Свобода религиозной совести в Америке

(Esej o vztahu církve a státu, historickém vývoji a současném stavu, ve Spojených státech amerických). „Žádná náboženská kvalifikace nebude nikdy vyžadována jako určení kvalifikace k zastávání jakéhokoli úřadu nebo veřejné správy pod vládou Spojených států“ (Ústava Spojených států, čl. VI, § 3). „Kongres nevydá žádný zákon, který by respektoval náboženství nebo zakazoval jeho svobodné uplatňování“ (První dodatek Ústavy Spojených států amerických). „Svobodné vykonávání náboženství a uctívání bez rozdílu nebo přízně bude v tomto státě navždy dovoleno celému lidstvu; ale zde zajištěná svoboda svědomí nebude chápána tak, aby omlouvala licenční činy nebo ospravedlňovala činy neslučitelné s mírem a bezpečností státu“ (Ústava státu New York, čl. I, § 3). Otázka svobody náboženského svědomí je bezpochyby jednou z nejdůležitějších veřejných otázek. Dokonce lze říci, že je to nejdůležitější z těchto otázek, protože zahrnuje oblast lidského života, která slouží jako primární zdroj morální síly lidského těla a vůdčí princip při dosahování ideálu lidu. Vzhledem k tomu je zcela přirozené, že s jakýmkoli společenským hnutím na cestě obnovy, jako je to, které v naší zemi probíhá v současné době, nevyhnutelně vyvstává před veřejností otázka svobody náboženského svědomí. Ale navzdory své důležitosti je zároveň obtížně řešitelná a tato obtíž je určována nejen filozofickými principy, na nichž je založena, ale také samotnou důležitostí těch praktických důsledků, které mohou být výsledkem toho či onoho jejího řešení. Naše veřejné povědomí v této otázce se dělí na dvě strany, které lze podle obecně uznávané, byť nepřesné nomenklatury nazvat konzervativní a liberální. Ten trvá na řešení této otázky ve smyslu úplného přiznání svobody náboženského svědomí nebo vyhlášení odluky církve od státu. Jako příklad skutečné realizace takového řešení problému často uvádějí Ameriku. Pochybujeme však, že tato strana někdy seriózně zkoumala skutečný stav otázky svobody náboženského svědomí v zemi, kterou považuje za úctyhodný příklad, nehledě na prvořadou důležitost a dokonce nutnost takového šetření. V tomto článku dáváme do pozornosti oběma stranám některé materiály, které mohou sloužit k objasnění aktuálního stavu problematiky, která nás ve Spojených státech severoamerických trápí, a to jak v současném stavu, tak v historickém vývoji. I. Osadníci Severní Ameriky — mučedníci za práva náboženského svědomí. Náboženská výlučnost a netolerance puritánů. Jejich postoj ke kvakerům a katolíkům. Státní charakter náboženství. Protestantismus a římský katolicismus. Nedostatek práv těch druhých. Protikatolické legalizace. Proklamace svobody v Marilandu a její důsledky, náboženská nesnášenlivost Kongresu. Severní Amerika na území dnešních Spojených států vděčí za své osídlení především reformaci. Když řada smělých náboženských reformátorů hlásala nové principy v oblasti náboženství, právo náboženského svědomí a osobní zodpovědnost, jejich hlas hřímal evropskými národy strádajícími pod despotickým jhem papežství. Masy se rozbouřily, nové principy se dostaly do konfliktu se starými a tato kolize vyvolala éru politických a náboženských nepokojů, která následovala po reformaci. Zděšený katolicismus hledal spásu před záplavou reformních myšlenek v ještě větším lpění na starých zásadách; Protestantismus se zase nezadržitelně vydal opačným směrem a ve svých extrémních sektách fanaticky odmítal vše, co mohlo připomínat katolicismus. Rozdíl mezi starým a novým tak hluboce zachytil společenský a náboženský život lidstva, že mezi nimi nemohl existovat žádný střední smírčí princip. Pokud měl být na základě zákona rovnováhy vytvořen tento střední princip, pak to nebylo smiřující extrémy, ale nepřátelské vůči nim. Zvláště silně se tato skutečnost projevila v Anglii, které Severní Amerika především vděčí za své osídlení. Reformace v Anglii našla výraz v kompromisu mezi katolicismem a protestantismem a byla spíše státem než náboženským aktem. Jindřich VIII., který odmítl nadřazenost papeže, zůstal zároveň horlivým katolíkem a věřil, že celý význam reformace spočívá v tom, že církev plně podřídí státu a stane se oporou trůnu. Tento názor se plně rozvinul v následujících vládách. Anglikánská církev se stala zcela státním náboženstvím. Nemohla ale najít všeobecné přijetí mezi obyvatelstvem, mezi nimiž byli jak čistí katolíci, kteří nadále považovali papeže za hlavu církve, tak čistí protestanti, kteří jakoukoli spojitost s katolicismem odmítali. Obě tyto strany shodně novou církev neuznávaly a ta je s právy státního náboženství začala považovat za stejně škodlivé pro stát. Odtud pronásledování, které charakterizuje postoj anglikánské episkopální církve a státu ke katolíkům a puritánům jako dva extrémní projevy názorů, které nesouhlasí se státním náboženstvím. Tato perzekuce sloužila jako přímý důvod k vystěhování pronásledovaných na půdu Nového světa. Katolíci, puritáni a kvakeři – tři hlavní náboženské strany, které byly zvláště důležité v historickém osudu Severní Ameriky – přesídlující do Nového světa, hledaly pro sebe především vlast svobodného náboženství a poté vlast pozemských statků 160. Katolíci se usadili v Marylandu, kvakeři v Pensylvánii a puritáni v Nové Anglii. Ostatní části kontinentu byly osídleny: současný stát New York holandskými protestanty, Virginie anglikány, Severní Karolína různými nonkonformisty a Jižní Karolína hugenoty. První osadníci Spojených států tedy byli mučedníky pro své náboženské přesvědčení, a když se přestěhovali do Ameriky, hledali země, kde by mohli svobodně praktikovat svou víru. Je proto přirozené předpokládat, že si s sebou na půdu Nového světa přinesli principy svobody náboženského svědomí a učinili z nich základ svých vzájemných vztahů. Realita ukazuje něco úplně jiného. Když osadníci unikli pronásledování pro své náboženské přesvědčení, při první příležitosti prohlásili ducha stejné nesnášenlivosti, kterou trpěli a proti níž ve své vlasti bojovali. Celá historie koloniální éry Spojených států předkládá taková fakta náboženské nesnášenlivosti, která jen stěží najde paralelu ani v dějinách náboženského pronásledování v Anglii. Zvláště pozoruhodná je v tomto ohledu skutečnost, že nejvíce nesnášenliví ke svobodě náboženského svědomí byli ti, kteří nejvíce vydrželi a bojovali za práva svědomí, totiž puritáni, zatímco katolíci byli pronásledováni. Svoboda náboženského svědomí, jak je nyní ve Spojených státech, se neobjevila náhle, ale postupně se propracovala pomalým procesem historického vývoje a je spíše nutným výsledkem historických a politických okolností než dobrovolným aktem vědomí spravedlnosti principu svobody náboženského svědomí. Nejdůležitější roli ve formování mravního, náboženského, společenského a politického života Spojených států měli bezpochyby puritáni, kteří se usadili v té části země, která se nazývala Nová Anglie. Byli vyhnanci za práva svědomí. Ale když sami našli svobodu, nepovažovali ji za stejné právo pro ostatní. Puritanismus se ve své vnitřní podstatě ukázal být daleko od šíře názorů, s nimiž by se dalo skloubit právo svobodného myšlení. Odmítnutím vnějších forem vstoupil puritanismus do mrtvě úzkého kruhu idejí, za nimiž bylo vše odsuzováno jako falešné a škodlivé. Ponurý, výlučný fanatismus se stal základem celého politického a společenského systému. Puritánské kolonie nebyly ani tak politickými komunitami, jako spíše náboženskými. Jeden z hlavních vůdců puritánů, Cotton, komisi jmenované pro rozvoj a nastínění zákonů společnosti prohlásil, že „Boží lid by se neměl řídit žádnými jinými zákony, než těmi, které Bůh dal Mojžíšovi“, a trval na zřízení teokracie, „Boží vláda pro Boží lid“ 162. Tento zákon nebyl přijat pouze v tak výjimečně přísnější podobě, než byl přijat, ale nikdy nebyl přijat. Mojžíšovy teokracie a vylučovalo vše, co se odchylovalo od přísné formy puritanismu. "Skálou, na které byla tato komunita založena, říká historik, bylo náboženství; společná víra tyto lidi spojila a držela pohromadě. Byli výjimeční, protože přišli na kraj světa pro privilegium žít na vlastní pěst. A proč potřebovali otevřít své útočiště svým utlačovatelům? Náboženská jednota byla pro exulanty postavena jako opevnění proti očekávaným útokům z anglikánské vlastní hierarchie pouze pro Ameriku. Jejich vlastní hierarchie byla vyhrazena pro Ameriku. bratři. Jejich náboženství bylo jejich životem, přijímali pouze jeho stoupence; nemohli tolerovat rouhače, nevěřícího nebo disidenta; a všechen lid se shromáždil ve svých shromážděních. Takový byl systém vážený jako opevnění jejich svobody a jejich štěstí. Řád církví a komunit, napsal Cotton svým přátelům, je nyní na základě společného souhlasu v Nové Anglii tak zaveden, že se podobá novému nebi a nové zemi. Kvůli takovému organickému propojení náboženství a společnosti bylo uznání náboženství za státní náboženství nevyhnutelné. Puritánská forma náboženství se stala součástí občanské instituce; vyhýbání se jí začalo být trestáno jako občanskoprávní zločin. „Stát se stal vzorem království Kristova na zemi; zločin proti občanské vládě byl zločinem proti Kristu; a naopak, protože evangelium mělo stejná práva, rouhání, nebo to, co by soud mohl nazvat rouháním, bylo největším zločinem na seznamu přečinů. Popírání toho, že jakákoli kniha Starého nebo Nového zákona byla psaným a neomylným Božím slovem, se trestalo pokutou nebo ranou bičem, a pokud trvalo, vyhnanstvím nebo smrtí. Nepřítomnost ve „službě slova“ nebo bohoslužbách se trestala pokutou“ 164. Atmosférou společnosti se stala krajní nesnášenlivost „Dej Bůh, abychom v naší lásce k pravdě vychladli natolik, že začneme tolerovat chyby!“ zvolal starý vůdce puritanismu Dudley. "Je lepší snášet pokrytce a koukol než trní a vřes," potvrdil Cotton. „Rozmanitost (rozmanitost víry), opakoval Ward, je největší špatností na světě. Tvrdit, že lidé by měli mít svobodu svědomí, je bezbožný omyl." 165 Zásady byly brzy uvedeny do praxe a jedním z prvních činů kolonistů bylo vyloučení dvou osob z komunity, protože nemohli souhlasit s příliš tvrdou formou puritanismu 166 . Ale vyhnala ze svého středu ty, kdo nesouhlasili s jejími principy, začala puritánská komunita zacházet s jinými vnějšími náboženskými komunitami ještě přísněji a považovala vzhled kteréhokoli člena za horší než škodlivý vřed. Aby se zabránilo zavlečení kacířských morů do puritánského prostředí, byla v roce 1657 proti kvakerům provedena zvláštní legalizace. Podle ní by „každému kvakerskému muži při prvním porušení (zákona zakazujícího mu vystupovat v komunitě puritánů) mělo být uříznuto jedno ucho a měl by být držen v práci v domě nápravy, dokud nebude poslán pryč na vlastní náklady, a při druhém porušení by mu mělo být uříznuto druhé ucho a měl by být držen v domě nápravy, jak je uvedeno výše, a každá tato kvakerská žena, která přijde pod přísnou nápravu, bude držena v domě nápravy. může být odeslána na vlastní náklady. A každý kvaker (muž nebo žena), který poruší zákon potřetí, bude mít propíchnut jazyk rozžhaveným železem a bude držen v nápravném domě, dokud nebude moci být poslán pryč na vlastní náklady." Jestliže se však puritáni chovali ke kvakerům s takovou fanatickou nesnášenlivostí, kteří v Anglii spolu s nimi trpěli pronásledováním za práva osobního náboženského svědomí, pak byli vůči římským katolíkům ještě netolerantnější. Puritanismus, více než kterákoli jiná protestantská sekta, zdegeneroval z radikálního odmítnutí katolicismu a žil z nenávisti k němu. Stupeň a moc biskupů, znamení kříže, zachovávání dnů svatých, používání hudebních nástrojů v kostele a církevní habity, které nosili duchovenstvo, to vše bylo puritánům odporné, protože všichni byli spojeni s katolickým uctíváním a hlavní provinění anglikánské církve v jejich očích spočívalo v tom, že si zachovala a praktikovala některé z doktrín římské církve. Náboženství a svoboda, i když byly zvláštně chápány, byly dominantními principy puritánů, a protože katolická církev byla v jejich očích smrtelným nepřítelem náboženství i svobody, jejich fanatismus, ne méně než jejich láska k nezávislosti, je naplňoval nejhlubší nenávistí ke katolíkům. Měli ctnosti a neřesti nižších, nevzdělaných vrstev anglického lidu, z nichž většinou pocházeli. Byli-li umírnění a spořiví, spokojili se s málem, byli připraveni snášet obtíže a snášet nedostatky, tvrdohlaví v boji s okolnostmi, pak byli zároveň úzkoprsí, pověrčiví, hranatí a přísní; a tyto vlastnosti ještě více zocelil chladný, ponurý a drsný systém náboženského vidění světa. Byli pověrčiví až do té míry, že chytali a věšeli ženy za obvinění z čarodějnictví, 168 a to je zároveň vedlo k víře v ďábelství katolických kněží. Přestože zcela nepopírali vnější projevy své religiozity, postili se, ustanovili zvláštní výroční dny veřejné modlitby a kvůli nesprávnému asketismu přejmenovali a změnili neděli na sobotu Starého zákona, přesto byly katolické půsty a svátky v jejich očích pověrou modloslužebníků, a přestože si ponechali právo hlásat, co je pravé křesťanské učení, odmítali stejnou autoritu, aby přijali stejnou autoritu. kostel 169. V důsledku toho všeho se puritáni chovali k římským katolíkům se zvláštní nesnášenlivostí a přijali všechna opatření, aby jim zabránili vstoupit do jejich středu. V roce 1631, jedenáct let po příchodu poutníků k břehům Ameriky, zajali a vyhnali ze své kolonie jednoho člena na základě pouhého podezření, že je papežem. Ve stejném roce byl kněz obviněn z vyjádření názoru, že římská církev je pravou církví. O tři roky později puritánský vůdce Roger William, proslulý svým bojem za svobodu svědomí a následně vyloučen z komunity za toto 170. Společně s puritány prohlásili, že kříž je „zbytkem Antikrista, papežským symbolem, zavánějícím pověrami, a proto by jej křesťanský lid neměl uznávat“. Jako důkaz upřímnosti svých názorů shodili puritáni kříž z anglické vlajky 171. Tato nenávist ke katolicismu našla svůj výraz v přímých legalizacích, jejichž cílem bylo chránit puritánské komunity před katolickou invazí. Zákonodárné shromáždění v Massachusetts v roce 1647 rozhodlo, že jezuité, kteří přišli do kolonie, by měli být okamžitě vyhnáni, a pokud se znovu vrátí, měli by být povýšeni 172. Osadníci z Connecticutu přijali zákony, že „žádný kněz (katolík) nesmí žít v této oblasti; musí být vyhnán a po návratu trpět smrtí. Duch náboženské nesnášenlivosti panoval po celou koloniální éru nejen v puritánské populaci, výjimečné svým drsným světonázorem, ale i ve všech ostatních koloniích, až na výjimky. Tento duch byl právně vyjádřen ve skutečnosti, že většina kolonií před zahájením bojů za osvobození měla státní náboženství. Vedoucí postavení v tomto ohledu zaujímala anglikánská církev, která byla v mnoha koloniích zákonem uznávána. „Duchovenstvo v Americe, říká anglický spisovatel minulého století, nedostává desátky, ale ve většině kolonií před občanskou válkou (kromě provincií Nové Anglie, kde převažovali nezávislí) bylo nařízeno rozdělit kolonii na farnosti a zřídit tam náboženské povolání podle rituálů a obřadů anglikánské církve; a také vybírat od každého duchovního roční plat za 7" farnosti. Tento zákon měl zvláštní platnost ve Virginii, kde byla anglikánská episkopální církev výnosem z roku 1662 uznána jako plně státní. "Ačkoli tam, říká historik, nebyli duchovní ve více než pětině farností, přesto zákony vyžadovaly přísnou jednotu víry a každý byl povinen přinášet oběti na její udržování. V každé farnosti bylo zvoleno 12 mužů, kteří vybírali farní daně, s mocí zaplnit všechna volná místa v jejich společnosti. Kontrola v církevních záležitostech přešla z farnosti na zvláštní korporaci, kterou už nemohla změnit žádná farnost, kterou už nemohla měnit ani farnost. soukromě pod trestem vyloučení nemohl vyložit katechismus nebo písma sv. Oslabená přísnost zákonů královny Alžběty byla proti kvakerům potrestána pokutou dvacet liber šterlinků. Podobným způsobem byla anglikánská církev „ustavena“ ve státech Georgia a Severní a Jižní Karolína, jak lze soudit podle skutečnosti, že ve svých ústavách po vyhlášení nezávislosti zrušily „založení“ církve. Ústava Severní Karolíny z roku 1776 například zakazuje vybírat daň „za nákup pozemků nebo za stavbu domu bohoslužeb nebo na vydržování jakéhokoli kněze nebo duchovenstva“. V Georgii byla anglikánská církev výslovně založena koloniálním statutem z roku 1758 177 . Tyto kolonie byly většinou osídleny anglickými osadníky episkopálního vyznání, a proto se v nich nelze divit založení anglikánské církve, neboť v nich s největší pravděpodobností mohl být uplatněn zákon o zřízení této církve, který platil v samotné Anglii. Mnohem pozoruhodnější je skutečnost, že podobná instituce existovala i v dalších koloniích obývaných různými nonkonformisty, i když zde se instituce neomezuje pouze na anglikánskou církev, ale zasahuje do všech náboženských denominací protestantismu. Charta kolonie New Hampshire tedy stanovila, že „svoboda svědomí by měla být udělena všem protestantům, ale mělo by být zvláště schváleno a chráněno náboženství, které by více odpovídalo rituálům anglikánské církve“, a takový výnos zůstal v této kolonii v platnosti až do revoluce 178. Puritáni ve svých koloniích spěchali, aby ustanovili svou vlastní státní církev. "V Connecticutu byly všechny osoby povinny platit za údržbu kostela i sboru. Sborové církve byly přijaty a zřízeny zákonem." 179 V Massachusetts koloniální statut z roku 1716 legitimizoval povinnou náboženskou instituci, podle níž se shromáždění staralo o to, aby každé osadě zajistilo „kněze, kompetentního, jak uznává zákon“, totiž „schopného, ​​vzdělaného, ​​věrného, ​​slušného chování“, a vybíralo daně za její udržování. Ze všech původních třinácti kolonií, které tvořily Spojené státy, pouze čtyři neměly víceméně založenou církev. Ve všech ostatních bylo náboženství přísně státní; duchovenstvo bylo zásobováno jmenováním vlády, jak je výslovně legitimováno Massachusettským statutem; byly vybírány povinné daně na údržbu kostelů a obecně zákon chránil jedno vyznání a utlačoval ostatní. Zpočátku, když kolonisté různých vyznání žili v oddělených osadách, bylo civilní zřízení církve omezeno na jedno striktně definované náboženství s vyloučením všech ostatních, alespoň v zásadě vzájemně souvisejících. Následně však s rostoucí emigrací bylo nutné nutně umožnit změny a uvolnění principu zřízení. Osadníci různých vyznání se mezi sebou míchali natolik, že dominance jednoho vyznání nad všemi ostatními se ukázala jako nepohodlná a nemožná. Důsledkem toho bylo, že se začaly urovnávat soukromé sektářské rozdíly, občanské zákonodárství rozšiřovalo své obzory a při „zakládání“ církve se nemyslelo na soukromé sektářství, ale na obecný náboženský princip, aby se pod něj vešlo několik sekt, které si byly i přes své zvláštní rozdíly v základních principech podobné. Tento princip se postupně rozšiřoval do té míry, že zákonodárství začalo rozdělovat všechna náboženství do dvou kategorií – protestantismus a katolicismus jako dva protikladné a neslučitelné principy. Již to byl významný krok ke svobodě náboženského svědomí; ale mohlo to být příznivé pouze pro jednu stranu - protestantskou nebo katolickou. Řešení otázky, která strana měla mít dominantní postavení, zcela záviselo na jejich komparativní početní síle; a protože drtivá většina populace byli protestanté, protestantismus se přirozeně stal zavedeným náboženstvím. Katolicismus se tak ocitl mimo „establishment“ a nezískal práva náboženského svědomí. Charty, které určovaly náboženský postoj kolonistů, totiž omezují zákony o svobodě svědomí pouze na protestanty, zatímco katolíci buď mlčí, nebo jsou přímo vyloučeni. Charta New Hampshire „uděluje svobodu svědomí všem protestantům“. Charta Massachusetts uvádí: „Pro větší pohodlí a povzbuzení našich žijících poddaných obývajících provincie Massachusetts Bay a těch, kteří se v nich později usadí, nařizujeme, že na věky věků bude povolena svoboda svědomí v uctívání Boha všem křesťanům, kromě papežů, kteří obývají zmíněnou provincii nebo území nebo ji musí obývat. Charta Gruzie, která platila do roku 1752, nařizuje, „že svoboda svědomí by měla být povolena v uctívání Boha všem osobám, které obývají nebo musí obývat zmíněnou provincii, a aby všechny tyto osoby, s výjimkou papeženců, měly svobodně vykonávat náboženství“ 181. Pozoruhodnější než kterákoli jiná, pokud jde o vztah mezi protestantismem a katolicismem, je Listina Rhode Island Bylo kolonii uděleno na základě zvláštní petice, ve které předkladatelé „svobodně prohlásili, že je jejich upřímnou touhou, bude-li to dovoleno, živě zažít, že občanská společnost může existovat a být ve svém nejvzkvétajícím stavu s naprostou svobodou v náboženských vztazích“. Charta skutečně stanoví, že „každý bude svobodně a plně používat svůj vlastní úsudek a svědomí v záležitostech náboženských vztahů, po celém pásmu zmíněné země, bude se chovat mírumilovně a klidně a nebude využívat tuto svobodu k nemravnosti a bezbožnosti, ani k občanskému ubližování nebo obtěžování druhých“. Smysl tohoto zákona poskytuje úplnou svobodu svědomí - bez jakýchkoli omezení náboženských rozdílů, ale koloniální vláda, vedena převládajícím názorem, jej vyložila ve smyslu udělení svobody svědomí pouze protestantům, s výjimkou římských katolíků 182. Historik minulého století říká: „Od dob této charty forma vlády, která utrpěla jen velmi malé bohatství a dobré chování, učinila všichni lidé, kteří utrpěli jen velmi malé bohatství, změny. vyznávat křesťanství, s výjimkou římských katolíků, by mělo být uznáno za svobodné. Obyvatelstvo tak bylo kousek po kousku právně rozděleno do dvou kategorií, které zahrnovaly dva protichůdné náboženské principy – protestantismus a katolicismus. Jako vzájemně se vylučující se nemohli shodnout na jednom bodě; byl mezi nimi nevyhnutelný boj, který nyní začal o to prudčeji, že protestantismus, aniž by se oslabil nejednotou soukromých sekt, soustředil veškerou svou energii na potlačení již tak slabého počtu katolicismu. A tak téměř ve všech koloniích začaly platit přísné zákony, které katolíky vystavovaly nemilosrdnému trestnímu stíhání. V New Yorku, který se vyznačoval srovnatelnou náboženskou tolerancí a měl podle sčítání lidu z roku 1696 jen sedm papeženců nebo nanejvýš sedm katolických rodin, byl v roce 1700 vydán výnos, který od samého počátku příznačně vyjadřuje ducha postoje protestantů ke katolíkům. Začíná slovy: „Vzhledem k tomu, že různí jezuité, kněží a papežští misionáři v poslední době přišli a usídlili se v odlehlých částech této provincie a dalších sousedních koloniích Jeho Veličenstva, pokusili se svými zlými a zákeřnými pomluvami pobouřit, svést a odvést pozornost Indiánů od jejich zákonné poslušnosti vůči jeho nejposvátnějšímu Veličenstvu“, vzrušit a přivést je ke každému nepřátelství, které vzbouřilo a přivedlo je k vzpouře. pastor přicházející do této provincie po 1. listopadu 1700 nebo v ní po tomto datu setrvávající měl být „považován za výtržníka a rušitele veřejného klidu a bezpečnosti a za nepřítele pravého křesťanského náboženství a odsouzen k trvalému vězení“; pokud uteče z vězení a je znovu zajat, musí být potrestán smrtí; každý, kdo poskytl přístřeší faráři, podléhal pokutě 200 liber št. a tři dny stání na pranýři 184. V roce 1701 byl přijat zákon, podle kterého byli katolíci vyloučeni ze zastávání veřejných funkcí a byli zbaveni volebních práv a volebních práv 185. V následujícím roce královna Anna udělila svobodu svědomí všem obyvatelům New Yorku, „kromě papeženců“ 186. Tyto zákony nebyly mrtvou literou; našli korespondenci v postoji protestantského obyvatelstva ke katolíkům, který byl vůči nim krajně nepřátelský, což dokazovala fakta barbarského násilí. V roce 1741 zachvátila obyvatelstvo New Yorku panika kvůli častým požárům. Po městě se rozšířila fáma, že černoši plánují vypálit město a vyhladit obyvatelstvo. Lidé byli ve zuřivém zmatku, několik černochů bylo zajato a oběšeno, ale žádné spiknutí z jejich strany nebylo objeveno. Pak se podezření obrátilo na katolíky. "Nejdřív jsme si mysleli," řekl guvernér provincie, že jsou zde zapojeni pouze černoši, ale nyní je jasné, že je zde ruka papežství." 187 A tak se proti papalášům zvedl zuřivý výkřik, lidé hledali někoho, kdo by ukojil jejich krvežíznivé pudy, a nakonec zaútočili na jistého Johna Uriho, jako hlavního viníka všech katastrof a nepokojů. Pro podezření, že se jedná o katolického kněze, byl zajat, postaven před soud, odsouzen k trestu smrti a popraven barbarským způsobem 188. Mezitím se jeho vina dosud neprokázala a nebylo ani prokázáno, že by byl katolickým knězem, nebo katolíkem obecně, přestože byl obviněn a souzen především jako katolický kněz 189. Protestantismus zacházel s katolicismem podobným způsobem v jiných koloniích. Podle legislativy Massachusetts, jak je uvedeno výše, byli jezuité vyhnáni z kolonie, a pokud se vrátili, byli oběšeni. Ve Virginii byli „papežáci“ v každém případě zbaveni právní způsobilosti být svědky, nemohli vlastnit zbraně a nemohli chovat koně v hodnotě více než pět liber šterlinků 190. Ale jejich osud v Marilandu byl obzvláště pozoruhodný. Tato kolonie byla obývána téměř výhradně katolíky, pod patronátem katolického lorda Baltimora, kterému byla tato země udělena královskou listinou. Lord Baltimore, který sám konvertoval ke katolicismu v důsledku hrůz pronásledování proti němu v Anglii, považoval ve své kolonii za svou první povinnost hlásat svobodu náboženského svědomí a vlastní rukou sestavil listinu, která přiznávala svobodu svědomí všem křesťanům a zajišťovala právo volit při tvorbě zákonů všem svobodným lidem 191 . "Římští katolíci, říká protestantský historik, utlačovaní zákony Anglie, mohli s jistotou najít klidné útočiště v tichém přístavu Chisapeka, a tam byli také protestanti chráněni před protestantskou nesnášenlivostí." 192 „Puritan, vyhnaný z anglikánské Virginie, a mírumilovný kvaker, kterému byly v puritánské Nové Anglii podřezány uši, našli útočiště mezi liberálními a srdečnými katolíky v Marylandu,“ dodává katolický historik 193. Ale taková náboženská tolerance katolíků s všeobecnou převahou ducha nesnášenlivosti jim způsobila mnoho potíží. Brzy v kolonii získalo převahu protestantské obyvatelstvo a zároveň se pomalu objevovalo nepřátelství protestantů vůči katolíkům. V roce 1644 se protestantské obyvatelstvo v čele s ctižádostivým dobrodruhem vzbouřilo proti katolíkům, takže katoličtí misionáři i sám vládce kolonie museli uprchnout a teprve o dva roky později byl pomocí vojenské síly 194 obnoven pořádek. Katolíci si uvědomovali nemožnost vzdorovat násilným bojům proti protestantům a snažili se právně chránit před protestantským násilím a na jejich naléhání rozhodla především valná hromada v roce 1649 o „toleračním aktu“, který poskytl úplnou svobodu svědomí všem, „kteří vyznávají víru v Ježíše Krista“ 195. Tento akt však válčící strany usmířil jen na krátkou dobu. Poprava krále Karla v Anglii vedla ke vzestupu Cromwella a v jeho osobě puritanismus cítil ve svých rukou moc. Tato událost se okamžitě odrazila v Americe a puritáni z Marilandu se znovu vzbouřili proti katolíkům. V roce 1654 vytvořili sněm, z něhož byli vyloučeni katolíci; zrušili „akt snášenlivosti“ a přijali svůj vlastní akt, který potvrdil svobodu svědomí pod podmínkou, že se svoboda nevztahuje na „papežství, prelátost nebo prostopášnost mínění“, čímž byl myšlen katolicismus 196. Díky úsilí lorda Baltimora katolíci na čas bránili svá práva, ale pak je jeden dekret za druhým nakonec zbavil svobody svědomí. V roce 1692 shromáždění prohlásilo anglikánskou církev za státní církev v kolonii Mariland a uvalilo daně na občany všech vyznání, včetně katolíků, na podporu protestantského duchovenstva. V roce 1704 nový zákon nazvaný: „akt, který má zabránit růstu papežství v provincii“, zakázal biskupům a pastorům celebrovat mše, vykonávat bohoslužby nebo obracet nevěřící; zakázal katolíkům vyučovat a dal právo katolickému dítěti, které konvertovalo k protestantismu, požadovat od svých katolických rodičů část majetku, který mu patří, jako by nežilo. Mši směli sloužit pouze v soukromých rodinách. V roce 1706 zákon poskytl kvakerům svobodu vykonávat své bohoslužby, takže „v kolonii založené katolíky byli katolíci jedinými oběťmi netolerance dominantní strany“ 197 . "V následujících letech byli řadou po sobě jdoucích zákonů zbaveni volebního práva, pokud přísahali, že se vzdají své víry. Výkonná moc často svévolně vydávala dekrety "k odstranění dětí ze zlého vlivu katolických rodičů" a shromáždění odhlasovalo, že papeženci platí dvojitou daň uvalenou na protestanty. Nepřátelství vůči katolíkům nakonec vzrostlo do té míry, že jim bylo dokonce zakázáno se v určitých částech měst objevovat." 198 Toto bylo právní postavení katolíků až do revoluce ve všech koloniích, s výjimkou Pensylvánie, kde mírumilovní kvakeři snadno vycházeli s katolíky. Do jaké míry byl protestantismus netolerantní ke katolíkům, lze vidět z toho, že protestantům nemohla být lhostejná svoboda katolíků mimo své kolonie. Po postoupení Kanady Francií anglické vládě zákon parlamentu z roku 1774, po několika letech stanného práva, vrátil katolíkům obývajícím tuto provincii práva, kterých se těšili za francouzské vlády: byli oprávněni zasedat v provinční radě, obnovil účinek francouzských zákonů v občanských věcech, zajistil katolickému duchovenstvu vlastnictví jejich majetku a úplnou svobodu ve věci náboženství. Mezi protestanty panovalo rozhořčení nad udělením tak rozsáhlých práv katolíkům a kolonie Massachusetts předložila Kongresu v roce 1774 protest, ve kterém bylo uvedeno: „Poslední akt parlamentu, kterým se ustanovilo římskokatolické náboženství a francouzské zákony v této rozsáhlé zemi (Kanadě), je extrémně nebezpečný pro protestantské náboženství a pro občanská práva a svobody všech lidí, a proto jsou protestanti nutně povinni vůči všem lidem přijmout všechna náležitá opatření vůči našim lidem. bezpečnost." 199 Kongres po zvážení „práv a stížností těchto kolonií“ došel k závěru: „že následující akty parlamentu jsou zásahy a porušování práv kolonistů, jmenovitě: akt založení římskokatolického náboženství v provincii Quebec (Kanada), zrušení spravedlivého systému anglických zákonů a nastolení tyranie tamní vládě velkému nebezpečí (od takových úplných kolonií s dissi) náboženství krve a pokladu, jehož byla zmíněná země dobyta z Francie... Američané se nemohou podrobit tak závažným činům a opatřením." 200 V projevu k britskému lidu téhož roku Kongres řekl: "Nemůžeme potlačit naše překvapení, že britský parlament mohl někdy souhlasit se zavedením náboženství v této zemi (Kanadě), které utopilo váš ostrov v krvi a rozšířilo bezbožnost, fanatismus, pronásledování a vraždění do všech částí světa."201 Takové projevy náboženské nesnášenlivosti vůči katolíkům zazněly z úst představitelů kolonií v předvečer velké události – vyhlášení nezávislosti, jejímž výsledkem byl zákon o úplné svobodě svědomí ve věcech náboženství, a to všem bez rozdílu vyznání. Objasnění otázky, jak k tak drastické revoluci mohlo dojít, tak nabývá prvořadého významu ve smyslu jasného pochopení podstaty paragrafu ústavy ohledně náboženství a důvodů, které určovaly jeho podobu. II. Politická krize a její význam pro hlásání svobody náboženského svědomí. První zvuk svobody. Revoluce v názorech Kongresu a její příčiny. Nové ústavy a v nich odstavec o svobodě náboženského svědomí. Omezení občanských práv katolíků. Federální ústava a zrušení náboženských kvalifikací. Oba tyto argumenty jsou diskutovány na konvencích. Význam paragrafu federální ústavy. Odluka církve a státu. Obyvatelstvo třinácti kolonií, které později vytvořily konfederaci Spojených států, bylo před vypuknutím války za nezávislost převážně protestantské. Katolická populace byla nepatrným zlomkem z nich, čítala pouze 25 000, a žila především v Marilandu. Pro svou slabost byla, jak již bylo uvedeno výše, neustále obětí pronásledování a pronásledování ze strany protestantů, kteří se zároveň nepřestávali mezi sebou hádat kvůli rozdílům v náboženském učení. Nepřátelství vůči náboženským rozdílům bylo tak staré a intenzivní, že nemohlo přestat kvůli pouhému vědomí nezcizitelnosti lidských práv na svobodu náboženského svědomí, neboť vědomí dominantní většiny tato práva naopak popíralo. Mohlo to skončit jen díky všeobecnému křečovitému hnutí, které by změnilo celý společenský a politický systém země, který dal potravu duchu nesnášenlivosti. Takové hnutí začalo v zemi se začátkem boje za nezávislost. Když kolonie ve vztazích s metropolí viděly nevyhnutelný nástup krize, která od nich vyžadovala mimořádné úsilí všech morálních i fyzických sil, sám řád věcí je násilně povolal k soudržnosti a jednotě, aby úspěšněji odolal boji proti společnému nepříteli. Náboženské nepřátelství mezi protestantismem a katolicismem bylo zvláště hořké v Marilandu, hlavní kolonii katolíků, a právě v této kolonii byla práva náboženského svědomí předurčena k tomu, aby se poprvé dostalo právního uznání. Již počátkem roku 1774 se vztahy kolonií s Anglií dostaly do takového napětí, že se krize zdála nevyhnutelná. Nespokojenost kolonistů se rozvinula a přerostla v nesmiřitelnou nenávist k metropoli a čekala pouze na důvod k zahájení nepřátelských akcí. Krize byla nebezpečná a k jejímu vydržení byla nutná přátelská spolupráce všech členů. Lidé se sešli na sjezdu, kde se společnými silami diskutovali o svém postoji, a na sjezdu a v Marilandu byla k lidu předložena následující výzva: „Protože náš odpor k ustálenému plánu britské vlády přivést Ameriku do otroctví může být posílen spojením všech tříd lidí v této provincii, velmi vážně doporučujeme, aby všechny dřívější rozdíly v náboženství nebo politice a všechny soukromé spory a nepřátelství pro nás byly navždy pohřbeny, měli bychom být pohřbeni a nepřátelství všeho druhu. vykouzli každého člověka s jeho povinností vůči Bohu, zemi a potomstvu, aby se srdečně spojili na obranu našich společných práv a svobody“ 202. To byly první zvuky, které ohlašovaly všeobecnou svobodu náboženského svědomí, která se později stala základním zákonem země, ale o to jasněji její původ ukazuje, kde je hlavní důvod, který tento zákon vytvořil. Skládal se z politických okolností, které vyžadovaly společné spojenectví kolonistů různých vyznání v boji proti Anglii. Následující příběh je toho přesvědčivým důkazem. Kongres z roku 1774 se ve svém projevu k britskému lidu, jak jsme viděli, chopil zbraně s hrozným rozhořčením proti aktu parlamentu, který dal katolíkům Kanady svobodu náboženského svědomí. Okolnosti se pak rychle změnily a s metropolí nastal rozchod. 10. května 1775 se sešel další sjezd. Krev už byla prolita a bylo jasné, že věc musí rozhodnout meč. Kongres hledal prostředky a spojence k boji. Všechny kolonie se pro ni spojily. Kanada zůstala stranou. Pro Kongres bylo nyní velmi důležité přitáhnout ji na svou stranu jako spojence, a tak se náhle obrátil. Začal se ucházet o přízeň Kanady a v sérii výzev ke kanadskému lidu je požádal, aby se spojili s ostatními koloniemi, přičemž prohlásil, že „osud protestantských a katolických kolonií musí být v této věci přísně sjednocen“, a ujistil je o naprosté nedotknutelnosti a bezpečnosti jejich náboženských práv. Instrukce, které dal Kongres velvyslancům k jednání s Kanaďany 8. listopadu 1775, mimo jiné říkaly: „A můžete a tímto jste oprávněni prohlásit, že považujeme práva svědomí za svatá a nikdy je nebudeme omezovat ve svobodném uplatňování jejich náboženství“ 203 . Taková odvolání byla v roce 1775 podána dvakrát, ale bez úspěchu. Následujícího roku se Kongres potřetí pokusil vznést stejnou žádost v Kanadě a 20. května 1776 znovu instruoval své velvyslance: „Musíte prohlásit, že považujeme práva svědomí za posvátná, a můžete všem lidem slavnostně naším jménem slíbit svobodné a nedotknutelné uplatňování jejich náboženství; a duchovnímu, že veškeré vlastnictví a pokojné vládě bude požívat úplné a dokonalé vlastnictví; náboženství a duchovenstvo by mělo být ponecháno zcela v rukou dobrých lidí této provincie a taková legislativa, kterou oni sami mohou stanovit, by však měla být oprávněna zastávat veřejné úřady a užívat si občanských privilegií a svobodného uplatňování svého náboženství a měla by být zcela osvobozena od placení desátků nebo daní za udržování jakéhokoli náboženství“ 204. Vzhledem k tomu, že tato ujištění nejsou dostatečně přesvědčivá, Kongres s protestantskou většinou dokonce pozval jezuitu Johna Carrolla jako velvyslance v naději, že by mohl lépe ovlivnit katolické duchovenstvo Kanady 205 . Ale i tato ambasáda selhala. Kanada se na tato ujištění dívala podezíravě, považovala je za vynucená politickými okolnostmi, a stále si až příliš živě pamatovala rozhořčené protesty téhož Kongresu proti zákonu, kterým parlament udělil kanadským katolíkům svobodu náboženského svědomí. Tato nedůvěra katolické Kanady vůči protestantským koloniím je hlavním důvodem, proč zůstala stranou všeobecného hnutí za nezávislost a nestala se tak součástí Spojených států. Současný historik boje za nezávislost nás ujišťuje, že kanadské masy byly nakloněny unii s ostatními koloniemi, ale „právní privilegia římskokatolického duchovenstva je přiměla vzdorovat změně, protože se o ně báli z užšího spojení se svými protestantskými sousedy 206. Neúspěšný výsledek jednání s Kanadou od prvních kroků, který umožnil, aby jejich katolíci dali najevo, jakou chybu vůči zástupcům kolonií v koloniích udělali. ostře ve svém protestu proti zákonu parlamentu To byla důležitá lekce, která ukázala, že rozdíly v náboženství mohou být největší překážkou pro sjednocení v boji proti společnému nepříteli, když se v roce 1776 Když byla vyhlášena „Deklarace nezávislosti“ a kolonie se shromáždily na soukromých sjezdech, aby vytvořily nové ústavy, pak se zástupci lidu snažili všemi možnými způsoby upevnit tělo nově zrozeného státu tím, že z něj odstranili prvky nesouladu, což byly rozdíly v náboženství, a v důsledku toho vznesli náboženské otázky mimo stát a nechali náboženství na svobodě jednotlivce. Ústavy různých kolonií vyjadřují tento princip svobody náboženského svědomí různě. Virginská ústava z 5. července 1776 prohlašuje, že „náboženství nebo dluhy, které máme vůči našemu Stvořiteli, a způsob jejich konání lze řídit pouze rozumem a přesvědčováním, nikoli silou nebo donucením; a proto mají všichni lidé stejné právo na svobodné uplatňování náboženství, podle příkazů křesťanství, vzájemná slitovnost a láska ke všemu, a že je to vzájemná slitovnost vůči všem křesťanům. jiný.“207 Ústava New Jersey z 2. července 1776 definuje nejen svobodu náboženského svědomí, ale také oddělení náboženství a státu. Prohlašuje, že „v této provincii nebude zřízena žádná náboženská sekta upřednostňující jinou“; „žádná osoba nebude povinna platit desátky, daně nebo jiné poplatky za účelem vybudování nebo vylepšení kostela nebo kostelů, místa nebo míst bohoslužeb nebo pro podporu kněze nebo duchovenstva, v rozporu s tím, co považuje za správné, nebo tak svobodně a dobrovolně učiní sám“ 208. Ústava Delaware ze dne 20. září 1776 uvádí: „Žádná osoba nebude muset platit za náboženskou budovu. nebo udržování jakéhokoli místa uctívání nebo pro vydržování jakéhokoli duchovenstva proti jeho svobodné vůli a souhlasu... A žádná náboženská společnost, vyznání nebo způsob uctívání nesmí být ze zákona upřednostňovány vůbec.“209 Ústava Severní Karolíny ze dne 18. prosince 1776 stanoví: „Žádné zřízení žádné náboženské církve nebo denominace v tomto státě nebude upřednostňováno před ostatními; a nikdo nebude pod žádnou záminkou nucen navštěvovat jakékoli místo bohoslužeb proti své vlastní víře nebo úsudku, ani nebude povinen platit za nákup pozemku nebo za stavbu domu duchovního, uctívaného nebo kněze za to, co má v rozporu s právem k uctívání nebo údržbě. dobrovolně a osobně souhlasil.“210 Ústava Gruzie z 5. února 1777 říká: „Všechny osoby budou mít svobodné vyznání svého náboženství, pokud to není v rozporu s mírem a bezpečností státu, a nebudou, bez souhlasu, vyživovat učitele nebo učitele, s výjimkou jejich vlastního povolání“211. Newyorská ústava z 20. dubna 1777 ruší „všechny takové části veřejného a státního práva a shromažďovací akty, které zakládají jakékoli povolání křesťanů nebo jejich kněží“ 212 . Stejné principy tvořily základ ústavy jiných států, i když některé z nich zcela nenarušují spojení mezi náboženstvím a státem. Marilandská ústava ze 14. srpna 1776 říká: „Jelikož je povinností každého člověka uctívat Boha způsobem, který pro Něho považuje za nejpříznivější, mají všechny osoby vyznávající křesťanské náboženství stejné právo na ochranu svého náboženského svědomí; Proto nikdo nesmí být urážen zákonem na svou osobu nebo stav, pokud kvůli svému náboženskému vyznání nebo náboženskému vyznání nebude narušovat žádné náboženské vyznání, barvu pleti, řád, řád, řád. mír nebo bezpečnost státu nebo porušovat morální zákony nebo poškozovat ostatní v jejich přirozených, občanských nebo náboženských právech. A žádná osoba nebude nucena navštěvovat, udržovat nebo platit, leda se souhlasem, žádné zvláštní místo uctívání: ani žádné zvláštní duchovenstvo; ale zákonodárce může podle svého uvážení uložit všeobecnou a rovnou daň za udržování křesťanského náboženství, přičemž každému dává právo přidělit platbu peněz, které se od něj vybraly na udržování zvláštního místa uctívání nebo kněze, buď pro chudé jeho vlastního náboženství, nebo pro chudé obecně z jakéhokoli konkrétního okresu." Ústava Jižní Karolíny ze dne 19. svobodně se nepřipojuje ani se dobrovolně nezavazuje zachovávat“; ale tentýž člen nařizuje, že „křesťanské protestantské náboženství bude považováno a tímto definováno a prohlášeno za zavedené náboženství tohoto státu“, přičemž tuto definici rozšiřuje na „všechny denominace křesťanských protestantů ve státě“. Massachusettská ústava ze dne 2. března 1780 říká: „Žádné podřízení jedné sekty nebo denominace druhé nesmí být stanoveno zákonem“, ale daně jsou povoleny na vydržování veřejných, protestantských učitelů zbožnosti, náboženství a morálky ve všech případech, kdy to nebude činěno dobrovolně, s touto podmínkou, nicméně, že „všechny peníze placené veřejným uctíváním budou vyžadovat“ se jednotně obracejí na vyživování veřejného učitele nebo učitele jeho vlastní náboženské sekty nebo profese, pokud takový existuje, na jehož vzdělávání je přítomen; v opačném případě může být platba provedena na vyživování učitele nebo učitelů té farnosti nebo okresu, v nichž se uvedené peníze shromažďují“ 215. Obecný princip svobody náboženského svědomí tak našel víceméně úplné uznání v soukromých ústavách dosud netolerantních kolonií. Země procházela tak důležitou a nebezpečnou politickou krizí, že její překonání vyžadovalo soustředěnou spolupráci všech morálních i fyzických sil, a proto se lid jednomyslně rozhodl zapomenout na vzájemné neshody kvůli náboženským rozdílům a postavil je mimo rodící se státní orgán, čímž došlo k oddělení církve a státu. Ale bez ohledu na to, jak silná byla politická potřeba úplného zrovnoprávnění práv náboženského svědomí různých vyznání zahrnutých do státu, ještě silnější byly historicky zaryté předsudky jednoho vyznání vůči druhému 216. Nemohly se hned podvolit novému začátku, a pokud se nedokázaly držet obecného principu, nadále dominovaly v jednotlivostech a omezovaly obecný princip kvality náboženských práv úplné rovnosti. Předsudky se projevovaly ve vztazích mezi extrémními konfesemi - protestantismem a katolicismem, a protože to první mělo faktickou převahu, neopomnělo ji upevnit právní převahou a různými výhodami. Tytéž konstituce, které, jak bylo ukázáno výše, se zdály tak rozhodně nakloněny zrovnoprávnění práv náboženského svědomí, vyloučení náboženských otázek ze sféry státní jurisdikce, se nemohly zcela osvobodit od ducha náboženské nesnášenlivosti a v mnoha z nich se projevuje jako tendence ponechat určité výhody výhradně protestantům. To se projevilo zejména při určování právní způsobilosti osob k zastávání veřejných a vládních funkcí. Mnohé ústavy určují tuto právní způsobilost podle náboženské víry osob, přičemž plně upřednostňují protestanty. Výše uvedená ústava státu New Jersey z 2. července 1776 spolu s prohlášením o úplné svobodě ve věcech náboženství tedy obsahuje usnesení silně podbarvené protestantským duchem. Nařizuje: „Žádnému protestantskému obyvateli této kolonie nebude odepřeno požívání občanských práv pouze kvůli jeho náboženským zásadám; ale že všechny osoby vyznávající víru každé protestantské sekty, které se budou chovat mírumilovně pod vládou tímto zřízenou, budou mít nárok na zvolení do každého úřadu zisku nebo svěřenectví nebo být členem každého jejich oddělení zákonodárného sboru a budou plně požívat výhod a svobodně požívat všech ostatních výhod. spolupoddaní.“217 Ústava nezmiňuje katolíky, ale její význam, který poskytuje občanská práva a výhody „všem, kteří se hlásí k protestantské víře“, katolíky z rozsahu těchto práv jasně vylučuje. Jiné ústavy to říkají ještě jasněji. Ústava Severní Karolíny z 18. prosince 1776 uvádí: „Žádná osoba, která bude popírat existenci Boha nebo pravdy protestantského náboženství nebo božskou autoritu Starého i Nového zákona nebo bude obsahovat náboženské principy neslučitelné se svobodou a bezpečností státu, nebude způsobilá zastávat jakýkoli úřad nebo místo, důvěryhodné nebo ziskové, v ústavě státu Georgia v únoru5. 1777, uvádí, že členové zákonodárného sboru „budou vyznávat protestantské náboženství“ 219 . Ústava Jižní Karolíny z 19. března 1778 stanoví, že „guvernér a vrchní velitel, guvernér nadporučíka a soukromá rada musí být všichni protestantského náboženství“; že „do Sněmovny reprezentantů nesmí být vybrána žádná osoba, pokud není protestantského náboženství; a „že všechny denominace křesťanských protestantů v tomto státě, které se chovají pokojně a věrně, by měly požívat stejných náboženských a občanských výsad“. Ve stejném státě guvernér přísahal, že „v nejvyšší míře své moci podporovat a bránit zákony Boží, protestantské náboženství a svobodu Ameriky“ 220 . Ústava New Hampshire z 5. ledna 1776, i když výslovně nedefinuje občanskou způsobilost podle náboženského vyznání, implikuje totéž ustanovením podporujícím bývalé koloniální právo, které vyžadovalo, aby všichni členové zákonodárného sboru byli protestantského náboženství 221 . Tento duch protestantské výlučnosti vůči katolíkům se se zvláštní silou projevil na konventu shromážděném k vypracování newyorské ústavy z 20. dubna 1777. Setkání navrhlo k diskusi článek o svobodě náboženského vyznání, který zněl následovně: „volná tolerance náboženského vyznání a bohoslužby by měla být od nynějška povolena celému lidstvu“ 222. Tento článek byl protestován značným počtem členů konvence a jeden z nich, jmenovitě John Jay, který byl později prvním nejvyšším soudcem Nejvyššího soudu Spojených států, navrhl toto doplnění článku: „kromě těch, kteří vyznávají náboženství římské církve, kteří nebudou vlastnit pozemky ani nebudou připuštěni k účasti na občanských právech udělených členy tohoto státu a neobjeví se tam u nejvyššího soudu, dokud se většina z uvedených zpovědníků nedostaví slavnostní přísahu, že skutečně ve svém svědomí věří, že žádný papež, kněz nebo cizí mocnost na zemi nemá moc zbavit poddané tohoto státu jejich podřízenosti, a dále, že odmítají a považují za falešnou a zlou nebezpečnou a prokletou doktrínu, kterou mistr nebo jakákoli jiná pozemská moc má moc osvobodit lidi od hříchů, které na zemi nenaznačil a nezakázal žádný cizí kněz, zvláště evangelium Ježíše Krista; moci je zprostit této přísahy." Tento návrh vyvolal zdlouhavou diskusi, a když se o něm hlasovalo, hlasovalo pro něj 10 členů a byl zamítnut většinou 9 (19 ku 10) 223 . Duch protestantské nesnášenlivosti vůči katolíkům byl mezi lidmi stále tak silný. Ze třinácti kolonií pět učinilo protestantismus dominantním náboženstvím. Ze zbývajících osmi pět proklamovalo úplnou svobodu náboženského vyznání a tři, jmenovitě Maryland, Delaware a Pensylvánie, učinily křesťanské náboženství obecně dominantním a určily právní způsobilost osob zastávat veřejné funkce 224. V roce 1787 se sešel federální konvent, složený ze zástupců všech kolonií, aby vypracoval všeobecnou ústavu pro stát USA. K jeho řešení byla předložena i náboženská otázka, otázka vztahu náboženství a státu. Tato otázka nebyla pro členy federálního sjezdu nová, mezi nimiž byli i někteří členové, kteří tvořili sjezdy, které se do té doby sešly. Naopak, chápali jeho důležitost a hořké poučení z jeho nesprávného řešení spatřovali ve ztrátě kolonií velké provincie Kanady pro společnou věc. Proto spolkový sjezd, který svým postavením a úkolem měl obecnější cíle a širší rozhled, musel přirozeně pojmout náboženskou otázku v jejím obecnějším významu, než jak byla brána na soukromých sjezdech. Místní konvence byly složeny z příslušníků jedné kolonie, spojených soužitím; Mezitím spolkový sjezd tvořili zástupci kolonií, kteří až dosud žili zcela oddělené životy a neměli spolu nic společného, ​​takže spojení mezi nimi bylo stále velmi slabé a dalo se přerušit při sebemenší neshodě. Proto bylo nutné odstranit jakýkoli důvod pro takový nesouhlas. Mezitím byl důvod. Katolíci se účastnili konvence, a přesto byla v mnoha státech jejich občanská práva odepřena. V důsledku toho federální konvence urychlila odstranění této nerovnosti, a tak vytvořila a jednomyslně přijala nařízení, které ve své konečné podobě zní takto: „Nikdy nebude vyžadováno žádné náboženské svědectví jako rozhodnutí o způsobilosti pro jakýkoli úřad nebo veřejnou důvěru ve Spojených státech.“225 Tento článek postavil občanská práva zcela nezávisle na jakékoli závislosti na náboženské víře a dostal se tak do rozporu nejen s těmi soukromými ústavami, které podmiňovaly právo zastávat veřejný úřad protestantskou vírou, ale i s těmi, které je činily obecně závislými na křesťanském náboženství. Soukromé ústavy proto musely projít úpravou v souladu s počátkem federální ústavy. Debaty, které proběhly na soukromých sjezdech o přijetí tohoto článku, poskytují důležitý materiál pro charakterizaci názorů amerického lidu na vztah náboženství ke státu a hlavně protestantismu ke katolicismu. Když byla federální ústava navržena ke schválení soukromými úmluvami, setkal se článek o zrušení omezení práv zastávat veřejné funkce z důvodu náboženských rozdílů s poměrně silným odporem, zejména v těch státech, kde takové omezení existovalo. Mnozí namítali, že na základě takového článku by se i papež mohl stát prezidentem Spojených států, a dokonce se objevila brožura podporující tuto námitku 226. Obzvláště vzrušené debaty probíhaly na sjezdu v Severní Karolíně. Člen Konventu Abbott řekl: "Vyloučení náboženských testů je mnohými považováno za nebezpečné a nepolitické. Předpokládá se, že pokud nebudou vyžadována náboženská osvědčení, pak u nás mohou získat pozice pohané, deisté a mohamedáni a že senátoři a zástupci mohou být všichni pohané" 227. Odpověděl mu Iredell, který, poukazujíc na žalostné výsledky náboženského svědectví ve všech dobách, řekl: „Amerika dala lidstvu příklad skromnějšího a důkladnějšího myšlení, že člověk se od nás může lišit v náboženském cítění, aniž by byl špatným členem společnosti... Ale je namítáno, že lidé Ameriky mohou volit zástupce, kteří nemají vůbec žádné náboženství a Mohama, a jak je to možné, aby pohani do úřadu vyloučit jakoukoli třídu lidí, aniž bychom vzali onu zásadu náboženské svobody, za kterou jsme my sami tak horlivě bojovali... Dnes ráno jsem náhodou narazil na brožuru, ve které autor poukazuje na velké nebezpečí, že může být zvolen prezidentem, přiznám se, že mě to nikdy předtím nenapadlo, ale kdyby si autor přečetl všechna pravidla, kterými se řídí volba prezidenta, pak by jeho obavy mohl být utišen pouze rodilý člověk, který byl zvolen prezidentem. Neznám všechna pravidla pro volbu papeže, ale myslím si, že by měl být vzat z kardinálského kolegia; a pravděpodobně existují předběžné kroky nezbytné k dosažení této důstojnosti. Ten rodák z Ameriky musí mít příliš mimořádné jmění, který by po čtrnácti letech života ve své zemi odešel do Evropy, vstoupil do římského řádu, byl povýšen na kardinála, pak papeže a nakonec byl tak dlouho v důvěře své země, že by byl zvolen prezidentem. Bylo by ještě neobyčejnější, kdyby se vzdal papežství pro naše předsednictví. Pane, je nemožné přistupovat k takovým obavám s jakoukoli mírou vážnosti... Tato země již měla tu čest jít příkladem občanské svobody a já doufám, že bude mít tu čest ukázat i zbytku světa cestu k náboženské svobodě. Dej Bůh, že obojí bude pokračovat až do konce časů.“ 228. Guvernér Johnson řekl: „Když jsem slyšel vyslovené obavy, že by papež mohl být prezidentem Spojených států, byl jsem velmi překvapen. V tomto případě by se také dalo říci, že do této funkce mohl být zvolen král Anglie nebo Francie, případně turecký sultán. Byl by to úplně stejný argument... Také se obává, že Židé, mohamedáni, pohané atd. mohou být zvoleni do nejvyšších funkcí ve vládě Spojených států. Ti, kdo jsou mohamedáni nebo jiní, kteří nevyznávají křesťanské náboženství, nemohou být nikdy zvoleni do úřadu prezidenta nebo jakéhokoli jiného vysokého úřadu, kromě jednoho ze dvou případů: zaprvé se to může stát, pokud lid Ameriky zcela opustí křesťanské náboženství. Pokud se to bohužel stane, pak lidé budou volit lidi, jako jsou oni sami. Dalším případem je, že pokud osoby tohoto druhu, bez ohledu na své náboženství, získají důvěru a respekt amerického lidu svým dobrým chováním a ctnostnými skutky, pak mohou být zvoleny“ 229. Člen Caldwell řekl: „Zde bylo dáno pozvání Židům a pohanům všeho druhu, aby přišli a usadili se mezi nás. To by mohlo v budoucnu ohrozit charakter Spojených států. Myslím si, že v politických záležitostech neměli pánové, kteří sepsali tuto ústavu, takové pozvání Židům a pohanům.“ Spencer řekl: „Náboženské svědectví bylo vždy příčinou pronásledování ve všech zemích. Osoby s přísným svědomím nesloží přísahu vyžadovanou náboženskými osvědčeními, a proto budou vyloučeny z úřadu, i kdyby byly schopné je vykonávat jako kterýkoli člen společnosti“ 230. Speight, který byl zástupcem na federálním sjezdu, řekl: „Žádné osvědčení se nevyžaduje. Všichni muži se stejnými schopnostmi a bezúhonností jsou stejně způsobilí k volbě do úřadu. Občanské násilí může lidi rozzlobit, ale nikdy ne náboženské. Svědectví by umožnilo dominantní sektě pronásledovat zbytek." Wilson však vyjádřil přání, aby „ústava vyloučila papežské kněze z úřadu“ 231 . Lancaster řekl: "Pokud jde o náboženské svědectví, pokud by článek, který je vylučuje, nařizoval pouze to, co již ve státech platilo, pak bych proti tomu nic nenamítal... Co se mě týče, s ohledem na pravidla, která určují volbu prezidenta, nepředpokládám, že by papež mohl obsadit prezidentské křeslo. Musíme si ale pamatovat, že vymýšlíme vládu pro miliony lidí, kteří ještě nevím." bude fungovat čtyři nebo pět set let, ale je docela pravda, že toto křeslo mohou obsadit mohamedáni a já proti tomu nic nevidím, myslím, že v tomto systému by to tak mělo být. Podobné debaty probíhaly i v jiných státech. Na Massachusettské konvenci člen Singletary prohlásil, že ústava podvrací všechna privilegia, „protože v ní nebylo žádné ustanovení, aby lidé ve vládě měli nějaké náboženství“; doufal, že uvidí křesťany v pozicích, „zatímco podle ústavy papež nebo nevěřící stejně podléhají volbám do nich“ 233. Mnozí členové konventu uvedli, že taková rezoluce „byla odchylkou od zásad našich předků, kteří sem přišli, aby si uchovali své náboženství; protože umožňuje deistům, ateistům atd. do všeobecné vlády“. Na takové námitky odpověděl Ctihodný Daniel Shute obsáhlým projevem, který se v ústech duchovního z dosud nejnesnášenlivější kolonie jeví jako pozoruhodný a ukazuje velký krok v lidovém povědomí k uznání práv náboženského svědomí. Řekl: „Zavedení náboženského osvědčení jako podmínky způsobilosti pro úřad v navrhovaném federálním sjezdu by podle mého názoru mělo pro některé osoby škodlivé důsledky, aniž by to všem prospělo... V této velké a rozsáhlé zemi existuje a bude mezi jejími obyvateli velká rozmanitost náboženských nálad. Na návrh náboženského svědectví se, myslím, je třeba zeptat: kdo by měl být vyloučen z národní důvěry? a rovnost nebude nikdo daleko od omezování mé přízně a důvěry v muže mé vlastní profese v náboženství, předpokládám a myslím si, pane, že mezi vyznavači každého povolání, mezi kvakery, baptisty, anglikánskou církví, papeženci, a dále mezi těmi, kteří nemají jiného průvodce ctností a nebes než přirozené náboženství. Jsem proto nucen si myslet, že navrhovaný vládní plán je v tomto ohledu zkonstruován zvláště moudře; že stejně jako všichni mají stejné právo na požehnání vlády, pod kterou žijí a kterou podporují, takže nikdo by neměl být vyloučen z úřadu, protože má určité náboženské vyznání. Je pravděpodobné, že zraky lidu budou upřeny na věřící země; a s ohledem na vlastní bezpečnost si za své vládce zvolí muže se známými schopnostmi, známou bezúhonností a dobrým mravním charakterem. Apoštol Petr nám říká, že Bůh nerespektuje osobnosti, ale přijímá v každém národě toho, kdo se ho bojí a koná spravedlnost. A neznám důvod, proč by lidé tohoto charakteru, ať už k jakékoli náboženské profesi, eaeteris paribus, s jinými přirozenými vlastnostmi, neměli být přijímáni lidmi a proč by je neměli bezpečně a s výhodou zaměstnávat na důležitých úřadech vlády. Vyloučení náboženského svědectví v navrhované ústavě se mi proto zjevně zdá být přijato," uzavřel řečník svůj projev 234. Generálmajor Lincoln hovořil ve stejném duchu. Ale plukovník Jones "si myslel, že vládci by měli věřit v Boha nebo Krista" a že bez ohledu na zneužívání náboženského svědectví v Anglii si stále myslel, že kdyby "naši veřejní lidé byli z těch, kteří mají ve Spojených státech dobré postavení." diskuse o zrušení náboženského svědectví tím, že řekl, že „se chvěje při představě, že by se úřadu mohli ujmout římští katolíci, papeženci a pohané a že by v Americe mohlo být ustaveno papežství a inkvizice, Ctihodný Baccus řekl: „Nyní prosím o dovolení, abych přednesl několik myšlenek k určitým bodům v ústavě, která nám byla navržena, a začnu s vyloučením náboženských svědectví. Zdá se, že mnoho lidí se o něj velmi bojí; ale nic není zjevnější, jak v rozumu, tak ve sv. Písmo, protože náboženství je vždy záležitostí mezi Bohem a jednotlivci; a proto nikdo nemůže založit náboženské svědectví, aniž by porušil základní výsady našeho Pána Ježíše Krista. Kněží se nejprve chopili této moci pod křesťanským jménem a Konstantin pak tuto praxi schválil, když přijal povolání křesťanství jako pramen veřejné politiky. A zapátrejte v historii všech národů od onoho dne až doteď a bude jasné, že ustavení náboženských svědectví bylo největším jarem tyranie na světě. A já se raduji, když vidím tolik pánů, kteří se nyní vzdávají svých práv svědomí v této velké a důležité věci. Někteří seriózně smýšlející lidé vidí nebezpečí, že pokud budou vyloučeny všechny náboženské důkazy, Kongres pak může ustavit papežství nebo nějaký jiný tyranský způsob uctívání; ale může být zcela jisté, že žádný takový způsob uctívání nemůže být zaveden bez jakéhokoli náboženského důkazu." 237 - Stejný článek byl projednán, i když stručněji, v úmluvách států Virginie a Connecticut a v zákonodárném sboru Jižní Karolíny a po konečné ratifikaci ústavy se zdá, že princip tohoto článku našel všeobecné přijetí 238. Při projednávání federální ústavy na soukromých sjezdech byla zjištěna pozoruhodná skutečnost, že obecná ústava v náboženské otázce měla jiný úhel pohledu než soukromé ústavy jednotlivých států. Ten, jak jsme viděli výše, rezolutně hlásal svobodu náboženského svědomí, odluku náboženství od státu, ale při obsazování veřejných funkcí zadržoval náboženské certifikáty. Mezitím federální ústava zrušila náboženské certifikáty a v tichosti přešla obecnou otázku postoje státu k náboženství. Kongres navíc tuto otázku nejen mlčky přešel, ale přímo odmítl její kladné řešení. Při diskusi o vztahu náboženství ke státu navrhl člen Pinckney vložit do ústavy Spojených států ustanovení, že „zákonodárný sbor Spojených států nepřijme žádný zákon na téma náboženství“. Tento návrh byl plně v souladu s duchem ustanovení soukromých ústav týkajících se náboženství a znamenal úplné oddělení náboženství od jurisdikce státu Unie. Kongres to ale odmítl a přijal návrh téhož člena na zrušení náboženských osvědčení 239. Sjezd tak v podstatě odstranil pouze vnější znaky nerovnosti různých konfesí před státem, ale vyhnul se úplnému zřeknutí se vměšování do náboženských záležitostí, t. j. jinými slovy, neodvážil se zcela oddělit stát od náboženství. Za tohoto stavu ústavy nebyla Kongresu odebrána pravomoc přijímat legislativní předpisy v oblasti náboženství; mohla založit státní náboženství a vzhledem k navrhované možnosti papeže stát se prezidentem by se takovým státním náboženstvím mohla stát i obyvatelstvem nenáviděná římskokatolická církev. Takovou mezeru ve federální ústavě zaznamenaly mnohé soukromé úmluvy, které se dokonce ostýchaly ji v této podobě uznat a jejich ratifikace byla doprovázena projevem touhy po odpovídajícím doplnění ústavy. Konvence v New Yorku, New Hampshire a Virginie poté, co uznaly ústavu, trvaly na nutnosti přidat k ní článek o úplném oddělení náboženství a státu. Severokarolínská konvence na svém prvním zasedání odmítla Ústavu přijmout úplně a následně její ratifikaci dodala výrazem touhy po patřičné nápravě. Rhode Island Convention 240 udělala totéž. Newyorská úmluva doporučila následující dodatek: „žádná náboženská sekta nebo komunita nesmí být upřednostňována nebo ustavena zákonem před ostatními 241. Virginie, Severní Karolína a Rhode Island také navrhly, že „žádná konkrétní náboženská sekta nebo komunita by neměla být upřednostňována zákonem před ostatními.“ Marilandská úmluva vyjádřila přání takového usnesení, „že žádné národní náboženství by nemělo být ustanoveno zákonem“ 243. New Hamp, aby tento zákon nevytvářely žádné náboženství. porušování práv svědomí." 244 Jak tato prohlášení soukromých konvencí, tak mnoho vnitřních společenských a politických důvodů vedly Kongres k rozhodnutí učinit dodatek k Ústavě týkající se úplného oddělení náboženství a státu, a tento dodatek, schválený v roce 1791, měl následující podobu: „Kongres nevydá žádný zákon respektující ustavení náboženství nebo zakazující jeho svobodné uplatňování.“245 Federální vláda Spojených států tak zcela vyloučila náboženství ze své působnosti a odluka církve od státu se stala základním zákonem země. Díky ní se zdálo, že všechna náboženská vyznání pro stát přestala existovat, a tím se před ním zrovnoprávnila. Stát s nimi odmítal mít cokoli společného, ​​a tím upustil jak od upřednostňování některého z nich, tak od pronásledování druhých. Protestantismus a katolicismus, které byly dosud ve vzájemném rozporu, a protestantismus jako silnější odpůrce, utlačovaný katolíky státními zákony, byli nyní ponecháni vlastním vnitřním silám a v boji mezi sebou se mohli spolehnout pouze na svou vnitřní sílu a prostředky se obracet pouze na své vlastní zdroje. Přestože síly odpůrců zůstaly nerovné a protestantismus byl nezměrně nadřazen katolicismu, je přesto jasné, která strana z takové legalizace těžila. Zbavili protestantismu možnosti spoléhat se v boji proti katolicismu na státní moc a tím ztratili jeden z nejmocnějších prostředků boje; Katolicismus se naopak zbavil možnosti vnějšího útlaku ze strany svého nepřítele a tím získal tolik, kolik jeho nepřítel ztratil. Přínos, a k tomu nezměrný přínos, byl na straně katolicismu; tento dodatek k ústavě ji vyvedl z jejího utlačovaného stavu, postavil ji na úroveň všech ostatních vyznání, odstranil z ní řetězy otroctví a dal jí úplnou svobodu růstu a rozvoje. Katolíci si velmi váží a plně chápou význam tohoto dodatku pro sebe a katoličtí historici se dokonce snaží dokázat, že tento dodatek byl přijat Kongresem především jako výsledek památníku předloženého katolíkům Kongresu za asistence Washingtonu, který byl údajně v přátelském vztahu s jezuitou Carrollem 246 . „Význam tohoto zákona,“ říká katolický historik, který za svůj vznik vděčí především prozíravé moudrosti a osvícenému vlastenectví některých z nejvýznamnějších katolíků té doby, nelze ani přehánět. Byla to nejsilnější bariéra, která mohla být postavena proti oživení ducha pronásledování, kterým se téměř všechny kolonie zneuctily a která by pravděpodobně znovu vztyčila hlavu své hydry, kdyby ji státy na slavnostní konvenci neodmítly jako neslučitelné s podstatným charakterem americké vlády. Pouze otevřené pole a čestný boj proti omylu je vše, co katolicismus potřebuje, aby rozvinul svou sílu a šel k vítězství“ 247. Američtí historici s oblibou poukazují na články ústavy, které oddělují náboženství od státu, jako příklad štědrosti protestantismu, který se zřekl svých státních výhod a přiznal tak katolicismu stejná práva. Katoličtí historikové naopak tuto velkorysost popírají a vznik zákona připisují šťastným okolnostem 248. A mají z velké části pravdu. K právnímu uznání svobody svědomí, zejména ve vztahu ke katolíkům, působily různé politické, sociální a intelektuální důvody. Již jsme viděli, jak významné postavení Kanady v tomto ohledu bylo, když začal boj za nezávislost, jak z touhy získat ji na svou stranu se koloniální kongres prudce obrátil od své netolerance vůči katolíkům ke slibu úplné náboženské svobody. Ztratit ji kvůli odboru byla krutá lekce. Když se na konci války Kanada přesto odmítla připojit k nové republice a Američané z ní museli odstranit své jednotky, „provedli tuto očistu s velkou nechutí,“ říká historik současník události. Američané byli znepokojeni nejen neúspěchem jejich oblíbeného plánu anektovat ji jako čtrnáctého člena své konfederace, ale také se obávali nejvážnějších důsledků obnovení britské nadvlády v této oblasti." 249 Kongres si byl velmi jasně vědom, že takovou ztrátu způsobily jeho neumírněné projevy týkající se římskokatolického náboženství v roce 1774, a tím, že poskytl skutečnou svobodu katolíkům ve stejném smyslu, že si přáli, aby v této oblasti měli skutečnou svobodu. část státníků Spojených států k přilákání a zajištění zahraniční emigrace. Již v roce 1774 Kongres poznamenal, že počet obyvatel Kanady „denně zvyšovali katoličtí emigranti z Evropy“; a když podle podmínek mírové smlouvy z roku 1783 měla Kanada zůstat pod britskou nadvládou, bylo zřejmé, že zachovat antikatolický charakter vlády Spojených států by znamenalo zajistit růst této provincie na úkor Spojených států a že pouze poskytnutím úplné občanské i náboženské svobody všem může země doufat, že obrátí příliv emigrantů ke svým břehům250. Konečně významná pomoc, kterou koloniím v boji za nezávislost katolické mocnosti Francie a Španělsko poskytly, uložila povinnost poskytnout svobodu náboženství, které vyznávali 251 . Vytrvalý boj za nezávislost, který si vyžádal maximální úsilí všech sil, kolonisty přirozeně sjednotil, donutil je zapomenout na náboženské neshody a rozvinul se tak duch tolerance. Úplné vyhlášení a uplatňování politické nezávislosti, draze vykoupené a usilovným úsilím všech bez rozdílu denominací, předurčovalo k tomu, aby byla všem jako odměna za toto úsilí udělena úplná svoboda a stejná práva. Inspirováni výhodami politické nezávislosti si Američané vytvořili pohled na svou zemi jako na útočiště pro všechny utlačované evropským despotismem, což opět přispělo k příznivému vyřešení otázky náboženské svobody. Rychlý nárůst počtu sekt byl důležitý i z hlediska důvodu odluky státu od církve, neboť jejich různorodost ztěžovala jakoukoli náboženskou legislativu a navíc mnohé z nich přímo odmítaly zásahy civilních autorit do náboženských záležitostí. Bez vlivu nakonec nezůstala ani převládající teorie občanského charakteru státu v 18. století, jejímž nejvýraznějším představitelem v Americe byl Jefferson, slavný autor Deklarace nezávislosti, který své politické názory přebíral od francouzských filozofů minulého století. Stát je podle této teorie čistě politickým organismem a není nijak spojen s náboženstvím. Tato teorie, jak uvidíme dále, v umírněné podobě tvořila základ americké ústavy 252. Většinu uvedených důvodů, které vedly k udělení svobody náboženského vyznání katolíkům, uznali katolíci v minulém století a jeden z nich, jmenovitě jezuita Carrol, který byl následně věrným biskupem římskokatolické církve ve Spojených státech, po svém povýšení na biskupství podal důležitou historickou zprávu o těchto důvodech v roce 1790. Carrol poprvé prozkoumal postavení kolonií za nezávislost. "Zákony v koloniích byly, jak říká, nejpřísnější proti její správě. Kněz byl odsouzen k smrti za to, že prostě vstoupil na jejich území. Katolíci byli vystaveni nejpřísnějším trestům za věrnost náboženství, které jejich svědomí schvalovalo; a nejenže byli vyloučeni z jakékoli funkce ve vládě, ale jejich samotná přítomnost v kterékoli z těchto provincií by byla stěží tolerována, kdyby bylo známo, že vyznávají římskou víru." V tomto stavu věcí se málo katolíků usadilo v jiných státech; a pokud se usadili, skryli své náboženství a/nebo se připojili k jinému nebo vstoupili do manželského vztahu s protestanty a byli nuceni vychovávat své děti omylem. Dokonce i v Marylandu a Pensylvánii byl stav katolíků útlak. Těch pár jezuitů, které si bylo možné vypůjčit z anglické misie, nestačilo ani na pokrytí potřeb dvou provincií, v nichž se poprvé usadili; a žádný z ostatních duchovních se ještě neodvážil podstoupit nebezpečný úkol přinést pravou víru do jiných provincií. Takový byl stav věcí, když došlo ke všeobecnému povstání proti Anglii." Poté uvádí samotné důvody: „Americké státy poté, co odmítly podřízenost Anglie, zjistily, že je nutné vytvořit nové ústavy pro svou budoucí vládu, a naštěstí se svobodná tolerance náboženství stala základní klauzulí ve všech těchto nových ústavách; a v mnoha z nich byla povolena nejen tolerance, ale i rovnost občanských práv pro osoby všech těchto křesťanských vyznání, netolerantní katolické vyznání, vylučující z některých předsudků a netolerantních katolíků rovnost se sblížila pro vytvoření tohoto šťastného a spravedlivého člena v nových ústavách Za prvé, některé z vedoucích osob ve vedení amerických rad byly v zásadě proti veškerému náboženskému útlaku, a protože dobře znaly zvyky a učení římských katolíků, za druhé silně argumentovaly nespravedlností. Katolíci byli stejní a se stejnou horlivostí jednotní v zavržení onoho útlaku, který nejprve vyvolal nepřátelství s Velkou Británií; a bylo by nepolitické, stejně jako nespravedlivé, připravit je o společný podíl na výhodách získaných společným nebezpečím a společným úsilím. Za třetí. Pomoc Kanady nebo alespoň neutralita byla považována za zásadní pro úspěch Spojených států a udělení rovných práv římským katolíkům mohlo Kanaďany umístit příznivě k americké věci. Konečně Francie začala projevovat přátelský postoj vůči Spojeným státům, takže bylo považováno za velmi nepolitické urážet tento mocný stát nespravedlivou přísností vůči náboženství, které vyznává.“253 Obrovský význam klauzule federální ústavy a jejího dodatku, oddělujícího stát od církve a zrovnoprávnění občanských práv všech vyznání, je tak jistý pro osud a růst římskokatolické církve ve Spojených státech a je uznáván i samotnými katolíky. Správné pochopení tohoto významu však lze nastolit pouze pochopením těch teoretických principů, které tvořily základ legislativy a neustále ovlivňují její praktickou aplikaci, a také stanovením vztahu federální ústavy k soukromým úmluvám jednotlivých států. Nyní přejdeme k úvahám o těchto otázkách. III. Obecné zásady vztahů mezi církví a státem. Paralela duše a těla. Základ amerického státu a jeho vztah k náboženskému principu. Původ všech práv podle Deklarace nezávislosti. Spojení státu a náboženství. Postoj státu k náboženským rozdílům. Vztah církve a státu ve federální ústavě Spojených států byl vyjádřen jejich právní odlukou od sebe navzájem. Stát opustil zákonodárnou moc v oblasti náboženství a tuto moc dal výhradně sobě. Právní odluka však neurčuje skutečnou odluku, protože ve skutečnosti se základy církve a státu sbližují tak těsně, že tvoří jeden organický celek, který nelze žádným způsobem rozbít, aniž by to poškodilo samotný účel státu. Přirozeně se tedy nabízí otázka, jaký smysl má tato právní odluka církve od státu? Jinými slovy, jaký vztah měl stát k církvi na základě této právní odluky? Abychom na tuto otázku jasně odpověděli, je třeba nejprve určit počátek vztahu mezi církví a státem obecně. Existenci církve a státu určují dva samostatné aspekty lidského života, duchovní a materiální. V křesťanské společnosti je představitelem duchovní stránky církev a představitelem materiální stránky stát. Tyto dva řády existují již na nižších stupních vývoje lidské společnosti, ale nejsou jasně chápány jako dva samostatné řády nebo jako mající své vlastní oddělené a jedinečné zastoupení. Pouze v křesťanské společnosti dostávají tyto dva řády náležité rozlišení a každý ve svém vlastním představiteli se dostává do normálního vztahu k druhému. Prototyp a samotný základ tohoto rozlišení dvou řádů ve společnosti spočívá v duální povaze člověka, respektive v tom, že člověk existuje pouze jako duše a tělo a potřebuje péči obou. Církev, reprezentující duchovní řád, pečuje o duše, stará se o vnitřní život lidské společnosti a stará se o uspokojování vnitřních duchovních potřeb a požadavků; stát, reprezentující hmotný řád, se přirozeně stará o uspokojování materiálních potřeb a požadavků jednotlivců i společnosti. Ale člověk nežije jen s jednou duší, jedním tělem, ale s jednotou obou, v jejich vzájemném vztahu. Duše a tělo jsou různé, ale nejsou oddělené. Mají své vlastní charakteristické vlastnosti a funkce a jedno nemůže nahradit druhé; ale jejich oddělení je smrt, smrt pouze pro tělo, a ne pro duši, která je nesmrtelná. Tělo je hmotné a oddělené od duše je prach a popel, jednoduchá země, ze které je utvořeno. Totéž morálně platí pro společnost, která není jen státem, nebo pouze církví, ale jednotou obou ve vzájemném vztahu. Jsou různé, každý má svou osobitou povahu, své vlastní zákony a funkce a jeden nemůže plnit funkce druhého, ani jej nahradit. Ale ačkoliv jsou odlišní, v normálním stavu společnosti je nelze od sebe oddělit. Odluka státu od církve v mravním řádu by byla stejná jako odluka těla od duše ve fyzickém řádu. To je smrt, samozřejmě smrt státu a ne církve, která je stejně jako duše nesmrtelná. Úplná odluka státu od církve ničí její mravní život a vystavuje společnost mravní korupci a korupci. Duše je pak formujícím nebo vitálním principem těla. Církev v mravním řádu je formujícím, životním principem státu nebo občanské společnosti, která sama o sobě nemá mravní život, protože veškerý mravní život ze své podstaty pochází z duchovního řádu. Ve fyzickém řádu je život možný pouze od Boha, skrze tvůrčí akt; a v občanské společnosti; mravní život může vycházet pouze z duchovního řádu, který je ustanoven Nejvyšším zákonodárcem a je reprezentován církví, strážcem a soudcem přirozeného i zjeveného práva. Duše je nejvznešenější a nejvyšší částí člověka a není určena k tomu, aby tělo odstranila nebo se zmocnila jeho funkcí, ale aby ho vedla a řídila v souladu s nejvyšším zákonem; není přirozené, aby tělo získalo nadvládu nad duší, aby se zákon ducha podřídil zákonu údů. Stejně tak církev, která představuje duchovní řád a pečuje o duše, je nejvznešenější a nejvyšší částí společnosti a má vládnoucí moc nad celou lidskou společností. V mravním řádu jí přísluší řídit a kontrolovat občanskou společnost prostřednictvím vyhlašování a uplatňování zákonů Božích, jimž slouží jako strážkyně a vykladačka a kterým je jako nejvyšší zákonodárce povinna podřídit veškerou svou činnost a život. To je ideální vztah mezi církví a státem. Na základě toho je stejně nenormální a odsuzuje se jak pohlcení státu církví, tak pohlcení církve státem; každý musí zůstat odlišný od druhého, každý se svou vlastní organizací, svými vlastními členy, schopnostmi, právy a sférou činnosti. Stejně odsuzuje jak klerikalismus papežského systému, který se snaží zmocnit pro církev neobvyklých funkcí státu, tak sekularismus, podle kterého se stát snaží uchvátit nadvládu nad církví, jak tomu bylo ve všech státech pohanského světa a bylo vyjádřeno pronásledováním křesťanů ze strany pohanských císařů. Ale církev ve své vedoucí pozici sama zákony nevytváří; pouze je vyhlašuje, vyhlašuje a uplatňuje a sám je jimi také vázán jako stát. Samotný zákon je předepsán vládě všech lidí a národů Bohem, jakožto nejvyšším zákonodárcem neboli účelem a konečnou příčinou stvoření, a je závazný stejně pro jednotlivce i pro národy, pro panovníky a poddané, pro církev a stát. Takový by měl být vztah mezi těmito dvěma řády, duchovním a hmotným, církví a státem; ale ve skutečnosti nikdy nedosáhl úplné a dokonalé realizace a historie naopak předkládá fakta neustálého odklonu v oblasti tohoto vztahu od ideálního stavu. Chronický stav těchto dvou řádů ve společnosti byl místo jednoty a spolupráce či vzájemné souvztažnosti stavem vzájemné nedůvěry či dokonce neskrývaného nepřátelství. Během prvních tří století křesťanství byl mezi nimi vztah otevřeným antagonismem a stát pronásledoval církev. Pohanský císař římské říše měl nárok sjednotit oba tyto řády a byl zároveň imperátorem, pontifex maximus u divus nebo bohem. Církev, která prošla jednostranným rozvojem na troskách právě této civilizace, přijala v římském katolicismu tendenci vtrhnout do oblasti čistě státního života, která pro ni byla neobvyklá, zcela podřídit stát své moci, uchvátit výhradně funkce římskokatolického pontifex maximus, přivlastnit si titul náměstka Krista a začít se snažit být jako imperátor. Středověk představuje ostrý a aktuální projev této tendence a její znaky se projevují ve vztahu římského katolicismu ke státům Evropy až do současnosti. Protestantismus naopak degeneroval z vlivu počátků řecko-římské pohanské civilizace na mentální složení evropské společnosti, přinesl s sebou pohanský pohled na vztah mezi církví a státem, byl reakcí proti sílícímu klerikalismu a naopak dal nezvyklou převahu státu nad církví, což se zvláště ostře projevilo v Anglii, kde se stát stal jednoduchým nástrojem státu. Jak souvisí americký systém s ideální teorií vztahu mezi církví a státem? Jeho podstata je určena historickými údaji, na jejichž základě vyrostla, a těmi filozofickými principy, které byly právně vyjádřeny jak v „Deklarace nezávislosti“, tak ve federální ústavě. První osadníci amerických kolonií byli převážně hluboce věřící lidé a při organizování společnosti na nové zemi měli na mysli nejen vyhnout se útlaku svědomí, jehož byli obětí ve své bývalé vlasti, ale založit ve svých představách skutečně křesťanskou republiku. A skutečně založili takovou republiku, s takovou dokonalostí, jaká byla jen možná vzhledem k jejich nedokonalým křesťanským názorům. Novoanglické kolonie byly nepochybně nakloněny zřízení teokracie, modifikované, ale stále intenzivnější formy klerikalismu, jehož představitelem byl v Evropě římský katolicismus, a tak inklinovaly k absorbování státu do církve. V jižních koloniích byla naopak, stejně jako v Anglii, tendence nastolit nadvládu občanského řádu a učinit tak z církve funkci státu. Tyto dva protichůdné trendy během formování americké společnosti se setkaly a vzájemně se vyvažující vytvořily výsledek, kterým byla pod nadvládou křesťanské myšlenky nastolena jednota a rozdílnost dvou řádů. V zásadě každý řád v americké společnosti existuje a stojí ve svém normálním vztahu k jinému, a navíc ve své celistvosti, s vlastní rozlišovací povahou, svými vlastními zákony a administrativou; a tak je hmotný řád v náležité podřízenosti duchovnímu. Rozvinutá teorie amerického systému vztahů mezi církví a státem nesouhlasí s rozšířeným názorem na něj jako na systém, podle kterého je stát údajně zcela nezávislý na náboženství, oddělený od něj v plném slova smyslu. Vyvozuje však přísně logické závěry z filozofických principů, které jsou základem amerického veřejného života. Vzhledem k rozšířenosti tohoto mylného názoru, zejména zde v Rusku, považujeme za nutné zastavit se podrobněji u prezentace těchto zásad 254. Základem amerického státu je to, čemu se říká přirozená a nezcizitelná práva člověka. Tato práva, mezi něž patří život, svoboda a hledání štěstí, 255 představují nejvyšší, nejvyšší zákon občanské společnosti, který je stát povinen uznávat a dodržovat. Popírají absolutismus státu, vymezují jeho sféru, omezují jeho moc a ukládají jeho povinnost. Ale odkud tato práva pocházejí a jak mohou zavazovat stát a ukládat mu jeho povinnosti? Podle jednoho názoru tato práva plynou ze samotné podstaty člověka jako jednotlivce a tvoří jeho podstatnou část. Ale práva jedné osoby v tomto případě musí zavazovat práva druhé osoby, a přesto jsou si obě rovna, stejně jako jsou si rovny všechny osoby. Jak může jeden člověk zavazovat nebo morálně zavazovat druhého? Pokud jsou věci stejné, nemůže existovat nadřazenost jednoho nad druhým. Podle jiného názoru tato práva spočívají v naší lidské přirozenosti, jsou nám dána přírodou, a proto představují přirozená a nezcizitelná lidská práva. Příroda je chápána ve dvojím smyslu: jako fyzikální řád nebo fyzikální zákony vstupující do fyzického světa a jako mravní zákon, jemuž jsou od Stvořitele podřízeny všechny bytosti, obdařené rozumem a svobodnou vůlí a který je známý přirozeným rozumem nebo zdravým rozumem všech lidí. V prvním smyslu tato práva nejsou obsažena v naší lidské přirozenosti a nemohou v ní být obsažena ani z ní plynout, protože nejsou fyzická. Fyzická práva jsou vnitřním rozporem. Mohou být obsaženy v lidské přirozenosti pouze ve druhém smyslu a mohou být pouze v naší mravní přirozenosti, a proto musí být obsaženy v tom zákoně, který zakládá a udržuje mravní přirozenost nebo mravní řád odlišný od fyzického řádu. Ale mravní zákon, který zakládá a podporuje mravní řád, řád práva a spravedlnosti, není zákonem založeným nebo předepsaným přírodou, ale zákonem mravní vlády přírody, jemuž Stvořitel přírody jako nejvyšší zákonodárce podřídil všechny mravní bytosti. Morální zákon přírody je tedy zákonem Božím a všechna práva, která zakládá nebo z něj pouze vyplývají, jsou právy Božími a jsou naše jen proto, že jsou Jeho. Moje práva vůči vám představují vaši povinnost, kterou Bůh ustanovil jako zákon nebo pravidlo našeho chování nebo zacházení se mnou; a vaše práva ve vztahu ke mně představují mou povinnost nebo to, co Bůh předepisuje jako pravidlo mého chování ve vztahu k vám. A co Bůh předepisuje, má právo předepisovat, a proto může stejně tak přikázat mně, abych nerespektoval tato práva ve vás a vy ta práva ve mně, která nejsou jeho právy; a občanská společnost, která je jeho společností, je těmito právy vázána a nemůže je zcizit nebo odepřít, aniž by porušila Jeho zákon a nezbavila ho jeho práv. Kdo tedy uráží druhého, nedělá nespravedlnost jen sám sobě, ale činí křivdu i svému Stvořiteli, jeho Náčelníkovi a jeho Soudci. Z výše uvedených práv si vezměme právo na život. Všichni lidé a samotná občanská společnost musí toto právo považovat za svaté a nedotknutelné. Ale všichni lidé jsou stvořeni sobě rovni a mají stejná práva před zákonem přírody. Jak se mohou rovní vzájemně vázat? Vzájemná dohoda, ale Rousseauovy teorie. Odkud se ale bere závaznost smlouvy? Proč jsem povinen dodržet slovo? Ovšem ne z titulu samotného slova, ale proto, že bych toho, komu jsem toto slovo dal, zbavil práva, které mu náleží. Ale dal jsem své slovo pomoci spáchat vraždu. Jsem povinen to dodržet? vůbec ne. Proč? Protože jsem dal záruku spáchání zločinu, nespravedlnosti nebo nespravedlivého činu. Je tedy zřejmé, že smlouvy či záruky spravedlnost nevytvářejí, nevytvářejí, ale předpokládají. Samotné smlouvy jsou závazné pouze na základě nejvyššího práva spravedlnosti a žádné smlouvy neslučitelné s tímto zákonem nemohou nikoho zavazovat. Proč jsem povinen respektovat naše životy? K tomu mě nemůžete zavázat, protože vy a já jsme si rovni a nikdo ve vašem vlastním jménu nemůže zavázat toho druhého. Vzít si život by znamenalo spáchat nespravedlivý čin, to znamená zbavit spravedlnost jejího práva na váš život. Právo na život je v tomto případě právem na spravedlnost. Ale spravedlnost není jen abstrakce; ona není jen mentální představa, ale skutečnost, a tedy Bůh. Mé nebo vaše právo na život je tedy právem Toho, který nás stvořil a jemuž zcela patříme. Z toho dále vyplývá, že právo na život je nezcizitelné i pro mě samotného, ​​sám si ho ani nemohu vzít, a proto je sebevražda zločinem, a nejen zločinem proti společnosti, ale i hříchem před Bohem, protože každé právo na život náleží Bohu. Proto má právo přikázat všem lidem, aby právo na život v každém člověku považovali za posvátné a nezcizitelné, a nikdy mu ho nemohou odejmout jiní lidé ani občanská společnost, ale pouze Jeho příkaz. Totéž platí pro všechna ostatní lidská práva 256. Tyto principy našly právní a jasné vyjádření v „Deklarace nezávislosti“, dokumentu, který proklamoval nezávislost amerického lidu jako samostatného státu a definoval jak základy této nezávislosti, tak počátek následného rozvoje nového státu. V první klauzuli Deklarace nezávislosti Kongres uvádí, že lid Spojených států „považoval za nutné zaujmout mezi národy země oddělené a rovné postavení, ke kterému je opravňují zákony přírody a přírodního Boha“. Zástupci lidu poté, aby uvedli základ samotného aktu, říkají: „Považujeme tyto pravdy za samozřejmé, že všichni lidé jsou stvořeni sobě rovni; že jsou obdařeni svým Stvořitelem jistými nezcizitelnými právy; že mezi nimi stojí život, svoboda a hledání štěstí; že k zajištění těchto práv jsou mezi lidmi ustanoveny vlády. V dokumentu se dále uvádí, že ty vlády, které se od tohoto cíle odchýlí a narušováním a porušováním těchto práv sledují jiný cíl, ztrácejí svou moc. Aplikováním tohoto principu na konkrétní vztah amerického lidu k Anglii z něj Kongres činí casus belli a považuje jej za dostatečný základ pro vyhlášení nezávislosti 257. Takže v nejkritičtější chvíli, takříkajíc uprostřed bolestí zrodu nového státu, lid Spojených států slavnostně prohlásil, že původ každého práva, každého zákona, každé politické organizace, každé vlády a zvláště toho, co ze Spojených států činí samostatný státní národ, je třeba hledat ve věčném zákoně, v zákonu Božím. Jestliže lidská práva pocházejí od Boha a jsou Jeho právy nad člověkem jako Jeho stvořením, kterým jsou a jsou nad jakýmkoli popřením, pak leží v oblasti duchovního řádu, a ne materiálního, jsou duchovní, a ne hmotné. Americký stát tak uznává nezávislost, prvenství a nedotknutelnost lidských práv, v zásadě uznává nezávislost, prvenství a nedotknutelnost duchovního řádu, svou vlastní podřízenost mu a povinnost se mu podřídit. Uznává tak církev jako božskou instituci, která je obdařena pravomocí od Boha zastupovat Boží zákon a uplatňovat jej na vládu lidu jako státu, ne méně než na lid jako jednotlivce. To je nutný důsledek. Jestliže Bůh učinil nadpřirozené zjevení, pak jsme podle přirozeného zákona povinni v něj věřit; a jestliže založil církev, aby reprezentovala duchovní řád, nebo ztělesnil duchovní řád do viditelného organismu, s pravomocí hlásat Jeho slovo všem lidem a všem národům, hlásat a uplatňovat tento zákon ve vládě nad lidskými záležitostmi, pak jsme povinni jej přijmout a poslouchat. To ukazuje, že pravá církev, pokud taková existuje, je posvátná a nedotknutelná, a to, co prohlašuje za zákon Boží, je jeho zákon, který je závazný pro každé svědomí. Kdo ji odmítá poslouchat, odmítá poslouchat Boha, a kdo ji zbavuje kteréhokoli z jejích práv, připravuje Boha. Po vyhýbání se této poslušnosti nevyhnutelně následuje nevyhnutelný a hrozivý trest, který se ve vztahu ke státu a společnosti projevuje v podobě mravní slabosti, korupce, rozkladu a smrti. Stát se tak ocitá v podřízenosti církve a právě tímto postojem k ní je povinen ve svém životě a činnosti dodržovat její právo. Ale co přesně je církev, která může být pravým a neměnným vykladačem principů duchovního řádu? Je-li jen jedna církev a v historickém životě lidu byla mravotvorným principem, základem mravního a duševního rozvoje a odpovídala mravním potřebám lidu, pak je pro lid v relativním smyslu tím pravým vykladačem zásad duchovního řádu, je duší těla lidu a stát se musí jako hlas svědomí lidu řídit jeho zákonem. Církev se v tomto případě nutně stává církví státní a jako duše pro tělo slouží jako morálně hnací, životně důležitý princip pro stát. Každý pohyb v něm dostává odpovídající reflex ve stavovém organismu, stejně jako se každý duševní pohyb odráží v organismu tělesném. To je duše a tělo a jejich organická jednota je jejich přirozeným a normálním vztahem. Stát Spojené státy ale stojí před úplně jinou skutečností. Nemá žádný historický kostel, s nímž byl spojen organickým růstem. Nemá jediné, mocné, celistvé náboženské vědomí, které by na jednom ústředním principu mohlo sloužit státu jako celistvý hlas svědomí do posledního detailu neměnný ve výkladu principů duchovního řádu. Stát se zde setkává s pestrou paletou církví, které se mezi sebou neshodnou nejen v konkrétní aplikaci principů duchovního řádu, ale i ve výkladu samotných principů. Náboženské vědomí lidu se roztříštilo na soukromá nezávislá centra, která se navzájem neuznávají a snaží se být nezávislými vykladači duchovního řádu. Je jasné, že je nemožné, aby stát jako vnější organismus naslouchal hlasu všech těchto individuálních vědomí a všechna je společně poslechl, protože při rozporu a nesouhlasu těchto hlasů by se ochromeno samotné působení státního organismu. Stát se mohl z této nesnáze dostat dvěma způsoby: buď uznat pouze jednu z mnoha církví za pravého vykladače duchovního řádu a přizpůsobit se výhradně jeho hlasu, nebo se přizpůsobit pouze tomu společnému hlasu, který se nevyhnutelně jeví s rozmanitostí jako výsledek všech z nich. V prvním případě by obtíž nebyla odstraněna a vedla by k novým nesčetným obtížím. Každá z mnoha církví a sekt považuje za pravdivou pouze sebe, přičemž každou jinou odmítá jako chybnou, a proto uznání jedné z nich státem za pravdivou by se rovnalo uznání hlasu svědomí lidu vedoucím hlasem toho hlasu, který je většinou soukromých svědomí považován za nepravdivý a jako takový je odmítán. Navíc stát nemá právo rozhodovat o tom, která z církví je pravá a která lživá, stejně jako tělo nemá právo a nemůže rozhodovat o tom, co je v duši pravda a co lež. Zbývá tedy jiný výsledek, který je státu sugerován samotnou povahou věcí. Jeho přijetí určuje samotnou podstatu vztahu státu k církvi v USA. Při srážce několika sil působících v různých směrech podle nezbytného fyzikálního zákona vzniká jedna výsledná síla, která získává nadvládu nad všemi ostatními silami a udává všem jejich akcím jeden obecný směr. Stejný proces je pozorován v duševním životě. Různé představy, které se navzájem střetávají, vytvářejí jeden obecný koncept, který reguluje činnost organismu. Stejný výsledek vzniká při srážce mnoha mravních či náboženských sil a v tomto ohledu je to stejný obecný princip, který tvoří hnací princip a konečný cíl všech z nich. Stát jako organismus, k němuž směřuje působení všech těchto partikulárních sil, se přirozeně musel podřídit pouze této výslednici a jedině on mohl získat řídící význam ve směru svého působení. Takhle to skutečně ve skutečnosti dopadá. Výsledkem různých morálních a náboženských sil může být pouze společný morální nebo náboženský princip, a to slouží jako vůdčí princip veřejného života ve Spojených státech. Stát uznává určitý obecný mravní kodex, kterému se sám ve své činnosti podřizuje a donucovací silou přivádí členy, kteří s ním nesouhlasí. Všechny církve, sekty nebo společnosti, které v sobě obsahují tento společný mravní kodex nebo toto společné státní náboženství, požívají naprosté rovnosti a naprosté svobody před občanským právem. Pokud však kdokoli z nich pod záminkou svého učení, svého církevního práva, svobody svědomí nebo dokonce Božího zjevení otevřeně poruší kodex morální povinnosti přijatý státem, pak se dostane do konfliktu se státem a ten se uchýlí k vnější síle, aby je donutil tento kodex dodržovat. Výslednice má vždy víceméně směr, který náleží drtivé většině kvocientů. Ve Spojených státech, ne-li ve všech, pak drtivá většina církví a sekt se svými konkrétními odlišnostmi konverguje na jednom obecném principu a má jeden společný základ v křesťanském náboženství; jejich výsledkem by tedy mohl být pouze obecný křesťanský princip a skutečně slouží jako morální kodex, který je přijat státem. Pokud jde o tento společný křesťanský mravní princip, který stát přijímá za základ své činnosti, jsou všechny církve a sekty, které jej uznávají, v bytostné jednotě se státem, jsou státními církvemi a sektami. I Židé, kteří spolu s křesťany uznávají Desatero jako obecný mravní kodex, a společnosti založené na čistě přírodním náboženství a uznávající přirozený zákon svědomí, jsou v tomto ohledu ve stejné životní jednotě se státem. Pokud by se však objevila náboženská sekta, která považovala za povinnost svědomí přinášet lidské oběti, nebo komunita hinduistů usazená ve státě, která by považovala za svatou povinnost každé manželky pohřbít se zaživa se svým zesnulým manželem, a začala skutečně uplatňovat své náboženské učení v praxi, pak by stát tyto sekty nejen neuznal, že mají právo na svědomí, ale zakázal by je také zakazovat všem ostatním. v tomto ohledu, protože odporují náboženskému a morálnímu kodexu přijatému státem. Na základě stejného kodexu stát nemůže tolerovat např. sekta, která uznává a praktikuje polygamii jako porušení morálního křesťanského principu rodinného života a znesvěcující čistotu manželství. Důkazem toho je dlouhodobý a vytrvalý boj vlády Spojených států proti polygamii, uznávaný a praktikovaný mormonskou sektou 258. Vazba mezi státem a církví v oblasti obecného křesťanského principu se neomezuje ze strany státu na zákazová opatření k potlačení jednání odporujícího tomuto principu, ale je vyjádřena i pozitivními skutečnostmi, v nichž stát poskytuje církvi pozitivní pomoc při realizaci jejího mravního učení. Uznávaje náboženství jako duši společenského a státního života, zdroj mravní síly národního tělesa, stát, aby mu poskytl co nejlepší pohodlí při uskutečňování jeho linie, dává mu výhody a privilegia, které se netýkají jiných orgánů duševního a literárního života. Za tímto účelem stát osvobozuje od všech daní všechna místa bohoslužeb a modlitebních setkání, kteréžto privilegium není uděleno žádným jiným místům setkávání 259. Náboženství káže lásku a milosrdenství pro všechny trpící a provozuje rozsáhlé dobročinné aktivity. Stát tuto činnost nejen nezakazuje, nejen že ji neignoruje, ale všemožně ji usnadňuje a propaguje, přičemž ze státních částek dává obrovské finanční prostředky na podporu různých církevních dobročinných institucí. Náboženství pak káže svatost neděle a stát mu opět přichází na pomoc a právně zakazuje veškeré činy, které tak či onak vedou k urážce svatosti neděle. Za tímto účelem jsou všechny nákupní, nápojové a zábavní podniky uzavřeny pod trestem odpovědnosti u soudu za porušení rezoluce 260. Stát uznává náboženství jako nejvyšší mravní zásadu lidského života, když od svých úředníků a svědků u soudu vyžaduje, aby přísahali ve jménu Všemohoucího Boha jako nejvyššího soudce, čímž uděluje náboženské sankce soudnímu veřejnému svědectví a výkonu veřejné funkce. Konečně stát uznává svou vnitřní souvislost s náboženstvím a slavnostními skutečnostmi, když kupř. zřizuje zákonem slavnostní národní oslavu, nazvanou „Den díkůvzdání“ 261. Pokud by existovala jen jedna církev, pak by jí stát nutně musel provádět svou podřízenost až do konkrétnějších detailů; ale protože je mnoho církví a náboženských společenství a navíc se od sebe liší v podrobnostech svého učení, omezuje stát své spojení s náboženstvím a svou pomoc jemu pouze principem, který je jim všem společný, i když v tomto obecném principu jedná více podle inspirace dominantního náboženství než ostatní; například více propaguje křesťanství než judaismus a právně chrání posvátnost neděle spíše než soboty. Jak se ale stát chová k soukromým církvím a společenstvím jako k různým projevům jednoho společného náboženského a mravního principu? Konkrétně se na ně odkazuje jako na pouhé různé výrazy této společné zásady, kterou uznává. Každá církev nebo obec se považuje za pravdivou, ale stát nemá duchovní kompetenci a nemůže rozhodovat ani za sebe, ani za své občany, která církev nebo obec je skutečným představitelem duchovního řádu. Odpovědnost za toto rozhodnutí tedy dává a má dávat samotným občanům, kteří se musí sami rozhodnout a zodpovědět se před Bohem za správnost svého rozhodnutí. Jejich rozhodnutí je zákonem státu a ten ho musí respektovat a podřídit se mu, ať už toto rozhodnutí činí většina nebo menšina, protože stát uznává rovná práva všem svým občanům a nemůže mezi nimi dělat rozdíly. Církev, která pro stát představuje duchovní řád, je církví, kterou přijali jeho občané; a jelikož přijímají různé církve, může uznávat a uplatňovat kánony a dekrety každé z nich pouze ve vztahu ke svým vlastním členům, a navíc pouze do té míry, aby neporušovaly rovná práva ostatních. V dokonalé křesťanské společnosti by takový vztah mezi státem a církví nestačil; ale to je vše, co může dělat tam, kde existují různé církve a navíc před ní mají stejná práva. Protože je stát všechny uznává jako různé výrazy jednoho společného morálně-křesťanského principu uznávaného sám sebou, ale nemá pravomoc rozhodovat o tom, který z nich je skutečně nejúplnějším a nejpravdivějším zastáncem a vykladačem tohoto principu, uznává rovná práva pro všechny, stejně chrání každého z nich a dává sílu svým zákonům a nařízením, ale pouze ve vztahu k těm občanům, kteří uznávají jeho autoritu. Je to např. chrání pořádek a neomezené konání bohoslužeb ve všech kostelech jakéhokoli vyznání a každý, kdo poruší bohoslužbu, bude zatčen. To neznamená, že stát je vůči náboženství lhostejný; znamená to pouze, že stát si nenárokuje právo rozhodovat o tom, co je pravá církev, a považuje za svou povinnost respektovat a podporovat jakoukoli církev, kterou za takovou uznávají jeho občané. Doktrína, že si člověk může před Bohem zcela svobodně vybrat jakékoli náboženství nebo zůstat v naprosté nevěře, v zásadě nenachází uznání ze strany amerického státu a je v rozporu s jeho základní ústavou. Proto ateistické nebo falešné sekty v podstatě samy o sobě nemají žádná práva před státem, protože neslouží jako představitelé a vykladači duchovního řádu a jsou v rozporu se skutečnými zájmy společnosti. Ale ve společnosti, kde existují vedle opravdovějších církví, stát v nich musí respektovat práva duchovního řádu, ne proto, že by se samy považovaly za pravdivé, ale proto, že je za takové považuje určitá část jeho občanů a všichni jeho občané mají stejná práva v občanském řádu, a tedy stejné právo na ochranu svého svědomí. Stejnou ochranou všech církví a společenství, stejnou ochranou práv všech na úplnou svobodu jednání a plný rozvoj jejich pravomocí si stát vyhrazuje pouze naději, že pravda zvítězí sama od sebe, a pro omyl tato svoboda sama poslouží jen k úplnému odhalení její vnitřní slabosti a nedůslednosti. To jsou obecné principy amerického systému vztahů mezi náboženstvím a státem. Římskokatolická církev má podle svého významu stejná práva jako všechny ostatní církve a vyznání a požívá stejné ochrany a úcty ze strany státu. Pro ni však tato práva nenašla praktický význam hned poté, co byla v zásadě vyhlášena. Vzhledem k převládajícím nepřátelským předsudkům vůči ní v koloniální éře byla všeobecná práva náboženského svědomí, jak se na ně vztahovala, oponována stále živými předsudky a byla na ně rozšířena jen pomalým procesem, protože předsudky slábly a myšlenka svobody náboženského svědomí získala větší občanství. Pomalý pokrok obecného principu svobody náboženského vyznání mezi katolíky je dán vztahem federální ústavy Unie k soukromým ústavám jednotlivých států. IV. Vztah států k vládě Unie. Spolková ústava a její vztah k ústavám jednotlivých států. Jurisdikce náboženských záležitostí soukromým vládám jednotlivých států. Význam této skutečnosti pro rozvoj náboženské rovnosti. Pomalý rozvoj principu svobody náboženského svědomí ve státech. Aktuální stav problematiky. Postavení katolíků. Nevyhnutelné privilegium nejsilnějších náboženských forem. Veřejná charita. Konečné závěry. Před vyhlášením nezávislosti vedly kolonie, které se staly součástí Spojených států, od sebe zcela oddělený život a neměly spolu nic společného kromě vnější podřízenosti anglické nadvládě. Žili v nich emigranti různých národností, různých náboženství, zvyků a mravů a ​​různých politických názorů. Když začal boj s Anglií, jejich společný zájem vyžadoval, aby spojili své síly pro sebeobranu, a vytvořili jednotnou Unii, která našla právní vyjádření ve federální ústavě. Vstupem do této Unie však nechtěli ztratit svou místní nezávislost, a proto se pokusili omezit jurisdikci federální vlády pouze na ty obecné subjekty a vztahy, které se jich všech stejně týkají, a vyloučit z ní vše, co tvoří vnitřní život každé kolonie. Jedním slovem vstoupili do Unie jako zcela samostatné a nezávislé státy, jak ukazuje i samotný název Spojených států – United States, což znamená Spojené státy. Každý stát je zcela samostatný a nezávislý stát, má svého zvláštního vládce, svůj Senát, své zákonodárné shromáždění, svou ústavu. Spolková ústava omezuje svou jurisdikci pouze na obecné zájmy Spojených států, stejně jako federální vláda má na starosti pouze obecné vztahy Unie, aniž by měla právo zasahovat do vnitřních záležitostí jednotlivých států. Státy velmi žárlily na zachování své vlastní nezávislosti a vylučovaly z pravomoci federální ústavy vše, co přesahovalo obecné zájmy Unie. Stejný postoj zaujali v právním vymezení problematiky svobody náboženského svědomí. Před vyhlášením nezávislosti byly kolonie, jak jsme viděli výše, prodchnuty takovou náboženskou nesnášenlivostí, zejména vůči katolíkům, že ani jejich společný politický zájem na osvobození od anglické nadvlády v nich nedokázal potlačit tohoto ducha vzájemné nesnášenlivosti, a při sestavování nových ústav se to v mnoha z nich jasně projevilo vyloučením katolíků z určitých občanských práv a výhod, například při zvolení do veřejné funkce. Spolková ústava tuto nespravedlnost překonala a 3 odst. 1 písm. Článek VI zrušil jakékoli náboženské určení právní způsobilosti k výkonu veřejné funkce. „Žádné náboženské svědectví nebude vyžadováno jako kvalifikace pro jakýkoli úřad nebo veřejnou důvěru pod vládou Spojených států,“ píše se v tomto článku. Tento článek zjevně zrovnoprávňuje práva všech náboženských denominací, potažmo katolíků, ale jeho skutečný význam určuje pouze vztah federální ústavy k ústavám soukromým. Vzhledem k výše uvedenému systému vztahu jednotlivých států k Unii se Spolková ústava zabývá pouze spolkovou vládou a její pravomoc se tedy vztahuje pouze na její činnost. Článek o zrušení náboženských certifikátů je tedy platný pouze v jurisdikci federální vlády a mimo tyto limity nemá žádný význam, to znamená, že se nevztahuje na jednotlivé státy jako nezávislé jednotky. Proto si katolíci na základě tohoto článku byli rovni ve svých občanských právech a výhodách pouze před federální vládou a mohli být voleni do funkcí pouze pod jurisdikcí této vlády. Nezrušila tak ustanovení soukromých ústav, která vylučovala katolíky z veřejných funkcí, ale pouze vytvořila novou, která katolíkům dávala občanská práva na rovnoprávném základě se všemi ostatními profesemi ve zcela jiné oblasti, mimo jednotlivé státy. Tak tento článek chápaly státy, jak je zvláště zřejmé z historie vzniku slavného dodatku k němu, podle kterého „Kongres nevydá žádný zákon respektující ustanovení náboženství nebo zakazující jeho svobodné uplatňování“. Tento zákon, jak jsme viděli výše, byl předložen Kongresu ke zvážení ještě dříve než článek o zrušení náboženských certifikátů, ale ten jej odmítl a přijal poslední článek. Když byl tento článek navržen ke schválení místním úmluvám jednotlivých států, zdála se nepřesnost při určování jeho jurisdikce pro mnohé úmluvy nebezpečná pro místní nezávislost, protože při určité interpretaci by se jeho účinek mohl rozšířit na státy jako samostatné, nezávislé jednotky. Přáli si vyhradit si právo vést náboženské záležitosti pro sebe, a proto mnozí z nich podmínili ratifikaci federální ústavy svým návrhem na výše uvedený dodatek k článku o náboženských věcech. Tyto návrhy byly tak vytrvalé, že Kongres byl nucen přijmout rezoluci, kterou jednou odmítl a přijal dodatek, podle kterého by neměly vydávat zákon týkající se ustavení náboženství nebo zákazu jeho svobodného výkonu. Tento dodatek má dvojí význam. Za prvé hlásá úplnou odluku federativního státu od náboženství, za druhé omezuje jeho právo ve vztahu k vládě jednotlivých států, ruší jeho jurisdikční právo v oblasti náboženství, jehož jurisdikce je tak zcela ponechána jurisdikci jednotlivých států. Doplnění bylo pouze formálním zřeknutím se práva federální vlády zasahovat do náboženských záležitostí jednotlivých států a její faktické vyloučení z tohoto práva bylo již státy implikováno. Když schválili federální ústavu, schválili ji jako závaznou pouze v rámci federální vlády, nikoli vlád jednotlivých států. Proto její článek, popírající jakýkoli náboženský certifikát pro volbu do veřejné funkce, mající pro federální vládu plný význam, byl v právním smyslu pro vládu jednotlivých států zcela zbytečný. Přesně tohle se ukázalo. Soukromé úmluvy států sice uznávaly klauzuli o zrušení náboženského vyznání ve federální ústavě, ale nepovažovaly ji za závaznou pro své soukromé ústavy a klauzule v nich vylučující katolíky z práva být volen do veřejných funkcí existovaly nadále jako dříve. Federální ústava tedy v právním smyslu zakotvila svobodu náboženského vyznání pouze v omezené podobě, občanská práva náboženského vyznání zrovnoprávnila až před federální vládou, která, zatímco samotná federální vláda byla zcela závislá na volební vůli jednotlivých států, učinila svobodu náboženského svědomí téměř fiktivní. Katolík by tedy v tomto pořadí věcí nikdy nemohl dosáhnout prezidentského úřadu, protože volby do něj nejsou určeny federální vládou, ale volební vůlí jednotlivých států. Ale bez právního významu měla federální ústava obrovský morální význam pro zákonodárství jednotlivých států. Bylo takříkajíc nejvyšším vyjádřením kolektivního smyslu celého lidu a v tomto ohledu mimovolně ovlivňovalo individuální zákonodárství, morálně je přimělo, aby svá nařízení přizpůsobili základnímu duchu tohoto nejvyššího národního práva. A skutečně některé státy brzy po schválení federální ústavy přispěchaly s tím, aby jí přizpůsobily své soukromé ústavy a stejně jako ony zrušily náboženské certifikáty při volbě do veřejné funkce. Ústava státu Georgia z 6. května 1789, první nová místní ústava přijatá po schválení federální ústavy, tedy vylučovala klauzuli, podle níž členové valného shromáždění musí být protestantského vyznání. Ústava Jižní Karolíny z 3. června 1790, druhá nová ústava, vyloučila stejné ustanovení, stejně jako všechna další ustanovení, která učinila protestantismus státním náboženstvím, a prohlásila, že „volné požívání a vykonávání náboženské profese a bohoslužby, bez jakékoli diskriminace nebo upřednostňování, bude v tomto státě navždy dovoleno všemu lidstvu“. Jiné ústavy však po dlouhou dobu zachovávaly články vylučující katolíky z práva být voleny do veřejné funkce a jen kousek po kousku postupem času podléhaly morálnímu vlivu federální ústavy. Tak byl ve státě New York až v roce 1806 zrušen článek, podle kterého byli katoličtí emigranti, když byli zvoleni do veřejných funkcí, povinni slavnostně vypovědět veškerou poslušnost cizím církevním autoritám, tedy papeži“ 263. Tentýž článek byl obsažen v ústavě státu Massachusetts, a tak byla katolíkům poskytnuta pouze příležitost21 ke zrušení. zastávat veřejné funkce 264. Ve státě Virginia byla úplná svoboda svědomí udělena až v roce 1830, kdy byla zrušena náboženská osvědčení 265. Podle ústavy státu Severní Karolína byla při volbě do úřadu vyžadována přísaha potvrzení pravdy o protestantském náboženství. "Každý, kdo popírá existenci Boha nebo pravdy protestantského náboženství nebo božskou autoritu Starého a Nového zákona, nebude zastávat žádný úřad ve státě. V roce 1835 byl tento článek upraven a místo protestantského náboženství bylo zavedeno křesťanské náboženství 266, což učinilo katolíky rovnocennými protestantům. být zbaven svých občanských a politických práv,“ byl zrušen až v roce 1844 267 . A konečně, ve státě New Hampshire článek vylučující katolíky z práva zastávat veřejný úřad přežil i sté výročí americké nezávislosti, oslavované v roce 1876, a tento slavnostní svátek národní svobody obsahoval v ústavě tohoto státu následující články: „každý člen Sněmovny reprezentantů musí být protestantského náboženství“; „nemůže být zvolen senátorem nikdo, kdo není protestantského náboženství“; „žádná osoba by neměla být zvolena do funkce vládce, pokud není protestantského náboženství“ 268. Takže jen pomalým a postupným procesem se v jednotlivých státech prosadila myšlenka svobody náboženského svědomí a náboženské rovnosti před občanským právem, přestože byla přijata a vyhlášena federální ústavou na samém úsvitu státní nezávislosti amerického lidu. Teprve postupem času a díky neustálému morálnímu tlaku federální ústavy sektářská nesnášenlivost protestantismu vůči katolicismu postupně slábla a ustupovala a v současné době myšlenka svobody náboženského svědomí skutečně získala plná občanská práva. Tato svoboda však není ekvivalentem úplné neslušnosti. Dodnes jde v mnoha státech o zákonné a navíc přísné omezení, které dokonce podmiňuje výkon občanských práv. Podle ústavy státu Mariland je tedy pro zvolení do úřadu vyžadováno prohlášení o uznání křesťanského náboženství a u Žida prohlášení o jeho víře v budoucí stav odměny a trestu 269 . Vermontská ústava nevyžaduje náboženské osvědčení, ale přesto „každá sekta nebo denominace křesťanů bude zachovávat sobotu nebo den Páně a mít nějaký způsob uctívání, který se jim bude zdát nejvíce v souladu se zjevenou vůlí Boží“. Podle ústavy Pennsylvánie „žádný člověk, který věří v Boha a budoucí stav odměny a trestu, nebude kvůli svým náboženským názorům diskvalifikován z úřadu nebo veřejné důvěry této republiky“. Podle ústavy státu Tennessee „žádný muž, který popírá existenci Boha nebo budoucí stav odměny a trestu, nesmí zastávat žádnou funkci v civilním oddělení tohoto státu“ 272 . Konečně podle ústavy státu Severní Karolína „žádná osoba, která bude popírat existenci Boha nebo pravdy křesťanského náboženství nebo božskou autoritu Starého nebo Nového zákona nebo bude obsahovat náboženské zásady neslučitelné se svobodou nebo bezpečností státu, nebude způsobilá zastávat jakýkoli úřad nebo místo veřejné důvěry v civilním oddělení tohoto státu“. Jiné státy nečiní žádná právní rozhodnutí ohledně náboženství. To ale neznamená, že stát v nich náboženství zcela ignoruje a přerušuje s ním veškeré souvislosti. Není-li toto spojení vyjádřeno psaným právem, jako ve státech výše uvedených, pak přesto existuje, je státem uznáváno a je vyjádřeno nepsaným zvykovým právem. Toto spojení je neustále prosazováno v soudních procesech týkajících se náboženství. Tímto zvykovým právem se vždy řídí jak soud, tak jednotliví advokáti a jejich rozhodnutí potvrzují spojení státu nejen s náboženstvím obecně, ale dokonce i s křesťanstvím zvlášť. Nejvyšší soud Pennsylvánie, jehož ústava se náboženstvím zabývá pouze nepřímo, tedy kladně uznává neoddělitelné spojení státu s křesťanstvím, když v jednom procesu prohlásil: „Křesťanství je součástí obecného práva tohoto státu... Jeho základy jsou široké, pevné a hluboké; stojí v nich moc, zájmy a city lidí. Po vyabstrahování všech partikulárních záležitostí a nejčistší morální oporou z něj je nejčistší morální systém podpory zákony Není možné provádět (spravovat) zákony bez přijatého Písma svatého jako jejich základu... Přísaha, v obvyklé formě, před zdiskreditovanou knihou, by byla nejprázdnějším obřadem“ 274. Ještě pozoruhodnější jsou však v tomto ohledu výroky Nejvyššího soudu ve státě New York, jehož ústava vůbec nedefinuje právní vazby mezi státem a náboženstvím. "Křesťanství," řekl v osobě svého kancléře Kenta, "ve svém širokém slova smyslu, jako náboženství, otevřené a TOC \o "1-5" \h \z vyučované v Bibli, není naší legislativě neznámé. Statut pro prevenci a zákaz nemravnosti posvěcuje první den v týdnu jako svatý čas a jeho porušování je považováno za nemorální způsob výkonu zákona. přísahu vložením ruky a políbením evangelia“. „To, co podkopává křesťanství, zjevně usiluje o zničení civilní vlády,“ již zcela jasně uvádí neoddělitelnost státu od křesťanství jako společné církve. A pak říká: „Rouhání podle nejpřesnější definice spočívá ve zlomyslném hanobení Boha nebo náboženství... v hanobení křesťanství prostřednictvím jeho zakladatele... Takové zločiny byly vždy považovány za nezávislé na náboženské instituci nebo právech církve. Jsou považovány za jednání týkající se významných zájmů občanské společnosti. „Rouhání proti Bohu,“ říká na jiném místě, a pomluvy a profánní výsměch Kristu nebo Písmu svatému, které jsou považovány za rouhání, jsou zločiny postižitelné obecným zákonem, ať už jsou vyjádřeny slovy nebo písemně. „Nejsme ale vůbec povinni trestat podobné útoky na náboženství Mohameda nebo velkého lámy, a to z prostého důvodu, že jsme křesťanský národ a morálka země je hluboce zakořeněna v křesťanství, a ne v učení nebo uctívání těchto podvodníků (samozvanců)“ 275. Je jasné, že stát New York nejenže uznává své vnitřní spojení se všemi ostatními církvemi ve stejné době, ale popírá náboženství. Účinek tohoto obecného, ​​nepsaného zákona je pociťován ve všech státech. – Obecný význam těchto ústav je zjevně ten, že svoboda náboženského svědomí je poskytována pouze do té míry, do jaké zůstává skutečnou svobodou náboženského nebo dokonce křesťanského svědomí a končí tam, kde se mění v popření jakéhokoli náboženského nebo křesťanského svědomí. To si musí pevně pamatovat všichni zastánci svobody svědomí a zvláště ti, kteří se rádi odvolávají na Ameriku. A tak teprve ke konci století americké politické nezávislosti se římskokatolická církev právně a prakticky vyrovnala ve svých právech všem ostatním denominacím v Americe. V současné době jsou spolu se všemi ostatními vyznáními a společenstvími uznávána jako nezcizitelná ta práva, která byla jako taková prohlášena před sto lety v historickém svědectví o svobodě amerického lidu, v „Deklaraci nezávislosti“, totiž práva na život, svobodu a snahu o štěstí, a ustanovení téhož prohlášení, že vláda je zřízena za účelem ochrany a plného výkonu těchto práv, a to za účelem zajištění plného výkonu těchto práv. to. „Právo na svobodu,“ vysvětluje katolický autor Deklarace nezávislosti uplatňované na římskokatolickou církev276, zahrnuje svobodu zachovávat Boží přikázání, zachovávat zákon Jeho církve, používat všechny prostředky, které nám byly uděleny, abychom získali přízeň, získali ctnost a dosáhli konce naší existence. Právo na štěstí zahrnuje neomezené užívání všech výhod našeho náboženství, které jediné nás může učinit skutečně šťastnými v tomto světě a umožnit nám dosáhnout věčné blaženosti. Právo na svobodu a štěstí dává plnou příležitost všem, kteří se chtějí věnovat posvátným povinnostem oltáře a kláštera. Dává svobodu vykonávat všechny obřady a obřady náboženské bohoslužby, věnovat své bohatství službě Bohu a bližním, organizovat a spravovat naše církve podle našeho kanonického práva, zakládat a držet koleje, semináře, kláštery a charitativní instituce, vzdělávat naše děti, plně a celistvě vyznávat a praktikovat katolické náboženství. Účelem vlády je zajistit tato práva tak, že pokud neposkytuje skutečnou ochranu svobodnému a pokojnému užívání těchto práv, jedná se o nedbalost při plnění své povinnosti; a pokud napadne nebo poruší tato práva jakoukoli tyranskou legislativou, dopustí se pozitivního činu nespravedlnosti a uzurpace. Vláda, nejvyšší moc ve státě, z něhož vláda odvozuje své pravomoci, je odpovědná věčnému zákonu stejně jako jednotliví občané a může jej porušit zanedbáním opatření a ochrany nebo přímým pohoršením nad právy svědomí udělenými Stvořitelem. Je proto nutné tato práva přísně střežit, hlasitě je hlásat a bránit, hrozí-li jejich porušení, a všemi zákonnými prostředky vzdorovat pokusům o zasahování do jejich užívání nespravedlivými zákony nebo tyranským výkonem moci ze strany vlády a jejích oficiálních činitelů. Nejvyšší moc ve státě má obecnou a neustálou tendenci uchvacovat nespravedlivou moc a porušovat práva svých poddaných. Svoboda jednotlivce nebo ovládané třídy je vždy v ohrožení, a proto je cenou za svobodu věčná bdělost. To platí stejně tam, kde je nejvyšší moc svěřena panovníkovi nebo aristokracii, jako tam, kde si ji ponechává lid. Bylo by velkou chybou předpokládat, že lidová forma vlády a republikánské instituce představují dokonalou a úplnou záruku svobody obecně, nebo svobody svědomí zvláště. Politická většina nebo vládnoucí strana může tyransky vládnout nad menšinou nebo slabší stranou a nad soukromými občany. Smírčí soudci, zvolení lidovým hlasováním, mohou zneužívat svou moc a utlačovat ty, které by měli chránit. Zákonodárná shromáždění, volená lidmi, mohou vydávat ty nejnespravedlivější a despotické zákony. Athénská demokracie vyhnala Aristida Spravedlivého a otrávila Sokrata, nejmoudřejšího muže pohanského starověku, otce a zakladatele filozofie. V naší době jsme byli svědky nejzrádnějšího porušování zaručených práv a nejtyraničtějšího útlaku náboženské svobody katolíků, kterého se dopustila Švýcarská republika. Katolíci jsou vždy utlačováni tam, kde tvoří nejslabší stranu, a nikdy nemají dostatečnou jistotu pro získání a udržení své náboženské svobody, s výjimkou vlastního počtu a síly, která získává hodnotu z energické činnosti ve prospěch jejich věci“ 277. „Podle principů a ducha našich zákonů a politických institucí,“ pokračuje stejný autor, má katolická církev ve Spojených státech větší míru svobody, než jí přísluší ve většině ostatních zemí. jí, díky spravedlnosti lidu vůbec a věrnosti těch, kterým byla správa práva svěřena. Nemůžeme a nesmíme se však spokojit s ničím menším nebo menším než s plnou a dokonalou svobodou a rovností, které nám právem náleží a které nejsou ani v nejmenším porušovány u těch, kdo vyznávají jiné náboženství. Jsou věci, ve kterých jsme povinni, jak svou povinností, tak právem, požadovat větší míru spravedlnosti, než nám byla doposud přiznána, a snažit se zabránit dalšímu omezování našich práv jako katolických občanů.“278 Z výše uvedené tirády těch nejlepších, všeobecným a oficiálním uznáním, představitele římského katolicismu v Americe, je zřejmé, že katolíci uznávají svou rovnost před občanským právem se všemi ostatními vyznáními a komunitami legálně a skutečně zřízenými, ale že ve státě stále existuje tendence omezovat tato práva, která jsou katolíci povoláni bránit. Tato tendence nachází opodstatnění ve skutečných faktech a vyplývá ze samých podmínek postavení římského katolicismu ve státě. Stát USA je ve své historii a složení obyvatelstva v podstatě protestantským státem. Jeho katolická populace tvoří slabou menšinu, jednu sedminu celkové populace. V republikánských státech, kde se složení a charakter vlády určuje lidovým hlasováním, je vládní moc nutně v rukou většiny. Protože tato většina ve Spojených státech je na straně protestantského obyvatelstva, je přirozené, že složení vlády je převážně protestantské. „Protestantská vláda“ je v podstatě logický a vnitřní rozpor ve státě, kde jsou vláda a církev, stát a náboženství od sebe právně odděleny. Ale taková je organická podstata člověka, že nemůže izolovat a odstranit duši ze svého bytí, když i otázka se týká pouze jeho těla. Stejně tak protestantští představitelé lidu, kterým je svěřena vláda nad zemí, nedobrovolně a z nutnosti vnášejí s sebou do vlády své protestantské názory. To je nevyhnutelný fakt a potvrzuje to i realita. Stát Spojené státy má nepochybně převážně protestantský charakter, což je patrné především v samotném vztahu k náboženství či církvi. Podstatou principu vztahu mezi státem a církví v zemi, jak jsme viděli výše, je přísné vymezení sfér jejich relativního působení, aby církev měla úplné znalosti o duchovním řádu jevů v lidském životě, a aby stát měl znalosti o řádu materiálním. Při určování působnosti těchto řádů se katolicismus a protestantismus jeví jako dva protichůdné a nesmiřitelné principy. Podle názoru prvního zasahuje oblast duchovního řádu v podstatě do celého duchovního života člověka – náboženského, mravního i duševního, a proto církvi výlučně přísluší znát nejen náboženské svědomí, ale i skutečnosti manželství a rodinného života, výchovy dětí a dokonce i literatury 279. Naopak, podle názoru protestantismu se jurisdikce církve vztahuje pouze na náboženské svědomí a všechny ostatní jevy lidského života, které nemají podstatný význam pro hlavní cíl církve - spásu duší, podle principu ospravedlnění pouze vírou, přirozeně podléhají jurisdikci státu. Podle základního principu se stát USA právně nemohl postavit na stranu výhradně jednoho z těchto protichůdných názorů, a proto mezi nimi z nutnosti zvolil střední pozici, kterou však sami katolíci uznávají jako nejnormálnější ve srovnání s postojem ke katolické církvi většiny evropských států. Tento vztah je však z katolického hlediska již protestantský, protože nerealizuje katolický ideál vztahu církve a státu, podle kterého má být stát pouze jednoduchým nástrojem církve. Ale vedle odklonu státu od extrémů katolického pohledu projevuje ve výraznějších ohledech protestantskou tendenci, takže stojí nejen uprostřed dvou protichůdných názorů, ale jednoznačně se přiklání na stranu protestantismu. To je zvláště patrné v jeho postoji k otázce manželství a veřejného školství. Podle katolického pohledu patří řízení manželských vztahů a veřejné školství církvi, 280 ale podle protestanta jde o sociální skutečnosti, a proto patří do sféry státu. Jaké stanovisko k těmto otázkám zaujal stát? Zcela se přiklonila k protestantskému názoru a učinila z manželských vztahů i veřejného školství čistě státní funkce, nezávislé na církvi. Uznal manželství jako společenský akt, který umožňuje tzv. civilní sňatek a širokou svobodu rozvodu, a učinil veřejné vzdělávání jednou ze svých funkcí. Vzhledem k tomu, že katolicismus považuje tyto funkce za základní funkce církve, stát tím, že je převzal pod svou jurisdikci, zbavil římskokatolickou církev jejích práv a postavil se tak na stranu opačného - protestantského názoru. To přirozeně vedlo ke střetu mezi státem a římským katolicismem a v otázce veřejného školství se střet změnil v otevřený boj, který se vytrvale vede dodnes. Katolicismus upírá státu jakékoli právo vychovávat děti, neboť to považuje za věc rodičů a církve 281; Ale urputnost boje byla dána ještě tím, že stát Spojené státy, aby se vyhnul možnosti úzce konfesního vzdělávání v duchu učení a víry kterékoli církve nebo komunity, sekularizoval veřejnou školu, což se opět shoduje s protestantským pohledem a odporuje katolickému. Zde stát dokonce činí pozitivní nespravedlnost katolíkům. Vzal veřejné školství pod svou jurisdikci a za jeho udržování vybírá daň na celé obyvatelstvo bez rozdílu náboženství a následně na katolíky. Katolíci zatím tuto státní školu používat nemohou, protože jim svědomí a církev zakazuje ji používat, a proto jsou státem nuceni platit za takovou položku, která je pro ně přinejmenším zbytečná a z přísně katolického hlediska přímo škodlivá, protože sekularizovaná škola je z tohoto pohledu negací školy pravé, je produktem protestantismu a je tedy nepřátelská vůči katolicismu. Neuznávajíce státní školu, jsou katolíci nuceni zakládat a udržovat vlastní farní školy, a nesou tak dvojí daň oproti protestantům, což je již přímá státní nespravedlnost. Kromě oblasti veřejného školství se stát chtě nechtě staví na protestantskou stranu v mnoha dalších ohledech. Má ve své pravomoci mnoho různých institucí, jejichž existence je způsobena a podmíněna společenskými důvody, avšak dosažení cíle je bez náboženství podle vědomí samotného státu nemyslitelné. Jedná se o ústavy - věznice, nápravné ústavy, ústavy pro mladistvé delikventy, azylové domy pro děti bez domova a podobné ústavy. Obsahují osoby různého vyznání, jak protestanty, tak katolíky. Stát jim nejen neupíral právo na svobodné vykonávání jejich náboženských povinností, ale považoval i náboženství za podstatný prvek k dosažení samotného účelu těchto institucí, postaral se o to, aby je zásobil náboženskými atributy a kněžími, které podporoval ze státních platů. Aby stát neupřednostňoval jedno vyznání na úkor jiných, přidržuje se všude tzv. nesektářský systém, podle kterého je náboženství uznáváno a praktikováno pouze ve svých obecných křesťanských charakteristikách, bez konfesních rozdílů. Při zavádění náboženství do svých institucí se drží stejného systému, a proto obsahuje kněze, kteří v podstatě nepatří k žádnému náboženství, ale jsou kazateli „obecného křesťanství“. Katoličtí kněží jako představitelé přísného, ​​specifického náboženského systému, vyžadujícího úplné a neochvějné dodržování všech jeho částí a detailů, přirozeně nezapadají do státního pohledu, a proto protestantští kněží vstupují do těchto institucí, kážou ve věznicích a vyučují toto „obecné křesťanství“ v nápravných ústavech. Pro katolicismus je v tomto ohledu již nevýhodné, že do těchto institucí vstupují protestantští kněží a pak jimi hlásané samotné „obecné křesťanství“, neboť katolicismus není nic jiného než čistý protestantismus. Katolicismus neuznává žádné jiné křesťanství než to, které je ztělesněno v konkrétní historické formě, a za protestantismus považuje jakoukoli odchylku od něj, a tím spíše takové odvádění pozornosti od jakékoli konkrétní církevní formy, jako je „obecné křesťanství“, které katolický publicista přímo nazývá humbug, 282, tedy podvod, který odvádí zrak od skutečné podstaty tématu. Nutit katolické vězně veřejných institucí, aby byli přítomni na oslavě tohoto „společného křesťanství“, podle katolického pohledu znamená porušovat jejich svědomí. Mezitím se to děje ve většině institucí. Například stát New York má tři státní věznice a „žádné z nich nemá vládní zařízení, které by uspokojovalo duchovní potřeby katolických vězňů“.283 Stát má sedm nápravných zařízení a z nich pouze tři slouží katolické mši; „Pyšní se také čtyřmi nápravnými institucemi, z nichž pouze jeden slouží mši a slaví svátosti 284. Ve zbytku jsou všichni vězni bez výjimky povinni navštěvovat bohoslužby podle systému „všeobecného křesťanství“, což „pro katolické vězně, podle názoru katolického publicisty, je nade vší pochybnost nejtěžším porušením svědomí, protože ten nejhorší katolík v tomto světě by se nikdy nechtěl zúčastnit služby jiného katolíka než jeho vlastního dobrovolníka“ 285. Nedávno bylo katolickému knězi dovoleno navštívit jednu ze státních věznic, zpovídat se a kázat v neděli odpoledne, ale také katoličtí vězni byli povinni navštěvovat protestantské bohoslužby 286. V celé zemi je podle katolického publicisty pouze v jednom státě, Minnesotě, plně zaručena „svoboda svědomí a rovná práva v náboženských záležitostech pro osoby držené ve státních institucích“, a to pouze nejnovějším zákonem z 5. března 1874 287 . Tak to stát nedělá jen ve vztahu ke zločincům, kteří, ač ze všeho nejvíc potřebují útěchu náboženství, ale sami svým způsobem jednání vedli k odnětí a omezení svobody, ale i ve vztahu k těm nešťastníkům, kteří jsou bráni do péče státu s ohledem na to, že se o ně nikdo nestará, jako jsou bezdomovci, opuštěné děti bez domova. Stát pro ně nevystupuje jako trestanec za zlé skutky, ale jako důvěrník a zastupuje takříkajíc místo rodičů. Stará se také o zásobování těchto institucí náboženskými atributy, ale opět zde představuje své oblíbené „obecné křesťanství“, které, jak jsme viděli, katolicismus zcela popírá. Jednou z nejstarších a nejznámějších takových institucí ve státě New York je Společnost pro nápravu mladých delikventů, která má vzdělávací a charitativní charakter. Podle zprávy z roku 1875 ji za posledních padesát let tvořilo 15 791 lidí, z nichž nejméně polovina byly děti katolických rodičů. Mezitím byl jeho kněz vždy protestantským kaplanem, který kázal „společné křesťanství“, a nikdy tam nebyl žádný katolický. Průměrný věk těchto dětí byl podle statistik třináct let a osm měsíců. „V důsledku toho, vysvětluje katolický publicista, byly děti právě ve věku, kdy již dokázaly rozlišit jedno náboženství od druhého, a o šest let starší, než je průměrný věk stanovený katolickou církví pro přijímání svátostí zpovědi a přijímání, pro přípravu na biřmování a slyšení mše o nedělích a svátcích, pod bolestí smrtelného hříchu“ 288. Přirozeným důsledkem takového vyloučení katolických dětí z obřadů a víry jejich církve by samozřejmě mohlo být pouze úplné oslabení, ne-li vymýcení katolického ducha v nich, a tak tyto instituce získávají přímo proselytizující charakter ve prospěch protestantismu. Vzhledem k tomu se následující tiráda katolického publicisty nejeví jako přehnaná: „V našich veřejných institucích ve vztahu ke katolíkům dochází k neustálému porušování státní ústavy o svobodě náboženského vyznání a bohoslužby 289. V těchto institucích existuje stereotypní systém náboženského vyznání a bohoslužby, který všichni, kdo jsou v nich obsaženi, ať už je jejich povolání jakékoli, nemají povinnost přijmout a dodržovat svobodu volby svého pastora vůči své církvi. s výjimkou nemožných případů podle tohoto stereotypního plánu V praxi nemohou mít takový styk vůbec. Jakmile se stanou členy těchto institucí, je zcela zničena svoboda náboženského vyznání a bohoslužby, které požívali nebo mohli požívat, než se k nim připojili, a je zavedena nová forma náboženského vyznání a praxe, kterou jsou povinni přijmout a dodržovat jako své náboženství, dokud tuto instituci neopustí, ať už se jim to líbí nebo ne, ať v to věří nebo ne. Ať už je tato forma uctívání a osvěty pojmenována jakkoli, ať už je nazývána „nesektářskou“ nebo ne, je to zrůdné porušení lidského svědomí, nemluvě o literě a duchu ústavy tohoto státu. Jeho skutečný název by byl: církev založená ve veřejných institucích. Ode dne, kdy katolické dítě vstoupí do takového ústavu, dokud jej neopustí, nesmí ve většině případů ani vidět katolického kněze; absolutně mu není dovoleno praktikovat své náboženství; není mu dovoleno slyšet mši ani přijímat svátosti. Jeho náboženství je mu zcela odebráno a zablokováno a jeho duše zůstane suchá a neplodná. Nespravedlnost nekončí ani zde, protože po celou dobu je vystaven nikoli katolickým vlivům, ale přímému systému protikatolické výchovy a bohoslužby. Je nucen se sklonit a věřit v zavedenou církev instituce“ 290. Tedy i při právní rovnosti katolicismu s protestantismem má ten druhý mnoho výhod oproti prvnímu, a to pouze díky své početní převaze, která nutně ovlivňuje směřování a ducha vlády a státu a přiklání je na stranu protestantismu. Protestantská tendence státu je tak silná, že katolicismus musí neustále bojovat za svá zákonná práva a neustále je bránit před zásahy protestantských úřadů. Ale toto postavení katolicismu mezi protestantským státem ho na druhé straně naučilo být moudrým jako had a této moudrosti využil v těch vztazích, kde stát musel ze společenské nutnosti uznat jeho rovná práva s protestantismem. Katolicismus dosáhl zvláště významných výsledků v oblasti peněžních vztahů se státem. Jednou z oblastí veřejného života, ve které se stát fakticky nemůže oddělit od církve, i přes nejúplnější právní odluku, je charitativní činnost. Podmíněno vnitřním stavem společenského života se stejnou měrou týká jak církve, tak státu. První je povolána k charitativní činnosti samotnou podstatou křesťanství, jehož jedním z nejdůležitějších principů je pomoc při katastrofách a utrpení strádajícího a nešťastného lidstva. Stát k tomu vyzývá už samotná podstata státní ideje, podle níž je stát založen jako kolektivní obrana proti soukromým zlům, proti nimž by boj byl nad síly jednotlivců. Pokud by však zanedbání charitativních aktivit pro církev bylo pouze porušením křesťanského principu, pak by se to pro stát projevilo nesčetnými sociálními katastrofami, neboť nevyhnutelné sociální zlo, neochromené charitativní činností, v podobě dětí bez domova, padlých žen, přírodou znevýhodněných lidí a podobných tvorů, by bylo hrozivou pohromou pro samotnou společnost a podkopalo by základy státu. Církev i stát se tedy zajímají o charitativní činnost stejnou měrou, a to navíc v takovém poměru, který obecně určuje vztah církve a státu, jako principu a skutečnosti, duše i těla. Církev v tomto ohledu vystupuje jako hnací princip a stát jako ten, kdo tento princip skutečně provádí. Toto je vztah mezi církví a státem na poli charitativních aktivit ve Spojených státech. Dobročinné aktivity vděčí za svůj původ církvi nebo různým soukromým náboženským společnostem, které z čistě náboženských a křesťanských pohnutek lásky k lidstvu zakládaly dobročinné instituce na pomoc sužovanému lidstvu. Stát brzy realizoval jejich pro společnost užitečnou činnost a pro udržení a rozvoj jejich činnosti jim začal poskytovat dotace z veřejných prostředků vybíraných prostřednictvím běžných státních daní 291. V současné době tyto vztahy mezi církví a státem k obecně prospěšným činnostem dosáhly takového úplného rozvoje, že rozpočet obecně prospěšných institucí přebírá většinou stát a církvím nebo soukromým náboženským společnostem zůstává pouze správní pravomoc k jejich správě. Dobročinné instituce se dělí na katolické, protestantské a městské. Ty druhé jsou podporovány výhradně z veřejných prostředků, zatímco ty první využívají pouze dotace. Pro zajištění rovnoměrného rozdělení veřejných prostředků mezi ně bylo přijato pravidlo, podle kterého se počet dotací určuje podle počtu osob zadržovaných v obecně prospěšných zařízeních. Římskokatolická církev využila tohoto pravidla tím nejlepším možným způsobem. Pro římskokatolickou církev je charitativní činnost jedním z projevů její obecné církevní zásady, podle níž se jednání církve vztahuje na celou oblast lidského života. Proto je dobročinnost považována za jednu ze základních funkcí církevního života, je pod přímým dohledem církevní organizace a uskutečňují ji přímí služebníci církve – bratři a sestry různých mnišských řádů. V současné době působí ve Spojených státech celá armáda katolických bratří a sester čítající 18 000 lidí v oblasti charitativních (a zároveň vzdělávacích) aktivit 292 . Taková masa volných nebo alespoň levných dělníků umožnila římskokatolické církvi rozvinout její dobročinné aktivity v neobvykle širokém měřítku. Pokud ne v počtu, pak v souladu své organizace a šíře svých aktivit předčí katolické dobročinné instituce podobné instituce všech ostatních konfesí dohromady. V New Yorku jsou největší charitativní instituce ve vlastnictví katolíků. Jejich společenské aktivity jsou tak zřejmé a důležité, že vláda státu New York nemohla jinak než uznat jejich národní význam a začala jim být přidělována vládní dotace dříve než jakékoli jiné protestantské charitativní instituce. Dotace sestává částečně ze státních a veřejných pozemků přidělených vládou pro dobročinné instituce, částečně z přímých peněžních částek. Římskokatolická církev využila výhod obou typů dotací lépe než kterákoli jiná denominace. V současnosti vlastní pro své charitativní podniky v New Yorku více pozemků než všechny ostatní protestantské denominace dohromady, 293 a v nejlepších a nejdražších částech města. Pozemky, které zabírá, jsou oceněny ve své současné hodnotě na obrovskou sumu - tři a půl milionu (3 500 000) dolarů a všechny tyto pozemky jí byly dány buď do trvalého vlastnictví, nebo na devadesát devět let s roční rentou 294 dolarů. Ale římskokatolická církev dosáhla ještě větších výsledků v peněžním vyjádření. Díky volné či levné pracovní síle svých bratří a sester mohla své dobročinné instituce postavit na širší základnu než všechny protestantské, které jí v tomto ohledu, nemít nadané dělníky, nemohly v žádném případě konkurovat. Odtud jeho charitativní instituce získaly větší rozměry a mohly obsahovat větší počet dobrodinců než všechny protestantské denominace. Tím, že měl možnost na ekonomičtějším základě podporovat větší počet dobročinných lidí, zároveň dostával od vlády větší dotace oproti protestantským konfesím. Velikost tohoto podílu v rozdělení vládních dotací mezi římskokatolické a protestantské charitativní instituce lze posuzovat podle skutečnosti, že již v roce 1866, kdy římskokatolická církev ještě neměla politickou váhu, kterou nyní získala v New Yorku, z částky 129 025 dolarů přidělené vládou na zvláštní náboženské charitativní instituce, římskokatolická církev obdržela 4 $ 124 pro své vlastní,17. Následující rok tato dotace dosáhla 200 000 295 USD. V roce 1869 vláda New Yorku přidělila 528 742,47 USD pro „odvětvové instituce“. Z této částky obdržela římskokatolická církev pro své instituce 412 062,26 $. Zbytek byl rozdělen mezi ostatní denominace takto: Episkopální církev obdržela 29 335,9 c; Židovská zařízení obdržela 14 404 d. 49 tis.; přeformátování - 12 630,86 $; Presbyteriáni - 8 863 d. 44 c.; baptisté - 2 760 d. 34 c.; metodisté ​​- 3 073 d. 63 c.; evangelická zřízení – 2 027 d. 24 c.; smíšené - 44,085 d. 12 centů 296. Veřejné dotace římskokatolické církvi pokračovaly na této úrovni i v následujících letech a jejich celková výše se pro některé instituce v současné době určuje v milionech dolarů. Jeden římskokatolický „Dům Dobrého pastýře“ tak během své existence (20 let) obdržel státní dotace ve výši 406 552 $. Katolický azylový dům získal během osmi let své existence obrovskou sumu 1 252 713 dolarů. Katolický protektor v letech 1863 až 1877 obdržel veřejné granty ve výši 2 030 454 $ atd. 297 . Podle zprávy za rok 1880 obdržel katolický patronát během minulého roku 110 USD na osobu, což činí celkem 294 253 USD; The Catholic Foundlings' Home obdržel ve stejném roce od městské správy 236 014 298 dolarů. Velikost této dotace bude ještě jasněji patrná ze skutečnosti, že všechny náklady na provoz těchto charitativních institucí ve svých zprávách uvádějí pro první 6 000 dolarů a pro druhý o 8 000 dolarů více než dotace 299, takže jsou v podstatě zcela udržovány na veřejné náklady, které jsou zároveň organickou součástí římskokatolické církve a jsou organickou součástí římskokatolické církve. Římskokatolická církev, i když byla v oblasti náboženského vyznání poněkud utlačována protestantismem, se tak dokázala více než materiálně odměnit na úkor státu. Zde jde v porovnání s protestantskými konfesemi o jakoby zcela „zavedenou“ státní církev, udržovanou ze státních prostředků vybíraných prostřednictvím daní rovnoměrně od všech obyvatel bez rozdílu náboženského vyznání 300. Hlavním důvodem jejího úspěchu v tomto ohledu je systém, jímž se veřejné a vládní funkce dostávají do rukou katolíků. V současné době dosáhl tento systém v New Yorku vrcholu rozvoje, neboť 2. listopadu 1880 katolíci uchvátili do svých rukou i přes urputný protest protestantského obyvatelstva nejvyšší postavení v městské správě a starostou města byl zvolen oddaný katolík, čehož samozřejmě římskokatolická církev neopomene využít pro své účely – ad majorem Dei gloria. To jsou linie, ve kterých jsou prezentovány vztahy církve a státu v zemi, na kterou se obvykle poukazuje jako na uskutečnění principu dokonalého oddělení těchto dvou řádů a příklad neomezené svobody náboženského svědomí. Necháme čtenáře, aby si vyvodili vlastní závěry, z naší strany shrneme pouze materiál uvedený v článku v následujících ustanoveních: I. Rané období dějin Spojených států, před vyhlášením nezávislosti, je obdobím extrémní náboženské nesnášenlivosti, a to jak mezi různými protestantskými sektami mezi sebou samými, tak zejména mezi celým protestantismem vůči katolicismu. II. Následně proklamovaný princip svobody náboženského svědomí je spíše výsledkem politické nutnosti než vědomí spravedlnosti samotného principu. III. Princip svobody náboženského vyznání byl vyjádřen v právní odluce církve od státu; ale právní odluka neznamená faktickou rozluku a nedefinuje přerušení, ale pouze určitý modus vivendi. IV. Princip svobody svědomí neznamená neomezenou svobodu, ale naopak je uznávána pouze v těchto mezích, zatímco svoboda zůstává skutečně pouze svobodným náboženským nebo dokonce křesťanským svědomím a je trestána jako zločin, pokud tyto meze překročí. konečně Užití přiznaných práv svědomí není určeno mrtvým zákonem, ale dominantními principy života, takže i při absolutní právní rovnosti v právech svědomí všech náboženství jsou slabší z nich ve skutečnosti vystavena omezením a porušování svých práv ze strany silnějších náboženských komunit a jsou nuceni je bránit vlastní vnitřní energií a podnikavostí. Viz Vyšetřování morálního a náboženského charakteru americké vlády. NY 1838 s. 39–72. Ramsay, History of the U.S. Vol. I. 79. „Emigrovali ne pro výhody obchodu, ale pro náboženství a pro požívání svobody svědomí.“ Dotaz, oddíl II. Osídlení země. Bancroft, Dějiny Spojených států amerických, sv. Kapitola I IX, str. 292. Stoleté vydání, Boston, 1876. Bancroft, Historie s. 293. Bancroft, Historie s. 363. of U.S. Vol. I.p. 81. 2-d vydání, Philadelphia 1818. Bancroft, Historie s. 362. Bancroft, Historie IX, 273. Koloniální „modré zákony“, citované v Murray, Dějiny katolické církve ve Spojených státech, str. 159–160 Bancroft, History Vol. II kap. XXX, 259–266. Katolický svět, sv. XXIII, umění. "Katolická církev ve Spojených státech 1766-1876." Bancroft, History Vol. Já ch. XXX, 286–299. Katolický svět, sv. XXIII, str. 438. Murray, Dějiny katolické církve, 159. Murray, str.159 v pozn. Stokes, Pohled na ústavu britských kolonií v Severní Americe, London ed. 1783 - Katolický svět, sv. XXIII, str. 722. Bancroft, History Vol. já, p. 533. Katolický svět, sv. ХХШ, str. 722. Katolický svět, sv. XXIII, str. 723. Ramsay, History of the U.S. Vol. já, p. 178. „Rhode Island, Pennsylvania, Delaware a New Jersey nikdy neměly zavedené náboženství,“ říká Ramsay, současný revoluční historik. Katolický svět, sv. XXIII, r. 723. Tomu je však třeba rozumět v omezeném smyslu. Katolický svět, sv. XXIII str. 728. Katolický svět, sv. XXIII, str. 728 Ramsay History of the U.S. Vol. já p. 181. Shea, Historie katolické církve v USA str. 330, 331, Murray, Historie, str. 152. Shea, Historie str. 131; Murray, 153, Shea, p. 131; Murray, p. 153. Americký katolický časopis. sv. V, str. 678 Shea, Historie, s. 332–335. Katolický historik Murray přímo popírá, že by Uri byl katolík. "Z dostupných faktů," říká, "nepochybuji, že Uri nebyl katolický kněz nebo dokonce katolík vůbec." Murray, str. 154 Bancroft, History, Vol, I kap. VII, str. 187. Tento důležitý akt v dějinách rozvoje svobody svědomí zní takto: „Vzhledem k tomu, že nucení svědomí v otázkách náboženství mělo často škodlivé následky v těch komunitách, kde bylo praktikováno, a pro klidnější a pokojnější vládu této provincie a pro lepší zachování vzájemné lásky a přátelství mezi obyvateli, nikdo v této provincii nebude rušit nebo opovrhovat svou vírou nebo vírou v Ježíše Krista. ve volném pohybu." Bancroft, History of the U.S. Vol. Já, ch. VII, str. 194. Mezi protestantskými a katolickými historiky se stále vedou spory o to, kdo za svůj vznik vděčí více tomuto činu; Protestanti nebo katolíci? Katoličtí historici tvrdí, že akt patřil katolíkům, protože „valné shromáždění“, které jej schválilo, sestávalo z katolické většiny, jedenácti katolíků a tří protestantů (Murray, str. 140; Shea, str. 32). Ale šéf protestantských historiků Bancroft říká, že shromáždění sestávalo ze šesti členů, z nichž tři byli protestanti a tři katolíci, a ze zástupců marylandského obyvatelstva, z nichž pět bylo katolíků, přičemž hlavním hybatelem této záležitosti byl protestantský guvernér provincie Stone (Bancroft, svazek I, kapitola VII, s. 193). Fakta ale přiklánějí závěr spíše ke katolické straně. Bancroft, History Vol. Já ch. XXX, nar. 199 Shea, History, 33 Bancroft popisuje tuto protestantskou nesnášenlivost méně drsnými slovy. Historie, kap. XXI, sv. II Journals of the American Congress from 1774 to 1788. 4 Vols Washington 1823. Vol.I str. 11, § 10. Journals of the American Congress, Vol. I, str. 20–22, Katolický svět, sv, XX.III, str. 730; Shea, Historie, str. 43, The Address to the people of the Great Britain, viz Journals of American Congress, Vol. I, s. 26–31. Shea, Dějiny katolicismu. Kostel p. 36 Journals of American Congress, Vol. já, p. 110. Praní 1823. Časopisy A.S. sv. já, p. 290.g) Bamsay, Historie; Katolický svět, sv. XXIII, str. 733 16. člen ústavy státu Virginia. Viz Ústavy třinácti států, Philadelphia, 1783. 18. a 19. člen ústavy New Jersey. Ibidem s. 101–102, 1 člen delawarské ústavy, 1 sekce, 1 článek. Ústavy třinácti států, str. 121. Filadelfie 1783. 34 člen Ústavy S. Karolíny, nar. 178. 56 člen gruzínské ústavy; tamtéž, str. 724. Ústava téhož státu ze dne 30. května 1798 úplněji definuje stejnou zásadu: „Žádná osoba v tomto státě nesmí být pod žádnou záminkou zbavena neocenitelné výsady uctívat Boha způsobem, který je nejpříjemnější pro jeho vlastní svědomí, ani být nucena platit v rozporu se svým úsudkem a být povinna navštěvovat místo, kde má uctívat, ani být nucena. nebo jakékoli jiné povinnosti týkající se stavby nebo úpravy jakéhokoli místa pro konání bohoslužeb v rozporu s tím, co považuje za správné nebo dobrovolně dohodnuté, a žádná náboženská společnost nebude v tomto státě upřednostňována a žádná osoba nebude zbavena požívání svých občanských práv pouze kvůli svým náboženským zásadám, viz Ústava třinácti států, článek IV., 10. vydání 1783 v katalogu Mercantile Library, ale je zjevně ztracen. 35 čl., Const., New-York. Viz Ústavy třinácti států, str. 94. Ústava Marylandu, čl. XXXIII. Ústavy, s. 145. 38. člen ústavy Jižní Karolíny. Cath. Svět, sv, XXIII. 724 Pozoruhodný je samotný text tohoto článku: „Jelikož štěstí lidí, dobrý pořádek a zachování civilní vlády v podstatě závisí na zbožnosti, náboženství a morálce; a protože tyto mohou být propagovány ve společenství pouze institucí veřejného uctívání Boha a veřejným vzděláváním ve zbožnosti, náboženství morálky: proto podporovat jejich štěstí a zajistit co nejlepší pořádek, právo na zachování svého lidu v této republice. povolit a vyžadovat, a zákonodárce bude čas od času povolovat a vyžadovat, aby různá města, farnosti, kraje a další politická společenství nebo náboženské společnosti na své náklady náležitě zajistily zřízení veřejných bohoslužeb a udržování a podporu veřejných protestantských učitelů zbožnosti, náboženství a morálky ve všech případech, kdy takové nebudou dobrovolně přijaty. I část, 3. Ústavy třinácti států, str. 34–35. Do jaké míry bylo nepřátelství protestantů vůči katolicismu silné a dlouhodobé, ukazuje pozoruhodná skutečnost, že i během samotného boje za nezávislost se dodržoval zvyk veřejně pálit podobiznu papeže. 5. listopadu 1775 vydal Washington vojákům následující rozkaz: „Když se vrchní velitel dozvěděl o úmyslu dopustit se směšného a dětinského zvyku spálit podobiznu papeže, nemůže se ubránit vyjádření svého překvapení, že v této armádě byli důstojníci a vojáci, kteří způsobili, že byli důstojníci a vojáci tak postrádající zdravý rozum, že neviděli obscénnost takového činu, ani to nelze tolerovat, nebo je to dokonce omluvitelné. nejvzdálenější urážkou, máme povinnost veřejně poděkovat našim bratrům (katolíkům), protože jim vděčíme za náš poslední úspěch nad společným nepřítelem v Kanadě. Murray, Historie, s. 196. 19. člen ústavy New Jersey. Ústavy, s. 102. 32. člen ústavy S. Carolina. Ústavy, s. 178 6 člen ústavy Gruzie, S. W. r. 733. Vyšetřování morálního a náboženského charakteru americké vlády, s. 733. 83. 3, 13 a 38 členů ústavy Jižní Karolíny. S.W, r. 733. Inquiery, str. 80. Ústava Jižní Karolíny také obsahuje zajímavé ustanovení o tom, jaký druh společnosti lze považovat za náboženský a mít nárok na výhody přiznané náboženství. Podle tohoto výnosu musely všechny náboženské společnosti, aby měly nárok na výhody udělené náboženství, „přijmout a podepsat v knize následujících pět článků: i) že je jeden věčný Bůh a existuje budoucí stav odměny a trestu; 2) že Bůh musí být veřejně uctíván; 3) že křesťanské náboženství je pravé náboženství; 4) že posvátné spisy a víra jsou inspirací života Starého a Nového zákona. zákonná povinnost a povinnost každého člověka, který je k tomu povolán vládnoucími, vydávat svědectví pravdy o morálním a náboženském charakteru americké vlády, str. Katolický svět, Yol. XXIII, 734. Murray, Dějiny katolické církve, str. 180 v poznámce Katolický svět, svazek XXIII str. 734; Murray, Dějiny katolické církve, str. 180–181. Katolický historik v tomto ohledu poznamenává: „Jay byl úzkoprsý, muž, jehož široká představivost neustále vyvolávala strašlivé stíny kněží a papežů. Murray, tamtéž, nar. 181. V ústavě však zůstal článek, podle kterého se každý cizinec „musí zříci a zříci veškerého spojení a podřízenosti jakémukoli a všemu cizímu králi, knížeti, panovníkovi nebo státu, ve všech věcech církevních i občanských, takže katolíci vzhledem ke své podřízenosti papeži byli v každém případě vyloučeni z práv občanství Shea,37 s. Marilandská ústava ze 14. srpna 1776 stanoví, že „vyznání víry v křesťanské náboženství“ je kvalifikací pro úřad; a že každá osoba jmenovaná do jakéhokoli úřadu, zisková nebo důvěřivá, musí před nástupem do úřadu podepsat prohlášení o své víře v křesťanské náboženství (35 členů Deklarace práv a 55 členů konst.). Delawarská ústava z 11. září 1776 stanovila následující přísahu, kterou byli všichni členové zákonodárného sboru povinni složit: „Já, A. W., vyznávám víru v Boha Otce a v Ježíše Krista, jeho jednorozeného Syna, a v Ducha Svatého, jednoho Boha požehnaného navěky; a uznávám, že Písmo svaté bylo dáno členem Starého a Nového zákona2“ (2) Starý a Nový zákon. Pensylvánská ústava z 28. září 1776 požadovala, aby členové valné hromady a občanští úředníci podepsali „prohlášení víry v jednoho Boha, Stvořitele a Vládce světa, Odměňovatele dobrých a Trestitele bezbožných“ a aby „uznali, že spisy Starého a Nového zákona jsou dány božskou inspirací“. Katolický svět, sv. XXIII, str. 734. Viz Ústavy třinácti států, str. 141, 162; 114. Dotaz Str. 80–83. V originále tento článek zní takto: Žádná náboženská zkouška nebude nikdy vyžadována jako kvalifikace pro jakýkoli úřad nebo veřejnou důvěru ve Spojených státech. Ústava Spojených států, článek VI, oddíl 3. Kvůli stručnosti vzorce je obtížné přesně přeložit tento článek do ruštiny, viz Ústavy několika států Unie a Spojených států. New York, 1806, str. 19. Elliot, Debaty v několika státních úmluvách o přijetí federální ústavy. 2-d vydání. sv. IV, str. 195. Elliot, Debaty, sv. II, str. 44. Elliot, Debaty, svazek II, str. 118. Elliot, Debaty, svazek II, str. 119 Elliot, Debaty, sv. II, str. 148. Elliot, Debaty, sv. II, str. 149. Elliot, Debaty, sv. já, p. 312; sv. II, str. 202; sv. III, str. 204. Katolický svět, sv. XXIII, r. 726. Elliot, Debaty, svazek I, str. 334 Journals of Congress 1782–8, Appendix, Vol, IV, str. 55. Elliot, Debaty, svazek II, str. 553 Journals of Congress, Appendix, Vol, IV, str. 52,1782–8 Původní text: Kongres nevydá žádný zákon týkající se zakládání náboženství nebo zakazující jeho svobodné uplatňování. První dodatek k ústavě Spojených států. Ústavy několika států Unie a Spojených států N. Y., 1866, str. 20. White, Náčrt původu a pokroku katolické církve ve Spojených státech amerických. Příloha k Dorras, Dějiny katolické církve, sv. I, str. 611. Shea, Historie p.p. 41, 5. Ramsay, Historie; Katolický svět, sv. XXIII, str. 738. Katolický svět, sv. XXIII., str. 738, 739. Shea, Historie, str. 40, 41; Katolický svět sv. XXIII, s.739–741. Tato teorie získala zvláštní převahu v Demokratické straně, jejímž uznávaným vůdcem byl Jefferson. To podle katolického autora částečně vysvětluje skutečnost, proč velká masa katolíků ve Spojených státech tak pevně lpí na této straně a vždy jí dává svůj hlas. Katolický svět, červenec 1876 s. 440–441. Kopie ručně psaného prohlášení biskupa Carrolla o původu a stavu katolicismu ve Spojených státech. Bílý. Skica, ž. 605. Prezentovaná teorie je dominantní v americké literatuře a je uznávána i římskokatolickou literaturou, i když se zvláštním zabarvením. Viz např. Umění. v předním katolickém časopise Catholic World; "Nezávislost církve" (sv. IV); "Církev a stát. (V. díl); "Církev a stát" (V. XI.); "Náboženství a stát v USA, S." (Vol. XX) atd. Stejnou teorii ve vztahu ke Spojeným státům uznává také slavný německý historik Leo v úvodu svého Universalgeschichte. Úvod k „Prohlášení nezávislosti“, podepsán. 4. července 1776. Viz Ústavy několika států Unie a Spojených států, New York. 1866, str. 5. Plný rozvoj této teorie provedl italský autor Cantu ve svém díle Chiesa e state. Svazek XI katolického světa obsahuje kritické shrnutí tohoto díla. Ale jak esej, tak kritická prezentace plně prozrazují extrémní římskokatolickou tendenci, a vyhýbají se proto striktnímu vývoji této o sobě samé správné teorie. The Declaration of Independence, 4. července 1776. Viz Constitutions of United States, str. 7. K potlačení polygamie byla vydána řada zákonů, které však „svatí posledních dnů“ dosud úspěšně obcházeli. Ve svém posledním oficiálním poselství Kongresu ze 6. prosince 1880 prezident Gayes vyjádřil potřebu nových opatření k uvedení těchto zákonů v platnost. „Je to zjevná povinnost a účel lidu Spojených států,“ říká, potlačit polygamii tam, kde na našich územích existuje, a zabránit jejímu šíření. Úřady Spojených států v Utahu vynaložily horlivé a chvályhodné úsilí, aby proti ní prosadily zákony. Zkušenosti ukázaly, že legislativa na toto téma, aby byla platná, vyžaduje značné úpravy a opravy. Čím déle bude akce odložena, tím obtížnější bude dosáhnout požadovaného cíle. Je zapotřebí rychlé a rozhodné akce. Mormonská sektářská organizace, která podporuje mnohoženství, drží v rukou všechny správní a výkonné pravomoci místního a zákonodárného shromáždění na území. Svou kontrolou nad velkou a malou porotou má obrovský vliv na výkon spravedlnosti. Majíce v rukou místní politickou moc na daném území, jsou hlavy této sekty schopny uplatnit své nepřátelství vůči zákonu Kongresu na téma polygamie a skutečně eliminovat jeho aplikaci. Polygamie nebude zrušena, pokud vymahatelnost práva proti ní bude záviset na těch, kteří tento zločin provozují a podporují. Může být zničena pouze odebráním politické moci sektě, která ji vštěpuje a podporuje. Pravomoc Kongresu vydávat zákony na ochranu území je zřejmá. Nemělo by být místo pro poloviční opatření. Politická moc mormonské sekty roste; nyní ovládá jedno z našich nejbohatších a nejlidnatějších území. Neustále se šíří do dalších území. Kamkoli přijde, je nastolena polygamie a sektářská politická moc. Posvátnost manželství a rodinných vztahů tvoří základní kámen naší americké společnosti a civilizace. Náboženská svoboda a odluka církve od státu jsou základními myšlenkami svobodných institucí. Aby se obnovily zájmy a principy narušené polygamií a mormonismem a aby se inteligentním a ctnostným emigrantům plně otevřela všechna kréda té části našeho panství, která byla z velké části uzavřena veřejné emigraci netolerantními a nemorálními institucemi, doporučuje se reorganizace vlády na území Utahu." Hayes' Message, otisk N18Y. Stejně tak newyorská ústava osvobozuje ministry náboženství od civilní nebo vojenské služby, „aby je neodváděla od velkých služebních povinností“. Umění newyorské ústavy. XXXIX. Viz Ústavy třinácti států, str. 95. Ústava Pennsylvánie nemá v tomto ohledu žádné výslovné ustanovení, ale Nejvyšší soud v jednom případě, kdy metodistický kazatel odmítl veřejnou funkci, rozhodl věc ve stejném smyslu a prohlásil, že „ty osoby, které zasvětí svůj život službě Bohu a náboženskému vzdělávání svých bratří, by měly být osvobozeny od břemen světských úřadů“. Viz Vyšetřování morálního a náboženského charakteru americké vlády, str. 108. New York, 1838. Jak ale vysvětlil Nejvyšší soud ve státě New York, neděle je uznávána jako zcela civilní instituce, a její porušení se proto trestá jako občanskoprávní zločin. Viz křesťanský státník, 7. dubna 1881. V Cincinnati byl nařízením z roku 1881 účtován poplatek za otevření nápojů v neděli. pokuta 50 dolarů a za otevření divadel, cirkusů atd. zařízení - 100 dolarů. The Advance, 18 vzduchu. 1881 „Den díkůvzdání“ je národní, náboženský a politický svátek v Americe, který se každoročně slaví poslední čtvrtek v listopadu. Den jeho oslav je každoročně jmenován prezidentem Spojených států zvláštním manifestem, oficiálně zveřejněným s přiložením státní pečeti. Povahu těchto manifestů lze posoudit z následujícího manifestu prezidenta Gayese, vydaného v roce 1880: "V žádném období své historie, od nezávislosti, neměl lid Spojených států tolik a společných důvodů k radosti a díkůvzdání za milosrdenství Všemohoucího Boha, ani nebyl tak hluboce povinen Mu děkovat za milující dobrotu a pokorně prosit o pokračování Jeho péče a ochrany. Zdraví, bohatství a prosperita na celém našich hranicích, mír, svoboda a přátelství s celým světem; národní velikosti, moudrým institucím a silné organizaci vlády a společnosti, které ji udržují – za to vše ať se díky jednomu šťastnému a sjednocenému lidu vznese v uctivém útěku k Dárci všeho dobrého. „Doporučuji proto, aby se ve čtvrtek 25. dne tohoto měsíce listopadu lidé shromáždili na svých místech uctívání, aby vyjádřili svou vděčnost Všemohoucímu Bohu za jeho štědrost a výhody a předložili mu prosbu za jejich pokračování. „Na důkaz toho jsem k tomu přiložil ruku a nechal jsem připevnit pečeť Spojených států. "Dáno ve městě Washington, prvního dne listopadu, roku našeho Pána tisíc osm set osmdesátého a nezávislosti Spojených států sto pět." (Seal) •Prezident R.B. Gayes“, "Státní tajemník William M. Evarts." Z The New-York Times, 1. listopadu 1880, telegrafováno. Podobné manifesty vydávají vládci jednotlivých států. V tom druhém a kromě „Díkůvzdání“ existují příležitosti, kdy vládci vydávají lidem slavnostní prohlášení, aby vykonali nějaké mimořádné náboženské úkony. Například ve státě Vermont vydal guvernér Farnham letos na jaře manifest, který určil pátek 8. dubna dnem všeobecného půstu a modliteb – prosit o Boží milosrdenství pro růst plodin. Viz křesťanský státník, 14. dubna 1881. Kongres jako nejvyšší představitel lidu také vydal manifesty vyzývající lid k modlitbě při zvláštních historických příležitostech. Pro podobný manifest vydaný ohledně války v roce 1812, viz Inqniery. do morálního a náboženského charakteru americké vlády str. 116. Katolický svět, sv. XXIII, str. 738. Ústavy třinácti států Jižní Karolíny. Murray, Dějiny katolické církve, str. 183 Cp. 1 poznámka na straně 141 Shea, Dějiny katolické církve str. 45; Murray, p. 183. Ústavy několika států. Ústava Severní Karolíny. Cp. str. 259 a 265. Murray, Historie, s. 184. Tyto články, pokud se nemýlíme, stále existují. Alespoň u tak pečlivého mluvčího a přísného horlivce za zájmy římskokatolické církve v Americe, jakým je časopis Catholic World, jsme alespoň nenašli upozornění na jejich zrušení. Pravda, existují spíše jako „mrtvá litera“ než živá, aktivní legislativa, ale i taková je jejich existence charakteristickou skutečností. Návrh na jejich zrušení byl několikrát předložen státní legislativě a našel jednomyslný souhlas, ale neustále se ztrácel v papírování. Viz Ústavy několika států. New Hampshire Constitution, str. 54, 57, 59. Ústavy několika států. Marilandská ústava, Deklarace práv, čl. 34, r. 324. Ústavy, s. 70. – Smyslem tohoto článku je zjevně to, že pouze skutečně náboženská společnost může požívat určitých privilegií, které se nevztahují na ryze občanské společnosti, jako je osvobození kostelů nebo bohoslužeb od daní. Ústavy, s. 194. Ústavy, Ústava Tennessee, čl. IX, odd. 2, r. 270–271. Ústavy několika států, New-York 1866. Ústava Severní Karolíny, dodatky k ústavě umění. IV, str. 265. North American Review, březen 1881, s. 217–218. St. Vyšetřování morálního a náboženského charakteru americké vlády s. 99–102. Několik případů rouhání ve stejném státě vedlo k tomu, že státní zákonodárný sbor přijal pozitivní zákon proti rouhání jako občanskému zločinu, který v zákoně z roku 1860 zní následovně: „Pokud se kdokoli svobodně, svévolně a vytrvale bude rouhat nebo mluvit lascivně a neslušně o všemohoucím Bohu, Kristu Ježíši, o Duchu svatém, bude takovým Duchem svatým odsouzen, zaplatit pokutu nepřesahující 100 USD a trest odnětí svobody nepřesahující tři měsíce nebo obojí, jak určí soud.“ Křesťanský státník, 12. května 1881, str. 424. Ibidem, s. 216–230. St. Poptávka, s. 97–98. Katolický svět. sv. XVI., str. 728 Katolický svět. sv. XVI, str. 729 Katolický svět. sv. umění XI. Církev a stát, str. 146 Katolický svět. sv. XI, op. článek. Katolický svět, sv. XIV, str. 437 atd. Katolický svět, sv. XXI, r. 11. Katolický svět. sv. XXI, r. 4. Katolický svět. sv. XXI, r. 3. Při revizi náboženské problematiky ve věznicích v evropských zemích americký katolický publicista mimo jiné poukazuje na Rusko, kde jsou do věznic vpuštěni i kněží různých vyznání, „dokonce židovští a mohamedánští“. Ibidem, r. 5 a 6. Katolický svět, sv. XXI, r. 6. Katolický svět, sv. XXI, r. 17. 3 páry Článek I ústavy státu New York zní: Svobodné vykonávání náboženství a bohoslužby bez rozdílu a přízně bude v tomto státě navždy dovoleno celému lidstvu; ale takto zajištěná svoboda svědomí nebude vykládána tak, aby omlouvala licenční jednání nebo ospravedlňovala činy neslučitelné s mírem a bezpečností tohoto státu. Ústavy několika států, s. 143. Katolický svět, sv. XXI, str. 8. Velikost charitativních aktivit lze posuzovat podle toho, že v jednom státě New York, jak je patrné z oficiální zprávy guvernéra státu Corneille z 5. ledna 1881, dosáhla výše výdajů na údržbu dobročinných institucí v loňském roce osmi milionů (8 000 000) dolarů a celková hodnota majetku určeného pro státní charitativní účely byla stanovena na třicet pět milionů. (35 000 000) dolarů. Poselství guvernéra Cornella, The New-York Times, 5. ledna 1881. Murray, Historie katolické církve. v U.S. p. 578 „Osmnáct tisíc lidí, mnoho z nich s nejvyšším vzděláním, pracuje za nic pro dobro a pokrok Spojených států,“ říká katolický publicista-historik. "Spočítejte si jejich cenu, vy političtí ekonomové, kteří se hlavně snažíte dosáhnout skvělých výsledků s nejmenšími náklady!" Tamtéž. Katolická zařízení zabírají ve městě osmdesát šest parcel, zatímco všechny ostatní protestantské denominace mají pouze asi sedmdesát parcel. Viz kočka. Brožura Soukromé charity, veřejné pozemky a veřejné peníze. 1880. New York. Putnam's Magazine, červenec 1869. Atlantic Monthly, 1880. Putnamův časopis, červenec 1869 str. 43. Putnamův časopis, březen 1870 str. 359. Katolická brožura Soukromé charity, veřejné pozemky a veřejné peníze, s. 26–30. New York, 1880. The Times, 6. února 1881. 11. března Protectoria předložila státnímu zákonodárnému sboru žádost o zvýšení dotací ve výši 60 000 dolarů. To nedostatek více než uspokojí. N.Y. Herald, 12. března 1881 Putnam's Magazine za červenec 1869 publikoval článek „Our Established Church“, který představoval římskokatolickou církev jako státní církev. Článek udělal silný dojem na společnost a vyvolal zuřivou polemiku mezi protestantskými a katolickými publicisty. Nově zvolený starosta pan Grace byl vychován na katolické koleji Mangatan, která obsahuje katolíky. Řádu křesťanských bratří a je pod silným vlivem kardinála Man-Klosskyho. Kontrolorem veřejných částek byl v posledních několika letech John Kelly, nejen oddaný katolík, ale také povahově synovec téhož kardinála McClosskyho. Mohlo by vás zajímat: