Свобода религиозной совести в Америке

(Очерк за връзката между църква и държава, историческо развитие и сегашно състояние, в Съединените американски щати). „Никога няма да се изисква квалификация за религия като определяне на квалификация за заемане на длъжност или обществено доверие към правителството на Съединените щати“ (Конституция на Съединените щати, чл. VI, § 3). „Конгресът няма да издава закони, зачитащи установяване на религия или забраняващи свободното й упражняване“ (Първа поправка към Конституцията на Съединените щати). „Свободното упражняване на религия и богослужение, без разграничение или облагодетелстване, ще бъде разрешено завинаги в този щат на цялото човечество; но свободата на съвестта, осигурена тук, не трябва да се разбира като извинение за действия на свобода или оправдание за действия, несъвместими с мира и безопасността на щата“ (Конституция на щата Ню Йорк, чл. I, §3). Въпросът за свободата на религиозната съвест несъмнено е един от най-важните обществени въпроси. Той дори може да се каже, че е най-важният от тези въпроси, тъй като обхваща област от човешкия живот, която служи като първоизточник на моралната сила на народното тяло и ръководно начало за постигане на народния идеал. С оглед на това е съвсем естествено, че при всяко обществено движение по пътя на обновлението, каквото се случва в нашата страна в момента, пред общественото съзнание неизбежно възниква въпросът за свободата на религиозната съвест. Но въпреки важността си, тя в същото време е трудна за разрешаване и тази трудност се определя не само от философските принципи, които са в основата й, но и от самата важност на онези практически последствия, които могат да бъдат резултат от едно или друго нейно разрешаване. Общественото ни съзнание по този въпрос е разделено на две партии, които по общоприетата, макар и неточна номенклатура, могат да бъдат наречени консервативна и либерална. Последният настоява за решаване на този въпрос в смисъл на пълно предоставяне на свобода на религиозната съвест или обявяване на отделянето на църквата от държавата. Като пример за реално прилагане на подобно разрешаване на въпроса те често сочат Америка. Но ние се съмняваме, че тази партия някога е изследвала сериозно действителното състояние на въпроса за свободата на религиозната съвест в страната, която тя държи като пример за почит, независимо от първостепенната важност и дори необходимостта от такова проучване. В тази статия предлагаме на вниманието и на двете страни някои материали, които могат да послужат за изясняване на действителното състояние на въпроса, който ни вълнува в Съединените щати на Северна Америка, както в сегашното му състояние, така и в историческото му развитие. I. Заселниците на Северна Америка — мъченици за правата на религиозната съвест. Религиозна изключителност и нетолерантност към пуританите. Отношението им към квакерите и католиците. Държавен характер на религията. протестантство и римокатолицизъм. Липсата на права на последните. Антикатолически легализации. Провъзгласяването на свободата в Мериленд и последиците от него, Религиозната нетолерантност на Конгреса. Северна Америка, в рамките на сегашната територия на Съединените щати, дължи заселването си главно на Реформацията. Когато редица смели религиозни реформатори провъзгласиха нови принципи в областта на религията, правото на религиозна съвест и лична отговорност, техният глас прогърмя сред европейските народи, тънещи под деспотичното иго на папството. Масите се развълнуваха, новите принципи влязоха в конфликт със старите и този сблъсък доведе до ерата на политически и религиозни вълнения, последвала Реформацията. Ужасеният католицизъм търси спасение от пороя на реформаторските идеи в още по-голямо придържане към старите принципи; Протестантството от своя страна неудържимо тръгва в обратната посока и в своите крайни секти фанатично отхвърля всичко, което може да напомня за католицизма. Разликата между старото и новото е толкова дълбоко завладяла социалния и религиозния живот на човечеството, че между тях не може да има среден помирителен принцип. Ако по силата на закона за равновесието е трябвало да се формира този среден принцип, то той не е бил примиряващ крайностите, а враждебен спрямо тях. Този факт се прояви с особена сила в Англия, на която Северна Америка дължи основно своето заселване. Реформацията в Англия намери израз в компромис между католицизма и протестантството и беше повече държавен, отколкото религиозен акт. Хенри VIII, отхвърлил върховенството на папата, в същото време остава ревностен католик и вярва, че цялото значение на реформацията е да подчини по-пълно църквата на държавата и да я превърне в опора на трона. Този възглед беше напълно развит в следващите царувания. Англиканската църква става напълно държавна религия. Но тя не можеше да намери общо приемане сред населението, сред което имаше както чисти католици, които продължаваха да смятат папата за глава на църквата, така и чисти протестанти, които отхвърляха всяка връзка с католицизма. И двете партии еднакво не признаха новата църква, а последната, с правата на държавната религия, започна да ги смята за еднакво вредни за държавата. Оттук и преследването, което характеризира отношението на Англиканската епископална църква и държавата към католици и пуритани, като два крайни израза на мнения, които не са съгласни с държавната религия. Тези преследвания послужиха като пряка причина за изселването на преследваните на земята на Новия свят. Католици, пуритани и квакери - трите основни религиозни партии, които са били особено важни в историческата съдба на Северна Америка - премествайки се в Новия свят, търсят за себе си преди всичко отечеството на свободната религия, а след това и отечеството на земните блага 160. Католиците се установяват в Мериленд, квакерите в Пенсилвания, а пуританите в Нова Англия. Други части на континента са заселени: сегашният щат Ню Йорк от холандски протестанти, Вирджиния от англиканци, Северна Каролина от различни неконформисти и Южна Каролина от хугеноти. По този начин първите заселници на Съединените щати са били мъченици заради религиозните си убеждения и когато са се преместили в Америка, са потърсили страни, където могат свободно да практикуват вярата си. Следователно е естествено да се предположи, че те са донесли със себе си на почвата на Новия свят принципите на свободата на религиозната съвест и са ги превърнали в основа на своите взаимоотношения. Реалността показва нещо съвсем различно. Избягнали самите себе си от преследване заради религиозните си убеждения, заселниците при първа възможност декларираха духа на същата нетърпимост, от която страдаха и срещу която се бореха в родината си. Цялата история на колониалната епоха на Съединените щати представя такива факти на религиозна нетолерантност, които трудно могат да намерят паралел дори в историята на религиозните преследвания в Англия. Особено забележителен в това отношение е фактът, че най-нетолерантни към свободата на религиозната съвест бяха тези, които най-много издържаха и се бореха за правата на съвестта, а именно пуританите, докато католиците бяха преследваните. Свободата на религиозната съвест, както съществува сега в Съединените щати, не се появи внезапно, а постепенно се изработи чрез бавен процес на историческо развитие и е по-скоро необходим резултат от исторически и политически обстоятелства, отколкото доброволен акт на съзнание за справедливостта на принципа за свобода на религиозната съвест. Най-важната роля във формирането на морален, религиозен, социален и политически живот на Съединените щати несъмнено принадлежи на пуританите, които се заселват в тази част на страната, наречена Нова Англия. Те бяха изгнаници за правата на съвестта. Но след като сами намериха свободата, те не я смятаха за същото право за другите. В своята вътрешна същност пуританството се оказва далеч от широтата на възгледите, с които може да се съчетае правото на свободна мисъл. След като отхвърли външните форми, пуританството навлезе в един мъртъв тесен кръг от идеи, зад които всичко се заклеймяваше като фалшиво и вредно. Мрачният, изключителен фанатизъм стана основата на цялата политическа и социална система. Пуританските колонии не са били толкова политически общности, колкото религиозни. Пред комисията, назначена да разработи и очертае законите на обществото, един от главните лидери на пуританите, Котън, заявява, че „Божият народ не трябва да се управлява от никакви други закони, освен тези, дадени от Бог на Моисей“, и настоява за установяването на теокрация, „Божието управление за Божия народ“ 162. Този закон не е приет в такава изключителна форма, но въпреки това приетият кодекс е само малко отстъпваше по своята изключителна строгост на системата на Мойсеевата теокрация и изключваше всичко, което се отклоняваше от строгата форма на пуританството. "Скалата, върху която се основаваше тази общност, казва историкът, беше религията; общата вяра събра тези хора и ги държеше заедно. Те бяха изключителни, защото дойдоха на края на света за привилегията да живеят сами. И защо им трябваше да отворят убежището си за своите потисници? Религиозното единство беше превърнато в опора за изгнаниците срещу очакваните атаки от англиканската йерархия. Огромният континент на Америка призоваха колонизация; те запазиха собствената си собственост само за братята. Тяхната религия беше техният живот, те приемаха само нейните последователи; те не можеха да търпят богохулник, неверник или инакомислещ; и всичките хора се събраха в сборовете си. Такава беше системата, ценена като опора на тяхната свобода и щастие. Редът на църквите и общностите, пише Котън на приятелите си, сега, по общо съгласие, е толкова установен в Нова Англия, че прилича на ново небе и нова земя. Поради такава органична връзка между религията и обществото, признаването на религията като държавна религия беше неизбежно. Пуританската форма на религия става част от гражданската институция; укриването му започва да се наказва като гражданско престъпление. „Държавата стана модел на Христовото царство на земята; престъпление срещу гражданското правителство беше престъпление срещу Христос; и обратното, тъй като Евангелието имаше равни права, богохулството или това, което съдът може да нарече богохулство, беше най-голямото престъпление в списъка на престъпленията. Отричането, че която и да е книга от Стария или Новия завет е писаното и непогрешимо Божие слово, се наказва с глоба или удар с камшик, а ако е упорито, с изгнание или смърт. Отсъствието от „службата на словото" или църковните служби се наказваше с глоба" 164. Изключителна нетърпимост стана атмосферата на общността. „Не дай Боже от такова охлаждане на нашата любов към истината, че да започнем да толерираме грешките!“ — възкликна старият лидер на пуританството Дъдли. „По-добре е да търпиш лицемери и плевели, отколкото тръни и шипове“, потвърди Котън. „Разнообразието (разнообразието на вярата), повтори Уорд, е най-голямото нечестие в света. Да се ​​каже, че хората трябва да имат свобода на съвестта, е нечестива грешка." 165 Принципите скоро бяха приведени в действие и едно от първите действия на колонистите беше да изгонят двама души от общността, защото не можеха да се съгласят с твърде тежка форма на пуританство 166 . Но като изгони от средата си онези, които не са съгласни с нейните принципи, пуританската общност започна да третира други външни религиозни общности с още по-голяма строгост и смяташе появата на всеки член на последната за по-лоша от вредна язва. За да се предотврати навлизането на еретични язви в пуританската среда, през 1657 г. е направена специална легализация срещу квакерите. Според него "всеки квакер от мъжки пол за първото нарушение (на закона, забраняващ им да се появяват в общността на пуританите) трябва да има отрязано едно ухо и той трябва да бъде държан на работа в поправителния дом, докато не бъде изпратен за негова сметка, а за второто нарушение трябва да му отрежат другото ухо и той трябва да бъде държан в поправителния дом, както е посочено по-горе. И всяка квакерска жена, която попада под този закон, трябва да бъде жестоко бичувана, и държана в поправителен дом, докато бъде изпратена за нейна сметка. Но ако пуританите се отнасяха с такава фанатична нетърпимост към квакерите, които в Англия заедно с тях претърпяха преследване за правата на личната си религиозна съвест, то те бяха още по-нетолерантни към римокатолиците. Пуританството, повече от всяка друга протестантска секта, се изроди от радикално отхвърляне на католицизма и живееше с омраза към него. Степента и властта на епископите, знакът на кръста, спазването на дните на светците, използването на музикални инструменти в църквата и църковните облекла, носени от духовенството, бяха отвратителни за пуританите, тъй като всички те бяха свързани с католическото богослужение и основните престъпления на англиканската църква в техните очи бяха, че тя запази някои от доктрините и практиките на Римската църква църква. Религията и свободата, макар и особено разбирани, бяха доминиращите принципи на пуританите и тъй като католическата църква в техните очи беше смъртен враг както на религията, така и на свободата, техният фанатизъм, не по-малко от любовта им към независимостта, ги изпълни с най-дълбока омраза към католиците. Те имаха добродетелите и пороците на по-ниските, необразовани класи на английския народ, от които повечето произлизаха. Ако те бяха умерени и пестеливи, бяха доволни от малко, бяха готови да издържат на трудности и да издържат на недостатъци, упорити в борбата с обстоятелствата, тогава в същото време те бяха ограничени, суеверни, ъглови и сурови; и тези качества бяха още повече закалени от студената, мрачна и сурова система на религиозния мироглед. Те били суеверни до такава степен, че хващали и обесвали жени по обвинения в магьосничество, 168 и това в същото време ги карало да вярват в дяволството на католическите свещеници. Духът на религиозна нетърпимост господства през цялата колониална епоха, не само сред пуританското население, изключително в суровия си мироглед, но и във всички други колонии, с малки изключения. Този дух се изразява законно във факта, че повечето от колониите преди началото на борбата за освобождение са имали държавна религия. Водещата позиция в това отношение беше заета от Англиканската църква, която беше призната от закона в много колонии. „Духовенството в Америка, казва английски писател от миналия век, не получава десятък, но в повечето колонии преди Гражданската война (с изключение на провинциите на Нова Англия, където преобладаваха независимите) беше постановено да се раздели колонията на енории и да се установи там религиозна професия според обредите и церемониите на англиканската църква; и също така да се събира годишна заплата за издръжката на всяка енорийски духовник“ 174. Този закон имаше особена сила във Вирджиния, където Англиканската епископална църква с указ от 1662 г. беше призната за напълно държавна. "Въпреки че там, казва историкът, нямаше духовенство в повече от една пета от енориите, въпреки това законите изискваха строго единство на вярата и всеки беше задължен да прави дарения за нейното поддържане. Дванадесет мъже бяха избрани във всяка енория, за да събират енорийски данъци, с властта да запълнят всички празни места в тяхното общество. Контролът върху църковните дела премина от енорията към специална корпорация, която енорията не можеше Никой неконформист не можеше да преподава, дори под страх от изгонване; нито един читател не можеше да разтълкува катехизиса или Светите писания. Отслабената строгост на законите на кралица Елизабет беше подновена срещу квакерите; за отсъствие от църквата те бяха наказани с глоба от двадесет лири стерлинги. По подобен начин Англиканската църква е била „учредена“ в щатите Джорджия и Северна и Южна Каролина, както може да се съди по факта, че в техните конституции след независимостта те премахнали „учредяването“ на църквата. Конституцията на Северна Каролина от 1776 г. например забранява налагането на данък „за закупуване на земя, или за построяване на молитвен дом, или за издръжката на всеки свещеник или духовенство“. В Джорджия Англиканската църква е изрично създадена с колониалния статут от 1758 г. 177 . Тези колонии са били населени предимно с английски заселници от епископската вяра и следователно създаването на англиканската църква в тях не е изненадващо, тъй като законът за създаване на тази църква, който е бил в сила в самата Англия, най-вероятно е можел да се прилага в тях. Много по-забележителен е фактът, че подобна институция е съществувала и в други колонии, обитавани от различни неконформисти, въпреки че тук институцията не се ограничава до Англиканската църква, а се простира до всички религиозни деноминации на протестантството. Във всички останали религията е била строго държавна; духовенството се назначава от правителството, както е изрично узаконено от Статута на Масачузетс; бяха наложени задължителни данъци за поддръжката на църквите и като цяло законът защитаваше една религия и потискаше други. Отначало, когато колонисти от различни религии живееха в отделни селища, гражданското установяване на църквата беше ограничено до една строго определена религия, изключвайки всички останали, поне по принцип свързани помежду си. Но впоследствие, с нарастването на емиграцията, по необходимост се наложи да се допуснат промени и облекчения в принципа на установяване. Заселниците от различни вероизповедания се смесиха толкова много помежду си, че доминирането на една религия над всички останали се оказа неудобно и невъзможно. Последствието от това беше, че частните сектантски различия започнаха да се изглаждат, гражданското законодателство разшири своите хоризонти и при „учредяването“ на църквата не се има предвид частното сектантство, а общият религиозен принцип, така че няколко секти да могат да се поберат под него, които, въпреки особените си различия, бяха еднакви в основните си принципи. Малко по малко този принцип се разширява дотам, че законодателството започва да разделя всички религии на две категории – протестантство и католицизъм, като два противоположни и несъвместими принципа. Това вече беше значителна стъпка към свободата на религиозната съвест; но то би могло да бъде благоприятно само за едната страна – протестантска или католическа. Решението на въпроса коя страна ще бъде в доминираща позиция изцяло зависи от тяхната сравнителна числена сила; и тъй като огромното мнозинство от населението е протестантско, протестантството естествено се превръща в установена религия. По този начин католицизмът се оказва извън „истаблишмънта“ и не получава правата на религиозната съвест. Всъщност хартите, които определят религиозното отношение на колонистите, ограничават законите за свободата на съвестта само до протестантите, докато католиците или мълчат, или направо са изключени. Хартата на Ню Хемпшир „дава свобода на съвестта на всички протестанти“. Хартата на Масачузетс гласи: „За по-голямо удобство и насърчение на нашите живи поданици, обитаващи провинциите на Масачузетския залив, и тези, които оттук нататък ще се заселят там, ние постановяваме, че завинаги оттук нататък свободата на съвестта ще бъде разрешена в поклонението на Бог на всички християни, с изключение на папистите, обитаващи или трябва да обитават споменатата провинция или територия.“ Хартата на Джорджия, която беше в сила до 1752 г., заповядва, че „свободата на съвестта трябва да бъде разрешена в поклонението на Бога на всички лица, обитаващи или трябва да обитават споменатата провинция, и че всички такива лица, с изключение на папистите, трябва да имат свободното упражняване на религията“ 181. По-забележителна от всяка друга по отношение на връзката между протестантството и католицизма е хартата на Роуд Остров. То беше предоставено на колонията в резултат на специална петиция, в която вносителите на петицията „свободно декларираха, че е тяхно искрено желание, ако им бъде позволено, да изживеят преживяване, че гражданското общество може да съществува и да бъде в най-разцъфтящото си състояние с пълна свобода в религиозните отношения.“ Хартата наистина постановява, че „всеки ще използва свободно и напълно собствената си преценка и съвест по въпросите на религиозните отношения, в цялата ивица от споменатата земя, като се държи мирно и спокойно и не използва тази свобода за разпуснатост и нечестие, нито за гражданско увреждане или безпокойство на другите.“ Смисълът на този закон осигурява пълна свобода на съвестта - без никакви ограничения върху религиозните различия, но колониалното правителство, ръководено от преобладаващото мнение, го тълкува в смисъл на предоставяне на свобода на съвестта само на протестантите, с изключение на римокатолиците 182. Един историк от миналия век казва: „От времето на тази харта формата на управление е претърпяла много малка промяна. През 1663 г. указ беше постановено, че всички хора с достатъчно богатство и добро поведение, които изповядват християнството, с изключение на римокатолиците, трябва да бъдат признати за свободни. Така малко по малко населението се разделя юридически на две категории, които включват две противоположни религиозни начала - протестантство и католицизъм. Като взаимно изключващи се, те не можаха да се споразумеят по една точка; борбата между тях беше неизбежна и сега тя започна толкова по-ожесточено, защото протестантството, без да се отслабва от разединението на частните секти, съсредоточи цялата си енергия, за да потисне и без това слабия като численост католицизъм. И така в почти всички колонии влязоха в сила строги закони, подлагащи католиците на безмилостно наказателно преследване. В Ню Йорк, който се отличаваше със сравнителна религиозна толерантност и имаше, според преброяването от 1696 г., само седем паписти или най-много седем католически семейства, през 1700 г. беше издаден указ, който в самото си начало характерно изразява духа на отношението на протестантите към католиците. Започва с думите: „Тъй като напоследък различни йезуити, свещеници и папски мисионери дойдоха и имаха резиденция в отдалечените части на тази провинция и други съседни колонии на Негово Величество, чрез своите зли и коварни клевети те се опитаха да възмутят, съблазнят и отвлекат индианците от тяхното законно подчинение на Негово най-свещено Величество, да ги възбудят и доведат до бунтовничество бунт и открита враждебност срещу правителството“, беше постановено: че всеки пастор, който идва в тази провинция след 1 ноември 1700 г. или остава в нея след тази дата, трябва да бъде „считан за размирник и смутител на обществения мир и безопасност, и за враг на истинската християнска религия, и да бъде осъден на постоянен затвор“; ако избяга от затвора и отново бъде заловен, трябва да бъде наказан със смърт; всеки, който даде подслон на пастора, подлежи на глоба от 200 лири стерлинги и три дни стоене на позорния стълб 184. През 1701 г. е приет закон, според който католиците са изключени от заемането на публични длъжности и са лишени от право на глас и права на глас 185. На следващата година кралица Ан предоставя свобода на съвестта на всички жители на Ню Йорк, „с изключение на папистите“ 186. Тези закони не са мъртва буква; те намират съответствие в отношението на протестантското население към католиците, което е изключително враждебно към тях, което се доказва от фактите на варварско насилие. През 1741 г. населението на Ню Йорк е обхванато от паника поради честите пожари. Из целия град се разпространил слух, че черните кроят заговор да опожарят града и да изтребят населението. Хората бяха в яростно объркване, няколко чернокожи бяха заловени и обесени, но не беше открит заговор от тяхна страна. Тогава подозрението се насочи към католиците. „Първоначално“, каза губернаторът на провинцията, мислехме, че тук са замесени само чернокожи, но сега е ясно, че ръката на папизма е тук. 187 И така се надигна яростен вик срещу папистите, хората търсеха кой да задоволи кръвожадните им инстинкти и накрая нападнаха някой си Джон Ури, като главен виновник за всички бедствия и вълнения. По подозрение, че е католически свещеник, той е заловен, изправен пред съд, осъден на смърт и екзекутиран по варварски начин 188. Междувременно вината му все още не е доказана и дори не е доказано, че е бил католически свещеник или католик като цяло, въпреки че е обвинен и съден главно като католически свещеник 189. Протестантството третира католицизма по подобен начин в други колонии. Според законодателството на Масачузетс, както беше споменато по-горе, йезуитите бяха изгонени от колонията и ако се върнаха, бяха обесени. Във Вирджиния „папистите“ са били лишени от правоспособността да бъдат свидетели във всеки случай, не могат да притежават оръжия и не могат да държат коне на стойност над пет фунта стерлинги 190. Но тяхната съдба в Мериленд е особено забележителна. Тази колония е била населена почти изключително от католици, под патронажа на католическия лорд Балтимор, на когото е предоставено владение на тази земя с кралска харта. Лорд Балтимор, който сам се е обърнал към католицизма в резултат на ужасите на преследването срещу него в Англия, смята за свой първи дълг в своята колония да провъзгласи свободата на религиозната съвест и собственоръчно изготвя харта, която предоставя свобода на съвестта на всички християни и гарантира правото на глас при изготвянето на закони на всички свободни хора 191 . „Римокатолиците, казва протестантският историк, потиснати от законите на Англия, можеха уверено да намерят мирно убежище в тихото убежище на Чисапека и там също протестантите бяха защитени от протестантска нетърпимост.“ 192 „Пуританинът, изгонен от англиканската Вирджиния, и мирният квакер, чиито уши бяха отрязани в пуританска Нова Англия, намериха убежище сред либералните и сърдечни католици от Мериленд“, добавя католическият историк 193. Но такава религиозна толерантност на католиците, с общото господство на духа на нетолерантност, им причини много проблеми. Скоро протестантското население придобива надмощие в колонията и в същото време враждебността на протестантите към католиците не закъснява да се появи. През 1644 г. протестантското население, водено от амбициозен авантюрист, се разбунтува срещу католиците, така че католическите мисионери и самият владетел на колонията трябваше да избягат, а само две години по-късно редът беше възстановен с помощта на военна сила 194. Осъзнавайки невъзможността да издържат със сила борбата срещу протестантите, католиците се опитват да се защитят законово от протестантското насилие и по тяхно настояване главно общото събрание през 1649 г. решава „акт на толерантност“, който предоставя пълна свобода на съвестта на всички, „които изповядват вяра в Исус Христос“ 195. Но този акт помирява воюващите страни само за кратко. Екзекуцията на крал Чарлз в Англия води до възхода на Кромуел и в негово лице пуританството усеща власт в ръцете си. Това събитие незабавно отекна в Америка и пуританите от Мериленд отново се разбунтуваха срещу католиците. През 1654 г. те сформират събрание, от което католиците са изключени; отменят „акта на толерантност“ и приемат свой собствен акт, който утвърждава свободата на съвестта при условие, че свободата не се разпростира върху „папството, прелатството или разпуснатостта на мнението“, под което католицизмът се има предвид 196. Благодарение на усилията на лорд Балтимор католиците за известно време защитават правата си, но след това един след друг декрети окончателно ги лишават от свобода на съвестта. През 1692 г. събранието обявява Англиканската църква за държавна църква в колонията Мериленд и налага данъци на граждани от всички деноминации, включително католици, за да подкрепят протестантското духовенство. През 1704 г. нов закон, озаглавен: „акт за предотвратяване на растежа на папството в провинцията“, забранява на епископите и пасторите да отслужват литургия, да извършват религиозни служби или да обръщат неверници; забранява на католиците да преподават и дава право на католическо дете, преминало в протестантството, да иска от родителите си католици част от имуществото, което му принадлежи, сякаш не са живи. Беше им разрешено да отслужват литургия само в частни семейства. През 1706 г. актът дава свобода на квакерите да извършват своето богослужение, така че „в колония, основана от католици, католиците са единствените жертви на нетолерантността на доминиращата партия“ 197 . "През следващите години, чрез поредица от последователни закони, те бяха лишени от права на глас, освен ако не се заклеха да се отрекат от вярата си. Изпълнителната власт често произволно издаваше укази "за премахване на децата от злото влияние на католически родители", а събранието гласува папистите да плащат двойния данък, наложен на протестантите. Враждебността към католиците най-накрая се увеличи до степен, че дори им беше забранено да се появяват в определени части на градовете." 198 Това беше правното положение на католиците до революцията във всички колонии, с изключение на Пенсилвания, където мирните квакери лесно се разбираха с католиците. Степента, до която протестантството беше нетолерантно към католиците, може да се види от факта, че протестантите не можеха да бъдат безразлични към свободата на католиците извън техните колонии. След отстъпването на Канада от Франция на английското правителство, парламентарният акт от 1774 г., след няколко години на военно положение, възстановява на католиците, населяващи тази провинция, правата, на които са се радвали при френското правителство: те са упълномощени да заседават в провинциалния съвет, възстановяват действието на френските закони по граждански дела, гарантират на католическото духовенство притежанието на тяхната собственост и пълна свобода по отношение на религията. Сред протестантите имаше възмущение от предоставянето на толкова широки права на католиците и колонията Масачузетс представи протест пред Конгреса през 1774 г., в който се казваше: „че последният акт на парламента, установяващ римокатолическата религия и френските закони в тази обширна страна (Канада), е изключително опасен за протестантската религия и за гражданските права и свободи на цяла Америка; и следователно ние, като мъже и протестантските християни, са задължително длъжни да вземат всички необходими мерки за нашата безопасност." 199 Конгресът, след като разгледа „правата и оплакванията на тези колонии“, стигна до заключението: „че следните актове на парламента са посегателства и нарушения на правата на колонистите, а именно: актът за установяване на римокатолическата религия в провинция Квебек (Канада), премахване на справедливата система от английски закони и установяване на тирания там до голяма опасност (от такава пълна различие в религията, законите и управлението) на съседните британски колонии, с помощта на кръвта и съкровищницата на които споменатата страна беше завоювана от Франция... Американците не могат да се подчиняват на такива тежки действия и мерки." 200 В обръщение към британския народ от същата година Конгресът каза: „Не можем да потиснем изненадата си, че британският парламент може някога да се съгласи да установи в тази страна (Канада) религия, която е удавила вашия остров в кръв и е разпространила безбожие, фанатизъм, преследване и убийства във всички части на света." 201 Такива речи на религиозна нетърпимост към католиците се чуха от устните на представители на колониите в навечерието на велико събитие - декларацията за независимост, която доведе до закон за пълна свобода на съвестта по въпросите на религията, за всички без разлика на религията. По този начин изясняването на въпроса как е могла да се осъществи такава драстична революция придобива първостепенно значение в смисъл на ясно разбиране на същността на параграфа от конституцията относно религията и причините, обусловили появата му. II. Политическата криза и нейното значение за провъзгласяването на свободата на религиозната съвест. Първият звук на свободата. Революцията във възгледите на Конгреса и нейните причини. Нови конституции и параграф в тях за свободата на религиозната съвест. Ограничаване на гражданските права на католиците. Федерална конституция и премахване на религиозните цензи. И двата аргумента се обсъждат на конгреси. Значение на параграф от федералната конституция. Разделяне на църквата от държавата. Населението на тринадесетте колонии, които по-късно образуваха конфедерацията на Съединените щати, беше преобладаващо протестантско преди избухването на Войната за независимост. Католическото население беше малка част от тях, наброяващо само 25 000 души, и живееше предимно в Мериленд. Поради своята слабост, тя, както беше споменато по-горе, постоянно беше жертва на преследване и преследване от протестанти, които в същото време не престанаха да се карат помежду си поради различия в религиозните учения. Враждата заради религиозните различия беше толкова стара и силна, че не можеше да спре само поради съзнанието за неотчуждаемостта на човешките права от свободата на религиозната съвест, тъй като, напротив, съзнанието на доминиращото мнозинство отричаше тези права. Тя можеше да приключи само благодарение на общото конвулсивно движение, което би променило цялата социална и политическа система на страната, което даде храна на духа на нетърпимост. Такова движение започва в страната с началото на борбата за независимост. Когато колониите в отношенията си с метрополията виждат неизбежното настъпване на криза, която изисква от тях извънредно усилие на всички морални и физически сили, самият ред на нещата насилствено ги призовава към сплотеност и единство, за да издържат по-успешно борбата срещу общия враг. Религиозната враждебност между протестантството и католицизма беше особено ожесточена в Мериленд, главната колония на католиците, и именно в тази колония правата на религиозната съвест бяха предназначени да получат законово признание за първи път. Още в началото на 1774 г. отношенията на колониите с Англия стигнаха до такова напрежение, че кризата изглеждаше неизбежна. Недоволството на колонистите се разви и прерасна в непримирима омраза към метрополията и само чакаше причина да започне враждебни действия. Кризата беше опасна и за преодоляването й беше необходимо приятелското сътрудничество на всички членове. Хората се събраха на конгрес, където обсъдиха позицията си с общи сили, а на конгреса и в Мериленд беше съставен следният призив към хората: „Тъй като нашата опозиция срещу установения план на британското правителство да доведе Америка в робство може да бъде засилена чрез обединението на всички класи хора в тази провинция, ние най-сериозно препоръчваме всички предишни различия в религията или политиката, както и всички частни спорове и вражди от всякакъв вид, да отсега нататък престанете и бъдете завинаги погребани в забвение и ние молим, призоваваме всеки човек с неговия дълг към Бог, родина и потомство да се обединим сърдечно в защита на нашите общи права и свобода” 202. Това бяха първите звуци, които възвестиха общата свобода на религиозната съвест, която по-късно стана основен закон на страната, но произходът му показва още по-ясно къде е основната причина, която е породила този закон. Той се състоеше от политически обстоятелства, които изискваха общ съюз на колонисти от различни вероизповедания за борба с Англия. Следната история предоставя поразително доказателство за това. Конгресът от 1774 г. в своето обръщение към британския народ, както видяхме, вдигна оръжие с ужасно възмущение срещу акта на парламента, който даде на католиците в Канада свобода на религиозната съвест. След това обстоятелствата бързо се промениха и имаше скъсване с метрополията. На 10 май 1775 г. се събира друг конгрес. Вече беше пролята кръв и беше ясно, че мечът трябваше да реши въпроса. Конгресът търсеше средства и съюзници за борба. Всички колонии се обединиха за нея. Канада остана встрани. Сега за Конгреса беше много важно да я привлече на своя страна като съюзник и затова внезапно обърна фронта. Той започна да се подиграва с Канада и в поредица от призиви към канадския народ ги помоли да се обединят с други колонии, като заяви, че „съдбата на протестантските и католическите колонии трябва да бъде строго обединена“ по този въпрос и ги увери в пълната неприкосновеност и сигурност на техните религиозни права. Инструкциите, дадени от Конгреса на посланиците за преговори с канадците на 8 ноември 1775 г., наред с други неща, гласят: „И вие можете и сте упълномощени да декларирате, че ние считаме правата на съвестта за свещени и никога няма да ги ограничаваме в свободното упражняване на тяхната религия“ 203 . Такива призиви са отправени два пъти през 1775 г., но без успех. На следващата година Конгресът се опита за трети път да отправи същото искане в Канада и отново инструктира своите посланици на 20 май 1776 г.: „Трябва да декларирате, че считаме за свещени правата на съвестта и можете да обещаете на всички хора, тържествено от наше име, свободното и неприкосновено упражняване на тяхната религия; и на духовенството пълно, перфектно и мирно притежание и ползване на всичките им имотите; че управлението на всичко, което се отнася до религията и духовенството, трябва да бъде оставено изцяло в ръцете на добрите хора от тази провинция и такова законодателство, което те самите могат да направят, обаче, че всички други деноминации на християните трябва да бъдат еднакво упълномощени да заемат обществени длъжности и да се ползват от граждански привилегии и свободно упражняване на своята религия, и трябва да бъдат напълно освободени от плащането на десятък или данъци за поддържане на всякакви; религия” 204 ​​. Считайки тези уверения за недостатъчно убедителни, Конгресът с мнозинство от протестанти дори покани йезуита Джон Карол за посланик, надявайки се, че той може да повлияе по-добре на католическото духовенство в Канада 205 . Но и това посолство се провали. Канада гледаше подозрително на тези уверения, смятайки ги за наложени от политическите обстоятелства, и все още твърде ясно си спомняше възмутените протести на същия Конгрес срещу закона, с който парламентът даде на канадските католици свобода на религиозната съвест. Това недоверие на католическа Канада към протестантските колонии е основната причина тя да остане настрана от общото движение към независимост и по този начин да не стане част от Съединените щати. Съвременен историк на борбата за независимост ни уверява, че канадските маси са били склонни в полза на обединение с другите колонии, но „правните привилегии, притежавани от римокатолическото духовенство, ги накараха да се съпротивляват на промяната, тъй като те се страхуваха за тях от по-тясна връзка с техните протестантски съседи 206. Неуспешният резултат от преговорите с Канада от първите стъпки го направи ясно на представителите на колониите каква грешка са допуснали протестантските им предразсъдъци срещу католиците да бъдат изразени толкова рязко в техния протест срещу Закона за парламента, който показва, че различията в религията могат да бъдат най-голямата пречка за обединяване в борбата с общия враг Когато беше обявена „Декларацията за независимост“ и колониите се събраха на частни конвенции, за да разработят нови конституции, тогава представителите на народа се опитаха по всякакъв начин да консолидират тялото на новородената държава, като елиминираха от нея елементите на раздора, които бяха различията в религията, и в резултат на това те повдигнаха религиозни въпроси извън държавата, оставяйки религията на индивидуалната свобода. Конституциите на различните колонии изразяват този принцип на свобода на религиозната съвест по различен начин. Конституцията на Вирджиния от 5 юли 1776 г. заявява, че „религията или дълговете, които имаме към нашия Създател, и начинът, по който ги изпълняваме, могат да се управляват само с разум и убеждение, а не чрез сила или принуда; и следователно всички хора имат еднакво право на свободно упражняване на религията, според повеленията на съвестта, и че е взаимно задължение на всички да имат Християнско търпение, любов и милост един към друг.”207 Конституцията на Ню Джърси от 2 юли 1776 г. определя не само свободата на религиозната съвест, но и разделянето на религията от държавата. Тя заявява, че „в тази провинция няма да има установяване на каквато и да е религиозна секта, която да предпочита друга“; „никое лице няма да бъде задължено да плаща десятък, данъци или други такси с цел изграждане или подобряване на църква или църкви, място или места за поклонение, или за издръжката на свещеник или духовенство, противно на това, което смята за правилно, или ще го направи свободно и доброволно сам“ 208. Конституцията на Делауеър от 20 септември 1776 г. гласи: „Никой не може да бъде принуждаван да да посещава каквато и да е религиозна служба, или да плаща за изграждането или поддръжката на което и да е място за поклонение, или за издръжката на което и да е духовенство, против неговата свободна воля и съгласие... И не трябва да се дава никакво предимство по закон на което и да е религиозно общество, вероизповедание или начин на поклонение.”209 Конституцията на Северна Каролина от 18 декември 1776 г. гласи: „В този щат няма да има установяване на която и да е религиозна църква или деноминация с предимство пред други; и никое лице няма да бъде принуждавано, под какъвто и да е претекст, да посещава което и да е място за поклонение против собствената си вяра или преценка, или да бъде задължено да плаща за закупуването на земя или построяването на молитвен дом, или за поддръжката на свещеник или духовенство, противно на това, което той счита за правилно или доброволно и лично се е съгласил да направи. . Конституцията на Ню Йорк от 20 април 1777 г. отменя „всички такива части от публичния и щатския закон и актовете на събранието, които установяват всяка професия на християните или техните свещеници“ 212 . Същите принципи са в основата на конституциите на други държави, въпреки че някои от тях не прекъсват напълно връзката между религия и държава. Конституцията на Мериленд от 14 август 1776 г. гласи: „Тъй като е задължение на всеки човек да се покланя на Бога по начин, който той прецени като най-благоприятен за Него, всички лица, изповядващи християнската религия, имат еднакво право на защита на своята религиозна съвест; следователно никой човек не трябва да бъде оскърбяван от закона в неговата личност или състояние, поради неговата религиозна изповед или вяра, или поради неговата религиозна принадлежност практика, освен ако под знака на религията някое лице наруши добрия ред, мира или безопасността на държавата, или наруши моралните закони, или нарани други в техните естествени, граждански или религиозни права. И никое лице няма да бъде принуждавано да посещава, поддържа или плаща, освен със съгласие, някое специално място за поклонение: или някакво специално духовенство; но законодателната власт може, по свое усмотрение, да наложи общ и равен данък за поддържането на християнската религия, давайки на всеки човек правото да възлага плащането на парите, събрани от него за поддържане на специално място за поклонение или свещеник, или за бедните от неговата собствена религия, или за бедните като цяло от всеки отделен район.“ Конституцията на Южна Каролина от 19 март 1778 г. казва: „Никой не може да бъде задължен по закон да плаща за издръжката и поддръжката на религиозно богослужение, към което не се присъединява свободно или доброволно се съгласява да поддържа“, но същият член постановява, че „християнската протестантска религия се счита и с това се определя и обявява за установена религия на тази държава“, разширявайки това определение до „всички деноминации на християнски протестанти в държавата“. Конституцията на Масачузетс от 2 март 1780 г. гласи: „Никакво подчинение на една секта или деноминация на друга не може да се установява със закон“, но е позволено да се правят данъци за поддържането на обществени, протестантски учители по благочестие, религия и морал във всички случаи, когато това няма да бъде направено доброволно“, с това условие обаче, че „всички пари, платени от поданиците за поддържане на обществено богослужение и споменатите обществени учители ще бъдат, ако го изискват, те ще бъдат еднакво обърнати към издръжката на обществен учител или учители от неговата собствена религиозна секта или професия, ако има такава, на чието назидание той присъства; в противен случай плащането може да се направи за издръжката на учителя или учителите на енорията или областта, в която се събират споменатите пари” 215. Общият принцип на свободата на религиозната съвест по този начин намери повече или по-малко пълно признание в частните конституции на нетолерантните дотогава колонии. Страната преживяваше толкова важна и опасна политическа криза, че за преодоляването й беше необходимо съгласуваното сътрудничество на всички морални и физически сили и затова хората единодушно решиха да забравят взаимните несъгласия, дължащи се на религиозни различия, и ги поставиха извън зараждащото се държавно тяло, като по този начин разделиха църквата и държавата. Но колкото и силна да е била политическата нужда от пълно изравняване на правата на религиозната съвест на различните вероизповедания, включени в държавата, още по-силни са били исторически вкоренените предразсъдъци на една изповед към друга 216. Те не са могли веднага да се поддадат на ново начало и ако не са успели да се придържат към общия принцип, те са продължили да доминират в частности, ограничавайки общия принцип за пълно равенство на религиозните права. Предразсъдъците се усетиха в отношенията между крайните изповедания - протестантството и католицизма, и тъй като първото имаше фактическо господство, не пропусна да го укрепи с легално господство и различни предимства. Същите конституции, които, както беше показано по-горе, изглеждаха толкова решително склонни да изравнят правата на религиозната съвест, да изключат религиозните въпроси от сферата на държавната юрисдикция, не можаха напълно да се освободят от духа на религиозна нетърпимост и в много от тях той се проявява като тенденция да се запазят определени предимства изключително за протестантите. Това беше особено отразено при определяне на правоспособността на лицата да заемат обществени и държавни длъжности. Много конституции определят тази правоспособност от религиозната вяра на лицата, като се дава пълно предимство на протестантите. Така горната конституция на щата Ню Джърси от 2 юли 1776 г., заедно с декларацията за пълна свобода по въпросите на религията, съдържа резолюция, силно оцветена от протестантския дух. Той постановява: „че на нито един протестантски жител на тази колония няма да бъде отказано да се ползва от граждански права само поради неговите религиозни принципи; но че всички лица, изповядващи вярата на всяка протестантска секта, които ще се държат мирно под правителството, установено с това, ще имат право да бъдат избирани за всяка служба на печалба или доверие или да бъдат членове на всеки отдел на законодателната власт и ще се ползват напълно и свободно от всички привилегии и предимства се ползват от другите им събратя.”217 Конституцията не споменава католиците, но нейното значение, което предоставя граждански права и предимства на „всички, изповядващи протестантската вяра,” ясно изключва католиците от обхвата на тези права. Други конституции посочват това още по-ясно. В същия щат губернаторът се закле „до максималната степен на властта си да подкрепя и защитава Божиите закони, протестантската религия и свободата на Америка“ 220 . Конституцията на Ню Хемпшир от 5 януари 1776 г., въпреки че не дефинира изрично гражданската правоспособност чрез религиозно вероизповедание, предполага същото чрез разпоредба, подкрепяща предишния колониален закон, който изискваше всички членове на законодателния орган да бъдат от протестантска религия 221 . Този дух на протестантска изключителност спрямо католиците се проявява с особена сила на конгреса, събран за изготвяне на конституцията на Ню Йорк от 20 април 1777 г. Събранието предлага за обсъждане член относно свободата на религиозната изповед, който гласи следното: „свободната толерантност към религиозната изповед и поклонение трябва отсега нататък да бъде разрешено завинаги на цялото човечество“ 222. Това предложение предизвика дълъг дебат и когато беше подложено на гласуване, 10 члена гласуваха в негова полза и то беше отхвърлено с мнозинство от 9 (19 на 10) 223 . Духът на протестантска нетърпимост към католиците беше все още толкова силен сред хората. От тринадесетте колонии пет направиха протестантството доминираща религия. От останалите осем, пет провъзгласяват пълна свобода на религиозната изповед, а три, а именно Мериленд, Делауеър и Пенсилвания, правят християнската религия като цяло доминираща и определят правоспособността на лицата да заемат публични длъжности 224. Когато федералната конституция беше предложена за одобрение от частни конвенции, членът за премахване на ограниченията върху правата за заемане на публични длъжности поради религиозни различия срещна доста силна съпротива, особено в онези щати, където съществуваше такова ограничение. Мнозина възразиха, че по силата на такъв член дори папата може да стане президент на Съединените щати и дори се появи брошура в подкрепа на това възражение 226. Особено разгорещени дебати се състояха на конгреса в Северна Каролина. Членът на Конвента Абът каза: "Изключването на религиозните тестове се счита от мнозина за опасно и неполитично. Предполага се, че ако не се изискват религиозни сертификати, тогава езичници, деисти и мохамедани могат да получат позиции при нас и че всички сенатори и представители могат да бъдат езичници" 227. Той беше отговорен от Иредъл, който, посочвайки плачевните резултати от религиозното свидетелство през всички епохи, каза: „Америка е дала на човечеството пример за по-скромно и задълбочено мислене, че човек може да бъде различен от нас в религиозни чувства, без да е лош член на обществото... Но се възразява, че хората на Америка могат да избират представители, които изобщо нямат религия, и че езичниците и мохамеданите могат да бъдат Но как е възможно да изключим която и да е група хора, без да отнемем този принцип на религиозната свобода, за който ние самите сме се борили така пламенно... Тази сутрин случайно попаднах на една брошура, в която авторът изтъква голямата опасност, че папата може да бъде избран за президент роден или който е живял в Америка в продължение на четиринадесет години може да бъде избран за президент. Не знам всички правила за избиране на папа, но мисля, че той трябва да бъде взет от колегията на кардиналите; и вероятно има предварителните стъпки, необходими за постигане на това достойнство. Този роден в Америка трябва да има твърде изключително богатство, който, след като е живял четиринадесет години в страната си, ще отиде в Европа, ще влезе в римския орден, ще бъде издигнат до кардинал, след това до папа и накрая ще остане толкова дълго в доверието на своята страна, че ще бъде избран за президент. Още по-необичайно би било, ако той се отрече от папството за нашето президентство. Сър, невъзможно е да се отнасяме към подобни опасения с каквато и да е степен на сериозност... Тази страна вече имаше честта да даде пример за гражданска свобода и се надявам, че също така ще има честта да покаже на останалия свят пътя към религиозната свобода. Дай Боже и двете да продължат до края на времето" 228. Губернатор Джонсън каза: „Когато чух изразените страхове, че папата може да бъде президент на Съединените щати, бях силно изненадан. Мисля, че по политически въпроси господата, които съставиха тази конституция, не трябваше да отправят такава покана към евреите и езичниците. Спенсър каза: „Религиозното свидетелство винаги е било причина за преследване във всички страни. Лицата със строга съвест няма да полагат клетвата, изисквана от религиозните свидетелства, и следователно ще бъдат изключени от длъжност, дори и да са толкова способни да ги изпълняват, колкото всеки член на обществото” 230. Спейт, който беше представител във федералната конвенция, каза: „Не се изисква удостоверение. Всички мъже с еднакви способности и почтеност имат еднакво право да бъдат избирани за длъжност. Гражданското насилие може да ядоса хората, но никога религиозното. Свидетелството би позволило на господстващата секта да преследва останалите.” Но Уилсън изрази желание „конституцията да изключи папските свещеници от длъжност“ 231 . Ланкастър каза: "Що се отнася до религиозните свидетелства, ако членът, който го изключва, постановява само това, което вече е налице в щатите, тогава аз не бих възразил срещу него... От моя страна, като се имат предвид правилата, които определят избора на президент, не предполагам, че папата може да заеме президентския стол. Но трябва да помним, че измисляме правителство за милиони, които все още не съществуват. Нямам дарбата на провидението. Нямам "Знам как ще работи четиристотин години. Но е вярно, че папистите могат да заемат този стол. Не виждам нищо против това, мисля, че има ограничения в тази система" 232. Подобни дебати имаше и в други държави. На Конгреса в Масачузетс членът Singletary обяви, че Конституцията подкопава всички привилегии, „тъй като в нея няма разпоредба хората на правителството да имат каквато и да е религия“; той се надяваше да види християни на позиции, „докато според конституцията папистът или неверникът подлежат на избиране еднакво от тях“ 233. Много членове на конвента казаха, че подобна резолюция „е отклонение от принципите на нашите предци, които са дошли тук, за да запазят религията си; тъй като позволява деисти, атеисти и т.н. в общото правителство.“ Подобни възражения бяха отговорени от почитаемия Даниел Шут с обширна реч, която изглежда забележителна в устата на духовник от най-нетолерантната досега колония и показва голяма стъпка в народното съзнание към признаването на правата на религиозната съвест. Той каза: "Установяването на религиозен сертификат като условие за избираемост в предложената федерална конвенция би ми се сторило, че води до вредни последици за някои лица, без никаква полза за всички... В тази голяма и обширна страна има и ще има голямо разнообразие от религиозни настроения сред нейните жители. Що се отнася до предложението за религиозно свидетелство, мисля, че човек трябва да попита: кой трябва да бъде изключен от националните тръстове? Какъвто и да е отговорът фанатизъм Мисля, че насаждането на откровеност и равенство няма да ограничи никого. Далеч от ограничаването на моята благосклонност и доверие в хората от моята професия в религията, предполагам и мисля, сър, че има достойни мъже сред привържениците на всяка професия, сред квакерите, баптистите, англиканската църква, папистите и по-нататък сред онези, които нямат друг пътеводител към добродетелта и небето освен естественото. религия. Ето защо съм принуден да мисля, че предложеният план за управление е особено мъдро конструиран в това отношение; че тъй като всички имат еднакво право на благословиите на правителството, под което живеят и което подкрепят, така че никой не трябва да бъде изключван от длъжност, защото има определена религия. Вероятно очите на хората ще бъдат насочени към верните на земята; и, с оглед на собствената си безопасност, той ще избере за свои владетели хора с известни способности, известна почтеност и добър морален характер. Апостол Петър ни казва, че Бог не уважава личностите, но приема във всеки народ този, който се бои от Него и върши правдата. И не знам причина защо хора с този характер, към каквато и религия да принадлежат, eaeteris paribus, с други естествени качества, не трябва да бъдат приемани от хората и защо те не трябва да ги наемат безопасно и с предимство във важните държавни служби. Следователно изключването на религиозните свидетелства в предложената конституция очевидно ми се струва прието", завърши речта си ораторът. Генерал-майор Линкълн се изказа в същия дух. Но полковник Джоунс "смяташе, че управляващите трябва да вярват в Бог или Христос" и че, каквато и да е злоупотребата с религиозните свидетелства в Англия, той все още смяташе, че ако "нашите общественици бяха от онези, които имат добро положение в църквата, това би било нещо добро за Съединените щати." Майор Люкс завърши дискусията си за премахването на религиозните свидетелства, като каза, че "потръпва при мисълта, че римокатолиците, папистите и езичниците могат да поемат длъжността и че папството и инквизицията могат да бъдат установени в Америка." Достопочтеният Бакус каза: "Сега моля за позволение да изложа няколко мисли по някои точки в предложената ни конституция и ще започна с изключването на религиозните свидетелства. Много хора изглеждат много притеснени за него; но нищо не е по-очевидно, както в разума, така и в Св. Писание, тъй като религията винаги е въпрос между Бог и индивидите; и следователно никой не може да установи религиозно свидетелство, без да наруши основните прерогативи на нашия Господ Исус Христос. Свещениците първо приеха тази власт под християнското име, а Константин след това одобри практиката, когато прие изповядването на християнството като пружина на обществената политика. И потърсете историята на всички нации от този ден до този момент и ще стане ясно, че установяването на религиозни свидетелства е най-големият извор на тиранията в света. И аз се радвам да видя толкова много господа, които сега се отказват от правото си на съвест в тази велика и важна кауза. Някои сериозно мислещи хора виждат опасността, че ако всички религиозни доказателства бъдат изключени, Конгресът може след това да установи папството или някакъв друг тираничен начин на поклонение; но може да е съвсем сигурно, че такъв начин на поклонение не може да бъде установен без никакви религиозни доказателства." 237 - Същият член беше обсъден, макар и по-накратко, в конвенциите на щатите Вирджиния и Кънектикът и в законодателния орган на Южна Каролина и след окончателното ратифициране на конституцията принципът на този член изглежда е намерил общоприето 238. По време на обсъждането на федералната конституция на частни конгреси беше открит забележителният факт, че общата конституция по религиозния въпрос заема различна гледна точка в сравнение с частните конституции на отделните щати. Последните, както видяхме по-горе, решително провъзгласиха свободата на религиозната съвест, отделянето на религията от държавата, но отказаха религиозни свидетелства при заемане на обществени длъжности. Междувременно федералната конституция премахна религиозните свидетелства и подмина с мълчание общия въпрос за отношението на държавата към религията. Освен това Конгресът не само подмина с мълчание този въпрос, но директно отхвърли положителното му решение. При обсъждането на връзката на религията с държавата членът Pinckney предложи да се вмъкне в конституцията на Съединените щати разпоредба, че "законодателната власт на Съединените щати няма да издава закони по темата за религията". Това предложение беше напълно в съответствие с духа на разпоредбите на частните конституции по отношение на религията и означаваше пълното отделяне на религията от юрисдикцията на държавата на Съюза. Но Конгресът го отхвърли и прие предложението на същия член за премахване на религиозните свидетелства 239. Така конгресът по същество премахна само външните признаци на неравнопоставеност на различните вероизповедания пред държавата, но избягваше да даде пълен отказ от намеса в религиозните дела, т.е., с други думи, не се осмели напълно да отдели държавата от религията. Съгласно това положение на Конституцията правомощието да се правят законодателни разпоредби в областта на религията не е отнето от Конгреса; може да създаде държавна религия, а предвид предлаганата възможност папата да стане президент, дори мразената от населението Римокатолическа църква може да стане такава държавна религия. Такава празнина във федералната конституция беше забелязана от много частни конвенции, които дори се смущаваха да я признаят в този вид, а ратификацията им беше придружена от изразяване на желание за съответно допълнение към конституцията. Конвенциите на Ню Йорк, Ню Хемпшир и Вирджиния, след като признаха конституцията, настояха за необходимостта да се добави към нея член за пълното разделение на религията и държавата. Конвентът на Северна Каролина на първата си сесия отказа напълно да приеме конституцията и впоследствие снабди нейната ратификация с израз на желание за подходяща корекция. Конвенция 240 на Роуд Айлънд направи същото. Нюйоркската конвенция препоръча следното допълнение: „никоя религиозна секта или общност не трябва да бъде облагодетелствана или установена със закон като предимство пред други 241. Вирджиния, Северна Каролина и Роуд Айлънд също предложиха „нито една конкретна религиозна секта или общност да не се дава предимство по закон пред други.“ Конвенцията в Мериленд изрази желание за такава резолюция, „че нито една национална религия не трябва да бъде установявана със закон“ 243. Ню Хемпшир препоръча това изменение: „Конгресът няма да издава закони, "зачитащи религията или нарушаващи правата на съвестта". 244 Както тези изявления на частни конвенции, така и много вътрешни социални и политически причини накараха Конгреса да реши да направи допълнение към Конституцията по отношение на пълното отделяне на религията от държавата и това допълнение, одобрено през 1791 г., беше в следната форма: „Конгресът няма да издава закон, зачитащ установяването на религия или забраняващ свободното й упражняване.“245 Така федералното правителство на Съединените щати напълно изключи религията от обсега си и отделянето на църквата от държавата се превърна в основен закон на страната. По силата на него всички религиозни изповедания сякаш престанаха да съществуват за държавата и по този начин станаха равни пред нея. Държавата отказа да има нещо общо с тях и по този начин се отказа както от предпочитанията към някой от тях, така и от преследването на други. Протестантството и католицизмът, които до този момент бяха враждуващи помежду си, а протестантството, като по-силен противник, потискаше католиците от държавните закони, сега бяха оставени на собствените си вътрешни сили и в борбата помежду си те можеха да разчитат само на своята вътрешна сила и да се обръщат само към собствените си ресурси за средства. Въпреки че силите на противниците остават неравни и протестантството е неизмеримо превъзхождащо католицизма, все пак е ясно коя страна печели от подобно легализиране. Те лишиха протестантството от възможността да разчита на държавната власт в борбата срещу католицизма и по този начин загубиха едно от най-мощните средства за борба; Католицизмът, напротив, се освободи от възможността за външно потисничество от страна на своя враг и по този начин спечели толкова, колкото неговият враг загуби. Ползата, и то неизмерима полза, беше на страната на католицизма; това допълнение към конституцията го извади от потиснатото му състояние, постави го на едно ниво с всички други вероизповедания, премахна веригите на робството от него и му даде пълна свобода да расте и да се развива. Католиците високо ценят и напълно разбират значението на това допълнение за себе си, а католическите историци дори се опитват да докажат, че това допълнение е прието от Конгреса главно в резултат на мемориал, представен на католиците в Конгреса със съдействието на Вашингтон, който уж бил в приятелски отношения с йезуита Карол 246 . „Значението на това законодателство“, казва католическият историк, което дължи произхода си главно на далновидната мъдрост и просветения патриотизъм на някои от най-изтъкнатите католици на деня, не може дори да бъде преувеличено. Това беше най-силната бариера, която можеше да бъде поставена срещу възраждането на духа на преследване, с който почти всички колонии се бяха опозорили и който вероятно щеше да издигне отново главата си на хидра, ако Щатите не бяха го отхвърлили в тържествена конвенция като несъвместима с основния характер на американското правителство. Само открито поле и честна борба срещу грешките е всичко, от което католицизмът се нуждае, за да развие своята сила и да върви към победа” 247. Американските историци обичат да посочват членовете на конституцията, които отделят религията от държавата, като пример за щедростта на протестантството, което се отказа от своето държавно предимство и по този начин предостави на католицизма равни права. Католическите историци, напротив, отричат ​​тази щедрост и приписват формирането на закона на щастливи обстоятелства 248. И до голяма степен са прави. Различни политически, социални и интелектуални причини действаха в полза на правното признаване на свободата на съвестта, особено по отношение на католиците. Вече видяхме колко значима беше позицията на Канада в това отношение, когато започна борбата за независимост, как от желание да я спечели на своя страна колониалният конгрес рязко се обърна от своята нетърпимост към католиците към обещанието им за пълна религиозна свобода. Загубата й за профсъюза беше тежък урок. Когато в края на войната Канада все пак отказа да се присъедини към новата република и американците трябваше да изтеглят войските си от нея, „те направиха това прочистване с голяма неохота“, казва историк, съвременник на събитието. Американците бяха не само обезпокоени от провала на техния любим план да я анексират като четиринадесетия член на тяхната конфедерация, но също така се страхуваха от най-сериозните последици от възстановяването на британското управление в тази област." 249 Конгресът много ясно осъзнаваше, че такава загуба е причинена от неговите неумерени изрази по отношение на римокатолическата религия през 1774 г. и като предостави истинска свобода на католиците, те побързаха да поправи своята тежка грешка. Друга причина, действаща в същата посока, беше желанието на държавниците на Съединените щати да привлекат и осигурят чуждестранна емиграция. Още през 1774 г. Конгресът отбелязва, че населението на Канада се „увеличава ежедневно от католически емигранти от Европа“; и когато според условията на мирния договор от 1783 г. Канада трябваше да остане под британско управление, беше очевидно, че запазването на антикатолическия характер на правителството на Съединените щати би означавало да даде растеж на тази провинция за сметка на Съединените щати и че само чрез предоставяне на пълна както гражданска, така и религиозна свобода на всички, страната може да се надява да обърне потока от емигранти към своите брегове 250 . И накрая, значителната помощ, оказана на колониите в борбата за независимост от страна на католическите сили Франция и Испания, наложи задължението да се осигури свобода на религията, която те изповядват 251 . Упоритата борба за независимост, която изискваше максималното усилие на всички сили, естествено обедини колонистите, принуди ги да забравят религиозните си разногласия и по този начин развиха дух на толерантност. Пълното провъзгласяване и упражняване на политическа независимост, купена на скъпа цена и с упоритите усилия на всички без разлика на вероизповедания, предразполагаше да се предостави пълна свобода и равни права на всички като награда за тези усилия. Вдъхновени от предимствата на политическата независимост, американците изградиха възглед за страната си като убежище за всички потиснати от европейския деспотизъм и това отново допринесе за благоприятното разрешаване на въпроса за религиозната свобода. Бързото нарастване на броя на сектите е важно и от гледна точка на причината за отделянето на държавата от църквата, тъй като тяхното многообразие затруднява всяко религиозно законодателство и освен това много от тях директно отхвърлят намесата на гражданските власти в религиозните дела. И накрая, преобладаващата теория за гражданския характер на държавата през 18 век не остава без влияние, най-видният представител на която в Америка е Джеферсън, известният автор на Декларацията за независимост, който получава своите политически възгледи от френските философи от миналия век. Държавата, според тази теория, е чисто политически организъм и по никакъв начин не е свързана с религията. Тази теория, както ще видим по-долу, в умерена форма формира основата на американската конституция 252. Повечето от посочените причини, които доведоха до предоставянето на свобода на религиозната съвест на католиците, бяха признати от последните през миналия век и един от тях, а именно йезуитът Карол, който впоследствие беше верен епископ на Римокатолическата църква в Съединените щати, след издигането си в епископство, даде важно историческо описание на тези причини през 1790 г. Карол първо разглежда позицията на Католическата църква в колонии преди борбата за независимост. "Законите в колониите, казва той, били най-сурови срещу нейната администрация. Свещеникът бил подложен на смърт само за влизане на тяхна територия. Католиците били подлагани на най-строги наказания за придържане към религия, която съвестта им одобрявала; и не само били изключени от всякаква позиция в правителството, но самото им присъствие в която и да е от тези провинции едва ли би било толерирано, ако беше известно, че изповядват римската вяра. При това състояние на нещата малко католици се заселват в други щати; и ако са се заселили, те са скрили своята религия и/или са се присъединили към друга, или са влезли в брачни отношения с протестанти и са били принудени да отглеждат децата си в грешка. Дори в Мериленд и Пенсилвания състоянието на католиците беше потисничество. Няколкото йезуити, които можеха да бъдат взети назаем от английската мисия, не бяха достатъчни дори да задоволят нуждите на двете провинции, в които се заселиха първоначално; и никой от другите духовници все още не се осмели да се заеме с опасната задача да пренесе истинската вяра в други провинции. Такова беше положението на нещата, когато се състоя общият бунт срещу Англия." След това той продължава да излага самите причини: "След като отхвърлиха подчинението на Англия, американските щати намериха за необходимо да създадат нови конституции за своето бъдещо правителство и, за щастие, свободната толерантност към религиите беше превърната в основна клауза във всички тези нови конституции; и в много от тях беше разрешена не само толерантност, но и равенство на гражданските права за лица от всяка християнска религия. В някои обаче неугасналият дух на предразсъдъците и нетолерантността изключват католиците от това равенство.Първо, някои от водещите лица в посоката на американските съвети са били против всякакво религиозно потисничество и, тъй като са били добре запознати с обичаите и ученията на римокатолиците, категорично са доказвали несправедливостта на изключването им от всеки граждански закон. Католиците бяха еднакви и с еднаква ревност, обединени в отхвърлянето на това потисничество, което първо породи вражда с Великобритания; и би било неполитично, както и несправедливо, да ги лишим от общ дял в ползите, закупени от обща опасност и обединени усилия. на трето място. Помощта или поне неутралитетът на Канада се счита за съществен за успеха на Съединените щати и предоставянето на равни права на римокатолиците може да е поставило канадците благосклонно към американската кауза. Накрая Франция започна да проявява приятелско отношение към Съединените щати, така че се смяташе за много неполитично да се обижда тази могъща държава с несправедлива строгост срещу религията, която изповядва.”253 Огромното значение на клаузата на федералната конституция и нейната добавка, отделяща държавата от църквата и изравняваща гражданските права на всички деноминации, е сигурно за съдбата и растежа на римокатолическата църква в Съединените щати и се признава от самите католици. Но правилното разбиране на това значение може да бъде установено само чрез разбиране на онези теоретични принципи, които формират основата на законодателството и постоянно влияят върху неговото практическо приложение, а също и чрез определяне на връзката на федералната конституция с частните конвенции на отделните щати. Сега се обръщаме към разглеждането на тези въпроси. III. Общи принципи на отношенията между църквата и държавата. Паралел на душа и тяло. Основата на американската държава и нейната връзка с религиозния принцип. Произходът на всички права според Декларацията за независимост. Връзката между държава и религия. Отношението на държавата към религиозните различия. Връзката между църквата и държавата във федералната конституция на Съединените щати беше изразена чрез тяхното правно разделение един от друг. Държавата изостави законодателната власт в областта на религията, предоставяйки тази власт изключително на себе си. Но правното разделение не определя действителното разделение, тъй като в действителност основите на църквата и държавата се сливат толкова тясно, че съставляват едно органично цяло, което не може да бъде нарушено по никакъв начин, без да навреди на самата цел на държавата. Така че естествено възниква въпросът какъв е смисълът на това законово разделение на църквата и държавата? С други думи, какво отношение има държавата към църквата по силата на това законово разделение? За да се отговори ясно на този въпрос, е необходимо първо да се определи началото на връзката между църквата и държавата като цяло. Съществуването на църква и държава се определя от два отделни аспекта в човешкия живот, духовен и материален. В християнското общество представител на духовната страна е църквата, а представител на материалната страна е държавата. Тези два реда вече съществуват на по-ниските етапи на развитие на човешкото общество, но не се разбират ясно като два отделни реда или като имащи свое отделно и уникално представителство. Само в християнското общество тези два реда получават необходимото разграничение и всеки в свой собствен представител влиза в нормална връзка с другия. Първообразът и самата основа на това разграничение между два реда в обществото се крие в двойствената природа на човека или във факта, че човекът съществува само като душа и тяло и се нуждае от грижата и на двете. Църквата, представляваща духовния ред, се грижи за душите, загрижена е за вътрешния живот на човешкото общество и се грижи за задоволяването на вътрешните духовни нужди и изисквания; държавата, олицетворяваща материалния ред, естествено се грижи за задоволяване на материалните нужди и потребности на индивидите и обществото. Но човек живее не само с една душа, или с едно тяло, но и с единството на двете, в тяхната взаимна връзка. Душата и тялото са различни, но не са разделени. Те имат свои собствени отличителни свойства и функции и едното не може да замени другото; но тяхното разделяне е смърт, смърт само за тялото, а не за душата, която е безсмъртна. Тялото е материално и, отделено от душата, е прах и пепел, простата земя, от която е образувано. Същото нещо в морален план се отнася и за обществото, което не е само държавата или само църквата, но единството на двете във взаимни отношения. Те са различни, всеки има своя отличителна природа, свои закони и функции и единият не може да изпълнява функциите на другия, нито да го замества. Но въпреки че са различни, в нормалното състояние на обществото те не могат да бъдат отделени един от друг. Отделянето на държавата от църквата в моралния ред би било същото като отделянето на тялото от душата във физическия ред. Това е смъртта, смъртта на държавата, разбира се, а не на църквата, която, както и душата, е безсмъртна. Пълното отделяне на държавата от църквата разрушава нейния морален живот и излага обществото на морална поквара и поквара. Тогава душата е формиращият или жизненият принцип на тялото. Църквата в моралния ред е формиращият, жизнен принцип на държавата или гражданското общество, което няма морален живот в себе си, тъй като всеки морален живот по своята същност произлиза от духовния ред. Във физическия ред животът е възможен само от Бог, чрез творческия акт; и в гражданското общество; моралният живот може да произтича само от духовния ред, който е установен от Върховния законодател и е представен от църквата, пазител и съдия както на естествения, така и на открития закон. Душата е най-благородната и най-висшата част от човека и тя не е предназначена да елиминира тялото или да изземе неговите функции, а да го направлява и контролира в съответствие с най-висшия закон; не е естествено тялото да надделява над душата, за да подчини закона на духа на закона на членовете. По същия начин църквата, като представител на духовния ред и като се грижи за душите, е най-благородната и най-висша част от обществото и има управляващата власт над цялото човешко общество. В морален ред тя принадлежи да ръководи и контролира гражданското общество чрез прокламирането и прилагането на Божиите закони, за които тя служи като пазител и тълкувател и на които тя е длъжна, като Върховен законодател, да подчини всички свои дейности и живот. Това е идеалното отношение между църква и държава. По силата на това то е еднакво ненормално и се осъждат както поглъщането на държавата от църквата, така и поглъщането на църквата от държавата; всеки трябва да остане различен от другия, всеки със своя собствена организация, със свои членове, способности, права и сфера на дейност. Той еднакво осъжда както клерикализма на папската система, който се стреми да изземе функциите на държавата, които са необичайни за църквата, така и секуларизма, според който държавата се стреми да завземе надмощие над църквата, както беше във всички държави на езическия свят и се изрази в преследването на християните от езическите императори. Но църквата, в своята лидерска позиция, самата не създава закони; тя само ги провъзгласява, оповестява и прилага и самата тя също е обвързана от тях, подобно на държавата. Самият закон е предписан на управлението на всички хора и нации от Бог, като Върховен законодател или цел и крайна причина на творението, и е задължителен еднакво за индивидите и за народите, за суверените и поданиците, за църквата и държавата. Това трябва да бъде отношението между тези два ордена, духовен и материален, църква и държава; но в действителност тя никога не е постигнала пълна и съвършена реализация, а историята, напротив, представя факти за постоянно отклонение в областта на тази връзка от идеалното състояние. Хроничното състояние на тези два реда в обществото, вместо единство и сътрудничество или взаимна корелация, беше състояние на взаимно недоверие или дори неприкрита враждебност. През първите три века на християнството отношенията между тях са открити антагонисти и държавата преследва църквата. Езическият император на Римската империя имаше претенцията да обедини двата ордена и в същото време беше император, pontifex maximus u divus или бог. От своя страна, църквата, след като получи едностранно развитие върху руините на същата тази цивилизация, възприе в римокатолицизма тенденцията да нахлуе в необичайна за нея област на чисто държавния живот, да подчини напълно държавата на нейната власт, да изземе изключително функциите на римокатолическия понтифекс максимус, като си присвои титлата викарий на Христос и започна да се стреми да бъде като император. Средновековието представлява рязко и действително проявление на тази тенденция и нейните признаци се усещат в отношението на римокатолицизма към държавите в Европа до наши дни. Протестантството, напротив, се изроди от влиянието на началото на гръко-римската езическа цивилизация върху мисловния състав на европейското общество, донесе със себе си езически възглед в отношенията между църквата и държавата, беше реакция срещу засиления клерикализъм и от своя страна даде необичайно преобладаване на държавата над църквата, което беше особено рязко изразено в Англия, където църквата се превърна в прост инструмент на държавата. Как американската система се отнася към идеалната теория за връзката между църквата и държавата? Същността му се определя от историческите данни, въз основа на които е израснал, и от онези философски принципи, които са законно изразени както в „Декларацията за независимост“, така и във федералната конституция. Първите заселници на американските колонии са били предимно дълбоко религиозни хора и когато са организирали обществото на новата земя, те са имали предвид не само да избегнат гнета на съвестта, на който са били жертви в предишното си отечество, но и да основат една наистина християнска, според техните концепции, република. И те наистина основаха такава република, с такова съвършенство, каквото беше възможно само предвид техните несъвършени християнски възгледи. Колониите в Нова Англия несъмнено са били склонни към установяването на теокрация, модифицирана, но още по-интензивна форма на клерикализъм, чийто представител в Европа е римокатолицизмът, и по този начин са склонни да поглъщат държавата в църквата. В южните колонии, напротив, както и в Англия, имаше тенденция да се установи върховенството на гражданския ред и по този начин да се направи църквата функция на държавата. Тези две противоположни тенденции по време на формирането на американското общество се срещнаха и, като се балансираха една друга, произведоха резултата, чрез който единството и различието на двата порядка беше установено под върховенството на християнската идея. По принцип всеки ред в американското общество съществува и стои в нормалната си връзка с друг и, освен това, в своята цялост, със своя собствена отличителна природа, свои собствени закони и администрации; и по този начин материалният ред е в надлежно подчинение на духовния. Разработената теория за американската система на отношенията между църквата и държавата не е в съгласие с широко разпространеното виждане за нея като за система, според която държавата е уж напълно независима от религията, отделена от нея в пълния смисъл на думата. Но той прави строго логични заключения от философските принципи, залегнали в основата на американския обществен живот. С оглед на разпространението на този погрешен възглед, особено тук, в Русия, ние считаме за необходимо да се спрем по-подробно на представянето на тези принципи 254. Основата на американската държава са това, което се нарича естествени и неотменими права на човека. Тези права, сред които са животът, свободата и стремежът към щастие, 255 съставляват най-висшият, върховен закон за гражданското общество, който държавата е длъжна да признава и да спазва. Те отричат ​​абсолютизма на държавата, определят нейната сфера, ограничават нейната власт и налагат нейните задължения. Но откъде идват тези права и как могат да задължат държавата и да й възложат нейното задължение? Според един възглед тези права произтичат от самата същност на човека като индивид и съставляват негова съществена част. Но правата на един човек в този случай трябва да задължават правата на друг човек, но и двамата са равни, както всички хора са равни. Как един човек може да обвърже или морално задължи друг? Ако нещата са равни, не може да има превъзходство на единия над другия. Според друга гледна точка тези права са в човешката ни природа, дадени са ни от природата и следователно представляват естествени и неотменими човешки права. Природата се разбира в двоен смисъл: като физически ред или физически закони, влизащи във физическия свят, и като морален закон, на който всички същества са подчинени от Създателя, надарен с разум и свободна воля, и който се познава от естествения разум или здравия разум на всички хора. В първия смисъл тези права не се съдържат в нашата човешка природа и не могат да се съдържат в нея или да произтичат от нея, тъй като не са физически. Физическите права са вътрешно противоречие. Те могат да се съдържат в човешката природа само във втория смисъл и могат да бъдат само в нашата морална природа и следователно трябва да се съдържат в този закон, който основава и поддържа моралната природа, или моралния ред, различен от физическия ред. Но моралният закон, който основава и поддържа моралния ред, реда на закона и справедливостта, не е закон, основан или предписан от природата, а законът на моралното управление на природата, на което Създателят на природата, като Върховен законодател, е подчинил всички морални същества. По този начин моралният закон на природата е законът на Бога и всички права, които той основава или които само произтичат от него, са права на Бога и те са наши само защото са Негови. Моите права спрямо вас представляват ваше задължение, това, което Бог постановява като закон или правило за нашето поведение или отношение към мен; и вашите права по отношение на мен представляват мое задължение или това, което Бог предписва като правило за моето поведение по отношение на вас. И това, което Бог предписва, Той има право да предпише и следователно може еднакво да ми заповяда да не зачитам онези права в теб, както и ти онези права в мен, които не са Негови права; и гражданското общество, като негово общество, е обвързано от тези права и не може да ги отчужди или отрече, без да наруши закона Му и да го лиши от правата Му. Следователно този, който обижда другиго, върши несправедливост не само към себе си, но върши несправедливост към своя Създател, своя началник и своя съдия. От правата, изброени по-горе, нека вземем правото на живот. Всички хора и самото гражданско общество трябва да смятат това право за свещено и неприкосновено. Но всички хора са създадени равни и имат равни права пред закона на природата. Как равните могат да се обвързват един друг? Взаимно съгласие, но теориите на Русо. Но откъде идва обвързващият характер на договора? Защо съм длъжен да държа на думата си? Разбира се, не по силата на самата дума, а защото бих лишил този, на когото съм дал тази дума, от правото, което му принадлежи. Но аз дадох дума да помогна в извършването на убийството. Длъжен ли съм да го пазя? Съвсем не. защо Защото съм дал гаранция за извършване на престъпление, за извършване на несправедливост или несправедливо действие. Следователно е очевидно, че договорите или гаранциите не създават, не създават справедливост, те я предполагат. Самите договори са обвързващи само по силата на върховния закон на справедливостта и никакви договори, които не са в съответствие с този закон, не могат да обвържат никого. Защо съм длъжен да уважавам живота ни? Не можете да ме задължите с това, защото ние с вас сме равни и никой от свое име не може да задължава другия. Да отнеме живота ви би означавало да извършите несправедлив акт, тоест да лишите правосъдието от правото му върху вашия живот. Правото на живот в случая е правото на справедливост. Но справедливостта не е просто абстракция; тя не е просто умствена идея, а реалност и следователно Бог. Следователно моето или твоето право на живот е право на Този, Който ни е създал и на Когото изцяло принадлежим. Следователно, по-нататък, правото на живот е неотчуждаемо дори за самия мен, аз самият дори не мога да го отнема от себе си и следователно самоубийството е престъпление, и то не само престъпление срещу обществото, но и грях пред Бога, защото всяко право на живот принадлежи на Бога. Следователно, Той има право да заповяда на всички хора да считат правото на живот във всеки човек за свещено и неотчуждаемо и то никога не може да бъде отнето от други хора или дори от гражданското общество, а само от Неговата заповед. Същото важи и за всички други човешки права 256. Това са душата и тялото и тяхното органично единство е тяхната естествена и нормална връзка. Но състоянието на Съединените щати е изправено пред съвсем различен факт. Няма историческа църква, с която да е свързана чрез органичен растеж. Тя няма единно, мощно, цялостно религиозно съзнание, което, основано на един централен принцип, да служи на държавата като цялостен глас на съвестта, който е непроменен до последния детайл в тълкуването на принципите на духовния ред. Тук държавата се среща с пъстро разнообразие от църкви, които не са съгласни една с друга не само в конкретното прилагане на принципите на духовния ред, но и в тълкуването на самите принципи. Религиозното съзнание на хората се е разпокъсало на частни независими центрове, които не се признават и се стремят да бъдат независими тълкуватели на духовния ред. Ясно е, че е невъзможно държавата, като външен организъм, да слуша гласа на всички тези индивидуални съзнания и да им се подчинява заедно, тъй като с противоречието и несъгласието на тези гласове самото действие на държавния организъм би се парализирало. Държавата може да излезе от това затруднение по два начина: или да признае само една от многото църкви като истински тълкувател на духовния ред и да се съобрази изключително с нейния глас, или да се съобрази само с този общ глас, който неизбежно се появява с разнообразието като резултат от всички тях. В първия случай затруднението не би било премахнато и би довело до нови безброй трудности. Всяка от многобройните църкви и секти счита само себе си за истинна, с отхвърлянето на всяка друга като погрешна и следователно признаването на една от тях от държавата за истина би било равносилно на признаване от ръководния глас на народната съвест на този глас, който се счита за фалшив от мнозинството частни съвести и се отхвърля като такъв. Освен това държавата няма право да решава коя от църквите е истинска и коя е лъжлива, както тялото няма право и не може да решава кое е истина и кое е лъжа в душата. Така остава друг изход, а той е внушен на държавата от самото естество на нещата. Приемането му определя самата същност на отношението на държавата към църквата в САЩ. Когато се сблъскат няколко сили, действащи в различни посоки, съгласно необходимия физичен закон се генерира една резултантна сила, която доминира над всички останали сили и дава една обща посока на всичките им действия. Същият процес се наблюдава и в психичния живот. Различните идеи, сблъсквайки се помежду си, развиват едно общо понятие, което регулира действието на организма. Същият резултат се получава при сблъсъка на много морални или религиозни сили и в това отношение това е един и същ общ принцип, който съставлява движещия принцип и крайната цел на всички тях. Държавата, като организъм, към който е насочено действието на всички тези особени сили, естествено трябваше да се подчинява само на тази резултатна и само тя можеше да получи ръководно значение в посоката на своите действия. Наистина така се оказва в действителност. Резултатът от различните морални и религиозни сили може да бъде само общ морален или религиозен принцип и това служи като ръководен принцип на обществения живот в Съединените щати. Държавата признава определен общ морален кодекс, на който самата тя се подчинява в своята дейност и използва принудителна сила, за да подчини членовете, които не са съгласни с нея. Всички църкви, секти или общества, които съдържат в себе си този общ морален кодекс или тази обща държавна религия, се радват на пълно равенство и пълна свобода пред гражданското право. Но ако някой от тях, под предлог на своето учение, своя църковен закон, свобода на съвестта или дори божествено откровение, открито наруши кодекса на моралните задължения, приет от държавата, тогава той ще влезе в конфликт с държавата и последната ще прибегне до външна сила, за да ги принуди да се подчиняват на този кодекс. Резултатът винаги приема повече или по-малко посоката, която принадлежи на огромното мнозинство от коефициентите. В Съединените щати, ако не всички, то преобладаващото мнозинство от църкви и секти, с техните специфични различия, се събират на един общ принцип и имат една обща основа в християнската религия; следователно техният резултат може да бъде само общият християнски принцип и той наистина служи като морален кодекс, който се приема от държавата. Що се отнася до този общ християнски морален принцип, приет от държавата като основа на нейната дейност, всички църкви и секти, които го признават, са в жизнено единство с държавата, те са държавни църкви и секти. Дори евреите, които заедно с християните признават Декалога като общ морален кодекс, и обществата, основани на чисто естествена религия и признаващи естествения закон на съвестта, са в това отношение в същото жизнено единство с държавата. Но ако се появи религиозна секта, която счита за задължение на съвестта да прави човешки жертвоприношения, или общност от индуси се установи в държавата, считайки за свещен дълг на всяка жена да се погребе жива заедно с починалия си съпруг, и започне действително да прилага своите религиозни учения на практика, тогава държавата не само няма да признае тези секти като право на съвест, равно на всички останали, но и ще побърза да ги забрани изпълнявайки повеленията на съвестта в това отношение, тъй като те противоречат на приетия от държавата религиозен и морален кодекс. По силата на същия кодекс държавата не може да търпи напр. секта, която признава и практикува полигамията като нарушаваща моралния християнски принцип на семейния живот и оскверняваща чистотата на брака. Доказателство за това е дългогодишната и упорита борба на правителството на Съединените щати срещу полигамията, призната и практикувана от мормонската секта 258. Връзката между държавата и църквата в областта на общохристиянския принцип не се ограничава от страна на първата до забранителни мерки за пресичане на действия, противоречащи на този принцип, но се изразява и в положителни факти, в които държавата оказва положителна помощ на църквата за прилагане на нейното нравствено учение. Като признава религията за душа на обществения и държавния живот, източник на нравствена сила на народното тяло, държавата, за да му осигури възможно най-добро удобство при провеждане на своята линия, му дава предимства и привилегии, които не се простират върху другите органи на умствения и книжовния живот. За тази цел държавата освобождава всички места за поклонение и молитвени събрания от всякакви данъци, която привилегия не се дава на други места за събрания 259. Религията проповядва любов и милост към всички онези, които страдат, и провежда широка благотворителна дейност. Държавата не само не забранява тази дейност, не само не я пренебрегва, но по всякакъв начин я улеснява и насърчава, като прави огромни дарения от държавни суми за подпомагане на различни църковни благотворителни институции. Тогава религията проповядва светостта на неделята, а държавата отново идва на помощ и законово забранява всички действия, които по един или друг начин водят до оскърбление на светостта на неделята. За тази цел всички заведения за пазаруване, пиене и развлечения са затворени, под наказателна отговорност пред съда за нарушаване на Резолюция 260. Държавата признава религията като най-висш морален принцип в живота на хората, когато изисква от своите длъжностни лица и свидетели в съда да положат клетва в името на Всемогъщия Бог като Върховен съдия, като по този начин дава религиозна санкция на съдебните показания и изпълнението на публична служба. Накрая държавата признава своята вътрешна връзка с религията и тържествените факти, когато напр. установява със закон тържествено национално честване, наречено „Ден на благодарността“ 261. Ако имаше само една църква, тогава държавата непременно би трябвало да извърши своето подчинение към нея до по-конкретни подробности; но тъй като има много църкви и религиозни общности и освен това се различават една от друга в детайлите на своето учение, държавата ограничава връзката си с религията и помощта си към нея само от принципа, който е общ за всички тях, въпреки че в този общ принцип тя действа повече според вдъхновението на господстващата религия, отколкото други; например, той насърчава християнството повече от юдаизма и законово защитава светостта на неделята, а не на съботата. Но как държавата третира частните църкви и общности, като различни изрази на един общ религиозен и морален принцип? Той конкретно ги разглежда като просто различни изрази на този общ принцип, признат от него. Всяка църква или общност смята себе си за истинска, но държавата няма духовна компетентност и не може да реши нито за себе си, нито за своите граждани коя църква или общност е истинският изразител на духовния ред. Отговорност за това решение, следователно, тя дава и трябва да даде на самите граждани, които сами трябва да решат и да отговарят пред Бога за правилността на своето решение. Тяхното решение е законът на държавата и тя трябва да го уважава и да го спазва, независимо дали това решение е взето от мнозинство или малцинство, тъй като държавата признава равни права на всички свои граждани и не може да ги дискриминира. Църквата, която представлява духовния ред за държавата, е Църквата, която е възприета от нейните граждани; и тъй като те приемат различни църкви, тя може да признае и приложи каноните и постановленията на всяка от тях само по отношение на собствените си членове и освен това само до степента, в която те не нарушават равните права на другите. В едно перфектно християнско общество такава връзка между държавата и църквата не би била достатъчна; но това е всичко, което може да направи там, където съществуват различни църкви и освен това съществуват с равни права пред него. Тъй като държавата ги признава всички като различни изрази на един общ морално-християнски принцип, признат от самата нея, но няма компетентността да реши кой от тях е наистина най-пълният и най-верен изразител и тълкувател на този принцип, тогава тя признава равни права за всички тях, еднакво защитава всеки от тях и дава сила на своите закони и разпоредби, но само по отношение на онези граждани, които признават нейната власт. Това е напр. защитава реда и безпрепятственото извършване на богослужението във всички църкви от всяка изповед, а всеки, който наруши службата, подлежи на арест. Това не означава, че държавата е безразлична към религията; това означава само, че държавата не претендира за правото да решава коя е истинската църква и счита за свой дълг да уважава и покровителства всяка църква, призната за такава от нейните граждани. Доктрината, че човек е напълно свободен пред Бог да избере която и да е религия или да остане в пълно неверие, по принцип не намира признание от американската държава и противоречи на нейната основна конституция. Следователно атеистичните или фалшивите секти по същество сами по себе си нямат никакви права пред държавата, тъй като не служат като изразители и тълкуватели на духовния ред и противоречат на истинските интереси на обществото. Но в едно общество, в което те съществуват редом с по-истинските църкви, държавата трябва да уважава правата на духовния ред в тях, не защото, разбира се, те се смятат за истински, а защото се считат за такива от определена част от нейните граждани и всички нейни граждани имат равни права в гражданския ред и следователно еднакво право на защита на своята съвест. Защитавайки еднакво всички църкви и общности, еднакво защитавайки правата на всички тях на пълна свобода на действие и пълно развитие на техните правомощия, държавата запазва за себе си само надеждата, че истината ще възтържествува от само себе си, а за заблудата самата тази свобода ще послужи само за пълно разкриване на нейната вътрешна слабост и непоследователност. Това са общите принципи на американската система на отношения между религия и държава. Според смисъла си Римокатолическата църква получава равни права с всички останали църкви и вероизповедания и се ползва със същата защита и уважение от държавата. Но за нея тези права не намериха веднага практическо значение, след като бяха провъзгласени по принцип. Поради преобладаващите враждебни предразсъдъци срещу нея по време на колониалната епоха, общите права на религиозната съвест, приложени към нея, се противопоставиха на все още живите предразсъдъци и бяха разширени върху нея само чрез бавен процес, тъй като предразсъдъците отслабнаха и идеята за свобода на религиозната съвест придоби по-голямо гражданство. Бавният напредък на общия принцип за свобода на религиозната съвест сред католиците се дължи на връзката на федералната конституция на Съюза с частните конституции на отделните щати. IV. Отношение на държавите към правителството на Съюза. Федералната конституция и нейната връзка с конституциите на отделните щати. Юрисдикцията на религиозните въпроси към частните правителства на отделните щати. Значението на този факт за развитието на религиозното равенство. Бавно развитие на принципа за свобода на религиозната съвест в държавите. Актуално състояние на проблема. Позицията на католиците. Неизбежната привилегия на най-силните религиозни форми. Обществена благотворителност. Окончателни заключения. Преди обявяването на независимостта колониите, които станаха част от Съединените щати, живееха напълно отделен живот една от друга и нямаха нищо общо помежду си, освен външното подчинение на английското управление. Те са били населени с емигранти от различни националности, различни религии, обичаи и морал, различни политически възгледи. Когато започна борбата с Англия, техният общ интерес изискваше да обединят силите си за самоотбрана и те образуваха обединен съюз, който намери законов израз във федералната конституция. Но влизайки в този съюз, те не искаха да загубят своята местна независимост и затова се опитаха да ограничат юрисдикцията на федералното правителство само до онези общи теми и отношения, които еднакво ги засягат, и да изключат от него всичко, което съставлява вътрешния живот на всяка колония. С една дума, те влязоха в Съюза като напълно отделни и независими държави, както показва и самото име на Съединените щати - United States, което означава Съединени щати. Всеки щат е напълно отделна и независима държава, имаща свой специален владетел, свой Сенат, свое законодателно събрание, своя собствена конституция. Федералната конституция ограничава своята юрисдикция само до общите интереси на Съединените щати, точно както федералното правителство отговаря само за общите отношения на Съюза, без никакво право да се намесва във вътрешните работи на отделните щати. Щатите бяха много ревниви към запазването на собствената си независимост и изключиха от юрисдикцията на Федералната конституция всичко, което надхвърляше общите интереси на Съюза. Същата позиция заемат и при легалното дефиниране на въпроса за свободата на религиозната съвест. Преди обявяването на независимостта колониите, както видяхме по-горе, бяха проникнати от такава религиозна нетолерантност, особено към католиците, че дори общият им политически интерес за освобождение от английското владичество не можа да потисне този дух на взаимна нетолерантност в тях, а при изготвянето на нови конституции той беше ясно изразен в много от тях чрез изключването на католиците от определени граждански права и предимства, например при избиране на публична служба. Федералната конституция преодолява тази несправедливост и 3 ал. Член VI премахна всяко религиозно определяне на правоспособността за заемане на публична длъжност. „Не се изисква религиозно свидетелство като квалификация за длъжност или обществено доверие към правителството на Съединените щати“, се казва в тази статия. Този член очевидно изравнява правата на всички религиозни деноминации и следователно на католиците, но истинското му значение се определя само от връзката на федералната конституция с частните конституции. С оглед на горната система на отношения на отделните щати към Съюза, Федералната конституция се занимава само с федералното правителство и следователно нейната юрисдикция се простира само върху дейностите на последното. Следователно членът за премахването на религиозните свидетелства е валиден само в рамките на юрисдикцията на федералното правителство и няма значение извън тези граници, тоест не се разпростира върху отделните щати като независими единици. Следователно, по силата на този член, католиците са равни в своите граждански права и предимства само пред федералното правителство и могат да бъдат избирани на длъжности само под юрисдикцията на това правителство. По този начин тя не отменя разпоредбите на частните конституции, които изключват католиците от публични длъжности, а само създава нова, която дава на католиците граждански права на равна основа с всички други професии в напълно различна област, извън отделните щати. Това е начинът, по който щатите разбират този член, както е особено ясно от историята на произхода на известното допълнение към него, според което „Конгресът няма да издава закони, зачитащи установяване на религия или забраняващи свободното й упражняване“. Този закон, както видяхме по-горе, беше предложен на Конгреса за разглеждане дори по-рано от члена за премахването на религиозните свидетелства, но той го отхвърли и прие последния член. Когато този член беше предложен на местните конвенции на отделните щати за одобрение, липсата на прецизност при определяне на неговата юрисдикция за много конвенции изглеждаше опасна за местната независимост, тъй като при определено тълкуване действието му можеше да се разпростре върху щатите като отделни, независими единици. Те искаха да си запазят правото да водят религиозни дела за себе си и затова много от тях обусловиха ратифицирането на федералната конституция с предложението си да направят горепосоченото допълнение към члена за религиозните въпроси. Тези предложения бяха толкова настойчиви, че Конгресът беше принуден да приеме резолюция, която веднъж отхвърли и прие допълнение, според което те не трябва да правят закон относно установяването на религията или забраната за свободното й упражняване. Тази добавка има двойно значение. Първо, той провъзгласява пълното отделяне на федералната държава от религията, и второ, ограничава нейното право по отношение на управлението на отделните щати, премахва нейното право на юрисдикция в областта на религията, чиято юрисдикция по този начин е изцяло оставена на юрисдикцията на отделните щати. Добавката беше само формален отказ от правото на федералното правителство да се намесва в религиозните дела на отделните щати и фактическото му изключване от това право вече беше загатнато от щатите. Когато одобриха федералната конституция, те я одобриха като задължителна само в рамките на федералното правителство, а не на отделните държавни правителства. Следователно неговият член, отричащ всякакъв религиозен сертификат за избор на публична длъжност, имащ пълно значение за федералното правителство, беше напълно ненужен в юридически смисъл за правителството на отделните щати. Точно това се оказа. Частните конвенции на щатите, въпреки че признават клаузата за премахване на религиозната религия във федералната конституция, не я считат за обвързваща за техните частни конституции и клаузите в тях, изключващи католиците от правото да бъдат избирани на публични длъжности, продължават да съществуват както преди. По този начин, в правен смисъл, федералната конституция установява свободата на религиозната съвест само в ограничена форма, изравнява гражданските права на религиозните изповедания само пред федералното правителство, което, докато самото федерално правителство е изцяло зависимо от избирателната воля на отделните щати, прави свободата на религиозната съвест почти фиктивна. По този начин един католик, в този ред на нещата, никога не би могъл да постигне президентския пост, тъй като изборът за него се определя не от федералното правителство, а от избирателната воля на отделните щати. Но без правно значение, федералната конституция имаше огромно морално значение за законодателството на отделните щати. Това беше, така да се каже, най-висшият израз на колективния смисъл на целия народ и в това отношение неволно повлия върху индивидуалното законодателство, морално го подтиквайки да съобрази своите разпоредби с основния дух на този върховен национален закон. И наистина, някои щати, скоро след одобрението на федералната конституция, побързаха да съобразят частните си конституции с нея и, подобно на нея, премахнаха религиозните свидетелства при изборите за публични длъжности. Така конституцията на щата Джорджия от 6 май 1789 г., първата нова местна конституция, приета след одобрението на федералната конституция, изключва клаузата, според която членовете на общото събрание трябва да бъдат от протестантска религия. Конституцията на Южна Каролина от 3 юни 1790 г., втората нова конституция, изключва същата разпоредба, както и всички други разпоредби, превръщащи протестантството в държавна религия, и обявява, че „свободното упражняване на религиозна изповед и богослужение, без каквато и да е дискриминация или предпочитание, ще бъде завинаги разрешено в този щат на цялото човечество“. Но други конституции дълго време запазват членове, изключващи католиците от правото да бъдат избирани на публични длъжности, и само малко по малко, с течение на времето, се поддават на моралното влияние на федералната конституция. Така в щата Ню Йорк едва през 1806 г. е отменен членът, според който католическите емигранти, когато бъдат избрани на обществени длъжности, са длъжни тържествено да се откажат от всякакво подчинение на чуждите църковни власти, тоест от папата” 263. Същият член се съдържа в конституцията на щата Масачузетс и е отменен едва през 1821 г., като по този начин се предвижда Католици с възможност да заемат публични длъжности 264. В щата Вирджиния пълната свобода на съвестта е предоставена едва през 1830 г., когато религиозните свидетелства са премахнати 265. Съгласно конституцията на щата Северна Каролина се изисква клетва за потвърждаване на истинността на протестантската религия при избор на длъжност. "Всеки човек, който отрича съществуването на Бог или истините на протестантската религия, или божествения авторитет на Стария и Новия завет, няма да заема никаква длъжност в щата. През 1835 г. този член е променен и вместо протестантската религия е поставена християнската религия 266, което прави католиците равни на протестантите. В конституцията на щата Ню Джърси протестантът клауза, според която „нито един протестантски жител не трябва да бъде лишен от своите граждански и политически права“, е отменена едва през 1844 г. 267 . И накрая, в щата Ню Хемпшир членът, изключващ католиците от правото да заемат публични длъжности, оцеля дори след стогодишнината от американската независимост, отбелязана през 1876 г., и този тържествен празник на националната свобода видя в конституцията на този щат следните членове: „всеки член на Камарата на представителите трябва да бъде от протестантската религия“; „никое лице няма да може да бъде избрано за сенатор, което не е от протестантската религия“; „никое лице не трябва да бъде избирано на длъжността владетел, ако не е от протестантската религия“ 268. Така само с бавен и постепенен процес идеята за свобода на религиозната съвест и религиозното равенство пред гражданското право се наложи в отделните щати, въпреки факта, че беше приета и провъзгласена от федералната конституция в самата зора на държавната независимост на американския народ. Едва с течение на времето и поради постоянния морален натиск на федералната конституция сектантската нетърпимост на протестантството към католицизма постепенно отслабва и отстъпва и в момента идеята за свобода на религиозната съвест всъщност е получила пълни граждански права. Но тази свобода не е еквивалентна на пълна разпуснатост. И до днес в много държави това е законово и освен това строго ограничение, което дори обуславя упражняването на граждански права. Така според конституцията на щата Мериленд за избиране на длъжност се изисква декларация за признаване на християнската религия, а за евреин — декларация за вярата му в бъдещо състояние на награда и наказание 269 . Конституцията на Върмонт не изисква религиозен сертификат, но въпреки това "всяка секта или деноминация на християни трябва да спазва съботата или Господния ден и да има някакъв начин на поклонение, който им се струва най-съзвучен с разкритата воля на Бог." Според конституцията на Пенсилвания "нито един човек, който вярва в Бог и в бъдещо състояние на награда и наказание, не може, поради своите религиозни възгледи, да бъде дисквалифициран от длъжност или от общественото доверие на тази република." Съгласно конституцията на щата Тенеси, „никой човек, който отрича съществуването на Бог или бъдещото състояние на възнаграждението и наказанието, няма да заема длъжност в гражданското ведомство на този щат“ 272 . И накрая, според конституцията на щата Северна Каролина, „никое лице, което отрича съществуването на Бог или истините на християнската религия, или божествения авторитет на Стария или Новия завет, или съдържа религиозни принципи, несъвместими със свободата или безопасността на щата, няма да има право да заема длъжност или място на обществено доверие в гражданския отдел на този щат.“ Други държави не правят правни определения по отношение на религията. Но това не означава, че държавата в тях напълно игнорира религията и прекъсва всички връзки с нея. Ако тази връзка не е изразена от писано право, както в държавите, споменати по-горе, тогава тя въпреки това съществува, призната е от държавата и е изразена в неписаното обичайно право. Тази връзка постоянно се изтъква в съдебни процеси, свързани с религията. Както съдът, така и отделните юристи винаги се ръководят от това обичайно право и техните решения потвърждават връзката на държавата не само с религията като цяло, но дори и с християнството в частност. По този начин Върховният съд на Пенсилвания, чиято конституция се занимава само косвено с религията, утвърдително признава неразривната връзка на държавата с християнството, когато заявява в един процес: "Християнството е част от общото право на този щат... Основите му са широки, силни и дълбоки; те лежат в основата на властта, интересите и чувствата на хората. Абстрахирайки всички конкретни въпроси от него, то е най-чистата система на морала, най-твърдият помощник и единствената стабилна опора на всички човешки закони. Невъзможно е да се прилагат (администрират) закони без възприетото Св. правните връзки между държавата и религията. "Християнството", каза той в лицето на своя канцлер Кент, "в неговия широк смисъл, като религия, открита и TOC \o "1-5" \h \z преподавана в Библията, не е непозната за нашето законодателство. Уставът за предотвратяване и забрана на неморалността освещава първия ден от седмицата като свято време и нарушаването му се счита за неморално... Законът, отнасящ се до клетвата признава обичайния начин за полагане на клетвата чрез полагането на ръка и целуването на Евангелието.” „Това, което подкопава християнството, явно се стреми да унищожи гражданското правителство“, той вече съвсем ясно заявява неразделността на държавата с християнството като обща църква. И след това той казва: "Богохулството, според най-точното определение, се състои от злонамерено оклеветяване на Бог или религия ... в оклеветяване на християнството чрез Неговия основател ... Такива престъпления винаги са били считани за независими от религиозните институции или правата на църквата. Те се считат за действия, засягащи значими интереси на гражданското общество. „Богохулство срещу Бога“, казва той на друго място, а клеветата и скверната подигравка с Христос или Светите писания, които се считат за равни на богохулството, са престъпления, наказуеми от общия закон, независимо дали са изразени с думи или писмено. „Но ние изобщо не сме длъжни да наказваме подобни атаки срещу религията на Мохамед или великия лама, и това на простото основание, че ние сме християнски народ и моралът на страната е дълбоко вкоренен в християнството, а не в ученията или поклонението на тези самозванци (самозванци)” 275. Ясно е, че щатът Ню Йорк не само признава вътрешната си връзка с християнството като църква, но в същото време отрича връзката му с всички други религии. Действието на този общ, неписан закон се усеща във всички щати. – Общото значение на тези конституции очевидно е, че свободата на религиозната съвест се предоставя само до степента, в която тя остава наистина свобода на религиозната или дори християнската съвест, и престава, когато се превърне в отричане на всяка религиозна или християнска съвест. Това трябва твърдо да се помни от всички защитници на свободата на съвестта и особено от онези, които обичат да се позовават на Америка. И така едва към края на века на американската политическа независимост Римокатолическата църква стана юридически и практически равна в правата си с всички други деноминации в Америка. Понастоящем тя, заедно с всички други вероизповедания и общности, се признава за неотменими онези права, които са били провъзгласени като такива преди сто години в историческото свидетелство за свободата на американския народ, в „Декларацията за независимост“, а именно правата на живот, свобода и стремеж към щастие, и предоставянето на същата декларация, че правителството е създадено с цел осигуряване на ползването от тях правата и защитата на свободното им упражняване също получи пълно значение за него. „Правото на свобода“, обяснява католическият автор на Декларацията за независимост, приложено към Римокатолическата църква, 276 включва свободата да спазваме заповедите на Бог, да спазваме закона на Неговата църква, да използваме всички средства, дадени ни, за да получим благоволение, да придобием добродетел и да постигнем края на нашето съществуване. Правото на щастие включва безпрепятственото ползване на всички блага на нашата религия, която единствена може да ни направи истински щастливи в този свят и да ни позволи да постигнем вечно блаженство. Правото на свобода и щастие дава пълна възможност на всички, които желаят да се посветят на свещените задължения на олтара и манастира. Тя дава свобода да изпълняваме всички обреди и церемонии на религиозното поклонение, да посветим богатството си в служба на Бог и нашите ближни, да организираме и управляваме нашите църкви според нашето канонично право, да основаваме и държим колежи, семинарии, манастири и благотворителни институции, да образоваме нашите деца, да изповядваме и практикуваме католическата религия напълно и цялостно. Целта на правителството е да осигури тези права, така че ако не даде реална защита на свободното и мирно ползване от тях, то е небрежно при изпълнението на задълженията си; и ако нахлуе или наруши тези права чрез някакво тиранично законодателство, то извършва положителен акт на несправедливост и узурпация. Правителството, върховната власт в държавата, от която правителството черпи своите правомощия, е толкова отговорно пред вечния закон, колкото и отделните граждани, и може да го наруши чрез пренебрегване на осигуряването и защитата или чрез пряко нарушение на правата на съвестта, дадени от Създателя. Следователно е необходимо тези права да се пазят стриктно, шумно да се прокламират и защитават, когато има опасност да бъдат нарушени, и да се противопоставя с всички законни средства на всеки опит за намеса в тяхното ползване чрез несправедливо законодателство или тиранично упражняване на власт от страна на правителството и неговите официални агенти. Върховната власт в държавата има обща и постоянна тенденция да завзема несправедлива власт и да нарушава правата на своите поданици. Свободата на индивида или на управляваната класа е винаги в опасност и следователно вечната бдителност е цената на свободата. Това е еднакво вярно както когато върховната власт е поверена на монарх или аристокрация, така и когато народът я запазва. Би било голяма грешка да се предположи, че народната форма на управление и републиканските институции представляват съвършена и пълна гаранция за свободата като цяло или за свободата на съвестта в частност. Политическо мнозинство или управляваща партия може да управлява тиранично над малцинство или по-слаба партия и над частни граждани. Магистратите, избрани чрез гласуване, могат да злоупотребяват с властта си и да потискат тези, които трябва да защитават. Законодателните събрания, избрани от народа, могат да правят най-несправедливите и деспотични закони. Атинската демокрация прогони Аристид Справедливи и отрови Сократ, най-мъдрият човек на езическата древност, баща и основател на философията. В наше време видяхме най-коварното нарушаване на гарантираните права и най-тираничното потисничество на религиозната свобода на католиците, извършено от Република Швейцария. Католиците винаги са потискани, когато формират най-слабата партия, и никога нямат достатъчна сигурност за придобиването и поддържането на тяхната религиозна свобода, освен в техния собствен брой и сила, която получава стойност от енергичната дейност в полза на тяхната кауза" 277. „Според принципите и духа на нашите закони и политически институции", продължава същият автор, католическата църква има в Съединените щати по-голяма степен на свобода, принадлежаща й по божествено право, отколкото в повечето други страни. И на практика тази свобода й беше осигурена до голяма степен благодарение на справедливостта на хората като цяло и на верността на онези, на които беше поверено прилагането на закона. Въпреки това, ние не можем и не трябва да се задоволяваме с нещо по-малко от или по-малко от пълната и съвършена свобода и равенство, които ни принадлежат по право и които не са ни най-малко нарушени в онези, които изповядват различна религия. Има неща, в които ние сме длъжни, както по задължение, така и по право, да изискваме по-висока степен на справедливост, отколкото ни е предоставена досега, и да се опитаме да предотвратим всяко по-нататъшно намаляване на правата ни като католически граждани.”278 От горната тирада на най-добрия, по всеобщо и официално признание, изразител на римокатолицизма в Америка става ясно, че католиците признават своето равенство пред гражданския закон с всички останали законно и реално установени вероизповедания и общности, но че в държавата все още съществува тенденция към ограничаване на тези права, които католиците са призвани да защитават. Тази тенденция намира оправдание в реалните факти и произтича от самите условия на положението на римокатолицизма в държавата. Щатът на Съединените щати по своята история и състав на населението е по същество протестантски щат. Неговото католическо население представлява слабо малцинство, една седма от общото население. В републиканските щати, където съставът и характерът на правителството се определят чрез народно гласуване, правителствената власт е задължително в ръцете на мнозинството. Тъй като това мнозинство в САЩ е на страната на протестантското население, естествено е съставът на правителството да е предимно протестантски. „Протестантското правителство“ по същество е логично и вътрешно противоречие в държава, в която правителството и църквата, държавата и религията са юридически отделени една от друга. Но такава е органичната същност на човека, че той не може да изолира и отстрани душата от съществото си, когато дори въпросът се отнася само до тялото му. По същия начин протестантските представители на народа, на които е поверено управлението на страната, неволно и по необходимост внасят своите протестантски възгледи със себе си в управлението. Това е неизбежен факт и се потвърждава от реалността. Състоянието на Съединените щати несъмнено носи предимно протестантски характер и това се забелязва преди всичко в самото отношение към религията или църквата. Същността на принципа на взаимоотношенията между държавата и църквата в страната, както видяхме по-горе, е строгото разграничаване на сферите на тяхната относителна дейност, така че църквата да има пълно познание за духовния ред на явленията в човешкия живот, а държавата да познава материалния ред. При определяне на обхвата на тези порядки католицизмът и протестантството се явяват като две противоположни и непримирими начала. Според гледната точка на първия, областта на духовния ред по същество се простира върху целия духовен живот на човек - религиозен, морален и умствен, и следователно църквата принадлежи изключително да познава не само религиозната съвест, но и фактите от брака и семейния живот, отглеждането на деца и дори литературата 279. Но освен отклонението на държавата от крайностите на католическия възглед, тя проявява протестантска тенденция в по-съществени аспекти, така че не само стои в средата на две противоположни възгледи, но ясно клони към страната на протестантството. Това е особено забележимо в отношението му към въпроса за брака и народното образование. Според католическата гледна точка управлението на брачните отношения и общественото образование принадлежат на църквата, 280 но според протестантската те са социални факти и следователно принадлежат на държавата. Каква е позицията на държавата по тези въпроси? То напълно клони към протестантския възглед и прави както брачните отношения, така и общественото образование чисто държавни функции, независими от църквата. Той признава брака като социален акт, позволявайки така наречения граждански брак и широка свобода за развод, и превръща общественото образование в една от своите функции. Тъй като католицизмът счита тези функции за съществени функции на църквата, държавата, като ги взе под своя юрисдикция, по този начин лиши Римокатолическата църква от нейните права и по този начин застана на страната на противоположния възглед - протестантския. Това естествено довежда до сблъсък между държавата и римокатолицизма, а по въпроса за народното образование сблъсъкът прераства в открита борба, която упорито се води и до днес. Католицизмът отрича всякакво право на държавата да отглежда деца, тъй като го смята за въпрос на родителите и църквата 281 ; Но ожесточеността на борбата се придава още повече от факта, че държавата на Съединените щати, за да избегне възможността за тясноконфесионално образование в духа на ученията и вярванията на която и да е църква или общност, секуларизира държавното училище, което отново съвпада с протестантския възглед и противоречи на католическия. Тук държавата дори прави положителна несправедливост спрямо католиците. След като взе общественото образование под своя юрисдикция, за неговото поддържане той облага с данък цялото население, без разлика на религия, и следователно на католиците. Междувременно католиците не могат да използват това държавно училище, тъй като тяхната съвест и църквата им забраняват да го използват и следователно те са принудени от държавата да плащат за такъв артикул, който за тях е най-малкото безполезен, а от строго католическа гледна точка - директно вреден, тъй като секуларизираното училище от тази гледна точка е отрицание на истинското училище, е продукт на протестантството и следователно е враждебно на католицизма. Като не признават държавното училище, католиците са принудени да създават и поддържат собствени енорийски училища и по този начин понасят двоен данък в сравнение с протестантите, което вече е пряка държавна несправедливост. Освен в областта на народното образование, държавата, волно или неволно, заема протестантската страна и в много други отношения. Тя има под своя юрисдикция множество различни институции, чието съществуване е породено и обусловено от социални причини, но постигането на целта е немислимо без религията, според съзнанието на самата държава. Това са институции - затвори, поправителни домове, домове за малолетни престъпници, приюти за бездомни деца и подобни институции. Те съдържат лица от различни вероизповедания, както протестанти, така и католици. Държавата, не само че не им отрича правото на свободно упражняване на техните религиозни задължения, но считайки дори религията за съществен елемент за постигане на самото предназначение на тези институции, се погрижи да ги снабди с религиозни атрибути и свещеници, които издържа на държавни заплати. Държавата има седем затвора и само три от тях предлагат католическа литургия; „той се гордее и с четири поправителни институции и от тях само една отслужва литургия и празнува тайнствата 284. В останалите всички затворници, без изключение, са задължени да посещават службите според системата на „общото християнство“, което „за католическите затворници, по мнението на католически публицист, е без съмнение най-тежкото нарушение на съвестта, тъй като най-лошият католик на този свят никога не би искал доброволно да участва във всяка служба, различна от своята” 285. Наскоро на католически свещеник беше позволено да посети един от държавните затвори, да изповядва и проповядва в неделя следобед, но католическите затворници също бяха задължени да посещават протестантски служби 286. Една от най-старите и известни подобни институции в щата Ню Йорк е Дружеството за поправяне на младите престъпници, което има образователен и благотворителен характер. Според доклада от 1875 г. тя се е състояла от 15 791 души през последните петдесет години, от които поне половината са били деца на родители католици. Междувременно неговият свещеник винаги е бил протестантски капелан, който е проповядвал „общо християнство“ и никога не е имало католически. Средната възраст на тези деца според статистиката е била тринадесет години и осем месеца. „Следователно, обяснява католическият публицист, децата бяха точно на възраст, когато вече можеха да разграничат една религия от друга, и шест години по-големи от средната възраст, определена от Католическата църква за приемане на тайнствата на изповед и причастие, за подготовка за потвърждаване и изслушване на литургия в неделя и празници, под страх от смъртен грях“ 288. След като станат членове на тези институции, свободата на религиозна изповед и поклонение, на която са се радвали или биха могли да се радват, преди да се присъединят към тях, е напълно унищожена и се въвежда нова форма на религиозна изповед и практика, която те са длъжни да приемат и спазват като своя религия, докато не напуснат институцията, независимо дали им харесва или не, независимо дали вярват в нея или не. Каквото и име да бъде дадено на тази форма на поклонение и назидание, независимо дали е „несектантска“ или не, това е чудовищно нарушение на човешката съвест, да не говорим за буквата и духа на конституцията на тази държава. Истинското му име би било: църква, установена в обществени институции. От деня, в който едно католическо дете влезе в такава институция, докато не я напусне, в повечето случаи не му е позволено дори да види католически свещеник; абсолютно не му е позволено да изповядва религията си; не му е позволено да слуша литургия или да приема тайнствата. Една от областите на обществения живот, в които държавата не може реално да се отдели от църквата, въпреки най-пълното правно разделение, е благотворителната дейност. Обусловено от вътрешното състояние на обществения живот, то засяга еднакво както църквата, така и държавата. Първият е призован към благотворителна дейност от самата същност на християнството, един от най-важните принципи на което е облекчаването на бедствията и страданията на лишеното и нещастно човечество. Държавата е призвана да направи същото от самата същност на държавната идея, според която държавата е основана като колективна защита срещу частните злини, борбата с които би била извън силите на индивидите. Но ако за църквата пренебрегването на благотворителните дейности би било само нарушение на християнския принцип, то за държавата то би се изразило в безброй социални бедствия, тъй като неизбежното социално зло, което не е парализирано от благотворителните дейности, под формата на бездомни деца, паднали жени, хора в неравностойно положение от природата и подобни същества, би било страшен бич за самото общество и би подкопало самите основи на държавата. Следователно и църквата, и държавата са еднакво заинтересовани от благотворителната дейност, при това в такова съотношение, което определя общо отношението между църквата и държавата като принцип и факт, душа и тяло. Църквата в това отношение действа като движещ принцип, а държавата като този, който реално осъществява този принцип. Това е връзката между църквата и държавата в областта на благотворителната дейност в САЩ. Благотворителните дейности дължат своя произход на църквата или различни частни религиозни общества, които от чисто религиозни и християнски подбуди на любов към човечеството основават благотворителни институции за подпомагане на бедстващото човечество. Държавата скоро осъзнава тяхната полезна за обществото дейност и, за да поддържа и развива дейността им, започва да им дава субсидии от публични средства, събрани чрез обикновени държавни данъци 291. В момента тези отношения между църквата и държавата към благотворителните дейности са достигнали толкова пълно развитие, че бюджетът на благотворителните институции се поема предимно от държавата, а църквата или частните религиозни общества са оставени само с административна власт да ги управляват. Благотворителните институции са разделени на католически, протестантски и общински. Последните се поддържат изключително от публични средства, докато първите се възползват само от субсидии. За Римокатолическата църква благотворителната дейност е едно от проявленията на нейния общ църковен принцип, според който поведението на църквата се простира върху цялата област на човешкия живот. Следователно благотворителността се счита за една от основните функции на църковния живот, тя е под прякото ръководство на църковната организация и се извършва от преките служители на църквата - братя и сестри от различни монашески ордени. В момента в САЩ цяла армия от католически братя и сестри, наброяваща 18 000 души, работи в областта на благотворителната (и в същото време образователна) дейност 292 . Такава маса от безплатни или поне евтини работници направи възможно Римокатолическата църква да развие своята благотворителна дейност в необичайно широк мащаб. Ако не по численост, то по хармоничността на своята организация и широтата на своята дейност католическите благотворителни институции превъзхождат подобни институции на всички други вероизповедания, взети заедно. В Ню Йорк най-големите благотворителни институции са собственост на католици. Социалните им дейности са толкова очевидни и важни, че правителството на щата Ню Йорк не може да не признае тяхното национално значение и те започват да получават държавни субсидии по-рано от всички други протестантски благотворителни институции. Субсидията се състои отчасти от държавни и обществени земи, разпределени от правителството за благотворителни институции, отчасти от преки парични суми. Римокатолическата църква се възползва от двата вида субсидии по-добре от всяка друга деноминация. В момента той притежава за своите благотворителни учреждения в Ню Йорк повече земи, отколкото всички други протестантски деноминации взети заедно, 293 и то в най-добрите и най-скъпите части на града. Земите, които тя заема, се оценяват по сегашната им стойност на огромна сума - три милиона и половина (3 500 000) долара, и всички тези парцели са й дадени или за постоянно притежание, или за деветдесет и девет години с годишен анюитет от един долар 294. Но Римокатолическата църква постигна още по-големи резултати в парично изражение. Благодарение на безплатния или евтин труд на своите братя и сестри, тя можеше да постави своите благотворителни институции на по-широка основа от всички протестантски, които, тъй като нямаха талантливи работници, в никакъв случай не можеха да се конкурират с нея в това отношение. Оттук нейните благотворителни институции придобиват по-големи размери и могат да съдържат по-голям брой благодетели от всички протестантски деноминации. Имайки възможност да поддържа по-голям брой благотворителни хора на по-икономическа основа, тя същевременно получаваше от правителството по-големи субсидии в сравнение с протестантските изповедания. Публичните субсидии за Римокатолическата църква продължават на това ниво през следващите години, като общият им размер за някои институции в момента се определя от милиони долари. Така един римокатолически „Дом на добрия пастир” получи държавни субсидии в размер на 406 552 долара по време на своето съществуване (20 години). Catholic Foundling Asylum получи огромна сума от $1,252,713 през осемте си години на съществуване. Католическата протектория от 1863 г. до 1877 г. получава обществени субсидии в размер на $2,030,454 и т.н. 297 . Според отчета за 1880 г. католическият патронаж е получил 110 долара на човек през изминалата година, което прави общо 294 253 долара; През същата година Католическият дом за открити деца получи 236 014 298 долара от градската управа. Размерът на тази субсидия ще бъде още по-ясно видим от факта, че всички разходи за управлението на тези благотворителни институции в техните отчети са показани за първата като 6000 долара, а за втората с 8000 долара повече от субсидиите 299, така че по същество те се поддържат изцяло за публична сметка, съставлявайки в същото време органична част от Римокатолическата църква и намирайки се под пряк надзор на нейната йерархия. По този начин Римокатолическата църква, макар и малко потисната от протестантството в областта на религиозната изповед, беше повече от способна да се възнагради за сметка на държавата в материално отношение. Тук, в сравнение с протестантските вероизповедания, това е, така да се каже, напълно „установена“ държавна църква, поддържана от държавни средства, събирани чрез данъци равномерно от всички жители без разлика на религия 300. Основната причина за нейния успех в това отношение е системата, чрез която обществените и правителствените позиции са иззети в ръцете на католиците. В момента тази система е достигнала своя връх на развитие в Ню Йорк, тъй като на 2 ноември 1880 г. католиците грабват в свои ръце, въпреки яростния протест на протестантското население, върховната позиция в градското управление и един предан католик е избран за кмет на града, от което, разбира се, Римокатолическата църква няма да пропусне да се възползва за собствените си цели - ad majorem Dei gloriam 301. Това са редовете, в които са представени отношенията между църква и държава в една страна, която обикновено се сочи като реализирала принципа на съвършеното разделение на тези два ордена и пример за неограничена свобода на религиозната съвест. Оставяйки читателите сами да си направят изводите, ние от своя страна ще обобщим само изложения в статията материал в следните положения: I. Ранният период от историята на Съединените щати, преди обявяването на независимостта, е период на изключителна религиозна нетърпимост, както между различните протестантски секти помежду им, така и особено между целия протестантизъм спрямо католицизма. II. Провъзгласеният впоследствие принцип за свобода на религиозната съвест е по-скоро резултат от политическа необходимост, отколкото от съзнанието за справедливостта на самия принцип. III. Принципът на свободата на религиозната съвест се изразява в правното разделение на църквата от държавата; но законната раздяла не означава действителна раздяла и не дефинира прекъсване, а само определен modus vivendi. IV. Принципът на свободата на съвестта не означава неограничена свобода, а напротив, тя се признава само в тези граници, докато свободата остава наистина само свободна религиозна или дори християнска съвест и се наказва като престъпление, когато излезе извън тези граници. накрая Използването на предоставените права на съвестта се определя не от мъртъв закон, а от господстващите принципи на живота, така че дори и при абсолютно правно равенство в правата на съвестта на всички религии, по-слабите от последните всъщност търпят ограничения и нарушения на правата си от страна на по-силните религиозни общности и са принудени да ги защитават със собствената си вътрешна енергия и инициативност. Вижте Разследване на моралния и религиозен характер на американското правителство. N.Y. 1838 стр. 39–72. Рамзи, История на САЩ том. I. 79. „Те емигрираха не заради ползите от търговията, а заради религията и за да се насладят на свободата на съвестта.“ Запитване, Раздел II. Уреждане на страната. Банкрофт, История на Съединените американски щати, том. Глава I IX, стр. 292. Столетно издание, Бостън, 1876 г. Банкрофт, История, стр. 293. Банкрофт, История, стр. 363.от U.S. Vol. I.p. 81. 2-ро издание, Филаделфия 1818 г. Банкрофт, История, стр. 362. Банкрофт, История IX, 273. Колониални „Сини закони“, цитирани в Murray, History of the Catholic Church in the United States, стр. 159–160 Банкрофт, История том. II гл. XXX, 259–266. Католически свят, том. XXIII, чл. „Католическа църква в американските щати 1766–1876 г.“ Банкрофт, История том. I гл. XXX, 286–299. Католически свят, том. XXIII, стр. 438. Мъри, История на католическата църква, 159. Мъри, стр.159 в бележката. Стоукс, Преглед на конституцията на британските колонии в Северна Америка, Лондон изд. 1783 - Католически свят, том. XXIII, стр. 722. Банкрофт, История том. I, стр. 533. Католически свят, том. ХХШ, стр. 722. Католически свят, том. XXIII, стр. 723. Рамзи, История на САЩ том. I, стр. 178. „Роуд Айлънд, Пенсилвания, Делауеър и Ню Джърси никога не са имали установена религия“, казва Рамзи, съвременен революционен историк. Католически свят, том. XXIII, r. 723. Но това трябва да се разбира в ограничен смисъл. Католически свят, том. XXIII стр. 728. Католически свят, том. XXIII, стр. 728 Ramsay History of the U.S. Vol. I стр. 181. Шей, История на католическата църква в САЩ, стр. 330, 331, Мъри, История, p. 152. Шей, История, стр. 131; Мъри, 153, Shea, p. 131; Мъри, стр. 153. Американско католическо списание. Vol. V, стр. 678 Шей, История, стр. 332–335. Католическият историк Мъри директно отрича Ури да е бил католик. „От наличните факти“, казва той, „не се съмнявам, че Ури не е бил католически свещеник или дори изобщо католик. Мъри, стр.154 Банкрофт, История, том, I гл. VII, стр. 187. Този важен акт в историята на развитието на свободата на съвестта гласи следното: „Тъй като принудата на съвестта по въпросите на религията често е имала вредни последици в онези общности, където е била практикувана, и за по-спокойното и мирно управление на тази провинция, и с цел по-добро запазване на взаимната любов и приятелство между жителите, никое лице в тази провинция, изповядващо вяра в Исус Христос, няма да бъде по никакъв начин обидени или презирани заради своята вяра или нарушени в свободното й движение." Банкрофт, История на САЩ том. I, гл. VII, стр. 194. Все още има спор между протестантски и католически историци кой дължи произхода си повече на този акт; Протестанти или католици? Католическите историци твърдят, че актът принадлежи на католиците, тъй като „общото събрание“, което го прие, се състоеше от католическо мнозинство, единадесет католици и трима протестанти (Мъри, стр. 140; Шей, стр. 32). Но ръководителят на протестантските историци, Банкрофт, казва, че събранието се е състояло от шест члена, от които трима са протестанти и трима католици, и от представители на населението на Мериленд, от които петима са католици, като главният двигател на този въпрос е протестантският губернатор на провинция Стоун (Банкрофт, том I, глава VII, стр. 193). Но фактите насочват заключението по-скоро към католическата страна. Банкрофт, История том. I гл. XXX, б. 199 Ший, История, 33 Банкрофт описва тази протестантска нетолерантност с по-малко сурови думи. История, гл. XXI, кн. II Списания на Американския конгрес от 1774 до 1788 г. 4 тома Вашингтон 1823 г. Том I, стр. 11, § 10. Списания на американския конгрес, бр. I, стр. 20–22, Католически свят, том, XX.III, стр. 730; Ший, История, стр. 43, Обръщение към народа на Великобритания, виж Журнали на американския конгрес, том. I, стр. 26–31. Шей, История на католицизма. църква п. 36 Списания на американския конгрес, том. I, стр. 110. Измийте 1823 г. Списания на A.S. об. I, стр. 290.g) Бамзи, История; Католически свят, том. XXIII, стр. 733 16-ти член на конституцията на щата Вирджиния. Вижте Конституциите на тринадесетте щата, Филаделфия, 1783 г. 18-ти и 19-ти членове на конституцията на Ню Джърси. Ibidem стр. 101–102, 1 член на конституцията на Делауеър, 1 раздел, 1 член. Конституциите на тринадесетте щата, стр. 121. Филаделфия 1783 г. 34 член от конституцията на Южна Каролина, б. 178. 56 член от конституцията на Грузия; ibidem, p, 724. Конституцията на същия щат от 30 май 1798 г. дефинира по-пълно същия принцип: „Нито едно лице в този щат няма да бъде лишавано под какъвто и да е претекст от неоценимата привилегия да се покланя на Бога по начин, който е най-приятен за собствената му съвест, или да бъде принуждавано да посещава място за поклонение, което противоречи на неговата вяра или и никога да не бъде задължен да плаща десятък, данъци или каквито и да било други задължения за построяването или изменението на което и да е място за поклонение, противно на това, което счита за правилно или доброволно договорено, и никое религиозно общество не може да бъде основано в сравнение с друго; нито едно лице не може да бъде лишено от своите граждански права, вижте Конституцията на тринадесетте щата Джорджия, раздел 10, стр. 207. Това издание на 13-те щатски конституции е обозначено като 1783 г. в каталога на търговската библиотека. 35 чл. от Конституцията на Ню Йорк. Вижте Конституциите на тринадесетте щата, стр. 94. Конституция на Мериленд, чл. XXXIII. Конституциите, стр. 145. 38-ми член на конституцията на Южна Каролина. кат. Свят, том, XXIII. 724 Самият текст на тази статия е забележителен: „Тъй като щастието на хората, добрият ред и запазването на гражданското управление по същество зависят от благочестието, религията и морала; и тъй като те могат да бъдат разпространявани в общността само чрез институцията на публичното поклонение на Бог и общественото назидание в благочестие, религията на морала: следователно, за насърчаване на тяхното щастие и осигуряване на добрия ред и опазване на тяхното правителство, народът на тази република има право да предостави на своя законодателен орган властта да разрешава и изисква, а законодателният орган от време на време разрешава и изисква различните градове, енории, окръзи и други политически общности или религиозни общества да са направили надлежна разпоредба, за тяхна сметка, за установяването на обществено богослужение и за поддържането и подкрепата на обществени протестантски учители по благочестие, религия и морал във всички случаи, когато такива няма да бъдат доброволно приети., Конституция на Масачузетс от 2 март 1780 г. I част, 3. Конституциите на тринадесетте щата, стр. 34–35. Степента, до която враждебността на протестантите към католицизма е била силна и дълготрайна, се показва от забележителния факт, че дори по време на самата борба за независимост, обичаят публично да се изгаря чучело на папата е бил прилаган. На 5 ноември 1775 г. Вашингтон издава следната заповед на войските: „След като научи за намерението да се извърши нелепият и детински обичай да се изгаря чучело на папата, главнокомандващият не може да не изрази изненадата си, че в тази армия има офицери и войници, толкова лишени от здрав разум, че да не виждат непристойността на подобно деяние... Толкова е чудовищно, че не може да бъде толерирано или извинено, вместо да причиним дори най-отдалечена обида, ние имаме задължението да благодарим публично на нашите братя (католици), тъй като на тях дължим последния си успех над общия враг в Канада. Мъри, История, стр. 196. 19-ти член на конституцията на Ню Джърси. Конституциите, стр. 102. 32-ри член на конституцията на Южна Каролина. Конституциите, стр. 178 6 член от конституцията на Грузия, S. W. r. 733. Изследване на моралния и религиозен характер на американското правителство, p. 83. 3, 13 и 38 членове на конституцията на Южна Каролина. S. W, r. 733. Inquiery, стр. 80. Конституцията на Южна Каролина също е направила интересна разпоредба относно това какъв вид общество може да се счита за религиозно и имащо право на предимствата, предоставени на религията. Съгласно този указ всички религиозни общества, за да имат право на предимствата, предоставени на религията, трябваше да „приемат и подпишат в книгата следните пет члена: i) че има един вечен Бог и има бъдещо състояние на награда и наказание; 2) че Бог трябва да бъде публично почитан; 3) че християнската религия е истинската религия; 4) че свещените писания на Старият и Новият завет на Божественото вдъхновение са правилото на вярата и живота и 5) че е законно задължение и задължение на всеки човек, призван към това от онези, които управляват, да свидетелства за истината. Изследване на моралния и религиозен характер на американското правителство, стр. Католически свят, Йол. XXIII, 734. Мъри, История на католическата църква, стр. 180 в бележката Католически свят, том XXIII, стр. 734; Мъри, История на католическата църква, стр. 180–181. Католическият историк отбелязва в това отношение: „Джей беше тесногръд, човек, чието широко въображение постоянно предизвикваше ужасните сенки на свещеници и папи.“ Мъри, ibidem, б. 181. Въпреки това в конституцията остана член, според който всеки чужденец „трябваше да се откаже и да се откаже от всякаква връзка и подчинение на който и да е чужд крал, принц, суверен или държава, по всички църковни и граждански въпроси, така че католиците, с оглед на тяхното подчинение на папата, във всеки случай бяха изключени от правата на гражданство в държавата. Шей, История стр. 337. Конституцията на Мериленд от 14 август 1776 г. постановява, че "декларацията за вяра в християнската религия" ще бъде квалификация за длъжност; и че всяко лице, назначено на която и да е длъжност, печеливша или надеждна, трябва, преди да влезе в длъжност, да подпише декларация за своята вяра в християнската религия (35 член на Декларацията за правата и 55 член на конституцията). Конституцията на Делауеър от 11 септември 1776 г. установява следната клетва, която всички членове на законодателното събрание трябва да положат: „Аз, А. У., изповядвам вяра в Бог Отец и в Исус Христос, неговия единороден Син, и в Светия Дух, един Бог, благословен завинаги; и признавам, че Светите писания от Стария и Новия завет са дадени от божествено вдъхновение” (22-ри член на конституцията). Конституцията на Пенсилвания от 28 септември 1776 г. изисква членовете на общото събрание и гражданските служители да подпишат „декларация за вяра в един Бог, Създателят и Владетелят на света, Възнаграждаващият добрите и Наказващият злите“ и да направят „потвърждение, че писанията на Стария и Новия завет са дадени чрез божествено вдъхновение“. Католическият свят, кн. XXIII, стр. 734. Вижте Конституциите на тринадесетте щата, стр. 141, 162; 114. Запитване стр. 80–83. В оригинала тази статия гласи така: Никакъв религиозен тест никога не трябва да се изисква като квалификация за която и да е длъжност или обществено доверие в Съединените щати. Конституция на Съединените щати, член VI, раздел 3. Краткостта на формулата затруднява точния превод на този член на руски. Вижте конституциите на няколко щата на Съюза и Съединените щати. Ню Йорк, 1806 г., стр. 19. Елиът, Дебатите в няколко държавни конвенции относно приемането на Федералната конституция. 2-г издание. Vol. IV, стр. 195. Елиът, Дебати, том. II, стр. 44. Елиът, Дебати, том II, стр.118. Елиът, Дебати, том II, стр.119 Елиът, Дебати, том. II, стр. 148. Елиът, Дебати, том. II, стр. 149. Елиът, Дебати, том. I, стр. 312; об. II, стр. 202; об. III, стр. 204. Католически свят, том. XXIII, r. 726. Елиът, Дебати, том I, стр.334 Списания на Конгреса 1782–8, Приложение, том, IV, стр. 55. Елиът, Дебати, том II, стр.553 Списания на Конгреса, Приложение, том, IV, стр. 52.1782–8 Оригинален текст: Конгресът няма да издава закони относно установяването, на религия или забрана на свободното й упражняване. Първа поправка към конституцията на Съединените щати. Конституциите на няколко щата на Съюза и на Съединените щати N. Y., 1866 г., стр. 20. Уайт, Скица на произхода и развитието на католическата църква в Съединените американски щати. Приложение към Дорас, История на католическата църква, том, I, стр. 611. Ший, История, стр. стр. 41, 5. Рамзи, История; Католически свят, том. XXIII, стр. 738. Католически свят, том, XXIII, стр. 738, 739. Ший, История, стр. 40, 41; Католически свят том. XXIII, стр.739–741. Тази теория спечели особено преобладаване в Демократическата партия, на която Джеферсън беше признат лидер. Това донякъде, според католическия автор, обяснява факта защо голяма маса католици в Съединените щати се придържат толкова силно към тази партия и винаги дават гласа си за нея. Католически свят, юли 1876 г., стр. 440–441. Копие от ръкописното изявление на епископ Карол относно произхода и състоянието на католицизма в Съединените щати. Бяло. Скица, б. 605. Представената теория е доминираща в американската литература и е призната дори от римокатолическата литература, макар и със своеобразна окраска. Вижте напр. Чл. във водещото католическо списание Catholic World; „Независимост на църквата” (том IV); „Църква и държава. (том V); „Църква и държава“ (том XI); „Религия и държава в САЩ, Ю.“ (том XX) и т.н. Същата теория по отношение на Съединените щати се признава и от известния немски историк Лео в увода на неговата Universalgeschichte. Въведение към „Декларацията за независимост“, подписано. 4 юли 1776 г. Вижте Конституциите на няколко щата на Съюза и Съединените щати, Ню Йорк. 1866, стр. 5. Пълното развитие на тази теория е направено от италианския автор Канту в неговия труд Chiesa e state. Том XI на Католически свят съдържа критично резюме на тази работа. Но както есето, така и критичното представяне напълно издават една крайна римокатолическа тенденция и следователно избягват стриктологичното развитие на тази сама по себе си правилна теория. Декларацията за независимост, 4 юли 1776 г. Вижте Конституциите на Съединените щати, стр. 7. За потискане на полигамията бяха издадени редица закони, които обаче досега бяха успешно заобиколени от „светиите от последните дни“. В последното си официално послание до Конгреса от 6 декември 1880 г. президентът Гайс изрази необходимостта от нови мерки за въвеждане на тези закони в сила. „Признато задължение и цел на хората на Съединените щати е да потискат полигамията, където тя съществува на нашите територии, и да предотвратяват разпространението й“, казва той. Властите на Съединените щати в Юта положиха ревностни и похвални усилия да наложат законите срещу нея. Опитът показва, че законодателството по този въпрос, за да бъде валидно, изисква значителни промени и корекции. Колкото по-дълго се отлага действието, толкова по-трудно ще бъде постигането на желаната цел. Необходими са бързи и решителни действия. Мормонската сектантска организация, която подкрепя полигамията, държи в ръцете си цялата административна и изпълнителна власт на местното и законодателното събрание на територията. Чрез контрола си върху големите и малките съдебни заседатели, той упражнява огромно влияние върху правораздаването. Имайки в ръцете си местната политическа власт на територията, ръководителите на тази секта са в състояние да упражнят своята враждебност към закона на Конгреса по темата за полигамията и всъщност да премахнат неговото прилагане. Полигамията няма да бъде премахната, ако прилагането на закона срещу нея зависи от онези, които практикуват и подкрепят това престъпление. Тя може да бъде унищожена само чрез отнемане на политическата власт от сектата, която я насажда и поддържа. Силата на Конгреса да приема закони за защита на територията е очевидна. Не трябва да има място за половинчати мерки. Политическата сила на мормонската секта нараства; сега контролира една от нашите най-богати и най-населени територии. Постоянно се разпространява в други територии. Където и да отиде, се установява полигамия и сектантска политическа власт. Светостта на брака и семейните отношения представляват крайъгълния камък на нашето американско общество и цивилизация. Религиозната свобода и отделянето на църквата от държавата са елементарните идеи на свободните институции. За да се възстановят интересите и принципите, нарушени от полигамията и мормонизма, и да се отворят напълно за интелигентните и добродетелни емигранти всички вероизповедания на тази част от нашите владения, които в по-голямата си част са били затворени за публична емиграция от нетолерантни и неморални институции, се препоръчва реорганизация на правителството на територията на Юта.“ Съобщение на Хейс, отпечатък. 7, 1880 г По същия начин конституцията на Ню Йорк освобождава служителите на религията от цивилна или военна служба, „за да не ги отвлича от големите задължения на службата“. Конституция на Ню Йорк чл. XXXIX. Вижте Конституциите на тринадесетте щата, стр. 95. Конституцията на Пенсилвания няма изрична разпоредба в това отношение, но Върховният съд, в един случай, когато методистки проповедник отказва публична длъжност, решава въпроса в същия смисъл и обявява, че „тези хора, които посвещават живота си на служба на Бога и религиозното назидание на своите братя, трябва да бъдат освободени от тежестите на светските длъжности.“ Вижте Изследване на моралния и религиозен характер на американското правителство, стр. 108. Ню Йорк, 1838 г. Но както е обяснено от Върховния съд на щата Ню Йорк, неделята е призната за напълно гражданска институция и следователно нарушението й се наказва като гражданско престъпление. Вижте християнски държавник, 7 април 1881 г. В Синсинати, с наредба от 1881 г., се начислява такса за отварянето на питейни заведения в неделя. глоба 50 долара, а за откриване на театри, циркове и пр. заведения - 100 долара. The Advance, 18 въздух. 1881 г „Денят на благодарността“ е национален, религиозен и политически празник в Америка, отбелязван всяка година в последния четвъртък на ноември. Денят на честването му се назначава ежегодно от президента на Съединените щати със специален манифест, официално публикуван с прилагането на държавния печат. Естеството на тези манифести може да се прецени от следния манифест на президента Гайс, издаден през 1880 г.: "В нито един период от своята история, от обявяването на независимостта, народът на Съединените щати не е имал толкова много и общи основания за радост и благодарност за милостта на Всемогъщия Бог или е бил толкова дълбоко задължен да Му благодари за любящата доброта и смирено да моли за продължаване на грижите и защитата Му. Здраве, богатство и просперитет по нашите граници; мир, чест и приятелство с целия свят; силната и вярна привързаност на вашия народ към великите принципи на свободата и справедливостта, които създадоха нашето национално величие, към мъдрите институции и силната организация на правителството и обществото, които го увековечават - за всичко това нека благодарността на един щастлив и обединен народ, като в един глас, се издигне в благоговейно бягство към Дарителя на всички добри неща. „Затова препоръчвам в четвъртък, 25-ия ден от този месец ноември, хората да се съберат в съответните си места за поклонение, за да изразят благодарността си към Всемогъщия Бог за Неговите щедрости и облаги и да Му отправят молби за тяхното продължаване. „В свидетелство за това аз поставих ръката си върху това и наредих да бъде поставен печатът на Съединените щати. „Дадено в град Вашингтон, този първи ден на ноември, в годината на нашия Господ хиляда осемстотин и осемдесета и на независимостта на Съединените щати сто и пета.“ (Печат) •Президент R.B. Gayes”, "Държавен секретар Уилям М. Евартс." От New-York Times, 1 ноември 1880 г., телеграфирано. Подобни манифести издават и владетелите на отделните държави. В последния, освен „Деня на благодарността“, има случаи, когато владетелите издават тържествени прокламации към хората да извършат някои извънредни религиозни действия. В щата Върмонт, например, тази пролет губернаторът Фарнам издаде манифест, който определи петък, 8 април, като ден на общ пост и молитва - за да се измоли Божествената милост за растежа на посевите. Вижте християнски държавник, 14 април 1881 г. Конгресът, като върховен представител на народа, също издава манифести, призоваващи хората към молитва при специални исторически поводи. За подобен манифест, издаден относно войната от 1812 г., вижте Inqniery. в Моралния и религиозен характер на американското правителство p. 116. Католически свят, том. XXIII, стр. 738. Конституции на тринадесетте щата Южна Каролина. Мъри, История на католическата църква, стр. 183 Cp. 1 бележка на страница 141 Ший, История на католическата църква, стр. 45; Мъри, стр. 183. Конституциите на няколко държави. Конституция на Северна Каролина. Cp. стр. 259 и 265. Мъри, История, стр. 184. Тези статии, ако не се лъжем, все още съществуват. Поне ние не намерихме известие за отмяната им в такъв внимателен говорител и строг ревнител на интересите на Римокатолическата църква в Америка като списанието Catholic World. Наистина те съществуват по-скоро като „мъртва буква”, отколкото като живо, действащо законодателство, но дори и такова тяхното съществуване представлява характерен факт. Предложението за премахването им беше направено няколко пъти в щатския законодателен орган и намери единодушно одобрение, но постоянно се губеше в документи. Вижте конституциите на няколко държави. Конституция на Ню Хемпшир, стр. 54, 57, 59. Конституциите на няколко държави. Конституция на Мериленд, Декларация за правата, чл. 34, r. 324. Конституциите, стр. 70. – Смисълът на този член очевидно е, че само едно истински религиозно общество може да се ползва от определени привилегии, които не се простират върху чисто гражданските общества, като например освобождаването на църкви или места за поклонение от данъци. Конституциите, стр. 194. Конституциите, Конституция на Тенеси, чл. IX, сек. 2, r. 270–271. Конституциите на няколко щата, Ню Йорк 1866 г. конституция на Северна Каролина, поправки към конституцията чл. IV, стр. 265. North American Review, март 1881 г., стр. 217–218. ср. Изследване на моралния и религиозен характер на американското правителство, стр. 99–102. Няколко случая на богохулство в същия щат доведоха до приемането от законодателния орган на щата на положителен закон срещу богохулството като гражданско престъпление, което в устава от 1860 г. гласи следното: „Ако някой свободно, умишлено и упорито богохулства или говори похотливо и богохулно за Всемогъщия Бог, Христос Исус, Светия Дух или Писанията на Истината, такъв човек след като бъде признат за виновен, ще бъде осъден да плати глоба, която не надвишава 100 долара, и лишаване от свобода, която не надвишава три месеца, или и двете, както е определено от съда.“ Християнски държавник, 12 май 1881 г., p. 424. Ibidem, стр. 216–230. Wed Inquiery, p. 97–98. Католически свят. Vol. XVI, стр.728 Католически свят. Vol. XVI, стр.729 Католически свят. Vol. XI чл. Църквата и държавата, стр. 146 Католически свят. Vol. XI, оп. статия. Католически свят, том. XIV, стр. 437 и др. Католически свят, том. XXI, r. 11. Католически свят. Vol. XXI, r. 4. Католически свят. Vol. XXI, r. 3. Разглеждайки религиозния въпрос в затворите в европейските страни, американският католически публицист, между другото, посочва Русия, където свещеници от различни вероизповедания, „дори еврейски и мохамедански“, също се допускат в затворите. Ibidem, r. 5 и 6. Католически свят, том. XXI, r. 6. Католически свят, том. XXI, r. 17. 3 двойки Член I от Конституцията на щата Ню Йорк гласи: Свободното упражняване на религия и богослужение, без разлика или облагодетелстване, ще бъде завинаги разрешено в този щат на цялото човечество; но свободата на съвестта, осигурена по този начин, не трябва да се тълкува като извинение за действия на разрешително или за оправдаване на действия, несъвместими с мира и безопасността на тази държава.” Конституциите на няколко държави, стр. 143. Католически свят, том. XXI, стр.8. За размера на благотворителните дейности може да се съди по факта, че в един щат Ню Йорк, както се вижда от официалния доклад на губернатора на щата Корней от 5 януари 1881 г., сумата на разходите за поддръжка на благотворителни институции през миналата година достига осем милиона (8 000 000) долара, а общата стойност на имуществото, служещо за благотворителни цели в щата, е определено на тридесет и пет милиона (35 000 000) долара. Съобщение на губернатор Корнел, The New-York Times, 5 януари 1881 г. Мъри, История на католическата църква. в САЩ p. 578 „Осемнадесет хиляди души, много от тях с най-високо образование, работят безплатно за доброто и прогреса на Съединените щати“, възкликва католическият публицист-историк. „Изчислете цената им, о вие, политически икономисти, които се стремите главно да постигнете големи резултати с най-малките разходи!“ Пак там. Католическите заведения заемат осемдесет и шест парцела в града, докато всички останали протестантски деноминации притежават само около седемдесет парцела. Вижте котка. Брошура за частни благотворителни организации, публични земи и публични пари. 1880. Ню Йорк. Putnam's Magazine, юли 1869 г. Atlantic Monthly, 1880 г. Putnam's Magazine, юли 1869 г., стр. 43. Putnam's Magazine, март 1870 г., стр. 359. Католическа брошура Частни благотворителни организации, публични земи и обществени пари, стр. 26–30. Ню Йорк, 1880 г. The Times, 6 февруари 1881 г. На 11 март Protectoria подаде петиция до законодателния орган на щата за увеличаване на субсидиите в размер на $60 000. Това повече от ще задоволи дефицита. N.Y. Herald, 12 март 1881 г Списание Putnam's за юли 1869 г. публикува статия „Нашата установена църква“, която представя Римокатолическата църква като държавна църква. Статията направи силно впечатление на обществото и предизвика ожесточени полемики между протестантски и католически публицисти. Новоизбраният кмет г-н Грейс е възпитан в Католическия колеж на Мангатан, който включва католици. Орден на християнските братя и е под силното влияние на кардинал Ман-Клосски. Контрольорът на публичните суми през последните няколко години беше Джон Кели, не само ревностен католик, но и племенник по природа на същия кардинал Макклоски. Може да се интересувате от: