Пионеры Креста

(Esej o działalności misyjnej jezuitów wśród Indian w XVII i na początku XVIII w.) Szeroki strumień rzeki Hudson, obmywający jedną stronę Nowego Jorku, wśród malowniczych gór wpada do oceanu. Wzdłuż samego brzegu, posłuszny wszystkim swoim kapryśnym zakrętom, biegnie linia kolejowa, po której pociągi mkną niestrudzenie z amerykańską szybkością. Jadąc kiedyś tą cudowną linią w głąb lądu, podziwiałem zarówno piękno przyrody, jak i zawrotną żywiołowość życia i ruchu – na lądzie i na wodzie. Od czasu do czasu wzdłuż brzegu przejeżdżają pociągi nadjeżdżające i równoległe, wzdłuż rzeki ciągnie się nieskończona karawana statków i parowców, a urocze dacze i gospodarstwa rolne wtulają się w urocze nadmorskie wzgórza, a gotyckie wieże kościołów wznoszą się ku niebu ze smukłymi iglicami. Widząc wokół tę kipiącą witalność, moje myśli mimowolnie przeniosły mnie do kilku wieków wstecz. Zaledwie dwa wieki temu była tu pustynia: zamiast trzypiętrowych parowców od czasu do czasu szybowały nędzne wahadłowce z kory brzozowej; zamiast nadmorskich torów kolejowych wiły się ledwo zauważalne ścieżki w leśnej gęstwinie, a zamiast zgiełku aktualnego przemysłowego zgiełku zapanowała cisza, przerywana tylko od czasu do czasu okrzykiem bojowym Indian. Cóż za niezmierzony kontrast! Ta sama zmiana nastąpiła w przypadku innych głównych strumieni kontynentu północnoamerykańskiego - rzek Świętego Wawrzyńca i Missisipi. Kto pierwszy sprowadził tu cywilizację chrześcijańską? To bardzo interesujące pytanie, a jego badanie otwiera jedną z niesamowitych kart historii Ameryki. Eksploracja i kolonizacja kraju przebiegała powoli. Pod koniec XVI i na początku XVII wieku kolonie europejskie zaczęły nieśmiało zaludniać wybrzeże Ameryki Północnej. Kolonizację przeprowadzili od południa Hiszpanie, od północy Francuzi, a od wschodu Holendrzy i Anglicy. Na miejscu dzisiejszego Nowego Jorku w XVII wieku stała nędzna holenderska kolonia Nowy Amsterdam, a na północy nad rzeką. St. Lawrence to niewielki francuski fort w Quebecu. Za pasem wybrzeża leżał nieznany kraj zamieszkały przez nieznanych ludzi. Za murami kolonii zaczynały się nieprzeniknione lasy, w głąb których osadnicy nie odważyli się wejść, bez względu na to, jak wielka była ich żądza zysku z drogich futer, które widzieli wśród Indian. Pierwszymi pionierami, którzy przenieśli cywilizację chrześcijańską w głąb lądu, byli misjonarze chrześcijańscy, jezuici, czyli „czarne szaty”, jak nazywali ich Hindusi ze względu na ich długą czarną szatę i do nich należy wyłącznie zaszczyt zwiedzania wnętrza kontynentu Ameryki Północnej. Najdzielniejszymi z nich byli francuscy jezuici. Ich wyczyny stanowią niemalże bajeczną epopeję w dziejach kraju, tym bardziej niezwykłą, że wszystkie jej rysy opierają się na prawdziwych faktach historycznych 63. Jeśli ta działalność misyjna nie ma sobie równych pod względem siły chrześcijańskiego poświęcenia, to jest wciąż wyjątkowa w środowisku, w którym musieli działać jezuici. Tutaj chrześcijaństwo napotkało najniższy poziom, do jakiego ludzkość mogła spaść pod względem religijnym i moralnym, a najwyższa kultura chrześcijańska w osobie wysoko wykształconych jezuitów napotkała swój antypod – w osobie bestialskich dzikusów Indian. I. Teraz i dwa wieki temu. Pierwsi cywiliści Ameryki Północnej. Indianie. Cechy ich życia społecznego i codziennego. Ich stan psychiczny, moralny i religijny Indianie zamieszkujący Amerykę Północną składali się z wielu małych plemion rozproszonych po całym kontynencie. Do najważniejszych z nich zaliczały się plemiona zamieszkujące okolice wielkich jezior, w dorzeczu rzek Św. Wawrzyńca, Hudsona i Missisipi, a mianowicie plemiona: Huronowie zamieszkujący południowe krańce Kanady, Irokezi zamieszkujący obszar obecnego stanu Nowy Jork oraz Illinois zamieszkujący wzdłuż rzeki Mississippi. Wszyscy znajdowali się na najniższym etapie rozwoju, w stanie prymitywnego dzikości i barbarzyństwa. Niektórzy z nich prowadzili wędrowny tryb życia po niezliczonych lasach i równinach, przemieszczając się z miejsca na miejsce i niosąc na plecach cały swój dobytek. Inni już pokazywały początki stabilizacji. Huronowie i Irokezi mieszkali w wioskach składających się z dość dużej liczby chat, najbardziej prymitywnej konstrukcji, chociaż czasami dość dużych rozmiarów, jak stodoła, tylko z otworem u góry, przez który wychodził dym z ogniska rozpalonego pośrodku chaty. Mężczyźni zajmowali się wyłącznie myślistwem, rybołówstwem i wojną, a kobiety zajmowały się całym gospodarstwem domowym, które polegało na sianiu zboża i tytoniu, karmieniu dzieci, szyciu odzieży skórzanej z nici z korzeni i przygotowywaniu różnych rzeczy niezbędnych w nędznej codzienności dzikiej gospodarki. Ze szczególną wprawą przygotowali czółna z kory brzozowej, tak lekkie, że Indianie zwykle przenosili je na ramionach z jednej rzeki do drugiej. Ubrania przygotowano nie bez ozdób z frędzlami, zamiast których zastosowano włosie jeżozwierza. Mężczyźni natomiast nie przywiązywali dużej wagi do ubioru latem i jezuici zazwyczaj opisywali ich jako „nagich jak ramię” 64 . Dzieci ubierały się tylko w skrajnej potrzebie, podczas zimowych mrozów, ale kobiety były zawsze ubrane i zawsze tak skromne, jak „najpobożniejsze damy we Francji”. Wojnę uważano za najbardziej honorowe zajęcie. Broń Indian składała się z łuków i strzał, włóczni, maczug i tomahawków. Ponieważ Indianie nie byli zaznajomieni z użyciem żelaza aż do XVII wieku, ich strzały i włócznie miały groty wykonane z zaostrzonego kamienia, a same tomahawki przypominały kamienne topory. Używali tej prymitywnej broni z niesamowitą zręcznością. Indianie nie znali jednak zjednoczonych bitew. Ich wojna polegała na tym, że grupy odważnych ludzi niespodziewanie atakowały wrogów lub wrogie wioski, paliły i zabijały, chwytały skalpy i zabierały jeńców. Cała chwała i waleczność wojowników opierała się na liczbie skalpów pobieranych z głów poległych wrogów 65. Więźniowie byli poddawani brutalnym torturom 66 . Torturowano ich najróżniejszymi torturami, stopniowo odcinano im kończyny, palono powolnym ogniem, a na koniec krojono na kawałki, gotowano w kotłach i zjadano. Udręka i krzyki cierpiących zachwycały oprawców, a uparta cisza doprowadzała ich do wściekłości. Czasami jednak żadna ilość tortur nie była w stanie wywołać odgłosu bólu w klatce piersiowej nieszczęsnej ofiary. Aż do ostatniego tchnienia wśród płomieni cierpiący nie przestawali złorzeczyć swoim oprawcom i śpiewać pieśni wojenne. Doprowadziło to oprawców do rozpaczy, gdyż uznano to za niefortunny znak dla ludu. Kiedy napadano na wioskę, wszystko ulegało pożarom i zniszczeniom, kobiety i dzieci zabijano obojętnie, a czasem te drugie zjadano na oczach matek. Po udanym napadzie ze wsi pozostały jedynie sterty prochów i trupów. Wojny stały się szczególnie wyniszczające w połowie XVII wieku, kiedy plemiona przybrzeżne otrzymały od Europejczyków broń palną, co dało im przewagę nad innymi plemionami, które nie wiedziały, jak się nią posługiwać. Część z tych ostatnich została dosłownie zmieciona z powierzchni ziemi przez swoich przeciwników. Moralnie Indianie byli całkowicie barbarzyńscy, a niepisane, naturalne prawo moralne ledwo dało się odczuć pod dominacją zwierzęcych namiętności. Nie znali prawa i ta niezależność, jak stwierdził jeden z jezuitów, „oddała ich w niewolę najprymitywniejszych namiętności” 67. „Są leniwi, zdradzieccy, lekkomyślni i zmienni, podstępni i urodzeni złodzieje, tak że kradzież uważa się u nich za chwałę; okrutni, nieuczciwi, gotowi obiecać wszystko tym, którzy są dla nich hojni, a jednocześnie niewdzięczni. Hojność i życzliwość wobec nich tylko wzmacniają ich naturalną śmiałość. Mówią, że się mnie boi, bo się do mnie zaleca. Obżarstwo i umiłowanie przyjemności są silniejsze niż wszystkie wady panujące wśród Hindusów. Oddają się najbardziej haniebnemu sposobowi życia, zanim jeszcze osiągną wiek, w którym zrozumieją hańbę tego, co czynią.” 68 Poligamia była zwyczajem dominującym, choć nie u wszystkich plemion. Małżeństwo polegało po prostu na wręczeniu prezentu pannie młodej lub jej rodzicom. Rozwód nastąpił na skutek kaprysu jednej ze stron. Pomiędzy Huronami istniała forma tymczasowego małżeństwa, czyli procesu, trwającego od dwóch do trzech dni lub tygodnia. Niektóre piękności zmieniły nawet dwudziestu mężów przed ostatecznym wyborem 69. Pozycja kobiety była jak najbardziej żałosna. Przed ślubem jej życie było pogrążone w zwierzęcych pasjach, a potem zamieniło się w życie niestrudzonej ciężkiej pracy. „Ich kobiety były ich mułami” – mówi współczesny obserwator 70 . Pomimo całej nędzy życia Indian, mimo to urządzali wesołe uczty, składające się z pieśni, tańców, różnego rodzaju konkursów i poczęstunków mięsem zabitego bawoła, niedźwiedzia lub psa. Największą przyjemnością było palenie tytoniu. Często skargi miały charakter religijny. Następnie gościom podano określoną porcję, którą każdy musiał zjeść, niezależnie od tego, jak duża była 71. W przeciwnym razie właścicielowi groziła katastrofa. Obżarstwo uznawano za cnotę i często dochodziło do rywalizacji między zjadaczami o paczkę tytoniu. Indianie nie gromadzili żywności; jedli to, co udało im się zdobyć z polowań; dlatego czasami tonęli z zadowolenia, a czasami, zwłaszcza zimą, umierali z głodu, jedząc korę i korzenie 72. W moralnym charakterze Indian były jednak także pewne jasne rysy, które przesłaniały ludzką naturę. Mieli więc swój własny kodeks grzeczności, którego zasad nie można było łamać bez obawy przed publiczną krytyką. Bezbronny i nieuzbrojony wędrowiec mógł w większości przypadków liczyć na serdeczną gościnność, a jeńcom, którzy wyróżniali się szczególnym męstwem w obronie, uzyskiwano niekiedy przywilej wolności od spalenia, jeśli nie od tortur. Gdy zaszła taka potrzeba, chętnie sobie pomagali. Kiedy rodzina znalazła się bez dachu nad głową, mieszkańcy wioski wspólnie zbudowali dla niej chatę. Kiedy młoda kobieta wychodziła za mąż, inne kobiety z wioski przez cały rok dostarczały jej drewna na opał, uwalniając ją w ten sposób od jednego z najcięższych zajęć Hinduski – zbierania w lesie drewna na opał na opał. Mieli podział na szlachetnie urodzonych i prostych, bogatych i biednych; ale ostatni i najbiedniejszy Hindus, w przypadku braku własnego pożywienia, mógł uważać się za zaspokojonego z głodu. Wystarczyło, że wejdzie do najbliższej zamożnej chaty, usiądzie przy ognisku, a kobiety bez słowa podadzą mu jedzenie 73 . Ale te ludzkie rysy były iskierkami w wirze zwierzęcego życia. Ich światopogląd religijny stał na tym samym poziomie co światopogląd moralny i reprezentował prymitywny fetyszyzm. Dla dziecięcego światopoglądu Hindusa cały świat był ożywioną istotą, wszystkie przedmioty były duchami (Oki lub Manitou), które swoim usposobieniem mogły wyrządzić mu krzywdę lub okazać miłosierdzie. Rzeka, góra, jezioro, las, zwierzę, ptak, wąż – wszystko było wypełnione duchami, wszystko mogło wysłuchać próśb Indianina i je spełnić. Często myśliwy, zraniwszy zwierzę, pokornie prosił o przebaczenie. Rybak przed opuszczeniem sieci do wody wygłosił ozdobną przemowę zarówno do samej sieci, aby łowiła ryby, jak i do ryby, aby nie bała się wpaść do sieci, zapewniając, że jej kości będą okazywane z największym szacunkiem. Każdy Hindus ma swojego szczególnego ducha opiekuńczego w postaci jakiegoś ożywionego lub nieożywionego przedmiotu, który zdobywa poprzez sny i do którego zwraca się w modlitwie, składając ofiarę w postaci tytoniu lub łupów. „Trudno by powiedzieć, mówi jezuita Maret, z czego składa się religia naszych Indian. Składa się wyłącznie z przesądów, które karmią ich wiarę. Ponieważ cała ich wiedza ogranicza się do znajomości zwierząt i niezbędnych potrzeb życiowych, ich bałwochwalstwo ogranicza się także do nich 74. Ale przekazali też ślady abstrakcyjnej myśli religijnej. Duchów nie uważano za nierozerwalnie związane z przedmiotami, wręcz przeciwnie, stanowiły one szczególne królestwo i objawiały się jedynie w postaci różnych przedmiotów. Przeważnie przybierają postać zwierzęcą, czasami przybierają również postać ludzką, a czasami żyją w kamieniach; lecz przyjmują wszystkie formy swobodnie, z własnego wyboru i dlatego często je zmieniają. Myśl dzikusa wyraźnie próbowała wznieść się wyżej na ścieżce rozproszenia; ale tutaj zatraciła się w niepewności i rozpłynęła się we mgle. Idea monoteizmu była mgliście uśpiona w umysłach Hindusa i przy wszystkich sukcesach jego zdolności myślenia nie mogła wznieść się ponad prymitywną postać wodza wszystkich zwierząt czyli tzw. Wielkiego Zająca (Monabozho), któremu świat zawdzięcza swoje pochodzenie 75 . Poglądy na temat istoty tego Wielkiego Zająca różniły się w zależności od plemion; Albo jest prawdziwym zającem o ogromnych rozmiarach, albo jest jakąś niezwykłą osobą. Według jednej z legend po stworzeniu świata poleciał do nieba, skąd wpływa na losy ludzi 76 . Tutaj idea teistyczna jest już widoczna z dużą pewnością, choć dla jezuitów wydawała się na tyle niejasna, że ​​zaprzeczyli Hindusom jakiejkolwiek koncepcji Boga 77 . W każdym razie jest godnym uwagi faktem, że wśród Hindusów misjonarze nie znaleźli słów, którymi mogliby wyrazić ideę Boga i dlatego uciekali się do formy opisowej: „Wielki Wódz ludzi”, „Ten, który mieszka w niebie” itp. Ale jednocześnie struktura indyjskiego światopoglądu, zgodnie z którą każda grupa stworzeń miała swoją głowę lub wodza, umożliwiła misjonarzom doprowadzenie świadomości dzikusów do koncepcji Boga jako Wielkiego Wodza wszystkich rzeczy 78, aby mogli łatwo rozwinąć koncepcję tego Wielkiego Ducha, dzięki której nadal rozumieją ideę Boga. W obszarze innych kwestii religijnych myśl Hindusa również zdawała się błąkać po omacku. Choć stworzenie świata przypisywano Wielkiemu Zającowi, nie było to stworzenie w sensie absolutnym, ale raczej przekształcenie świata niezasiedlonego, a nawet zniszczonego przez powódź. Indianie wywodzili swoje istnienie nie od wspólnego Stwórcy świata, ale od zwierząt, których różne rasy uważały się za swoich przodków. Tak więc niektórzy wywodzą się od niedźwiedzia, inni od karpia lub karpia itd. 79 i odnaleźli w sobie cnoty i cechy charakteryzujące tych zwierzęcych przodków. Wierzyli w nieśmiertelność duszy, w przyszłe życie - z nagrodą i karą, przy czym pierwsza przypisana była najlepszemu myśliwemu i wojownikowi, który zabił największą liczbę zwierząt i wrogich ludzi, druga zaś czekała na lenistwo i była bezpośrednia między ludźmi a duchami. wszyscy sami czcili jego ducha patrona i składali mu ofiary. Nie istniała jeszcze zorganizowana klasa mediatorów ani kapłaństwa; jednak początki tej klasy były już zauważalne w postaci uzdrowicieli, którzy działali jako osoby najbliższe duchom i dzięki temu bliskiemu połączeniu ze światem wyższym posiadali specjalne środki do uwalniania ludzi od najróżniejszych zła i chorób. Uzdrowiciele ci bardzo często okazywały się najgorszymi wrogami misjonarzy, zwłaszcza że ci ostatni w swoim nauczaniu starali się przede wszystkim podważyć zaufanie do tych samozwańczych pośredników między nimi a duchami 80 . To jest gleba, na której jezuici musieli zasiać nasiona chrześcijaństwa. Była to gleba skalista, która, aby doprowadzić ją do stanu umożliwiającego przyjęcie i wyhodowanie zasianych na niej nasion, wymagała nie tylko długiej i wytrwałej pracy, ale także zręcznych i niestrudzonych pracowników. "Nie ma nic trudniejszego niż nawrócenie tych Hindusów. Trzeba ich najpierw przemienić w ludzi, a potem uczynić chrześcijanami" - napisał jeden z pracowników, któremu powierzono to zadanie 81. "Umysły tego ludu są całkowicie stłumione i prawie nie są w stanie poddać się jarzmowi Ewangelii. Im jednak są dalej od królestwa Bożego, tym większa powinna być nasza gorliwość, aby ich do niego przybliżyć i dać im szansę do niego wejść - mówi ten sam gorliwy misjonarz" 82. I rzeczywiście misjonarze zabrali się do pracy z zapałem, jaki mogła wzbudzić jedynie siła chrześcijańskiego geniuszu, i dokonali wyczynów, przy których bledną bajeczne wyczyny bohaterów codziennej kultury 83 . Jednocześnie wyczyny te pokazują, że słynny zakon może służyć swemu mottowi Ad majorem Dei Gloriam – i poza intrygami politycznymi, dzięki którym zyskał głównie sławę historyczną. II. Czarne szaty wśród Indian. Nauka języka indyjskiego i pierwsza próba pracy misyjnej. Dzikie życie. Głód, który ujarzmia dziką przyrodę. Skalista gleba. Jezuici w głównej twierdzy Szatana. Krwiożercza orgia. Sukcesy misji i niepokoje w królestwie szatana. Punktem wyjścia jezuickiej działalności misyjnej był Fort Quebec. Wokół niego mieszkali Indianie, mniej lub bardziej przyzwyczajeni do Francuzów 84 . Od nich rozpoczęli swoje głoszenie jezuici. Pierwszym krokiem była nauka języka indyjskiego, a nie było to łatwe zadanie. Wobec braku pomocy literackich, ze względu na oryginalność i rozdrobnienie języka indyjskiego, trudno było rozpocząć jego naukę, trudno było zostać zrozumianym przez Hindusów. Ale jezuici przyzwyczaili się do pokonywania wszelkiego rodzaju trudności i zaczęli uczyć się języka od indyjskich dzieci. Zwabiali do siebie te humanoidalne zwierzęta, nagie i czerwonoskóre, pieścili je i za ich pośrednictwem gromadzili niezbędne słownictwo 85. Szczęśliwym zbiegiem okoliczności w forcie znalazł się jeden Hindus, który wcześniej został schwytany przez Francuzów i wywieziony do Paryża, gdzie udało mu się zapoznać z językiem francuskim. Jezuici zwrócili się do niego jako do narzędzia szczególnej Opatrzności Bożej, wysłanego do nich, aby zaznajomili ich z językiem indyjskim; ale francuski dzikus był wyjątkowo leniwy i lekkomyślny, więc jego uwagę mogły przyciągać jedynie paczki tytoniu 86 . Ledwie zdążyli zebrać skąpe słownictwo, jezuici natychmiast przystąpili do tłumaczenia najpotrzebniejszych modlitw na język indyjski i wyruszyli do głoszenia 87 . Pierwszego doświadczenia misyjnego wśród Indian dokonał kierownik misji, jezuita Lejon. Pod koniec października 1633 roku dwudziestoosobowa grupa Hindusów wyruszyła w typową zimową migrację, aby utrzymać się z polowań. Jezuita poszedł z nią. Czółenka z kory brzozowej szybko posunęły się wzdłuż rzeki św. Wawrzyńca i trzy tygodnie później dotarły do ​​jej górnego biegu, gdzie grupa ukryła je w krzakach i rozpoczęła wędrowne życie po okolicy. Była już połowa listopada, spadł głęboki śnieg i nastały dość silne mrozy. Dookoła była pustynia porośnięta nieprzebytymi lasami i wzgórzami. Przepływali przez nią Hindusi, mężczyźni, kobiety i dzieci, niosąc cały swój dobytek lub wożąc go na długich saniach. Przyzwyczajeni do takiego wędrownego życia Indianie z łatwością znosili jego trudności, zręcznie ślizgali się po śniegu na nartach, wspinali się na wzgórza, przedostawali się przez zarośla leśne i wspinali się po stosach martwego drewna. Ale dla jezuity takie życie było torturą. Podobnie jak inni, obciążony ciężarami, upadał z powodu nietypowego używania na nartach lub tonął w głębokim śniegu; narty zrobiły się ciężkie od przyklejającego się do nich śniegu, a z bólu i cierpienia ledwo mógł poruszać nogami 88 . Po przejściu pewnej odległości grupa się zatrzymała, mężczyźni odśnieżyli miejsce, a kobiety pospiesznie zbudowały chatę pokrytą korą i skórą. Rozpalono w nim ogień, a przyjęcie rozgrzało odrętwiałych członków. Pozostali tu do czasu, aż w promieniu około dziesięciu mil udało się znaleźć zwierzynę łowną. Cała chata zajmowała powierzchnię około trzynastu stóp kwadratowych i mieścił się w niej cały parias składający się z dwudziestu osób, jadł i spał w jednej ciągłej masie wokół ogniska i razem z psami. Zimny ​​wiatr wiał przez szczeliny chaty, a po drugiej stronie płomienie ognia paliły się nie do zniesienia, jednocześnie unosząc dławiący dym. Podczas burz śnieżnych, które uniemożliwiały przedostawanie się dymu do górnego otworu, wypełniał on chatę tak bardzo, że Indianie ledwo mogli oddychać, z ich czerwonych oczu płynęły strumieniami łzy, a same litery modlitewnika dla jezuity zdawały się pisane krwią. „Nieszczęśliwi niewierzący”, woła jezuita, spędzają życie w dymie, a wieczność w płomieniach!” 89. Nie mogąc znieść takiego pokoju, jezuita wyszedł z chaty, aby przeczytać swój modlitewnik, a tam w lesie szalała wściekła burza, a drzewa pękały od mrozu. Misjonarz musiał oddalić się od chaty nie tylko od dymu, ale także od samego indyjskiego społeczeństwa. Gdy w namiocie nie było już dymu, Indianie po zjedzeniu świeżo zabitego jelenia lub psa, przesiadywali wokół namiotu i prowadzili między sobą ożywione rozmowy. Takie przypadki mogły być dla jezuity dogodne do zaszczepienia Hindusom podstaw chrześcijaństwa, ale nie odważył się nawet rozpocząć głoszenia w tym gronie konwersacyjnym. Często prowadziła takie sprośne rozmowy i wszyscy, nie wyłączając kobiet i dzieci, używali tak nieprzyzwoitych słów, że misjonarz nie mógł znieść, w związku z czym ponownie wycofał się do lasu 90. Najgorsze jednak dla jezuity był towarzyszący przyjęciu uzdrowiciel. Był przebiegłym Hindusem, któremu wygodniej było żyć kosztem innych, niż zdobywać pożywienie polując. Przedstawiał się jako człowiek pozostający w bliskich stosunkach z różnymi duchami, który swoimi urokami potrafił leczyć z chorób i przynosić szczęście w polowaniach. Indianie mu uwierzyli i przed wyruszeniem na polowanie zwrócili się do niego o pomoc, której udzielił, błagając duchy pieśniami, tańcami i najróżniejszymi okrzykami. Jezuita widział w nim główną przeszkodę w nawróceniu Hindusów i dlatego przy każdej okazji starał się ukazać absurdalność swoich lamentów i nieważność swego pośrednictwa, udowadniając jednocześnie moc krzyża i niesienie pomocy w chorobach środkami medycznymi. Szaman ze swojej strony widział swojego najgorszego wroga w Czarnej Szacie i nie przepuścił okazji, by sprawić mu kłopoty, zwrócił przeciwko niemu Indian, rozśmieszył go, a nawet groził śmiercią. Pewnego dnia, jakby ogarnięty szaleństwem, krzyknął, aby zabrać mu całą broń, gdyż duch kazał mu kogoś zabić. Jego oczy patrzyły tak gniewnie i wściekle na jezuitę, że musiał wycofać się do lasu 91 . Innym razem udawał przyjaciela jezuity i zaczął go uczyć języka. Misjonarz cieszył się z tej zmiany u swego wroga i pod jego kierownictwem opracował tłumaczenie najważniejszych modlitw chrześcijańskich. Ale kiedy zaczął pouczać Hindusów o tych modlitwach, przy każdym jego słowie cały parias wybuchał wściekłym śmiechem, a jezuita zrozumiał podstęp uzdrowiciela, który pod pozorem słów pobożności nauczył go najgorszych słów języka indyjskiego. Czasami po prostu zaczynał kpić z jezuity i przyłączała się do niego cała partia, czyniąc z Czarnej Bluzy cel ich dowcipów i kpin. „Spójrz na niego! – powiedział uzdrowiciel – ma twarz jak pies! Indianie podchwycili ten żart i rozebrali jezuitę kawałek po kawałku. „A jego głowa jest jak dynia!” „A broda jest jak zając!” – jezuita mógł jedynie niestety wycofać się z dowcipnego towarzystwa iw samotności znaleźć ukojenie w swoim modlitewniku 92 . Tak mijały dni za dniami. Myśliwi codziennie wychodzili na polowanie, a to, co złowili, natychmiast gotowano w kotłach i zjadano. Im jednak dłuższa była zima, tym rzadsza była ofiara. Indianie zaczęli coraz częściej przenosić się z miejsca na miejsce, ale to tylko ich męczyło i bardziej wyczerpało. Często myśliwi przychodzili przez kilka dni z pustymi rękami, a potem cała grupa była śmiertelnie głodna. Kobiety zbierały żołędzie i korę drzew i przygotowywały z nich jedzenie. Ale zbliżało się święto Narodzenia Chrystusa i Hindusi głodowali bardziej niż wcześniej. Na próżno uzdrowiciel wzmagał lamenty, szaleli i krzyczeli, wzywając duchy na pomoc; myśliwi ciągle wracali z pustymi rękami. W końcu głód osiągnął taki poziom, że wszyscy Indianie, łącznie ze szamanem, zwrócili się do Czarnej Bluzy, prosząc o nie swojego Wielkiego Ducha. Nadzieja oświeciła jezuitę, który pospiesznie skorzystał z okazji, aby pouczyć ich o prawdach chrześcijańskich. Postawił przed chatą krzyż, zmusił wszystkich Hindusów do uklęknięcia przed nim z podniesionymi i skrzyżowanymi rękami oraz przeczytał przetłumaczoną przez niego modlitwę, zmuszając Hindusów do powtarzania jej po sobie, obiecując wyrzeczenie się swoich przesądów i posłuszeństwo Chrystusowi, którego obraz widzieli przed sobą, jeśli tylko zapewni im żywność i uchroni ich od głodu. Następnie, pobłogosławiwszy myśliwych, jezuita wypuścił ich na polowanie. Trzeba sobie wyobrazić jego radość, gdy wrócili z dobrym łupem. Wszystko natychmiast ożyło, kotły zaczęły się gotować, a Indianie radośnie i zadowoleni zapalili fajki, zapominając o strasznej potrzebie, jakiej właśnie doświadczyli. Misjonarz uradował się i zaczął udowadniać słuszność chrześcijańskiej modlitwy i krzyża; ale dobrze odżywieni Hindusi okazali się gorsi od głodnych, nie posłuchali jezuity, a uzdrowiciel nawet krzyknął na niego groźnie: „Ucisz język! To nie ma sensu!” Cała partia podchwyciła słowa szamana i zaatakowała misjonarza zwykłymi drwinami i dowcipami, podczas gdy on z wielkim smutkiem w sercu w milczeniu patrzył na swój modlitewnik 93 . Zimą było jeszcze kilka takich przypadków straszliwego głodu i jezuita ponownie próbował wciągnąć Indian pod jarzmo Ewangelii, ale wszystko to było daremne, więc stracił wszelką nadzieję na powodzenie misji. Co więcej, z powodu trudów tego życia, przemian i głodu, on sam był do ostatniego stopnia wyczerpany, zachorował i skorzystał z pierwszej okazji, aby wrócić do Quebecu. Z doświadczenia szefa misji jezuici widzieli, że wędrowne plemiona to zbyt skalisty grunt, aby zasiać nasiona chrześcijaństwa i że działalność misyjna wśród nich, przy wszystkich trudnościach i niebezpieczeństwach z nią związanych, nie obiecywała znaczących owoców. Następnie postanowili skierować swoją działalność do osiadłych plemion i było to plemię Huronowie, którzy zamieszkiwali duże wioski w górnym biegu rzeki St. Wawrzyńca, w sąsiedztwie wielkich jezior. Nie mniej było tu pracy i nieporównywalnie więcej niebezpieczeństw, ale korzyści misyjnych było więcej, gdyż misjonarze mogli osiedlać się na wsiach i mając stale pod swoją opieką Indian, mogli stopniowo wprowadzać i zaszczepiać w nich chrześcijaństwo zarówno słowem, jak i przykładem. Indianie tego plemienia co roku pływali kajakami z kory brzozowej do fortu, aby sprzedawać futra. Jezuici skorzystali z jednej z tych okazji i w liczbie trzech udali się ze świętą misją do kraju dzikusów 94 . Po długiej i żmudnej podróży kajakami jezuici dotarli do celu, do kraju Huronów, gdzie osiedlili się w jednej z głównych osad plemienia. Indianie przyjęli ich serdecznie i wspólnym wysiłkiem wznieśli dla nich chaty, podobnie jak inne chaty indiańskie. Ale sami jezuici dokonali w nim innowacji, które zadziwiły Hindusów. Podzielili chaty na trzy przedziały, połączone drewnianymi drzwiami; jedna była sienią wejściową, druga sienią, a trzecia kaplicą, w której zbudowano ołtarz, zawieszono ikony i umieszczono naczynia sakralne. Indianie z sąsiednich wiosek przyszli popatrzeć na tak wspaniałą i niespotykaną innowację. Ale jeszcze bardziej zdziwiły ich różne rzeczy przyniesione przez jezuitów i umieszczone w chacie. Zegarek wydawał im się szczególnie cudowny. Uważali ich za ducha, który żyje, je, słyszy i mówi 95. Ręczny młyn był kolejnym cudem, a Indianie niestrudzenie go obracali. Jezuici mieli także inne rzeczy, takie jak mikroskop, pryzmat, magnes, a wszystko to zaskoczyło Hindusów do granic możliwości, wpajając im pogląd, że czarne szaty były największymi mędrcami i silniejszymi niż jacykolwiek uzdrowiciele. Jezuici oczywiście skorzystali z tej opinii i w pełni wykorzystali ją do swoich bezpośrednich celów. Huronowie byli w ciągłej wrogości z Irokezami, którzy często napadali na ich wioski i pustoszyli je. Jezuici poradzili im, aby wokół wsi budowali mury; Indianie chętnie podjęli się tego zadania i pod przewodnictwem jezuitów wznieśli coś na kształt twierdzy, zgodnie z zasadami ówczesnej sztuki militarnej. Po dostatecznym zabezpieczeniu swojej pozycji i zaznajomieniu się z językiem jezuici rozpoczęli pracę misyjną. Zaczęli od dzieci, ponieważ były one bardziej dostępne i bezpłatne. Gromadzili ich po domach, pokazywali różne ciekawe rzeczy, a jednocześnie nie przepuścili okazji, aby uczyć ich modlitwy i znaku krzyża. Tłumacząc modlitwy Pater Foster, Ave, Credo i Dziesięć Przykazań na zrozumiały dla siebie język, jezuici zmuszali dzieci do powtarzania ich po sobie, a po upływie określonych godzin wypuszczali je do zabawy, dając najlepsze z nich gruszki, groszek lub jabłka. Jezuici wiedzieli, jak zorganizować to szkolenie, aby podobało się dzieciom. Z przyjemnością patrzyli, jak dzieci podczas zabaw między sobą robiły na ziemi krzyże i śpiewały zapamiętane modlitwy. Dorośli Hindusi często przychodzili na te rozmowy, a także uważnie słuchali i powtarzali modlitwy jezuitów. Misjonarze wykorzystali to, wyjaśnili im podstawy nauczania chrześcijańskiego i pokazali obrazy przedstawiające niebo i piekło. Indianie robili znaki, aprobując słowa misjonarzy, lecz gdy nawoływali ich do przyjęcia chrztu, zwykle odpowiadali, że to wszystko jest dobre tylko dla Francuzów, a Hindusi to zupełnie inny naród. Jezuici jednak nie nalegali i nadal cierpliwie przygotowywali grunt pod przyjęcie chrześcijaństwa. Nie przepuścili jednak okazji, aby ochrzcić umierających, zwłaszcza dzieci, i przepełnili się radością, gdy udało im się w ten sposób „przemienić małych dzikusów w aniołki” 96 . Szczególnie jezuici starali się oddziaływać na wyobraźnię Indian i w tym celu nadawali swoim spotkaniom możliwie uroczysty charakter. W nauczaniu prawd religijnych niezwykle ważne były obrazy. Z obrazem w ręku jezuici uroczyście pojawiali się na spotkaniach Indian, pokazali zdumionym dzikusom mękę grzeszników i błogość sprawiedliwych oraz zaoferowali im wybór 97 . Szczególną siłą jezuitów jako misjonarzy była ich umiejętność przystosowania się do każdych okoliczności i wykorzystania ich do zjednania sobie Indian. Żyli dokładnie tak samo jak Hindusi i starali się zaspokoić wszystkie ich potrzeby, cieszyli się ich radościami i dzielili smutki. Oprócz pracy misyjnej zajmowali się także działalnością charytatywną i dziełami miłosierdzia na szeroką skalę. Podzieliwszy między siebie chaty, nieustannie chodzili po nich i opiekowali się chorymi. Ich wiedza medyczna, która dawała im możliwość często skutecznego leczenia chorych, budziła w Indianach szczególne uczucie do nich. A kiedy pewnego dnia jezuita przepowiedział im zaćmienie słońca i przepowiednia się spełniła, Indianie spojrzeli na niego jak na wcielonego ducha 98 . Wśród ciągłej pracy znaleźli także czas na studia akademickie. Wieczorami, przy świetle ogniska, trzymali swoje notatki, czasem z braku papieru, po prostu na korze brzozy. Stopniowo do pierwszych trzech przybyli nowi jezuici, osiedlili się w sąsiednich wioskach i połączonymi siłami zdobyli „twierdzę diabła” 99 . Ani niedogodności zadymionych i zimnych mieszkań, ani głód, jaki często musieli znosić, ani chamstwo i dzikość otaczającego społeczeństwa nie zawstydzały jezuitów i nie osłabiały ich zazdrości. Nie dali się na nic, aby choć jedną duszę wyrwać z mocy diabła, a czasem wyrywali ją wśród najstraszniejszych bachanaliów niewolników diabła. Partie Huronów nieustannie udawały się do kraju swoich wrogów, Irokezów, atakowały ich wioski, paliły je i zabierały jeńców. Któregoś dnia do wsi, w której przebywali jezuici, przywieziono więźnia. Strasznie cierpiał, miał połamane i okaleczone ramiona. Po przybyciu do wioski zaczęto okazywać mu zauważalną życzliwość, zaproponowano mu najlepsze jedzenie i zgodnie z indyjskim zwyczajem oddano go wojownikowi, którego bratanek został zabity, aby mógł zająć jego miejsce w miejsce zaginionego. Ale prawdziwy los więźnia nie budził wątpliwości. Huron przyjął go z widoczną miłością i zwrócił się do niego z uczuciem: "Mój siostrzeńcze, kiedy usłyszałem, że do mnie przychodzisz, bardzo się ucieszyłem, myśląc, że zostaniesz ze mną i zajmiesz miejsce tego, którego straciłem. Ale teraz widzę, że twoje ręce są połamane i okaleczone, tak że nie możesz ich już używać, a ja zmieniam zdanie. Dlatego bądź dobrej myśli i przygotuj się tej nocy umrzeć, jak odważny człowiek. " Więzień chłodno zapytał, jaka będzie jego śmierć. „Przez ogień” – odpowiedział. „To dobrze”, powiedział więzień. Jezuici z przerażeniem patrzyli na los, jaki czekał jeńca, ale nie udało im się go uratować. Potem próbowali go ocalić od ognia wiecznego. Rozmawiali z nim ze szczerym współczuciem i miłością, a kiedy słuchał ich wskazówek, ochrzcili go. Zapewniwszy mu wieczne zbawienie, mniej więcej spokojnie oczekiwali na wykonanie jego egzekucji. Tymczasem zapadła noc i ze wszystkich stron gromadziły się ogromne tłumy Hindusów. Płonął rząd ognisk, otoczony rzędami wojowników z zapalonymi kijami w rękach. Więzień musiał przechodzić przez te ogniska, prowadzony płonącymi kijami. Dym, upał, wściekłe krzyki oprawców i dziki krzyk torturowanego więźnia – wszystko to przedstawiało żywy obraz piekła, na który jezuici patrzyli z przerażeniem. Kiedy jednak nastał dzień i w męczenniku zgasła ostatnia iskra życia, odetchnęli swobodniej i pocieszali się myślą, że męczennik wreszcie odnalazł spokój w błogości raju. Okaleczone szczątki więźnia zostały następnie zjedzone przez oprawców 100 . Jezuici nie raz byli świadkami takich i podobnych scen w tym mrocznym królestwie dzikiego barbarzyństwa. Wszystkie ich wysiłki i wysiłki, aby wnieść promień światła do tego ciemnego otoczenia, najwyraźniej poszły na marne. Nie mieli jeszcze żadnych nawróconych i jak dotąd udało im się jedynie ochrzcić tych, którzy przechodzili z łoża śmierci do wieczności. Ale nagle wydarzyła się rzecz nieoczekiwana. Pewien dorosły Huron, wpływowy i szanowany w swoim plemieniu, skłonił się do wierzeń jezuitów i zgodził się przyjąć chrzest. Było to wydarzenie niezwykłej wagi, dlatego jezuici pospiesznie wykorzystali je jak najlepiej dla swojej misji, decydując się na dokonanie chrztu z pompą i powagą, na jaką pozwalały im środki. A teraz prawdziwie dzika pustynia musiała być świadkiem bezprecedensowego spektaklu. Wokół chaty jezuitów gromadzili się tłumnie Indianie: młodzi i starzy wojownicy, z zaniedbanymi grzywami na głowach i pomalowanymi twarzami; wystrojone panny i pomarszczone staruszki, odziane w brudne, jelenie skóry, wszyscy z zabobonną ciekawością patrzyli na obrzęd sakramentu chrztu i na same czarne szaty, które teraz ubrane były w lśniące szaty kościelne. Ich przyklękania, tajemnicze bicie dzwonu, ruch kadzielnicy rozsiewającej przyjemny dym, w odróżnieniu od dymu z ognisk w indyjskich chatach, stan podniecenia chrzczonego – wszystko to wywarło na dzikusach ogromne wrażenie 101 . Misjonarze cieszyli się i oczekiwali wielkich żniw. W końcu dokonano wyłomu w fortecy diabła, ciemność pogaństwa w końcu zaczęła ustępować światłu chrześcijaństwa. Po opisanym chrzcie nastąpiło kilka kolejnych i triumf wiary wydawał się pewny. Jednak Książę Ciemności nie chciał bez walki oddać swego posiadania i aby je zachować, wdrożył w życie wszystkie machinacje swojej szatańskiej mądrości, byle tylko zemścić się na czarnych szatach, które najechały jego królestwo 102 . III. Podejrzenia w sprawie Czarnych Szat. Wołanie ptaków burzowych, epidemia i okropności, które szerzyła. Niebo i piekło. Jezuickie metody ratowania ginących. Niebezpieczeństwo dla jezuitów. Wyrok śmierci i pożegnalna uczta, Misjonarze wśród humanoidalnych zwierząt. „Wąskie bramy nieba”. Życie dwóch męczenników. Męka i wybawienie. Życie, składające się z ciągłych wojen z sąsiednimi plemionami i pełne prawdziwych i wyimaginowanych niebezpieczeństw, rozwinęło wśród Hindusów ścisłą podejrzliwość wobec wszystkiego, co wykraczało poza granice ich codziennego widzenia. Na chwilę można było go stłumić działaniami, w których Hindusi widzieli dla siebie bezpośrednią korzyść, ale w każdej innej sytuacji mogło to objawić się z jeszcze większą siłą. W każdym razie jezuici wydawali im się obcymi ludźmi. Skąd przybyli i czego chcą, mimowolnie zadali sobie pytanie Hindusi. Było to dla nich tajemnicą. Na podstawie ich działań Indianie mogli się jedynie domyślać, że czarne szaty były wielkimi uzdrowicielami i mogły wyrządzić ludziom krzywdę lub pożytek. Byli przekonani, że każdy naród ma swoich uzdrowicieli, a uzdrowiciele wrogich im plemion ściągali na nich wszelkiego rodzaju nieszczęścia. Czy czarne szaty również zostały wysłane, aby im zaszkodzić? - To niejasne podejrzenie szybko znalazło poparcie u własnych uzdrowicieli, którzy najbardziej nie lubili jezuitów za potępianie ich lamentów. Okoliczności wkrótce dały im możliwość faktycznego udowodnienia swoich podejrzeń co do czarnych szat. Z powodu straszliwej suszy kukurydza zasiewana przez Indian całkowicie obumarła. Uzdrowiciele nieustannie wspinali się na dachy i wykrzykiwali lamenty, wabiąc „pioruny”; ale niebo było bezchmurne. Widząc, że wszystkie ich wysiłki są daremne, uzdrowiciele obwinili za to jezuitów. Przed ich chatą stał czerwony krzyż, a uzdrowiciele ogłosili, że straszy on „pioruny”. Indianie bardzo się zaniepokoili i postanowili wyciąć krzyż. Wszystkie nawoływania jezuitów, przestraszonych profanacją grożącą krzyżowi, okazały się daremne; dziki tłum nie ustępował. Wtedy jezuici zostali uratowani dzięki swojej zwykłej pomysłowości. „Mówisz” – powiedział jeden z nich, że czerwony kolor krzyża przeraża ptaki piorunujące. Następnie uczyń go białym i zobacz, czy nadejdzie grzmot. Indianie posłuchali i krzyż pomalowano na biało, ale ptaków piorunów nadal nie było. Jezuici skorzystali z tej okazji. „Wasze duchy nie mogą wam pomóc” – mówili, a wasi uzdrowiciele zwodzą was swoimi kłamstwami. Teraz poproś o pomoc Tego, który stworzył świat, a może On cię wysłucha. Do tego jezuici dodali, że jeśli Hindusi wyrzekną się swoich grzechów i będą posłuszni prawdziwemu Wielkiemu Duchowi, to sami Go za nie poproszą. Indianie byli posłuszni i robili wszystko, czego chciały czarne szaty. Następnie jezuici zorganizowali kilka procesji i odprawili dziewięć mszy za swojego głównego patrona, św. Józefa, i ku ich wielkiej radości wkrótce spadł ulewny deszcz, który przekonał Hindusów o potędze „czararstwa” czarnych szat 103 . Ale los już przygotowywał dla nich jeszcze większe kłopoty w przyszłości. Wśród Indian dość często szalały epidemie. Nieczystość ich życia, zła dieta i zastąpienie obżarstwa straszliwymi strajkami głodowymi stwarzały warunki do rozwoju chorób, które czasami niszczyły całe wsie, a nawet plemiona. Jedna z takich epidemii wybuchła wśród Indian pod koniec 1637 roku. Śmierć przenosiła się z jednej wioski do drugiej i wszędzie powodowała zniszczenia. Chaty Indian stały się miejscami płaczu i umierających krzyków. Wszystko ogarnęło przerażenie; Tylko czarne szaty nie bały się śmierci. Nieustraszenie chodzili po chatach i wszędzie pocieszali i dodawali otuchy zrozpaczonym dzikusom, żegnając chrześcijan i chrzcząc umierających. Ponure postacie Hindusów, owinięte w brudne skóry, siedziały w chatach wokół przyćmionego ognia. Niektórzy krzyczeli o zmarłych, inni wydawali okrzyki umierania. Jezuici dysponowali lekarstwami i w miarę możliwości łagodzili cierpienia chorych, ale przede wszystkim troszczyli się o zbawienie ich dusz. „To życie jest krótkie i nędzne” – mówili beznadziejnie chorym. Nie ma większego znaczenia, czy będziemy żyć, czy umrzemy. A potem objaśniali przyszłe życie, pokazując obraz nieba i piekła. Indianie z łatwością zrozumieli męki piekielne, ale błogości nieba nie cenili szczególnie. Na pytanie jezuitów, dokąd chcieliby pójść, Hindusi odpowiadali w sposób, który często wprowadzał w błąd misjonarzy. „Chcę iść tam, gdzie poszli wszyscy moi przodkowie i krewni” – odpowiadali zwykle. „Ten raj jest dobry dla Francuzów”, powiedział jeden; „ale chcę być wśród Hindusów, bo Francuzi nie dadzą mi nic do jedzenia, kiedy tam dotrę”. „Gdzie wolisz iść – do nieba czy do piekła”? – zapytał jezuita umierająca Hinduska. „Do diabła, jeśli, jak mówisz, są tam moje dzieci” – odpowiedziała nieszczęśliwa matka. „Czy tam, na niebie, polują, idą na wojnę i urządzają uczty?” zapytał umierający wojownik. "O nie!" - „W takim razie nie chcę tam iść. «Niedobrze jest się lenić», odpowiedział dzikus 104. Ci, którzy odpowiadali na takie pytania zadowalająco, byli natychmiast chrzczeni przez jezuitów, dotykając ich mokrą chusteczką lub upuszczając kroplę wody i wypowiadając święte słowa. Tymczasem epidemia kontynuowała swoje wyniszczające dzieło. Indianie w desperacji uciekali się do wszelkich środków, aby uspokoić ducha zarazy; składali mu w ofierze tytoń i pieczyli psy. Jeden z uzdrowicieli, który pościł przez siedem dni, otrzymał objawienie, że plaga zostanie wypędzona, jeśli na wszystkich chatach umieści się słomiane strachy na wróble i rzeczywiście wszystkie chaty szybko udekorowano strachami na wróble. Indianie sugerowali także, aby jezuici umieszczali na swoich chatach stracha na wróble, ale deklarowali, że krzyż chroni ich lepiej niż jakiekolwiek strachy na wróble. Uzdrowiciele rzucali zaklęcia, wspinali się do chat i krzyczeli do niewidzialnego ducha zarazy: „Jeśli chcesz mięsa, idź do naszych wrogów, idź do Irokwów!” Ale to wszystko było daremne. Widząc daremność wszystkich swoich środków na wrzody, Indianie zwrócili się do jezuitów. „Co mamy czynić, aby wasz Bóg zlitował się nad nami?” powiedzieli do jezuitów. To wydarzenie było korzystne dla pracy misjonarskiej i jeden z misjonarzy, Ez. Brebeuf natychmiast odpowiedział: „Uwierz w Niego: przestrzegaj Jego przykazań, porzuć wiarę w sny, bierz tylko jedną żonę na raz i bądź jej wierny, porzuć swoje przesądne celebracje, zaprzestań gwałtownych spotkań, nie jedz ludzkiego mięsa, nigdy nie składaj ofiar demonom i przysięgaj, że jeśli Bóg cię wybawi od tej zarazy, zbudujesz kaplicę, aby składać Mu dziękczynienie i chwałę”. 105 Dzicy słuchali uważnie tych warunków, ale wydawały im się trudne. Po naradzie między sobą postanowili zapytać jezuitów, czy można ograniczyć się jedynie do budowy kaplicy. Jednak Brebeuf zdecydowanie odrzucił tę propozycję i sprawa zakończyła się niczym. Jednak w jednej wiosce Indianie przyjęli wszystkie warunki. Uderzeni przerażeniem, byli gotowi składać wszelkiego rodzaju obietnice, aby tylko pozbyć się wrzodu. Nawet główny uzdrowiciel skłaniał się ku jezuitom: spacerując ulicami, głośno głosił, że ich szefem jest Bóg czarnych szat i dlatego muszą żyć zgodnie z Jego wolą 106. Jezuici świętowali i cieszyli się z powodzenia misji, lecz ich radość szybko przerodziła się w przerażenie. Wśród Hindusów pojawił się szaman, który cieszył się nieograniczonym wpływem wśród dzikusów, a dla jezuitów wydawał się ucieleśnieniem samego Szatana, jak sam siebie uważał. Po kilku nieudanych lamentach zaczął obwiniać czarne szaty za przyczynę wrzodu i wszystko w związku z nimi natychmiast się zmieniło. Fatalna myśl rozeszła się po indyjskich wioskach z prędkością błyskawicy. Chrzest, jakiego jezuici udzielali umierającym, był przez Hindusów uważany za lekarstwo; teraz zaczęli uważać to za eliksir zabijający. Wszystko teraz wśród jezuitów było przedmiotem grozy dla Hindusów. Na drzwiach chaty mieli obraz Sądu Ostatecznego; Hindusom wydawało się to teraz miksturą: smoki i węże wydawały im się demonami zarazy pożerającymi Indian. Na szczycie pobliskiego drzewa jezuici mieli wiatrowskaz pozwalający określić kierunek wiatru; Indianie patrzyli na niego z przerażeniem i myśleli, że rozprzestrzenia choroby i śmierć na wszystkie strony świata. Sam zegar, będący wcześniej przedmiotem ciekawości, stał się obiektem grozy, a jezuici musieli go zatrzymać, gdyż Indianie podejrzewali, że ich walka zwiastuje śmierć. Zwykły śpiew jezuitów podczas odprawiania Mszy świętej uznawano za wrogie lamenty, które szerzą zarazę 107 . Gdyby takie podejrzenia skierowano przeciwko indyjskim uzdrowicielom, Indianie szybko by się z nimi uporali; ale jezuici wydawali im się takimi czarownikami, że się bali. Dlatego początkowo zaczęli się im biernie przeciwstawiać i gromadzili się na wieczornych spotkaniach. Gdy zbliżali się do chat, chłopcy zaczęli rzucać w nich kijami i kamieniami. Pacjenci zamykali się w sobie i nie wpuszczali ich. Nic jednak nie mogło powstrzymać jezuitów od czynienia dobra chorym i budowania na duchu umierających, zwłaszcza dzieci. Słysząc przez szczelinę płacz chorego dziecka, odważnie przepchnęli się i weszli do chaty; prosili, żeby coś kupić, rozmawiali o polowaniach, wojnie, o wszystkim oprócz wrzodów i chorego dziecka. Następnie, nieco uspokojeni podejrzenia, poprosili o spojrzenie na chore dziecko i czując jego puls, jakby przypadkowo dotknęli go czubkiem chusteczki zwilżonej wcześniej wodą, szepnęli słowa chrztu i – zbawienie dziecka zostało dokonane. Wiele takich tajnych chrztów jezuici dokonywali nie wzbudzając podejrzeń dorosłych, którzy zabraniali im tego dokonywać. Pewnego dnia przez wioskę spacerowała młoda Hinduska, niosąc na plecach chore dziecko. Podeszło do niej dwóch jezuitów i podczas gdy jeden z nich zajmował Hinduskę swoim różańcem, drugi po cichu ochrzcił dziecko 108 . Ale „diabeł się wściekł, że wiele z tych niewinnych dzieci zabraliśmy do nieba” – mówi Lemercier 109. Nieufność Hindusów wobec jezuitów rosła coraz bardziej, coraz częściej gromadzili się na nocnych spotkaniach i zaczęli odważniej opowiadać o tym, jak czarne szaty rujnują ludzi. Niektórzy twierdzili, że jezuici ukryli w swoich chatach ludzkie ciało, co zaraziło kraj (efekt ich fałszywego wyobrażenia o Ciele Chrystusa złożonym w ofierze podczas odprawiania Mszy św.; inni przypisywali wrzód wężowi; jeszcze inni przypisywali wrzód wężowi; jeszcze inni twierdzili, że jezuici rzekomo nosili przy sobie broń, którą posiadali; jeszcze inni twierdzili, że czarne szaty dźgnęły dziecko w lesie szydłem, aby zabić Hurona zaklęciami dzieci; niektórzy podejrzewali, że jezuici zaczarowali ubrania, co było przyczyną nieszczęść ludu 110. W sierpniu 1638 r. zebrał się powszechny sobór ludowy, aby omówić stan rzeczy. Sobory zbierały się zwykle w nocy, przy blasku ognisk. Na tę naradę zbierali się Indianie ze wszystkich plemion Huronów, pisze jezuita Lemercier. Patrzyli na siebie jak na trupy lub jak na ludzi, którzy już przeżyli grozę śmierci w ich rodzinach. Wszystko to miało na celu wzbudzenie w nas jadu wściekłości 111. Na sobór wezwano jezuitów, po czym Hindusi jeden po drugim zaczęli ich obwiniać za śmierć ludu. Jezuici szukali wymówek i próbowali wyjaśnić przyczynę wrzodu; ale im bardziej się usprawiedliwiali, tym bardziej narastała wściekłość Hindusów, którzy w końcu przestali słuchać ich odpowiedzi i krzykami i groźbami żądali wydania im tych zaczarowanych ubrań, które rujnowały ich kraj. Daremnie jezuita mówił, że takich ubrań nie mają. Hałas i wściekłość nasiliły się. „Jeśli mi nie wierzycie” – powiedział jeden z najnieustraszonych i odważnych misjonarzy, jezuita Brebeuf, to idźcie do naszego domu, przeszukajcie wszystko, a jeśli nie wiecie, które ubrania są zaczarowane, zabierzcie wszystkie nasze ubrania i wrzućcie je do jeziora. Taka determinacja Czarnej Szaty nieco zmyliła dzikusów i tym razem jezuici uniknęli grożącego im niebezpieczeństwa. Indianie zakończyli spotkanie i zostawili jezuitów w spokoju, chociaż jeden stary wojownik, przechodząc obok Brebeufa, zwrócił mu uwagę: „jeśli któryś z naszych złamie ci głowę, nie będziemy nic przeciwko temu”. A misjonarz w dalszym ciągu nieustraszony głosił pozostałym zgromadzeniom o konieczności posłuszeństwa Wielkiemu Duchowi i niebezpieczeństwie zgorszenia Go 112 . Niebezpieczeństwo jednak dla jezuitów nie minęło. Decyzja walnego zgromadzenia w ich sprawie pozostawała niepewna tylko dlatego, że wśród Hindusów byli tacy, którzy stanęli po stronie jezuitów i złagodzili wściekłość wrogiej im partii. Ta ostatnia nie porzuciła jednak poglądu, że jezuici są głównymi sprawcami narodowej katastrofy i zaczęła oddzielnie organizować tajne spotkania. Po jednym z takich spotkań niektórzy konwertyci potajemnie poinformowali jezuitów, że zadecydowano o ich śmierci. Zwiastunem tego była prywatna bezczelność dzikusów wobec nich, tak że za każdym razem, gdy wychodzili z chaty, musieli spodziewać się tomahawka lub kamienia. Jezuita Rageneau nosił na piersi krzyż z krucyfiksem i wizerunkiem czaszki. Indianin sądząc, że to zaklęcie, zerwał z niego krzyż. Misjonarz próbował go odebrać, ale Hindus chwycił topór i uniósł go nad jezuitą. Ragueno stał bez ruchu, czekając na cios. Ten hart ducha tak zadziałał na dzikusa, że ​​mruknął, opuścił topór i odszedł. Hindus z płonącą głownią zaatakował jezuitę Lemerciera i szturchając go w twarz, powiedział, że należy go spalić żywcem; a jeden młody wojownik otwarcie powiedział: „Zjadłem dość kolorowego mięsa naszych wrogów, teraz chcę spróbować białego mięsa i zjem twoje”. W obliczu takiego stanu rzeczy jezuici wyraźnie widzieli swoje niebezpieczeństwo. Oni, garstka odważnych dusz wyrzucona na dziką pustynię, nie mogła liczyć na pomoc znikąd, jak tylko z góry, a przygotowując się na śmierć, modlili się jedynie, aby ich krew stała się nasieniem chrześcijaństwa. Brebeuf miał wizję krzyża, który powoli zbliżał się do nich po niebie z kraju Irokwów. „Jak duży jest ten krzyż?” – zapytali pozostali jezuici. „Och, wystarczająco duży, aby nas wszystkich na nim ukrzyżować” – odpowiedział 113. Przewidując rychłą śmierć, Ez. Brebeuf napisał pożegnalny list do Quebecu do szefa misji Lejona, powierzając jego doręczenie na wypadek śmierci niektórym konwertytom. List tchnie niezniszczalną gorliwością chrześcijańską i bezinteresownością, które wyróżniały tych misjonarzy 114. W obliczu straszliwego niebezpieczeństwa jezuici jednak nie stracili przytomności umysłu i próbowali zastosować jakiś sposób, aby pocieszyć wściekłość Indian. Huronowie mieli zwyczaj, zgodnie z którym skazani na śmierć wydawali pożegnalną ucztę. Taką ucztę organizowali jezuici, zwołując na nią dzikusów, którzy przychodzili na ucztę ponuro i z ukosa spojrzeniami, a po zjedzeniu swojej części w milczeniu opuścili ucztę. Efekt tego środka był na pierwszy rzut oka niepewny, ale faktycznie okazał się korzystny; Hindusom spodobało się to święto, które dodało nowej siły i wigoru wyznawcom misjonarzy. Po uczcie cały tydzień minął jezuitom spokojnie 115, a Hindusi wyglądali pogodnie, czemu sprzyjało także osłabienie śmiertelności. Stopniowo straszliwe niebezpieczeństwo całkowicie minęło, jezuici pozbyli się śmierci, chociaż odebrali to jako zły znak dla misji, gdyż tylko krew męczenników jest nasieniem chrześcijan 116. Misją wśród Huronów była placówka cywilizacji i chrześcijaństwa, opuszczona na środku pustyni, oddzielona od europejskich kolonii przybrzeżnych nieprzejezdną przestrzenią rozciągającą się na tysiące mil. Jedynym środkiem komunikacji między nimi była rzeka św. Wawrzyńca z różnymi dopływami; ale ta droga była dogodna tylko dla Indian, którzy na kajakach z kory brzozowej albo pływali po rzece, albo przedostawali się przez leśną gęstwinę, omijając bystrza lub ukrywając się przed wrogimi grupami, które przeczesywały lasy, polując nie tyle na zwierzęta, co na ludzi. Misjonarze wyruszali w tę podróż dopiero w skrajnej potrzebie, gdy wyczerpały się wszystkie środki niezbędne do kontynuowania misji. Od czasu otwarcia misji wśród Huronów jezuici poczynili znaczny postęp, mieli wielu nawróconych i jeszcze więcej katechumenów; wraz z rozwojem działalności wzrosło zapotrzebowanie na środki na jej prowadzenie, a tymczasem uległy one skrajnemu wyczerpaniu. Ubrania i obrazy były zniszczone, papier wytarty, chleb na mszę ledwo uzyskiwano ze skromnego siewu pszenicy, a wina było tak mało, że jezuici spożywali je tylko kroplę po mszy 117. W 1642 r. misja popadła w taką ruinę pod tym względem, że jezuici postanowili wysłać jednego ze swoich członków do Quebecu, aby zdobył niezbędne fundusze i zapasy dla misji. Rozkaz przypadł Izaakowi Joguesowi, który wyruszył z grupą Huronów, którzy przywieźli ich futra w celu wymiany z Francuzami. Podróż była niezwykle męcząca; aż trzydzieści razy trzeba było ciągnąć promy i całą ich zawartość po suchej drodze z tyłu; ale podróżnicy nadal byli bardzo zadowoleni i uważali się za szczęśliwych, kiedy przybyli do Quebecu, unikając głównego niebezpieczeństwa tej ścieżki, spotkania z wojskowymi pariasami brutalnych Irokezów, którzy byli śmiertelnymi wrogami Huronów i strzegli ich na rzece. Zakończywszy swą działalność, ks. Izaak i jego grupa wyruszyli w podróż powrotną. Droga pod prąd była jeszcze trudniejsza, ale grupa ochoczo i ochoczo pracowała przy wiosłach, zadowolona z pomyślnego wykonania zadania. Dookoła panowała cisza i słychać było tylko plusk wody, przerywany wiosłami dwunastu kajaków. Nagle przybrzeżny las zadrżał od dzikiego wojskowego okrzyku, na podróżnych spadł grad kul i strzał, a flotylla wahadłowców irokezów wypłynęła z krzaków na spotkanie. Huronowie przerażeni i zaskoczeni wylądowali na brzegu i porzucając wszystko uciekli, pozostawiając misjonarza z dwoma młodymi Francuzami, którzy dobrowolnie zgodzili się służyć jezuitom, i kilkoma ochrzczonymi Hindusami. Wkrótce cała partia została częściowo zabita, a większość została schwytana; Wśród tych ostatnich byli Francuzi i misjonarze. Uważając ich za przywódców partii, Irokezi atakowali ich ze szczególną wściekłością, dźgając nożami, bijąc pałkami i gryząc palce zębami. Następnie zwycięzcy z dziką radością, załadowując swoje kajaki łupem i jeńcami, wyruszyli do domu, w głąb obecnego stanu Nowy Jork. Trzynaście dni później przybyli do pierwszej wioski Irokezów. Okrzyki zwycięzców obwieściły ich przybycie, a tłumy starych i młodych Hindusów wybiegły z wioski z pałkami w rękach. Przy wejściu do wioski wszyscy ustawili się w dwóch rzędach, tworząc wąskie przejście i przez tę „wąską ścieżkę raju”, jak to ujął Jogues, więźniowie musieli przechodzić jeden po drugim wśród krzyków radosnych Irokezów, którzy uderzali ich maczugami. Jeden cios powalił. Izaak został powalony, ale inne ciosy natychmiast zmusiły go do wstania i zatoczył się przez cały rząd. Potem rozpoczęła się seria udręk i udręk, zbyt oburzających, by je nawet opisać. Obgryzali ręce, obcinali palce, wyrywali włosy z głów i brod. Wreszcie, gdy z wyczerpania krwi doprowadzono ich do stanu nieprzytomności, przywiązywano ich na noc do wbitych w ziemię pali, rozciągając kończyny tak, aby leżąc na plecach, nie mogli się w ogóle poruszać. Hindusi, mając dość ich brutalności, wyznaczyli swoje dzieci do „chłodzenia” Francuzów, a te małe demony wyciągały z ogniska rozżarzone węgle i kładły je na nagich ciałach więźniów, posypując je gorącym popiołem, bawiąc się jego syczeniem na zakrwawionych ciałach cierpiących 118 . Okrucieństwo Irokezów było nie tylko brutalne, ale także subtelne. Torturowali i tyranizowali jeńców, aby nie odbierać życia i nie przedłużać go na dalsze męki. Po pierwszym ataku okrucieństwa pozwolili więźniom nieco ochłonąć, a następnie zaprowadzili ich do sąsiednich wiosek, a w każdej z nich cierpiący musieli ponownie znosić serię tych samych męek. W międzyczasie irokeskie oddziały wojskowe sprowadziły nowych schwytanych Huronów, wśród których byli nawet jezuici, którzy przeszli na chrześcijaństwo. Misjonarz męczennik nie przepuścił okazji, aby wśród największych cierpień nawracać innych na prawdę. Kiedyś udało mu się przekonać dwóch jeńców Hurona do przyjęcia chrześcijaństwa, ale nie było wody do chrztu. Rzucono im kłos zboża na pokarm i było na nim kilka kropel rosy. Z tymi kroplami o. Izaak ich ochrzcił. Trzech schwytanych Huronów zostało spalonych żywcem, a misjonarza i Francuzów czekał ten sam los. Jednak zebrana rada Indian zdecydowała się zostawić ich przy życiu, chociaż jeden z Francuzów wkrótce zapłacił życiem za to, że nauczył indyjskiego chłopca robić znak krzyża, co jego ojcu wydawało się magią. Prywatne próby zabójstwa nieustannie zagrażały Izaakowi, a on co godzinę żył w oczekiwaniu na tomahawk, którego uderzenie uważał za wybawienie od cierpień. Jednak śmierć zdawała się przed nim uciekać. Z czasem Indianie, widząc jego pokorę, dali mu znaczną swobodę. Późną jesienią grupa Irokezów udała się na swoje zwykłe zimowe polowanie i zabrała ze sobą jezuitę. Głodny i prawie odkryty szedł za Indianami przez nieprzebyte lasy, niosąc na sobie piętrzące się ciężkie ładunki. Na parkingach ok. Izaak zbierał drewno, rozpalał ognisko i gotował dziczyznę. Ponieważ jednak Indianie poświęcali wcześniej całą swoją zwierzynę bogowi łowów (Areskui), ks. Izaak nie odważył się dotknąć demonicznej ofiary i dlatego głodował w środku zadowolenia i uzupełniał się korą i korzeniami. Spał w zadymionej chatce ze swoimi psami, ale czasami w środku nocy wychodził do lasu, aby się pomodlić i ponownie przeczytać fragmenty św., które utkwiły mu w pamięci. pisma święte. W odosobnionym miejscu wyrzeźbił na korze kształt krzyża i pochylając się na kolanach, wśród śniegu i wiekowych sosen, na wpół ubrany w brudną skórę, modlił się ze łzami i w tym znajdował jedyne pocieszenie. Indianie szybko się nim znudzili i odesłali go z powrotem do wioski, gdzie został oddany indyjskiej rodzinie. Tam był stałym świadkiem okrucieństw Irokwów. Strony wojenne nieustannie sprowadzały jeńców, tyranizowały ich i paliły. Życie stało się dla niego nie do zniesienia i zapragnął śmierci. Jego jedyną pociechą w tym gnieździe barbarzyństwa i nieludzkości było to, że potajemnie rozmawiał z dziećmi, pouczał je o prawdach chrześcijańskich i wiele ochrzcił, oczekując jednocześnie śmierci od tomahawka lub ognia. Ale nie było mu przeznaczone tam umrzeć. Grupa Irokezów udająca się z futrami do holenderskiej kolonii Nowy Amsterdam (dzisiejszy Nowy Jork) zabrała go ze sobą w nadziei otrzymania za niego dobrego okupu. Holendrzy zaoferowali im okup, lecz Hindusi żądali tak wiele, że sprawa wydawała się beznadziejna; cierpiący ponownie musiał wrócić do kraju swoich oprawców. Wtedy Holender zlitował się nad nim i zaoferował mu sposób na ucieczkę przed Indianami. Izaak długo wahał się, czy zaakceptować tę metodę zbawienia, ale w końcu zdecydował się uciec. Holender ukrył go w swoim domu i ukrywał do czasu opuszczenia kolonii przez Indian. Następnie jezuita wsiadł na statek i wyruszył do Francji, gdzie powitano go jak ducha, uznanego za zmarłego. Sława o nim dotarła na dwór królewski, a królowa Anna Austriaczka, przywołując go do siebie, ucałowała jego ręce okaleczone przez Irokezów. Jednakże bezinteresowny misjonarz nie był urzeczony tą chwałą i zaszczytem; rzucił się do nóg opata i poprosił o pozwolenie na ponowny powrót na pole misyjne. Ale tutaj pojawiła się jedna trudność. Jego ręce były tak okaleczone, że według kanonu nie mógł sprawować Eucharystii. Sprawę oddano do uznania papieża 119 . Wysłuchawszy przedstawienia sprawy, papież zawołał z entuzjazmem: Indignum esse Christi martyrem Christi non bihere sanguinem, a misjonarz następnej wiosny udał się na pole misyjne, ale już nigdy nie wrócił. Wyruszając jako wysłannik na negocjacje pokojowe z Irokezami, którzy zadeklarowali chęć zawarcia pokoju z Francuzami, zginął od zdradzieckiego tomahawka swoich dawnych oprawców 120 . Tymczasem misja pozostawała w katastrofalnym i opuszczonym stanie. Kiedy wieść o niefortunnym losie ambasady Izaaka Joguesa dotarła do jej opata w Quebecu, zorganizował on kolejną ekspedycję i wysłał jezuitę Bressaniego, aby dostarczał misjonarzom listy i artykuły pierwszej potrzeby. Do służby przydzielono mu sześciu niedawno nawróconych Huronów i francuskich chłopców. Była wczesna wiosna, kiedy ścieżka nie była jeszcze tak niebezpieczna przed atakami Irokezów; a podróżnicy mieli nadzieję, że bezpiecznie go miną. Przed wyjazdem jednak spowiadali się i przygotowywali na śmierć. Wiosenna podróż rzeką była trudna, już pierwszego dnia rejsu wywrócił się jeden kajak, a Bressani prawie utonął. Trzeciego dnia zerwała się śnieżyca i spowolniła ich podróż, a następnego dnia spotkali to, czego obawiali się najbardziej - oddział wojskowy Irokezów, którzy niczym demony wyskoczyli z krzaków i pojmali całą drużynę wraz z Bressanim, zabijając jednego Hurona. Miało to miejsce pod koniec kwietnia, a w połowie lipca Bressani napisał list do generała jezuitów w Rzymie, w którym między innymi napisano: "Nie wiem, czy Twój patronim (paternit) rozpoznaje pismo kogoś z tych, których wcześniej dobrze znałeś. List ten jest brudny i słabo napisany, gdyż piszący ma tylko jeden nietknięty palec prawej ręki i nie może się uchronić przed zakopaniem papieru we krwi wypływającej z wciąż zabliźnionych ran. otwarty. Jego atrament to proch strzelniczy zmieszany z wodą, a jego stołem jest ziemia. 121. Następnie opisuje wszystkie swoje męki. Po pomyślnym schwytaniu jeńców Irokezi podziękowali słońcu za zwycięstwo i okradli zdobyte promy, następnie zabierając martwego Hurona, pokroili go na kawałki, usmażyli i zjedli, a następnego dnia wrócili do domu i tam więźniowie, zwłaszcza Bressani, musieli znosić wszystkie męki i męki, jakie mógł wymyślić brutalny instynkt Irokezów. Pocięli mu ręce na kawałki, bili kijami, aż pokrył się krwią, a następnie na wyśmiewanie tłumu postawili go na podwyższeniu niczym rusztowanie. Tutaj został rozebrany do naga i drżąc z zimna, zmuszony był śpiewać. Zaspokoiwszy już swoje brutalne instynkty, Irokezi jak zwykle dawali jeńców na dręczenie przez dzieci, a te naśladując dorosłych, zmuszały jezuitę do tańca i śpiewu, ponaglając ich ostrymi kijami i wyrywając mu włosy z głowy i brody. „Śpiewajcie” – krzyczał jeden. „Nie, milcz” – sprzeciwił się inny, a gdy nieszczęsny jezuita usłuchał jednego, drugi przypalił go rozżarzonym żelazem, a wszyscy niestrudzenie krzyczeli do niego; „Spalimy cię, zjemy cię, zjem twoją nogę i zjem twoją rękę” 122. Sceny te powtarzały się co wieczór przez tydzień. Co wieczór wódz chodził po obozie i krzyczał: „Idźcie, dzieci, zmiękczcie jeńców naszych”, a chochliki na nowo zaczęły swą czułość, przykładając do ciał więźniów rozżarzone węgle i gorące kamienie, obgryzając im palcami i paznokciami zęby itp. Biedny chłopiec, który towarzyszył jezuicie, miał zaledwie 13–14 lat. był poddawany takim samym torturom jak dorośli. Nad samym jezuitą Irokezi wyczerpali całą swoją brutalną pomysłowość: powiesili go za nogi na drzewie, na jego nagim ciele nałożyli jedzenie dla psów, aby go pogryzły, aż w końcu doprowadzili go do takiego stanu wyczerpania, że ​​sami byli przerażeni. „Nie myślałam” – pisze nieszczęsna cierpiąca – że tak trudno byłoby zabić człowieka” 123. W końcu zebrał się sobór, aby zadecydować o ostatecznym losie jezuity. Pragnął on śmierci, ale ku jego zdziwieniu rada zdecydowała się pozwolić mu żyć i oddać go w miejsce swojego zabitego na wojnie krewnego. Starsza kobieta uznała go jednak za bezużytecznego w swoim gospodarstwie domowym i już przy pierwszej przesyłce wysłanej do Nowego Amsterdamu wysłała go na sprzedaż Holendrom. To zasługa Holendrów. ten ostatni nie szczędził na wybawieniu cierpiącego z rąk oprawców, ubrał go i wysłał do francuskiego fortu. Otrząsnąwszy się nieco po tamtejszych torturach, kaleka jezuita wiosną następnego roku 1645 ponownie odważył się wyruszyć w podróż do Huronów i tym razem dotarł bezpiecznie wczesną jesienią tego samego roku 124. W czasie swojej pracy misyjnej jezuici musieli bać się nie tylko brutalnych gangów Irokwów, ale także surowości samej natury. Kiedy przenosili się z jednej wioski do drugiej, groziło im albo zagubienie się w lesie i śmierć z głodu, albo nawet zamarznięcie zimą. Ostatni los w 1646 roku spotkał starszego jezuitę Noe. Pewnego razu udawszy się do nowo wybudowanego przez Francuzów fortu, aby tam odprawić mszę, zgubił się w lesie. Nie miał ciepłego ubrania, a tymczasem nadeszła silna zamieć śnieżna. Wyczerpany padł na kolana i szukał jedynego schronienia w modlitwie. To była jego ostatnia modlitwa. Znaleźli go później; klęczał, z otwartymi oczami i ramionami skrzyżowanymi na piersi, i był zamarzniętym trupem” 125. Takie są niebezpieczeństwa i trudności, z jakimi musieli się zmagać jezuici. Ale te konkretne przypadki były dopiero początkiem nieszczęść, zwiastunem straszliwych losów całej misji wśród Huronów i samego plemienia Indian. IV. Sukcesy misji „Plaga Kościoła Dziecięcego”, Najazdy Irequów. Nieustraszony Misjonarz. Śmierć i zniszczenie. Zagłada plemienia nawróconego na chrześcijaństwo i śmierć misji. Epidemia spowodowała straszliwe zniszczenia we wsiach Huron. „Gdzie osiem lat temu” – pisze ies. Vimon, było sto chat, teraz pięć lub sześć jest ledwo widocznych. Przywódca, który kiedyś miał ośmiuset wojowników, teraz ma ich tylko trzydziestu lub czterdziestu; zamiast floty składającej się z trzystu lub czterystu wahadłowców widzimy mniej niż jedną dziesiątą tej liczby 126. Taka katastrofa miała przygnębiający wpływ na stan moralny Huronów. Stali się słabi i tchórzliwi. Cierpieli ciągłe niepowodzenia zarówno w polowaniach, jak i w starciach z wrogimi plemionami. Ale im byli słabsi, tym odważniejsi i odważniejsi stawali się ich najgorsi wrogowie, Irokezi. Coraz częściej zaczęli napadać na sąsiednie wioski Huron i odważniej atakowali swoje oddziały wzdłuż rzeki St. Wawrzyńca, stale chwytając i zabierając jeńców, czasem w setkach 127. Szczególną przewagę nad Huronami dawała im broń, którą otrzymywali od Holendrów w zamian za futra, i do której przyzwyczaili się z niezwykłą szybkością. Byli, jak to ujął Vimont, „plagą dla nowonarodzonego kościoła” Huron 128. Zima nadal była mniej więcej bezpieczną porą; ale gdy tylko lód rozprzestrzenił się wzdłuż rzek, Irokezi pojawili się wszędzie na swoich szybkich wahadłowcach i sieli śmierć i zniszczenie. Wkrótce przedostali się do kraju Huronów, a historia ich czynów to opowieść pełna grozy i strasznych okrucieństw. Do 1645 roku jezuici rozszerzyli swoją misję na cały kraj Huron. Nie było wioski, w której nie byłoby jednego lub dwóch misjonarzy. Przygnębieni kataklizmami Huronowie okazali się bardziej ulegli, chętniej podporządkowali się wierzeniom jezuitów i przyjęli chrzest. W głównych wsiach ludność była już w połowie chrześcijańska i we wszystkich budowano kaplice i sprawowano nabożeństwa prawidłowo, przy dźwiękach dzwonów. Najważniejszym punktem misji była wieś Ossosane lub, jak ją nazywali jezuici, Misja Poczęcia, niedaleko jeziora Huron. Inne misje znajdowały się we wsiach św. Józefa, św. Ignacego, św. Michała i św. Jana Chrzciciela, nazwanych tak przez jezuitów na cześć świętych, w imię których misje zostały założone 129. Chrześcijaństwo było nie tylko nominalne, ale dotykało także życia moralnego Indian. Dlatego konwertyci rzadko brali udział w spaleniu więźniów, a czasem nawet protestowali przeciwko temu 130. Partia pogańska była nadal silna i czasami wybuchała wściekłością na jezuitów, obwiniając ich za nieszczęścia ludu. „Wasza modlitwa nas zabija” – powiedzieli poganie. Wasze książki i koronki do różańca rzuciły czar na nasz kraj. Przed tobą byliśmy szczęśliwi i zamożni. Jesteście czarodziejami. Twoje zaklęcia zabijają naszą kukurydzę, przynosząc choroby i Irokezów. Czasem uciekali się do wynalazków, aby wzniecić wrogość wobec jezuitów i rozpowszechniać potworne pogłoski, które dawały wiarę łatwowiernym dzikusom 132 . W 1648 r. wściekłość partii pogańskiej wzmogła się do tego stopnia, że ​​jej ofiarą padł nowicjusz jezuitów, Francuz zamordowany przez Indian 133. Był to jednak ostatni wybuch pogaństwa i sami Hindusi później uroczyście pokutowali przed jezuitami i prosili ich o przebaczenie i pomoc w nieszczęściach 134. Po tym jezuici mogli spokojnie kontynuować swoją działalność misyjną. Podzieliwszy między sobą osady Huron, w każdym z nich odprawiali msze, nauczali dzikusów prawd wiary i cieszyli się bogatymi żniwami. Ale ich radość była krótkotrwała. „Plaga nowego kościoła” wkrótce uderzyła ją jako śmiertelny cios. Na południowych krańcach kraju Huron znajdowała się dość duża osada, zwana przez jezuitów miastem św. Józefa. Składało się z czterystu rodzin i było jedną z najsilniejszych twierdz przeciwko atakom Irokwów. Latem 1648 roku wszyscy żołnierze osady udali się na łupy i wojnę z Irokezami. We wsi pozostały tylko kobiety i dzieci, a pomiędzy nimi był jezuita Daniel. Rankiem 4 lipca odprawił Mszę św. w kaplicy z kory brzozowej. Msza już się zakończyła, a ludność indyjska klęczała, słuchając ostatniego błogosławieństwa, gdy nagle rozległ się straszny krzyk: „Irokezi! Irokezi!” Wszystko natychmiast popadło w chaos. Daniel wybiegł z kościoła i widząc Irokezów wspinających się przez płot, zebrał dla ochrony kilku żołnierzy, a sam pobiegł z powrotem do kościoła, gdzie zgromadziły się drżące i płaczące tłumy kobiet i dzieci, niektóre z nich nie były jeszcze ochrzczone, a misjonarz spieszył się, aby zapewnić im wieczne zbawienie w obliczu ich nieuniknionej ziemskiej śmierci. Zmoczył chusteczkę i spryskując nią tłum, wypowiedział słowa chrztu. „Bracia” – powiedział – „dziś będziemy w niebie”. A Irokezi, po przełamaniu słabej obrony, wpadli do wioski. Powietrze wypełniło się dzikim okrzykiem triumfu. „Uciekajcie” – krzyknął misjonarz do swojej nieszczęsnej trzody – „ja tu zostanę i spotkamy się ponownie w niebie”. Zbór uciekł, a wielu udało się przedostać do lasu tajnymi przejściami. Do kaplicy zbliżała się banda dzikich humanoidalnych zwierząt. Daniel odważnie i spokojnie wyszedł im na spotkanie. Kiedy go ujrzeli w lśniącej szacie kościelnej, z nieustraszonym spojrzeniem skierowanym na nich, zatrzymali się ze zdumieniem; ale potem otrząsnęli się, wyciągnęli łuki i rój strzał przeszył go na wylot, a gdy upadł, wymamrotał imię Jezusa. Dzicy z krzykiem rzucili się na niego, zdarli z niego ubranie, poćwiartowali jego ciało i zbierając garści jego krwi, obmyli nią swoje brutalne twarze, aby zapożyczyć nieustraszoną odwagę zamordowanego. Cała osada stanęła wówczas w płomieniach, a następnego dnia została tylko kupa popiołów i masa spalonych ciał, a Irokezi triumfalnie wrócili do domu i z siedmioma setkami jeńców na krwawe orgie 135 . Osada ze św. Józefem była, że ​​tak powiem, twierdzą obronną dla całego kraju Huronów. Wraz z jego zniszczeniem Irokezi otrzymali otwarte wejście do kraju, który wznowił najazd następnej wiosny. Wewnątrz kraju, niedaleko od siebie, znajdowały się osady św. Ignacego, św. Ludwika i św. Marii. Pierwsza z nich, po zniszczeniu osady św. Józefa, była najbardziej narażona na atak, dlatego jezuici otoczyli ją, zgodnie z zasadami inżynierii wojskowej, mocnymi i wysokimi palisadami, tak aby przy mniejszym lub większym harcie żołnierzy mogła z łatwością przeciwstawić się atakowi Irokezów. Ale Irokwie byli równie brutalni, co rozważni wojownicy. Czekali na najkorzystniejsze momenty do ataku. Mieszkańcy św. Ignacego, przestraszeni losem osady św. Józefa, przez całą zimę pełnili wartę, a żołnierze nie wychodzili na żer. Wyczerpawszy swoje skromne zapasy i nie spodziewając się inwazji Irokezów, wiosną udali się na polowanie, pozostawiając we wsi same kobiety, dzieci i starców. Na to właśnie czekali Irokezi. 16 marca przed świtem za murami rozległ się nagle wojenny okrzyk Irokezów i ledwo śpiąca ludność zdążyła się obudzić, gdy noże i tomahawki rozpoczęły krwawą pracę. Z ogólnej populacji 400 osób udało się uciec tylko trzem, którzy półnadzy rzucili się do lasu i zdołali zanieść straszliwe wieści do sąsiedniej osady z St. Louis. Większość tamtejszych wojowników polowała, ale dla ochrony pozostało około półtora setki ludzi, którzy postanowili zginąć w walce z Iroquami. Było tu dwóch misjonarzy – Brebeuf i Lallemant. Nawróceni błagali ich, aby uciekali, póki mogą. Ale odważni żołnierze krzyża chcieli żyć i umrzeć ze swoimi duchowymi dziećmi i pocieszali ich swoimi instrukcjami i rozmowami. Tymczasem słońce ledwie wzeszło, gdy za murami rozległ się dobrze znany krzyk Irokwów i demony te, oszalałe z krwawego zachwytu, dokonały straszliwego ataku na mury osady. Huronowie stawili im czoła dzielnie i oparli się atakowi. Dwukrotnie zaatakowali i dwa razy byli zmuszeni do odwrotu. Następnie stłoczyli się u podstawy drewnianej ściany i zaczęli desperacko ją rąbać, aż dokonali kilku wyłamań. Wywiązała się między nimi desperacka walka. Życie, śmierć - wszystko zależało od jej wyniku. Za walczącymi Huronami stali jezuici; dodawali otuchy swoją obecnością i błogosławieństwem, chrzcili katechumenów i udzielali rozgrzeszenia umierającym. W końcu Huronowie nie mogli tego znieść, wdarli się Irokezi i cała ludność wraz z jezuitami została schwytana. Całą osadę natychmiast podpalono, a pozostałych przy życiu jeńców zabrano na prochy św. Ignacego i tam rozpoczęły się zwykłe tortury. Wściekłość Irokezów spadła ze szczególną siłą na jezuitów, a zwłaszcza na Brebeufa, który swoją odważną postacią irytował ich brutalność. Przywiązali go do pala i zaczęli odcinać mu kończyny, podczas gdy on stanowczym głosem pocieszał swoje duchowe dzieci i władczo groził dręczycielom wiecznym płomieniem. Aby uciszyć go, Irokezi obcięli mu wargi i zakneblowali gorącym żelazem; i przynajmniej wydał z siebie dźwięk bólu. Przyniesiono mu Lallementa, związanego smołowaną korą brzozową. Ten ostatni, widząc stan swojego szefa, krzyknął łamiącym się głosem: „robimy spektakl dla świata, dla aniołów i dla ludzi”, a następnie rzucił się Brebeufowi do nóg. Ale Irokezi podarli go i podpalili na nim korę brzozy. Dla Brebeufa trudne było jego własne cierpienie, trudne było także cierpienie jego pierwszego asystenta i współpracownika, ale jeszcze trudniej było mu usłyszeć, jak niektórzy z nawróconych i ochrzczonych Huronów, aby ratować własne życie, porzucili chrześcijaństwo i swoich nauczycieli i wraz z Irokezami wyrafinowani byli w wymyślaniu tortur dla jezuitów. Jeden z tych apostatów stwierdził, że czarne szaty polewały głowy innych (ochrzczonych) dużą ilością zimnej wody i dlatego nie zaszkodzi nagrodzić ich gorącą wodą. A potem bardzo szybko zagotowali wodę i zaczęli wylewać ją na głowę Brebeufa. „Chrzcimy Cię, abyś był szczęśliwy w niebie!” krzyczeli. Po wielu podobnych torturach, skalpowali go, przecięli klatkę piersiową i przyszli pić jego krew, aby pić jego odwagę. W końcu wódz wyrwał mu serce i pożarł je. W ten sposób zginął jeden z najdzielniejszych misjonarzy, bohaterski Brebeuf. Pochodził z wysokiej rodziny normańskiej i miał przed sobą błyskotliwą karierę, jednak porzucił ją dla sprawy Chrystusa i umarł śmiercią męczeńską, śmiercią, która była przedmiotem zdumienia jego brutalnych oprawców 136 . Kiedy osady św. Ignacego i Ludwika spłonęły i wymarły z rąk Irokezów, dym był widoczny w osadzie Najświętszej Marii Panny, gdzie znajdował się główny obóz misji, pod przewodnictwem Ragueneau, Bressaniego i ich pracowników. W śmiertelnym niepokoju czekali na ten sam los; ale Irokezi, mając dość brutalności, wycofali się do własnego kraju. Mimo to misja doznała śmiertelnego ciosu. Osada św. Była teraz całkowicie otwarta dla Marii i Irokezi mogli go zniszczyć przy pierwszej nadarzającej się okazji. Groza ich inwazji ogarnęła wszystkie małe wioski Huronów, a ich mieszkańcy sami je spalili i udali się do niedostępnych lasów. Następnie jezuici po utworzeniu rady postanowili przenieść obóz misyjny na jedną z wysp jeziora Huron, uznając ją za mniej dostępną dla Irokwów. Ale tam musieliśmy walczyć z innym wrogiem - głodem. Wraz z jezuitami na wyspę przybyło wielu Huronów, uciekając przed Irokwami, ale nie było co jeść. Po przeżyciu zimy i zjedzeniu korzeni i żołędzi jezuici nie widzieli już możliwości pozostania tam dłużej i postanowili całkowicie porzucić misję. „Nie bez łez opuściliśmy kraj naszych nadziei i serc, gdzie nasi bracia chwalebnie przelali swoją krew” – zauważa misjonarz przy tej okazji 137. Plaga Irokwów ponownie przetoczyła się przez nieszczęsny kraj i położyła kres całemu ludowi Huronów. "Kiedy, pisze jezuita Ragueneau, zaledwie trzynaście lat temu przybyłem do górnego biegu tej wielkiej rzeki (Ottawa, dopływ rzeki Św. Wawrzyńca), zastałem jej brzegi zamieszkałe przez plemiona Hurona, które nie znały Boga i w swej niewierze uważały się za bogów na ziemi, ponieważ mieli wszystko, czego chcieli: obfitość ryb i dziczyzny oraz zyskowny handel z sąsiednimi narodami. Poza tym budzili postrach dla swoich wrogów. Ale byli bogobojni dla swoich wrogów. Ale od chwili, gdy przyjęli wiarę i zaczęli czcić krzyż Chrystusa, dał im ciężką część tego krzyża i uczynił ich ofiarą ubóstwa, męki i okrutnej śmierci. Jednym słowem oni, jako naród, zostali zmieceni z powierzchni ziemi. Naszą jedyną pociechą jest to, że umarła jako chrześcijanka, mając udział w dziedzictwie prawdziwych synów Boga, który go karze i kocha” 139. W ten sposób zakończyła się bohaterska próba garstki misjonarzy, aby zanieść światło chrześcijaństwa i cywilizacji w głąb krainy dzikiego barbarzyństwa. V. Miła niespodzianka. W krainie kanibali. Oswajanie dzikiej przyrody. Indyjska pobożność. Usunięcie jezuitów z terytorium Nowego Jorku. Czy w obliczu straszliwego i krwawego zakończenia pierwszej próby misjonarzy ich zapał do świętej sprawy osłabł? Nawet się wzmocniło. „Jezuici nie cofnęli się ani na krok; ale tak jak w dzielnej armii nowe wojska zajmują miejsce poległych, tak też nigdy nie brakowało im bohaterstwa i przedsiębiorczości dla sprawy krzyża i panowania francuskiego” 140. Po niepowodzeniu w kraju Huronów postanowili przenieść swoją misję pośród najstraszniejszych i najbardziej krwiożerczych dzikusów Irokwów i spróbować poddać tę niezłomną plagę całej misji pod łagodne jarzmo ewangelii. Po ostatecznej ruinie kraju Huronów Irokezi przeczesywali go jeszcze przez kilka lat, wybijając rozproszone resztki nieszczęsnego plemienia i biorąc ich do niewoli. Ich bezczelność nie znała teraz granic i poważnie zagrozili samym koloniom francuskim. Osadnicy nie odważyli się wyjść poza mury fortów, gdyż Irokezi niczym dzikie zwierzęta drapieżne strzegli w lesie ludzkiej zwierzyny. W końcu jednak całe lata ciągłych wojen znacząco wyczerpały ich krwiożercze instynkty, a gdy raz doznali drobnej porażki w potyczce z Francuzami, postanowili rozpocząć z nimi negocjacje pokojowe. Francuzi byli zachwyceni i pospiesznie wykorzystali okazję do uwolnienia się od tak niebezpiecznych wrogów. Przyjęli propozycję pokojową i wysłali posłów, aby negocjowali pokój. Ambasadorami byli oczywiście nieustraszeni jezuici. W 1654 roku jezuita Lemoine udał się do kraju Irokwów, plemienia Onondaga 141. Jego droga podążała krwawym szlakiem jezuitów z Jogues, Bressaniego oraz tysięcy jeńców i męczenników Hurona, ale żaden strach nie był w stanie powstrzymać jezuity przed wyczynem pracy misyjnej. Odważnie przybył do wioski plemiennej i został nagrodzony za swoją odwagę. Spotkał tam tysiące jeńców Hurona, z których większość była chrześcijanami, znał go osobiście i dlatego przyjął go z radością. Natychmiast odprawił za nich Mszę św., wielu udzielił komunii, a także ochrzcił dzieci i dorosłych, którzy nie zostali jeszcze ochrzczeni. Jezuita ujrzał wspaniały widok. Ci chrześcijańscy jeńcy, których jezuici opłakiwali jako zmarłych, okazali się owocnym nasieniem chrześcijaństwa wśród okrutnych Irokezów. Dzięki nim chrześcijaństwo zdołało utorować drogę do dzikiej świadomości okrutnych zwycięzców i ku zdumieniu jezuity byli oni skłonni przyjąć chrzest. Z dobrą nowiną Lemoine wrócił do Quebecu i przedstawił swoje plany nawrócenia Irokezów. W następnym roku jezuici Dabdon i Shomono udali się do Irokezów i założyli stały obóz misyjny. Indianie przyjęli ich serdecznie, a jeńcy z Huronu dali im możliwość szybkiego zbudowania kaplicy, w której rozpoczęło się nabożeństwo. „Zamiast marmuru i metali szlachetnych” – pisze w swoim pamiętniku Dablon, używaliśmy wyłącznie kory; ale droga do nieba jest równie otwarta przez dach z kory, jak i przez łuki ze złota i srebra 142 . Stopniowo inne plemiona zaczęły przyjmować chrześcijaństwo, a z Quebecu stale przybywali jezuici, zakładając nowe obozy w różnych osadach dzikich. Widocznie pogańska ciemność bała się światła i rozproszyła się wszędzie przed nim. Ale pogaństwo było nadal silne u Irokezów i przy każdej okazji mogło zemścić się na nosicielach chrześcijaństwa. Kiedy na Irokezach dokonano już wielu chrztów, ich uzdrowiciele zaczęli głosić ludziom, że chrzest to czary zabijające dzieci. „To, co te francuskie czarne szaty nazywają chrztem” – powiedzieli, jest złymi czarami dokonywanymi w celu spożycia naszych dzieci. Nasze zbawienie leży w ich natychmiastowej śmierci. Ciemna noc jest na to najdogodniejszą porą. Pomysł ten rozprzestrzenił się wśród Irokezów z prędkością błyskawicy i podczas tajnego nocnego spotkania postanowili zabić wszystkich czarnych szat. Piekielny plan niewątpliwie zostałby zrealizowany, gdyby jezuici nie dowiedzieli się na czas o grożącym im niebezpieczeństwie. Ich zaradność uchroniła ich od pewnej śmierci. Podobnie jak to miało miejsce wcześniej, zorganizowali ucztę dla swoich oprawców. Żarłoczni dzicy oczywiście nie odmówili przyjścia na ucztę wydawaną im przez skazane na zagładę ofiary i gdy tak zajęci byli jedzeniem, jezuici po cichu wsiedli do wcześniej przygotowanych kajaków i zniknęli, udając się do Quebecu, który był ich jedyną ochroną. Był 20 marca 1658 roku, trzy lata po wkroczeniu misjonarzy do kraju Irokezów 143 . To wydarzenie było powodem wojny między Irokwami ​​a Francuzami, która trwała przez dwa lata z brutalną zaciekłością. Irokwie schwytali Francuzów i ich indyjskich sojuszników i zgodnie ze zwyczajem ich spalili, na co Francuzi ze swojej strony odpowiedzieli okrucieństwem wobec schwytanych Irokwów. Ale mimo to wojna nie miała zadatków na czas trwania. Wśród Irokezów silna była już partia chrześcijańska, która sympatyzowała z Francuzami i pragnęła z nimi pokoju. Jednym z ważnych przywódców był chrześcijanin, który w każdym razie protestował przeciwko paleniu więźniów, nie pozwolił na zniszczenie kaplicy misyjnej, a więźniom Huron dał możliwość nieustraszonej modlitwy w niej i śpiewania świętych hymnów. W rezultacie jedno z najspokojniejszych plemion (Onondaga) skłaniało się do pokoju z Francuzami; Poszły za nimi inne plemiona, z wyjątkiem zawziętych Mohawków, które kontynuowały wojnę przez kilka kolejnych lat, kiedy w końcu pozostawione same sobie, również zostały zmuszone do zawarcia pokoju, podpisanego w Quebecu 31 sierpnia 1666 roku. Jezuici nie mogli się doczekać tej chwili i ponownie weszli na święte pole. Rok po zawarciu pokoju trzech jezuitów wyjechało do kraju najbardziej niezłomnych i strasznych wrogów chrześcijaństwa - Mohawków, którzy bardziej niż inne plemiona Irokezów byli wrogo nastawieni do chrześcijaństwa i Francuzów i którzy bardziej niż inni palili i torturowali jeńców chrześcijańskich, wśród których byli jezuici Jogues i Bressani. Ale krew męczenników nie znika bez śladu; było to owocne nasienie chrześcijaństwa. Mohawkowie, przy całej zewnętrznej niezłomności swojej dzikiej natury, okazali się podatni na namowy misjonarzy, a nawrócenia między nimi stały się tak częste, że jezuici zażądali asystentów z Quebecu. Stopniowo sieć pracy misyjnej rozprzestrzeniła się po całym kraju Irokezów i w sercu obecnego stanu Nowy Jork, w kraju najstraszniejszego barbarzyństwa i kanibalizmu, rozpoczęło się prawidłowe celebrowanie Mszy rzymskokatolickiej. W roku 1670, szesnaście lat po rozpoczęciu pracy misyjnej wśród Irokezów, krzyż wznosił się już wysoko nad całym krajem tych dzikusów, a zwłaszcza nad Mohawkami, którzy najwyraźniej byli najbardziej beznadziejnymi i zatwardziałymi barbarzyńcami. Wśród nich szczególnie zauważalny był proces odrodzenia duchowego. Stara, dzika natura walczyła dzielnie z nowym początkiem i uległa. Spośród nawróconych Irokezów wyłoniło się kilku, którzy byli gotowi znosić wszelkiego rodzaju męki ze strony swoich pogańskich braci za wiarę i cierpliwie je znosili. Były nawet przykłady cnót, które były źródłem zaskoczenia dla samych misjonarzy. Pod tym względem szczególnie sławna stała się irokeska dziewica Katarzyna Tegavita, którą jezuici nazywają Nową Genowefą 144. Jezuici nie musieli długo cieszyć się owocami swojej pracy. W 1664 roku terytorium obecnego stanu Nowy Jork przeszło w ręce Brytyjczyków, którzy przynieśli ze sobą nową politykę wobec Indian i jezuitów. Władcy angielscy zaczęli z zazdrością patrzeć na wpływ, jaki Francja przy pomocy jezuitów miała na Indian, a ich pierwszym zadaniem było podważenie tego wpływu. Szczególnie gorliwy pod tym względem okazał się władca Dungan. Już od chwili objęcia urzędu (1683) podjął decyzję o wypędzeniu francuskich jezuitów ze swojego terytorium i w tym celu zaczął podburzać Hindusów przeciwko jezuitom, obiecując im dać „najlepszych ojców” angielskich jezuitów i dokończyć dla nich budowę kościołów. Jego wysiłki nie były bezowocne; francuscy jezuici zaczęli spotykać się z obelgami i przemocą, aż w końcu musieli wycofać się z pola swojej wieloletniej pracy 145. Tak zakończyła się praca misyjna wśród nowojorskiej załogi francuskich misjonarzy. Byli pierwszymi, którzy mieli zaszczyt oświecić ten mroczny kraj dzikiego barbarzyństwa. To oni jako pierwsi utorowali drogę Europejczykom. Była to krwawa i niebezpieczna droga, ale dzięki swemu poświęceniu osiągnęli to, że z zaciekłych kanibali, których przyjemnością i zajęciem było polowanie na ludzi i palenie ich, zamienili się w posłusznych chrześcijan. Owoce ich pracy widoczne są do dziś. Resztki starożytnego plemienia indiańskiego, żyjące do dziś w stanie Nowy Jork, zachowują wiarę swoich pierwszych nauczycieli i pozostają nieugięte przy wszystkich przekonaniach misjonarzy protestanckich 146. VI. Misjonarze na Dalekim Zachodzie. Odkrycie rzeki Missisipi. Święto wśród Indian. Chrześcijaństwo w dolinie „ojca wód”. Życie indyjskich konwertytów. - Wniosek. Tymczasem, gdy dzika natura Irokezów nie została jeszcze złamana i byli oni plagą dla wszystkich sąsiednich plemion, jezuici przedostali się do odległych krajów ze swoim głoszeniem chrześcijaństwa i cywilizacji. Odległe plemiona, stale zagrożone przez brutalnych Irokwów, okazały się skłonne do sojuszu z Francuzami, u których spodziewali się znaleźć wsparcie w walce z Irokwami. Kraje te były wciąż zupełnie nieznane. Ale jeśli Irokezi przeniknęli tam, aby ugasić swoją żądzę krwi, to dlaczego nie pokojowi posłańcy krzyża? Wśród jezuitów w Quebecu było kilku gorliwych misjonarzy, którzy zadeklarowali gotowość głoszenia tym narodom. Sam biskup Quebecu Laval zamierzał udać się na to pole misyjne, ale los padł na jezuitę Rene Meignarda. W 1660 r. wyruszył w podróż niemal bez większych przygotowań, zdając się, jak sam mówi, „na Opatrzność, która karmi ptaki pustynne i przyodziewa dzikie kwiaty leśne” 147 . Po długiej i męczącej podróży dotarł do zrujnowanych popiołów misji Huron, a następnie wyruszył na daleki zachód i nigdy nie wrócił. Uważa się, że zabłądził w nieprzeniknionych lasach i zmarł z głodu. Część jego rzeczy odnaleziono później wśród dzikusów z Susu 148. Tak zakończyła się pierwsza próba pracy misyjnej na dalekim zachodzie. Ale jej los nie przeraził odważnych głosicieli krzyża. W 1665 roku tę samą drogę wkroczył nowy misjonarz Allouez i z większym sukcesem osiągnął cel, jaki sobie wyznaczył. Przebywszy wielkie jeziora, dotarł do krainy Chippewów, którzy nigdy nie widzieli białego człowieka i ze wszystkich okolicznych wiosek zebrał się, aby na niego popatrzeć, jezuita zebrał ludową radę, zaoferował handel z Francuzami i pomoc w walce z Irokwami. Przez rok mieszkał między nimi, zbudował kaplicę i nauczył dzikusów śpiewać Pater i Ave. Przechodząc z jednego plemienia do drugiego, spotkał Illinois, którzy rozbudzali jego ciekawość opowieściami o wielkiej rzece, wzdłuż brzegów której żyli. „Nie mają lasów” – mówi, ale zamiast tego są rozległe preerie, gdzie na wysokiej trawie pasą się stada jeleni, bawołów i innych zwierząt. Ich kraj, zauważa, jest najlepszym polem dla ewangelii” 149. Dotarłszy dalej na zachód, dotarł do krainy Siusów i od nich usłyszał także o wielkiej rzece, a jej nazwę poznał pierwszy z Europejczyków, zapisując ją w swoim raporcie w nieco skróconej formie: Messipi 150. Ostateczne odkrycie i zbadanie tej rzeki nie należało jednak do niego. Należy ona do innego jezuity, Marketa, który jako pierwszy przepłynął niemal całą jej długość w kruchym czółnie i jako pierwszy określił jego kierunek i ujście. Jezuita Marquette przybył do Quebecu w 1666 roku, przez kilka lat pracował jako misjonarz wśród plemion rozproszonych w pobliżu wielkich jezior i tam też po raz pierwszy usłyszał o wielkiej rzece, „ojcu wód”. Postanowił przeniknąć do jego brzegów i gorąco się modlił, aby jako pierwszy dostąpił zaszczytu odkrycia i szerzenia ewangelii wśród ludów zamieszkujących jego brzegi. Ku swemu wielkiemu szczęściu znalazł wsparcie u władcy Kanady, który ciepło zareagował na jego pomysł, dał mu jako asystentkę francuską naukowczyni Joliet, z którą Marquette zaczął przygotowania do wyprawy, naszkicował mapę rzeki na podstawie zapytań Indian, a 17 maja 1673 roku dwa promy z Marvetem, Joliet i pięcioma towarzyszami wyruszyły przez jezioro Michigan w nieznaną podróż. Indianie opowiadali najróżniejsze okropności tego odległego kraju i mówili: „Ludy te nigdy nie oszczędzają cudzoziemców; ich wzajemne wojny zapełniają brzegi rzeki bandami wojowników; Wielka Rzeka jest pełna potworów, które pożerają zarówno ludzi, jak i promy; nadmierny upał powoduje śmierć”. Ale odważni jezuici na wszystkie te ostrzeżenia zareagowali: „Z radością oddam życie za zbawienie dusz” 151. Miesiąc później podróżnicy w końcu wpłynęli do upragnionej rzeki Missisipi, „z taką radością” – zauważa Market – „że nie jestem w stanie wyrazić”. Uczony jezuita był osobą bardzo spostrzegawczą i w swoim liście odnotował wszystkie cechy rzeki i jej brzegów, a zapis ten ma największe znaczenie przyrodniczo-historyczne. Ich wahadłowce szybko pomknęły biegiem wielkiej rzeki, mijając pustynię „straszną z powodu całkowitej nieobecności człowieka”. Wreszcie 25 czerwca zobaczyli na brzegu ślad ludzkich stóp i ścieżkę prowadzącą do pięknej prerii. Tutaj wylądowali i poszli szukać wioski. Byli to pierwsi biali mężczyźni, którzy kiedykolwiek postawili stopę na ziemi obecnego stanu Illinois. W oddali zobaczyli wioskę indiańską. Powierzając się opiece Boga, postanowili dać się poznać poprzez krzyk. Indianie usłyszeli, a stary Hindus wyszedł im na spotkanie i przywitał ich znakami. Ale język tego plemienia okazał się dla Rynku niezrozumiały. Indianin zaprosił podróżników do swojej chaty, a ci przeszli pod pożerającym wzrokiem tłumu dzikusów. Market ogłosił, że jest posłańcem Wielkiego Ducha, który polecił mu nauczyć go poznawać Go, a jego towarzyszka (Joliet) była reprezentantką wielkiego przywódcy narodu francuskiego w Kanadzie, który ukarał Irokezów i zapewnił pokój wszystkim narodom. Wódz indyjski słuchał uważnie i sam zwrócił się do nich ze wspaniałą przemową, która została nagrana przez Market i stanowi ciekawy przykład indyjskiej naturalnej elokwencji 152. Po tym przyjęciu Indianie przygotowali dla gości wielką ucztę. „Składała się ona z czterech zmian” – pisze jezuita, a my musieliśmy wziąć w niej udział według wszystkich ich zasad. Pierwszym daniem było duże danie sagamit – danie indyjskie gotowane w wodzie i doprawiane tłuszczem. Kierownik ceremonii, chwyciwszy sagamitę łyżką, trzy lub cztery razy podniósł ją do moich ust, tak jak to robimy z dziećmi. To samo zrobił w stosunku do Joliet. Na drugą zmianę przyniósł danie zawierające trzy ryby; próbował wybrać z nich kości i dmuchając na nie, żeby je ochłodzić, włożył mi kawałek do ust, tak jak karmimy ptaki. Na trzecią przerwę przyprowadzili dużego psa, którego właśnie zabili; ale gdy się dowiedzieli, że tego nie jedliśmy, usunęli to. Wreszcie czwarta zmiana polegała na kawałku dzikiego byka i włożono mi do ust najgrubsze jego części” 153. Indianie tak bardzo polubili białych ludzi, że sześciuset z nich towarzyszyło im do wahadłowców. Podróżnicy popłynęli dalej i po wielu przygodach i niebezpieczeństwach dotarli do ujścia rzeki Arkansas. Tutaj spotkali Indian, którzy znali już Europejczyków i handlowali z Hiszpanami, i mogli wreszcie ustalić, gdzie jest ujście Missisipi. Początkowo zakładali, że rzeka ta wpada do Zatoki Kalifornijskiej, ale teraz są przekonani, że "missisipi niewątpliwie ma swoje ujście w Zatoce Meksykańskiej. To wszystko, czego szukali, dlatego postanowili wrócić, zwłaszcza że płynąc dalej, mogliby wpaść w ręce Hiszpanów, którzy byli wówczas w stanie wojny z Francuzami. 17 lipca zawrócili swoje kajaki i rozpoczęli trudną podróż pod prąd rzeki. Cała ta podróż, najeżona wieloma trudnościami i niebezpieczeństwa, jest niezwykły nawet ze względu na swoją długość. Podróżnicy ci przebyli ponad 2700 mil na kruchych promach. „Jeśli cała ta podróż – mówi Market – doprowadziła do zbawienia chociaż jednej duszy, to uznałbym, że wszystkie trudy zostały nagrodzone; i mam podstawy tak sądzić, ponieważ kiedy wracałem i mijałem Indian z Peorii, przynieśli mi na brzeg umierające dziecko, które ochrzciłem na krótko przed śmiercią” 154. Sława odkrycia Marketu rozeszła się po całym świecie i wzbudziła ambicje Francuzów, którzy rzucili się na wyciągnięcie z niego korzyści handlowych i politycznych. Ale dla samego misjonarza najważniejsze było zbawienie jego duszy. Wkrótce wrócił do nowo odkrytego kraju, głosił ewangelię Indianom, którzy okazali się plemieniem pokojowym i prostodusznym, i tam zmarł w 1675 roku. „Dobry misjonarz” – jak podaje przy tej okazji historyk – zmarł nad brzegiem strumienia noszącego jego imię. W pobliżu ujścia wioślarze wykopali dla niego grób w piasku. Ale nawet potem leśni wędrowcy, będąc w niebezpieczeństwie, wzywali jego imienia. Mieszkańcy Zachodu postawią mu pomnik 155. Po Targu zgłosiło się wielu innych misjonarzy, którzy korzystając z już wybrukowanej ścieżki, mogli śmiało głosić orędzie krzyża. Wśród nich na szczególną uwagę zasługuje Gravier, który jako pierwszy założył zorganizowaną misję, studiował język Illinois i podporządkował go regułom gramatycznym 156. Dzięki staraniom szeregu misjonarzy, mieszkańcy Illinois już na początku XVIII wieku byli w większości chrześcijanami, gorliwie odprawiającymi obrzędy Kościoła rzymskokatolickiego. W liście z 1712 roku jezuita Maret napisał o nich co następuje, co jednocześnie ogólnie charakteryzuje technikę misyjną jezuitów: "Chrześcijaństwo złagodziło dziką moralność mieszkańców Illinois, a ich zachowanie charakteryzuje się obecnie uprzejmością i czystością, tak że niektórzy Francuzi zaczęli żenić się ze swoimi córkami. Znajdujemy w nich także posłuszeństwo i gorliwość w realizowaniu cnót chrześcijańskich. W naszej misji codziennie przestrzegamy następującego porządku. Wczesnym rankiem zbieramy katechumenów do kościoła, gdzie się modlą, otrzymują pouczenia i śpiewają hymny. Po przejściu na emeryturę rozpoczyna się msza, na której obecni są wszyscy chrześcijanie, mężczyźni z jednej strony i kobiety z drugiej; następnie modlą się, otrzymują lekcję, po czym wszyscy udają się do swojej pracy. Następnie odwiedzamy chorych, udzielając im potrzebnych leków, pouczając ich i pocieszając cierpiących. Po południu odbywa się katecheza, w której obecni są wszyscy, chrześcijanie i katechumeni, mężczyźni i dzieci, młodzi i starsi, a wszyscy, bez względu na wiek i stanowisko, odpowiadają na pytania zadane przez misjonarza. Ponieważ ci ludzie nie mają książek i są z natury nieostrożni, szybko zapomnieliby o zasadach religii, gdyby nie przypominały im o nich te niemal ciągłe instrukcje. Resztę dnia zajmują nam wizyty w chatach. Wieczorem wszyscy ponownie zbierają się w kościele, słuchają przekazanych im wskazówek, modlą się i śpiewają hymny. W niedziele i święta, oprócz zwyczajowych ćwiczeń pobożnych, po Nieszporach udzielane są lekcje. Zapał, z jakim ci dobrzy neofici chodzą do kościoła o każdej porze, jest niesamowity. Przerywają pracę i uciekają z odległych miejsc, żeby zdążyć na właściwy czas. Zwykle kończą dzień prywatnymi spotkaniami, które odbywają się w ich własnych domach, z dala od mężczyzn i kobiet, i tam powtarzają modlitwy ze śpiewem, śpiewaniem hymnów, aż do późnej nocy. Te hymny są dla nich najlepszą nauką, którą najłatwiej zapamiętają, ponieważ słowa są ułożone w melodie, które znają i które lubią. Często przystępują do sakramentów, a między nimi zwyczajowo raz na dwa tygodnie spowiadają się i przyjmują komunię. Byliśmy zmuszeni wyznaczyć specjalne dni, w których mieli się spowiadać, w przeciwnym razie nie daliby nam czasu na dopełnienie naszych obowiązków. Słuchamy ich w piątek i niedzielę każdego tygodnia i w te dni oblega nas tłum penitentów. Opieka, jaką otaczamy chorych, inspiruje ich do obdarzania nas zaufaniem, a w takich chwilach szczególnie zbieramy owoce naszej pracy. Ich posłuszeństwo jest doskonałe i na ogół pocieszamy się widokiem ich śmierci w pokoju i z mocną nadzieją, że wkrótce zostaną zjednoczeni z Bogiem w niebie” 157. W ten sposób chrześcijaństwo zdołało przemienić dzikusów, czyli tych, o których ten sam jezuita mówi, że „należy ich najpierw przemienić w ludzi, a potem pracować, aby zrobić z nich chrześcijan” 158. Już na początku XVIII w. katolicyzm, dzięki niezwykłej energii i przedsiębiorczości synów Loyoli, rozprzestrzenił się w ten sposób wśród większości plemion zamieszkujących kontynent Ameryki Północnej. Wydawało się, że ten rozległy kontynent na zawsze znalazł się pod władzą Kurii Rzymskiej, która szukała nagrody za utracone kraje w Europie i miała nadzieję na niej polegać podczas ruchów wulkanicznych, które wstrząsnęły jej historycznym tronem w Starym Świecie. Ale ta nadzieja nie miała się spełnić. Wkrótce rozpoczęły się intensywne przesiedlenia Europejczyków na nowy kontynent, rozpoczęła się zacięta walka między przybyszami a tubylcami, która dla tych ostatnich była śmiertelna. Licząc na swoją przewagę w walce, koloniści bezlitośnie eksterminowali Indian, tak że całe plemiona albo ginęły od kul, albo cofały się w dzicz 159. Wraz z Hindusami zginęły także owoce misyjnej pracy jezuitów. W końcu przyszedł trudny czas dla samych jezuitów. Wraz ze wzmocnieniem się ludności protestanckiej, która stanowiła większość osadników, oraz wraz z ustanowieniem w kraju panowania angielskiego, zaczęły obowiązywać surowe legalizacje wobec katolicyzmu w ogóle, a wobec jezuitów w szczególności, co całkowicie pozbawiło ich możliwości działalności, tak że nie tylko rozwój działalności misyjnej był niemożliwy, ale wręcz niemożliwym było zachowanie owoców uzyskanych wcześniejszą pracą. Historia tej niezwykłej epoki, wskutek jakiegoś dziwnego wypadku, została bardzo słabo rozwinięta w literaturze amerykańskiej. Do tej pory poświęcono temu tylko jedno specjalne opracowanie, a mianowicie pracę Parkmana - Jezuici w Ameryce Północnej w XVII wieku (Boston 1867), która stanowi drugą część jego dużego dzieła zatytułowanego: Francja i Anglia w Ameryce Północnej. Potem jakieś losowe badania na różnych dużych kursach historii Ameryki, np. w Historii Stanów Zjednoczonych Bancrofta (wydanie 12. 1850 t. III), misjach katolickich Shea, kilka artykułów i monografii w czasopismach katolickich – i nic więcej. Tymczasem ta era reprezentuje masę surowca, który czeka na przetworzenie. Są to raporty, notatki i listy pozostawione przez samych przywódców na polu misyjnym. Prawie każdy misjonarz prowadzi zapisy swojego życia i pracy i wszyscy co roku dostarczają cennych materiałów do zapoznania się z życiem, obyczajami i wierzeniami Indian. Część z nich została opublikowana w tłumaczeniu na język angielski, m.in. W Kipie Wczesne misje iesuit w Ameryce Północnej 1846 (cała książka składa się z prostego tłumaczenia listów jezuickich) oraz „Odkrycie i badanie doliny Missisipi” Shei; ale większość nadal pozostaje we francuskim oryginale, a ponadto w publikacjach, które nie są szeroko rozpowszechniane. Na wyciągnięcie ręki mieliśmy zarówno wydania przetłumaczone, jak i oryginalne, z których mieliśmy okazję korzystać w najlepszych bibliotekach Nowego Jorku – Astor Library i Mercantile Library. Oryginał nosi ogólny tytuł: Relations des. jezuici. Quebec 1858. W trzech tomach. Lalement Relation des Hurons, 1639, 82. List Maretha w wydaniu Kipa, s. 218. List jezuity Reida do brata, datowany na 1723 r., w wydaniu Kippa, s. 40 i 41. List od jezuity Mareta. do przyjaciela z 1712 r. w pracy Kipa s. 194. Champlain, 1627, s. 90. Parkman, wstęp. XXXV. Parkman, Jezuici we wstępie do NA, XXXV. Le June, Relacja, 1634, 74. Brebeuf, Relacja des Hurons, 1636, 118; Ragueneau, Relation, 1650, 28. Marquette Narrative in Shea’s Discovery and Exploration of the Mississipi Valley, s. 22, 23 i nast. List jezuity Mareta do jezuity Germonta z 9 listopada 1712 r. w przekładzie Kipa, s. 199, 200. Indyjska legenda opowiada o stworzeniu świata: "Na początku wszystkiego Monabozho pod postacią Wielkiego Zająca znajdował się na tratwie, otoczony przez zwierzęta, które rozpoznały w nim swoją głowę. W zasięgu wzroku nie było żadnego lądu. Chcąc zaprowadzić pokój, Wielki Zając namówił bobra, aby zanurkował w błoto, ale bóbr wkrótce wypłynął martwy na powierzchnię. Wydra próbowała go gonić i również bez powodzenia. Wtedy piżmak zgłosił się na ochotnika do wykonania tego zadania. Ona nurkowała, pozostawała pod wodą dzień i noc, aż w końcu wypłynęła na powierzchnię wody, przewracając ją z powrotem na ziemię i wydawała się martwa, z mocno zaciśniętymi łapami. Kiedy inne zwierzęta rozłożyły łapy, w jednym z nich znajdowało się ziarenko piasku. To z niego Wielki Zając stworzył świat. Parrot, Memoire sur les Moeurs, coustumes et Religion de l’Amerique Septentrionale, rozdz. 1 List np. Ralia do brata z 12 października 1723 r. w przekładzie Kipa, s. 32. „Mieszkańcy tych krajów nie otrzymali żadnej wiedzy o Bogu od swoich przodków” – mówi jezuita Rageneau. – Rageneau, Relacja des Hurons, 1648, s. 77. List np. Mareta w wyd. Ciekawym przykładem jest Kippah, strona 202. List Rahla z 1723 r., przetłumaczony przez Kipa, daje interesujące wyjaśnienie tego indyjskiego darwinizmu. „Wpływ tych szarlatanów” – mówi Ez. Maret, stanowi wielką przeszkodę w nawróceniu Indian. Nie potrafię zliczyć, ile razy byłbym zginął pod ich ciosami, gdyby przed ich wściekłością nie uchroniła mnie szczególna ochrona Boża. W jednym z wielu przypadków jeden z nich rozbiłby mi głowę toporem, gdybym nie wykonał uniku w tym samym momencie, gdy jego ręka uniosła się, by mnie uderzyć. List z 1712 r., przeł. Kipa, s. 23. 201. List Maretha z 1712 r. w przekładzie Kipa, s. 194. Szeroko rozpowszechniliśmy dobrze znane historie Mine Reeda i Fenimore’a Coopera, w których wyczyny różnych pionierów w Ameryce są przedstawiane z romantycznymi rysami. W opowieściach tych nie uwzględniono wyczynów chrześcijańskich misjonarzy, lecz mimo historycznego braku zabarwienia są one niewątpliwie ciekawsze i wspanialsze od wyczynów baśniowych bohaterów. Indianie tej części kontynentu nie mieli pojęcia o białych ludziach aż do XVII wieku, a kiedy po raz pierwszy zobaczyli ich przed sobą, myśleli, że spadli z chmur. Pionierzy Francji Parhmana, s. 15. 348. Ucząc się języka, jezuici zapisywali na papierze zbierane przez siebie słowa, co ogromnie zdziwiło Hindusów. Z zabobonnym strachem patrzyli na „białą rzecz”, w którą zaglądali jezuici sprawdzając słowa i na pytanie Hindusów nazywali rzeczy indyjskimi słowami. "Kiedy zapytamy Czarnego Bluza, nie odpowie nam, ale spojrzy na białego i powie nam swoje myśli. Ten biały musi być duchem, który mu wszystko mówi" - rozumowali między sobą Indianie. J. G. Shea's, Discovery and Exploration of the Mississipi Valley, notatki jezuity Hennepina, kraje. 128. Ciekawe informacje na temat nauki języka indyjskiego znajdziemy w raporcie szefa misji, jezuity Lejona. „Jakże jestem im wdzięczny” – pisze jezuita, który w zeszłym roku zaopatrzył mnie w tytoń. Ilekroć pojawiają się trudności, daję nauczycielowi paczkę, aby był bardziej uważny. Opatrzność Boża jest niesamowita, a Jego miłosierdzie nieograniczone.” Le Jeune, Relacja 1633, 7. Jezuici jako pierwsi zapoznali się z dialektami indyjskimi, ocenili ich cechy językowe i umieścili je w formach gramatycznych. „Nie można zaprzeczyć – pisze jezuita Rahl – że język indyjski ma swoje prawdziwe piękno i wyróżnia się niezwykłą siłą obiegu i sposobu wyrazu. Podam przykład. Gdybym zapytał Cię: po co Bóg Cię stworzył, odpowiedziałbyś: abym mógł Go poznać, kochać i służyć Mu, a tym samym osiągnąć wieczną chwałę. Ale gdybym zadał to samo pytanie Hindusowi, odpowiedziałby, zgodnie z ich sposobem wyrażania się, w ten sposób: To właśnie myślał o nas Wielki Duch: niech Mnie poznają, niech Mnie kochają, niech Mnie czczą i są Mi posłuszni, abym wtedy mógł pozwolić im wejść do Mojej cudownej błogości. List jezuity Rahla do brata, w tłumaczeniu, wydanie Kipa, s. 28. „O mój Boże, co za męka!” – woła. "Śnieg padał nam pod nogi i zapadaliśmy się po pas. Wasze narty i nogi były tak obciążone śniegiem, że wyciągając je z zasp, wydawało się, że ktoś wyrywa wam kończyny. Albo wyobraźcie sobie człowieka obciążonego jak muł, a potem oceńcie, jak przyjemne jest życie dzikusów. Relacja, 1634, 67. „Gdyby świnie i psy umiały mówić, używałyby bardziej przyzwoitego języka. Dziewczęta i młode kobiety są całkiem przyzwoicie zakryte, ale ich rozmowy między sobą są brudne jak ścieki” – zauważa jezuita Relacja 1634, s. 32. Relacja, 1634, s. 201–207. „Dokuczali mi nieustannie tysiącami drwin i kłopotów” – mówi jezuita – „a ja, żeby ich już więcej nie drażnić, całymi dniami nie otwierałem ust”. Relacja 1634, 207. Godne uwagi jest jednak to, że wszystkie te kpiny nie miały charakteru złośliwego i przeszły bez śladu, jak to bywa z rozpieszczonymi lub złymi dziećmi, tak że jezuita mógł wkrótce ponownie rozpocząć swoją pracę. Indianie nieustannie używali między sobą takich szyderstw i przezwisk i nigdy nie towarzyszyła im poważna wrogość. Jezuitów przedstawił Indianom komendant Fortu Champlain, który między innymi powiedział: "To są nasi ojcowie. Kochamy ich bardziej niż samych siebie. Cały naród francuski ich czci. Nie przychodzą do was po wasze futra. Opuścili swoich przyjaciół i swój kraj, aby pokazać wam drogę do nieba. Jeśli kochacie Francuzów, tak jak mówicie, że ich kochacie, to kochajcie i czcijcie tych naszych ojców." Indianie słuchali uważnie tej przemowy, rozglądając się po Czarnych Szatach, po czym odpowiedzieli wspaniałymi przemówieniami, wyczerpując cały zasób swojej kwiecistej retoryki, i jeden po drugim zapraszali jezuitów do swoich wahadłowców. Le Jeune, Relacja 1633, 274. "Myśleli, że rozumieją zegar, zwłaszcza gdy jeden z nas dla żartu przy ostatnim uderzeniu ich walki uderzył młotkiem, mówiąc, że wystarczy, żeby zadzwonił. I dzwonienie ucichło. Nazywali ich wodzami dnia. Kiedy biją, Hindusi myślą, że to oni mówią i pytają, ile razy wódz już mówił. Pytają nas też, co je. Godzinami czekają cierpliwie, aż szef przemówi. Raport Brebeufa 1635, 33. Obrazy zostały wybrane przez jezuitów tak, aby odpowiadały gustom Indian. Ciekawy pod tym względem jest list z Ez. Garnier do swojego przyjaciela we Francji. „Wyślij mi” – pisze – „obraz Chrystusa bez brody”. Powszechnie znana jest niechęć Hindusów do brody. Następnie prosi o kilka innych obrazów, przedstawiających męki piekielne w różnych postaciach i błogość nieba w jakiejś jednej formie. Twarze na obrazach powinny być pełne, a nie profilowane, z otwartymi głowami skierowanymi w stronę widza. Wszystkie obrazy powinny być w jasnych kolorach, ale bez roślin i zwierząt, ponieważ odwracają one uwagę Indian od głównego tematu. – Wszystkie te cechy indyjskich gustów zauważalne są wśród Hindusów do dziś. Pewien malarz wywołał kiedyś krwawą kłótnię pomiędzy grupą Siusa, przedstawiając jednego z nich z profilu, za co towarzysze zaczęli mu dokuczać jako półczłowieka. List tj. Garniera w op. Parkmana, ur. 133. Parkoman, Jezuici w. N, A. s. 118. Jezuici uważali kraj Huronów za jedną z najsilniejszych twierdz królestwa diabła: „Było to, jak to ujęli ies, Lalmant – jedna z głównych twierdz i jakby zamek demonów”. Relacja des Hurons 1639.100. Zgłoś np. Le Mercier, 1637, 114. Innym razem podczas podobnej kanibalistycznej uroczystości Indianie wrzucili do chaty jezuitów rękę pieczonego jeńca, zapraszając ich w ten sposób do udziału w uczcie. Raport Lallemanda, 1639, 70. Parkman, Francja i Anglia w NA, II 112. „Diabeł czuł się ograniczony” – mówi Ezech. Lemerciera; nie mógł znieść uroczystego chrztu kilku najwybitniejszych dzikusów. Raport 1638, 33. Jezuita Garnier w liście do brata napomyka o zaniepokojeniu, jakie w królestwie ciemności wywołały sukcesy misji, i dodaje: „Nie możesz sobie wyobrazić, jaką pociechą jest dla nas widok, jak diabeł zbroi się przeciwko nam i wykorzystuje swoich niewolników, aby nas zaatakować i próbuje nas zniszczyć poprzez nienawiść do I. X” Parkman, Jezuici w. N.A. s. 113. Raporty. Lemerciera i Brebeufa, 1637. Raport Lemerciera, 1636, 114, 116, 150 itd. „Co za pocieszenie” – woła Ez. Lemercier, aby zobaczyć, jak Bóg zostaje uwielbiony przez usta pomiotu szatana”. Raport 1637, 127 i 128. Parkman, Jezuici w NA r. 115. Jezuici stosowali najróżniejsze metody, aby chrzcić dzieci tak, aby nie zauważyli ich rodzice, którzy nigdy dobrowolnie nie zgodziliby się na ich chrzest. Ich raporty są pełne podobnych przypadków. Nie bez zainteresowania są dwa przypadki opisane przez jezuitę Lemerciera: "Trzeciego dnia maja, jak mówi, ojciec Pierre Pijard ochrzcił dwumiesięczne dziecko w Anonatea, w oczywistym niebezpieczeństwie śmierci, niezauważone przez rodziców, którzy nie wyraziliby na to zgody. Zastosował tę metodę. Cukier czyni z nami cuda. Powiedział, że chce dać dziecku do picia wodę z cukrem i jednocześnie maczał w niej palec. Kiedy ojciec dziecka zaczął coś podejrzewać i krzyczał, żeby nie chrzcił, podał łyżkę stojącej obok niego kobiecie i powiedział jej: „Sam mu daj”. Poszła do dziecka i zastała je śpiące i w tym momencie ks. Pijar pod pretekstem sprawdzenia, czy rzeczywiście śpi, dotknął zwilżonym palcem jego twarzy i ochrzcił. Czterdzieści osiem godzin później dziecko poszło do nieba. Kilka dni wcześniej ten misjonarz użył tej samej metody do ochrzczenia chłopca w wieku sześciu lub siedmiu lat. Jego ojciec, który był bardzo chory, kilkakrotnie odmawiał przyjęcia chrztu; a na pytanie, czy nie chce, aby jego syn został ochrzczony, odpowiedzieli: nie. „Przynajmniej, powiedział ojciec Pijar, nie będziesz się opierał, jeśli dam mu trochę cukru”. „Nie, ale nie powinieneś go chrzcić”. Misjonarz raz i drugi dał dziecku cukier; a trzecią łyżką, przed wsypaniem cukru do wody, kropił go na dziecko, wypowiadając jednocześnie słowa sakramentu. Mała dziewczynka, patrząc na niego, krzyknęła: „Ojcze, on go chrzci”. Ojciec dziecka był bardzo zaniepokojony, ale misjonarz powiedział do niego: „Czy nie widziałeś, że dałem mu tylko cukier?” Chłopiec wkrótce potem zmarł; lecz Bóg okazał swoje miłosierdzie jego ojcu, który teraz cieszy się doskonałym zdrowiem”. Sprawozdanie Lemerciera, 1637, 165. Raport Lemerciera, 1638 rozdz. II. Parkman, s. 109, 118–121, 144, 145 i in. W liście tym czytamy między innymi: "Być może będziemy musieli oddać naszą krew i życie za sprawę naszego Mistrza, Jezusa Chrystusa. Wydaje się, że Jego dobroć przyjmie, jeśli o mnie chodzi, tę ofiarę na odkupienie moich wielkich i niezliczonych grzechów i że w ten sposób uwieńczy służbę i żarliwe pragnienia wszystkich naszych ojców tutaj... Błogosławione niech będzie Jego imię na wieki, że spośród wielu lepszych od nas wybrał nas, abyśmy pomogli Mu nieść Jego krzyż na tej ziemi. Niech będzie Jego święta wola. dokonane we wszystkim. Jeśli usłyszycie, że Bóg uwieńczył nasze trudy, błogosławcie Go, bo dla Niego żyjemy i umieramy... Przecież prosimy Was i wszystkich naszych ojców, abyście nie zapominali o nas w modlitwach i bezkrwawych ofiarach”. Podpisali: Jean de Brebeve, François Lemercier, Pierre Castellain, Charles Garnier i Paul Rageneau. List datowany jest na 28 października 1637 roku w Ossosan, czyli Rezydencji Poczęcia. Zobacz Parkman, s. 122 i 123, francuski. oryginalny list. Lemercier przypisuje tę zmianę wstawiennictwu św. Józefa, któremu zaczęto odprawiać serię mszy 6 listopada 1638, 44. Raport Lallemanda, 1639, 56 i 57. Jezuici jednak szybko nauczyli się wytwarzać wino z dzikich winogron, których obficie rosły w lasach. Prawdziwym dowodem ubóstwa misji są listy jezuitów pisane na korze brzozowej. Listy od Pirona i Shomono w wyd. Carajon. Parkmana, 130. W katolickim czasopiśmie The Catholic World, w październikowym numerze 1872 roku, znajduje się szczegółowa biografia Izaaka Joguesa: „Ojciec Igaac Jogues, S J.” Opisuje szczegółowo wszystkie te okrucieństwa Iroquas, które jednak były powszechne wśród wszystkich Indian w stosunku do jeńców. Zobacz także protestancki pisarz Parkman w dekrecie. książka rozdz. XVI s. 211–240. Katolicki W. 1872 paź. – Historyk Shea sugeruje, że decyzja w tej sprawie należy do papieża Urbana VII Shea, s. 310 Szczegóły życia Izaaka Joguesa można znaleźć w Relation des Hurons 1647; dekret. monografia w The Catholic World 1872, październik; Parkman I. s. Ch. XVI; Historia Stanów Zjednoczonych Bancrofta III, rozdz. X. X. Abregee relacji, rozdz. II, Parkman, rozdz. XVII, ur. 252. itd. Relacja abregee, s. 122. Sprawozdanie Ragueneau, 1646, s. 73. Życie i trudy jezuity Bressaniego opisane są w raporcie Vimonta z roku 1644, w jego własnym raporcie zatytułowanym Relation abregee oraz w różnych listach jezuitów. Zobacz także o nim Parkman, I. s. XVII, Bancroft, I. s. XX i inne Losy jezuity Noe opisane są w sprawozdaniach Lallemanta (1646, 9) i Bressaniego. Kiedy tj. Izaak. Zhog został schwytany przez Irokezów; przywieźli stuosobową grupę więźniów i większość z nich spalono. Parkman, I.c. s. 223. Ochrzczony Hindus Stefan Totiri, widząc tortury, jakimi jego rodacy torturowali pojmanych Iroquasów, śmiało potępił ich i zagroził wiecznym ogniem i demonami. Ochrzcił nieszczęsnego człowieka wśród oburzenia swoich oprawców, którzy podczas chrztu popychali go i krzyczeli: "Nie chrzcijcie go! Niech go diabły spalą, jak my go spalimy!" Sprawozdanie Rageneau, 1646, 56; 1648, 53. Indianie zwykli nazywać chrześcijańską modlitwą. Uzdrowiciele rozpowszechnili pogłoskę, że pewna dziewczyna, ochrzczona przez jezuitów i wkrótce zmarła, została wskrzeszona i opowiedziano, jak została przyjęta na „francuskim” niebie. Gdy tylko się tam pojawiła, została schwytana, skuta łańcuchami i poddana wszelkiego rodzaju torturom. To właśnie tam robią ze wszystkimi nawróconymi. Francuzi, a zwłaszcza jezuici, spędzają na tym swój czas. Oznacza to, że jezuici, chrzcząc Indian, nie mieli na celu nic innego, jak tylko przygotować ludzi do nieba na męki” – Ragueneau’s Report 1646, 65. Rageneau opisał to i przedstawia wspaniały przykład indyjskiej elokwencji. Na soborze, który zebrał się z tej okazji, stary Hindus zwrócił się do jezuity Rageneau z następującym przemówieniem: „Mój bracie” – zaczął kolorowy mówca. Spójrz, wszystkie nasze plemiona zebrały się tutaj. (Wymienił je po imieniu). Jest nas tylko garstka; jesteście podporą i twierdzą tego ludu. Z nieba spadł grzmot i ziemia pękła. Jeśli nie będziecie nas wspierać, wpadniemy w przepaść. Zlituj się nad nami. Jesteśmy tu nie tyle po to, żeby rozmawiać, co płakać nad naszymi i Waszymi stratami. Nasz kraj to tylko szkielet, bez mięsa i żył, a jego kości wiszą na włoskach. Demon piekła włożył tomahawk w rękę zabójcy. Czy to ty, słońce, którego promienie świecą nad nami, doprowadziłeś go do czegoś takiego? Dlaczego nie przyćmiłeś swojego światła, aby zostało dotknięte przerażeniem z powodu twojej zbrodni? Byłeś jego wspólnikiem? Nie, ponieważ szedł w ciemności i nie widział, gdzie uderza. Myślał temu nieszczęsnemu mordercy, że celuje w głowę Francuza, a cios spadł na jego kraj i zadał mu śmiertelną ranę. Ziemia otwiera się na krew niewinnej ofiary, a jej otchłań nas pochłonie. Wszyscy jesteśmy winni. Irokezi cieszą się z jego śmierci i radują się; widzą, że nasza broń została zwrócona przeciwko nam samym i dobrze wiedzą, że nasz lud jest bliski końca. Bracie, zlituj się nad tymi ludźmi. Tylko Ty możesz przywrócić go do życia. Możesz zebrać jego rozrzucone kości i zamknąć przepaść, która się otworzyła, by nas połknąć. Zlituj się nad swoim krajem. Nazywam ją twoją, bo jesteś jej panem; i przyszliśmy tutaj jako przestępcy, aby otrzymać Twoją łaskę, jeśli nie zmiłujesz się nad nami. Zlituj się nad tymi, którzy sami siebie potępiają i przychodzą prosić o przebaczenie. Dałeś siłę ludowi, osiedlając się wśród nich; a jeśli nas opuścisz, będziemy jak słoma oderwana od ziemi i niesiona przez wiatr. Ten kraj jest jak wyspa, zalewana falami aż do pierwszej burzy, która całkowicie ją pochłania. Umacniaj go u podstaw, a potomność nigdy nie przestanie Cię wychwalać. Kiedy po raz pierwszy usłyszeliśmy o tym morderstwie, nie mogliśmy zrobić nic innego, jak tylko płakać; i teraz jesteśmy gotowi przyjąć Twoje zamówienia i spełnić Twoje wymagania. Mów i proś o jakąkolwiek satysfakcję, jakiej pragniesz; nasze życie i nasza własność są twoje. I nawet jeśli będziemy musieli okraść nasze dzieci, żeby cię zadowolić, powiemy im, że nie powinny narzekać na ciebie, ale na tego, którego zbrodnia uczyniła nas wszystkich winnymi. Nasz gniew na niego; ale mamy do ciebie tylko miłość. Zrujnował nasze życie, a ty je przywrócisz, jeśli tylko przemówisz i powiesz nam, co mamy dla ciebie zrobić. - Rageneau, cytując to przemówienie, twierdzi, że reprezentuje jego proste tłumaczenie. Jeśli tak, to jego uwaga, że wymowa jest bardziej darem natury niż sztuką, nie budzi wątpliwości. Sprawozdanie 1648, 8–17. Raport Rageneau 1649, 3–5. Bressaniego 247. Raport Rageneau 1649, 13. Znaleziono później szczątki obu misjonarzy w stanie oszpeconym i na wpół spalonym. Bressani, Raport skrócony. 288. Dosłownie - Algonquin, ogólna nazwa plemion, do których należeli Huronowie. Bancroft, Historia Wielkiej Brytanii, tom. III, 141. Irokezi dzielili się na pięć plemion: Mohawków, Oneida, Onondaga, Cayuga i Seneca. Nazwa pierwszego plemienia jest nadal zachowana w nazwie jednej rzeki, a nazwy czterech ostatnich nazywane są czterema hrabstwami stanu Nowy Jork. Journal de Dablon, 1655, 18 listopada. Shea, Historia Kościoła katolickiego w USA, s. 13-13. 315. Jezuita Cholonec szczegółowo opisuje swoje cnoty i świętość w długim liście z 27 sierpnia 1715 roku do prokuratora misji kanadyjskich Augustina Leblanc. Jej ojciec był poganinem, a matka chrześcijanką, która ochrzciła ją, gdy miała cztery lata. W dwudziestym roku życia zachorowała na ospę, która tak okaleczyła jej twarz, że prawie straciła wzrok. Odtąd zamknęła się w chatce i została pustelniczką, zajętą ​​wyłącznie sprawami umartwienia. Godne uwagi jest to, że praktyka umartwień stała się powszechna wśród Hindusów, zwłaszcza wśród kobiet. „Posunęli się nawet do takiej skrajności” – pisze Szolonek, że gdy tylko do nas dotarło, byliśmy zmuszeni złagodzić ich zazdrość. Oprócz zwykłych narzędzi zabijania, których używali, wymyślili tysiąc nowych sposobów zadawania sobie cierpienia. Niektórzy leżeli na śniegu w najcięższym mrozie; inni chodzili nago w odosobnione miejsca i przebywali tam przez dłuższy czas, narażając się na trudy pory roku, nad brzegami zamarzniętej rzeki oraz w miejscach, gdzie wiał szczególnie silny wiatr. Byli nawet tacy, którzy przecinając lód w jeziorach, zapadali się po szyję, pozostając tam tak długo, jak było to konieczne do odmówienia dziesięciokrotnej listy różańców. Jedna z nich robiła to przez trzy noce z rzędu, co wywołało tak silną gorączkę, że myślała, że ​​umrze. Inna uderzyła mnie prostotą, gdy dowiedziałam się, że niezadowolona ze stosowania dla siebie tego sposobu umartwienia, wrzuciła wraz z nią trzyletnią córkę do zamarzniętej rzeki, skąd ją na wpół martwą wyciągnęła. Kiedy surowo zarzucałem jej głupotę, odpowiedziała z naiwnością, która mnie zdumiała, że ​​nie uważa, że ​​zrobiła coś złego, ale wiedząc, że jej córka prawdopodobnie kiedyś zgrzeszy przed Panem, chciała z góry wymierzyć jej karę, na jaką zasługiwała za swój grzech. List jest pełen charakterystycznych elementów z życia indyjskich konwertytów. Przetłumaczone jest w wydaniu Kipa, s. 81–116 Shea, Historia, s. 15. 321–325. Obecnie w stanie Nowy Jork żyje około 2500 Irokezów, z których wszyscy są katolikami. List od Meignarda, w Bancroft History, tom III, 146. Bancroft's, Historia, tom. III, 148. Raport Alloueza. 1666 r. 105–110. Bancrofta. Tom. III, 151. Rynek w listach Thivenota i Hennepina, język angielski. wyd. 1696. Bancroft, tom. III. 156. Powiedział mimochodem: "Dziękuję ci, czarna szato, że zadałeś sobie trud przybycia do nas. Nigdy ziemia nie była tak piękna, słońce nigdy nie było dla nas tak jasne jak dzisiaj. Nigdy nasza kraina nie była tak spokojna, ani tak wolna od skał, które poruszały twoje promy. Nigdy nasz tytoń nie miał tak przyjemnego zapachu, nasza kukurydza nigdy nie była tak smaczna. Oto mój syn, którego ci oddaję, abyś poznał moje serce (w tym samym czasie Hindus przyprowadził młodego niewolnika, którego dał mu na Rynek). Proszę Cię o miłosierdzie dla mnie i mojego ludu. Znasz Wielkiego Ducha, który stworzył nas wszystkich. Rozmawiasz z Nim i słuchasz Jego słowa. Proś Go, aby dał mi życie i zdrowie, aby przyszedł i zamieszkał z nami, abyśmy mogli Go poznać. List rynku część VI. Oryginał francuski i tłumaczenie na język angielski można znaleźć w Shea, Discovery and Exploration of the Mississipi Valley 1852. N.Y. Narracja rynku we wspomnianej pracy Shea, s. 24. Ta narracja jest pełna bardzo interesujących szczegółów dotyczących życia i moralności tych synów amerykańskich prerii. Rynek w opowiadaniu historii, s. 30. Historia Bancrofta, tom. III, 162. List (Jezuity Mareta w wydaniu Kipa, s. 205 i nast. List Maretha z 1712 r., 9 listopada, s. 204, wyd. 205. Kippa. W Stanach Zjednoczonych nadal toczy się wojna eksterminacyjna przeciwko Indianom przez białą ludność. Nieludzkość tego amerykańskiego podejścia do tubylców została w ostrych barwach zarysowana w wydanej niedawno w Nowym Jorku książce: A Century of Dishonor. Książka wywarła duże wrażenie na społeczeństwie. Może zainteresuje Cię: