Пионеры Креста

(Essai sur les activités missionnaires des Jésuites parmi les Indiens au XVIIe et début du XVIIIe siècle) Le large cours d'eau de la rivière Hudson, qui baigne une partie de New York, se dirige vers l'océan au milieu de montagnes pittoresques. Le long de sa rive même, obéissant à toutes ses circonvolutions capricieuses, court une voie ferrée le long de laquelle grondent inlassablement des trains à la vitesse américaine. En conduisant un jour sur cette merveilleuse ligne intérieure, j'ai admiré à la fois la beauté de la nature et l'exubérance vertigineuse de la vie et du mouvement - sur terre et sur l'eau. De temps en temps, des trains venant en sens inverse et parallèles tonnent le long du rivage, une caravane sans fin de navires et de bateaux à vapeur s'étend le long du fleuve, et de jolies datchas et fermes se nichent le long des charmantes collines côtières et les clochers d'églises gothiques s'élèvent vers le ciel avec leurs flèches élancées. En voyant cette vitalité bouillonnante tout autour, mes pensées m'ont involontairement transporté il y a plusieurs siècles. Il y a à peine deux siècles, il y avait ici un désert : au lieu de bateaux à vapeur à trois étages, les misérables navettes en écorce de bouleau des sauvages planaient parfois ; au lieu du chemin de fer côtier, des sentiers à peine visibles serpentaient à travers les fourrés de la forêt, et au lieu du bruit de l'agitation industrielle actuelle régnait le silence, interrompu seulement de temps en temps par le cri de guerre des Indiens. Quel contraste incommensurable ! Le même changement s’est produit avec les autres principaux cours d’eau du continent nord-américain – les fleuves Saint-Laurent et Mississippi. Qui a introduit ici la civilisation chrétienne ? C’est une question très intéressante et son étude ouvre l’une des pages étonnantes de l’histoire américaine. L'exploration et la colonisation du pays ont été lentes. À la fin du XVIe et au début du XVIIe siècle, les colonies européennes commencent timidement à peupler les côtes de l’Amérique du Nord. La colonisation a été réalisée du sud par les Espagnols, du nord par les Français et de l'est par les Néerlandais et les Anglais. Sur le site de l'actuel New York, au XVIIe siècle, se trouvait la misérable colonie hollandaise de New Amsterdam, et au nord sur le fleuve. Le Saint-Laurent est un fort français insignifiant au Québec. Au-delà de la bande côtière s’étendait un pays inconnu habité par des inconnus. Derrière les murs des colonies commençaient des forêts impénétrables, dans les profondeurs desquelles les colons n'osaient pas aller, quelle que soit leur avidité de profiter des fourrures coûteuses qu'ils voyaient parmi les Indiens. Les premiers pionniers qui portèrent la civilisation chrétienne à l'intérieur furent les missionnaires chrétiens, les Jésuites, ou « robes noires », comme les appelaient les Indiens à cause de leur longue robe noire, et à eux appartient uniquement l'honneur d'explorer l'intérieur du continent nord-américain. Les plus vaillants d'entre eux furent les Jésuites français. Leurs exploits constituent une épopée presque fabuleuse dans l’histoire du pays, et d’autant plus remarquable que tous ses traits sont constitués de faits historiques réels63. Si cette activité missionnaire n’est pas sans précédent dans la force du sacrifice chrétien, elle n’en reste pas moins unique dans le milieu dans lequel les jésuites ont dû agir. Ici, le christianisme rencontra le niveau le plus bas auquel l'humanité puisse tomber en termes religieux et moraux, et la culture chrétienne la plus élevée, en la personne des jésuites hautement instruits, rencontra son antipode, en la personne des sauvages bestiaux des Indiens. I. Maintenant et il y a deux siècles. Les premiers civils de l'Amérique du Nord. Indiens. Caractéristiques de leur vie sociale et quotidienne. Leur état mental, moral et religieux Les Indiens qui habitaient l’Amérique du Nord étaient constitués de nombreuses petites tribus dispersées sur tout le continent. Les principales d'entre elles étaient les tribus qui vivaient à proximité des grands lacs, dans les bassins des fleuves Saint-Laurent, Hudson et Mississippi, soit les tribus : les Hurons, qui vivaient dans le sud du Canada, les Iroquois, qui occupaient l'espace de l'actuel État de New York, et les Illinois, qui vivaient le long du fleuve Mississippi. Tous étaient au stade le plus bas de leur développement, dans un état de sauvagerie et de barbarie primitives. Certains d’entre eux menaient une vie errante à travers d’immenses forêts et plaines, se déplaçant d’un endroit à un autre et portant tous leurs biens sur leur dos. D’autres montraient déjà un début de stabilisation. Les Hurons et les Iroquois vivaient dans des villages constitués d'un assez grand nombre de cabanes, de construction la plus primitive, quoique parfois d'assez grande dimension, comme une grange, avec seulement une ouverture au sommet pour laisser échapper la fumée d'un feu allumé au milieu de la cabane. Les hommes s'occupaient exclusivement de la chasse, de la pêche et de la guerre, et les femmes dirigeaient toute la maison, qui consistait à semer le maïs et le tabac, à nourrir les enfants, à coudre des vêtements en cuir avec des fils de racines et à préparer diverses choses nécessaires à la misérable vie quotidienne d'une économie sauvage. Avec une habileté particulière, ils préparaient des canots en écorce de bouleau, si légers que les Indiens les portaient habituellement sur leurs épaules d'une rivière à l'autre. Les vêtements étaient préparés non sans décorations avec des franges, à la place desquelles des poils de porc-épic étaient utilisés. Les hommes, cependant, ne se souciaient guère de leurs vêtements en été et sont généralement décrits par les Jésuites comme « aussi nus que votre bras » 64 . Les enfants n’avaient recours à des vêtements qu’en cas de besoin extrême pendant le froid hivernal, mais les femmes étaient toujours habillées, et toujours aussi modestement que « les dames les plus pieuses de France ». La guerre était considérée comme l’occupation la plus honorable. Les armes des Indiens étaient des arcs et des flèches, des lances, des massues et des tomahawks. Comme les Indiens n'étaient familiers avec l'utilisation du fer qu'au XVIIe siècle, leurs flèches et leurs lances avaient des pointes en pierre aiguisée, et les tomahawks eux-mêmes ressemblaient à des haches de pierre. Ils utilisaient cette arme primitive avec une dextérité étonnante. Cependant, les Indiens ne connaissaient pas les batailles unies. Leur guerre consistait en des groupes d'hommes courageux attaquant de manière inattendue des ennemis ou des villages hostiles, brûlant et tuant, capturant des scalps et emmenant des prisonniers. Toute la gloire et la valeur des guerriers reposaient sur le nombre de scalps prélevés sur la tête des ennemis tués 65. Les prisonniers étaient soumis à une torture brutale 66 . Ils ont été torturés par toutes sortes de tourments, leurs membres ont été progressivement coupés, brûlés à feu lent et finalement coupés en morceaux, bouillis dans des chaudrons et mangés. Les tourments et les cris des victimes ravissaient les bourreaux, et le silence obstiné les exaspérait. Parfois, cependant, aucune torture ne pouvait provoquer un bruit de douleur dans la poitrine de la malheureuse victime. Jusqu'à leur dernier souffle parmi les flammes, les malades ont continué à injurier leurs bourreaux et à chanter leurs chants de guerre. Cela poussa les bourreaux au désespoir, car cela était considéré comme un présage malheureux pour le peuple. Lorsqu'un village était attaqué, tout était incendié et détruit, les femmes et les enfants étaient tués dans l'indifférence, et parfois ces derniers étaient mangés devant leurs mères. Après un raid réussi, il ne restait plus du village que des tas de cendres et des cadavres. Les guerres sont devenues particulièrement destructrices au milieu du XVIIe siècle, lorsque les tribus côtières ont reçu des armes à feu des Européens, ce qui leur a donné un avantage sur les autres tribus qui ne savaient pas s'en servir. Certains de ces derniers ont été littéralement rayés de la surface de la terre par leurs adversaires. Moralement, les Indiens étaient complètement barbares et la loi morale naturelle, non écrite, se faisait à peine sentir sous la domination des passions animales. Ils ne connaissaient aucune loi et cette indépendance, selon les mots d'un jésuite, « les livra à l'esclavage des passions les plus grossières.67 « Ils sont paresseux, perfides, volages et inconstants, des voleurs sournois et naturels, de sorte que le vol est considéré parmi eux comme une gloire ; cruel, malhonnête, prêt à tout promettre à ceux qui se montrent généreux envers eux, et en même temps ingrat. La générosité et la bonne volonté à leur égard ne font que renforcer leur audace naturelle. Il a peur de moi, dit-on, parce qu'il me courtise. La gourmandise et l'amour du plaisir sont plus forts que tous les vices qui prédominent chez les Indiens. Ils se livrent au mode de vie le plus honteux, avant même d'être en âge de comprendre la honte de ce qu'ils font. »68 La polygamie était la coutume prédominante, mais pas dans toutes les tribus. Le mariage consistait simplement à faire un cadeau à la mariée ou à ses parents. Le divorce était prononcé au gré de l'une des parties. Entre les Hurons, il existait une forme de mariage temporaire, ou procès, d'une durée de deux à trois jours ou d'une semaine. Certaines beautés changeaient jusqu'à vingt maris avant le choix final 69. La situation de la femme était des plus pitoyables. Avant le mariage, sa vie était embourbée dans les passions animales, puis elle s'est transformée en une vie de travail acharné et inlassable. « Leurs femmes étaient leurs mules », dit un observateur moderne 70 . Malgré toute la misère de la vie des Indiens, ils organisaient néanmoins des fêtes joyeuses, composées de chants, de danses, de compétitions de toutes sortes et de friandises avec de la viande de buffle, d'ours ou de chien tués. Fumer du tabac était le plus grand plaisir. Les griefs étaient souvent de nature religieuse. Ensuite, les invités recevaient une certaine portion, que tout le monde devait manger, quelle que soit sa taille, 71. Sinon, le propriétaire risquait de se retrouver en catastrophe. La gourmandise était considérée comme une vertu et il y avait souvent une compétition entre les mangeurs pour un paquet de tabac. Les Indiens ne stockaient pas de nourriture ; ils mangeaient ce qu'ils pouvaient tirer de la chasse ; par conséquent, parfois ils se noyaient de contentement, et parfois, surtout en hiver, ils mouraient de faim, mangeant de l'écorce et des racines 72. Dans le caractère moral des Indiens, cependant, il y avait aussi des traits brillants qui ombrageaient la nature humaine. Ils avaient donc leur propre code de courtoisie, dont les règles ne pouvaient être violées sans crainte de censure publique. Un vagabond sans défense et sans armes pouvait, dans la plupart des cas, compter sur une hospitalité cordiale, et les captifs qui se distinguaient par un courage particulier en matière de défense avaient parfois le privilège d'être à l'abri des brûlures, voire de la torture. En cas de besoin, ils s’entraidaient volontiers. Lorsqu’une famille se retrouvait sans abri, les villageois lui construisaient ensemble une cabane. Lorsqu'une jeune femme se mariait, les autres femmes du village lui fournissaient du bois de chauffage pendant toute l'année, la libérant ainsi de l'un des travaux les plus durs d'une femme indienne : ramasser du bois de chauffage dans la forêt pour faire un feu. Ils étaient divisés en nobles et simples, riches et pauvres ; mais le dernier et le plus pauvre Indien, en cas de manque de nourriture, pouvait se considérer comme pourvu de la faim. Il lui suffisait d'entrer dans la hutte riche la plus proche, de s'asseoir près du feu, et les femmes lui donnaient à manger sans rien dire 73 . Mais ces traits humains brillaient dans le tourbillon de la vie bestiale. Leur vision religieuse du monde était au même niveau que leur vision morale et représentait un fétichisme grossier. Pour la vision enfantine du monde de l’Indien, le monde entier était un être animé, tous les objets étaient des esprits (Oki ou Manitou), qui pouvaient, par leur disposition, lui faire du mal ou lui montrer de la miséricorde. Rivière, montagne, lac, forêt, animal, oiseau, serpent - tout était rempli d'esprits, tout pouvait écouter les demandes des Indiens et les exaucer. Souvent, un chasseur, après avoir blessé un animal, lui demandait humblement pardon. Le pêcheur, avant de mettre le filet à l'eau, adressait un discours orné à la fois au filet lui-même, pour qu'il attrape du poisson, et au poisson, pour qu'il n'ait pas peur de tomber dans le filet, assurant que ses os seraient montrés le plus grand respect. Chaque Indien a son propre esprit gardien spécial, sous la forme d'un objet animé ou inanimé, acquis par les rêves et vers lequel il se tourne dans la prière, en faisant un sacrifice sous forme de tabac ou de butin. « Il serait difficile de dire, dit le jésuite Maret, en quoi consiste la religion de nos Indiens. Il s’agit uniquement de superstitions qui nourrissent leur foi. Puisque toutes leurs connaissances se limitent à la connaissance des animaux et des besoins nécessaires de la vie, leur idolâtrie se limite également à eux 74. Mais ils montraient aussi des traces de pensée religieuse abstraite. Les esprits n'étaient pas considérés comme inséparables des objets, mais constituaient au contraire un royaume particulier et ne se manifestaient que sous la forme d'objets différents. La plupart du temps, ils sont incarnés sous des formes animales, parfois ils prennent également une forme humaine et parfois ils vivent dans des pierres ; mais ils prennent toutes leurs formes librement, par leur propre choix, et c'est pourquoi ils les changent souvent. La pensée du sauvage essayait visiblement de s'élever plus haut sur le chemin de la distraction ; mais ici, elle se perdait dans les incertitudes et se fondait dans le brouillard. L'idée du monothéisme était vaguement endormie dans l'esprit de l'Indien et, malgré tous les succès de sa capacité de réflexion, il ne pouvait pas s'élever au-dessus de la forme grossière du chef de tous les animaux ou du soi-disant Grand Lièvre (Monabozho), à qui le monde doit son origine 75 . L'idée concernant l'essence de ce Grand Lièvre variait selon les différentes tribus ; Soit c'est un vrai lièvre de taille énorme, soit c'est une sorte de personne extraordinaire. Selon une légende, après la création du monde, il s'est envolé vers le ciel, d'où il influence le destin des hommes 76 . Ici, l'idée théiste est déjà visible avec une grande certitude, même si pour les Jésuites elle semblait si vague qu'ils niaient aux Indiens toute conception de Dieu 77 . Quoi qu'il en soit, il est remarquable que parmi les Indiens, les missionnaires n'aient pas trouvé de mots pour exprimer l'idée de Dieu et ont donc eu recours à une forme descriptive : « Le grand chef du peuple », « Celui qui vit au ciel », etc. Mais en même temps, la structure de la vision indienne du monde, selon laquelle chaque groupe de créatures avait son propre chef ou chef, a permis aux missionnaires d'amener la conscience des sauvages au concept de Dieu comme Grand Chef de toutes choses. 78, afin qu'ils puissent facilement développer le concept de ce Grand Esprit, par lequel ils comprennent encore l'idée de Dieu. Dans le domaine d'autres questions religieuses, la pensée indienne semblait également tâtonner dans le noir. Bien que la création du monde ait été attribuée au Grand Lièvre, il ne s’agissait pas d’une création au sens absolu, mais plutôt de la transformation d’un monde instable, voire détruit par un déluge. Les Indiens tiraient leur propre existence non du Créateur commun du monde, mais d'animaux, dont les différentes races étaient considérées par les différentes tribus comme leurs ancêtres. Ainsi, certains dérivent de l'ours, d'autres de la carpe ou du poisson carpe, etc. 79, et retrouvent en eux les vertus et qualités qui caractérisent ces ancêtres animaux. Ils croyaient en l'immortalité de l'âme, en une vie future - avec récompense et punition, la première étant attribuée au meilleur chasseur et guerrier qui tuait le plus grand nombre d'animaux et de personnes hostiles, et la seconde attendant les paresseux, et étant directe entre les gens et les esprits. chacun lui-même adorait son esprit protecteur et lui faisait un sacrifice. Une classe organisée de médiateurs ou de sacerdoce n'existait pas encore ; mais les débuts de cette classe étaient déjà visibles sous la forme de guérisseurs qui agissaient comme les personnes les plus proches des esprits et, grâce à ce lien étroit avec le monde supérieur, ils possédaient des moyens spéciaux pour débarrasser les gens de divers maux et maladies. Ces guérisseurs se révélèrent bien souvent les pires ennemis des missionnaires, d'autant plus que ces derniers, dans leur prédication, cherchèrent d'abord à saper la confiance en ces intermédiaires autoproclamés entre eux et les esprits 80 . C’est le terrain sur lequel les Jésuites ont dû semer les graines du christianisme. C'était un sol rocheux qui, pour le mettre en état d'accepter et de faire pousser les graines qui y étaient semées, nécessitait non seulement un travail long et persistant, mais aussi des travailleurs habiles et infatigables. "Rien n'est plus difficile que de convertir ces Indiens. Il faut d'abord les transformer en peuple, puis les transformer en chrétiens", écrit l'un des ouvriers chargés de cette tâche 81. "L'esprit de ce peuple est complètement étouffé et il est presque incapable de se soumettre au joug de l'Évangile. Mais plus ils sont éloignés du Royaume de Dieu, plus notre zèle doit être fort pour les rapprocher de lui et leur donner l'occasion d'y entrer, dit le même zélé missionnaire". 82. En effet, les missionnaires se mirent au travail avec le zèle que seule la puissance du génie chrétien pouvait inspirer et accomplirent des exploits qui font pâlir en comparaison les fabuleux exploits des héros de la culture quotidienne 83 . Dans le même temps, ces exploits montrent que le célèbre ordre peut servir sa devise Ad majorem Dei Gloriam - et au-delà des intrigues politiques grâce auxquelles il a principalement acquis une renommée historique. II. Robes noires chez les Indiens. Étude de la langue indienne et première tentative de travail missionnaire. La vie sauvage. Une faim qui soumet la nature sauvage. Sol rocheux. Jésuites dans la forteresse principale de Satan. Orgie sanguinaire. Succès de la mission et anxiété dans le royaume de Satan. Le point de départ de l'activité missionnaire jésuite était Fort Québec. Autour de lui vivaient des Indiens, plus ou moins habitués aux Français 84 . Les Jésuites commencèrent leur prédication avec eux. La première étape consistait à apprendre la langue indienne, ce qui n’était pas une tâche facile. En l'absence de tout support littéraire, étant donné l'originalité et la fragmentation de la langue indienne, il était difficile de commencer à l'étudier, il était difficile de se faire comprendre des Indiens. Mais les Jésuites étaient habitués à surmonter toutes sortes de difficultés et commencèrent à apprendre la langue auprès des enfants indiens. Ils ont attiré vers eux ces animaux humanoïdes, nus et à la peau rouge, les ont caressés et ont collecté à travers eux le vocabulaire nécessaire 85. Par un heureux hasard, se trouvait dans le fort un Indien, qui avait déjà été capturé par les Français et emmené à Paris, où il a réussi à se familiariser avec la langue française. Les Jésuites se tournèrent vers lui comme un instrument de la Providence spéciale de Dieu, envoyé pour les familiariser avec la langue indienne ; mais le sauvage français était extrêmement paresseux et volage, de sorte que son attention ne pouvait être entretenue que par des paquets de tabac 86 . Ayant à peine eu le temps de rassembler un maigre vocabulaire, les Jésuites se mirent aussitôt à traduire les prières les plus nécessaires en langue indienne et se mirent à prêcher 87 . La première expérience missionnaire parmi les Indiens a été réalisée par le chef de la mission, le jésuite Lejon. À la fin d'octobre 1633, un groupe de vingt Indiens entreprit la migration hivernale habituelle pour subvenir à ses besoins en chassant. Le jésuite l'accompagna. Les navettes en écorce de bouleau ont rapidement glissé le long du fleuve Saint-Laurent et sont arrivées trois semaines plus tard à son cours supérieur, où le groupe les a cachés dans les buissons et a commencé une vie errante dans les environs. Nous étions déjà à la mi-novembre, la neige était tombée profondément et des gelées assez sévères s'étaient installées. Tout autour se trouvait un désert couvert de forêts et de collines impénétrables. Des Indiens, hommes, femmes et enfants, y affluaient, emportant tous leurs biens ou les transportant sur de longs traîneaux. Habitués à une telle vie errante, les Indiens en supportaient facilement les difficultés, glissaient adroitement sur la neige sur leurs skis, gravissaient des collines, se frayaient un chemin à travers les fourrés de forêts et escaladaient des tas de bois mort. Mais pour le jésuite, une telle vie était une torture. Comme d'autres, chargé d'un fardeau, il tombait sans cesse à cause d'une utilisation inhabituelle sur ses skis ou se noyait dans la neige épaisse ; ses skis devenaient lourds à cause de la neige qui y collait, et il pouvait à peine traîner ses pieds de douleur et de souffrance 88 . Après avoir parcouru une certaine distance, le groupe s'est arrêté, les hommes ont déblayé la neige et les femmes ont construit à la hâte une cabane recouverte d'écorce et de cuir. Un feu y fut allumé et le groupe réchauffa ses membres engourdis. Ils y restèrent jusqu'à ce qu'il soit possible de trouver du gibier pour se nourrir dans un rayon d'environ dix milles. La cabane entière occupait un espace d'environ treize pieds carrés, et dans elle tout le paria de vingt personnes s'installait, mangeait et dormait en une masse continue autour du feu et avec les chiens. Un vent froid soufflait à travers les fissures de la cabane, et de l'autre côté les flammes du feu brûlaient de manière insupportable, répandant en même temps une fumée étouffante. Lors des tempêtes de neige, qui empêchaient la fumée de s'échapper dans le trou supérieur, elle remplissait tellement la hutte que les Indiens pouvaient à peine respirer, les larmes coulaient à flots de leurs yeux rouges, et les lettres mêmes du livre de prières du jésuite semblaient écrites avec du sang. « Malheureux incroyants, s'écrie le jésuite, ils passent leur vie en fumée et leur éternité dans les flammes ! 89. Incapable de supporter une telle pièce, le jésuite quitta la cabane pour lire son livre de prières, et là une tempête furieuse gronda dans la forêt et les arbres craquèrent à cause du gel. Le missionnaire devait s'éloigner de la hutte non seulement de la fumée, mais aussi de la société indienne elle-même. Lorsqu'il n'y avait pas de fumée dans la tente, les Indiens, après avoir mangé un cerf ou un chien fraîchement tué, se prélassaient autour de la tente et avaient des conversations animées entre eux. De tels cas auraient pu convenir au jésuite pour inculquer aux Indiens les rudiments du christianisme, mais il n'a même pas osé commencer à prêcher dans cette conversation. Elle menait souvent des conversations si sales et tout le monde, sans exclure les femmes et les enfants, utilisait des mots si indécents que le missionnaire ne pouvait pas supporter, et c'est pourquoi il se retira de nouveau dans la forêt 90. Mais le pire pour le jésuite était le guérisseur qui accompagnait la fête. C'était un Indien rusé qui trouvait plus pratique de vivre aux dépens des autres que de gagner sa propre nourriture en chassant. Il se présentait comme un homme qui entretenait des relations étroites avec divers esprits et qui, grâce à ses charmes, pouvait guérir des maladies et porter chance à la chasse. Les Indiens le crurent et, avant de partir à la chasse, se tournèrent vers lui pour obtenir de l'aide, qu'il leur apporta en implorant les esprits par des chants, des danses et des cris divers. Le jésuite voyait en lui son principal obstacle à la conversion des Indiens et essayait donc, à chaque occasion, de montrer l'absurdité de ses lamentations et l'invalidité de sa médiation, tout en prouvant la puissance de la croix et en aidant les maladies par des moyens médicaux. Le guérisseur, pour sa part, voyait son pire ennemi dans la robe noire et ne manquait pas une occasion de lui causer des ennuis, tournait les Indiens contre lui, le faisait rire et le menaçait même de mort. Un jour, comme pris de folie, il cria qu'on lui enlevait toutes les armes, car l'esprit lui disait de tuer quelqu'un. Ses yeux se tournèrent vers le jésuite avec tant de colère et de fureur qu'il dut se retirer dans la forêt 91 . Une autre fois, il se fit passer pour un ami du jésuite et commença à lui apprendre la langue. Le missionnaire se réjouit de ce changement chez son ennemi et, sous sa direction, rédigea une traduction des prières chrétiennes les plus importantes. Mais lorsqu'il commença à instruire les Indiens dans ces prières, à chacun de ses mots le paria tout entier éclata de rire furieux, et le jésuite comprit l'astuce du guérisseur, qui, sous couvert de paroles de piété, lui enseignait les pires paroles de la langue indienne. Parfois, il commençait simplement à se moquer du jésuite et tout le groupe le rejoignait, faisant du Black Hoodie la cible de leurs plaisanteries et de leurs ridicules. "Regardez-le ! - dit le guérisseur, - il a une tête de chien ! Les Indiens ont repris cette plaisanterie et ont démonté le jésuite pièce par pièce. "Et sa tête est comme une citrouille !" "Et la barbe est comme un lièvre !" – le jésuite ne pouvait que se retirer tristement de la compagnie spirituelle et trouver dans la solitude du réconfort dans son livre de prières 92 . Les jours se passèrent ainsi. Les chasseurs sortaient chaque jour pour chasser et ce qu'ils attrapaient était immédiatement bouilli dans des chaudrons et mangé. Mais plus l’hiver avançait, plus les proies devenaient de plus en plus rares. Les Indiens ont commencé à se déplacer plus souvent d'un endroit à l'autre, mais cela n'a fait que les fatiguer et les épuiser davantage. Souvent, les chasseurs arrivaient les mains vides pendant plusieurs jours, puis tout le groupe avait mortellement faim. Les femmes ramassaient des glands et des écorces d’arbres et en préparaient de la nourriture. Mais la fête de la Nativité du Christ approchait et les Indiens mouraient de faim encore plus qu'auparavant. En vain le guérisseur intensifiait ses lamentations, ils devenaient fous et criaient, appelant les esprits à l'aide ; les chasseurs revenaient constamment les mains vides. Finalement, la faim atteignit un tel degré que tous les Indiens, y compris le guérisseur, se tournèrent vers le Sweat à capuche noir pour les demander à son Grand Esprit. L'espérance illumina le jésuite et il s'empressa de profiter de l'occasion pour les instruire des vérités du christianisme. Il plaça une croix devant la hutte, força tous les Indiens à s'agenouiller devant lui, les mains levées et croisées, et lut une prière traduite par lui, obligeant les Indiens à la répéter après eux, avec la promesse de renoncer à leurs superstitions et d'obéir au Christ, dont ils voyaient l'image devant eux, si seulement Il leur donnait à manger et les sauvait de la famine. Puis, après avoir béni les chasseurs, le jésuite les relâcha pour chasser. Il faut imaginer sa joie quand ils revinrent avec un bon butin. Tout s'anima instantanément, les chaudières se mirent à bouillir et les Indiens allumèrent leurs pipes avec gaieté et contentement, oubliant le terrible besoin qu'ils venaient d'éprouver. Le missionnaire se réjouit et commença à prouver la validité de la prière chrétienne et de la croix ; mais les Indiens bien nourris se révélèrent pires que les affamés, ils n'écoutèrent pas le jésuite, et le guérisseur lui cria même d'un ton menaçant : "Taisez-vous ! Vous n'avez aucun sens !" Tout le monde reprenait les paroles du guérisseur et attaquait le missionnaire avec les ridicules et les bons mots d'esprit habituels, tandis que lui, le cœur lourd de tristesse, regardait silencieusement son livre de prières 93 . Au cours de l'hiver, il y eut plusieurs autres cas de famines terribles et le jésuite essaya de nouveau de mettre les Indiens sous le joug de l'Évangile, mais en vain, il perdit donc tout espoir de succès de la mission. De plus, à cause des épreuves de cette vie, des transitions et de la faim, il s'est lui-même épuisé au dernier degré, est tombé malade et a profité de la première occasion pour revenir au Québec. De l'expérience du chef de la mission, les jésuites ont vu que les tribus errantes étaient un terrain trop rocailleux pour semer les graines du christianisme et que l'activité missionnaire parmi elles, avec toutes les difficultés et les dangers qui y sont associés, ne promettait pas de fruits significatifs. Ils décidèrent alors d'orienter leurs activités vers des tribus sédentaires, et c'était la tribu des Hurons qui vivait dans les grands villages du cours supérieur du fleuve Saint-Laurent. Saint-Laurent, au voisinage des grands lacs. Il n'y avait pas moins de travail ici, et incomparablement plus de dangers, mais il y avait plus d'avantages missionnaires, puisque les missionnaires pouvaient s'installer dans les villages et, ayant constamment les Indiens sous leur surveillance, pouvaient progressivement y introduire et leur inculquer le christianisme à la fois par la parole et par l'exemple. Les Indiens de cette tribu naviguaient chaque année sur leurs canots d'écorce de bouleau jusqu'au fort pour vendre des fourrures. Les Jésuites profitèrent d'une de ces occasions et, au nombre de trois, partirent en mission sainte au pays des sauvages 94 . Après un long et fastidieux voyage en canot, les Jésuites arrivèrent à destination, au pays des Hurons, où ils s'installèrent dans l'un des principaux établissements de la tribu. Les Indiens les accueillirent cordialement et, grâce à leurs efforts communs, leur construisirent des huttes, comme d'autres huttes indiennes. Mais les Jésuites eux-mêmes y apportèrent des innovations qui émerveillèrent les Indiens. Ils divisèrent les cabanes en trois compartiments, reliés par des portes en bois ; l'un était un hall d'entrée, un autre une salle et le troisième une chapelle, où un autel était construit, des icônes étaient accrochées et des vases sacrés étaient placés. Les Indiens des villages voisins sont venus admirer une innovation aussi merveilleuse et sans précédent. Mais ils furent encore plus surpris par les diverses choses apportées par les Jésuites et placées dans la cabane. La montre leur paraissait particulièrement merveilleuse. Ils les considéraient comme un esprit qui vit, mange, entend et parle 95. Le moulin à main était un autre miracle, et les Indiens ne se lassaient pas de le faire tourner. Les Jésuites avaient aussi d'autres choses, comme un microscope, un prisme, un aimant, et tout cela surprit les Indiens à l'extrême, leur inculquant l'idée que les robes noires étaient les plus grands sages et plus forts que n'importe quel guérisseur. Les Jésuites, bien entendu, ont profité de cette opinion et en ont pleinement profité pour leur propre objectif. Les Hurons étaient en constante inimitié envers les Iroquois, qui attaquaient souvent leurs villages et les ravageaient. Les Jésuites leur conseillèrent de construire des murs autour des villages ; Les Indiens s'emparèrent de cette tâche avec empressement et, sous la direction des Jésuites, érigèrent quelque chose comme une forteresse, selon les règles de l'art militaire de l'époque. Ayant suffisamment assuré leur position et se familiarisant avec la langue, les jésuites commencèrent le travail missionnaire. Ils ont commencé avec les enfants, car ils étaient plus accessibles et gratuits. Ils les rassemblaient autour de leurs maisons, leur montraient diverses choses intéressantes et en même temps ne manquaient pas une occasion de leur enseigner la prière et le signe de la croix. Traduisant les prières Pater Foster, Ave, Credo et les Dix Commandements dans une langue qu'ils comprenaient, les Jésuites obligeaient les enfants à les répéter après eux et, au bout de certaines heures, les laissaient jouer, en donnant aux meilleurs d'entre eux des poires, des pois ou des pommes. Les jésuites savaient organiser cette formation de manière à ce qu'elle plaise aux enfants. Ils ont regardé avec plaisir les enfants faire des croix au sol dans des jeux entre eux et chanter des prières mémorisées. Les Indiens adultes venaient souvent à ces conversations et écoutaient également attentivement et répétaient les prières des Jésuites. Les missionnaires en profitèrent pour leur expliquer les rudiments de l'enseignement chrétien et leur montrer des images représentant le ciel et l'enfer. Les Indiens faisaient des signes d'approbation aux paroles des missionnaires, mais lorsqu'ils les exhortaient à se faire baptiser, ils répondaient généralement que tout cela n'était bon que pour les Français et que les Indiens étaient un peuple complètement différent. Les Jésuites n’insistèrent cependant pas et continuèrent à préparer patiemment le terrain pour l’adoption du christianisme. Mais ils ne manquèrent pas l'occasion de baptiser les mourants, notamment les enfants, et furent remplis de joie lorsqu'ils purent ainsi « transformer des petits sauvages en petits anges » 96 . Les Jésuites essayèrent surtout d'influencer l'imagination des Indiens et, dans ce but, ils donnèrent à leurs réunions un caractère éventuellement solennel. Lorsqu’on enseignait les vérités religieuses, les peintures étaient extrêmement importantes. Un tableau à la main, les Jésuites apparaissaient solennellement aux réunions des Indiens, montraient aux sauvages étonnés le tourment des pécheurs et le bonheur des justes, et leur proposaient le choix 97 . La force particulière des Jésuites en tant que missionnaires était leur capacité à s'adapter à toutes les circonstances et à les utiliser pour conquérir les Indiens. Ils vivaient exactement comme les Indiens, essayaient de subvenir à tous leurs besoins, se réjouissaient de leurs joies et partageaient leurs tristesses. En plus du travail missionnaire, ils étaient également impliqués dans des œuvres caritatives et des œuvres de miséricorde à grande échelle. Après avoir partagé les huttes entre eux, ils en faisaient constamment le tour et soignaient les malades. Leurs connaissances médicales, qui leur permettaient de guérir souvent avec succès les malades, inspiraient aux Indiens une affection particulière pour eux. Et lorsqu'un jour un jésuite leur prédit une éclipse de soleil et que la prédiction se réalisa, les Indiens le considérèrent comme un esprit incarné 98 . Parmi le travail continu, ils ont également trouvé du temps pour les études universitaires. Le soir, à la lueur d'un feu, ils gardaient leurs notes, parfois, faute de papier, simplement sur de l'écorce de bouleau. Peu à peu, de nouveaux jésuites arrivèrent aux trois premiers, s'installèrent dans les villages voisins et, avec leurs forces combinées, vainquirent la « forteresse du diable » 99 . Ni les inconvénients des logements enfumés et froids, ni la faim qu'ils devaient souvent endurer, ni la grossièreté et la sauvagerie de la société environnante n'embarrassaient les Jésuites ni n'affaiblissaient leur jalousie. Ils ne cédaient à rien pour arracher au moins une âme au pouvoir du diable, et parfois au milieu des plus terribles bacchanales des esclaves du diable. Des groupes de Hurons se rendaient continuellement au pays de leurs ennemis, les Iroquois, attaquaient leurs villages, les incendiaient et emmenaient des prisonniers. Un jour, un prisonnier fut amené au village où se trouvaient les Jésuites. Il a terriblement souffert, ses bras étaient cassés et mutilés. À son arrivée au village, ils commencèrent à lui témoigner une gentillesse notable, on lui offrit la meilleure nourriture et il fut donné, selon la coutume indienne, à un guerrier dont le neveu avait été tué, afin qu'il puisse prendre sa place à la place de celui qui était perdu. Mais le véritable sort du prisonnier ne faisait aucun doute. Huron le reçut avec un amour visible et lui adressa la parole avec affection: "Mon neveu, quand j'ai appris que tu venais à moi, j'étais très heureux, pensant que tu resterais avec moi et prendrais la place de celui que j'ai perdu. Mais maintenant je vois que tes mains sont cassées et mutilées pour que tu ne puisses jamais t'en servir, et je change d'avis. Par conséquent, aie bon courage et prépare-toi à mourir cette nuit, comme un homme courageux. " Le prisonnier demanda froidement quel genre de mort serait la sienne. « Par le feu », répondit-il. "C'est bien", dit le prisonnier. Les Jésuites regardèrent avec horreur le sort qui attendait le captif, mais ne purent le sauver. Puis ils essayèrent de le sauver du feu éternel. Ils lui parlèrent avec une compassion et une affection sincères, et lorsqu'il fut attentif à leurs instructions, ils le baptisèrent. Ayant assuré son salut éternel, ils attendirent plus ou moins sereinement l'exécution de son exécution. Pendant ce temps, la nuit était tombée et des foules immenses d'Indiens se rassemblaient de tous côtés. Une rangée de feux de joie s'allumait, entourée de rangées de guerriers tenant des bâtons allumés à la main. Le prisonnier devait traverser ces feux à pied, poussé par des bâtons enflammés. La fumée, la chaleur, les cris furieux des bourreaux et le cri sauvage du prisonnier torturé, tout cela présentait une image vivante de l'enfer, que les jésuites regardaient avec horreur. Mais quand le jour se leva et que la dernière étincelle de vie s'éteignit chez le martyr, ils respirèrent plus librement et se consolèrent en pensant que le martyr avait enfin trouvé la paix dans le bonheur du paradis. Les restes mutilés du prisonnier étaient ensuite mangés par les bourreaux 100 . Les Jésuites furent plus d'une fois témoins de scènes semblables dans ce sombre royaume de barbarie sauvage. Tous leurs travaux et efforts pour apporter un rayon de lumière dans cet environnement sombre ont apparemment été vains. Ils n’avaient encore eu aucun converti et jusqu’à présent ils n’avaient réussi qu’à baptiser ceux qui passaient de leur lit de mort pour l’éternité. Mais soudain, une chose inattendue s’est produite. Un Huron adulte, influent et respecté dans sa tribu, était enclin aux croyances des Jésuites et accepta de se faire baptiser. Il s'agissait d'un événement d'une importance extraordinaire, et les Jésuites s'empressèrent d'en profiter autant que possible pour leur mission, décidant de célébrer le baptême avec la pompe et la solennité que leur permettaient leurs moyens. Et maintenant, le désert véritablement sauvage devait assister à un spectacle sans précédent. Les Indiens se rassemblaient en foule autour de la cabane des Jésuites : jeunes et vieux guerriers, à la crinière hirsute sur la tête et au visage peint ; des jeunes filles habillées et des vieilles femmes ridées, enveloppées dans des peaux de cerf sales, toutes regardaient avec une curiosité superstitieuse le rite du sacrement du baptême et les robes noires elles-mêmes, qui étaient maintenant vêtues de brillants vêtements d'église. Leurs génuflexions, la sonnerie mystérieuse de la cloche, le mouvement de l'encensoir répandant une fumée agréable, contrairement à la fumée des incendies des huttes indiennes, l'état d'excitation du baptisé, tout cela fit une impression écrasante sur les sauvages 101 . Les missionnaires se réjouissaient et espéraient une grande récolte. Une brèche fut enfin faite dans la forteresse du diable, les ténèbres du paganisme commencèrent enfin à céder la place à la lumière du christianisme. Le baptême décrit fut suivi de plusieurs autres, et le triomphe de la foi semblait certain. Mais le prince des ténèbres ne voulut pas abandonner sa possession sans combat et, pour la conserver, il mit en œuvre toutes les machinations de sa sagesse satanique, histoire de se venger des robes noires qui envahirent son royaume 102 . III. Soupçons à propos des Robes Noires. L’appel des oiseaux-tonnerre, l’épidémie et les horreurs qu’elle propage. Le paradis et l'enfer. Méthodes jésuites pour sauver ceux qui périssent. Danger pour les Jésuites. Condamnation à mort et fête d'adieu, Missionnaires parmi les animaux humanoïdes. "Les portes étroites du ciel." La vie de deux martyrs. Tourment et délivrance. La vie, faite de guerres incessantes avec les tribus voisines et remplie de dangers réels et imaginaires, a développé chez les Indiens une stricte méfiance à l'égard de tout ce qui dépassait les limites de leur vision quotidienne. Pendant un certain temps, elle pouvait être réprimée par des actions dans lesquelles les Indiens voyaient un bénéfice direct pour eux-mêmes, mais en toute autre occasion, elle pouvait se manifester avec une force encore plus grande. Les Jésuites, en tout cas, leur semblaient des gens étranges. D'où viennent-ils et que veulent-ils, se demandaient involontairement les Indiens. C'était un mystère pour eux. Sur la base de leurs actions, les Indiens ne pouvaient que deviner que les robes noires étaient de grands guérisseurs et pouvaient nuire ou bénéficier aux gens. Ils étaient convaincus que chaque nation avait ses propres guérisseurs et que les guérisseurs des tribus qui leur étaient hostiles leur causaient toutes sortes de désastres. Les robes noires ont-elles également été envoyées pour leur faire du mal ? - Ce vague soupçon trouva rapidement un soutien chez leurs propres guérisseurs, qui détestaient surtout les Jésuites pour la dénonciation de leurs lamentations. Les circonstances leur donnèrent bientôt l’occasion de prouver leurs soupçons concernant les robes noires. En raison d'une terrible sécheresse, le maïs semé par les Indiens est complètement mort. Les guérisseurs grimpaient continuellement sur les toits et poussaient des lamentations, attirant les « oiseaux-tonnerre » ; mais le ciel était sans nuages. Voyant tous leurs efforts vains, les guérisseurs en imputèrent alors la faute aux Jésuites. Il y avait une croix rouge devant leur cabane, et les guérisseurs annonçaient qu'elle effrayait les « oiseaux-tonnerre ». Les Indiens furent très inquiets et décidèrent de couper la croix. Toutes les exhortations des Jésuites, effrayés par la profanation qui menaçait la croix, furent vaines ; la foule sauvage tenait bon. Puis les Jésuites furent secourus grâce à leur ingéniosité habituelle. « Vous dites, dit l'un d'eux, que la couleur rouge de la croix effraie les oiseaux-tonnerre. Alors rendez-la blanche et voyez si le tonnerre vient. » Les Indiens obéirent et la croix fut peinte en blanc ; mais il n'y avait toujours pas d'oiseaux-tonnerre. Les Jésuites profitèrent de cette occasion. « Vos esprits ne peuvent pas vous aider », disaient-ils ; et vos guérisseurs vous trompent avec leurs mensonges. Maintenant, demandez de l’aide à Celui qui a créé le monde, et peut-être qu’Il ​​vous entendra. A cela les Jésuites ajoutèrent que si les Indiens renoncent à leurs péchés et obéissent au véritable Grand Esprit, alors eux-mêmes les lui demanderont. Les Indiens obéirent et firent tout ce que voulaient les robes noires. Puis les Jésuites organisèrent plusieurs processions et célébrèrent neuf messes pour leur principal patron, saint Joseph, et à leur grande joie, de fortes pluies tombèrent bientôt, qui convainquirent les Indiens du pouvoir de la « sorcellerie » des robes noires 103 . Mais le destin leur préparait déjà des problèmes encore plus graves pour l'avenir. Les épidémies faisaient souvent rage parmi les Indiens. La malpropreté de leur vie, une mauvaise alimentation et le remplacement de la gourmandise par d'horribles grèves de la faim ont fourni toutes les conditions propices au développement de maladies, et ils ont parfois dévasté des villages entiers et même des tribus. Une de ces épidémies éclata parmi les Indiens à la fin de 1637. La mort se propagea d'un village à l'autre et fit partout des ravages. Les huttes des Indiens sont devenues des lieux de pleurs et de cris mourants. Tout était frappé d'horreur ; Seules les robes noires n'avaient pas peur de la mort. Ils parcouraient sans crainte les huttes et consolaient et rassuraient partout les sauvages désespérés, faisant leurs adieux aux chrétiens et baptisant les mourants. De sombres silhouettes d'Indiens, enveloppées dans des cuirs sales, étaient assises dans des huttes autour de feux tamisés. Certains criaient à propos des morts, d'autres poussaient des cris mourants. Les Jésuites disposaient de quelques médicaments et, dans la mesure du possible, soulageaient les souffrances des malades, mais ils se souciaient avant tout du salut de leurs âmes. « Cette vie est courte et misérable », disaient-ils aux malades désespérés. Peu importe que nous vivions ou mourions. » Et puis ils expliquèrent la vie future, montrant une image du ciel et de l'enfer. Les Indiens comprenaient facilement les tourments de l'enfer, mais ils n'appréciaient pas particulièrement le bonheur du ciel. Lorsque les Jésuites leur demandaient où ils aimeraient aller, les Indiens répondaient de telle manière qu'ils confondaient souvent les missionnaires. « Je veux aller là où tous mes ancêtres et mes parents sont allés », répondaient-ils habituellement. "Mais je veux être parmi les Indiens, car les Français ne me donneront rien à manger quand j'y arriverai." « Où préféreriez-vous aller – au paradis ou en enfer » ? » demanda le jésuite à la femme indienne mourante. "Au diable, si, comme vous le dites, mes enfants sont là", répondit la malheureuse mère. « Est-ce qu'ils chassent là-bas dans le ciel, font la guerre et organisent des fêtes ? » demanda le guerrier mourant. "Oh non!" - "Alors je ne veux pas y aller; "Il n'est pas bon d'être paresseux", répondit le sauvage 104. Ceux qui répondaient de manière satisfaisante à ces questions étaient immédiatement baptisés par les Jésuites, en les touchant avec un mouchoir mouillé ou en laissant tomber une goutte d'eau et en prononçant des paroles sacrées. Pendant ce temps, l’épidémie poursuivait son œuvre dévastatrice. Les Indiens, désespérés, recoururent à toutes sortes de moyens pour apaiser l'esprit de la peste ; ils y sacrifiaient du tabac et des chiens rôtis. Un guérisseur, qui jeûnait pendant sept jours, reçut la révélation que la peste serait chassée si des épouvantails de paille étaient placés sur toutes les huttes, et en effet toutes les huttes furent rapidement décorées d'épouvantails. Les Indiens suggérèrent également aux Jésuites de mettre un épouvantail sur leurs huttes, mais ils déclarèrent que leur croix les protégeait mieux que n'importe quel épouvantail. Les guérisseurs jetaient des sorts, grimpaient dans les cabanes et criaient à l'esprit invisible de la peste : « Si tu veux de la viande, va chez nos ennemis ; va chez les Iroquas ! » Mais tout cela fut en vain. Voyant l'inutilité de tous leurs remèdes contre l'ulcère, les Indiens se tournèrent alors vers les Jésuites. « Que devons-nous faire pour que votre Dieu ait pitié de nous ? disaient-ils aux Jésuites. Cet incident fut favorable au travail missionnaire et l'un des missionnaires, Ez. Brébeuf répondit aussitôt : « Croyez en lui : gardez ses commandements ; abandonnez votre croyance aux rêves ; ne prenez qu'une seule femme à la fois et soyez-lui fidèle ; abandonnez vos célébrations superstitieuses ; arrêtez vos réunions violentes ; ne mangez pas de chair humaine ; ne faites jamais de sacrifices aux démons et faites le vœu que si Dieu vous délivre de ce fléau, vous bâtirez une chapelle pour lui apporter actions de grâces et louanges. » 105 Les sauvages écoutaient attentivement ces conditions, mais elles leur semblaient difficiles. Après s'être réunis, ils décidèrent de demander aux Jésuites s'il était possible de se limiter à la seule construction d'une chapelle. Mais Brébeuf rejeta catégoriquement cette proposition et l'affaire n'aboutit à rien. Dans un village, cependant, les Indiens ont accepté toutes les conditions. Frappés d’horreur, ils étaient prêts à faire toutes sortes de promesses rien que pour se débarrasser de l’ulcère. Même le guérisseur en chef penchait du côté des Jésuites : en marchant dans les rues, il proclamait haut et fort que le Dieu aux robes noires était leur patron et que par conséquent ils devaient vivre selon sa volonté 106. Les Jésuites célébrèrent et se réjouirent du succès de la mission, mais bientôt leur joie se transforma en horreur. Parmi les Indiens apparaissait un guérisseur qui jouissait d'une influence illimitée parmi les sauvages et qui, pour les Jésuites, semblait être l'incarnation de Satan lui-même, tel qu'il se considérait lui-même. Après plusieurs lamentations infructueuses, il commença à blâmer les robes noires pour la cause de l'ulcère, et tout changea instantanément par rapport à elles. Une pensée fatale se répandit dans les villages indiens à la vitesse de l'éclair. Le baptême que les Jésuites pratiquaient sur les mourants était considéré par les Indiens comme de la médecine médicale ; maintenant, ils commençaient à le considérer comme une potion meurtrière. Tout maintenant chez les Jésuites était un sujet d'horreur pour les Indiens. Ils avaient une image du Jugement dernier à la porte de leur cabane ; pour les Indiens, cela ressemblait désormais à une potion : les dragons et les serpents leur semblaient comme des démons de la peste dévorant les Indiens. Au sommet d'un arbre voisin, les Jésuites avaient une girouette pour déterminer la direction du vent ; Les Indiens le regardaient avec horreur et pensaient qu'il répandait la maladie et la mort dans toutes les régions du monde. L'horloge elle-même, qui était auparavant un objet de curiosité, devint un objet d'horreur, et les Jésuites durent l'arrêter, car les Indiens soupçonnaient que leur combat annonçait la mort. Le chant habituel des Jésuites lors de la célébration de la messe était considéré comme une lamentation hostile qui propageait la peste 107 . Si de tels soupçons avaient été dirigés contre les guérisseurs indiens, les Indiens se seraient rapidement occupés d'eux ; mais les Jésuites leur semblaient tellement sorciers qu'ils eurent peur. Par conséquent, ils ont commencé à s’opposer passivement à eux et se sont rassemblés pour des réunions nocturnes. Les garçons ont commencé à leur jeter des bâtons et des pierres alors qu'ils approchaient des huttes. Les malades s'enfermaient et ne les laissaient pas entrer. Mais rien ne pouvait empêcher les jésuites de faire du bien aux malades et d'édifier les mourants, notamment les enfants. En entendant le cri d'un enfant malade à travers les fissures, ils poussèrent hardiment et entrèrent dans la cabane ; ils demandaient à acheter quelque chose, parlaient de chasse, de guerre, de tout sauf des ulcères et d'un enfant malade. Puis, ayant quelque peu calmé les soupçons, ils demandèrent à regarder l'enfant malade et, tâtant son pouls, comme s'ils le touchaient accidentellement avec le bout d'un mouchoir préalablement humidifié avec de l'eau, murmurèrent les paroles du baptême et - le salut de l'enfant était achevé. Les jésuites pratiquaient de nombreux baptêmes secrets sans éveiller les soupçons des adultes, qui leur interdisaient de les pratiquer. Un jour, une jeune Indienne se promenait dans le village, portant sur son dos un enfant malade. Deux jésuites s'approchèrent d'elle et tandis que l'un d'eux occupait la femme indienne avec son chapelet, l'autre baptisait tranquillement l'enfant 108 . Mais « le diable était furieux que nous ayons amené au ciel beaucoup de ces bébés innocents », dit Lemercier 109. La suspicion des Indiens à l'égard des Jésuites grandissait de plus en plus, ils se réunissaient plus souvent pour des réunions nocturnes et commençaient à parler plus hardiment de la façon dont les robes noires ruinaient le peuple. Certains disaient que les Jésuites cachaient un corps humain dans leurs huttes, ce qui infectait le pays (résultat de leur fausse conception du Corps du Christ, sacrifié pendant la célébration de la messe; d'autres attribuaient l'ulcère à un serpent; d'autres attribuaient l'ulcère à un serpent; d'autres disaient que les Jésuites auraient porté un fusil qu'ils avaient; d'autres dirent que des robes noires poignardaient un enfant dans la forêt avec un poinçon pour tuer le Huron avec des sorts d'enfants; certains soupçonnaient que les Jésuites avaient enchanté les vêtements, qui furent la cause des désastres du peuple 110. En août 1638, un conseil populaire général se réunit pour discuter de l'état des choses. Les conseils se réunissaient habituellement la nuit, à la lueur des incendies. Les Indiens réunis pour ce conseil de toutes les tribus huronnes, écrit le jésuite Lemercier, se regardaient comme des cadavres, ou comme des gens qui ressentent déjà l'horreur, lorsqu'ils parlaient seulement avec des soupirs, énumérant les malades et les morts dans leurs. familles. Tout cela avait pour but d’éveiller le poison de la rage contre nous 111. Les Jésuites furent appelés au concile, et alors, les uns avant les autres, les Indiens commencèrent à leur reprocher la mort du peuple. Les Jésuites s'excusèrent et essayèrent d'expliquer la cause de l'ulcère ; mais plus ils se justifiaient, plus la colère des Indiens s'enflammait contre eux, qui cessèrent finalement d'écouter leurs réponses et, avec des cris et des menaces, exigeèrent qu'on leur donne ces vêtements enchantés qui ruinaient leur pays. C'est en vain que le jésuite disait qu'ils n'avaient pas de tels vêtements. Le bruit et la fureur augmentèrent. "Si vous ne me croyez pas", dit l'un des missionnaires les plus intrépides et les plus courageux, le jésuite Brébeuf, alors allez chez nous, fouillez tout, et si vous ne savez pas quels vêtements sont enchantés, prenez tous nos vêtements et jetez-les dans le lac. Une telle détermination de la Robe Noire dérouta quelque peu les sauvages, et cette fois les Jésuites évitèrent le danger qui les menaçait. Les Indiens terminèrent la réunion et laissèrent les Jésuites tranquilles, même si un vieux guerrier, passant par Brébeuf, lui fit remarquer : « si un de nos gars te casse la tête, nous ne dirons rien contre cela ». Et le missionnaire a continué sans crainte à prêcher au reste de la congrégation sur la nécessité d'obéir au Grand Esprit et le danger de l'offenser 112 . Le danger pour les Jésuites n’était cependant pas écarté. La décision de l'assemblée générale à leur sujet restait incertaine uniquement parce que parmi les Indiens il y avait ceux qui prenaient le parti des Jésuites et modéraient la colère du parti qui leur était hostile. Cette dernière n’abandonna cependant pas sa vision des Jésuites comme principaux responsables du désastre national et commença à tenir des réunions secrètes séparément. Après une de ces réunions, des convertis informèrent secrètement les jésuites que leur mort y était décidée. Un signe avant-coureur de cette situation était l'insolence privée des sauvages à leur égard, de sorte que chaque fois qu'ils quittaient la hutte, ils devaient s'attendre à un tomahawk ou à une pierre. Le jésuite Ragueneau portait une croix avec un crucifix et une image de crâne sur sa poitrine. L'Indien, pensant qu'il s'agissait d'un sortilège, lui arracha la croix. Le missionnaire essaya de le reprendre, mais l'Indien saisit la hache et la leva au-dessus du jésuite. Ragueno restait immobile, attendant le coup. Ce courage eut un tel effet sur le sauvage qu'il marmonna, baissa la hache et s'éloigna. Un Indien armé d'un tison ardent attaqua le jésuite Lemercier et, le frappant au visage, lui dit qu'il fallait le brûler vif ; et un jeune guerrier a déclaré ouvertement : « J'ai assez mangé de la viande colorée de nos ennemis ; maintenant je veux essayer la viande blanche et je mangerai la vôtre. » Face à cet état de choses, les Jésuites voyaient clairement leur danger. Eux, une poignée d'âmes courageuses jetées dans le désert sauvage, ne pouvaient attendre d'aide que d'en haut, et eux, se préparant à la mort, priaient seulement pour que leur sang serve de semence au christianisme. Brébeuf eut la vision d'une croix qui s'avançait lentement vers eux à travers le ciel du pays des Iroquas. « Quelle est la taille de cette croix ? » demandèrent les autres jésuites. "Oh, assez grand pour nous crucifier tous dessus", répondit-il au 113. Anticipant une mort imminente, Ez. Brébeuf écrit une lettre d'adieu à Québec au chef de la mission, Léjon, confiant sa délivrance, en cas de décès, à certains des convertis. La lettre respire le zèle chrétien indestructible et l’altruisme altruiste qui distinguaient ces missionnaires 114. Cependant, devant le terrible danger, les Jésuites ne perdirent pas leur présence d'esprit et essayèrent de tenter une mesure pour consoler la fureur des Indiens. Les Hurons avaient une coutume selon laquelle les condamnés à mort donnaient un festin d'adieu. Une telle fête était organisée par les Jésuites, appelant à elle des sauvages, qui venaient à la fête d'un air maussade et avec des regards de côté et, après avoir mangé leur part, quittaient la fête en silence. L’effet de cette mesure était à première vue incertain, mais en réalité elle s’est avérée bénéfique ; les Indiens appréciaient la fête, qui donnait une nouvelle force et une nouvelle vigueur aux adeptes des missionnaires. Après la fête, toute la semaine s'est déroulée dans le calme pour les Jésuites 115 et les Indiens avaient l'air joyeux, ce qui était également facilité par l'affaiblissement de la mortalité. Peu à peu, le terrible danger fut complètement écarté, les jésuites se débarrassèrent de la mort, même s'ils considérèrent cela comme un mauvais signe pour la mission, puisque seul le sang des martyrs sert de semence aux chrétiens 116. La mission chez les Hurons était un avant-poste de la civilisation et du christianisme, abandonné au milieu du désert, séparé des colonies côtières européennes par un espace infranchissable de plusieurs milliers de kilomètres. Le seul moyen de communication entre eux était le fleuve Saint-Laurent et ses divers affluents ; mais ce chemin ne convenait qu'aux Indiens qui, avec leurs canots d'écorce de bouleau, naviguaient sur la rivière ou se frayaient un chemin à travers les fourrés de la forêt, contournant les rapides ou se cachant des groupes hostiles qui parcouraient les forêts en chassant moins d'animaux que d'humains. Les missionnaires ne se sont lancés dans ce voyage que dans un besoin extrême, lorsqu'ils ont été privés de tous les fonds nécessaires pour poursuivre la mission. Depuis l'ouverture de la mission chez les Hurons, les Jésuites ont fait des progrès significatifs, ont eu de nombreux convertis et encore plus de catéchumènes ; avec l'augmentation des affaires, le besoin de fonds pour les mener à bien s'est accru, et entre-temps, ils ont été épuisés à l'extrême. Les vêtements et les peintures étaient usés, le papier était usé, le pain pour la messe était à peine obtenu grâce aux maigres semailles de blé et il y avait si peu de vin que les jésuites n'en consommaient qu'une goutte après la messe 117. En 1642, la mission était tombée dans un tel délabrement à cet égard que les jésuites décidèrent d'envoyer un de leurs membres à Québec pour acquérir les fonds et les fournitures nécessaires à la mission. L'ordre revient à Isaac Jogues, qui part avec un groupe de Hurons qui apportent leurs fourrures pour les échanger avec les Français. Le voyage était extrêmement fatiguant ; jusqu'à trente fois il fallait traîner les navettes et tout leur contenu sur la route sèche par l'arrière ; mais les voyageurs étaient toujours très heureux et se considéraient chanceux lorsqu'ils arrivèrent à Québec, ayant évité le principal danger de ce chemin, la rencontre avec les parias militaires des brutaux Iroquois, qui étaient les ennemis mortels des Hurons et les gardaient sur le fleuve. Ayant terminé ses affaires, le P. Isaac et son groupe reprennent le chemin du retour. Le chemin à contre-courant de l'eau était encore plus difficile, mais le groupe travaillait joyeusement avec les rames, satisfait de l'exécution réussie de la tâche. Tout était calme autour et on n'entendait que le clapotis de l'eau, coupé par les rames de douze pirogues. Soudain, la forêt côtière trembla sous un cri militaire sauvage, une pluie de balles et de flèches s'abattit sur les voyageurs, et une flottille de navettes de guerriers iroquois sortit des buissons pour les rencontrer. Les Hurons, frappés d'horreur et de surprise, débarquent sur le rivage et, abandonnant tout, s'enfuient, laissant le missionnaire avec deux jeunes Français qui acceptent volontairement de servir les Jésuites, et plusieurs Indiens baptisés. Bientôt, le groupe tout entier fut en partie tué et la plupart furent capturés ; Parmi ces derniers se trouvaient les Français et le missionnaire. Les considérant comme les chefs du parti, les Iroquois les attaquèrent avec une fureur particulière, les poignardant à coups de couteau, les frappant à coups de gourdin et leur rongeant les doigts avec les dents. Puis les vainqueurs, avec une joie folle, chargeant leurs canots de butin et de prisonniers, repartirent chez eux, au plus profond de l'état actuel de New York. Treize jours plus tard, ils arrivèrent au premier village iroquois. Les cris des vainqueurs annonçaient leur arrivée et des foules de vieux et de jeunes Indiens sortaient en courant du village avec des gourdins à la main. A l’entrée du village, tout le monde s’alignait sur deux rangées, formant un passage étroit, et par cet « étroit chemin du paradis », comme dit Jogues, les prisonniers devaient passer un à un au milieu des cris des Iroquois jubilatoires, qui leur donnaient des coups de gourdin. Un coup l'a fait tomber. Isaac fut renversé, mais d'autres coups le forcèrent aussitôt à se relever et il chancela sur toute la rangée. Alors commença une série de tourments et de tourments trop scandaleux même pour être décrits. Ils se rongeaient les mains, se coupaient les doigts et arrachaient les cheveux de leur tête et de leur barbe. Finalement, lorsqu'ils furent amenés à un état d'inconscience à cause de l'épuisement du sang, ils furent attachés pour la nuit à des pieux enfoncés dans le sol, étirant leurs membres de manière à ce qu'eux, couchés sur le dos, ne puissent plus bouger du tout. En ayant assez de leur brutalité, les Indiens chargeaient leurs enfants de « refroidir » les Français, et ces petits démons prenaient des charbons ardents dans les feux et les déposaient sur les corps nus des prisonniers, les aspergeaient de cendres brûlantes, amusés par son sifflement sur les corps ensanglantés des malades 118 . La cruauté des Iroquois était non seulement brutale, mais aussi subtile. Ils ont torturé et tyrannisé les captifs afin de ne pas leur ôter la vie et de la prolonger pour de nouveaux tourments. Après la première attaque d'atrocité, ils laissèrent les prisonniers se rétablir quelque peu, puis les conduisirent vers les villages voisins, et dans chacun d'eux les victimes durent à nouveau endurer une série des mêmes tourments. Pendant ce temps, les groupes militaires iroquois ramenaient de nouveaux Hurons capturés, parmi lesquels se trouvaient même des jésuites convertis au christianisme. Le missionnaire martyr n'a pas manqué l'occasion de convertir les autres à la vérité au milieu des plus grandes souffrances. Une fois, il réussit à persuader deux captifs hurons d'accepter le christianisme, mais il n'y avait pas d'eau pour le baptême. Un épi de maïs leur fut jeté en guise de nourriture et il y avait dessus quelques gouttes de rosée. Avec ces gouttes o. Isaac les a baptisés. Trois des Hurons capturés furent brûlés vifs, et le missionnaire et les Français attendirent le même sort. Mais le conseil des Indiens réunis décida de les laisser en vie, même si l'un des Français paya bientôt de sa vie pour avoir appris à un jeune Indien à faire le signe de croix, ce qui semblait magique à son père. Des tentatives d'assassinat privées menaçaient constamment Isaac, et il vivait d'heure en heure dans l'attente d'un tomahawk dont il considérerait le coup comme une délivrance de la souffrance. Mais la mort semblait le fuir. Au fil du temps, les Indiens, voyant son humilité, lui laissèrent une liberté considérable. À la fin de l'automne, un groupe d'Iroquois partit pour sa chasse hivernale habituelle et emmena le jésuite avec eux. Affamé et presque découvert, il suivit les Indiens à travers des forêts impénétrables, portant sur lui de lourdes charges. Dans les parkings environ. Isaac ramassait du bois, allumait du feu et cuisinait du gibier. Mais comme les Indiens avaient auparavant dédié tout leur gibier au dieu de la chasse (Areskui), le P. Isaac n'a pas osé toucher au sacrifice démoniaque et est donc mort de faim au milieu du contentement et s'est complété d'écorce et de racines. Il dormait dans une cabane enfumée avec ses chiens, mais parfois au milieu de la nuit il sortait dans la forêt pour prier et relire les passages de Saint qui restaient dans sa mémoire. écritures. Dans un endroit isolé, il grava la forme d'une croix sur l'écorce et, se penchant à genoux, parmi la neige et les pins centenaires, à moitié vêtu de cuir sale, il pria avec des larmes, et il trouva en cela sa seule consolation. Les Indiens se lassèrent bientôt de lui et le renvoyèrent au village, où il fut confié à une famille indienne. Là, il fut un témoin constant des atrocités des Iroquas. Les partis en guerre amenaient continuellement des prisonniers, les tyrannisaient et les brûlaient. La vie lui est devenue insupportable et il aspirait à la mort. Sa seule consolation au milieu de ce nid de barbarie et d'inhumanité était qu'il parlait secrètement avec des enfants, les instruisait des vérités du christianisme et en baptisait beaucoup, tout en s'attendant en même temps à la mort d'un tomahawk ou d'un incendie. Mais il n’était pas destiné à y mourir. Un groupe d'Iroquois, partant avec des fourrures vers la colonie hollandaise de New Amsterdam (aujourd'hui New York), l'emmena avec eux, dans l'espoir de recevoir une bonne rançon pour lui. Les Hollandais leur offraient une rançon, mais les Indiens en demandaient tellement que l'affaire semblait désespérée ; le malade dut de nouveau retourner au pays de ses bourreaux. Alors un Hollandais eut pitié de lui et lui proposa un moyen d'échapper aux Indiens. Isaac hésita longtemps à accepter cette méthode de salut, mais décida finalement de s'enfuir. Le Hollandais l'a caché dans sa maison et l'a caché jusqu'à ce que les Indiens quittent la colonie. Puis le jésuite monta à bord d'un bateau et partit pour la France, où il fut accueilli comme un fantôme, car il était considéré comme mort. Sa renommée parvint à la cour royale et la reine Anne d'Autriche, l'appelant auprès d'elle, lui baisa les mains infirmes des Iroquois. Le missionnaire altruiste, cependant, n’était pas captivé par cette gloire et cet honneur ; il se jeta aux pieds de l'abbé et demanda la permission de retourner sur le terrain missionnaire. Mais ici une difficulté se présentait. Ses mains étaient tellement estropiées que, selon le canon, il ne pouvait pas célébrer l'Eucharistie. L'affaire a été soumise à la discrétion du pape 119 . Après avoir écouté la présentation du cas, le pape s'est exclamé avec enthousiasme : Indignum esse Christi martyrem Christi non bihere sanguinem, et le missionnaire au printemps suivant est allé sur le terrain missionnaire, mais n'est jamais revenu. Parti comme envoyé pour les négociations de paix avec les Iroquois, qui se déclaraient enclins à conclure la paix avec les Français, il mourut des suites du tomahawk perfide de ses anciens bourreaux 120 . Pendant ce temps, la mission restait dans un état désastreux et abandonnée. Lorsque la nouvelle de l'issue malheureuse de l'ambassade d'Isaac Jogues parvint à son abbé à Québec, celui-ci équipa une autre expédition et envoya le jésuite Bressani livrer des lettres et des nécessités aux missionnaires. On lui donna six Hurons, récemment convertis, et des garçons français à servir. C'était le début du printemps, alors que le chemin n'était pas encore si dangereux à cause des attaques des Iroquas ; et les voyageurs espéraient le franchir en toute sécurité. Mais avant de partir, ils ont avoué et se sont préparés à la mort. Le voyage printanier le long du fleuve fut difficile et dès le premier jour du voyage, un canot chavira et Bressani faillit se noyer. Le troisième jour, une tempête de neige s'est levée et a ralenti leur voyage, et le lendemain, ils ont rencontré ce qu'ils craignaient le plus : un groupe militaire d'Iroquois, qui, comme des démons, ont sauté des buissons et ont capturé tout le groupe avec Bressani, tuant un Huron. C'était à la fin du mois d'avril et, à la mi-juillet, Bressani écrivit au général jésuite à Rome une lettre qui dit entre autres : "Je ne sais pas si votre patronyme (paternite) reconnaît l'écriture de quelqu'un que vous avez très bien connu auparavant. Cette lettre est sale et mal écrite ; car celui qui l'écrit n'a qu'un seul doigt intact à la main droite, et il ne peut se protéger d'enterrer le papier dans le sang qui coule des blessures encore ouvertes. Son encre est de la poudre à canon mélangée à de l'eau, et sa table est de la terre 121. Puis il décrit tous ses tourments. Après avoir réussi à capturer les prisonniers, les Iroquois remercièrent le soleil pour leur victoire et dévalisèrent les navettes capturées ; puis, prenant le Huron mort, ils le coupèrent en morceaux, le firent frire et le mangèrent, sous les yeux des captifs, le lendemain ils rentrèrent chez eux et là les prisonniers, surtout Bressani, durent endurer tous les tourments et tourments qui. l'instinct brutal des Iroquois pouvait le concevoir : ils lui coupèrent les mains en morceaux, le frappèrent avec des bâtons jusqu'à ce qu'il soit couvert de sang, puis le mirent sur une estrade surélevée, comme un échafaud, pour le ridicule de la foule. Ici, il a été déshabillé et, alors qu'il frissonnait de froid, il a été forcé de chanter. Ayant eux-mêmes satisfait leurs instincts brutaux, les Iroquois, comme d'habitude, laissèrent tourmenter les captifs par des enfants, et ces derniers, à l'imitation des adultes, forcèrent le jésuite à danser et à chanter, les poussant avec des bâtons pointus et lui arrachant les cheveux de la tête et de la barbe : « Chante », cria-t-on. « Non, tais-toi », objectait un autre, et quand le malheureux jésuite obéissait à l'un, l'autre le brûlait au fer rouge, et tout le monde lui criait inlassablement ; « Nous te brûlerons ; nous te mangerons ; je mangerai ta jambe et je mangerai ta main » 122. Ces scènes se sont répétées tous les soirs pendant une semaine. Chaque soir, le chef se promenait dans le camp et criait : « Allez, allez, les enfants, attendrissez nos captifs », et les diablotins reprenaient leur tendresse, appliquant des charbons ardents et des pierres chaudes sur le corps des prisonniers, leur rongeant les doigts et les ongles avec leurs dents, etc. Le pauvre garçon qui accompagnait le jésuite n'avait que 13 ou 14 ans. a été soumis aux mêmes tortures que les adultes. Sur le jésuite lui-même, les Iroquois ont épuisé toute leur ingéniosité brutale : ils l'ont suspendu par les jambes à un arbre, ont placé de la nourriture sur son corps nu pour les chiens afin qu'ils le rongent ensemble, et l'ont finalement amené à un tel état d'épuisement qu'eux-mêmes en ont été horrifiés. "Je ne pensais pas", écrit le malheureux, qu'il serait si difficile de tuer quelqu'un." 123. Finalement, un conseil se réunit pour décider du sort final du jésuite. Il aspirait à la mort, mais à sa grande surprise, le conseil décida de le laisser vivre et le donna à une vieille femme indienne à la place de son parent tué à la guerre. La vieille femme, cependant, le trouva inutile dans sa maison et, avec le tout premier envoi envoyé à New Amsterdam, l'envoya pour le vendre aux Hollandais. à l'honneur de ces derniers, ils ne lésinèrent pas sur le fait de racheter le malade des mains de ses bourreaux, l'habillèrent et l'envoyèrent au fort français, quelque peu remis des tortures là-bas, le jésuite estropié, au printemps suivant 1645, entreprit de nouveau un voyage vers les Hurons et arriva cette fois sain et sauf au début de l'automne de la même année 124. Au cours de leur travail missionnaire, les Jésuites durent craindre non seulement les bandes brutales des Iroquas, mais aussi la sévérité de la nature elle-même. Lorsqu'ils se déplaçaient d'un village à l'autre, ils risquaient soit de se perdre dans la forêt et de mourir de faim, soit même de geler en hiver. Le dernier sort en 1646 est arrivé au vieux jésuite Noé. S'étant rendu une fois dans un fort nouvellement construit par les Français pour y célébrer la messe, il se perdit dans la forêt. Il n'avait pas de vêtements chauds et, entre-temps, une forte tempête de neige s'est produite. Épuisé, il tomba à genoux et chercha pour seul refuge la prière. C'était sa dernière prière. Ils l'ont retrouvé plus tard ; il était à genoux, les yeux ouverts et les bras croisés sur la poitrine, et c'était un cadavre gelé" 125. Tels sont les dangers et les difficultés avec lesquels les Jésuites eurent à lutter. Mais ces cas particuliers ne furent que le début de désastres, annonciateurs du sort terrible de toute la mission parmi les Hurons et de cette tribu d'Indiens elle-même. IV. Succès de la mission, "Fléau de l'Église Infantile", Raids des Irequas. Le missionnaire intrépide. Mort et destruction. La destruction de la tribu convertie au christianisme et la mort de la mission. L'épidémie provoque de terribles ravages dans les villages hurons. «Où il y a huit ans», écrit ies. Vimon, il y avait une centaine de cabanes, maintenant cinq ou six sont à peine visibles. Le chef qui avait autrefois huit cents guerriers n'en a plus que trente ou quarante ; et au lieu de flottes de trois ou quatre cents navettes, nous en voyons moins d'un dixième de ce nombre 126 . Un tel désastre eut un effet déprimant sur l’état moral des Hurons. Ils sont devenus faibles et lâches. Ils ont subi des échecs constants tant dans la chasse que dans les affrontements avec des tribus hostiles. Mais plus ils étaient faibles, plus leurs pires ennemis, les Iroquois, devenaient audacieux et audacieux. Ils commencèrent à attaquer plus souvent les villages hurons voisins et attaquèrent plus hardiment leurs groupes le long du fleuve Saint-Laurent. Lawrence, capturant et emmenant constamment des prisonniers, parfois par centaines 127. Un avantage particulier sur les Hurons leur était conféré par les armes qu'ils recevaient des Hollandais en échange de fourrures, et auxquelles ils s'habituèrent avec une rapidité remarquable. Ils étaient, comme le disait Vimont, « un fléau pour l’Église naissante » des Huron 128. L'hiver était encore une période plus ou moins sûre ; mais dès que les glaces passèrent le long des rivières, les Iroquois apparaissaient partout sur leurs navettes rapides et semaient la mort et la destruction. Bientôt, ils pénétrèrent dans le pays huron et le récit de leurs actes est une histoire d'horreur et d'atrocités terribles. Dès 1645, les Jésuites étendent leur mission dans tout le pays huron. Il n'y avait pas un village qui n'avait pas un ou deux missionnaires. Déprimés par les désastres, les Hurons se révèlent plus souples, plus volontiers enclins aux croyances des Jésuites et se font baptiser. Dans les principaux villages, la population était déjà à moitié chrétienne et dans chacun d'eux des chapelles étaient construites et les services divins étaient célébrés correctement, avec le son des cloches. Le point le plus important de la mission était le village d'Ossosane ou, comme l'appelaient les Jésuites, la Mission de Conception, non loin du lac Huron. D'autres missions étaient situées dans les villages de Saint-Joseph, Saint-Ignace, Saint-Michel et Saint-Jean-Baptiste, ainsi nommés par les Jésuites en l'honneur des saints au nom desquels les missions furent fondées 129. Le christianisme n'était pas seulement nominal, mais touchait aussi la vie morale des Indiens. Ainsi, les convertis participaient rarement à l'incendie des prisonniers, et parfois même protestaient contre celui-ci 130. Le parti païen était encore fort et faisait parfois des éclats de rage contre les Jésuites, leur reprochant les malheurs du peuple. «Votre prière 131 nous tue», disaient les païens. Vos livres et vos lacets de chapelet ont envoûté notre pays. Avant vous, nous étions heureux et prospères. Vous êtes des sorciers. Vos sorts tuent notre maïs et apportent des maladies et des Iroquois. Parfois, ils recouraient à des inventions pour attiser l'hostilité contre les Jésuites et répandaient des rumeurs monstrueuses qui trouvaient foi chez des sauvages crédules 132 . En 1648, la rage du parti païen s'accrut au point qu'un Français, novice des Jésuites, en fut victime, qui fut tué par les Indiens 133. Mais ce fut la dernière explosion de paganisme, et les Indiens eux-mêmes se repentirent ensuite solennellement devant les Jésuites et leur demandèrent pardon et aide dans les désastres 134. Après cela, les Jésuites purent sereinement poursuivre leurs activités missionnaires. Après s'être répartis les établissements hurons, ils y célébrèrent des messes, enseignèrent aux sauvages les vérités de la foi et se réjouirent de la riche moisson. Mais leur joie fut de courte durée. Le « fléau de la nouvelle Église » lui fut bientôt porté comme un coup fatal. Dans la partie sud du pays huron, il y avait une colonie assez importante, appelée par les Jésuites la ville de Saint-Joseph. Elle comptait quatre cents familles et constituait l'une des places fortes les plus solides contre les attaques des Iroquas. À l'été 1648, tous les soldats de la colonie partent au butin et font la guerre aux Iroquois. Seuls les femmes et les enfants sont restés dans le village, et entre eux se trouvait le jésuite Daniel. Le matin du 4 juillet, il a célébré la messe dans la chapelle d'écorce de bouleau. La messe était déjà terminée et la population indienne était à genoux pour écouter la dernière bénédiction, quand soudain un cri terrible se fit entendre : "Iroquas ! Iroquois !" Tout tomba instantanément dans la confusion. Daniel sortit en courant de l'église et, voyant les Iroquois qui escaladaient la clôture, rassembla plusieurs soldats pour se protéger, et lui-même se précipita vers l'église, où s'étaient rassemblées des foules tremblantes et en pleurs de femmes et d'enfants, certains d'entre eux n'étaient pas encore baptisés, et le missionnaire était pressé de leur assurer le salut éternel en vue de leur inévitable mort terrestre. Il mouilla son mouchoir et, l'éclaboussant sur la foule, prononça les paroles du baptême. « Frères, dit-il, aujourd’hui nous serons au paradis. » Et les Iroquois, ayant renversé la faible défense, firent irruption dans le village. L’air était rempli d’un sauvage cri de triomphe. « Courez », criait le missionnaire à son malheureux troupeau, « je resterai ici et nous nous reverrons au ciel ». La congrégation s'est enfuie et beaucoup ont réussi à se frayer un chemin dans la forêt par des passages secrets. Une bande sauvage d'animaux humanoïdes s'approchait de la chapelle. Daniel va courageusement et calmement à leur rencontre. Lorsqu'ils le virent vêtu d'un vêtement d'église brillant, avec un regard intrépide dirigé vers eux, ils s'arrêtèrent avec étonnement ; mais alors ils se relevèrent, tirèrent leurs arcs, et une nuée de flèches le transperça, et tandis qu'il tombait, il marmonna le nom de Jésus. Avec un cri, les sauvages se précipitèrent sur lui, lui arrachèrent ses vêtements, déchiquetèrent son corps et, recueillant des poignées de son sang, en lavèrent leurs visages brutaux pour emprunter le courage intrépide de l'homme assassiné. Toute la colonie fut alors ravagée par les flammes et le lendemain il ne restait plus qu'un tas de cendres et un amas de corps calcinés, et les Iroquois rentrèrent chez eux en triomphe et avec sept cents prisonniers pour des orgies sanglantes 135 . La colonie de Saint-Joseph était pour ainsi dire une forteresse protectrice pour tout le pays huron. Avec sa destruction, une entrée ouverte dans le pays fut offerte aux Iroquois, et ils reprirent leur raid au printemps suivant. À l'intérieur du pays, non loin les uns des autres, se trouvaient les colonies de Saint-Ignace, Saint-Louis et Sainte-Marie. Le premier d'entre eux, après la destruction de la colonie de Saint-Joseph, était le plus vulnérable aux attaques, et c'est pourquoi les Jésuites l'entourèrent de palissades fortes et hautes, selon les règles du génie militaire, de sorte qu'avec plus ou moins de courage des soldats, il pouvait facilement résister à l'attaque des Iroquois. Mais les Iroquas étaient tout aussi brutaux que prudents. Ils attendaient les moments les plus favorables pour attaquer. Les habitants de Saint-Ignace, effrayés par le sort de la colonie de Saint-Joseph, montèrent la garde tout l'hiver et les soldats ne sortirent pas pour chasser. Ayant épuisé leurs maigres provisions et ne s'attendant pas à une invasion des Iroquois, ils partent à la chasse au printemps, ne laissant que femmes, enfants et vieillards dans le village. C’est exactement ce qu’attendaient les Iroquois. Le 16 mars, avant l'aube, un cri de guerre des Iroquois se fit soudain entendre hors des murs, et à peine la population endormie eut le temps de se réveiller que couteaux et tomahawks commencèrent leur sanglant travail. Sur la population totale de 400 personnes, seules trois ont réussi à s'échapper, qui se sont précipitées à moitié nues dans la forêt et ont réussi à apporter de terribles nouvelles à la colonie voisine de Saint-Louis. La plupart des guerriers y chassaient, mais environ une centaine de personnes restaient pour se protéger et décidèrent de mourir dans la lutte contre les Iroquas. Il y avait ici deux missionnaires : Brébeuf et Lallemant. Les convertis les ont suppliés de fuir tant qu’ils le pouvaient. Mais les courageux soldats de la croix voulaient vivre et mourir avec leurs enfants spirituels et les consolaient par leurs instructions et leurs conversations. Pendant ce temps, le soleil était à peine levé que le cri bien connu des Iroquas se fit entendre hors des murs et ces démons, fous de ravissement sanglant, lancèrent une terrible attaque contre les murs de la colonie. Les Hurons les rencontrèrent courageusement et résistèrent à l'assaut. À deux reprises, ils ont attaqué et à deux reprises, ils ont été contraints de battre en retraite. Puis ils se sont rassemblés au pied du mur en bois et ont commencé à le tailler désespérément jusqu'à ce qu'ils fassent plusieurs cassures. Une lutte désespérée s'ensuivit entre eux. La vie, la mort, tout dépendait de son issue. Derrière les Hurons combattants se tenaient les Jésuites ; ils encourageaient de leur présence et de leur bénédiction, baptisaient les catéchumènes et donnaient l'absolution aux mourants. Finalement, les Hurons n'y tiennent pas, les Iroquois font irruption et toute la population, ainsi que les Jésuites, sont capturés. La colonie entière fut immédiatement incendiée et les captifs survivants furent emmenés sur les cendres de Saint-Ignace et les tortures habituelles y commencèrent. La fureur des Iroquois s'abattit avec une force particulière sur les Jésuites, et surtout sur Brébeuf, qui, par sa figure courageuse, irritait leur brutalité. Ils l'ont attaché à un poteau et ont commencé à lui couper les membres, tandis qu'il consolait ses enfants spirituels d'une voix ferme et menaçait impérieusement les bourreaux de la flamme éternelle. Pour le faire taire, les Iroquois lui coupaient les lèvres et le bâillonnaient avec un fer chaud ; et il a au moins émis un son de douleur. On lui apporta Lallement, attaché avec de l'écorce de bouleau goudronnée. Lorsque ce dernier vit l’état de son patron, il cria d’une voix brisée : « nous faisons un spectacle au monde, aux anges et aux hommes », puis se jeta aux pieds de Brébeuf. Mais les Iroquois l'ont arraché et ont allumé de l'écorce de bouleau dessus. Pour Brébeuf, sa propre souffrance était difficile, et la souffrance de son premier assistant et collaborateur était également difficile, mais il était encore plus difficile pour lui d'entendre comment certains Hurons convertis et baptisés, pour sauver leur propre vie, abandonnaient le christianisme et leurs maîtres et, avec les Iroquois, étaient sophistiqués en inventant des tortures pour les Jésuites. L'un de ces apostats a déclaré que les robes noires versaient beaucoup d'eau froide sur la tête des autres (baptisés) et que cela ne ferait donc pas de mal de les récompenser avec de l'eau chaude. Et puis ils ont fait bouillir l’eau très vite et ont commencé à la verser sur la tête de Brébeuf. « Nous vous baptisons pour que vous soyez heureux au ciel ! » ont-ils crié. Après de nombreuses tortures similaires, ils l'ont scalpé, lui ont coupé la poitrine et sont venus boire son sang pour boire son courage. Finalement, le chef lui arracha le cœur et le dévora. Ainsi mourut l'un des plus vaillants missionnaires, l'héroïque Brébeuf. Issu d'une famille haute-normande, il eut devant lui une brillante carrière, mais la quitta pour la cause du Christ, et mourut en martyr, mort qui fut un sujet d'étonnement pour ses brutaux bourreaux 136 . Lorsque les colonies de Saint-Ignace et de Louis brûlèrent et moururent des Iroquois, de la fumée était visible dans la colonie de Sainte-Marie, où se trouvait le camp principal de la mission, sous la direction de Ragueneau, Bressani et de leurs employés. Dans une inquiétude mortelle, ils attendaient le même sort ; mais les Iroquois, rassasiés de brutalités, se retirèrent dans leur propre pays. Néanmoins, la mission a subi un coup fatal. La colonie de Saint-Pierre était désormais complètement ouverte à Marie et les Iroquois pouvaient la détruire à la première occasion. L'horreur de leur invasion balaya tous les petits villages hurons, et leurs habitants eux-mêmes les brûlèrent et s'enfoncèrent dans des forêts inaccessibles. Puis les Jésuites, après avoir formé un conseil, décidèrent de déplacer le camp missionnaire vers l'une des îles du lac Huron, la considérant moins accessible aux Iroquas. Mais là, nous avons dû combattre un autre ennemi : la faim. Avec les Jésuites, de nombreux Hurons arrivèrent sur l'île, fuyant les Iroquas, mais il n'y avait rien à manger. Après avoir souffert de l'hiver et mangé des racines et des glands, les Jésuites ne voyaient plus l'opportunité d'y rester plus longtemps et décidèrent de quitter complètement la mission. « Ce n'est pas sans larmes que nous avons quitté le pays de nos espérances et de nos cœurs, où nos frères ont glorieusement versé leur sang », note à cette occasion le missionnaire 137. Le fléau des Iroquas balaye une fois de plus le malheureux pays et met fin à tout le peuple huron. "Lorsque, écrit le jésuite Ragueneau, il y a treize ans seulement j'arrivai aux sources de ce grand fleuve (Ottawa, affluent du fleuve Saint-Laurent), j'y trouvai ses rives habitées par 138 tribus huronnes qui ne connaissaient pas Dieu et, dans leur incrédulité, se considéraient comme des dieux sur terre ; parce qu'elles avaient tout ce qu'elles voulaient : une abondance de poisson et de gibier, et un commerce profitable avec les nations voisines. De plus, elles étaient une crainte pour leurs ennemis. Mais dès le moment où ils accepté la foi et commencé à adorer la croix du Christ, Il leur a donné la partie lourde de cette croix et en a fait la proie de la pauvreté, du tourment et de la mort cruelle. En un mot, eux, en tant que peuple, ont été rayés de la surface de la terre. Notre seule consolation est qu'elle est morte en chrétiens, ayant part à l'héritage des vrais fils de Dieu, qui le punit et l'aime » 139. Ainsi prit fin la tentative héroïque d'une poignée de missionnaires d'apporter la lumière du christianisme et de la civilisation dans les profondeurs d'une terre de barbarie sauvage. V. Bonne surprise. Au pays des cannibales. Apprivoiser la nature sauvage. Piété indienne. Retrait des jésuites du territoire de New York. Au vu de la fin terrible et sanglante de la première tentative des missionnaires, leur zèle pour la sainte cause a-t-il faibli ? C’est même devenu plus fort. « Les Jésuites n’ont jamais reculé d’un pas ; mais de même que dans une armée courageuse de nouvelles troupes remplacent les morts, de même ils ne manquèrent jamais d'héroïsme et d'entreprise pour la cause de la croix et de la domination française » 140. Ayant échoué au pays des Hurons, ils décidèrent de transférer leur mission au milieu des sauvages les plus terribles et les plus sanguinaires des Iroquas et de tenter de ramener ce fléau indomptable de toute la mission sous le doux joug de l'Évangile. Après la ruine définitive du pays huron, les Iroquois le parcoururent pendant encore plusieurs années, achevant les restes dispersés de la malheureuse tribu et les emmenant en captivité. Leur insolence ne connaît désormais plus de limites et ils menacent sérieusement les colonies françaises elles-mêmes. Les colons n'osaient pas dépasser les murs des forts, car les Iroquois, tels des bêtes de proie sauvages, gardaient le gibier humain dans la forêt. Mais finalement, des années entières de guerres incessantes avaient considérablement épuisé leurs instincts sanguinaires, et lorsqu'ils ont subi un léger revers lors d'une escarmouche avec les Français, ils ont décidé d'entamer des négociations de paix avec eux. Les Français étaient ravis et s'empressèrent de profiter de l'occasion pour se libérer d'ennemis aussi dangereux. Ils ont accepté la proposition de paix et ont envoyé des envoyés pour négocier la paix. Les ambassadeurs étaient, bien entendu, des jésuites intrépides. En 1654, le jésuite Lemoine se rend au pays des Iroquas, tribu des Onondaga 141. Son chemin suit la trace sanglante des jésuites de Jogues, Bressani et des milliers de captifs et martyrs hurons, mais aucune crainte ne peut empêcher le jésuite d'accomplir l'exploit missionnaire. Il est venu avec audace au village tribal et a été récompensé pour son courage. Il y rencontra des milliers de captifs hurons, dont la plupart étaient chrétiens, le connut personnellement et l'accueillit donc avec joie. Il a immédiatement célébré la messe pour eux, a donné la communion à beaucoup et a baptisé les enfants, ainsi que les adultes qui n'avaient pas encore été baptisés. Le jésuite vit un spectacle merveilleux. Ces captifs chrétiens, que les Jésuites pleuraient comme morts, se révélèrent être une graine féconde de christianisme parmi les féroces Iroquois. Grâce à eux, le christianisme parvint à ouvrir la voie à la conscience sauvage des féroces vainqueurs et, au grand étonnement du jésuite, ils furent enclins à accepter le baptême. Fort de la bonne nouvelle, Lemoine revient à Québec et expose ses projets de conversion des Iroquois. L'année suivante, les jésuites Dabdon et Shomono se rendent chez les Iroquois et fondent un camp missionnaire permanent. Les Indiens les accueillirent cordialement et les captifs hurons leur donnèrent l'occasion de construire rapidement une chapelle dans laquelle commençait le culte. « Au lieu du marbre et des métaux précieux », écrit Dablon dans son journal, nous n'avons utilisé que de l'écorce ; mais le chemin qui mène au ciel est tout aussi ouvert à travers un toit d'écorce qu'à travers des arches d'or et d'argent 142 . Peu à peu, d'autres tribus commencèrent à accepter le christianisme et des Jésuites arrivaient constamment du Québec, établissant de nouveaux camps dans divers établissements sauvages. Apparemment, les ténèbres païennes avaient peur de la lumière et se dispersaient partout devant elle. Mais le paganisme était encore fort chez les Iroquois, et il pouvait à chaque occasion se venger des porteurs du christianisme. Alors que de nombreux baptêmes avaient déjà été pratiqués chez les Iroquois, leurs guérisseurs commencèrent à prêcher au peuple que le baptême était une sorcellerie qui tuait les enfants. « Ce que ces robes noires françaises appellent baptême », disaient-ils, est une sorcellerie maléfique pratiquée pour la consommation de nos enfants. Notre salut réside dans leur mort immédiate. La nuit noire est le moment le plus propice pour cela. Cette idée s'est répandue à la vitesse de l'éclair parmi les Iroquois et, lors d'une réunion nocturne secrète, ils ont décidé de tuer toutes les robes noires. Le plan infernal se serait sans doute réalisé si les Jésuites n'avaient pas été informés à temps du danger qui les menaçait. Leur ingéniosité les a sauvés d’une mort certaine. Comme cela s'était produit auparavant, ils organisèrent un festin pour leurs bourreaux. Les sauvages gloutons, bien entendu, ne refusaient pas de venir au festin que leur offraient leurs victimes condamnées, et tandis qu'ils s'occupaient ainsi à manger, les Jésuites montèrent tranquillement à bord des canots préparés à l'avance et disparurent, se dirigeant vers Québec, qui était leur seule protection. C'était le 20 mars 1658, trois ans après l'entrée des missionnaires en pays iroquois 143 . Cet événement fut la cause de la guerre entre les Iroquas et les Français, et elle se poursuivit pendant deux ans avec une férocité brutale. Les Iroquas capturèrent les Français et leurs alliés indiens et, selon la coutume, les brûlèrent, ce pour quoi les Français, de leur côté, répondirent avec cruauté envers les Iroquas capturés. Mais pour autant, la guerre n’a pas eu l’étoffe d’une durée. Parmi les Iroquois, le parti chrétien était déjà fort, il sympathisait avec les Français et souhaitait la paix avec eux. Un dirigeant important était chrétien et, de toute façon, il protesta contre l'incendie des prisonniers, ne permit pas que la chapelle des missionnaires soit détruite et donna aux prisonniers hurons la possibilité d'y prier sans crainte et de chanter des hymnes sacrés. En conséquence, l'une des tribus les plus pacifiques (Onondaga) était encline à la paix avec les Français ; D'autres tribus les suivirent, à l'exception des féroces Mohawks, qui poursuivirent la guerre pendant encore plusieurs années, puis finalement laissés seuls, ils furent également contraints de conclure la paix, signée à Québec le 31 août 1666. Les Jésuites attendaient ce moment avec impatience et entrèrent de nouveau dans le champ sacré. Un an après la conclusion de la paix, trois jésuites se rendirent au pays des ennemis les plus indomptables et les plus terribles du christianisme - les Mohawks, qui, plus que les autres tribus iroquoises, étaient hostiles au christianisme et aux Français et qui, plus que d'autres, brûlèrent et torturèrent les captifs chrétiens, parmi lesquels se trouvaient les jésuites Jogues et Bressani. Mais le sang des martyrs ne disparaît pas sans laisser de trace ; c'était la graine féconde du christianisme. Les Mohawks, avec tout le caractère apparemment indomptable de leur nature sauvage, se sont révélés réceptifs à la persuasion des missionnaires, et les conversions entre eux sont devenues si fréquentes que les Jésuites ont exigé des assistants de Québec. Peu à peu, le réseau de l'œuvre missionnaire s'étendit à travers tout le pays des Iroquois, et au cœur de l'actuel État de New York, dans un pays de barbarie et de cannibalisme les plus terribles, commença la célébration correcte de la messe catholique romaine. En 1670, seize ans après le début de l'œuvre missionnaire chez les Iroquois, la croix s'élevait déjà bien au-dessus de tout le pays de ces sauvages, et surtout parmi les Mohawks, qui étaient apparemment les barbares les plus désespérés et les plus endurcis. Parmi eux, le processus de renaissance spirituelle était particulièrement visible. La vieille nature sauvage a lutté avec acharnement contre le nouveau départ et a succombé. Parmi les Iroquois convertis, plusieurs sont apparus qui étaient prêts à endurer toutes sortes de tourments de la part de leurs frères païens pour leur foi et les ont endurés patiemment. Il y eut même des exemples de vertu qui surprirent les missionnaires eux-mêmes. À cet égard, la jeune fille iroquoise Catherine Tegavita, que les jésuites appellent la Nouvelle Geneviève 144, est devenue particulièrement célèbre. Les Jésuites n'eurent pas longtemps à jouir des fruits de leurs travaux. En 1664, le territoire de l’actuel État de New York passa aux mains des Britanniques, qui apportèrent avec eux une nouvelle politique envers les Indiens et les Jésuites. Les dirigeants anglais commencèrent à considérer jalousement l'influence que la France, avec l'aide des Jésuites, exerçait sur les Indiens, et leur première tâche fut de saper cette influence. Le souverain Dungan s'est avéré particulièrement zélé à cet égard. Dès son entrée en fonction (1683), il décida d'expulser les jésuites français de son territoire et commença à cet effet à exciter les Indiens contre les jésuites, en leur promettant de leur donner « les meilleurs pères » des jésuites anglais, et d'achever la construction d'églises pour eux. Ses efforts ne furent pas vains ; les jésuites français commencèrent à subir des insultes et des violences et durent finalement se retirer du champ de leurs nombreuses années de travail 145. Ainsi prit fin le travail missionnaire parmi le personnel new-yorkais des missionnaires français. Ils furent les premiers à avoir l'honneur d'éclairer ce sombre pays de barbarie sauvage. Ils ont été les premiers à ouvrir la voie aux Européens. C'était un chemin sanglant et dangereux, mais grâce à leur abnégation, ils sont parvenus à passer de féroces cannibales, dont le plaisir et l'occupation était de chasser les gens et de les brûler, à devenir des chrétiens obéissants. Les fruits de leur travail sont encore visibles aujourd’hui. Les restes de l'ancienne tribu indienne, vivant toujours dans l'État de New York, conservent la foi de leurs premiers maîtres et restent inflexibles sur toutes les convictions des missionnaires protestants 146. VI. Missionnaires au Far West. Découverte du fleuve Mississippi. Fête chez les Indiens. Le christianisme dans la vallée du « père des eaux ». La vie des convertis indiens. - Conclusion. Pendant ce temps, alors que la nature sauvage des Iroquois n'était pas encore brisée et qu'ils constituaient un fléau pour toutes les tribus voisines, les Jésuites pénétrèrent dans des pays lointains avec leur prédication du christianisme et de la civilisation. Les tribus isolées, constamment menacées par les brutaux Iroquas, se révélèrent enclines à une alliance avec les Français, en qui elles espéraient trouver un soutien dans la lutte contre les Iroquas. Ces pays étaient encore totalement inconnus. Mais si les Iroquois y ont pénétré pour assouvir leur soif de sang, alors pourquoi pas les paisibles messagers de la croix ? Parmi les jésuites de Québec, il y avait plusieurs missionnaires zélés qui se déclaraient prêts à aller prêcher à ces peuples. L'évêque de Québec Laval lui-même entendait se rendre dans ce domaine missionnaire, mais le sort tomba sur le jésuite René Meignard. En 1660, il entreprend un voyage sans grande préparation, s'appuyant, selon ses propres mots, « sur la Providence, qui nourrit les oiseaux du désert et habille les fleurs sauvages des forêts » 147 . Après un long et pénible voyage, il arriva sur les cendres détruites des missions huronnes, puis partit pour l'extrême ouest, pour ne jamais revenir. On pense qu’il s’est perdu dans des forêts impénétrables et qu’il est mort de faim. Certaines de ses affaires furent retrouvées plus tard parmi les sauvages du Sus 148. Ainsi se termina la première tentative d'œuvre missionnaire dans l'extrême ouest. Mais son sort n’a pas effrayé les courageux prédicateurs de la croix. En 1665, un nouveau missionnaire, Allouez, s'engage dans la même voie et atteint avec plus de succès le but de sa nomination. Après avoir traversé les grands lacs, il arriva au pays des Chippewas, qui n'avaient jamais vu d'homme blanc et de tous les villages environnants rassemblés pour le regarder, le jésuite réunit un conseil populaire, proposa du commerce avec les Français et de l'aide contre les Iroquas. Pendant un an, il vécut entre eux, construisit une chapelle et apprit aux sauvages à chanter le Pater et l'Ave. Passant d'une tribu à l'autre, il rencontra les Illinois, qui éveillèrent sa curiosité avec des histoires sur le grand fleuve au bord duquel ils vivaient. «Ils n'ont pas de forêts», dit-il, mais à la place de vastes prairies, où des troupeaux de cerfs, de buffles et d'autres animaux paissent dans les hautes herbes. Leur pays, note-t-il, est le meilleur champ pour l'Évangile" 149. Ayant pénétré plus à l'ouest, il atteignit le pays des Sius, et d'eux il entendit également parler du grand fleuve, et le premier des Européens apprit son nom, l'écrivant dans son rapport sous une forme quelque peu abrégée : Messipi 150. Cependant, la découverte et l'exploration finales de ce fleuve ne lui appartenèrent pas. Il appartient à un autre jésuite, Market, qui fut le premier à parcourir presque toute sa longueur. dans une pirogue fragile et fut le premier à déterminer sa direction et son embouchure. Le jésuite Marquette arrive à Québec en 1666, travaille pendant plusieurs années comme missionnaire parmi les tribus dispersées aux environs des grands lacs, et c'est aussi là qu'il entend parler pour la première fois du grand fleuve, le « père des eaux ». Il décida de pénétrer ses côtes et pria avec ferveur pour qu'il soit le premier à avoir l'honneur de découvrir et de répandre l'Évangile parmi les peuples vivant le long de ses côtes. À son grand bonheur, il trouva le soutien du souverain du Canada, qui réagit chaleureusement à son idée, lui donna comme assistant le scientifique français Joliet, avec qui Marquette commença à préparer l'expédition, dessina une carte du fleuve sur la base des demandes des Indiens, et le 17 mai 1673, deux navettes avec Marvet, Joliet et cinq compagnons traversèrent le lac Michigan pour un voyage inconnu. Les Indiens racontaient toutes sortes d'horreurs sur ce pays reculé et disaient : « Ces peuples n'épargnent jamais les étrangers ; leurs guerres mutuelles remplissent les rives du fleuve de bandes de guerriers ; le Grand Fleuve regorge de monstres qui dévorent les hommes et les navettes ; la chaleur excessive provoque la mort. » Mais les courageux jésuites répondirent à tous ces avertissements : « Je donnerai joyeusement ma vie pour le salut des âmes » 151. Un mois plus tard, les voyageurs entrèrent enfin dans le fleuve Mississippi tant désiré, « avec une telle joie », note Market, « que je ne peux pas exprimer ». Le savant jésuite était une personne très observatrice et dans sa lettre il consigne toutes les caractéristiques de la rivière et de ses rives, et ce récit est du plus grand intérêt historique naturel. Leurs navettes s’élancent rapidement sur le cours du grand fleuve, traversant un désert « terrible par l’absence totale de l’homme ». Finalement, le 25 juin, ils aperçurent sur le rivage une trace de pieds humains et un sentier menant à une jolie prairie. Ici, ils débarquèrent et partirent à la recherche du village. Ce furent les premiers hommes blancs à fouler le sol de l’État actuel de l’Illinois. Au loin, ils aperçurent un village indien. S'étant confiés à la protection de Dieu, ils décidèrent de se faire connaître en criant. Les Indiens entendirent et un vieil Indien sortit à leur rencontre et les salua avec des signes. Mais la langue de cette tribu s'est avérée incompréhensible pour Market. L'Indien invita les voyageurs dans sa hutte et ils passèrent sous le regard dévorant d'une foule de sauvages. Market annonça qu'il était le messager du Grand Esprit, qui lui demanda de lui apprendre à le connaître, et que son compagnon (Joliet) était le représentant du grand chef du peuple français au Canada, qui punit les Iroquois et accorda la paix à toutes les nations. Le chef indien les écouta attentivement et leur adressa lui-même un discours magnifique, qui fut enregistré par Market et représente un exemple intéressant de l'éloquence naturelle indienne 152. Après cette réception, les Indiens préparèrent un grand festin pour les invités. « Il s'agissait de quatre changements », écrit le jésuite, et nous devions y participer selon toutes leurs règles. Le premier plat était un grand plat de sagamit – un plat indien bouilli dans de l’eau et assaisonné de graisse. Le chef des cérémonies, après avoir saisi la sagamita avec une cuillère, la portait trois ou quatre fois à ma bouche, comme on le fait avec les enfants. Il a fait de même à l'égard de Joliet. Pour le deuxième changement, il apporta un plat contenant trois poissons ; il a essayé d'en sélectionner des os et, soufflant dessus pour les refroidir, il m'en a mis un morceau dans la bouche, comme on nourrit les oiseaux. Pour la troisième pause, ils ramenèrent un gros chien qu'ils venaient de tuer ; mais quand ils apprirent que nous n'en mangions pas, ils l'enlevèrent. Enfin, le quatrième changement consistait en un morceau de taureau sauvage, dont les parties les plus grasses étaient mises dans ma bouche » 153. Les Indiens aimaient tellement les Blancs que six cents d'entre eux les accompagnaient jusqu'aux navettes. Les voyageurs naviguèrent plus loin et, après de nombreuses aventures et dangers, atteignirent l'embouchure de la rivière Arkansas. Ici, ils rencontrèrent des Indiens qui connaissaient déjà les Européens et faisaient du commerce avec les Espagnols et purent enfin déterminer où se trouvait l'embouchure du Mississippi. Au début, ils supposaient que ce fleuve se jette dans le golfe de Californie, mais maintenant ils sont convaincus "que le Mississippi a sans aucun doute son embouchure dans le golfe du Mexique. C'est tout ce qu'ils cherchaient, et c'est pourquoi ils ont décidé de revenir, d'autant plus qu'en continuant plus loin, ils pourraient tomber entre les mains des Espagnols, alors en guerre avec les Français. Le 17 juillet, ils ont fait demi-tour avec leurs canots et ont commencé le difficile voyage à contre-courant du fleuve. Tout ce voyage, semé de nombreuses difficultés et dangers, est remarquable même rien que pour sa longueur, ces voyageurs ont parcouru plus de 2 700 milles sur des navettes fragiles. « Si tout ce voyage, dit Market, conduisait au salut d'au moins une âme, alors je considérerais toutes les épreuves comme récompensées ; et j'ai des raisons de le penser, car lorsque je revenais et que je croisais les Indiens de Peoria, ils m'ont amené sur le rivage un enfant mourant, que j'ai baptisé peu avant qu'il ne meure » 154. La renommée de la découverte de Market se répandit dans le monde entier et attira l'ambition des Français qui s'empressèrent d'en tirer des bénéfices commerciaux et politiques. Mais pour le missionnaire lui-même, le plus important était le salut de son âme. Il revint bientôt dans le pays nouvellement découvert, prêcha l'Évangile aux Indiens, qui se révélèrent être une tribu paisible et simple, et y mourut en 1675. « Le bon missionnaire, dit l'historien à cette occasion, mourut au bord du ruisseau qui porte son nom. Près de l'embouchure, les rameurs lui creusèrent une tombe dans le sable. Mais même après cela, les vagabonds de la forêt, étant en danger, invoquèrent son nom. Les Occidentaux lui érigeront un monument 155. Après le marché, un certain nombre d'autres missionnaires se sont présentés qui, en utilisant le chemin déjà pavé, ont pu prêcher avec audace le message de la croix. Parmi eux, Gravier est particulièrement remarquable, qui fut le premier à fonder une mission organisée, à étudier la langue de l'Illinois et à la soumettre aux règles grammaticales 156. Grâce aux efforts d'un certain nombre de missionnaires, les Illinois déjà au début du XVIIIe siècle étaient en majorité chrétiens, accomplissant avec zèle les rites de l'Église catholique romaine. Dans une lettre datée de 1712, le jésuite Maret écrit à leur sujet ce qui caractérise en même temps de manière générale les techniques missionnaires des jésuites : "Le christianisme a adouci les mœurs sauvages des Illinois et leur comportement est maintenant caractérisé par l'agrément et la pureté, de sorte que certains Français ont commencé à épouser leurs filles. Nous trouvons aussi chez eux l'obéissance et le zèle pour l'accomplissement des vertus chrétiennes. Dans notre mission, nous suivons l'ordre suivant chaque jour. Tôt le matin, nous rassemblons les catéchumènes à l'église, où ils prient, reçoivent des instructions et chantent quelques hymnes. Lorsqu'ils se retirent, la messe commence, au cours de laquelle tous les Les chrétiens sont présents, les hommes d'un côté et les femmes de l'autre ; puis ils prient, on leur propose une leçon, après quoi chacun se rend à son travail. Nous passons alors notre temps à visiter les malades, à leur donner les médicaments dont ils ont besoin, à les instruire et à réconforter ceux qui sont en détresse. Comme ces gens n'ont pas de livres et sont de nature insouciante, ils oublieraient vite les principes de la religion, si ces instructions presque continues ne les rappelaient pas. Nos visites des refuges occupent le reste de la journée. Le soir, tout le monde se retrouve à l'église, écoute les instructions qui leur sont proposées, prie et chante quelques hymnes. Les dimanches et jours fériés, outre les exercices pieux habituels, il y a une instruction donnée après les vêpres. Le zèle avec lequel ces bons néophytes vont à l'église à toute heure est étonnant. Ils interrompent leur travail et courent depuis des endroits éloignés juste pour arriver au bon moment. Ils terminent généralement la journée par des réunions privées, qui ont lieu dans leurs propres maisons, les hommes séparés des femmes, et là ils répètent les prières en chantant et en chantant des hymnes jusque tard dans la nuit. Ces hymnes sont pour eux la meilleure instruction, qu'ils peuvent retenir le plus facilement, puisque les paroles sont réglées sur des airs qui leur sont familiers et qu'ils aiment. Ils s'approchent souvent des sacrements, et entre eux il est d'usage de se confesser et de communier une fois toutes les deux semaines. Nous étions obligés de fixer des jours spéciaux pour qu'ils se confessent, sinon ils ne nous laisseraient pas le temps de remplir nos propres devoirs. C'est le vendredi et le dimanche de chaque semaine que nous les écoutons, et ces jours-là nous sommes assiégés par une foule de pénitents. Les soins que nous apportons aux malades les incitent à nous faire confiance, et c'est dans ces moments-là que nous récoltons particulièrement les fruits de notre travail. Leur obéissance est parfaite, et nous avons généralement la consolation de les voir mourir en paix et avec la ferme espérance de s'unir bientôt à Dieu au ciel » 157. Le christianisme a ainsi réussi à transformer les sauvages, ceux-là mêmes dont le même jésuite dit qu'« il faut d'abord les transformer en hommes, puis travailler à en faire des chrétiens » 158. Au début du XVIIIe siècle, le catholicisme romain, grâce à l'énergie et à l'esprit d'entreprise extraordinaires des fils de Loyola, s'était ainsi répandu parmi la plupart des tribus habitant le continent de l'Amérique du Nord. Il semblait que ce vaste continent était à jamais soumis à la subordination de la Curie romaine, qui cherchait une récompense pour les pays perdus d'Europe, et espérait pouvoir compter sur elle lors des mouvements volcaniques qui ébranlaient son trône historique dans l'Ancien Monde. Mais cet espoir n’était pas destiné à se réaliser. Bientôt, la réinstallation intensive des Européens vers le nouveau continent commença, une lutte acharnée commença entre les nouveaux arrivants et les indigènes, et pour ces derniers elle fut fatale. S'appuyant sur leur supériorité dans le combat, les colons exterminèrent sans pitié les Indiens, de sorte que des tribus entières moururent sous les balles ou se retirèrent dans la nature 159. Avec les Indiens, les fruits des travaux missionnaires des Jésuites périrent également. Finalement, une période difficile arriva pour les Jésuites eux-mêmes. Avec le renforcement de la population protestante, qui constituait la majorité des colons, et avec l'établissement de la domination anglaise dans le pays, des légalisations sévères commencèrent à s'appliquer contre le catholicisme romain en général et contre les jésuites en particulier, ce qui les privait complètement de la possibilité d'activité, de sorte qu'il était non seulement impossible de développer l'activité missionnaire, mais même de conserver les fruits obtenus par les travaux antérieurs. L’histoire de cette époque remarquable, mais en raison d’un étrange accident, a été très peu développée dans la littérature américaine. Jusqu'à présent, une seule étude particulière lui a été consacrée, à savoir l'ouvrage de Parkman - Les Jésuites en Amérique du Nord au XVIIe siècle (Boston 1867), qui constitue la deuxième partie de son grand ouvrage intitulé : La France et l'Angleterre en Amérique du Nord. Ensuite, quelques recherches aléatoires dans divers grands cours d'histoire américaine, par ex. dans History of the United States de Bancroft (12e édition 1850 Vol. III), les missions catholiques de Shea, plusieurs articles et monographies dans des revues catholiques - et rien de plus. Pendant ce temps, cette époque représente une masse de matière première qui attend d’être transformée. Ce sont des rapports, des notes et des lettres laissés par les dirigeants eux-mêmes dans le domaine missionnaire. Presque tous les missionnaires ont tenu des registres de leur vie et de leur travail, et tous fournissent chaque année des matériaux précieux pour se familiariser avec la vie, les mœurs et les croyances des Indiens. Certains d'entre eux ont été publiés en traduction anglaise, par ex. Dans Kip's Les premières missions de combinaison en Amérique du Nord 1846 (le livre entier consiste en une simple traduction des lettres des Jésuites) et Shea’s Discovery and Exploration of the Mississipi Valley ; mais la majorité reste encore dans l'original français et, de surcroît, dans des publications peu diffusées. Nous avions à portée de main des éditions traduites et originales, que nous avons eu l'occasion d'utiliser dans les meilleures bibliothèques de New York - l'Astor Library et la Mercantile Library. L'original porte le titre général : Relations des. jésuites. Québec 1858. En trois volumes. Lalement Relation des Hurons, 1639, 82. La lettre de Mareth dans l'édition de Kip, p. 218. Lettre du jésuite Reid à son frère, datée de 1723, dans l'édition Kipp, pp. 40 et 41. Lettre du jésuite Maret. à son ami de 1712. Trad. dans l'ouvrage de Kip p. 194. Champlain, 1627, p. 90. Parkman, introd. XXXV. Parkman, Jésuites dans l'introduction de N.A., XXXV. Le Juin, Relation, 1634, 74. Brébeuf, Relation des Hurons, 1636, 118 ; Ragueneau, Relation, 1650, 28. Récit de Marquette dans Shea’s Discovery and Exploration of the Mississipi Valley, pp. 22, 23 et suiv. Lettre du jésuite Maret au jésuite Germont, en date du 9 novembre 1712, traduite par Kip, pp. 199, 200. Une légende indienne raconte la création du monde : "Au début de toutes choses, Monabozho sous la forme du Grand Lièvre était sur un radeau, entouré d'animaux, qui le reconnaissaient comme leur tête. Il n'y avait aucune terre en vue. Voulant créer la paix, le Grand Lièvre a persuadé le castor de plonger dans la boue, mais le castor a rapidement flotté à la surface, mort. La loutre a essayé de le poursuivre et également sans succès. Alors le rat musqué s'est porté volontaire pour accomplir cette tâche. Elle a plongé, est restée sous l'eau jour et nuit, et finit par apparaître à la surface de l'eau, le dos renversé, et semblait morte, les pattes bien serrées, lorsque d'autres animaux ouvraient ses pattes, l'un d'eux contenait un grain de sable. C'est à partir de cela que le Grand Lièvre a créé le monde. Parrot, Mémoire sur les Moeurs, coustumes et Religion de l’Amérique Septentrionale, Chap.1 Lettre ez. Ralia à son frère du 12 octobre. 1723 traduit par Kip, p. 32. « Les habitants de ces pays n'ont reçu aucune connaissance de Dieu de leurs ancêtres », explique le jésuite Ragueneau. - Ragueneau, Relation des Hurons, 1648, 77. Lettre ez. Mareta dans l'éd. La Kippa, page 202, en fournit un exemple intéressant. La lettre de Rahl de 1723, traduite par Kip, donne un exposé intéressant de ce darwinisme indien. « L'influence de ces charlatans », explique Ez. Maret, constitue un grand obstacle à la conversion des Indiens. Je ne saurais vous dire combien de fois j'aurais péri sous leurs coups, si seulement la protection particulière de Dieu ne m'avait protégé de leur fureur. Dans un cas, parmi tant d’autres, l’un d’eux m’aurait fendu la tête avec sa hache si je n’avais pas esquivé en même temps que sa main se levait pour me frapper. Lettre de 1712, traduite par Kip, p. 201. Lettre de Mareth de 1712, traduite par Kip, p. 194. Nous avons largement diffusé des histoires bien connues de Mine Reed et Fenimore Cooper, dans lesquelles les exploits de divers pionniers en Amérique sont dépeints avec des traits romantiques. Les exploits des missionnaires chrétiens n'étaient pas inclus dans ces récits, mais ils, malgré leur manque de coloration historique, sont sans aucun doute plus intéressants et plus grands que les exploits des héros de contes de fées. Les Indiens de cette partie du continent n'avaient aucune idée des Blancs jusqu'au XVIIe siècle, et lorsqu'ils les virent pour la première fois devant eux, ils pensèrent qu'ils étaient tombés des nuages. Les Pionniers de France de Parhman, p. 348. Lorsqu'ils étudiaient la langue, les jésuites écrivaient sur papier les mots qu'ils collectaient, ce qui étonnait beaucoup les Indiens. Ils regardaient avec une peur superstitieuse la « chose blanche » dans laquelle les jésuites regardaient lorsqu'ils vérifiaient les mots et, lorsque les Indiens le leur demandaient, ils appelaient les choses avec des mots indiens. "Quand nous interrogeons le Sweat à capuche noir, il ne nous répond pas, mais regarde le blanc et nous fait part de ses pensées. Ce blanc doit être un esprit qui lui dit tout", raisonnaient entre eux les Indiens. J. G. Shea's, Découverte et exploration de la vallée du Mississipi, notes du jésuite Hennepin, pays. 128. Des informations intéressantes sur l’étude de la langue indienne se trouvent dans le rapport du chef de mission, le jésuite Lejon. «Comme je leur suis reconnaissant», écrit le jésuite, qui m'a fourni du tabac l'année dernière. A chaque fois qu'il y a une difficulté, je donne un paquet à mon professeur pour le rendre plus attentif. La Providence de Dieu est étonnante et sa miséricorde est illimitée. Le Jeune, Relation 1633, 7. Les jésuites furent les premiers à se familiariser avec les dialectes indiens, à évaluer leurs caractéristiques linguistiques et à les mettre sous formes grammaticales. « On ne peut nier, écrit le jésuite Rahl, que la langue indienne a ses propres beautés et se distingue par une force extraordinaire dans sa circulation et sa méthode d'expression. Laissez-moi vous donner un exemple. Si je vous demandais : pourquoi Dieu vous a-t-il créé, alors vous répondriez : pour que je puisse le connaître, l'aimer et le servir, et ainsi atteindre la gloire éternelle. Mais si je posais cette même question à un Indien, il répondrait, selon sa manière de l'exprimer, de cette manière : Voici ce que le Grand Esprit a pensé de nous : qu'ils me connaissent, qu'ils m'aiment, qu'ils m'honorent et m'obéissent, afin qu'alors je puisse leur permettre d'entrer dans ma merveilleuse félicité. Lettre du jésuite Rahl à son frère, dans la traduction, édition Kip, p. 28. "Oh mon Dieu, quel tourment !" s'exclame-t-il. "La neige est tombée sous nos pieds et nous nous sommes enfoncés jusqu'à la taille. Vos skis et vos jambes étaient tellement alourdis par la neige que lorsque vous les retiriez des congères, vous aviez l'impression que quelqu'un vous arrachait les membres. Ou imaginez un homme chargé comme une mule, et jugez ensuite combien la vie des sauvages est agréable. Relation, 1634, 67. « Si les cochons et les chiens pouvaient parler, ils utiliseraient un langage plus décent. Les filles et les jeunes femmes sont assez décemment couvertes, mais leurs conversations entre elles sont sales comme des égouts", note le jésuite. Relation 1634. p 32. Relation, 1634, p. 201-207. "Ils m'ennuyaient constamment avec des milliers de ridicules et d'ennuis", dit le jésuite, "et moi, pour ne plus les irriter, je passais des journées entières sans ouvrir la bouche." Relation 1634, 207. Il est remarquable cependant que tous ces ridicules n'étaient pas d'un caractère malveillant et passaient sans laisser de trace, comme il arrive avec les enfants gâtés ou mauvais, de sorte que le jésuite put bientôt reprendre son œuvre. Les Indiens utilisaient constamment de tels ridicules et surnoms entre eux, et ils n'étaient jamais accompagnés d'une hostilité sérieuse. Les Jésuites furent présentés aux Indiens par le commandant du fort Champlain qui, entre autres choses, dit : "Ce sont nos pères. Nous les aimons plus que nous-mêmes. Le peuple français tout entier les vénère. Ils ne viennent pas vers vous pour vos fourrures. Ils ont quitté leurs amis et leur pays pour vous montrer le chemin du ciel. Si vous aimez les Français, comme vous dites les aimer, alors aimez et honorez nos pères." Les Indiens écoutaient attentivement ce discours, regardaient autour d'eux les robes noires, puis répondaient par des discours magnifiques, épuisant tout le stock de leur rhétorique fleurie, et l'un avant l'autre ils invitaient les Jésuites dans leurs navettes. Le Jeune, Relation 1633, 274. "Ils croyaient comprendre l'horloge, surtout quand l'un de nous, pour plaisanter, frappait le marteau au dernier coup de leur combat en disant qu'il suffisait de sonner. Et la sonnerie s'arrêtait. Ils les appelaient le chef du jour. Quand ils frappent, les Indiens pensent que c'est eux qui parlent et demandent combien de fois le chef a déjà parlé. Ils nous demandent aussi ce qu'il mange. Ils attendent patiemment des heures pour entendre le patron parler. Rapport Brébeuf 1635, 33. Les peintures ont été choisies par les Jésuites pour répondre aux goûts des Indiens. À cet égard, la lettre d’Ez. Garnier à son ami en France. «Envoyez-moi», écrit-il, «une image du Christ sans barbe». L’aversion des Indiens pour la barbe est bien connue. Puis il demande plusieurs autres tableaux, représentant les tourments de l'enfer sous diverses formes et la félicité du ciel sous une forme unique. Les visages des peintures doivent être pleins, et non de profil, avec la tête ouverte dirigée vers le spectateur. Toutes les peintures doivent être de couleurs vives, mais sans plantes ni animaux, car ceux-ci détournent l'attention des Indiens du sujet principal. – Toutes ces caractéristiques des goûts indiens sont encore aujourd’hui remarquées parmi les Indiens. Un certain peintre provoqua un jour une querelle sanglante entre un groupe de Sius, lorsqu'il représenta l'un d'eux de profil, pour lequel ses camarades commencèrent à le taquiner en le traitant de demi-humain. Lettres. Garnier dans l'op. Parkman, n. 133. Parkoman, Jésuites dans. N, A. p. 118. Les Jésuites considéraient le pays des Hurons comme l'une des places fortes les plus fortes du royaume du diable : « C'était, comme le disaient les ies, Lalmant - l'une des principales forteresses et, pour ainsi dire, un château de démons ». Relation des Hurons 1639.100. Signalez ez. Le Mercier, 1637, 114. Une autre fois, lors d'une célébration cannibale similaire, les Indiens jetèrent la main d'un captif rôti dans la cabane des Jésuites, les invitant ainsi à participer au festin. Rapport de Lallemand, 1639, 70. Parkman, France et Angleterre dans N.A., II 112. « Le diable s’est senti contraint », dit Ezek. Lemercier; il ne pouvait supporter le baptême solennel de plusieurs des sauvages les plus distingués. Rapport 1638, 33. Le jésuite Garnier, dans une lettre à son frère, fait allusion à l'inquiétude provoquée dans le royaume des ténèbres par les succès de la mission, et ajoute : « Vous ne pouvez pas imaginer quel réconfort c'est pour nous de voir comment le diable s'arme contre nous et utilise ses esclaves pour nous attaquer et tente de nous détruire par la haine de I. X » Parkman, Jésuites in. N.A. p. 113. Rapports. Lemercier et Brébeuf, 1637. Rapport Lemercier, 1636, 114, 116, 150, etc. "Quelle consolation", s'exclame Ez. Lemercier, pour voir comment Dieu est glorifié par la bouche de la progéniture de Satan. Rapport 1637, 127 et 128. Parkman, jésuites de N.A. r. 115. Les jésuites utilisaient toutes sortes de méthodes pour baptiser les enfants sans se faire remarquer par leurs parents, qui n'accepteraient jamais volontairement qu'ils se fassent baptiser. Leurs rapports sont remplis de cas similaires. Les deux cas suivants décrits par le jésuite Lemercier ne sont pas sans intérêt : "Le troisième jour du mois de mai, dit-il, le Père Pierre Pijard a baptisé un petit enfant de deux mois à Anonatea, en danger évident de mort, inaperçu des parents, qui n'auraient pas donné leur consentement. Il a utilisé cette méthode. Le sucre fait des merveilles pour nous. Il a dit qu'il voulait donner à boire à l'enfant de l'eau sucrée, et en même temps il y a trempé son doigt. Quand le père de l'enfant commença à soupçonner quelque chose et lui cria de ne pas baptiser, il donna la cuillère à la femme qui se tenait à côté de lui et lui dit : « Donne-la-lui toi-même. » Elle s'approcha de l'enfant et le trouva endormi, et à ce moment précis le Père Pijar, sous prétexte de voir s'il dormait vraiment, lui toucha le visage avec son doigt humide et le baptisa. Quarante-huit heures plus tard, l'enfant montait au paradis. Quelques jours plus tôt, ce missionnaire avait utilisé la même méthode pour baptiser un garçon de six ou sept ans. Son père, très malade, refusa à plusieurs reprises de se faire baptiser ; et lorsqu'on lui a demandé s'il ne voulait pas que son fils soit baptisé, ils ont répondu : non. « Au moins, dit le père Pijar, tu ne résisteras pas à ce que je lui donne du sucre. "Non, mais tu ne devrais pas le baptiser." Le missionnaire donna du sucre à l'enfant une fois, puis encore une fois ; et à la troisième cuillère, avant de mettre du sucre dans l'eau, il en versa goutte à goutte sur l'enfant, en prononçant en même temps les paroles du sacrement. Une petite fille qui le regardait criait : « Père, il le baptise. » Le père de l'enfant fut très alarmé, mais le missionnaire lui dit : « N'as-tu pas vu que je ne lui ai donné que du sucre ? Le garçon mourut peu après ; mais Dieu a fait preuve de miséricorde envers son père, qui est maintenant en parfaite santé. Rapport de Lemercier, 1637, 165. Rapport Lemercier, 1638 Ch. II. Parkman, pp. 109, 118-121 144 145 et al. Cette lettre dit entre autres : "Nous devrons peut-être donner notre sang et notre vie pour la cause de notre Maître, Jésus-Christ. Il semble que sa bonté acceptera ce sacrifice, en ce qui me concerne, pour l'expiation de mes grands et innombrables péchés, et qu'il couronnera ainsi le service et les désirs ardents de tous nos pères ici... Béni soit son nom pour toujours, qu'il nous ait choisis, parmi beaucoup de meilleurs que nous, pour l'aider à porter sa croix dans cette terre. Que sa sainte volonté soit que tout soit fait. Si vous entendez que Dieu a couronné nos travaux, alors bénissez-le ; car pour lui nous vivons et mourons... Après tout, nous vous demandons, ainsi qu'à tous nos pères, de ne pas nous oublier dans les prières et dans les sacrifices sans effusion de sang. Jean de Brebeve, François Lemercier, Pierre Castellain, Charles Garnier et Paul Ragueneau ont signé. La lettre est datée du 28 octobre 1637, à Ossosan, ou Résidence de la Conception. Voir Parkman pp. 122 et 123 en français. lettre originale. Lemercier attribue ce changement à l'intercession de saint Joseph, à qui l'on commença à servir une série de messes le 6 novembre. 1638, 44. Rapport de Lallemand, 1639, 56 et 57. Les Jésuites, cependant, apprirent bientôt à faire du vin à partir de raisins sauvages qui poussaient en abondance dans les forêts. Véritable preuve de la pauvreté de la mission, on trouve quelques lettres des jésuites écrites sur de l'écorce de bouleau. Lettres de Piron et Shomono dans l'éd. Carayon. Parkman, 130. Dans la revue catholique The Catholic World, dans le numéro d'octobre 1872, on trouve une biographie détaillée d'Isaac Jogues : « Père Igaac Jogues, SJ ». Il décrit en détail toutes ces atrocités des Iroquois, qui étaient pourtant courantes chez tous les Indiens à l'égard des captifs. Voir aussi l'écrivain protestant Parkman dans le décret. livre ch. XVI p. 211-240. Le catholique W. 1872 oct. – L'historien Shea suggère que la décision de cette affaire appartient au pape Urbain VII Shea p.310 Des détails sur la vie d'Isaac Jogues se trouvent dans la Relation des Hurons 1647 ; décret. monographie dans The Catholic World 1872, octobre ; Parkman I. s. Ch. XVIe ; Histoire des États-Unis III de Bancroft, ch. X.X. Relation abrégée, chap. II, Parkman, ch. XVII, b. 252. etc. Relation abrégée, p, 122. Rapport de Ragueneau, 1646, 73. La vie et les travaux du jésuite Bressani sont décrits dans le rapport de Vimont pour 1644, dans son propre rapport, intitulé Relation abrégée, et dans diverses lettres des Jésuites. Voir aussi à son sujet Parkman, I. p. XVII, Bancroft, I. p. XX et autres Le sort du jésuite Noé est décrit dans les rapports de Lallemant (1646, 9) et de Bressani. Quand c'est à dire Isaac. Zhog fut capturé par les Iroquois ; ils ont amené un groupe de prisonniers d'une centaine de personnes, et la plupart d'entre eux ont été brûlés. Parkman, I.c. P. 223. L'Indien baptisé Stefan Totiri, voyant les tortures avec lesquelles ses compatriotes torturaient les Iroquas captifs, les dénonça hardiment et les menaça du feu éternel et des démons. Il baptisa le malheureux au milieu de l'indignation de ses bourreaux, qui le bousculèrent pendant le baptême et crièrent : "Ne le baptisez pas ! Que les démons le brûlent après que nous l'ayons brûlé !" Rapport de Ragueneau, 1646, 56 ; 1648, 53. Les Indiens appelaient le christianisme prière. Les guérisseurs répandirent la rumeur selon laquelle une jeune fille, baptisée par les Jésuites et mourut bientôt, était ressuscitée et racontèrent comment elle avait été reçue dans le ciel « français ». Dès son apparition, elle a été saisie, enchaînée et soumise à toutes sortes de tortures. C'est ce qu'ils font là-bas avec tous les convertis. Les Français et surtout les Jésuites passent leur temps à faire ça. Cela veut dire que les Jésuites, en baptisant les Indiens, n’ont en tête que de préparer les gens au ciel pour la torture », Rapport Ragueneau 1646, 65. Ragueneau le rapporte et présente un merveilleux exemple de l'éloquence indienne. Au conseil qui se réunit à cette occasion, le vieil Indien s'adressa au jésuite Ragueneau avec le discours suivant : « Mon frère », commença l'orateur de couleur. Regardez, toutes nos tribus se sont rassemblées ici. (Il les a répertoriés par leur nom). Nous ne sommes qu’une poignée ; vous êtes le soutien et la forteresse de ce peuple. Le tonnerre est tombé du ciel et la terre s'est fissurée. Nous tomberons dans le gouffre si vous ne nous soutenez pas. Ayez pitié de nous. Nous ne sommes pas ici tant pour parler que pour pleurer sur nos pertes et sur les vôtres. Notre pays n’est qu’un squelette, sans viande ni veines, et ses os ne tiennent qu’à des fils. Le démon de l'enfer a mis un tomahawk dans la main du tueur. Est-ce vous, le soleil, dont les rayons brillent au-dessus de nous, qui l'avez conduit à une telle chose ? Pourquoi n’avez-vous pas assombri votre lumière pour qu’elle soit frappée d’horreur par votre crime ? Étiez-vous son complice ? Non, parce qu’il marchait dans le noir et ne pouvait pas voir où il frappait. Il crut, ce malheureux meurtrier, qu'il visait la tête du Français, et le coup tomba sur son pays et lui infligea une blessure mortelle. La terre s'ouvre pour recevoir le sang d'une victime innocente, et son gouffre nous engloutira. Nous sommes tous coupables. Les Iroquois se réjouissent de sa mort et se réjouissent ; ils voient que nos armes ont été retournées contre nous-mêmes, et ils savent bien que notre peuple est proche de la fin. Frère, aie pitié de ces gens. Vous seul pouvez le ramener à la vie. Vous pouvez récupérer ses os dispersés et fermer le gouffre qui s'est ouvert pour nous engloutir. Ayez pitié de votre pays. Je l'appelle tienne parce que tu es son maître ; et nous sommes venus ici en criminels pour recevoir votre faveur si vous n'avez pas pitié de nous. Ayez pitié de ceux qui se condamnent et viennent demander pardon. Tu as donné de la force au peuple en t'établissant parmi lui ; et si tu nous quittes, nous serons comme un morceau de paille arraché du sol et emporté par le vent. Ce pays est comme une île, inondée par les vagues jusqu'à la première tempête qui l'engloutit complètement. Renforcez-le dans ses fondements et la postérité ne cessera jamais de vous louer. Lorsque nous avons entendu parler de ce meurtre pour la première fois, nous n’avons pu que pleurer ; et maintenant nous sommes prêts à accepter vos commandes et à répondre à vos demandes. Parlez et demandez la satisfaction que vous désirez ; notre vie et nos biens sont tous à vous. Et même si nous devons voler nos enfants pour vous satisfaire, nous leur dirons qu'ils ne doivent pas se plaindre de vous, mais de celui dont le crime nous a tous rendus coupables. La nôtre, colère contre lui ; mais nous n'avons que de l'amour pour toi. Il a ruiné notre vie, et vous la restaurerez si seulement vous parlez et nous dites ce que nous devons faire pour vous. - Ragueneau, citant ce discours, dit qu'il en représente une simple traduction. Si tel est le cas, sa remarque selon laquelle l’éloquence est plus un don de la nature que l’art ne fait aucun doute. Rapport 1648, 8-17. Rapport de Ragueneau 1649, 3-5. Bressani 247. Rapport de Ragueneau 1649, 13. Les restes des deux missionnaires furent retrouvés plus tard défigurés et à moitié brûlés. Bressani, Rapport abbr. 288. Littéralement - Algonquin, nom général des tribus auxquelles appartenaient les Hurons. Bancroft, Histoire du Royaume-Uni Vol. III, 141. Les Iroquois étaient divisés en cinq tribus : Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga et Seneca. Le nom de la première tribu est encore conservé au nom d'une rivière, et les noms des quatre dernières sont appelés quatre comtés de l'État de New York. Journal de Dablon, 1655, 18 novembre. Shea, Histoire de l'Église catholique aux États-Unis p. 315. La jésuite Cholonec décrit en détail ses vertus et sa sainteté dans une longue lettre datée du 27 août 1715 au procureur des missions canadiennes, Augustin Leblanc. Son père était païen et sa mère chrétienne, qui la baptisa quand elle avait quatre ans. Dans sa vingtième année, elle a souffert de la variole, qui lui a tellement mutilé le visage qu'elle a presque perdu la vue. Dès lors, elle s'enferme dans une cabane et devient ermite, occupée uniquement de questions de mortification. Il est remarquable que la pratique de la mortification se soit répandue parmi les Indiens, notamment parmi les femmes. «Ils sont même allés à de telles extrêmes», écrit Szolonek, que lorsque cela a attiré notre attention, nous avons été obligés de modérer leur jalousie. En plus des instruments de mise à mort habituels dont ils se servaient, ils inventèrent mille nouveaux moyens pour s'infliger des souffrances. Certains se sont couchés dans la neige dans le froid le plus glacial ; d'autres allaient nus dans des lieux retirés et y restaient longtemps, s'exposant aux rigueurs de la saison, au bord d'une rivière gelée et dans des endroits où le vent soufflait particulièrement fort. Il y en avait même qui, après avoir traversé la glace des lacs, s'enfonçaient jusqu'au cou, y restant aussi longtemps qu'il le fallait pour décupler leur chapelet. L’une d’elles a fait cela pendant trois nuits de suite, ce qui a provoqué une fièvre si forte qu’ils ont cru qu’elle allait mourir. Une autre m'a frappé par sa simplicité lorsque j'ai appris qu'elle, insatisfaite de l'usage de ce moyen de mortification pour elle-même, avait plongé avec elle sa fille de trois ans dans une rivière gelée, d'où elle la tirait à moitié morte. Quand je lui reprochais sévèrement sa folie, elle répondait avec une naïveté qui m'étonnait, qu'elle ne pensait pas avoir fait quelque chose de mal, mais que sachant que sa fille pécherait probablement un jour devant le Seigneur, elle voulait lui infliger d'avance le châtiment que son péché mériterait. La lettre regorge de traits caractéristiques de la vie des convertis indiens. Il est traduit dans l'édition de Kip, pp. 81-116. Karité, Histoire, p. 321-325. Il y a actuellement jusqu'à 2 500 Iroquois dans l'État de New York, tous catholiques. Lettre de Meignard, dans Bancroft History, Vol, III, 146. Bancroft, Histoire, Vol. III, 148. Le rapport d'Allouez. 1666 av. 105-110. Bancroft. Vol. III, 151. Marché aux lettres de Thivenot et Hennepin, anglais. éd. 1696. Bancroft, vol. III. 156. Il dit nonchalamment : " Merci, robe noire, d'avoir pris la peine de venir nous rendre visite. La terre n'a jamais été aussi belle, le soleil n'a jamais été aussi brillant pour nous qu'aujourd'hui. Jamais notre terre n'a été aussi calme, ni aussi libre des rochers qu'ont déplacés vos navettes. Jamais notre tabac n'a eu une odeur aussi agréable, notre maïs n'a jamais été aussi savoureux, Voici mon fils, que je vous donne pour que vous connaissiez mon cœur (en même temps, l'Indien a amené le jeune esclave que il lui donnait au Marché). Je vous demande d'avoir pitié de moi et de mon peuple. Vous connaissez le Grand Esprit qui nous a tous créés. Vous lui parlez et écoutez sa parole. Demandez-lui de me donner la vie et la santé, de venir vivre avec nous pour que nous le connaissions. Lettre du marché partie VI. L'original français et la traduction anglaise se trouvent dans Shea, Discovery and Exploration of the Mississipi Valley 1852. N.Y. Le récit du marché dans ledit ouvrage de Shea, p. 24. Ce récit regorge de détails très intéressants concernant la vie et la morale de ces fils des prairies américaines. Marché du conte, p. 30. L'histoire de Bancroft Vol. III, 162. Lettre (du jésuite Maret dans l'édition Kip, pp. 205 et suiv. Lettre de Mareth du 9 novembre 1712, pp. 204, 205 éd. Kippa. La guerre d'extermination des Indiens par la population blanche se poursuit toujours aux États-Unis. L'inhumanité de cette attitude américaine envers les indigènes est soulignée de manière crue dans un livre récemment publié à New York : A Century of Dishonor. Le livre a fait une forte impression sur la société. Vous pourriez être intéressé par :