Пионеры Креста

(Essay über die Missionstätigkeit der Jesuiten unter den Indianern im 17. und frühen 18. Jahrhundert) Der breite Strom des Hudson River, der eine Seite von New York umspült, bahnt sich zwischen den malerischen Bergen seinen Weg zum Meer. Entlang seiner Küste verläuft, allen seinen launischen Windungen gehorchend, eine Eisenbahn, auf der Züge unermüdlich mit amerikanischer Geschwindigkeit rumpeln. Als ich eines Tages entlang dieser wunderbaren Strecke landeinwärts fuhr, bewunderte ich sowohl die Schönheit der Natur als auch die schwindelerregende Ausgelassenheit des Lebens und der Bewegung – an Land und auf dem Wasser. Hin und wieder donnern entgegenkommende und parallele Züge am Ufer entlang, eine endlose Karawane von Schiffen und Dampfschiffen zieht sich entlang des Flusses, hübsche Datschen und Bauernhöfe schmiegen sich entlang der bezaubernden Küstenhügel und gotische Kirchtürme ragen mit schlanken Spitzen in den Himmel. Als ich diese brodelnde Lebenskraft überall sah, versetzten mich meine Gedanken unwillkürlich in die Zeit vor mehreren Jahrhunderten. Noch vor zwei Jahrhunderten gab es hier eine Wüste: Anstelle dreistöckiger Dampfschiffe glitten gelegentlich die elenden Birkenrindenschiffchen der Wilden dahin; Anstelle der Küstenbahnlinie schlängelten sich kaum wahrnehmbare Wege durch das Walddickicht, und anstelle des Lärms des aktuellen Industrietrubels herrschte Stille, die nur gelegentlich vom Kriegsschrei der Indianer unterbrochen wurde. Was für ein unermesslicher Kontrast! Die gleiche Veränderung trat bei den anderen Hauptströmen des nordamerikanischen Kontinents auf – dem Sankt-Lorenz-Strom und dem Mississippi. Wer brachte als Erster die christliche Zivilisation hierher? Dies ist eine sehr interessante Frage, und ihre Untersuchung eröffnet eine der erstaunlichen Seiten der amerikanischen Geschichte. Die Erforschung und Kolonisierung des Landes verlief langsam. Ende des 16. und Anfang des 17. Jahrhunderts begannen europäische Kolonien zaghaft, die Küste Nordamerikas zu besiedeln. Die Kolonisierung erfolgte von Süden her durch die Spanier, von Norden her durch die Franzosen und von Osten her durch die Holländer und Engländer. An der Stelle des heutigen New York befand sich im 17. Jahrhundert die elende niederländische Kolonie New Amsterdam und nördlich am Fluss. St. Lawrence ist eine unbedeutende französische Festung in Quebec. Jenseits des Küstenstreifens lag ein unbekanntes Land, bewohnt von unbekannten Menschen. Hinter den Mauern der Kolonien begannen undurchdringliche Wälder, in deren Tiefen sich die Siedler nicht wagten, egal wie groß ihre Profitgier aus den teuren Pelzen war, die sie bei den Indianern sahen. Die ersten Pioniere, die die christliche Zivilisation ins Landesinnere trugen, waren die christlichen Missionare, die Jesuiten oder „Schwarzgewandte“, wie die Indianer sie aufgrund ihres langen schwarzen Gewandes nannten, und ihnen gebührt allein die Ehre, das Innere des nordamerikanischen Kontinents zu erkunden. Die tapfersten von ihnen waren die französischen Jesuiten. Ihre Heldentaten stellen ein fast sagenhaftes Epos in der Geschichte des Landes dar und sind umso bemerkenswerter, als alle ihre Merkmale auf realen historischen Fakten basieren. Hier traf das Christentum auf die niedrigste Stufe, auf die die Menschheit in religiöser und moralischer Hinsicht absinken konnte, und die höchste christliche Kultur in der Person der hochgebildeten Jesuiten traf auf ihren Antipoden – in der Person der bestialischen Wilden der Indianer. I. Jetzt und vor zwei Jahrhunderten. Die ersten Zivilisten Nordamerikas. Indianer. Merkmale ihres sozialen und alltäglichen Lebens. Ihr geistiger, moralischer und religiöser Zustand Die Indianer, die Nordamerika bewohnten, bestanden aus vielen kleinen Stämmen, die über den gesamten Kontinent verstreut waren. Die wichtigsten unter ihnen waren die Stämme, die in der Nähe der großen Seen, in den Becken der Flüsse St. Lawrence, Hudson und Mississippi, lebten, nämlich die Stämme: die Huronen, die in den südlichen Ausläufern Kanadas lebten, die Irokesen, die das Gebiet des heutigen Bundesstaates New York bewohnten, und die Illinois, die entlang des Mississippi lebten. Sie alle befanden sich auf der niedrigsten Entwicklungsstufe, in einem Zustand primitiver Wildheit und Barbarei. Einige von ihnen führten ein Wanderleben durch unermessliche Wälder und Ebenen, zogen von einem Ort zum anderen und trugen ihren gesamten Besitz auf dem Rücken. Andere zeigten bereits erste Anfänge der Sesshaftigkeit. Die Huronen und Irokesen lebten in Dörfern, die aus einer ziemlich großen Anzahl von Hütten bestanden, deren Bauart primitiv war, wenn auch manchmal recht groß, wie eine Scheune, nur mit einer Öffnung oben, um den Rauch eines in der Mitte der Hütte angezündeten Feuers abzulassen. Männer waren ausschließlich mit der Jagd, dem Fischfang und dem Krieg beschäftigt, und Frauen führten den gesamten Haushalt, der aus der Aussaat von Mais und Tabak, der Ernährung der Kinder, dem Nähen von Lederkleidung aus Wurzelfäden und der Vorbereitung verschiedener Dinge bestand, die im elenden Alltag einer wilden Wirtschaft notwendig waren. Mit besonderem Geschick stellten sie Kanus aus Birkenrinde her, die so leicht waren, dass die Indianer sie normalerweise auf ihren Schultern von einem Fluss zum anderen trugen. Die Kleidung wurde nicht ohne Verzierungen mit Fransen hergestellt, stattdessen wurden Stachelschweinborsten verwendet. Männer scherten sich im Sommer jedoch wenig um Kleidung und werden von den Jesuiten meist als „so nackt wie dein Arm“ beschrieben 64 . Kinder griffen während der Winterkälte nur in äußerster Not auf Kleidung zurück, aber die Frauen waren immer gekleidet und immer so bescheiden wie „die frommsten Damen Frankreichs“. Der Krieg galt als die ehrenvollste Beschäftigung. Die Waffen der Indianer bestanden aus Pfeil und Bogen, Speeren, Keulen und Tomahawks. Da die Indianer erst im 17. Jahrhundert mit der Verwendung von Eisen vertraut waren, hatten ihre Pfeile und Speere Spitzen aus geschärftem Stein und die Tomahawks selbst waren so etwas wie Steinäxte. Sie benutzten diese primitive Waffe mit erstaunlicher Geschicklichkeit. Allerdings kannten die Indianer keine gemeinsamen Schlachten. Ihr Krieg bestand aus Gruppen tapferer Männer, die unerwartet Feinde oder feindliche Dörfer angriffen, brannten und töteten, Skalps erbeuteten und Gefangene wegbrachten. Der ganze Ruhm und die Tapferkeit der Krieger beruhten auf der Anzahl der Skalps, die den getöteten Feinden abgenommen wurden 65. Die Gefangenen wurden brutaler Folter ausgesetzt 66 . Sie wurden mit allen möglichen Qualen gefoltert, ihre Gliedmaßen wurden nach und nach abgehackt, mit langsamem Feuer verbrannt und schließlich in Stücke geschnitten, in Kesseln gekocht und gegessen. Die Qualen und Schreie der Leidenden erfreuten die Peiniger, und das hartnäckige Schweigen machte sie wütend. Manchmal konnte jedoch keine noch so große Folter ein schmerzendes Geräusch in der Brust des unglücklichen Opfers hervorrufen. Bis zu ihrem letzten Atemzug in den Flammen beschimpften die Leidenden weiterhin ihre Peiniger und sangen ihre Kriegslieder. Dies brachte die Peiniger in Verzweiflung, da es als unglückliches Omen für das Volk galt. Wenn ein Dorf angegriffen wurde, wurde alles in Brand gesteckt und zerstört, Frauen und Kinder wurden gleichgültig getötet und letztere manchmal vor den Augen ihrer Mütter gegessen. Nach einer erfolgreichen Razzia blieben vom Dorf nur noch Berge von Asche und Leichen übrig. Besonders zerstörerisch wurden die Kriege in der Mitte des 17. Jahrhunderts, als die Küstenstämme von den Europäern Schusswaffen erhielten, was ihnen einen Vorteil gegenüber anderen Stämmen verschaffte, die nicht wussten, wie man damit umgeht. Einige der Letzteren wurden von ihren Gegnern buchstäblich vom Erdboden vernichtet. Moralisch waren die Indianer völlig barbarisch, und das ungeschriebene, natürliche Sittengesetz machte sich unter der Vorherrschaft tierischer Leidenschaften kaum bemerkbar. Sie kannten kein Gesetz, und diese Unabhängigkeit, so ein Jesuit, „gab sie der Sklaverei der gröbsten Leidenschaften aus.“ 67 „Sie sind faul, heimtückisch, flatterhaft und wankelmütig, betrügerisch und natürliche Diebe, so dass Diebstahl bei ihnen als Ruhm gilt; grausam, unehrlich, bereit, denen, die großzügig zu ihnen sind, alles zu versprechen, und gleichzeitig undankbar. Großzügigkeit und Wohlwollen ihnen gegenüber verstärken nur ihre natürliche Kühnheit. Er habe Angst vor mir, sagen sie, weil er mir den Hof macht. Völlerei und Lust am Vergnügen sind stärker als alle Laster, die bei den Indianern vorherrschen. Sie frönen dem schändlichsten Lebensstil, noch bevor sie alt genug sind, um die Schande dessen zu begreifen, was sie tun.“ 68 Polygynie war der vorherrschende Brauch, wenn auch nicht bei allen Stämmen. Die Ehe bestand einfach darin, der Braut oder ihren Eltern ein Geschenk zu machen. Die Scheidung erfolgte nach Lust und Laune einer der Parteien. Zwischen den Huronen gab es eine Form der vorübergehenden Ehe oder des Prozesses, die zwei bis drei Tage oder eine Woche dauerte. Einige Schönheiten wechselten bis zu zwanzig Ehemänner, bevor die endgültige Wahl 69 wurde. Die Situation der Frau war äußerst erbärmlich. Vor der Heirat war ihr Leben von tierischen Leidenschaften geprägt, und danach wurde es zu einem Leben unermüdlicher harter Arbeit. „Ihre Frauen waren ihre Maultiere“, sagt ein moderner Beobachter 70 . Trotz aller Erbärmlichkeit des Lebens der Indianer veranstalteten sie dennoch fröhliche Feste, bestehend aus Liedern, Tänzen, Wettbewerben verschiedener Art und Leckereien mit dem Fleisch eines getöteten Büffels, Bären oder Hundes. Das Rauchen von Tabak war das höchste Vergnügen. Oft waren die Beschwerden religiöser Natur. Dann bekamen die Gäste eine bestimmte Portion, die jeder essen musste, egal wie groß sie war 71. Ansonsten drohte dem Besitzer eine Katastrophe. Völlerei galt als Tugend und es gab oft einen Wettbewerb zwischen den Essern um eine Packung Tabak. Die Indianer legten keine Vorräte an Nahrungsmitteln an; sie aßen, was sie bei der Jagd bekommen konnten; deshalb ertranken sie manchmal in Zufriedenheit, und manchmal, besonders im Winter, starben sie an Hunger und fraßen Rinde und Wurzeln. 72. Im moralischen Charakter der Indianer gab es jedoch auch einige helle Züge, die die menschliche Natur überschatteten. Sie hatten also ihren eigenen Höflichkeitskodex, gegen dessen Regeln nicht verstoßen werden durfte, ohne öffentliche Kritik befürchten zu müssen. Ein wehrloser und unbewaffneter Wanderer konnte sich in den meisten Fällen auf herzliche Gastfreundschaft verlassen, und Gefangene, die sich durch besondere Tapferkeit in der Verteidigung auszeichneten, erhielten manchmal das Privileg, von Verbrennungen, wenn nicht sogar von Folter verschont zu bleiben. Wenn es nötig war, halfen sie einander bereitwillig. Als eine Familie obdachlos wurde, bauten die Dorfbewohner gemeinsam eine Hütte für sie. Als eine junge Frau heiratete, versorgten die anderen Frauen des Dorfes sie das ganze Jahr über mit Brennholz und befreiten sie so von einer der schwersten Aufgaben einer indischen Frau – dem Sammeln von Brennholz im Wald für ein Feuer. Sie hatten eine Einteilung in Adlige und Einfache, Reiche und Arme; aber der allerletzte und ärmste Indianer konnte sich im Falle eines Mangels an eigener Nahrung davon überzeugen, vor Hunger gesorgt zu haben. Er brauchte nur die nächste wohlhabende Hütte zu betreten, sich ans Feuer zu setzen, und die Frauen gaben ihm wortlos Essen 73 . Aber diese menschenähnlichen Merkmale waren Funken im Strudel des bestialischen Lebens. Ihre religiöse Weltanschauung stand auf derselben Ebene wie ihre moralische und verkörperte einen groben Fetischismus. Für die kindliche Weltanschauung des Inders war die ganze Welt ein belebtes Wesen, alle Gegenstände waren Geister (Oki oder Manitou), die ihm aufgrund ihrer Veranlagung Schaden zufügen oder Gnade erweisen konnten. Fluss, Berg, See, Wald, Tier, Vogel, Schlange – alles war voller Geister, alles konnte auf die Wünsche des Indianers hören und diese erfüllen. Oftmals bat ein Jäger, der ein Tier verwundet hatte, demütig um Vergebung. Bevor der Fischer das Netz ins Wasser warf, richtete er eine kunstvolle Ansprache sowohl an das Netz selbst, damit es Fische fängt, als auch an den Fisch, damit er keine Angst haben würde, in das Netz zu fallen, und versicherte, dass seinen Knochen größter Respekt entgegengebracht würde. Jeder Inder hat seinen eigenen besonderen Schutzgeist in Form eines belebten oder unbelebten Gegenstands, den er durch Träume erlangt und an den er sich im Gebet wendet, indem er ein Opfer in Form von Tabak oder Beute bringt. „Es wäre schwer zu sagen, woraus die Religion unserer Indianer besteht“, sagt der Jesuit Maret. Es besteht ausschließlich aus Aberglauben, der ihren Glauben nährt. Da sich ihr gesamtes Wissen auf die Bekanntschaft mit Tieren und den notwendigen Lebensbedürfnissen beschränkt, beschränkt sich auch ihr Götzendienst auf sie74. Sie zeigten aber auch Spuren abstrakten religiösen Denkens. Geister galten nicht als untrennbar mit Objekten verbunden, sondern stellten im Gegenteil ein besonderes Reich dar und manifestierten sich nur in Form unterschiedlicher Objekte. Meist sind sie in Tierform verkörpert, manchmal nehmen sie auch Menschengestalt an und manchmal leben sie in Steinen; aber sie nehmen alle ihre Formen frei und nach eigener Wahl an und ändern sie daher oft. Der Gedanke des Wilden versuchte merklich, auf dem Weg der Ablenkung höher zu steigen; aber hier verlor sie sich in Unsicherheiten und verschwand im Nebel. Die Idee des Monotheismus schlummerte vage in den Köpfen des Inders und konnte sich trotz aller Erfolge seines Denkvermögens nicht über die rohe Form des Häuptlings aller Tiere oder des sogenannten Großen Hasen (Monabozho) erheben, dem die Welt ihren Ursprung verdankt 75 . Die Vorstellung über das Wesen dieses Großen Hasen variierte zwischen den verschiedenen Stämmen; Entweder ist er ein echter Hase von enormer Größe, oder er ist eine außergewöhnliche Person. Einer Legende zufolge flog er nach der Erschaffung der Welt in den Himmel, von wo aus er das Schicksal der Menschen beeinflusste 76 . Hier ist die theistische Idee bereits mit großer Sicherheit sichtbar, obwohl sie den Jesuiten so vage erschien, dass sie den Indern jegliche Vorstellung von Gott absprachen 77 . Auf jeden Fall ist es eine bemerkenswerte Tatsache, dass die Missionare bei den Indianern keine Worte fanden, um die Vorstellung von Gott auszudrücken, und deshalb auf eine beschreibende Form zurückgriffen: „Der große Häuptling der Menschen“, „Er, der im Himmel lebt“ usw. Aber gleichzeitig ermöglichte die Struktur der indischen Weltanschauung, nach der jede Gruppe von Geschöpfen ihr eigenes Oberhaupt oder Häuptling hatte, den Missionaren, das Bewusstsein der Wilden auf die Vorstellung von Gott als dem großen Häuptling aller Dinge zu bringen 78, damit sie leicht das Konzept dieses Großen Geistes entwickeln konnten, unter dem sie noch immer die Idee Gottes verstehen. Auch im Bereich anderer religiöser Themen schien das Denken des Inders im Dunkeln zu tappen. Obwohl die Erschaffung der Welt dem Großen Hasen zugeschrieben wurde, handelte es sich dabei nicht um eine Schöpfung im absoluten Sinne, sondern vielmehr um die Transformation einer unruhigen oder sogar durch eine Flut zerstörten Welt. Die Indianer leiteten ihre eigene Existenz nicht vom gemeinsamen Schöpfer der Welt ab, sondern von Tieren, deren verschiedene Rassen verschiedene Stämme als ihre Vorfahren betrachteten. So leiteten sich einige vom Bären ab, andere vom Karpfen oder Karpfenfisch usw. 79 und fanden in sich die Tugenden und Eigenschaften, die diese tierischen Vorfahren charakterisieren. Sie glaubten an die Unsterblichkeit der Seele, an ein zukünftiges Leben – mit Belohnung und Strafe, wobei der erste dem besten Jäger und Krieger zugeteilt wurde, der die meisten Tiere und feindlichen Menschen tötete, und der zweite auf Faultiere wartete und eine direkte Verbindung zwischen Menschen und Geistern herstellte. Jeder selbst verehrte seinen Schutzgeist und brachte ihm ein Opfer. Eine organisierte Klasse von Mittlern oder Priestern existierte noch nicht; Die Anfänge dieser Klasse waren jedoch bereits in Form von Heilern erkennbar, die als Menschen fungierten, die den Geistern am nächsten standen, und dank dieser engen Verbindung mit der höheren Welt über besondere Mittel verfügten, um Menschen von verschiedenen Übeln und Krankheiten zu befreien. Diese Heiler erwiesen sich sehr oft als die schlimmsten Feinde der Missionare, zumal diese mit ihren Predigten zunächst versuchten, das Vertrauen in diese selbsternannten Mittler zwischen ihnen und den Geistern zu untergraben80 . Dies ist der Boden, auf dem die Jesuiten die Saat des Christentums säen mussten. Es handelte sich um steinigen Boden, der nicht nur lange und beharrliche Arbeit, sondern auch geschickte und unermüdliche Arbeiter erforderte, um ihn in einen Zustand zu bringen, in dem er die darauf gesäten Samen aufnehmen und wachsen lassen konnte. „Nichts könnte schwieriger sein, als diese Indianer zu bekehren. Sie müssen zuerst in Menschen verwandelt und dann zu Christen gemacht werden“, schrieb einer der Arbeiter, die diese Aufgabe hatten 81. „Der Geist dieses Volkes ist völlig erstickt und es ist fast unfähig, sich dem Joch des Evangeliums zu unterwerfen. Aber je weiter sie vom Reich Gottes entfernt sind, desto stärker sollte unser Eifer sein, sie ihm näher zu bringen und ihnen die Möglichkeit zu geben, in es einzutreten“, sagt derselbe Eiferer missionarisch“ 82. Und tatsächlich machten sich die Missionare mit einem Eifer an die Arbeit, den nur die Kraft des christlichen Genies wecken konnte, und vollbrachten Leistungen, die die sagenhaften Taten der Helden der Alltagskultur in den Schatten stellen 83 . Gleichzeitig zeigen diese Heldentaten, dass der berühmte Orden seinem Motto „Ad Majorem Dei Gloriam“ gerecht werden kann – und das über die politische Intrige hinaus, mit der er vor allem historischen Ruhm erlangte. II. Schwarze Gewänder bei den Indianern. Studium der indischen Sprache und erster Versuch einer Missionsarbeit. Wildes Leben. Hunger, der die wilde Natur unterwirft. Felsiger Boden. Jesuiten in der Hauptfestung Satans. Blutrünstige Orgie. Missionserfolge und Ängste im Reich Satans. Der Ausgangspunkt der jesuitischen Missionstätigkeit war Fort Quebec. Um ihn herum lebten Inder, die mehr oder weniger an die Franzosen gewöhnt waren 84 . Mit ihnen begannen die Jesuiten ihre Predigttätigkeit. Der erste Schritt bestand darin, die indische Sprache zu lernen, und das war keine leichte Aufgabe. Mangels jeglicher literarischer Hilfsmittel war es angesichts der Originalität und Fragmentierung der indischen Sprache schwierig, mit dem Studium zu beginnen und sich den Indern verständlich zu machen. Aber die Jesuiten waren es gewohnt, alle möglichen Schwierigkeiten zu überwinden und begannen, die Sprache durch indische Kinder zu lernen. Sie lockten diese humanoiden Tiere, nackt und rothäutig, zu sich, streichelten sie und sammelten durch sie das nötige Vokabular 85. Durch einen glücklichen Zufall befand sich in der Festung ein Indianer, der zuvor von den Franzosen gefangen genommen und nach Paris gebracht worden war, wo es ihm gelang, die französische Sprache kennenzulernen. Die Jesuiten wandten sich an ihn als ein Werkzeug der besonderen Vorsehung Gottes, das zu ihnen gesandt wurde, um sie mit der indischen Sprache vertraut zu machen; Aber der französische Wilde war äußerst faul und flatterhaft, sodass seine Aufmerksamkeit nur durch Tabakpackungen 86 aufrechterhalten werden konnte. Da die Jesuiten kaum Zeit hatten, sich ein dürftiges Vokabular anzueignen, begannen sie sofort mit der Übersetzung der nötigsten Gebete in die indische Sprache und machten sich auf den Weg zu predigen87. Die ersten missionarischen Erfahrungen unter den Indianern machte der Leiter der Mission, der Jesuit Lejon. Ende Oktober 1633 brach eine Gruppe von zwanzig Indianern zur üblichen Winterwanderung auf, um sich durch die Jagd zu ernähren. Der Jesuit begleitete sie. Die Birkenrindenschiffchen glitten schnell den Sankt-Lorenz-Strom entlang und erreichten drei Wochen später dessen Quellgebiet, wo die Gruppe sie in den Büschen versteckte und ein Wanderleben in der Umgebung begann. Es war bereits etwa Mitte November, es hatte tief geschneit und ziemlich strenger Frost eingesetzt. Rundherum war eine Wüste mit undurchdringlichen Wäldern und Hügeln bedeckt. Indianer, Männer, Frauen und Kinder, strömten hindurch und trugen ihr gesamtes Hab und Gut oder trugen es auf langen Schlitten. An ein solches Wanderleben gewöhnt, meisterten die Indianer seine Schwierigkeiten problemlos, glitten geschickt auf Skiern über den Schnee, erklommen Hügel, bahnten sich ihren Weg durch Walddickichte und kletterten über Totholzhaufen. Aber für den Jesuiten war ein solches Leben eine Folter. Wie andere stürzte er, mit einer Last belastet, immer wieder, weil er ungewohnt auf seinen Skiern unterwegs war oder im tiefen Schnee ertrank; Seine Skier wurden durch den an ihnen haftenden Schnee schwer und er konnte vor Schmerzen und Leiden kaum noch mit den Füßen schleppen 88 . Nachdem sie eine gewisse Strecke zurückgelegt hatten, hielt die Gruppe an, die Männer befreiten die Stelle vom Schnee und die Frauen bauten hastig eine mit Rinde und Leder bedeckte Hütte. Dazwischen wurde ein Feuer entzündet und die Gruppe wärmte ihre tauben Mitglieder auf. Hier blieben sie, bis es möglich war, im Umkreis von etwa zehn Meilen Wild als Nahrung zu finden. Die gesamte Hütte nahm einen Raum von etwa dreizehn Quadratmetern ein, und darin passte der gesamte Paria von zwanzig Personen, aß und schlief in einer zusammenhängenden Masse um das Feuer herum und zusammen mit den Hunden. Ein kalter Wind wehte durch die Ritzen der Hütte, und auf der anderen Seite brannten die Flammen des Feuers unerträglich und verbreiteten gleichzeitig erstickenden Rauch. Bei Schneestürmen, die verhinderten, dass der Rauch in das obere Loch entweichen konnte, füllte er die Hütte so sehr, dass die Indianer kaum atmen konnten, Tränen flossen in Strömen aus ihren roten Augen und selbst die Buchstaben des Gebetbuchs für den Jesuiten schienen mit Blut geschrieben zu sein. „Unglückliche Ungläubige“, ruft der Jesuit, sie verbringen ihr Leben in Rauch und ihre Ewigkeit in Flammen!“ 89. Der Jesuit konnte ein solches Zimmer nicht ertragen und verließ die Hütte, um sein Gebetbuch zu lesen. Da tobte ein wütender Sturm im Wald und die Bäume brachen vor dem Frost. Der Missionar musste die Hütte nicht nur vor dem Rauch, sondern auch vor der indischen Gesellschaft selbst verlassen. Wenn es im Zelt keinen Rauch gab, saßen die Indianer, nachdem sie ein frisch getötetes Reh oder einen Hund gegessen hatten, um das Zelt herum und führten angeregte Gespräche untereinander. Solche Fälle hätten für den Jesuiten praktisch sein können, um den Indianern die Grundlagen des Christentums zu vermitteln, aber er wagte nicht einmal, in dieser Gesprächsgruppe mit der Predigt zu beginnen. Sie führte oft so schmutzige Gespräche und alle, Frauen und Kinder nicht ausgenommen, benutzten so unanständige Worte, dass der Missionar sie nicht ertragen konnte, und deshalb zog er sich 90 wieder in den Wald zurück. Doch das Schlimmste für den Jesuiten war der Heiler, der die Party begleitete. Er war ein schlauer Indianer, der es bequemer fand, auf Kosten anderer zu leben, als durch die Jagd sein eigenes Essen zu verdienen. Er präsentierte sich als ein Mann, der in enger Beziehung zu verschiedenen Geistern stand und mit seinen Reizen Krankheiten heilen und Glück bei der Jagd schenken konnte. Die Indianer glaubten ihm und baten ihn, bevor sie auf die Jagd gingen, um Hilfe, die er gewährte, indem er die Geister mit Liedern, Tänzen und verschiedenen Schreien anflehte. Der Jesuit sah in ihm sein Haupthindernis für die Bekehrung der Indianer und versuchte daher bei jeder Gelegenheit, die Absurdität seiner Klagen und die Ungültigkeit seiner Vermittlung aufzuzeigen, gleichzeitig die Kraft des Kreuzes zu beweisen und mit medizinischen Mitteln bei Krankheiten zu helfen. Der Medizinmann seinerseits sah in der schwarzen Robe seinen schlimmsten Feind und ließ keine Gelegenheit aus, ihm Ärger zu bereiten, brachte die Indianer gegen ihn auf, brachte ihn zum Lachen und drohte ihm sogar mit dem Tod. Eines Tages schrie er, wie vom Wahnsinn überwältigt, dass ihm alle Waffen weggenommen werden sollten, da der Geist ihm befahl, jemanden zu töten. Seine Augen blickten den Jesuiten so wütend und wütend an, dass er sich in den Wald zurückziehen musste 91 . Ein anderes Mal gab er sich als Freund des Jesuiten aus und begann, ihm die Sprache beizubringen. Der Missionar freute sich über diese Veränderung seines Feindes und verfasste unter seiner Führung eine Übersetzung der wichtigsten christlichen Gebete. Doch als er anfing, die Indianer in diesen Gebeten zu unterrichten, brach der ganze Paria bei jedem seiner Worte in wütendes Gelächter aus, und der Jesuit verstand den Trick des Heilers, der ihm unter dem Deckmantel frommer Worte die schlimmsten Worte der indischen Sprache beibrachte. Manchmal fing er einfach an, sich über den Jesuiten lustig zu machen, und die ganze Gruppe schloss sich ihm an, wodurch der Schwarze Kapuzenpullover zur Zielscheibe ihrer Witze und Lächerlichkeiten wurde. „Schau ihn dir an! – sagte der Heiler, – er hat ein Gesicht wie ein Hund! Die Indianer haben diesen Witz aufgegriffen und den Jesuiten Stück für Stück auseinandergenommen. „Und sein Kopf ist wie ein Kürbis!“ „Und der Bart ist wie ein Hase!“ – Der Jesuit konnte sich nur traurig aus der geistreichen Gesellschaft zurückziehen und in der Einsamkeit in seinem Gebetbuch Trost finden92 . Tage für Tage vergingen so. Jeden Tag gingen Jäger auf die Jagd, und was sie fingen, wurde sofort in Kesseln gekocht und gegessen. Doch je weiter der Winter voranschritt, desto seltener wurde die Beute. Die Indianer begannen, häufiger von Ort zu Ort zu ziehen, was sie jedoch nur noch mehr ermüdete und erschöpfte. Oftmals kamen die Jäger mehrere Tage lang mit leeren Händen, und dann war die ganze Gruppe todhungrig. Frauen sammelten Eicheln und Baumrinde und bereiteten daraus Essen zu. Doch das Fest der Geburt Christi rückte näher und die Indianer hungerten schlimmer als zuvor. Vergebens verstärkte der Heiler seine Wehklagen, sie wurden wahnsinnig und schrien und riefen die Geister um Hilfe; Jäger kehrten ständig mit leeren Händen zurück. Schließlich erreichte der Hunger ein solches Ausmaß, dass sich alle Indianer, einschließlich des Medizinmanns, an den Schwarzen Kapuzenpullover wandten und seinen Großen Geist für sie baten. Die Hoffnung erleuchtete den Jesuiten und er beeilte sich, die Gelegenheit zu nutzen, um sie in den Wahrheiten des Christentums zu unterrichten. Er stellte ein Kreuz vor der Hütte auf, zwang alle Indianer, mit erhobenen und gekreuzten Händen vor ihm zu knien, las ein von ihm übersetztes Gebet und zwang die Indianer, es nacheinander zu wiederholen, mit dem Versprechen, ihrem Aberglauben abzuschwören und Christus zu gehorchen, dessen Bild sie vor sich sahen, wenn er ihnen nur Nahrung geben und sie vor dem Hungertod retten würde. Dann, nachdem er die Jäger gesegnet hatte, ließ der Jesuit sie zur Jagd frei. Man muss sich seine Freude vorstellen, als sie mit guter Beute zurückkamen. Alles erwachte augenblicklich zum Leben, die Kessel begannen zu kochen, und die Indianer zündeten fröhlich und zufrieden ihre Pfeifen an und vergaßen die schreckliche Not, die sie gerade erlebt hatten. Der Missionar freute sich und begann, die Gültigkeit des christlichen Gebets und des Kreuzes zu beweisen; Aber die wohlgenährten Indianer erwiesen sich als schlimmer als die Hungrigen, sie hörten nicht auf den Jesuiten und der Heiler schrie ihn sogar drohend an: „Halten Sie den Mund! Das ergibt keinen Sinn!“ Die ganze Gruppe nahm die Worte des Medizinmannes auf und attackierte den Missionar mit den üblichen Spott- und Witzsprüchen, während er mit schwerer Trauer im Herzen schweigend auf sein Gebetbuch blickte93. Während des Winters kam es zu mehreren weiteren Fällen schrecklicher Hungersnöte, und der Jesuit versuchte erneut, die Indianer unter das Joch des Evangeliums zu bringen, aber alles war vergebens und er verlor jede Hoffnung auf den Erfolg der Mission. Darüber hinaus war er selbst durch die Strapazen dieses Lebens, die Übergänge und den Hunger bis zum Äußersten erschöpft, erkrankte und nutzte die erste Gelegenheit, um nach Quebec zurückzukehren. Aus der Erfahrung des Missionsleiters erkannten die Jesuiten, dass die wandernden Stämme ein zu steiniger Boden waren, um die Saat des Christentums zu säen, und dass die missionarische Tätigkeit unter ihnen mit allen damit verbundenen Schwierigkeiten und Gefahren keine nennenswerten Früchte versprach. Dann beschlossen sie, ihre Aktivitäten auf sesshafte Stämme auszurichten, und es waren die Huronen, die in großen Dörfern am Oberlauf des St. River lebten. Lawrence, in der Nähe der großen Seen. Hier gab es nicht weniger Arbeit und unvergleichlich mehr Gefahren, aber es gab auch mehr missionarische Vorteile, da sich die Missionare in Dörfern niederlassen und ihnen, da sie die Indianer ständig unter ihrer Aufsicht hatten, nach und nach das Christentum durch Wort und Beispiel einführen und ihnen beibringen konnten. Die Indianer dieses Stammes segelten jedes Jahr auf ihren Kanus aus Birkenrinde zur Festung, um Pelze zu verkaufen. Die Jesuiten nutzten eine dieser Gelegenheiten und begaben sich zu dritt auf eine heilige Mission in das Land der Wilden 94 . Nach einer langen und anstrengenden Reise in Kanus erreichten die Jesuiten ihr Ziel, das Land der Huronen, wo sie sich in einer der Hauptsiedlungen des Stammes niederließen. Die Indianer empfingen sie herzlich und errichteten mit gemeinsamer Anstrengung Hütten für sie, wie andere Indianerhütten auch. Aber die Jesuiten selbst führten darin Neuerungen ein, die die Indianer in Erstaunen versetzten. Sie teilten die Hütten in drei Abteilungen ein, die durch Holztüren verbunden waren. Eine davon war eine Eingangshalle, eine andere eine Halle und die dritte eine Kapelle, in der ein Altar errichtet, Ikonen aufgehängt und heilige Gefäße aufgestellt wurden. Indianer aus benachbarten Dörfern kamen, um sich eine so wunderbare und beispiellose Innovation anzuschauen. Aber noch mehr waren sie überrascht über die verschiedenen Dinge, die die Jesuiten mitbrachten und in der Hütte platzierten. Die Uhr kam ihnen besonders wundervoll vor. Sie betrachteten sie als einen Geist, der lebt, isst, hört und spricht 95. Die Handmühle war ein weiteres Wunder, und die Indianer wurden nicht müde, sie zu drehen. Die Jesuiten hatten auch andere Dinge, wie ein Mikroskop, ein Prisma, einen Magneten, und all das überraschte die Indianer aufs Äußerste und brachte ihnen die Vorstellung ein, dass schwarze Gewänder die größten Weisen und stärker als alle Heiler seien. Die Jesuiten machten sich diese Meinung natürlich zunutze und nutzten sie für ihre unmittelbaren Zwecke voll aus. Die Huronen standen in ständiger Feindschaft mit den Irokesen, die oft ihre Dörfer überfielen und verwüsteten. Die Jesuiten rieten ihnen, Mauern um die Dörfer zu errichten; Die Indianer nahmen diese Aufgabe eifrig auf und errichteten unter der Führung der Jesuiten nach den Regeln der damaligen Militärkunst so etwas wie eine Festung. Nachdem sie ihre Position ausreichend gesichert und sich mit der Sprache vertraut gemacht hatten, begannen die Jesuiten mit der Missionsarbeit. Sie begannen mit Kindern, da diese zugänglicher und freier waren. They gathered them around their homes, showed them various interesting things and at the same time did not miss an opportunity to teach them prayers and the sign of the cross. Translating the prayers Pater Foster, Ave, Credo and the Ten Commandments into a language they understood, the Jesuits forced the children to repeat them after themselves and, at the end of certain hours, released them to play, giving the best of them pears, peas or apples. Die Jesuiten verstanden es, diese Ausbildung so zu gestalten, dass sie den Kindern gefiel. Mit Vergnügen sahen sie zu, wie die Kinder in Spielen untereinander Kreuze auf den Boden machten und auswendig gelernte Gebete sangen. Zu diesen Gesprächen kamen oft erwachsene Inder, die ebenfalls aufmerksam zuhörten und die Gebete der Jesuiten wiederholten. The missionaries took advantage of this, explained to them the rudiments of Christian teaching, and showed them pictures depicting heaven and hell. Die Indianer zeigten ihre Zustimmung zu den Worten der Missionare, aber wenn sie sie ermahnten, sich taufen zu lassen, antworteten sie meist, dass das alles nur für die Franzosen gut sei und die Indianer ein völlig anderes Volk seien. Die Jesuiten bestanden jedoch nicht darauf und bereiteten weiterhin geduldig den Boden für die Annahme des Christentums vor. Aber sie ließen es sich nicht nehmen, Sterbende, insbesondere Kinder, zu taufen, und waren voller Freude, als es ihnen gelang, „kleine Wilde in kleine Engel zu verwandeln“96. Vor allem die Jesuiten versuchten, die Vorstellungskraft der Indianer zu beeinflussen und gaben ihren Treffen zu diesem Zweck einen möglichst feierlichen Charakter. Bei der Vermittlung der Wahrheiten der Religion waren Gemälde äußerst wichtig. Mit einem Bild in der Hand erschienen die Jesuiten feierlich bei den Versammlungen der Indianer, zeigten den staunenden Wilden die Qual der Sünder und die Seligkeit der Gerechten und boten ihnen eine Wahl 97 . Die besondere Stärke der Jesuiten als Missionare war ihre Fähigkeit, sich allen Umständen anzupassen und diese zur Gewinnung der Indianer zu nutzen. Sie lebten genauso wie die Indianer und versuchten, alle ihre Bedürfnisse zu befriedigen, freuten sich über ihre Freuden und teilten ihre Trauer. Neben der Missionsarbeit engagierten sie sich auch in großem Umfang in Wohltätigkeits- und Barmherzigkeitswerken. Nachdem sie die Hütten unter sich aufgeteilt hatten, gingen sie ständig um sie herum und kümmerten sich um die Kranken. Ihr medizinisches Wissen, das ihnen oft die Möglichkeit gab, Kranke erfolgreich zu heilen, löste bei den Indianern eine besondere Zuneigung aus. Und als ihnen eines Tages ein Jesuit eine Sonnenfinsternis vorhersagte und die Vorhersage wahr wurde, betrachteten die Indianer ihn als einen inkarnierten Geist 98 . Neben der kontinuierlichen Arbeit fanden sie auch Zeit für akademische Studien. Abends bewahrten sie ihre Notizen beim Schein eines Feuers auf, manchmal aus Papiermangel einfach auf Birkenrinde. Nach und nach kamen neue Jesuiten zu den ersten drei, ließen sich in benachbarten Dörfern nieder und eroberten mit vereinten Kräften die „Festung des Teufels“99. Weder die Unannehmlichkeiten der rauchigen und kalten Wohnungen, noch der Hunger, den sie oft ertragen mussten, noch die Unhöflichkeit und Wildheit der sie umgebenden Gesellschaft brachten die Jesuiten in Verlegenheit oder schwächten ihre Eifersucht. Sie gaben nichts auf, nur um mindestens eine Seele der Macht des Teufels zu entreißen, und manchmal entrissen sie sie unter den schrecklichsten Bacchanalien der Sklaven des Teufels. Immer wieder drangen Huronengruppen in das Land ihrer Feinde, der Irokesen, ein, griffen deren Dörfer an, brannten sie nieder und machten Gefangene mit. Eines Tages wurde ein Gefangener in das Dorf gebracht, in dem sich die Jesuiten befanden. Er litt furchtbar, seine Arme waren gebrochen und verstümmelt. Bei seiner Ankunft im Dorf begannen sie, ihm spürbare Freundlichkeit zu zeigen, ihm wurde das beste Essen angeboten und er wurde nach indianischem Brauch einem Krieger übergeben, dessen Neffe getötet worden war, damit er seinen Platz an der Stelle des Verlorenen einnehmen konnte. Doch das wahre Schicksal des Gefangenen stand außer Zweifel. Huron empfing ihn mit sichtbarer Liebe und sprach ihn liebevoll an: „Mein Neffe, als ich hörte, dass du zu mir kommst, war ich sehr glücklich und dachte, du würdest bei mir bleiben und den Platz desjenigen einnehmen, den ich verloren habe. Aber jetzt sehe ich, dass deine Hände gebrochen und verstümmelt sind, sodass du sie niemals benutzen kannst, und ich überlege es mir anders. Sei also guten Mutes und bereite dich darauf vor, diese Nacht wie ein tapferer Mann zu sterben.“ Der Gefangene fragte kalt, was für ein Tod er erwarten würde. „Durch das Feuer“, antwortete er. „Das ist gut“, sagte der Gefangene. Die Jesuiten blickten entsetzt auf das Schicksal, das den Gefangenen erwartete, konnten ihn jedoch nicht retten. Dann versuchten sie, ihn vor dem ewigen Feuer zu retten. Sie sprachen mit aufrichtigem Mitgefühl und Zuneigung zu ihm, und als er ihren Anweisungen Beachtung schenkte, tauften sie ihn. Nachdem sie seine ewige Erlösung sichergestellt hatten, erwarteten sie mehr oder weniger ruhig die Vollstreckung seiner Hinrichtung. Inzwischen war die Nacht hereingebrochen und von allen Seiten versammelten sich riesige Scharen von Indianern. Eine Reihe von Freudenfeuern brannte, umgeben von Reihen von Kriegern mit brennenden Stöcken in den Händen. Der Gefangene musste, angetrieben von brennenden Stöcken, über diese Feuer gehen. Rauch, Hitze, die wütenden Schreie der Peiniger und das wilde Geschrei des gefolterten Gefangenen – all das bot ein lebendiges Bild der Hölle, das die Jesuiten mit Entsetzen betrachteten. Doch als der Tag anbrach und der letzte Lebensfunke im Märtyrer erlosch, atmeten sie freier auf und trösteten sich mit dem Gedanken, dass der Märtyrer endlich Frieden in der Glückseligkeit des Paradieses gefunden hatte. Die verstümmelten Überreste des Gefangenen wurden dann von den Folterern gefressen 100 . Die Jesuiten waren mehr als einmal Zeuge solcher und ähnlicher Szenen in diesem dunklen Königreich der barbarischen Barbarei. Alle ihre Mühen und Bemühungen, einen Lichtstrahl in diese dunkle Umgebung zu bringen, waren offenbar vergeblich. Sie hatten noch überhaupt keine Konvertiten gehabt, und bisher war es ihnen nur gelungen, diejenigen zu taufen, die vom Sterbebett in die Ewigkeit gingen. Doch dann geschah plötzlich etwas Unerwartetes. Ein erwachsener Huron, der in seinem Stamm einflussreich und respektiert war, neigte zum Glauben der Jesuiten und stimmte der Taufe zu. Dies war ein Ereignis von außerordentlicher Bedeutung, und die Jesuiten beeilten sich, es so weit wie möglich für ihre Mission zu nutzen, und beschlossen, die Taufe mit dem Prunk und der Feierlichkeit durchzuführen, die ihre Mittel erlaubten. Und nun musste die wahrhaft wilde Wüste Zeuge eines beispiellosen Spektakels werden. Die Indianer versammelten sich in Scharen um die Hütte der Jesuiten: junge und alte Krieger, mit zerzausten Mähnen auf dem Kopf und bemalten Gesichtern; Verkleidete Jungfrauen und runzlige alte Frauen, in schmutzige Hirschfelle gehüllt, blickten alle mit abergläubischer Neugier auf den Ritus des Sakramentes der Taufe und auf die schwarzen Gewänder selbst, die jetzt in glänzende Kirchengewänder gekleidet waren. Ihre Kniebeugen, das geheimnisvolle Läuten der Glocke, die Bewegung des Räuchergefäßes, das angenehmen Rauch verbreitete, anders als der Rauch von Feuern in Indianerhütten, der aufgeregte Zustand des Täuflings – all das machte auf die Wilden einen überwältigenden Eindruck 101 . Die Missionare freuten sich und erwarteten eine große Ernte. Endlich wurde eine Bresche in die Festung des Teufels geschlagen, die Dunkelheit des Heidentums begann endlich dem Licht des Christentums zu weichen. Der beschriebenen Taufe folgten mehrere weitere, und der Triumph des Glaubens schien sicher. Doch der Fürst der Finsternis wollte seinen Besitz nicht kampflos aufgeben und um ihn zu behalten, setzte er alle Machenschaften seiner satanischen Weisheit in die Tat um, nur um sich an den schwarzen Gewändern zu rächen, die in sein Königreich eingedrungen waren 102 . III. Verdacht auf die Black Robes. Der Ruf der Donnervögel, die Epidemie und die Schrecken, die sie verbreitete. Himmel und Hölle. Jesuitenmethoden zur Rettung der Verstorbenen. Gefahr für die Jesuiten. Todesurteil und Abschiedsfest, Missionare unter humanoiden Tieren. „Die engen Tore des Himmels.“ Das Leben zweier Märtyrer. Qual und Befreiung. Das Leben, das aus ständigen Kriegen mit benachbarten Stämmen bestand und voller realer und imaginärer Gefahren war, entwickelte bei den Indianern ein striktes Misstrauen gegenüber allem, was über die Grenzen ihrer alltäglichen Vision hinausging. Eine Zeit lang konnte es durch Aktionen unterdrückt werden, in denen die Indianer einen direkten Nutzen für sich selbst sahen, bei jeder anderen Gelegenheit konnte es sich jedoch mit noch größerer Kraft manifestieren. Die Jesuiten erschienen ihnen jedenfalls als seltsame Menschen. Woher kommen sie und was wollen sie, fragten sich die Indianer unwillkürlich. Es war ihnen ein Rätsel. Aufgrund ihrer Taten konnten die Indianer nur vermuten, dass die schwarzen Gewänder große Heiler waren und den Menschen Schaden oder Nutzen zufügen konnten. Sie waren davon überzeugt, dass jede Nation ihre eigenen Heiler hat und dass die Heiler der ihnen feindlich gesinnten Stämme alle möglichen Katastrophen über sie brachten. Wurden die schwarzen Gewänder auch geschickt, um ihnen Schaden zuzufügen? - Diese vage Vermutung fand schnell Unterstützung bei ihren eigenen Heilern, denen die Jesuiten vor allem wegen ihrer Ablehnung ihrer Klagen missfielen. Die Umstände gaben ihnen bald Gelegenheit, ihren Verdacht gegenüber den schwarzen Gewändern tatsächlich zu beweisen. Aufgrund einer schrecklichen Dürre starb der von den Indianern gesäte Mais vollständig ab. Die Heiler kletterten ständig auf die Dächer und riefen Klagelieder, um die „Donnervögel“ anzulocken; aber der Himmel war wolkenlos. Da alle ihre Bemühungen vergeblich waren, machten die Heiler dafür die Jesuiten verantwortlich. Vor ihrer Hütte stand ein rotes Kreuz, und die Heiler verkündeten, dass es die „Donnervögel“ verscheuchte. Die Indianer waren sehr besorgt und beschlossen, das Kreuz abzuhauen. Alle Ermahnungen der Jesuiten, die Angst vor der Schändung des Kreuzes hatten, waren vergebens; die wilde Menge blieb standhaft. Dann wurden die Jesuiten durch ihren üblichen Einfallsreichtum gerettet. „Sie sagen“, sagte einer von ihnen, dass die rote Farbe des Kreuzes die Donnervögel erschreckt. Dann mach es weiß und schau, ob der Donner kommt.“ Die Indianer gehorchten und das Kreuz wurde weiß gestrichen; aber es gab immer noch keine Donnervögel. Die Jesuiten nutzten diese Gelegenheit. „Deine Geister können dir nicht helfen“, sagten sie; und deine Heiler täuschen dich mit ihren Lügen. Bitten Sie jetzt den Einen um Hilfe, der die Welt erschaffen hat, und vielleicht wird Er Sie erhören.“ Darüber hinaus fügten die Jesuiten hinzu, dass die Indianer, wenn sie auf ihre Sünden verzichten und dem wahren Großen Geist gehorchen, ihn selbst für sie bitten werden. Die Indianer gehorchten und taten, was die schwarzen Roben wollten. Dann organisierten die Jesuiten mehrere Prozessionen und feierten neun Messen für ihren Hauptpatron, den heiligen Josef, und zu ihrer großen Freude fiel bald heftiger Regen, der die Indianer von der Macht der „Hexerei“ der schwarzen Gewänder überzeugte 103 . Doch das Schicksal bereitete ihnen bereits für die Zukunft noch größere Schwierigkeiten. Unter den Indianern wüteten häufig Epidemien. Die Unreinheit ihres Lebens, schlechte Ernährung und die Ersetzung der Völlerei durch schreckliche Hungerstreiks schufen alle Voraussetzungen für die Entwicklung von Krankheiten, die manchmal ganze Dörfer und sogar Stämme verwüsteten. Eine dieser Epidemien brach Ende 1637 unter den Indianern aus. Der Tod zog von einem Dorf zum anderen und verursachte überall Verwüstung. Die Hütten der Indianer wurden zu Orten des Weinens und Sterbensgeschreis. Alles war von Entsetzen erfüllt; Nur schwarze Gewänder hatten keine Angst vor dem Tod. Sie gingen furchtlos um die Hütten herum und trösteten und beruhigten überall die verzweifelten Wilden, verabschiedeten sich christlich und tauften die Sterbenden. Düstere Gestalten von Indianern, in schmutzige Leder gehüllt, saßen in Hütten um schwache Feuer. Einige schrien über die Toten, andere stießen Sterbeschreie aus. Die Jesuiten verfügten über einige Medikamente und linderten so weit wie möglich das Leiden der Kranken, aber am meisten lag ihnen das Heil ihrer Seelen am Herzen. „Dieses Leben ist kurz und elend“, sagten sie den hoffnungslos Kranken. Es spielt keine große Rolle, ob wir leben oder sterben.“ Und dann erklärten sie das zukünftige Leben und zeigten ein Bild von Himmel und Hölle. Die Indianer verstanden die Qualen der Hölle leicht, aber sie schätzten die Seligkeit des Himmels nicht besonders hoch. Auf die Frage der Jesuiten, wohin sie gehen möchten, antworteten die Indianer so, dass sie die Missionare oft verwirrten. „Ich möchte dorthin gehen, wohin alle meine Vorfahren und Verwandten gegangen sind“, antworteten sie normalerweise. „Dieses Paradies ist gut für die Franzosen“, sagte einer; „aber ich.“ Ich möchte unter den Indianern sein, denn die Franzosen werden mir nichts zu essen geben, wenn ich dort ankomme.“ „Wo würdest du lieber hingehen – in den Himmel oder in die Hölle“? fragte der Jesuit die sterbende Inderin. „Zum Teufel, wenn, wie Sie sagen, meine Kinder da sind“, antwortete die unglückliche Mutter. „Jagen sie dort im Himmel, ziehen sie in den Krieg und veranstalten sie Feste?“ fragte der sterbende Krieger. „Oh nein!“ - „Dann möchte ich nicht dorthin gehen; „Es ist nicht gut, faul zu sein“, antwortete der Wilde 104. Diejenigen, die solche Fragen zufriedenstellend beantworteten, wurden von den Jesuiten sofort getauft, indem sie sie mit einem nassen Taschentuch berührten oder einen Tropfen Wasser fallen ließen und heilige Worte aussprachen. Unterdessen setzte die Epidemie ihre verheerende Wirkung fort. In ihrer Verzweiflung griffen die Indianer zu allen möglichen Mitteln, um den Geist der Pest zu besänftigen. Sie opferten ihm Tabak und gebratene Hunde. Ein Heiler, der sieben Tage lang fastete, erhielt die Offenbarung, dass die Pest vertrieben werden würde, wenn auf allen Hütten Vogelscheuchen aus Stroh aufgestellt würden, und tatsächlich wurden alle Hütten schnell mit Vogelscheuchen geschmückt. Die Indianer schlugen den Jesuiten auch vor, eine Vogelscheuche an ihren Hütten anzubringen, aber sie erklärten, dass ihr Kreuz sie besser schützte als jede Vogelscheuche. Die Heiler wirkten Zaubersprüche, kletterten in Hütten und riefen dem unsichtbaren Geist der Pest zu: „Wenn du Fleisch willst, geh zu unseren Feinden; geh zu den Iroquas!“ Aber es war alles umsonst. Als die Indianer sahen, dass all ihre Heilmittel gegen das Geschwür vergeblich waren, wandten sie sich an die Jesuiten. „Was sollen wir tun, damit dein Gott sich unserer erbarmt?“ sagten sie zu den Jesuiten. Dieser Vorfall war günstig für die Missionsarbeit und einer der Missionare, Ez. Brebeuf antwortete sofort: „Glaube an ihn: Halte seine Gebote; gib deinen Glauben an Träume auf; nimm immer nur eine Frau und sei ihr treu; ​​gib deine abergläubischen Feste auf; höre mit deinen gewalttätigen Versammlungen auf; iss kein Menschenfleisch; opfere niemals Dämonen und gelobe, dass du, wenn Gott dich von dieser Plage erlöst, eine Kapelle bauen wirst, um Ihm Dank und Lob zu bringen.“ 105 Die Wilden hörten diesen Bedingungen aufmerksam zu, aber sie schienen ihnen schwierig zu sein. Nach einem Treffen untereinander beschlossen sie, die Jesuiten zu fragen, ob es möglich sei, sich auf den Bau einer Kapelle zu beschränken. Aber Brebeuf lehnte diesen Vorschlag entschieden ab und die Angelegenheit endete im Nichts. In einem Dorf akzeptierten die Indianer jedoch alle Bedingungen. Voller Entsetzen waren sie bereit, alle möglichen Versprechungen zu machen, nur um das Geschwür loszuwerden. Sogar der Oberheiler stellte sich auf die Seite der Jesuiten: Als er durch die Straßen ging, verkündete er lautstark, dass der Gott der schwarzen Gewänder ihr Anführer sei und dass sie daher nach Seinem Willen leben müssten 106. Die Jesuiten feierten und freuten sich über den Erfolg der Mission, doch bald verwandelte sich ihre Freude in Entsetzen. Unter den Indianern tauchte ein Medizinmann auf, der unter den Wilden unbegrenzten Einfluss hatte und für die Jesuiten die Verkörperung Satans selbst zu sein schien, wie er sich selbst betrachtete. Nach mehreren erfolglosen Klagen begann er, die schwarzen Gewänder für die Ursache des Geschwürs verantwortlich zu machen, und in Bezug auf sie änderte sich sofort alles. Ein fataler Gedanke verbreitete sich blitzschnell durch die Indianerdörfer. Die Taufe, die die Jesuiten an Sterbenden durchführten, galt bei den Indianern als medizinische Medizin; Jetzt begannen sie, es als Tötungstrank zu betrachten. Alles, was jetzt unter den Jesuiten war, war für die Indianer ein Thema des Grauens. Sie hatten ein Bild vom Jüngsten Gericht an der Tür ihrer Hütte; Für die Indianer kam es nun wie ein Trank vor: Drachen und Schlangen kamen ihnen wie Pestdämonen vor, die die Indianer verschlangen. An der Spitze eines nahegelegenen Baumes hatten die Jesuiten eine Wetterfahne, um die Windrichtung zu bestimmen; Die Indianer sahen ihn entsetzt an und dachten, er würde Krankheit und Tod in alle Richtungen der Welt verbreiten. Die Uhr selbst, die zuvor ein Objekt der Neugier gewesen war, wurde zum Objekt des Schreckens, und die Jesuiten mussten sie stoppen, da die Indianer vermuteten, dass ihr Kampf den Tod ankündigte. Der übliche Gesang der Jesuiten während der Messe galt als feindseliges Wehklagen, das die Pest verbreitete 107 . Wäre ein solcher Verdacht gegen die indischen Heiler gerichtet gewesen, hätten die Indianer sich schnell darum gekümmert; aber die Jesuiten schienen ihnen solche Zauberer zu sein, dass sie Angst hatten. Daher begannen sie zunächst, sich ihnen passiv zu widersetzen und versammelten sich zu nächtlichen Treffen. Die Jungen begannen, Stöcke und Steine ​​auf sie zu werfen, als sie sich den Hütten näherten. Die Patienten schlossen sich ein und ließen sie nicht hinein. Aber nichts konnte die Jesuiten davon abhalten, den Kranken Gutes zu tun und die Sterbenden, insbesondere die Kinder, zu erbauen. Als sie durch die Ritzen den Schrei eines kranken Kindes hörten, stießen sie mutig in die Hütte und betraten sie; Sie baten darum, etwas zu kaufen, redeten über die Jagd, den Krieg, über alles außer Geschwüren und einem kranken Kind. Dann, nachdem sie den Verdacht etwas beruhigt hatten, baten sie darum, das kranke Kind anzusehen, und indem sie seinen Puls fühlten, als hätten sie ihn versehentlich mit der Spitze eines zuvor mit Wasser angefeuchteten Taschentuchs berührt, flüsterten sie die Worte der Taufe und – die Erlösung des Kindes war vollbracht. Die Jesuiten führten viele solcher geheimen Taufen durch, ohne den Verdacht der Erwachsenen zu erregen, die ihnen die Durchführung verboten. Eines Tages ging eine junge Inderin mit einem kranken Kind auf dem Rücken durch das Dorf. Zwei Jesuiten näherten sich ihr und während einer von ihnen die indische Frau mit seinem Rosenkranz beschäftigte, taufte der andere das Kind in aller Stille. Aber „der Teufel war wütend, dass wir viele dieser unschuldigen Babys in den Himmel gebracht hatten“, sagt Lemercier 109. Das Misstrauen der Indianer gegenüber den Jesuiten wuchs immer mehr, sie versammelten sich häufiger zu nächtlichen Versammlungen und begannen mutiger darüber zu sprechen, wie schwarze Gewänder die Menschen ruinierten. Einige sagten, die Jesuiten hätten in ihren Hütten einen menschlichen Körper versteckt, der das Land infizierte (das Ergebnis ihrer falschen Vorstellung vom Leib Christi, der während der Feier der Messe geopfert wurde; andere führten das Geschwür auf eine Schlange zurück; andere führten das Geschwür auf eine Schlange zurück; andere sagten, dass die Jesuiten angeblich eine Waffe bei sich trugen; andere sagten, dass schwarze Roben ein Kind im Wald mit einer Ahle erstachen, um die Huronen mit Zaubersprüchen zu töten; einige vermuteten, dass die Jesuiten verzaubert hatten Kleidung, die die Ursache für die Katastrophen des Volkes war 110. Im August 1638 traf sich ein allgemeiner Volksrat, um den Stand der Dinge zu besprechen, schreibt der Jesuit Lemercier Kranke und Tote in ihren Familien. All dies geschah, um das Gift der Wut gegen uns zu erregen. Die Jesuiten wurden zum Rat gerufen, und dann begannen die Indianer nacheinander, sie für den Tod des Volkes verantwortlich zu machen. Die Jesuiten entschuldigten sich und versuchten, die Ursache des Geschwürs zu erklären; Doch je mehr sie sich rechtfertigten, desto mehr entbrannte der Zorn der Indianer gegen sie, die schließlich nicht mehr auf ihre Antworten hörten und unter Schreien und Drohungen verlangten, dass ihnen jene verzauberten Kleider gegeben würden, die ihr Land ruinierten. Vergeblich sagte der Jesuit, dass sie solche Kleidung nicht hätten. Der Lärm und die Wut nahmen zu. „Wenn Sie mir nicht glauben“, sagte einer der unerschrockensten und mutigsten Missionare, der Jesuit Brebeuf, dann gehen Sie zu unserem Haus, durchsuchen Sie alles, und wenn Sie nicht wissen, welche Kleider verzaubert sind, nehmen Sie alle unsere Kleider und werfen Sie sie in den See.“ Diese Entschlossenheit des Schwarzen Gewandes verwirrte die Wilden etwas, und dieses Mal wichen die Jesuiten der Gefahr aus, die ihnen drohte. Die Indianer beendeten das Treffen und ließen die Jesuiten in Ruhe, obwohl ein alter Krieger, der an Brebeuf vorbeikam, zu ihm bemerkte: „Wenn einer unserer Leute dir den Kopf einschlägt, werden wir nichts dagegen sagen.“ Und der Missionar predigte weiterhin unerschrocken der verbliebenen Gemeinde über die Notwendigkeit, dem Großen Geist zu gehorchen, und über die Gefahr, ihn zu beleidigen 112 . Die Gefahr für die Jesuiten war jedoch noch nicht gebannt. Die Entscheidung der Generalversammlung über sie blieb nur deshalb ungewiss, weil es unter den Indianern diejenigen gab, die sich auf die Seite der Jesuiten stellten und die Wut der ihnen feindlich gesinnten Partei mäßigten. Letztere gab jedoch ihre Ansicht, dass die Jesuiten die Hauptschuldigen der nationalen Katastrophe seien, nicht auf und begann, geheime Treffen getrennt abzuhalten. Nach einem dieser Treffen teilten einige Konvertiten den Jesuiten heimlich mit, dass dort ihr Tod beschlossen worden sei. Ein Vorbote dafür war die private Unverschämtheit der Wilden ihnen gegenüber, so dass sie jedes Mal, wenn sie die Hütte verließen, mit einem Tomahawk oder einem Stein rechnen mussten. Der Jesuit Ragueneau trug ein Kreuz mit einem Kruzifix und einem Totenkopfbild auf der Brust. Der Indianer dachte, es handele sich um einen Zauberspruch und riss ihm das Kreuz ab. Der Missionar versuchte, es zurückzuerobern, aber der Indianer ergriff die Axt und hob sie über den Jesuiten. Ragueno stand regungslos da und wartete auf den Schlag. Diese Standhaftigkeit hatte eine solche Wirkung auf den Wilden, dass er murmelte, die Axt senkte und wegging. Ein Indianer griff den Jesuiten Lemercier mit einem brennenden Brandmal an, stieß ihm ins Gesicht und sagte, er solle lebendig verbrannt werden; und ein junger Krieger sagte offen: „Ich habe genug vom farbigen Fleisch unserer Feinde gegessen; jetzt möchte ich weißes Fleisch probieren, und ich werde Ihres essen.“ Angesichts dieser Sachlage erkannten die Jesuiten deutlich ihre Gefahr. Sie, eine Handvoll tapferer Seelen, die in die wilde Wüste geworfen wurden, konnten von nirgendwo anders als von oben Hilfe erwarten, und sie bereiteten sich auf den Tod vor und beteten nur darum, dass ihr Blut als Samen des Christentums dienen würde. Brebeuf hatte die Vision eines Kreuzes, das sich langsam über den Himmel aus dem Land der Iroquas auf sie zubewegte. „Wie groß ist dieses Kreuz?“ fragten die anderen Jesuiten. „Oh, groß genug, um uns alle darauf zu kreuzigen“, antwortete er 113. Ez. erwartete den bevorstehenden Tod. Brebeuf schrieb einen Abschiedsbrief nach Quebec an den Leiter der Mission, Lejon, und vertraute seine Übergabe im Todesfall einigen der Konvertiten an. Der Brief atmet von dem unzerstörbaren christlichen Eifer und der selbstlosen Selbstlosigkeit, die diese Missionare auszeichneten 114. Angesichts der schrecklichen Gefahr verloren die Jesuiten jedoch nicht ihre Geistesgegenwart und versuchten, die Wut der Indianer mit einer Maßnahme zu trösten. Bei den Huronen gab es einen Brauch, bei dem die zum Tode Verurteilten ein Abschiedsfest veranstalteten. Ein solches Fest wurde von den Jesuiten organisiert und rief Wilde dazu auf, die mürrisch und mit Seitenblicken zum Fest kamen und, nachdem sie ihren Anteil gegessen hatten, das Fest schweigend verließen. Die Wirkung dieser Maßnahme war auf den ersten Blick ungewiss, tatsächlich erwies sie sich jedoch als vorteilhaft; Den Indianern gefiel das Fest, das den Anhängern der Missionare neue Kraft und Kraft verlieh. Nach dem Fest verlief die ganze Woche für die Jesuiten 115 ruhig und die Indianer wirkten fröhlich, was auch durch die Abschwächung der Sterblichkeit erleichtert wurde. Nach und nach war die schreckliche Gefahr völlig vorüber, die Jesuiten wurden vom Tod befreit, obwohl sie dies als schlechtes Zeichen für die Mission auffassten, da nur das Blut der Märtyrer als Samen der Christen dient 116. Die Mission unter den Huronen war ein verlassener Außenposten der Zivilisation und des Christentums mitten in der Wüste, der von den europäischen Küstenkolonien durch einen unpassierbaren Raum von Tausenden von Kilometern getrennt war. Das einzige Kommunikationsmittel zwischen ihnen war der Sankt-Lorenz-Strom mit seinen verschiedenen Nebenflüssen; Aber dieser Weg war nur für die Indianer bequem, die mit ihren Kanus aus Birkenrinde entweder auf dem Fluss segelten oder sich durch das Dickicht des Waldes bewegten, Stromschnellen umgingen oder sich vor feindlichen Gruppen versteckten, die die Wälder durchstreiften, um weniger nach Tieren als nach Menschen zu suchen. Missionare traten diese Reise nur in äußerster Not an, als ihnen alle Mittel zur Fortführung der Mission fehlten. Seit der Eröffnung der Mission unter den Huronen haben die Jesuiten bedeutende Fortschritte gemacht, viele Konvertiten und noch mehr Katechumenen; Mit der Zunahme der Geschäfte stieg auch der Bedarf an Mitteln für die Geschäftsabwicklung, die inzwischen bis zum Äußersten erschöpft waren. Kleidung und Gemälde waren abgenutzt, das Papier war abgenutzt, Brot für die Messe konnte kaum durch die spärliche Aussaat von Weizen gewonnen werden, und es gab so wenig Wein, dass die Jesuiten ihn nach der Messe 117 nur einen Tropfen davon tranken. Bis 1642 war die Mission in dieser Hinsicht in einen solchen Verfall geraten, dass die Jesuiten beschlossen, eines ihrer Mitglieder nach Quebec zu schicken, um die notwendigen Gelder und Vorräte für die Mission zu beschaffen. Der Auftrag fiel an Isaac Jogues, der sich mit einer Gruppe Huronen auf den Weg machte, die ihre Pelze zum Tausch mit den Franzosen brachten. Die Reise war äußerst anstrengend; bis zu dreißig Mal war es notwendig, die Shuttles mitsamt ihrem Inhalt auf der trockenen Straße hinterher zu schleppen; Aber die Reisenden waren immer noch sehr froh und schätzten sich glücklich, als sie in Quebec ankamen, da sie der Hauptgefahr dieses Weges entgangen waren, der Begegnung mit den militärischen Parias der brutalen Irokesen, die die Todfeinde der Huronen waren und sie am Fluss bewachten. Nachdem Pater sein Geschäft beendet hatte, Isaac und seine Gruppe machten sich auf den Rückweg. Der Weg gegen den Wasserfluss war noch schwieriger, aber die Gruppe arbeitete fröhlich und fröhlich mit den Rudern, zufrieden mit der erfolgreichen Ausführung der Aufgabe. Rundherum war alles still und nur das Plätschern des Wassers war zu hören, unterbrochen von den Rudern von zwölf Kanus. Plötzlich bebte der Küstenwald vor einem wilden Militärschrei, ein Kugel- und Pfeilhagel regnete auf die Reisenden herab, und eine Flottille von Shuttles irokesischer Krieger segelte aus den Büschen ihnen entgegen. Die von Entsetzen und Überraschung getroffenen Huronen landeten am Ufer, ließen alles im Stich und flohen. Sie ließen den Missionar mit zwei jungen Franzosen, die sich freiwillig bereit erklärten, den Jesuiten zu dienen, und mehreren getauften Indianern zurück. Bald wurde die gesamte Gruppe teilweise getötet und die meisten wurden gefangen genommen; Zu letzteren zählten die Franzosen und die Missionare. Da sie sie für die Anführer der Partei hielten, griffen die Irokesen sie mit besonderer Wut an, stachen mit Messern auf sie ein, schlugen sie mit Knüppeln und nagten mit den Zähnen an ihren Fingern. Dann machten sich die Sieger unter wildem Jubel auf den Weg nach Hause, tief in den heutigen Bundesstaat New York, beladend ihre Kanus mit Beute und Gefangenen. Dreizehn Tage später erreichten sie das erste Irokesendorf. Die Schreie der Sieger kündigten ihre Ankunft an und Scharen alter und junger Indianer rannten mit Knüppeln in der Hand aus dem Dorf. Am Dorfeingang stellten sich alle in zwei Reihen auf und bildeten einen schmalen Durchgang, und durch diesen „engen Pfad des Paradieses“, wie Jogues es ausdrückt, mussten die Gefangenen einer nach dem anderen unter den Schreien der jubelnden Irokesen gehen, die ihnen Schläge mit ihren Keulen versetzten. Ein Schlag schlug nieder. Isaac wurde niedergeschlagen, aber weitere Schläge zwangen ihn sofort aufzustehen und er taumelte durch die ganze Reihe. Dann begann eine Reihe von Qualen und Qualen, die zu unerhört waren, um sie überhaupt zu beschreiben. Sie nagten an ihren Händen, schnitten sich in die Finger und rissen sich die Haare auf Kopf und Bart aus. Als sie schließlich durch Blutmangel bewusstlos wurden, wurden sie für die Nacht an in den Boden getriebene Pfähle gefesselt und streckten ihre Gliedmaßen so aus, dass sie sich auf dem Rücken liegend überhaupt nicht bewegen konnten. Nachdem die Indianer genug von ihrer Brutalität hatten, beauftragten sie ihre Kinder, die Franzosen zu „kühlen“, und diese kleinen Dämonen nahmen heiße Kohlen aus den Feuern und legten sie auf die nackten Körper der Gefangenen, streuten heiße Asche auf sie und amüsierten sich über das Zischen auf den blutigen Körpern der Leidenden 118 . Die Grausamkeit der Irokesen war nicht nur brutal, sondern auch subtil. Sie folterten und tyrannisierten die Gefangenen, um ihnen nicht das Leben zu nehmen und es für weitere Qualen zu verlängern. Nach dem ersten grausamen Angriff ließen sie die Gefangenen sich etwas erholen und führten sie dann in benachbarte Dörfer, in denen die Betroffenen erneut eine Reihe der gleichen Qualen ertragen mussten. Unterdessen brachten irokesische Militärtrupps neue gefangene Huronen mit, darunter sogar zum Christentum konvertierte Jesuiten. Der missionarische Märtyrer ließ sich die Gelegenheit nicht entgehen, andere inmitten des größten Leids zur Wahrheit zu bekehren. Einmal gelang es ihm, zwei Huronen-Gefangene davon zu überzeugen, das Christentum anzunehmen, aber es gab kein Wasser für die Taufe. Als Nahrung wurde ihnen eine Ähre zugeworfen, auf der sich ein paar Tautropfen befanden. Mit diesen Tropfen o. Isaak taufte sie. Drei der gefangenen Huronen wurden bei lebendigem Leib verbrannt, und den Missionar und die Franzosen erwartete das gleiche Schicksal. Doch der versammelte Rat der Indianer beschloss, sie am Leben zu lassen, obwohl einer der Franzosen bald mit seinem Leben dafür bezahlte, dass er einem Indianerjungen das Kreuzzeichen beibrachte, was seinem Vater wie Magie vorkam. Private Attentate bedrohten Isaac ständig, und er lebte stündlich in Erwartung eines Tomahawks, dessen Schlag er als Befreiung vom Leiden betrachten würde. Aber der Tod schien vor ihm davonzulaufen. Im Laufe der Zeit gewährten ihm die Indianer, die seine Demut sahen, beträchtliche Freiheiten. Spät im Herbst begab sich eine Gruppe Irokesen auf ihre übliche Winterjagd und nahm den Jesuiten mit. Hungrig und fast unbedeckt folgte er den Indianern durch undurchdringliche Wälder, schwere Lasten auf sich tragend. Auf den Parkplätzen ca. Isaac sammelte Holz, zündete Feuer an und kochte Wild. Da die Indianer jedoch zuvor ihr gesamtes Wild dem Gott der Jagd (Areskui) geweiht hatten, war Pater Dr. Isaak wagte es nicht, das dämonische Opfer anzufassen und verhungerte inmitten der Zufriedenheit und ernährte sich von Rinde und Wurzeln. Er schlief mit seinen Hunden in einer verrauchten Hütte, aber manchmal ging er mitten in der Nacht in den Wald, um zu beten und die Passagen des Heiligen noch einmal zu lesen, die ihm in Erinnerung geblieben waren. Schriften. An einem abgelegenen Ort schnitzte er die Form eines Kreuzes in die Rinde und betete, auf die Knie gebeugt, zwischen Schnee und alten Kiefern, halb in schmutziges Leder gekleidet, unter Tränen, und darin fand er seinen einzigen Trost. Die Indianer wurden seiner bald überdrüssig und schickten ihn zurück ins Dorf, wo er einer Indianerfamilie übergeben wurde. Dort war er ständiger Zeuge der Gräueltaten der Iroquas. Immer wieder brachten Kriegsparteien Gefangene, tyrannisierten sie und verbrannten sie. Das Leben wurde für ihn unerträglich und er sehnte sich nach dem Tod. Sein einziger Trost inmitten dieses Nestes der Barbarei und Unmenschlichkeit bestand darin, dass er heimlich mit Kindern sprach, sie in den Wahrheiten des Christentums unterwies und viele taufte, während er gleichzeitig den Tod durch einen Tomahawk oder Feuer erwartete. Aber er war nicht dazu bestimmt, dort zu sterben. Eine Gruppe Irokesen machte sich mit Pelzen auf den Weg in die niederländische Kolonie New Amsterdam (heute New York) und nahm ihn mit, in der Hoffnung, ein gutes Lösegeld für ihn zu erhalten. Die Holländer boten ihnen ein Lösegeld, aber die Indianer verlangten so viel, dass die Sache hoffnungslos schien; Der Leidende musste erneut in das Land seiner Peiniger zurückkehren. Dann hatte ein Holländer Mitleid mit ihm und bot ihm eine Möglichkeit an, vor den Indianern zu fliehen. Isaak zögerte lange, diese Heilsmethode anzunehmen, entschloss sich aber schließlich zur Flucht. Der Holländer versteckte es in seinem Haus und versteckte es, bis die Indianer die Kolonie verließen. Dann bestieg der Jesuit ein Schiff und fuhr nach Frankreich, wo er wie ein Geist begrüßt wurde, da er für tot gehalten wurde. Der Ruhm von ihm erreichte den königlichen Hof und Königin Anna von Österreich rief ihn zu sich und küsste seine von Irokesen verkrüppelten Hände. Der selbstlose Missionar ließ sich von diesem Ruhm und dieser Ehre jedoch nicht fesseln; Er warf sich dem Abt zu Füßen und bat um Erlaubnis, wieder auf das Missionsfeld zurückkehren zu dürfen. Aber hier zeigte sich eine Schwierigkeit. Seine Hände waren so verkrüppelt, dass er laut Kanon die Eucharistie nicht feiern konnte. Der Fall wurde dem Ermessen des Papstes unterworfen 119 . Nachdem er sich die Darstellung des Falles angehört hatte, rief der Papst enthusiastisch aus: „Indignum esse Christi martyrem Christi non bihere sanguinem“, und der Missionar begab sich im nächsten Frühjahr auf das Missionsfeld, kehrte aber nie zurück. Nachdem er sich als Gesandter zu Friedensverhandlungen mit den Irokesen aufgemacht hatte, die ihre Bereitschaft erklärten, mit den Franzosen Frieden zu schließen, starb er an den verräterischen Tomahawks seiner ehemaligen Peiniger 120 . Unterdessen blieb die Mission in einem katastrophalen und verlassenen Zustand. Als die Nachricht vom unglücklichen Ausgang der Botschaft von Isaac Jogues ihren Abt in Quebec erreichte, rüstete er eine weitere Expedition aus und schickte den Jesuiten Bressani, um den Missionaren Briefe und das Nötigste zu überbringen. Ihm wurden sechs kürzlich konvertierte Huronen und französische Jungen zu Diensten gegeben. Es war früher Frühling, als der Weg durch Angriffe der Irokesen noch nicht so gefährlich war; und die Reisenden hofften, es sicher zu passieren. Vor der Abreise legten sie jedoch ein Geständnis ab und bereiteten sich auf den Tod vor. Die Frühlingsfahrt entlang des Flusses war schwierig, und gleich am ersten Tag der Reise kenterte ein Kanu und Bressani wäre fast ertrunken. Am dritten Tag erhob sich ein Schneesturm und verlangsamte ihre Reise, und am nächsten Tag trafen sie auf das, was sie am meisten fürchteten: eine militärische Gruppe von Irokesen, die wie Dämonen aus den Büschen sprangen, die gesamte Gruppe zusammen mit Bressani gefangen nahmen und einen Huronen töteten. Das war Ende April, und Mitte Juli schrieb Bressani einen Brief an den Jesuitengeneral in Rom, in dem es unter anderem heißt: „Ich weiß nicht, ob Ihr Patronym (Paternit) die Handschrift eines von denen erkennt, die Sie zuvor sehr gut gekannt haben. Dieser Brief ist schmutzig und schlecht geschrieben; denn derjenige, der ihn schreibt, hat nur noch einen Finger seiner rechten Hand intakt, und er kann sich nicht davor schützen, das Papier im Blut zu vergraben, das aus den noch vorhandenen Wunden fließt.“ Seine Tinte ist mit Wasser vermischt und sein Tisch ist Erde. 121. Nachdem er die Gefangenen erfolgreich gefangen genommen hatte, beraubten sie die gefangenen Schiffchen, schnitten sie in Stücke, brieten sie und aßen sie vor den Augen der Gefangenen. Am nächsten Tag mussten die Gefangenen, insbesondere Bressani, alle Qualen ertragen und Qualen, die der brutale Instinkt der Irokesen ersinnen konnte. Sie schnitten seine Hände in Stücke, schlugen ihn mit Stöcken, bis er blutüberströmt war, und stellten ihn dann auf eine erhöhte Plattform, die wie ein Gerüst aussah, um die Menge lächerlich zu machen. Hier wurde er nackt ausgezogen und während er vor Kälte zitterte, musste er singen. Nachdem die Irokesen ihre brutalen Instinkte selbst befriedigt hatten, ließen sie die Gefangenen wie üblich von Kindern quälen, und diese zwangen den Jesuiten in Nachahmung der Erwachsenen zum Tanzen und Singen, drängten sie mit scharfen Stöcken und rupften ihm die Haare auf Kopf und Bart aus. „Singt“, rief einer. „Nein, sei still“, wandte ein anderer ein, und als der unglückliche Jesuit dem einen gehorchte, verbrannte ihn der andere mit einem glühenden Eisen, und alle schrien ihm unermüdlich zu; „Wir werden dich verbrennen; wir werden dich essen; ich werde dein Bein essen und ich werde deine Hand essen“ 122. Diese Szenen wiederholten sich eine Woche lang jeden Abend. Jeden Abend ging der Häuptling durch das Lager und rief: „Geht, geht, Kinder, macht unsere Gefangenen zart“, und die Kobolde begannen ihre Zärtlichkeit erneut, indem sie heiße Kohlen und heiße Steine ​​auf die Körper der Gefangenen legten, ihnen Finger und Nägel mit den Zähnen abbissen usw. Der arme Junge, der den Jesuiten begleitete, war erst 13 oder 14 Jahre alt. wurde den gleichen Folterungen ausgesetzt wie Erwachsene. Über den Jesuiten selbst erschöpften die Irokesen all ihren brutalen Einfallsreichtum: Sie hängten ihn an den Beinen an einen Baum, legten Futter auf seinen nackten Körper für die Hunde, damit sie ihn zusammennagen würden, und brachten ihn schließlich in einen solchen Zustand der Erschöpfung, dass sie selbst entsetzt waren. „Ich konnte mir nicht vorstellen“, schreibt der unglückliche Leidende, dass es so schwierig sein würde, einen Menschen zu töten.“ 123. Schließlich traf sich ein Rat, um über das endgültige Schicksal des Jesuiten zu entscheiden. Er sehnte sich nach dem Tod, aber zu seiner Überraschung beschloss der Rat, ihn am Leben zu lassen und übergab ihn anstelle ihres im Krieg getöteten Verwandten einer alten Indianerin. Die alte Frau stellte jedoch fest, dass er in ihrem Haushalt nutzlos war, und schickte ihn gleich mit der ersten Lieferung nach Neu-Amsterdam zum Verkauf an die Holländer. Letzterem muss man zugute halten, dass sie nicht gespart haben, den Leidenden aus den Händen seiner Peiniger freizukaufen, ihn zu kleiden und in die französische Festung zu schicken. Nachdem er sich dort einigermaßen von der Folter erholt hatte, wagte sich der verkrüppelte Jesuit im Frühjahr des folgenden Jahres erneut auf eine Reise zu den Huronen und kam dieses Mal sicher im Frühherbst desselben Jahres 124 an. Während ihrer Missionsarbeit mussten die Jesuiten nicht nur die brutalen Banden der Irokesen fürchten, sondern auch die Härte der Natur selbst. Wenn sie von einem Dorf zum anderen zogen, bestand die Gefahr, dass sie sich entweder im Wald verirrten und verhungerten oder im Winter sogar erfroren. Das letzte Schicksal ereilte 1646 den betagten Jesuiten Noe. Nachdem er einmal zu einer von den Franzosen neu erbauten Festung gegangen war, um dort eine Messe zu feiern, verirrte er sich im Wald. Er hatte keine warme Kleidung und währenddessen entstand ein starker Schneesturm. Erschöpft fiel er auf die Knie und suchte die einzige Zuflucht im Gebet. Dies war sein letztes Gebet. Sie fanden ihn später; er lag auf den Knien, mit offenen Augen und auf der Brust verschränkten Armen, und war ein erstarrter Leichnam“ 125. Das sind die Gefahren und Schwierigkeiten, mit denen die Jesuiten zu kämpfen hatten. Aber diese besonderen Fälle waren nur der Anfang von Katastrophen, Vorboten des schrecklichen Schicksals der gesamten Mission unter den Huronen und dieses Stammes der Indianer selbst. IV. Erfolge der Mission „Geißel der Säuglingskirche“, Überfälle der Irequas. Der unerschrockene Missionar. Tod und Zerstörung. Die Zerstörung des zum Christentum konvertierten Stammes und der Tod der Mission. Die Epidemie verursachte schreckliche Verwüstungen in den Dörfern der Huronen. „Wo vor acht Jahren“, schreibt ies. Vimon, es gab hundert Hütten, jetzt sind fünf oder sechs kaum noch sichtbar. Der Anführer, der einst achthundert Krieger hatte, hat jetzt nur noch dreißig oder vierzig; und statt Flotten von drei- oder vierhundert Shuttles sehen wir weniger als ein Zehntel dieser Zahl 126 . Eine solche Katastrophe wirkte sich deprimierend auf den moralischen Zustand der Huronen aus. Sie wurden schwach und feige. Sowohl bei der Jagd als auch bei Zusammenstößen mit feindlichen Stämmen erlitten sie ständig Misserfolge. Doch je schwächer sie waren, desto mutiger und wagemutiger wurden ihre schlimmsten Feinde, die Irokesen. Sie begannen, benachbarte Huronendörfer häufiger zu überfallen und griffen ihre Gruppen entlang des St. River immer mutiger an. Lawrence, der ständig Gefangene gefangen nahm und wegführte, manchmal zu Hunderten 127. Einen besonderen Vorteil gegenüber den Huronen hatten sie durch die Waffen, die sie von den Holländern im Tausch gegen Pelze erhielten und an die sie sich mit bemerkenswerter Geschwindigkeit gewöhnten. Sie waren, wie Vimont es ausdrückte, „eine Geißel für die junge Kirche“ der Huronen im Jahr 128. Der Winter war immer noch eine mehr oder weniger sichere Zeit; Doch sobald das Eis die Flüsse entlangzog, tauchten überall die Irokesen mit ihren schnellen Shuttles auf und verbreiteten Tod und Zerstörung. Bald drangen sie in das Huronenland ein und die Geschichte ihrer Taten ist eine Geschichte voller Schrecken und schrecklicher Gräueltaten. Bis 1645 hatten die Jesuiten ihre Mission im gesamten Land der Huronen verbreitet. Es gab kein Dorf, in dem es nicht einen oder zwei Missionare gab. Von den Katastrophen niedergeschlagen, erwiesen sich die Huronen als nachgiebiger, neigten eher zum Glauben der Jesuiten und ließen sich taufen. In den Hauptdörfern war die Bevölkerung bereits zur Hälfte christlich und in allen wurden Kapellen gebaut und die Gottesdienste wurden korrekt mit Glockenläuten abgehalten. Der wichtigste Punkt der Mission war das Dorf Ossosane oder, wie die Jesuiten es nannten, die Mission der Empfängnis, unweit des Huronsees. Weitere Missionen befanden sich in den Dörfern St. Joseph, St. Ignatius, St. Michael und St. Johannes der Täufer, die von den Jesuiten zu Ehren der Heiligen benannt wurden, in deren Namen die Missionen 129 gegründet wurden. Das Christentum war nicht nur nominell, sondern berührte auch das moralische Leben der Indianer. Daher beteiligten sich Konvertiten selten an der Verbrennung von Gefangenen und protestierten manchmal sogar dagegen 130. Die heidnische Partei war immer noch stark und kam zeitweise zu Wutausbrüchen gegen die Jesuiten, indem sie ihnen die Schuld am Unglück des Volkes gab. „Dein Gebet 131 bringt uns um“, sagten die Heiden. Ihre Bücher und Ihre Rosenkränze haben unser Land in ihren Bann gezogen. Vor dir waren wir glücklich und wohlhabend. Ihr seid Zauberer. Deine Zauber töten unseren Mais und bringen Krankheiten und Irokesen mit sich. Manchmal griffen sie auf Erfindungen zurück, um Feindseligkeit gegen die Jesuiten zu schüren und monströse Gerüchte zu verbreiten, die den Glauben an leichtgläubige Wilde stärkten 132 . Im Jahr 1648 steigerte sich die Wut der heidnischen Partei so weit, dass ihr ein Franzose, ein Novize der Jesuiten, zum Opfer fiel, der von den Indianern getötet wurde 133. Dies war jedoch der letzte Ausbruch des Heidentums, und die Indianer selbst bereuten anschließend feierlich vor den Jesuiten und baten sie um Vergebung und Hilfe bei Katastrophen 134. Danach konnten die Jesuiten ihre Missionstätigkeit in Ruhe fortsetzen. Nachdem sie die Siedlungen der Huronen unter sich verteilt hatten, feierten sie in allen Messen, lehrten die Wilden die Wahrheiten des Glaubens und freuten sich über die reiche Ernte. Doch ihre Freude war nur von kurzer Dauer. Die „Geißel der neuen Kirche“ traf sie bald wie ein tödlicher Schlag. In den südlichen Ausläufern des Huronenlandes gab es eine ziemlich große Siedlung, die von den Jesuiten „Stadt St. Joseph“ genannt wurde. Es bestand aus vierhundert Familien und war eine der stärksten Festungen gegen die Angriffe der Irokesen. Im Sommer 1648 zogen alle Soldaten der Siedlung zur Beute und zum Krieg gegen die Irokesen. Im Dorf blieben nur Frauen und Kinder, und zwischen ihnen befand sich der Jesuit Daniel. Am Morgen des 4. Juli feierte er die Messe in der Birkenrindenkapelle. Die Messe war bereits zu Ende und die indianische Bevölkerung kniete nieder und lauschte dem letzten Segen, als plötzlich ein schrecklicher Schrei zu hören war: „Iroquas! Irokesen!“ Alles geriet sofort in Verwirrung. Daniel rannte aus der Kirche und als er die Irokesen sah, die über den Zaun kletterten, versammelte er mehrere Soldaten zum Schutz, und er selbst eilte zurück zur Kirche, wo sich zitternde und weinende Scharen von Frauen und Kindern versammelt hatten, einige von ihnen waren noch nicht getauft, und der Missionar hatte es eilig, ihnen angesichts ihres unvermeidlichen irdischen Todes die ewige Erlösung zu sichern. Er machte sein Taschentuch nass, bespritzte die Menge damit und sprach die Worte der Taufe aus. „Brüder“, sagte er, „heute werden wir im Himmel sein.“ Und nachdem die Irokesen die schwache Verteidigung niedergeschlagen hatten, stürmten sie in das Dorf. Die Luft war erfüllt von einem wilden Triumphschrei. „Lauf“, rief der Missionar seiner unglücklichen Herde zu, „ich werde hier bleiben und wir werden uns im Himmel wiedersehen.“ Die Gemeinde floh und vielen gelang es, durch Geheimgänge in den Wald zu gelangen. Eine wilde Gruppe humanoider Tiere näherte sich der Kapelle. Daniel ging ihnen mutig und ruhig entgegen. Als sie ihn in einem glänzenden Kirchengewand sahen, mit einem furchtlosen Blick auf sie gerichtet, blieben sie erstaunt stehen; Aber dann erholten sie sich, zogen ihre Bögen, und ein Schwarm Pfeile durchbohrte ihn, und als er fiel, murmelte er den Namen Jesu. Mit einem Schrei stürmten die Wilden auf ihn zu, rissen ihm die Kleider vom Leib, zerstückelten seinen Körper und wuschen sich, nachdem sie eine Handvoll seines Blutes gesammelt hatten, ihre brutalen Gesichter damit, um sich den furchtlosen Mut des Ermordeten zu leihen. Die gesamte Siedlung ging dann in Flammen auf und am nächsten Tag blieb nur noch ein Haufen Asche und eine Masse verbrannter Körper übrig, und die Irokesen kehrten triumphierend und mit siebenhundert Gefangenen für blutige Orgien nach Hause zurück135 . Die Siedlung St. Joseph war sozusagen eine Schutzfestung für das gesamte Huronenland. Mit seiner Zerstörung wurde den Irokesen ein offener Zugang zum Land eröffnet, und sie nahmen ihren Raubzug im folgenden Frühjahr wieder auf. Im Landesinneren, nicht weit voneinander entfernt, befanden sich die Siedlungen St. Ignatius, St. Louis und St. Maria. Der erste von ihnen war nach der Zerstörung der Siedlung St. Joseph am anfälligsten für Angriffe und wurde daher von den Jesuiten nach den Regeln der Militärtechnik mit starken und hohen Palisaden umgeben, damit er mit mehr oder weniger Standhaftigkeit der Soldaten dem Angriff der Irokesen problemlos standhalten konnte. Aber die Iroquas waren ebenso brutal wie umsichtige Krieger. Sie warteten auf die günstigsten Momente, um anzugreifen. Die Bewohner von St. Ignatius hatten Angst vor dem Schicksal der Siedlung St. Joseph und waren den ganzen Winter über auf der Hut, und die Soldaten gingen nicht auf die Beute. Nachdem sie ihre mageren Vorräte aufgebraucht hatten und nicht mit einer Invasion der Irokesen gerechnet hatten, gingen sie im Frühjahr auf die Jagd und ließen nur Frauen, Kinder und alte Leute im Dorf zurück. Genau darauf haben die Irokesen gewartet. Am 16. März, vor Tagesanbruch, war außerhalb der Mauern plötzlich ein Kriegsschrei der Irokesen zu hören, und kaum hatte die schläfrige Bevölkerung Zeit aufzuwachen, begannen Messer und Tomahawks ihr blutiges Werk. Von der Gesamtbevölkerung von 400 Menschen gelang nur drei die Flucht, die halbnackt in den Wald stürmten und der benachbarten Siedlung St. Louis schreckliche Nachrichten überbrachten. Die meisten Krieger dort waren auf der Jagd, aber etwa anderthalbhundert Menschen blieben zum Schutz zurück und beschlossen, im Kampf gegen die Irokesen zu sterben. Es waren zwei Missionare hier – Brebeuf und Lallemant. Die Konvertiten flehten sie an, zu fliehen, solange sie könnten. Aber die mutigen Soldaten des Kreuzes wollten mit ihren geistlichen Kindern leben und sterben und trösteten sie mit ihren Anweisungen und Gesprächen. Inzwischen war die Sonne kaum aufgegangen, als außerhalb der Mauern der bekannte Schrei der Iroquas zu hören war und diese Dämonen, wahnsinnig vor blutiger Verzückung, einen schrecklichen Angriff auf die Mauern der Siedlung verübten. Die Huronen begegneten ihnen tapfer und hielten dem Ansturm stand. Zweimal griffen sie an und zweimal mussten sie sich zurückziehen. Dann drängten sie sich am Fuß der Holzwand und begannen verzweifelt, daran herumzuhacken, bis sie mehrmals durchbrachen. Es kam zu einem verzweifelten Kampf zwischen ihnen. Leben, Tod – alles hing von seinem Ausgang ab. Hinter den kämpfenden Huronen standen die Jesuiten; Sie ermutigten mit ihrer Anwesenheit und ihrem Segen, tauften die Katechumenen und erteilten den Sterbenden Absolution. Schließlich hielten die Huronen es nicht mehr aus, die Irokesen stürmten ein und die gesamte Bevölkerung wurde zusammen mit den Jesuiten gefangen genommen. Die gesamte Siedlung wurde sofort in Brand gesteckt und die überlebenden Gefangenen wurden zur Asche des Heiligen Ignatius gebracht und dort begannen die üblichen Folterungen. Die Wut der Irokesen traf mit besonderer Wucht die Jesuiten und insbesondere Brebeuf, der mit seiner mutigen Figur ihre Brutalität irritierte. Sie fesselten ihn an eine Stange und begannen, ihm die Gliedmaßen abzuschneiden, während er seine geistigen Kinder mit fester Stimme tröstete und den Peinigern gebieterisch mit der ewigen Flamme drohte. Um ihn zum Schweigen zu bringen, schnitten ihm die Irokesen die Lippen ab und knebelten ihn mit einem heißen Eisen; und er gab zumindest ein schmerzerfülltes Geräusch von sich. Lallement wurde mit geteerter Birkenrinde zusammengebunden zu ihm gebracht. Als dieser den Zustand seines Chefs sah, rief er mit gebrochener Stimme: „Wir machen ein Spektakel für die Welt, für Engel und für Menschen“ und warf sich dann Brebeuf zu Füßen. Aber die Irokesen rissen es ab und zündeten Birkenrinde darauf an. Für Brebeuf war sein eigenes Leiden schwer, und auch das Leiden seines ersten Assistenten und Mitarbeiters war schwer, aber noch schwieriger war es für ihn zu hören, wie einige der konvertierten und getauften Huronen, um ihr eigenes Leben zu retten, das Christentum und ihre Lehrer aufgaben und zusammen mit den Irokesen geschickt darin waren, Foltermethoden für die Jesuiten zu erfinden. Einer dieser Abtrünnigen erklärte, dass die schwarzen Gewänder viel kaltes Wasser über die Köpfe anderer (Getaufter) gossen und es daher nicht schaden würde, sie mit heißem Wasser zu belohnen. Und dann brachten sie ganz schnell das Wasser zum Kochen und begannen, es über Brebeufs Kopf zu gießen. „Wir taufen dich, damit du im Himmel glücklich sein wirst!“ sie schrien. Nach vielen ähnlichen Folterungen skalpierten sie ihn, schnitten ihm die Brust auf und kamen, um sein Blut zu trinken, um seinen Mut zu trinken. Schließlich riss der Häuptling ihm das Herz heraus und verschlang es. So starb einer der tapfersten Missionare, der heldenhafte Brebeuf. Er stammte aus einer hochnormannischen Familie und hatte eine glänzende Karriere vor sich, verließ diese jedoch für die Sache Christi und starb den Märtyrertod, ein Tod, der für seine brutalen Peiniger ein Staunen darstellte136. Als die Siedlungen St. Ignatius und Louis brannten und den Irokesen zum Opfer fielen, war in der Siedlung St. Mary, wo sich das Hauptlager der Mission unter der Führung von Ragueneau, Bressani und ihren Mitarbeitern befand, Rauch zu sehen. In Todesangst erwarteten sie das gleiche Schicksal; Aber nachdem die Irokesen genug von der Brutalität hatten, zogen sie sich in ihr eigenes Land zurück. Dennoch erlitt die Mission einen fatalen Rückschlag. Die Siedlung St. Maria stand nun völlig offen und die Irokesen konnten ihn bei erster Gelegenheit vernichten. Der Schrecken ihrer Invasion erfasste alle kleinen Huronendörfer, und ihre Bewohner selbst brannten sie nieder und flüchteten in unzugängliche Wälder. Dann beschlossen die Jesuiten, nachdem sie einen Rat gebildet hatten, das Missionslager auf eine der Inseln des Huronsees zu verlegen, da sie der Ansicht waren, dass diese für die Iroquas weniger zugänglich sei. Aber dort mussten wir gegen einen anderen Feind kämpfen – den Hunger. Zusammen mit den Jesuiten kamen viele Huronen auf der Flucht vor den Irokesen auf die Insel, aber es gab nichts zu essen. Nachdem sie den Winter überstanden und Wurzeln und Eicheln gefressen hatten, sahen die Jesuiten keine Möglichkeit mehr, dort länger zu bleiben, und beschlossen, die Mission vollständig zu verlassen. „Nicht ohne Tränen verließen wir das Land unserer Hoffnungen und unserer Herzen, wo unsere Brüder herrlich ihr Blut vergossen“, notiert der Missionar bei dieser Gelegenheit 137. Die Geißel der Irokesen fegte erneut über das unglückliche Land und machte dem gesamten Volk der Huronen ein Ende. „Als ich, schreibt der Jesuit Ragueneau, erst vor dreizehn Jahren am Quellgebiet dieses großen Flusses (Ottawa, einem Nebenfluss des Sankt-Lorenz-Stroms) ankam, fand ich seine Ufer von 138 Stämmen der Huronen bewohnt, die Gott nicht kannten und sich in ihrem Unglauben für Götter auf Erden hielten, weil sie alles hatten, was sie wollten: Fisch und Wild im Überfluss und gewinnbringenden Handel mit Nachbarvölkern. Darüber hinaus waren sie ihren Feinden eine Angst. Aber von damals Sie nahmen den Glauben an und begannen, das Kreuz Christi anzubeten. Er gab ihnen den schweren Teil dieses Kreuzes und machte sie zur Beute von Armut, Qual und grausamem Tod. Mit einem Wort, sie wurden als Volk vom Erdboden ausgelöscht. Unser einziger Trost ist, dass sie als Christen gestorben ist und Anteil am Erbe der wahren Söhne Gottes hatte, der ihn straft und liebt“ 139. Damit endete der heldenhafte Versuch einer Handvoll Missionare, das Licht des Christentums und der Zivilisation in die Tiefen eines Landes der grausamen Barbarei zu bringen. V. Fröhliche Überraschung. Im Land der Kannibalen. Die wilde Natur zähmen. Indische Frömmigkeit. Vertreibung der Jesuiten aus dem New Yorker Territorium. Hat ihr Eifer für die heilige Sache angesichts des schrecklichen und blutigen Endes des ersten Versuchs der Missionare nachgelassen? Es wurde sogar noch stärker. „Die Jesuiten wichen nie einen Schritt zurück; aber so wie in einer tapferen Armee neue Truppen an die Stelle der Gefallenen treten, so mangelte es ihnen nie an Heldentum und Unternehmungsgeist für die Sache des Kreuzes und der französischen Herrschaft.“ 140. Nachdem sie im Land der Huronen gescheitert waren, beschlossen sie, ihre Mission inmitten der schrecklichsten und blutrünstigsten Wilden der Irokesen zu verlegen und zu versuchen, diese unbezwingbare Geißel der gesamten Mission unter das sanfte Joch des Evangeliums zu bringen. Nach der endgültigen Zerstörung des Landes der Huronen durchstreiften die Irokesen es noch mehrere Jahre lang, machten den verstreuten Überresten des unglücklichen Stammes ein Ende und führten sie in Gefangenschaft. Ihre Unverschämtheit kannte nun keine Grenzen mehr und sie bedrohten die französischen Kolonien selbst ernsthaft. Die Siedler wagten es nicht, über die Festungsmauern hinauszugehen, da die Irokesen wie wilde Raubtiere das menschliche Wild im Wald bewachten. Doch schließlich hatten jahrelange andauernde Kriege ihre blutrünstigen Instinkte erheblich erschöpft, und als sie einmal in einem Gefecht mit den Franzosen einen kleinen Rückschlag erlitten, beschlossen sie, mit ihnen Friedensverhandlungen aufzunehmen. Die Franzosen waren erfreut und beeilten sich, die Gelegenheit zu nutzen, sich von solch gefährlichen Feinden zu befreien. Sie nahmen den Friedensvorschlag an und schickten Gesandte, um über den Frieden zu verhandeln. Die Botschafter waren natürlich furchtlose Jesuiten. Im Jahr 1654 begab sich der Jesuit Lemoine in das Land der Iroquas, des Onondaga-Stammes 141. Sein Weg folgte der blutigen Spur der Jesuiten von Jogues, Bressani und Tausenden von Huronen-Gefangenen und Märtyrern, aber keine Angst konnte den Jesuiten von der Missionsarbeit abhalten. Er kam mutig in das Stammesdorf und wurde für seinen Mut belohnt. Dort traf er Tausende von Huronen-Gefangenen, von denen die meisten Christen waren, kannte ihn persönlich und empfing ihn daher mit Freude. Er feierte sofort die Messe für sie, spendete vielen die Kommunion und taufte die Kinder sowie die Erwachsenen, die noch nicht getauft waren. Der Jesuit sah einen wunderbaren Anblick. Diese christlichen Gefangenen, die die Jesuiten als tot betrauerten, erwiesen sich als fruchtbare Saat des Christentums unter den wilden Irokesen. Dank ihnen gelang es dem Christentum, den Weg in das wilde Bewusstsein der grausamen Sieger zu ebnen, und zum Erstaunen der Jesuiten neigten sie dazu, die Taufe anzunehmen. Mit der guten Nachricht kehrte Lemoine nach Quebec zurück und erläuterte seine Pläne für die Bekehrung der Irokesen. Im folgenden Jahr gingen die Jesuiten Dabdon und Shomono zu den Irokesen und gründeten ein dauerhaftes Missionarslager. Die Indianer begrüßten sie herzlich und die Huronen-Gefangenen gaben ihnen die Gelegenheit, schnell eine Kapelle zu bauen, in der der Gottesdienst begann. „Statt Marmor und Edelmetalle“, schreibt Dablon in sein Tagebuch, verwendeten wir nur Rinde; aber der Weg zum Himmel ist durch ein Dach aus Rinde ebenso offen wie durch Bögen aus Gold und Silber 142 . Nach und nach begannen andere Stämme, das Christentum anzunehmen, und immer wieder kamen Jesuiten aus Quebec und errichteten neue Lager in verschiedenen Siedlungen der Wilden. Anscheinend hatte die heidnische Dunkelheit Angst vor dem Licht und zerstreute sich überall davor. Aber das Heidentum war bei den Irokesen immer noch stark und konnte sich bei jeder Gelegenheit an den Trägern des Christentums rächen. Als bei den Irokesen bereits viele Taufen durchgeführt worden waren, begannen ihre Heiler, den Menschen zu predigen, dass die Taufe eine Zauberei sei, die Kinder tötete. „Was diese französischen schwarzen Gewänder Taufe nennen“, sagten sie, ist eine böse Zauberei, die zur Vernichtung unserer Kinder durchgeführt wird. Unsere Rettung liegt in ihrem sofortigen Tod. Die dunkle Nacht ist hierfür die günstigste Zeit. Diese Idee verbreitete sich blitzschnell unter den Irokesen und in einem geheimen Nachttreffen beschlossen sie, alle schwarzen Roben zu töten. Der höllische Plan wäre zweifellos in Erfüllung gegangen, wenn die Jesuiten nicht rechtzeitig von der Gefahr erfahren hätten, die ihnen drohte. Ihr Einfallsreichtum rettete sie vor dem sicheren Tod. Sie veranstalteten, wie schon zuvor, ein Fest für ihre Henker. Die gefräßigen Wilden weigerten sich natürlich nicht, zu dem Fest zu kommen, das ihnen ihre zum Scheitern verurteilten Opfer darboten, und während sie so mit dem Essen beschäftigt waren, bestiegen die Jesuiten in aller Stille vorbereitete Kanus, verschwanden und fuhren nach Quebec, das ihr einziger Schutz war. Es war der 20. März 1658, drei Jahre nachdem die Missionare in das Land der Irokesen eingedrungen waren143. Dieses Ereignis war der Grund für den Krieg zwischen den Irokesen und den Franzosen, der zwei Jahre lang mit brutaler Grausamkeit andauerte. Die Irokesen nahmen die Franzosen und ihre indianischen Verbündeten gefangen und verbrannten sie, wie es Brauch war, worauf die Franzosen ihrerseits mit Grausamkeit gegenüber den gefangenen Irokesen reagierten. Dennoch hatte der Krieg nicht die Voraussetzungen für eine lange Dauer. Unter den Irokesen war bereits die christliche Partei stark, die mit den Franzosen sympathisierte und den Frieden mit ihnen wünschte. Ein wichtiger Führer war Christ und protestierte auf jeden Fall gegen die Verbrennung von Gefangenen, ließ nicht zu, dass die Missionskapelle zerstört wurde, und gab den Huronen-Häftlingen die Möglichkeit, darin furchtlos zu beten und heilige Hymnen zu singen. Infolgedessen neigte einer der friedlichsten Stämme (Onondaga) zum Frieden mit den Franzosen; Andere Stämme folgten ihnen, mit Ausnahme der wilden Mohawks, die den Krieg noch mehrere Jahre fortsetzten. Als sie schließlich allein gelassen wurden, mussten sie ebenfalls Frieden schließen, der am 31. August 1666 in Quebec unterzeichnet wurde. Die Jesuiten freuten sich auf diesen Moment und betraten erneut das heilige Feld. Ein Jahr nach dem Friedensschluss reisten drei Jesuiten in das Land der unbeugsamsten und schrecklichsten Feinde des Christentums – der Mohawks, die mehr als andere Irokesenstämme dem Christentum und den Franzosen feindlich gegenüberstanden und die mehr als andere christliche Gefangene verbrannten und folterten, darunter die Jesuiten Jogues und Bressani. Doch das Blut der Märtyrer verschwindet nicht spurlos; es war der fruchtbare Same des Christentums. Die Mohawks erwiesen sich trotz der äußerlichen Unbezwingbarkeit ihrer wilden Natur als zugänglich für die Überzeugung der Missionare, und es kam zu Konvertierungen zwischen ihnen, so häufig, dass die Jesuiten Assistenten aus Quebec verlangten. Nach und nach weitete sich das Netzwerk der Missionsarbeit über das ganze Land der Irokesen aus, und im Herzen des heutigen Staates New York, in einem Land der schrecklichsten Barbarei und des Kannibalismus, begann die korrekte Feier der römisch-katholischen Messe. Im Jahr 1670, sechzehn Jahre nach Beginn der Missionsarbeit unter den Irokesen, erhob sich das Kreuz bereits hoch über dem gesamten Land dieser Wilden, insbesondere unter den Mohawks, die offenbar die hoffnungslosesten und hartnäckigsten Barbaren waren. Unter ihnen war der Prozess der spirituellen Wiedergeburt besonders auffällig. Die alte wilde Natur kämpfte heftig mit dem Neuanfang und unterlag. Unter den konvertierten Irokesen kristallisierten sich einige heraus, die bereit waren, für ihren Glauben alle möglichen Qualen ihrer heidnischen Brüder zu ertragen und diese geduldig zu ertragen. Es gab sogar Beispiele für Tugend, die die Missionare selbst überraschten. In letzterer Hinsicht erlangte die Irokesenjungfrau Catherine Tegavita, die die Jesuiten „Neue Genevieve 144“ nennen, besondere Berühmtheit. Die Jesuiten hatten nicht lange Zeit, die Früchte ihrer Arbeit zu genießen. Im Jahr 1664 ging das Territorium des heutigen Staates New York in die Hände der Briten über, die eine neue Politik gegenüber den Indianern und den Jesuiten mit sich brachten. Die englischen Herrscher begannen eifersüchtig auf den Einfluss zu blicken, den Frankreich mit Hilfe der Jesuiten auf die Indianer hatte, und ihre erste Aufgabe bestand darin, diesen Einfluss zu untergraben. Herrscher Dungan erwies sich in dieser Hinsicht als besonders eifrig. Gleich bei seinem Amtsantritt (1683) beschloss er, die französischen Jesuiten aus seinem Territorium zu vertreiben, und begann zu diesem Zweck, die Indianer gegen die Jesuiten aufzuhetzen, indem er ihnen versprach, ihnen „die besten Väter“ der englischen Jesuiten zu geben und den Bau von Kirchen für sie abzuschließen. Seine Bemühungen waren nicht erfolglos; Die französischen Jesuiten wurden Opfer von Beleidigungen und Gewalt und mussten sich schließlich aus dem Feld ihrer langjährigen Tätigkeit zurückziehen 145. Damit endete die Missionsarbeit unter den New Yorker Mitarbeitern französischer Missionare. Sie waren die Ersten, denen die Ehre zuteil wurde, dieses dunkle Land der wilden Barbarei aufzuklären. Sie waren die ersten, die den Europäern den Weg hierher ebneten. Es war ein blutiger und gefährlicher Weg, aber mit ihrer Selbstaufopferung erreichten sie, dass sie sich von den wilden Kannibalen, deren Vergnügen und Beschäftigung darin bestand, Menschen zu jagen und zu verbrennen, in gehorsame Christen verwandelten. Die Früchte ihrer Arbeit sind noch heute sichtbar. Die Überreste des alten Indianerstammes, die noch immer im Bundesstaat New York leben, bewahren den Glauben ihrer ersten Lehrer und bleiben felsenfest gegenüber allen Überzeugungen der protestantischen Missionare 146. VI. Missionare im Fernen Westen. Entdeckung des Mississippi. Fest unter den Indianern. Christentum im Tal des „Vaters der Wasser“. Leben der indischen Konvertiten. - Abschluss. In der Zwischenzeit, als die wilde Natur der Irokesen noch nicht gebrochen war und sie eine Geißel für alle benachbarten Stämme waren, drangen die Jesuiten mit ihrer Predigt des Christentums und der Zivilisation in ferne Länder vor. Entlegene Stämme, die ständig von den brutalen Irokesen bedroht wurden, neigten zu einem Bündnis mit den Franzosen, von denen sie Unterstützung im Kampf gegen die Iroquas erwarteten. Diese Länder waren noch völlig unbekannt. Aber wenn die Irokesen dorthin vordrangen, um ihren Blutdurst zu stillen, warum dann nicht die friedlichen Boten des Kreuzes? Unter den Jesuiten von Quebec gab es mehrere eifrige Missionare, die ihre Bereitschaft erklärten, zu diesen Völkern zu predigen. Der Bischof von Quebec Laval selbst hatte vor, in dieses Missionsfeld zu gehen, aber das Los fiel auf den Jesuiten Rene Meignard. Im Jahr 1660 begab er sich fast ohne große Vorbereitungen auf die Reise und verließ sich dabei, wie er es selbst ausdrückte, „auf die Vorsehung, die die Vögel der Wüste ernährt und die wilden Blumen der Wälder kleidet“147. Nach einer langen und anstrengenden Reise erreichte er die zerstörten Überreste der Huronen-Missionen und machte sich dann auf den Weg in den äußersten Westen, um nie wieder zurückzukehren. Es wird vermutet, dass er sich in den undurchdringlichen Wäldern verirrte und verhungerte. Einige seiner Sachen wurden später unter den Wilden der Sus 148 gefunden. Damit endete der erste Versuch einer Missionsarbeit im äußersten Westen. Doch ihr Schicksal machte den mutigen Predigern des Kreuzes keine Angst. Im Jahr 1665 machte sich ein neuer Missionar, Allouez, auf den gleichen Weg und erreichte das Ziel seiner Ernennung erfolgreicher. Nachdem er die großen Seen durchquert hatte, gelangte er in das Land der Chippewas, die noch nie einen Weißen gesehen hatten, und aus allen umliegenden Dörfern, die sich versammelten, um ihn anzusehen, versammelte der Jesuit einen Volksrat, bot Handel mit den Franzosen und Hilfe gegen die Iroquas an. Ein Jahr lang lebte er zwischen ihnen, baute eine Kapelle und brachte den Wilden bei, Pater und Ave zu singen. Als er von einem Stamm zum anderen zog, traf er die Illinois, die seine Neugier mit Geschichten über den großen Fluss weckten, an dessen Ufern sie lebten. „Sie haben keine Wälder“, sagt er, dafür aber weite Prärien, in denen Herden von Hirschen, Büffeln und anderen Tieren auf dem hohen Gras grasen. „Ihr Land, so stellt er fest, ist das beste Feld für das Evangelium“ 149. Nachdem er weiter nach Westen vorgedrungen war, erreichte er das Land des Seis, und von dort hörte er auch von dem großen Fluss, und der erste der Europäer erfuhr seinen Namen und schrieb ihn in etwas abgekürzter Form in seinem Bericht nieder: Messipi 150. Die endgültige Entdeckung und Erforschung dieses Flusses gehörte jedoch nicht ihm. Sie gehörte einem anderen Jesuiten, Market, der als erster fast seinen gesamten Fluss entlang segelte Länge in einem zerbrechlichen Kanu und war der erste, der seine Richtung und sein Maul bestimmte. Der Jesuit Marquette kam 1666 in Quebec an, arbeitete mehrere Jahre als Missionar unter den in der Umgebung der großen Seen verstreuten Stämmen und hörte dort auch zum ersten Mal vom großen Fluss, dem „Vater des Wassers“. Er beschloss, an die Küste vorzudringen und betete inbrünstig darum, dass ihm als Erster die Ehre zuteil werden würde, das Evangelium zu entdecken und unter den an seinen Küsten lebenden Völkern zu verbreiten. Zu seinem großen Glück fand er Unterstützung beim Herrscher von Kanada, der positiv auf seine Idee reagierte, ihm den französischen Wissenschaftler Joliet als Assistenten zur Seite stellte, mit dem Marquette die Vorbereitungen für die Expedition traf, auf der Grundlage von Anfragen der Indianer eine Karte des Flusses entwarf und am 17. Mai 1673 zwei Shuttles mit Marvet, Joliet und fünf Gefährten zu einer unbekannten Reise über den Michigansee aufbrach. Die Indianer erzählten allerlei Schreckliches über dieses abgelegene Land und sagten: „Diese Völker verschonen niemals Ausländer; ihre gegenseitigen Kriege füllen die Ufer des Flusses mit Kriegerscharen; der Große Fluss ist voller Monster, die sowohl Menschen als auch Schiffchen verschlingen; übermäßige Hitze führt zum Tod.“ Aber die mutigen Jesuiten reagierten auf all diese Warnungen: „Ich werde freudig mein Leben für die Errettung der Seelen hingeben“ 151. Einen Monat später betraten die Reisenden schließlich den lang ersehnten Mississippi, „mit einer solchen Freude“, bemerkt Market, „die ich nicht in Worte fassen kann.“ Der gelehrte Jesuit war ein sehr aufmerksamer Mensch und dokumentierte in seinem Brief alle Merkmale des Flusses und seiner Ufer, und diese Aufzeichnung ist von größtem naturgeschichtlichen Interesse. Ihre Shuttles rasten schnell den Lauf des großen Flusses hinunter und durchquerten die Wüste, „schrecklich wegen der völligen Abwesenheit von Menschen“. Schließlich sahen sie am 25. Juni am Ufer eine Spur menschlicher Füße und einen Pfad, der zu einer wunderschönen Prärie führte. Hier landeten sie und machten sich auf die Suche nach dem Dorf. Dies waren die ersten weißen Männer, die jemals den Boden des heutigen Bundesstaates Illinois betraten. In der Ferne sahen sie ein Indianerdorf. Nachdem sie sich dem Schutz Gottes anvertraut hatten, beschlossen sie, sich durch Schreie zu melden. Die Indianer hörten es und ein alter Indianer kam ihnen entgegen und begrüßte sie mit Zeichen. Doch die Sprache dieses Stammes erwies sich für Market als unverständlich. Der Indianer lud die Reisenden in seine Hütte ein und sie gingen unter den verschlingenden Blicken einer Menge Wilder vorbei. Market gab bekannt, dass er der Bote des Großen Geistes sei, der ihn anwies, ihn ihn kennen zu lernen, und sein Begleiter (Joliet) sei der Vertreter des großen Führers des französischen Volkes in Kanada, der die Irokesen bestrafte und allen Nationen Frieden gewährte. Der Indianerhäuptling hörte aufmerksam zu und wandte sich selbst mit einer großartigen Rede an sie, die von Market aufgezeichnet wurde und ein interessantes Beispiel indischer natürlicher Beredsamkeit darstellt 152. Nach diesem Empfang bereiteten die Indianer ein großes Fest für die Gäste. „Es bestand aus vier Veränderungen“, schreibt der Jesuit, und wir mussten nach all ihren Regeln daran teilnehmen. Das erste Gericht war eine große Schüssel Sagamit – ein in Wasser gekochtes und mit Fett gewürztes indisches Gericht. Der Leiter der Zeremonie nahm die Sagamita mit einem Löffel und führte sie drei- oder viermal zu meinem Mund, wie wir es mit Kindern tun. Dasselbe tat er in Bezug auf Joliet. Zum zweiten Mal brachte er eine Schüssel mit drei Fischen mit; Er versuchte, Knochen daraus herauszusuchen, und indem er darauf blies, um sie abzukühlen, steckte er mir ein Stück in den Mund, so wie wir Vögel füttern. Zur dritten Pause brachten sie einen großen Hund mit, den sie gerade getötet hatten; Aber als sie erfuhren, dass wir es nicht aßen, entfernten sie es. Schließlich bestand die vierte Abwechslung aus einem Stück Wildbullen, und die fettesten Teile davon wurden mir in den Mund gesteckt“ 153. Die Indianer mochten die Weißen so sehr, dass sechshundert von ihnen sie zu den Shuttles begleiteten. Die Reisenden segelten weiter und erreichten nach vielen Abenteuern und Gefahren die Mündung des Arkansas River. Hier trafen sie auf Indianer, die die Europäer bereits kannten und mit den Spaniern Handel trieben, und konnten schließlich feststellen, wo sich die Mündung des Mississippi befand. Zuerst gingen sie davon aus, dass dieser Fluss in den Golf von Kalifornien mündet, aber jetzt sind sie davon überzeugt, „dass der Mississippi zweifellos seine Mündung in den Golf von Mexiko hat. Das ist alles, was sie suchten, und deshalb beschlossen sie, zurückzukehren, zumal sie bei einer weiteren Fortsetzung in die Hände der Spanier fallen könnten, die sich damals mit den Franzosen im Krieg befanden. Am 17. Juli kehrten sie ihre Kanus um und begannen die schwierige Reise gegen die Strömung des Flusses. Diese ganze Reise, die mit vielen Schwierigkeiten und Gefahren behaftet ist, ist sogar bemerkenswert.“ Allein wegen seiner Länge legten diese Reisenden mehr als 2.700 Meilen mit fragilen Shuttles zurück. „Wenn diese ganze Reise, sagt Market, zur Erlösung mindestens einer Seele führen würde, dann würde ich alle Strapazen als belohnt betrachten; und ich habe Grund zu der Annahme, denn als ich zurückkam und an den Indianern von Peoria vorbeikam, brachten sie mir ein sterbendes Kind ans Ufer, das ich kurz vor seinem Tod taufte“ 154. Der Ruhm der Entdeckung von Market verbreitete sich auf der ganzen Welt und weckte den Ehrgeiz der Franzosen, die sich beeilten, kommerzielle und politische Vorteile daraus zu ziehen. Aber für den Missionar selbst war das Heil seiner Seele das Wichtigste. Bald kehrte er in das neu entdeckte Land zurück, predigte den Indianern, die sich als friedlicher und einfältiger Stamm erwiesen, das Evangelium und starb dort 1675. „Der gute Missionar“, sagt der Historiker bei dieser Gelegenheit, starb am Ufer des Baches, der seinen Namen trägt. Nahe der Mündung gruben die Ruderer ein Grab für ihn in den Sand. Aber auch danach riefen die Waldwanderer in Gefahr seinen Namen an. Die Menschen des Westens werden ihm ein Denkmal errichten 155. Nach dem Markt meldeten sich eine Reihe weiterer Missionare, die auf dem bereits gepflasterten Weg mutig die Botschaft vom Kreuz predigen konnten. Besonders bemerkenswert unter ihnen ist Gravier, der als erster eine organisierte Mission gründete, die Sprache des Illinois studierte und sie unter grammatikalische Regeln brachte 156. Dank der Bemühungen einer Reihe von Missionaren waren die Illinoisaner bereits zu Beginn des 18. Jahrhunderts mehrheitlich Christen und führten eifrig die Riten der römisch-katholischen Kirche aus. In einem Brief aus dem Jahr 1712 schrieb der Jesuit Maret über sie Folgendes, was zugleich die Missionstechniken der Jesuiten allgemein charakterisiert: „Das Christentum hat die wilden Sitten der Illinois gemildert und ihr Verhalten zeichnet sich nun durch Freundlichkeit und Reinheit aus, so dass einige Franzosen begannen, ihre Töchter zu heiraten. Wir finden in ihnen auch Gehorsam und Eifer für die Erfüllung christlicher Tugenden. In unserer Mission befolgen wir jeden Tag die folgende Reihenfolge. Früh am Morgen versammeln wir die Katechumenen in der Kirche, wo sie beten, Unterricht erhalten und einige Hymnen singen. Wenn sie in den Ruhestand gegangen sind, beginnt die Messe, bei der alle Christen anwesend sind sind anwesend, die Männer auf der einen Seite und die Frauen auf der anderen Seite; dann wird ihnen eine Lektion angeboten, danach geht jeder an seine Arbeit, wir verbringen unsere Zeit damit, die Kranken zu besuchen, ihnen die Medikamente zu geben, die sie brauchen, sie zu unterweisen und die in Not geratenen Menschen zu trösten, bei der alle anwesend sind, Christen und Katechumenen, Männer und Kinder, Jung und Alt, und jeder, ohne Unterschied des Alters oder der Stellung, die vom Missionar gestellten Fragen beantwortet. Da diese Menschen keine Bücher haben und von Natur aus nachlässig sind, würden sie die Prinzipien der Religion schnell vergessen, wenn sie nicht durch diese fast kontinuierlichen Anweisungen daran erinnert würden. Den Rest des Tages nehmen unsere Hüttenbesuche in Anspruch. Am Abend versammeln sich alle wieder in der Kirche, hören sich die Anweisungen an, beten und singen einige Kirchenlieder. An Sonn- und Feiertagen gibt es neben den üblichen Frömmigkeitsübungen auch Unterricht nach der Vesper. Der Eifer, mit dem diese guten Neulinge rund um die Uhr in die Kirche gehen, ist erstaunlich. Sie unterbrechen ihre Arbeit und rennen von weit entfernten Orten weg, nur um zur richtigen Zeit zu kommen. Normalerweise beenden sie den Tag mit privaten Treffen, die in ihren eigenen Häusern stattfinden, die Männer außer den Frauen, und dort wiederholen sie Gebete mit Gesang und singen Hymnen bis spät in die Nacht. Diese Hymnen sind für sie die beste Belehrung, die sie sich am leichtesten merken können, da die Texte auf Melodien vertont sind, die ihnen vertraut sind und die ihnen gefallen. Sie gehen oft zu den Sakramenten, und zwischen ihnen ist es üblich, alle zwei Wochen zu beichten und die Kommunion zu empfangen. Wir wurden gezwungen, besondere Tage festzulegen, an denen sie beichten sollten, sonst würden sie uns keine Zeit lassen, unsere eigenen Pflichten zu erfüllen. Es ist Freitag und Sonntag jeder Woche, wenn wir ihnen zuhören, und an diesen Tagen werden wir von einer Menge Büßer belagert. Die Fürsorge, die wir den Kranken widmen, inspiriert sie dazu, uns zu vertrauen, und in solchen Momenten ernten wir besonders die Früchte unserer Arbeit. Ihr Gehorsam ist vollkommen, und wir haben im Allgemeinen den Trost, sie in Frieden und in der festen Hoffnung sterben zu sehen, bald mit Gott im Himmel vereint zu sein“ 157. So gelang es dem Christentum, die Wilden zu verwandeln, genau diejenigen, von denen derselbe Jesuit sagt, dass „sie zuerst in Menschen verwandelt werden müssen und dann daran arbeiten müssen, aus ihnen Christen zu machen“ 158. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts hatte sich der römische Katholizismus dank der außergewöhnlichen Energie und Unternehmungslust der Söhne Loyolas unter den meisten Stämmen verbreitet, die das Festland Nordamerikas bewohnten. Es schien, dass dieser riesige Kontinent für immer der römischen Kurie unterstellt war, die Belohnung für die verlorenen Länder Europas suchte und hoffte, sich während der vulkanischen Bewegungen, die ihren historischen Thron in der Alten Welt erschütterten, auf sie verlassen zu können. Doch diese Hoffnung sollte nicht in Erfüllung gehen. Bald begann die intensive Umsiedlung der Europäer auf den neuen Kontinent, es entbrannte ein erbitterter Kampf zwischen den Neuankömmlingen und den Eingeborenen, der für letztere tödlich endete. Im Vertrauen auf ihre Überlegenheit im Kampf vernichteten die Kolonisten die Indianer gnadenlos, sodass ganze Stämme entweder durch Kugeln starben oder sich in die Wildnis zurückzogen 159. Zusammen mit den Indianern gingen auch die Früchte der Missionsarbeit der Jesuiten zugrunde. Schließlich kam es für die Jesuiten selbst zu einer schwierigen Zeit. Mit dem Erstarken der protestantischen Bevölkerung, die die Mehrheit der Siedler ausmachte, und mit der Errichtung der englischen Herrschaft im Land begannen strenge Legalisierungen gegen den römischen Katholizismus im Allgemeinen und gegen die Jesuiten im Besonderen, die ihnen die Möglichkeit einer Tätigkeit völlig entzogen, so dass es nicht nur unmöglich war, missionarische Aktivitäten zu entwickeln, sondern es war sogar unmöglich, die Früchte früherer Arbeiten zu bewahren. Die Geschichte dieser bemerkenswerten Ära ist in der amerikanischen Literatur aufgrund eines seltsamen Unfalls nur sehr wenig entwickelt. Bisher wurde ihm nur eine spezielle Studie gewidmet, nämlich Parkmans Werk „Die Jesuiten in Nordamerika im 17. Jahrhundert“ (Boston 1867), das den zweiten Teil seines großen Werks mit dem Titel „Frankreich und England in Nordamerika“ darstellt. Dann einige zufällige Recherchen in verschiedenen großen amerikanischen Geschichtskursen, z. in Bancrofts History of the United States (12. Auflage 1850, Bd. III), Sheas katholischen Missionen, mehreren Artikeln und Monographien in katholischen Zeitschriften – und mehr nicht. Mittlerweile stellt dieses Zeitalter eine Masse an Rohstoffen dar, die darauf wartet, verarbeitet zu werden. Hierbei handelt es sich um Berichte, Notizen und Briefe, die von den Leitern selbst im Missionsbereich hinterlassen wurden. Fast jeder Missionar hat Aufzeichnungen über sein Leben und seine Arbeit geführt und alle liefern jedes Jahr wertvolles Material, um das Leben, die Sitten und den Glauben der Indianer kennenzulernen. Einige davon wurden in englischer Übersetzung veröffentlicht, z. In Kips „The Early Iesuit Missions in North America“ 1846 (das gesamte Buch besteht aus einer einfachen Übersetzung der Jesuitenbriefe) und Sheas Entdeckung und Erkundung des Mississippi-Tals; der Großteil verbleibt jedoch immer noch im französischen Original und darüber hinaus in Veröffentlichungen, die keine weite Verbreitung finden. Uns standen sowohl übersetzte als auch Originalausgaben zur Verfügung, die wir in den besten Bibliotheken New Yorks nutzen konnten – der Astor Library und der Mercantile Library. Das Original steht unter dem allgemeinen Titel: Relations des. Jesuiten. Quebec 1858. In drei Bänden. Lalement Relation des Hurons, 1639, 82. Mareths Brief in Kips Ausgabe, S. 218. Brief des Jesuiten Reid an seinen Bruder, datiert 1723, in Kipps Ausgabe, S. 40 und 41. Brief des Jesuiten Maret. an seinen Freund aus dem Jahr 1712. Übers. in Kips Werk S. 194. Champlain, 1627, 90. Parkman, Einleitung. XXXV. Parkman, Jesuiten in N. A. Einführung, XXXV. Le June, Relation, 1634, 74. Brebeuf, Relation des Hurons, 1636, 118; Ragueneau, Relation, 1650, 28. Marquette Narrative in Shea’s Discovery and Exploration of the Mississipi Valley, S. 22, 23 ff. Brief des Jesuiten Maret an den Jesuiten Germont vom 9. November 1712, übersetzt von Kip, S. 199, 200. Eine indische Legende erzählt von der Erschaffung der Welt: „Am Anfang aller Dinge befand sich Monabozho in Gestalt des Großen Hasen auf einem Floß, umgeben von Tieren, die ihn als ihren Kopf erkannten. Es war kein Land in Sicht. Um Frieden zu schaffen, überredete der Große Hase den Biber, nach Schlamm zu tauchen, aber der Biber schwamm bald tot an die Oberfläche. Der Otter versuchte es ihm nach, aber auch ohne Erfolg. Dann meldete sich die Bisamratte freiwillig, diese Aufgabe zu übernehmen. Sie tauchte, blieb Tag und Nacht unter Wasser und tauchte schließlich mit dem Rücken nach unten auf der Wasseroberfläche auf und schien tot zu sein, als andere Tiere ihre Pfoten öffneten. Daraus erschuf der Große Hase die Welt.“ Parrot, Memoire sur les Moeurs, coustumes et Religion de l’Amerique Septentrionale, Kap.1 Buchstabe ez. Ralia an ihren Bruder vom 12. Oktober 1723, übersetzt von Kip, S. 32. „Die Menschen dieser Länder haben von ihren Vorfahren keinerlei Kenntnis von Gott erhalten“, sagt der Jesuit Ragueneau. - Ragueneau, Relation des Hurons, 1648, 77. Buchstabe ez. Mareta in Hrsg. Kippah, Seite 202, liefert ein interessantes Beispiel dafür. Rahls Brief von 1723, übersetzt von Kip, bietet eine interessante Darstellung dieses indischen Darwinismus. „Der Einfluss dieser Scharlatane“, sagt Ez. Maret stellt ein großes Hindernis für die Bekehrung der Indianer dar. Ich kann Ihnen nicht sagen, wie oft ich unter ihren Schlägen umgekommen wäre, wenn mich nur der besondere Schutz Gottes nicht vor ihrer Wut bewahrt hätte. In einem von vielen Fällen hätte einer von ihnen mir mit seiner Axt den Kopf gespalten, wenn ich nicht gleichzeitig ausgewichen wäre, als seine Hand sich erhob, um mich zu schlagen.“ Brief von 1712, übersetzt von Kip, S. 201. Mareths Brief von 1712, übersetzt von Kip, S. 194. Wir haben bekannte Geschichten von Mine Reed und Fenimore Cooper weit verbreitet, in denen die Heldentaten verschiedener Pioniere in Amerika mit romantischen Zügen dargestellt werden. Die Heldentaten christlicher Missionare wurden in diesen Geschichten nicht berücksichtigt, aber trotz ihres historischen Mangels an Färbung sind sie zweifellos interessanter und größer als die Heldentaten von Märchenhelden. Die Indianer dieses Teils des Kontinents hatten bis zum 17. Jahrhundert keine Ahnung von Weißen, und als sie sie zum ersten Mal vor sich sahen, dachten sie, sie seien aus den Wolken gefallen. Parhmans Pioniere Frankreichs, S. 348. Beim Studium der Sprache schrieben die Jesuiten die Wörter, die sie sammelten, auf Papier, was die Indianer sehr in Erstaunen versetzte. Mit abergläubischer Angst blickten sie auf das „weiße Ding“, in das die Jesuiten bei der Wortprüfung schauten und die Dinge auf Nachfrage der Indianer mit indianischen Worten bezeichneten. „Wenn wir den Schwarzen Kapuzenpullover fragen, wird er uns nicht antworten, sondern den Weißen anschauen und uns seine Gedanken mitteilen. Dieser Weiße muss ein Geist sein, der ihm alles sagt“, überlegten die Indianer untereinander. J. G. Shea's, Discovery and Exploration of the Mississippi Valley, Notizen des Jesuiten Hennepin, Länder. 128. Interessante Informationen zum Studium der indischen Sprache finden sich im Bericht des Missionsleiters, Jesuit Lejon. „Wie dankbar bin ich denen“, schreibt der Jesuit, der mich letztes Jahr mit Tabak versorgt hat. Immer wenn es Schwierigkeiten gibt, gebe ich meinem Lehrer ein Päckchen, um ihn aufmerksamer zu machen. Gottes Vorsehung ist erstaunlich und seine Barmherzigkeit ist grenzenlos.“ Le Jeune, Relation 1633, 7. Die Jesuiten waren die ersten, die indische Dialekte kennenlernten, ihre sprachlichen Merkmale bewerteten und sie in grammatikalische Formen brachten. „Es lässt sich nicht leugnen“, schreibt der Jesuit Rahl, dass die indische Sprache ihre eigenen wahren Schönheiten hat und sich durch außergewöhnliche Kraft in ihrer Verbreitung und Ausdrucksweise auszeichnet. Lassen Sie mich Ihnen ein Beispiel geben. Wenn ich Sie fragen würde: Warum hat Gott Sie erschaffen, dann würden Sie antworten: Damit ich ihn kennen, ihn lieben und ihm dienen und so ewige Herrlichkeit erlangen kann. Aber wenn ich einem Inder dieselbe Frage stellen würde, würde er entsprechend ihrer Ausdrucksweise folgendermaßen antworten: Das ist es, was der Große Geist über uns gedacht hat: Lass sie mich kennen, lass sie mich lieben, lass sie mich ehren und mir gehorchen, damit ich ihnen dann erlauben kann, in meine wunderbare Glückseligkeit einzutreten.“ Brief des Jesuiten Rahl an seinen Bruder, in der Übersetzung, Kips Ausgabe, S. 28. „Oh mein Gott, was für eine Qual!“ ruft er. „Der Schnee fiel unter unsere Füße und wir sanken bis zur Hüfte. Ihre Skier und Beine waren vom Schnee so schwer, dass es sich anfühlte, als würde Ihnen jemand die Gliedmaßen herausreißen, als Sie sie aus den Schneeverwehungen herauszogen. Oder stellen Sie sich einen Mann vor, der wie ein Maultier beladen ist, und beurteilen Sie dann, wie angenehm das Leben der Wilden ist. Relation, 1634, 67. „Wenn Schweine und Hunde sprechen könnten, würden sie eine anständigere Sprache verwenden. Die Mädchen und jungen Frauen sind ganz anständig gekleidet, aber ihre Gespräche untereinander sind so schmutzig wie Abwasserkanäle“, bemerkt der Jesuit. Relation 1634, S. 32. Beziehung, 1634, S. 201–207. „Sie haben mich ständig mit Tausenden von Spott und Ärger geärgert“, sagt der Jesuit, „Und um sie nicht noch mehr zu irritieren, habe ich ganze Tage damit verbracht, meinen Mund nicht aufzutun.“ Relation 1634, 207. Es ist jedoch bemerkenswert, dass alle diese Lächerlichkeiten nicht böswilliger Natur waren und spurlos vorübergingen, wie es bei verwöhnten oder bösen Kindern der Fall ist, so dass der Jesuit bald wieder mit seiner Arbeit beginnen konnte. Die Indianer benutzten untereinander ständig solchen Spott und solche Spitznamen, und sie wurden nie von ernsthafter Feindseligkeit begleitet. Die Jesuiten wurden den Indianern vom Kommandanten des Forts, Champlain, vorgestellt, der unter anderem sagte: „Das sind unsere Väter. Wir lieben sie mehr als wir uns selbst lieben. Das gesamte französische Volk verehrt sie. Sie kommen nicht wegen Ihrer Pelze zu Ihnen. Sie haben ihre Freunde und ihr Land verlassen, um Ihnen den Weg in den Himmel zu zeigen. Wenn Sie die Franzosen lieben, wie Sie sagen, dass Sie sie lieben, dann lieben und ehren Sie unsere Väter.“ Die Indianer hörten dieser Rede aufmerksam zu, schauten sich nach den schwarzen Roben um und antworteten dann mit großartigen Reden, wobei sie den gesamten Vorrat ihrer blumigen Rhetorik ausschöpften, und luden nacheinander die Jesuiten in ihre Schiffchen ein. Le Jeune, Relation 1633, 274. „Sie dachten, sie hätten die Uhr verstanden, besonders als einer von uns scherzhaft beim letzten Schlag ihres Kampfes auf den Hammer schlug und sagte, es sei genug, um zu läuten. Und das Läuten verstummte. Die Gemälde wurden von den Jesuiten entsprechend dem Geschmack der Indianer ausgewählt. Interessant in diesem Zusammenhang ist der Brief von Ez. Garnier zu seinem Freund in Frankreich. „Sende mir“, schreibt er, „ein Bild von Christus ohne Bart.“ Die Abneigung der Indianer gegen Bärte ist bekannt. Dann bittet er um mehrere weitere Bilder, die die Qualen der Hölle in verschiedenen Formen und die Glückseligkeit des Himmels in einer bestimmten Form darstellen. Die Gesichter auf den Gemälden sollten voll sein, nicht im Profil, mit offenen Köpfen, die auf den Betrachter gerichtet sind. Alle Gemälde sollten in leuchtenden Farben gehalten sein, jedoch ohne Pflanzen oder Tiere, da diese die Aufmerksamkeit der Indianer vom Hauptthema ablenken. – All diese Merkmale des indischen Geschmacks werden bis heute von den Indern wahrgenommen. Ein gewisser Maler löste einst einen blutigen Streit zwischen einer Gruppe von Sius aus, als er einen von ihnen im Profil darstellte, woraufhin seine Kameraden begannen, ihn als Halbmenschen zu verspotten. Briefe. Garnier in Op. Parkman, geb. 133. Parkoman, Jesuiten in. N, A. p. 118. Die Jesuiten betrachteten das Land der Huronen als eine der stärksten Festungen des Königreichs des Teufels: „Es war, wie die Iren es ausdrückten, Lalmant – eine der Hauptfestungen und sozusagen eine Burg der Dämonen.“ Relation des Hurons 1639.100. Melde z.B. Le Mercier, 1637, 114. Ein anderes Mal, während einer ähnlichen kannibalischen Feier, warfen die Indianer die Hand eines gebratenen Gefangenen in die Hütte der Jesuiten und luden sie so ein, an dem Fest teilzunehmen. Lallemands Bericht, 1639, 70. Parkman, Frankreich und England in N.A., II 112. „Der Teufel fühlte sich eingeschränkt“, sagt Ezek. Lemercier; er konnte die feierliche Taufe mehrerer der angesehensten Wilden nicht ertragen. Bericht 1638, 33. Der Jesuit Garnier weist in einem Brief an seinen Bruder auf die Besorgnis hin, die im Königreich der Finsternis durch die Erfolge der Mission ausgelöst wurde, und fügt hinzu: „Sie können sich nicht vorstellen, was für ein Trost es für uns ist, zu sehen, wie der Teufel sich gegen uns bewaffnet und seine Sklaven benutzt, um uns anzugreifen und versucht, uns durch Hass auf I. X zu zerstören.“ Parkman, Jesuiten in. N.A. p. 113. Berichte. Lemercier und Brebeuf, 1637. Lemerciers Bericht, 1636, 114, 116, 150 usw. „Was für ein Trost“, ruft Ez. Lemercier, um zu sehen, wie Gott durch den Mund der Brut Satans verherrlicht wird.“ Bericht 1637, 127 und 128. Parkman, Jesuiten in N.A. r. 115. Die Jesuiten nutzten alle möglichen Methoden, um Kinder zu taufen, ohne dass ihre Eltern es bemerkten, die niemals freiwillig zustimmten, sie taufen zu lassen. Ihre Berichte sind voll von ähnlichen Fällen. Die folgenden beiden vom Jesuiten Lemercier beschriebenen Fälle sind nicht ohne Interesse: „Am dritten Maitag, sagt er, taufte Pater Pierre Pijard ein kleines zwei Monate altes Kind in Anonatea, in offensichtlicher Todesgefahr, unbemerkt von den Eltern, die ihre Zustimmung nicht gegeben hätten. Er wandte diese Methode an. Zucker wirkt Wunder bei uns. Er sagte, er wolle dem Kind etwas gezuckertes Wasser zu trinken geben und tauchte gleichzeitig seinen Finger hinein. Als der Als der Vater des Kindes einen Verdacht schöpfte und ihm schrie, er solle nicht taufen, gab er der Frau, die neben ihm stand, den Löffel und sagte zu ihr: „Gib ihn ihm selbst.“ Sie ging zu dem Kind und fand es schlafend, und in diesem Moment berührte Pater Pijar, unter dem Vorwand, zu sehen, ob es wirklich schlief, sein Gesicht mit seinem angefeuchteten Finger und taufte es. Achtundvierzig Stunden später kam das Kind in den Himmel. Ein paar Tage zuvor hatte dieser Missionar die gleiche Methode angewendet, um einen sechs- oder siebenjährigen Jungen zu taufen. Sein Vater, der sehr krank war, weigerte sich mehrmals, sich taufen zu lassen; und als er gefragt wurde, ob er nicht wolle, dass sein Sohn getauft werde, antworteten sie: Nein. „Zumindest, sagte Pater Pijar, werden Sie nicht widerstehen können, wenn ich ihm etwas Zucker gebe.“ „Nein, aber du solltest ihn nicht taufen.“ Der Missionar gab dem Kind einmal Zucker, dann noch einmal; und mit dem dritten Löffel, bevor er Zucker ins Wasser gab, tropfte er ihn auf das Kind und sprach gleichzeitig die Worte des Abendmahls aus. Ein kleines Mädchen, das ihn ansah, rief: „Vater, er tauft ihn.“ Der Vater des Kindes war sehr beunruhigt, aber der Missionar sagte zu ihm: „Hast du nicht gesehen, dass ich ihm nur Zucker gegeben habe?“ Der Junge starb bald darauf; aber Gott erwies seinem Vater, der jetzt vollkommen gesund ist, seine Barmherzigkeit.“ Bericht von Lemercier, 1637, 165. Lemerciers Bericht, 1638 Kap. II. Parkman, S. 109, 118–121 144 145 et al. In diesem Brief heißt es unter anderem: „Möglicherweise müssen wir unser Blut und unser Leben für die Sache unseres Meisters, Jesus Christus, hingeben. Es scheint, dass Seine Güte dieses Opfer, soweit es mich betrifft, für die Sühne meiner großen und unzähligen Sünden annehmen wird und dass Er damit den Dienst und die glühenden Wünsche aller unserer Väter hier krönen wird... Gepriesen sei Sein Name für immer, dass Er uns aus vielen, die besser sind als wir, ausgewählt hat, um Ihm zu helfen, Sein Kreuz in diesem Land zu tragen. Möge Sein heiliger Wille sein.“ Wenn du hörst, dass Gott unsere Arbeit gekrönt hat, dann segne ihn; denn für ihn leben und sterben wir ... Schließlich bitten wir dich und alle unsere Väter, uns in Gebeten und unblutigen Opfern nicht zu vergessen.“ Jean de Brebeve, François Lemercier, Pierre Castellain, Charles Garnier und Paul Ragueneau unterzeichneten. Der Brief ist vom 28. Oktober 1637 in Ossosan, der Residenz der Empfängnis, datiert. Siehe Parkman, S. 122 und 123, Französisch. Originalbrief. Lemercier führt diese Veränderung auf die Fürsprache des heiligen Josef zurück, für den sie am 6. November 1638 begannen, eine Reihe von Messen zu halten. Lallemands Bericht, 1639, 56 und 57. Die Jesuiten lernten jedoch bald, Wein aus wilden Trauben herzustellen, die in den Wäldern in Hülle und Fülle wuchsen. Als echter Beweis für die Armut der Mission gibt es einige auf Birkenrinde geschriebene Briefe der Jesuiten. Briefe von Piron und Shomono in Hrsg. Carayon. Parkmann, 130. In der katholischen Zeitschrift The Catholic World gibt es in der Oktoberausgabe 1872 eine ausführliche Biographie von Isaac Jogues: „Father Igaac Jogues, S J.“ Es beschreibt ausführlich alle diese Gräueltaten der Irokesen, die jedoch allen Indianern gegenüber Gefangenen gemeinsam waren. Siehe auch den protestantischen Schriftsteller Parkman im Dekret. Buch Kap. XVI S. 211–240. Der katholische W. 1872 Okt. – Der Historiker Shea schlägt vor, dass die Entscheidung in diesem Fall Papst Urban VII. Shea zusteht, S. 310 Einzelheiten zum Leben von Isaac Jogues finden sich in Relation des Hurons 1647; Dekret. Monographie in The Catholic World 1872, Oktober; Parkman I. s. Kap. XVI; Bancrofts Geschichte der USA III, Kap. X. X. Relation abregee, Kap. II, Parkman, Kap. XVII, geb. 252. usw. Relation abregee, S. 122. Bericht von Ragueneau, 1646, 73. Das Leben und die Mühen des Jesuiten Bressani werden im Bericht von Vimont für 1644, in seinem eigenen Bericht mit dem Titel Relation abregee und in verschiedenen Briefen der Jesuiten beschrieben. Siehe auch über ihn Parkman, I. p. XVII, Bancroft, I. p. XX und andere Das Schicksal des Jesuiten Noe wird in den Berichten von Lallemant (1646, 9) und Bressani beschrieben. Wenn zB Isaac. Zhog wurde von den Irokesen gefangen genommen; Sie brachten eine Gruppe Gefangener von hundert Menschen mit, und die meisten von ihnen wurden verbrannt. Parkman, I. c. S. 223. Der getaufte Inder Stefan Totiri sah die Folterungen, mit denen seine Landsleute die gefangenen Iroquas folterten, verurteilte sie mutig und drohte ihnen mit ewigem Feuer und Dämonen. Er taufte den unglücklichen Mann inmitten der Empörung seiner Peiniger, die ihn während der Taufe stießen und riefen: „Taufe ihn nicht! Lass die Teufel ihn verbrennen, nachdem wir ihn verbrannt haben!“ Bericht von Ragueneau, 1646, 56; 1648, 53. Die Indianer nannten das Christentum Gebet. Die Heiler verbreiteten das Gerücht, dass ein Mädchen, das von den Jesuiten getauft wurde und bald starb, auferstanden sei und erzählte, wie sie im „französischen“ Himmel aufgenommen wurde. Sobald sie dort erschien, wurde sie ergriffen, angekettet und allen möglichen Folterungen ausgesetzt. Das machen sie dort mit allen Konvertiten. Die Franzosen und insbesondere die Jesuiten verbringen ihre Zeit damit. Das bedeutet, dass die Jesuiten bei der Taufe der Indianer nichts weiter im Sinn hatten, als die Menschen auf den Himmel für die Folter vorzubereiten“, Ragueneaus Bericht 1646, 65. Ragueneau berichtete darüber und präsentiert ein wunderbares Beispiel indischer Beredsamkeit. Auf dem Rat, der zu diesem Anlass zusammentrat, wandte sich der alte Indianer mit der folgenden Rede an den Jesuiten Ragueneau: „Mein Bruder“, begann der farbige Redner. Schauen Sie, alle unsere Stämme haben sich hier versammelt. (Er listete sie namentlich auf). Wir sind nur eine Handvoll; Du bist die Stütze und Festung dieses Volkes. Donner fiel vom Himmel und die Erde brach auf. Wir werden in die Tiefe stürzen, wenn Sie uns nicht unterstützen. Haben Sie Mitleid mit uns. Wir sind nicht so sehr hier, um zu reden, sondern um über unsere und eure Verluste zu weinen. Unser Land ist nur ein Skelett, ohne Fleisch und Adern, und seine Knochen hängen an Fäden. Der Dämon der Hölle legte dem Mörder einen Tomahawk in die Hand. Bist du es, die Sonne, deren Strahlen über uns scheinen, die ihn zu so etwas geführt hat? Warum hast du dein Licht nicht verdunkelt, damit es vom Schrecken deines Verbrechens getroffen wird? Waren Sie sein Komplize? Nein, denn er ging im Dunkeln und konnte nicht sehen, wohin er traf. Er dachte, dieser unglückliche Mörder, er zielte auf den Kopf des Franzosen, und der Schlag traf sein Land und fügte ihm eine tödliche Wunde zu. Die Erde öffnet sich, um das Blut eines unschuldigen Opfers aufzunehmen, und ihr Abgrund wird uns verschlingen. Wir sind alle schuld. Die Irokesen freuen sich über seinen Tod und freuen sich; Sie sehen, dass unsere Waffen gegen uns selbst gerichtet sind, und sie wissen genau, dass unser Volk dem Ende nahe ist. Bruder, habe Mitleid mit diesen Leuten. Du allein kannst ihn wieder zum Leben erwecken. Du kannst seine verstreuten Knochen einsammeln und den Abgrund schließen, der sich geöffnet hat, um uns zu verschlingen. Haben Sie Mitleid mit Ihrem Land. Ich nenne sie deine, weil du ihr Herr bist; und wir sind als Verbrecher hierher gekommen, um deine Gunst zu erlangen, wenn du kein Erbarmen mit uns hast. Haben Sie Mitleid mit denen, die sich selbst verurteilen und um Vergebung bitten. Du hast dem Volk Kraft gegeben, indem du dich unter ihm niedergelassen hast; Und wenn du uns verlässt, werden wir wie ein Stück Stroh sein, das vom Boden gerissen und vom Wind getragen wird. Dieses Land ist wie eine Insel, überschwemmt von Wellen, bis der erste Sturm es völlig verschlingt. Stärken Sie es in seinen Grundfesten und die Nachwelt wird nie aufhören, Sie zu loben. Als wir zum ersten Mal von diesem Mord hörten, konnten wir nur weinen; und jetzt sind wir bereit, Ihre Bestellungen anzunehmen und Ihre Anforderungen zu erfüllen. Sprechen Sie und bitten Sie um die Befriedigung, die Sie sich wünschen; Unser Leben und unser Eigentum gehören ganz dir. Und selbst wenn wir unsere Kinder ausrauben müssen, um Sie zufrieden zu stellen, werden wir ihnen sagen, dass sie sich nicht über Sie beschweren sollen, sondern über denjenigen, dessen Verbrechen uns alle schuldig gemacht hat. Unsere Wut gegen ihn; aber wir haben nur Liebe für dich. Er hat unser Leben ruiniert, und Sie werden es wiederherstellen, wenn Sie nur sprechen und uns sagen, was wir für Sie tun müssen.“ - Ragueneau zitiert diese Rede und sagt, dass er eine einfache Übersetzung davon darstelle. Wenn ja, dann steht seine Bemerkung außer Zweifel, dass Beredsamkeit eher eine Gabe der Natur als Kunst sei. Bericht 1648, 8–17. Ragueneaus Bericht 1649, 3–5. Bressani 247. Bericht von Ragueneau 1649, 13. Die Überreste beider Missionare wurden später in einem entstellten und halb verbrannten Zustand gefunden. Bressani, Berichtsabk. 288. Wörtlich: Algonquin, der allgemeine Name der Stämme, zu denen die Huronen gehörten. Bancroft, History of the U.K. Vol. III, 141. Die Irokesen wurden in fünf Stämme eingeteilt: Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga und Seneca. Der Name des ersten Stammes ist noch im Namen eines Flusses erhalten, und die Namen der letzten vier werden als vier Grafschaften des Bundesstaates New York bezeichnet. Journal de Dablon, 1655, 18. November. Shea, Geschichte der katholischen Kirche in den USA, S. 315. Die Jesuitin Cholonec beschreibt ausführlich ihre Tugenden und Heiligkeit in einem langen Brief vom 27. August 1715 an den Prokurator der kanadischen Missionen, Augustin Leblanc. Ihr Vater war Heide und ihre Mutter Christin, die sie taufte, als sie vier Jahre alt war. In ihrem zwanzigsten Lebensjahr erkrankte sie an Pocken, die ihr Gesicht so stark verstümmelten, dass sie fast ihr Augenlicht verlor. Von da an schloss sie sich in einer Hütte ein und wurde eine Einsiedlerin, die sich ausschließlich mit Dingen der Demütigung beschäftigte. Es ist bemerkenswert, dass die Praxis der Demütigung unter den Indianern, insbesondere unter Frauen, weit verbreitet war. „Sie gingen sogar so extrem“, schreibt Szolonek, dass wir gezwungen waren, ihre Eifersucht zu zügeln, als wir darauf aufmerksam wurden. Zusätzlich zu den üblichen Tötungsinstrumenten, die sie verwendeten, erfanden sie tausend neue Mittel, um sich selbst Leid zuzufügen. Manche legten sich in bitterster Kälte in den Schnee; andere gingen nackt an abgelegene Orte und blieben dort lange Zeit, um sich den Strapazen der Jahreszeit auszusetzen, an den Ufern eines zugefrorenen Flusses und an Orten, an denen der Wind besonders stark wehte. Es gab sogar solche, die, nachdem sie das Eis in den Seen durchbrochen hatten, bis zum Hals versanken und dort so lange blieben, wie es für eine zehnfache Liste von Rosenkränzen nötig war. Eine von ihnen tat dies drei Nächte hintereinander und verursachte so starkes Fieber, dass sie dachten, sie würde sterben. Eine andere beeindruckte mich durch ihre Einfachheit, als ich erfuhr, dass sie, unzufrieden mit der Verwendung dieses Mittels zur Demütigung für sich selbst, ihre dreijährige Tochter mit sich in einen zugefrorenen Fluss stürzte, aus dem sie sie halb tot herauszog. Als ich ihre Torheit streng tadelte, antwortete sie mit einer Naivität, die mich erstaunte, dass sie nicht glaubte, etwas Unrechtes getan zu haben, sondern dass sie, da sie wusste, dass ihre Tochter wahrscheinlich eines Tages vor dem Herrn sündigen würde, ihr im Voraus die Strafe auferlegen wollte, die ihre Sünde verdiente. Der Brief ist voll von charakteristischen Merkmalen aus dem Leben indischer Konvertiten. Es ist in Kips Ausgabe, S. 81–116, übersetzt Shea, Geschichte, S. 321–325. Derzeit gibt es im Bundesstaat New York bis zu 2.500 Irokesen, die alle katholisch sind. Brief von Meignard, in Bancroft History, Band III, 146. Bancroft's, History, Bd. III, 148. Allouez' Bericht. 1666 geb. 105–110. Bancroft. Bd. III, 151. Markt in den Briefen von Thivenot und Hennepin, Englisch. Hrsg. 1696. Bancroft, Bd. III. 156. Er sagte beiläufig: „Danke, schwarzes Gewand, dass du dir die Mühe gemacht hast, uns zu besuchen. Die Erde war noch nie so schön, die Sonne war noch nie so hell für uns wie heute. Noch nie war unser Land so ruhig oder so frei von den Steinen, die deine Shuttles bewegt haben. Noch nie hatte unser Tabak einen so angenehmen Geruch, unser Mais war noch nie so lecker. Hier ist mein Sohn, den ich dir gebe, damit du mein Herz kennenlernst (zur gleichen Zeit brachte der Indianer den jungen Sklaven, den Ich bitte dich, mir und meinem Volk gnädig zu sein. Du kennst den großen Geist, der uns alle erschaffen hat, und bittest ihn, mir Leben und Gesundheit zu schenken. Brief des Marktes Teil VI. Das französische Original und die englische Übersetzung finden sich in Shea, Discovery and Exploration of the Mississipi Valley 1852. N.Y. Markets Erzählung im besagten Werk von Shea, S. 24. Diese Erzählung ist voll von sehr interessanten Details über das Leben und die Moral dieser Söhne der amerikanischen Prärie. Markt im Storytelling, S. 30. Bancrofts Geschichte Bd. III, 162. Brief (des Jesuiten Maret in Kips Ausgabe, S. 205 ff.) Mareths Brief vom 9. November 1712, S. 204, 205 ed. Kippa. Der Vernichtungskrieg der weißen Bevölkerung gegen die Indianer wird in den Vereinigten Staaten noch immer geführt. Die Unmenschlichkeit dieser Haltung der Amerikaner gegenüber den Ureinwohnern wird in einem kürzlich in New York erschienenen Buch „A Century of dishonour“ in harten Farben dargelegt. Das Buch hinterließ einen starken Eindruck in der Gesellschaft. Sie könnten interessiert sein an: