Религиозное состояние американского народа и искание им истинной Церкви

И. Сада и пре два века. Први цивилизатори Северне Америке. Индијанци. Одлике њиховог друштвеног и свакодневног живота. Њихово ментално, морално и религиозно стање Религиозно, амерички народ представља дубоко интересантну тему за проучавање, непобитан доказ истине да религиозна потреба лежи у самој природи људског духа и да је вечна као и људски дух. Одсечени огромним океаном од древних историјских центара религиозних веровања, ови људи не само да нису потиснули своје верске инстинкте, већ су, напротив, у себи добили развој какав већина европских народа тренутно нема. Док је овај, вековима уморан од прозе свакодневице, подлегао хладној и бездушној скепси која нагриза народни организам, амерички народ, пун живота и младалачке страсти, несебично је предан свом унутрашњем развоју – у свим његовим моћима и функцијама, како у политичко-друштвеним, тако и у верско-моралним односима. Од самог почетка своје историје, преселивши се у непознату дивљу земљу, овај народ је морао да се одрекне вековних традиција Старог света, развијених сложеним историјским процесом и често спутавајући слободно деловање народних снага или их усмеравајући на бескорисне активности. Дошао је лицем у лице са природом и требало је само да се бори са њом да би обезбедио своју егзистенцију. Ова моћна борба развила је у њему енергију и самопомоћ, изједначила равнотежу његових снага, уравнотежила његову физичку природу са његовом духовном, и одавде се развио онај дивни тип уравнотежене личности какав изгледа Американац. Равнотежа менталне и физичке снаге је најкарактеристичнија карактеристика америчког народа. Захваљујући њој, он је ван крајности у мислима и животу, и у том погледу се највише приближава типу савршене личности свих народа. Ова карактеристика га оштро разликује од европских народа. Управо због ове равнотеже у својој физичкој и духовној природи, она нужно представља вид опште равномерног националног развоја. У Старом свету народни развој тече кроз ограничену централизацију, тако да се генијалност народа концентрише првенствено у малој групи виших класа и ту достиже своје највише испољавање и развој, док општа маса народа остаје у инерцији мрачног незнања. У Сједињеним Државама, напротив, генијалност народа је мање-више равномерно распоређена по читавој народној маси; али због тога што се шири у ширину више не достиже такву висину као у Европи. Амерички народ има бројне уметнике и песнике који, посебно, показују несумњиве знаке великог националног генија, али уз све то овај геније у њему нема ону моћну снагу која одликује генијалност првокласних европских песника и уметника. Пун је мислилаца који филозофирају, а најбољи од њих постижу изузетну моћ трансценденталног мишљења; али у исто време немају онај моћан и слободан домет филозофске мисли који одликује велике филозофе Европе. У погледу префињеног мишљења и слободног лета људског генија, амерички народ несумњиво стоји иза главних европских народа и још није произвео такве геније који би могли бити од универзалног значаја у области чисте мисли или песничког стваралаштва. Али, с друге стране, он нема премца у Старом свету у односу на то здраво практично мишљење, које је често брже и боље одговара правој суштини предмета од најпрефињеније и најапстрактније мисли. Мало га занимају апстрактна питања људске егзистенције која се тичу европске мисли, али са дубоким интересовањем прати њихово практично откривање у историји и у њој налази јасан одговор на потребе своје мисли. Отуда, док је у Европи мисао у сталном току и доживљава периодичне кризе екстремних страсти, америчка мисао глатко иде путем непрекидног прогресивног развоја. И поред тога, док је европска мисао у својим највишим представницима у свом моћном полету потпуно одвојена од живота, губећи се у трансценденталним висинама магловитих спекулација, америчка мисао увек иде само испред живота, а ова, имајући свог приступачног водича, лако и слободно усмерава свој ток према његовим упутствима. Овакав мисаони однос према животу је очигледан у свим односима америчког народа. Они су политички најслободнији људи, али су истовремено и најконзервативнији људи. Утопијске идеје екстремних европских мислилаца су му туђе и он се према њима с презривом смиреношћу односи као према болесној химери која кочи здрав развој практичног живота. Отуда социјализам, од којег дрхте европске државе, нема апсолутно никакву основу за себе међу америчким народом и вуче бедну егзистенцију по прљавим угловима немачке емиграције 1 . Они су најобразованији људи на свету, али њихово образовање мора да се мери у ширину, а не у висину, а курс на вишим факултетима не може бити једнак оном на европским универзитетима. У друштвеном погледу, он не познаје генеричку класну поделу и човеку је отворено широко поље деловања у свим сферама живота, што само он може остварити уз помоћ својих унутрашњих способности и талената; али у исто време, када је особа једном стекла позицију, она је окружена истом друштвеном чашћу и предностима које се у Старом свету повезују са историјски ојачаним позицијама. Коначно, у религиозном смислу, они су најслободоумнији народ, али њихово слободоумље у исто време налази ограничења у општем конзервативизму свог карактера и стога не познаје такве крајности са којима је верско слободоумље у Европи нераскидиво повезано. Његово религиозно слободоумље је хришћанско слободоумље и оно не излази ван граница позитивних хришћанских истина. Европски рационализам је исто толико стран америчком народу као што му је европски социјализам стран 2 . Као резултат хармоничног развоја физичких и моралних снага у америчком народу, тако постоји ментална диспозиција која представља одређену врсту осредњости. Али ову осредњост не треба схватати у европском смислу. Она не представља слабост производних снага, већ је управо резултат њиховог здравог самоограничавања деловања. Американци су прилично млади људи. Његове производне снаге одликују се свом свежином и узаврелом младости. Мисао у њему делује са невероватном енергијом, а пракса са страшћу опажа резултате менталног рада. Дакле, ако за њен карактер употребимо појам осредњости, онда га треба разумети у смислу оног здравог стања тела, које, уз сву бујност виталних сила у њему, представља најсигурнију гаранцију умерености његових функција. Болестан или поремећен организам увек је склонији ексцесима и хобијима од здравог организма, који због свог нормалног развоја у свему више подлеже легитимним захтевима умерене природе. Као резултат тога, упркос спољним ограничењима, америчка природа је у пуном замаху са унутрашњом активношћу. Његове силе, не прелазећи границе умерености, показују узаврелу енергију у овим границама, па је стога општи ниво животне активности у њој много већи од просечног нивоа који се може наћи у Европи. Амерички народ, стран политичким утопијама, истовремено је страсно одан свом постојећем политичком систему. Исто важи и у религиозном смислу. Чудан европском деструктивном рационализму и умртвљујућем скептицизму, амерички народ је са младалачком енергијом одан позитивним хришћанским истинама. Ниво његовог религиозног карактера је висок колико и ниво његове политичке свести. Његова религиозна вера и политичка независност чине два главна елемента његовог живота и у њима он углавном живи, креће се и постоји. Религијска вера за њега је врхунски идеал, његов политички систем је његов стварни живот. Али као што у сваком младом организму идеал има више виталности и привлачности од стварности, тако и у америчком народу његова религиозна вера има још већу виталност од политичког живота. Амерички народ дугује своје порекло религиозној ревности. „Оци ходочасници“, како људи с поштовањем називају прве насељенике Америке, преселили су се на новооткривени континент и на то их је подстакла њихова верска ревност. Били су спремни да издрже све опасности океанског путовања и изложе се свим непредвиђеним тешкоћама у новој земљи само да би задржали своју веру. А по доласку на амерички континент, њихова прва помисао била је основа „царства Божијег“ на земљи, таквог поретка живота који би био потпуни израз њихових верских уверења. Они су били толико прожети религиозним духом да је теократско начело, готово у својој старозаветној строгости, чинило основу њиховог друштвеног живота. Ово је био екстрем и објашњава се изузетним положајем пуританаца. Као такав, није могао да опстане током каснијег историјског развоја. Временом су различите националности почеле да пристижу у земљу, доносећи са собом различит морал и верска уверења. Насељавањем међу пуританце, колонисти различитих вера онемогућили су наставак теократског режима у свој његовој првобитној оштрини, те је стога природно почео да попушта другим утицајима. Првобитно америчко становништво састојало се од енглеских пуританаца и Холанђана. Док су први били представници оштрог, фанатичног религиозног режима, други су са собом донели религиозно слободоумље које је, појачано накнадним немачким елементом, постало важна противтежа теократским ексцесима. Интеракција ових елемената чини данашњи карактер религиозности америчког народа. Напетост пуританског религиозног система била је толико велика да је, када се суочи са супротстављеним елементом, могао да изгуби само довољно да ограничи своје екстремне манифестације. С друге стране, слободоумље холандско-немачког елемента није било толико велико да би могло да се одупре суочењу са пуританским ентузијазмима, те је стога у великој мери било подређено пуританизму. Отуда би просечан ниво религиозности могао бити само ниво на коме религиозност, испољавајући црте умереног слободоумља, има преовлађујући карактер пуританизма. Овај лик карактерише савремену религиозност америчког народа. Нарочито је склон религиозном слободоумљу, али је у исто време пуританизам доминантан елемент чак и на оним местима где би се очекивала превласт супротног елемента 5 . Очигледно је да је пуританизам, као основа целокупног погледа на свет првих америчких досељеника, до сада укорењен на америчком тлу, па чак и оличен у политичким институцијама да је за потоње насељенике почео да се јавља као главни дух америчког живота и стога су му се они, као придошлице, нужно морали потчинити као доминантном расположењу, упркос чињеници да је црквено-заједнички примат у земљи давно изгубљена позиција пуританизма. 6). Накнадна емиграција, до данас, није произвела значајније промене у овом општем расположењу. Таласи европске емиграције, упркос њиховој спољној разноликости, брзо се растварају у мору америчког домородачког становништва, а дух пуританизма и даље лебди над њим. Хетерогеност емиграционих елемената, иако подређена преовлађујућем расположењу, ипак је имала свој утицај на стање овог расположења. Препуштен сам себи, пуританизам је имао снажну тенденцију и могао се изродити у сув, оштар и беживотни систем теолошког знања, без виталног, хуманог осећања. Европска емиграција, са својим разним притисцима на њега, непрестано је изглађивала његове претврде и углате црте лица и уливала животворне токове индивидуалног религиозног осећања у његове суве форме. Опште религиозно стање америчког народа настаје из органског споја и самообуздавања различитих елемената. Као што се маса садашњег америчког становништва састоји од елемената свих врста националности настањених на изворном оквиру англосаксонске расе, тако је и опште религиозно расположење ове масе низ црта спојених под једним заједничким покровом пуританизма. Пошто су главне компоненте емиграције последњих деценија немачки и ирски досељеници, ове националности имају снажан утицај на културни и верски карактер земље. Отуда се под општим пуританским духом у религиозности америчког народа посебно јасно јављају црте немачког религиозног индивидуализма и ирског религиозног романтизма. Кроз колизију тако различитих елемената, америчка религиозност би могла добити исти уравнотежен карактер као амерички народ у другим аспектима. У њему ниједан од три саставна елемента није могао да добије екстремни развој, ни строги пуританизам, ни екстремни германски индивидуализам, ни неодређени келтски романтизам. Сва ова три елемента су међусобно уравнотежена. Ова равнотежа објашњава све суштинске карактеристике у религиозном животу америчког народа. Захваљујући општем високом нивоу виталности код младих Американаца, њихово религиозно осећање карактерише и енергична активност и младалачка свежина. Он нема онај умор и тупост осећања која се примећује код остарелих народа Европе и манифестује се у виду равнодушности или скептицизма. Његове религиозне потребе су јаке и упорне, и он их задовољава отворено и са ентузијазмом. Немачки индивидуализам у ово осећање уноси личну критичку самосвест и даје логички смисао вери, уздижући је на ниво изразите религиозне самосвести. Ако је општи резултат судара различитих религиозних елемената био стварање равнотеже у општем религиозном расположењу америчког народа, онда је, с друге стране, органска интеракција тако различитих елемената нужно морала да произведе сталну флуктуацију и кретање религиозних снага које сачињавају ово расположење. Отуда настаје оно религиозно врење које чини најпознатију и најкарактеристичнију особину америчке религиозности. Религиозне снаге народа, проналазећи помирење у општем расположењу, не могу се стопити у равнодушно јединство, па је стога процес ферментације и асимилације природан и неопходан резултат овог стања. Природа самог процеса ферментације одређена је општим стањем религиозности. Религиозно осећање америчког народа, као што је горе наведено, карактерише снажна енергија. Народ је изузетно осетљив на интересе верске истине. Он не може бити равнодушан према разним открићима верске истине. Протестантизам, као религијски систем, почива на два главна принципа, из којих се логички развија сав његов садржај. Као негацију система који је спољну црквену организацију довео до сузбијања сваке личне иницијативе, почео је да учи да је црква само невидљиво друштво и да се чланови са њом могу сјединити само у најопштијем принципу, наиме, само у вери, тако да свако ко верује да је искупљен од Христа тиме постаје члан цркве, ма каква његова приватна мишљења била. Друго, за разлику од римокатоличког система, који је појединцу ускраћивао сопствено учешће у одређивању истинске доктрине, он је одбацио ауторитет цркве и одредио да сваки човек, уз помоћ сопственог разума, на основу јединог светог писма, може и треба да одреди шта треба да буде његова верска доктрина и његов морални кодекс. Логична и неопходна последица ових начела била је да се показало да је сваки човек потпуно одговоран за себе у питању верског и моралног учења. Негирању цркве као видљивог друштва и доктринарног ауторитета супротставио се екстремни индивидуализам, у коме је сав терет одговорности пао на појединца, који је једини морао својим напорима да створи своје спасење. Такав систем, посматрано психолошки, одговара националном карактеру, који се одликује критичком независношћу мишљења, преферирајући сопствени изворни суд у односу на било који јавни ауторитет. То најбоље одговара менталној структури немачког народа и отуда крајњем развоју протестантских идеја у њему, које су у исто време слабо накалемљене на романске народе, који имају супротан ментални склоп. Ако би спасење заиста зависило само од вере, онда би се људска свест лако могла помирити са овим основним принципом протестантизма. Али сама вера, ако има виталност у себи, мора нужно бити изражена у одређеном облику, од које, с њене стране, зависи мање-више истинито њено поштовање. Због неограниченог индивидуализма, вера је морала да поприми многе облике, на овај или онај начин изражавајући њен садржај. Са таквом разноликошћу, природно се поставља питање који од ових облика представља најадекватнији израз једне опште истине вере. Са мало осетљивости на верску истину, ово питање није важно и људи су задовољни општим садржајем форме. Али са снажном енергијом религиозног осећања, оно добија огроман значај. Народ тражи форму која би потпуније и истинитије изразила веру коју садржи, а не може се задовољити формом која, по њиховом мишљењу, није адекватна садржају. Амерички народ се одликује таквом енергијом осећања, па отуда и религиозним врењем у њему које чини карактеристичну особину њиховог верског живота. У овој потрази за истином, због основног принципа протестантизма, сваки човек је препуштен искључиво себи. Она за себе нема тако општији и трајнији ауторитет коме би се могла обратити за помоћ и на чију одлуку би се могла ослонити. Одавде религиозна мисао пролази кроз многе облике и у сталном је колебању и недоумици у погледу резултата свог логичког рада. Резултат овог врења је фрагментација религиозних облика у којима се испољава америчка религиозност. Ова фрагментација сама по себи, заједно са нестабилношћу облика, јасан је доказ неуспеха индивидуализма да пронађе форму која би у потпуности изразила истину. Такав облик може бити само један. Свест ове истине може наћи противтежу у менталном индивидуализму, али чим снага менталног индивидуализма не буде толико развијена да носи тежину одговорности, онда принцип протестантизма може бити само терет за верску свест народа, и пре или касније ће покушати да скине овај терет и нађе принцип који је у складу са својим карактером. Ако ове основне принципе протестантизма упоредимо са главним карактерним особинама америчког народа, испоставља се да, иако изгледа да одговарају једно другом, у њима постоји значајна разлика. Главна карактеристика америчког карактера, као што је горе приказано, је здрава осредњост, која је одређена стањем самоограничавајућих елемената и сила. Због ове здраве осредњости, као израза односа снага, амерички карактер је стран крајностима. Независан је, али у исто време воли умереност. Он неће толерисати никаква спољна ограничења, али у исто време намеће себи таква ограничења која у неким аспектима изгледају као препрека мање слободољубивом карактеру, и он им се повинује са невероватном прецизношћу. Нигде ова дисциплина не постиже тако широки развој као у Америци. У школама достиже ниво војног држања и подједнако се озбиљно примењује и на мушке и на женске институције. Јавно мњење нигде нема такву моћ над појединцима као у овој земљи слободе, а кршење утврђених друштвених правила кажњава се немилосрдном строгошћу. И социјално и посебно верски, карактер америчког народа открива црте строгог пуританизма, који свему даје строги дисциплински печат. Јасно је да такав карактер не одговара безграничном индивидуализму који представља протестантизам, а та несклад се јасно открива у историји развоја верске свести америчког народа. Прва фаза овог развоја била је признавање једног искључивог, непроменљивог облика учења, ван којег је све осуђено као зло и штетно, а сам систем уздигнут на ниво непогрешивог црквеног ауторитета, иако је то очигледно било у јасној супротности са основним принципима протестантизма на којима се заснива овај систем. Такво је било доба владавине оригиналног, чистог, строгог и ексклузивног пуританизма. Временом, из нужде, овај изузетан систем је морао делимично да уступи место новим туђим елементима који су са собом донели обележја немачког слободоумља и романичког сентиментализма. Овај сукоб супротстављених елемената резултирао је таквом флуктуацијом снага да је, под видљивим општим окриљем пуританизма, изгубљено право средиште религиозне свести и почело религиозно врење. Верска свест је била расцепкана, народ није имао једно заједничко руководство вере и, ослањајући се искључиво на сопствене снаге, посветио се трагању за верском истином. Са интензитетом религиозног осећања, врење је било снажно, секте су настајале и нестајале, религиозна свест се или појачавала или слабила. Услед инерције, процес центрифугалног развоја достигао је највишу тачку; Секте су се не само распарчале на најситније јединице, већ су постале и крајње нетолерантне једна према другој. Суптилне конфесионалне полемике постале су доминантно расположење проповедничке и теолошке литературе. Овај процес је свој екстремни развој достигао пре грађанског рата, када је у исто време био париран у процесу политичке децентрализације. У то време, земља је била хаотична мешавина и верских и политичких мишљења. Када је процес политичке децентрализације достигао свој крајњи развој, праћен кризом која је дала супротан правац политичкој свести народа, ова криза је истовремено била и прекретница у верској свести народа. Тежак ратни удар уздрмао је народни организам до унутрашњих темеља и пред народном свешћу се отворио страшни понор, до којег су дошли процесом децентрализације. Као уплашена овим понором, народна свест се нагло окренула у супротном правцу и почео је брз процес централизације. Са таквим обрнутим процесом политичке свести ни религиозна свест није могла да иде у претходном правцу. Криза и преокрет који је она произвела толико су дубоко захватили унутрашњи живот народа да је неодољиво деловала на све народне снаге и дала им свима нови правац. У народу је јачала идеја о њиховом националном јединству, а политичка партија која је представљала почетке децентрализације почела је све више да опада. У религиозном смислу, нови процес се осетио у томе што је религиозно врење почело да слаби, религиозна свест, уморна од бескорисне потраге за истином заснованом на принципима индивидуализма, почела је да тражи јачи и поузданији ослонац за себе, па су због тога мале секте почеле да се групишу око већих заједница. Овај процес се наставља до данас. Његови знаци су, с једне стране, мања конфесионална иритација, тако да се проповедници само повремено дотичу конфесионалних разлика и баве се пре свега општим истинама хришћанства 8 , а с друге стране, јасно развијајућом идејом верског јединства 9 . Религијска свест се очигледно све више замара од бесплодног врења и почиње да жуди за јединством које би могло да пружи мир и поуздан ослонац личној свести. Та се жеђ манифестује у томе што се пред верском свешћу америчког народа све више појављује идеал „јединствене будуће цркве“, која треба да буде створена од шаролике мешавине актуелних секти. У верским часописима ова идеја је играла важну улогу последњих деценија и пружа најбољу потврду и разоткривање процеса верске централизације који смо зацртали. Идеал „будуће цркве“ се природно представља другачије, а свака од тренутно доминантних верских заједница претпоставља да јој је суђено да окупи око себе подељено и расејано хришћанство и да ће у себи остварити идеју јединствене цркве. Ову тврдњу изражавају и главне протестантске заједнице, а посебно Римокатоличка црква. Од првих, посебно су истакнути методизам и протестантско-епископална црква. Методизам представља једну од најјачих верских заједница на америчком континенту, а због извесног подударања његових верских принципа са интензитетом религиозног осећања у америчком народу, многи га сматрају специфично америчким религиозним обликом 10 . Утолико је разумљивија претензија на примат међу америчким верским заједницама од стране самих методиста. Главни методистички орган објавио је детаљан чланак о овој теми, чији аутор каже да је у прошлим успесима методизма и његовим садашњим темељним принципима знак његове коначне супериорности над свим другим хришћанским заједницама и стога је управо она предодређена да буде „будућа црква“ целе земље 11 . Главни орган Епископске цркве, напротив, каже да је методизам изгубио чисту виталност када је био одвојен од своје „мајке цркве“, те да стога никада не може да задовољи потребе будућих генерација; и ако је нека црква предодређена да буде будућа црква у земљи, то је само Епископална црква 12. Са своје стране, римокатолицизам самоуверено проглашава да је будућност земље у његовим рукама и да ће само она довести амерички народ до јединства у религији и учинити га уједињеним у верском смислу као што је уједињен у политичком смислу 13. Дакле, идеја верског јединства нејасно лута у главама америчког народа, и они траже цркву која, страном једностраности, својом католичком свеобухватношћу може да задовољи његове вишестране потребе. Амерички народ је по самом свом саставу вишеструк. Настала је и још се формира од много различитих националности, које се током емиграције годишње уливају у њено тело. Укључује не само све врсте народа европског континента, већ и староседелачка примитивна америчка племена, афричке црнце и азијске Монголе. Сва ова разноврсна маса се мало по мало прерађује у један народ, чинећи једно физичко тело и један дух. Спајање тако разноликих елемената у америчком карактеру очигледно не може довести до једностраности. Таква природа може бити само свеобухватна, са равнотежом снага и у физичкој и у духовној природи. Отуда, у религиозном смислу, он може бити задовољан само једном црквом која је по својој саборности толико многострука колико је и сам народ многостран. Да ли било која од три наведене цркве показује знаке такве католичке свестраности? Ако се окренемо методизму и размотримо његове основне принципе, онда ће се одмах открити његова недоследност у смислу католичке цркве способне да задовољи верску свест америчког народа. Методизам је по свом настанку нова појава у области верског живота и стога нема историјски ауторитет иза себе. Она представља протест против мртвог формализма Англиканске цркве и, као таква, вештачка је или привремена појава, те стога сама по себи нема предзнаке будућег развоја. Као производ протестантизма, он је нужно једностран и нема знакова саборности. Као протестантски феномен, он је истовремено и чедо оног индивидуализма од којег пати америчка религиозна свест и упорно тражи спас у трајнијим принципима. Посебност методизма из других протестантских заједница је у томе што је он религија осећања у својој екстремној напетости 14 . Док у другим протестантским верама доминира индивидуализам разума који своје спасење ствара на основу тумачења Светог писма, у методизму преовладава индивидуализам осећања, тражења спаса у постизању религиозног заноса. Брзо се укоренио међу америчким масама, а то се објашњава вишком религиозног осећања у америчком народу. Али по овом основном принципу, он не може имати будућност у земљи. Сада то чини религију нижих маса и, узгред, црног становништва. Са развојем ових маса људи до степена равнотеже разума и осећања, он ће изгубити сваки тло за себе. Јасно је да методизам не може бити „црква будућности“, чија идеја ферментира у главама америчког народа. Чини се да Епископална црква има веће претензије на велику верску мисију уједињења америчког народа у једно верско тело. Ова црква је заједница, која је у својој основи значајно ослобођена општих недостатака протестантизма, односно екстремног развоја индивидуализма. Заузима средину између протестантизма и римокатолицизма, као два супротстављена система. Са ове стране изгледа да је ослобођен и од крајности протестантског индивидуализма и од супротних крајности римског папизма, и стога је више у складу са уравнотеженим карактером америчког народа. Али пажљивији поглед на њен унутрашњи карактер открива њену значајну слабост. Епископална црква у Сједињеним Државама је изданак англикизма и стога се заснива на истим принципима на којима је англиканство настало и постоји. Ово последње у својој суштини представља умерени протест против римског папизма. Издвојено од свог историјског оквира, англиканство се нашло ван додира са својом историјском прошлошћу и без одређене основе у садашњости. Као резултат тога, почела је да тражи подршку за себе у национализму и постала је државна црква Енглеске. Колико год овај положај био несигуран, он је ипак могао, уз помоћ државе која га је узела на старање, организовати у самосталну заједницу и имати довољно основа за своје постојање. Као државна црква прешла је и на тло Новог света. Али проглашењем независности Сједињених Држава изгубио је једину подршку – у енглеској држави и нашао се у тешкој ситуацији. Једини исход за њега је био или да развије своје протестантске принципе до крајњих логичких последица и тако урони у опште море протестантске ферментације, или, напротив, да се врати у своју историјску прошлост и поново сједини са римокатолицизмом. Међутим, његово тело, иако вештачки створено, успело је да у довољној мери балансира између две крајности, тако да није могао у потпуности да се нагне у једном или другом правцу. Његови делови су отпали и апсорбовали су их и протестантизам и римокатолицизам, али је цео организам наставио да одржава своје постојање. Осећајући своју унутрашњу слабост, англиканство је, чак и на америчком тлу, покушавало да се ослони на државу. Али пошто овде, због принципа одвојености цркве и државе, он није могао да постане државна црква у енглеском смислу, он је ипак настојао да се преко усвојеног облика владиних агенција Сједињених Држава у своју црквену организацију уско сроди са државом. У том циљу, Епископална црква у Америци направила је „устав“, који чини њен органски систем скоро идентичним са политичким системом земље, с том разликом што нема извршну власт која одговара председнику Сједињених Држава 15 . У овој преписци њене црквене организације са политичким уређењем земље она несумњиво наилази на значајну подршку, будући да је амерички народ, који високо цени свој политички систем, наклоњенији и наклоњенији цркви која има сличну организацију. Ово објашњава чињеницу да је могла да задржи своје првобитно постојање на америчком тлу и да није пропала након што је изгубила подршку у енглеској држави 16 . Али поред ове спољашње карактеристике, Епископска црква има и унутрашње карактеристике које јој дају предност у односу на многе друге верске заједнице у земљи. У својој суштини, то је компромис између протестантизма и римокатолицизма. Одбацивши крајности папистичког система, она истовремено није отишла у супротну крајност – протестантски индивидуализам. Захваљујући позитивној природи англосаксонске расе, она је попримила облик умереног протестантизма и ту се настанила. У Енглеској је овај облик нашао подршку у држави и стога је лако постао државна религија. Ако је с једне стране у овој заједници налазила спољни ослонац за себе, онда је на унутрашњој страни такво заједништво за њу било равно ропству са својим неизбежним последицама моралног слабљења. У Америци је, напротив, она, без подршке државе, за своје самоодржање, нужно, морала да се ослања само на своја унутрашња начела и у њима тражи извор своје виталности. Ово објашњава несумњиву чињеницу да се Епископска црква у Сједињеним Државама одликује много већом виталношћу у поређењу са англиканством. Али ово заузврат доводи до нових последица. Одликује се већом унутрашњом самосвесношћу у поређењу са англиканством, Епископална црква у Америци нужно са већом храброшћу испитује своје унутрашње темеље на којима се заснива њен организам. Оваквим смелим критичким самопреиспитивањем јасно се открива њена унутрашња органска слабост. Она нема позитивне принципе у својој основи и тајна њеног постојања може се објаснити само компромисом. У догматском смислу, осцилира између протестантизма и католичанства, у цркви тражи сумњиву подршку у национализму. Такав компромис јој наизглед даје равнотежу између две крајности, али та равнотежа је крхка и одржава се само привременим поклапањем са сличном равнотежом у спољашњим условима њеног постојања. Амерички народ је произведен од разних елемената, који, уласком у органску комбинацију, стварају расу страну до крајности и, напротив, уравнотежену у својим снагама и функцијама. Али ова равнотежа није спољашња, већ органска и стога позитивна. У међувремену, равнотежа у Епископалној цркви, као заснована на компромису, је само, да тако кажем, механичка, спољашња, и као таква не одговара позитивној, органској равнотежи америчког народа. Напротив, први покушај да се упореде принципи на којима почива тело Епископске цркве открива њихову потпуну недоследност. Године 1853. учињен је сличан покушај који је открио потпуни неуспех Епископалне цркве као верског система који је могао да задовољи потребе америчког народа. С обзиром на све интензивнији процес распадања и распарчавања протестантизма, појаву разних облика неверства и јачање римокатолицизма, представници Епископске цркве имали су озбиљно питање где да траже спас од оваквог стања. Наравно, они су се обратили самој Епископској цркви; али удубивши се у њено унутрашње стање, дошли су до тужног закључка да она у свом садашњем стању не може да задовољи верске потребе америчког народа и да није способна да „врши дело Господње на овој земљи иу овом добу“ 17. Резултат ове самосвести био је да је она, изгубивши веру у своју доследност и стабилност на темељима на којима сада почива, почела да тражи чвршћи ослонац за себе негде ван себе, па отуда и њена стална колебања и трагања за саборношћу, која карактеришу њену новију историју. Дакле, Епископална црква, чак ни по сопственој савести, не може да задовољи верске потребе америчког народа и стога не може постати „црква будућности“ у Сједињеним Државама. Она нема тако позитивне принципе који би одговарали позитивној природи америчког народа. У овом случају, остаје само трећи кандидат за будућност земље, а то је римокатолицизам. Римокатолицизам гаји најсветлије наде за своју будућност у Сједињеним Државама. Како су то рекли римокатолички публицисти, будућност северноамеричке републике припада управо римокатолицизму, који једини може довести народ до верског јединства и учинити га тако уједињеним у верском погледу као и у политичком 18. Изузетни успеси римокатолицизма у земљи, које је постигао током једног века, чини се да оправдавају такве наде. Ако је у једном веку успео да се из безначајности уздигне до готово највећег положаја у држави и да развије организацију пред којом протестантизам, ослабљен унутрашњим раздором, дрхти, онда је природно очекивати да ће, већ ослањајући се на ову моћну организацију, лако проширити своју власт на мале протестантске заједнице и апсорбовати их у своје моћно тело. Али такав закључак би био пренагљен и не би одговарао стварном значењу премиса. Главни извор старог ширења римокатолицизма у Сједињеним Државама била је емиграција, односно свој пораст дугује не свом унутрашњем органском расту, већ чисто спољашњем процесу – порасту или окупљању готових католичких маса. Овај процес повећања није се догодио на рачун америчког народа, већ мимо њих. Дакле, са ове тачке гледишта, досадашњи успеси римокатолицизма, уз сву њихову изузетност, немају никакве везе са верским проблемом који нас заокупља око тога која црква може у будућности постати уједињена црква уједињеног америчког народа, па стога не дају основу за закључивање о будућим успесима. Али римокатолицизам има и другу страну свог развоја. Он не само да је стигао из Европе на америчко тло, већ је покушао да се аклиматизује на њему, укоренивши се у органском окружењу самог америчког народа. У том погледу, већ директно приступа нашем проблему и даје важне податке за истраживање. И успех ових покушаја и општа пријемчивост америчког тла према римокатолицизму дају директан доказ за наше питање. Овај успех, посматран са своје спољне стране, такође није од великог значаја, а бројчано је далеко од тога да чини чврсту основу за целокупну придошлу масу римокатоличког становништва. Али има и другу, унутрашњу страну, иу том погледу заслужује озбиљну пажњу. Ово је морална страна успеха и може послужити као показатељ општег расположења америчког народа према римокатоличанству. Како се ова предиспозиција изражава и колики је степен напетости у овом правцу? Видели смо да је амерички народ, и по свом пореклу и у свом садашњем стању, протестантски народ. Принципи протестантизма су у њему добили широки развој и изразили се у лутајућем секташтву. Они су се у великој мери отелотворили чак иу политичким институцијама земље и продрли у ткиво јавног живота. С ове стране, римокатолицизам, као супротан религијски систем, може наићи само на противљење америчког народа, које заправо траје кроз стогодишњу историју његовог самосталног живота и манифестовало се како у индиректним законодавним мерама против римокатолицизма, тако и у отвореним антикатоличким покретима маса. Али у исто време, у самом религиозном протестантском карактеру америчког народа, током разних перипетија његовог историјског развоја, све су се више откривале црте неуспеха протестантизма у смислу верског система који одговара основном карактеру народа. Показало се да је његов екстремни индивидуализам у супротности са здравом осредњошћу америчког карактера, а када је достигао свој највећи развој, морала је да уследи реакција у корист процеса централизације. Народ је почео да се оптерећује распарчаношћу своје верске државе и, с обзиром на несклад између индивидуализма и његовог карактера, почео је да тражи једну цркву која би могла да ауторитативно умири његово верско осећање, уморно од бескорисног рада, и, скинувши са њега неподношљив терет личне одговорности, била би његов моћан и непогрешив вођа на путу спасења. Појавом идеје о јединственој цркви, религиозна свест је тражила онај прави оквир око којег би се ферментација могла сместити и који би могао да упије хетерогене елементе ферментације у своје тело и тако створи јединствену цркву. Ако су се током овог процеса многи усталили на методизму и епископалној цркви, онда су се још више почели окретати римокатолицизму. Ово последње је у овом погледу представљало важне предности у односу на прва два. Имала је иза себе такву историјску старину којој ни методизам ни Епископална црква нису могли да се равнају; а за религиозну свест, уморну од променљивости секташких облика, ова историјска старина представљала је најважнију гаранцију стабилности и непоколебљивости принципа. Он је представљао тако моћну организацију да ниједна протестантска заједница није могла да се развије. Коначно, његов верски и дисциплински систем је имао све спољашње знаке „уједињене“ цркве, што је верска свест узалуд тражила у системима протестантских заједница. С обзиром на такве несумњиве предности римокатолицизма у односу на протестантске заједнице, неизбежна је претпоставка да склоност религиозне свести америчког народа, у потрази за јединственом црквом, несумњиво и неопозиво треба да се јави у корист римокатолицизма. У стварности, то се није десило и не може да се деси. Римокатолицизам, иако представља немерљиве предности у односу на протестантске заједнице у смислу холистичке, непроменљиве, историјске цркве, истовремено има много аспеката који су у супротности са верским, менталним и социјално-државним смислом америчког народа. Ако је амерички народ уморан од терета личне одговорности у питању спасења који му је наметнуо протестантизам, он и даље има толико развијен осећај личне независности да ни у ком случају неће толерисати њено ограничење до те мере која је неизбежна у римокатолицизму. Он чезне само за црквом коју може слободно сматрати врховним судом своје личне савести. Ако амерички народ представља осредњи ментални карактер, онда та осредњост није таква да толерише тврдоглаво порицање прогресивног развоја мисли, са којим је у њиховим главама идеја Римокатоличке цркве нераскидиво повезана. Коначно, он осећа потпуни несклад између принципа римокатолицизма и његове политичке и друштвене структуре. И заиста, у том погледу је римокатоличка склоност крајњој централизацији, са својом најновијом апотеозом у личности непогрешивог папе, у потпуној супротности са историјски развијеним и ојачаним осећајем америчког народа 20. Она ће заувек служити као непремостива баријера на путу ка римокатолицизму. Поједини људи, посебно они који дубоко осећају неадекватност протестантизма, прелазиће у Римокатоличку цркву, упркос њеној несагласности са начелима друштвеног и државног живота народа. Али осећај целог народа никада неће моћи да помири ову противречност, па стога римокатолицизам не може постати она „једна црква“ америчког народа, чија идеја нејасно лута у њиховој верској свести. Дакле, упркос све већој потреби америчког народа за јединственом снажном црквом, која би у верском смислу постала паралелна њеном државном уређењу, међу доступним верским облицима нема ону која би могла да реализује њену идеју. Методизам је превише нов и нестабилан у свом облику и једна је од екстремних манифестација протестантског индивидуализма који мучи народ. Сама Епископска црква нема чврсте темеље, а још мање носи пуну тежину америчког народа. Коначно, римокатолицизам, упркос својој историјској стабилности, заузврат греши екстремним развојем почетка централизације и као такав стоји у нерешивој супротности са целокупном структуром америчког погледа на свет. Од три главна верска облика, најдоследнија америчком карактеру је несумњиво средња, односно Епископална црква. Њој су страни и крајности индивидуализма и супротне крајности римокатолицизма, и стога, ако је било којој од горе наведених цркава предодређено да постане једна црква једног америчког народа, онда је то Епископална црква. Већ је постојао период у њеној историји када се златни сан остваривао. Још пре избијања грађанског рата, који је послужио као коначна прекретница у свести америчког народа, у народу су почели да се примећују знаци умора од секташког бесплодног врења, а многи умови, најосетљивији на дух времена, тражили су уверење у великим верским заједницама. Епископска црква, као туђа ексцесима римокатолицизма, тада је била највише у складу са настајућим расположењем и почела је богату жетву. „Од 1850. до 1856. године бројчано повећање њених чланова далеко је премашило оно из претходних периода. Редови њеног свештенства су јачали и по броју и по утицају. У њој се, очигледно, јавио дух невиђене делатности, а изнад свега у њој је била приметна склоност да око својих осталих протестантских конфесија окупља и сједињује их са собом у једно црквено тело. Овај аранжман је наишао на одобравање изван њеног стада. многи од оних који се никада нису назвали неким препознатљивим хришћанским именом, понесени његовим достојанством и поретком, почели су да гледају на њега као на најпожељнију од свих протестантских заједница. Племенити неистомишљеници окренуше поглед ка њој, тражећи уточиште од тог расколничког понора у коме су се њихове разне лађе већ скоро преврнуле. Велики реципроцитет са обе стране и потпуна симпатија према покрету са њене стране било је све што је очигледно било неопходно да се створи то јединство за којим је расцепкано хришћанство тако дуго жудело. За њу је то био најпријатнији тренутак. Гвожђе је било вруће за ковање. Пшеница је зрела за жетву. Дубоки свет је пружао повољне услове за дискусију и истраживање. У народу се распалио дух органског живота и људи су показивали склоност ка ближем међусобном зближавању. Потребна је била само јака воља и вешта рука да се отклоне неке од преосталих препрека, и тријумф епископализма у земљи могао је да се обезбеди." 21 Овај важан моменат у историји епископализма, међутим, није довео до резултата који су се могли очекивати. Епископска црква је, захваљујући овом узлету духа у себи, била свеопшти захтев духа у себи, неембару на самим собом и мисију уједињавања хришћанских заједница, да пажљиво испита њену унутрашњу способност за такву мисију, препознали су њени најбољи представници и од њих је више поменутих споменица послато на конвенцију 1853. године. Из ових мемоара је јасно да ако је постојала велика потражња религиозне свести за црквом која би могла да задовољи „велике моралне и друштвене потребе тог времена” 22, онда се утолико јасније испољавала несолвентност Епископске цркве у односу на њихово задовољење. Захтеви времена натерали су нас да дубље продремо у суштину епископализма и овом унутрашњом анализом разоткрила се сва нестабилност његових основа. Заснован на компромису између две крајности, ипак је могао да одржи равнотежу између њих у обичном мирном стању ствари. Али са снажним покретом који је почео око ње 50-их година, нашла се у тешкој ситуацији. Темељи представљени компромисом били су превише несигурни и крхки да би издржали снажан притисак народног духа. Они су захтевали јаке позитивне темеље, а они нису пронађени у Епископској цркви. И тако је она, схватајући величину захтева упућеног њој и истовремено осећајући своју слабост и неспособност у дужности да му удовољи, оклевала у самој сржи. Што су јој више били потребни позитивни темељи, то јој се више чинила непоузданост сопствених темеља. Такво неизвесно и ненормално стање није могло бити трајно. Морала је да нађе излаз из тога. Ако су сопствени темељи били слаби, онда их је требало тражити изван себе. Пре њега, с једне стране, постојао је протестантизам, а са друге римокатолицизам. Први није могао да послужи као ослонац епископализму јер је и сам патио од нестабилности. Тако је остао само римокатолицизам. Али тражити подршку у римокатолицизму за епископализам значило је напустити себе и избрисати своју прошлу историју. Настао је као протест против ненормалног развоја римокатолицизма и стога би прихватање онога што је одбачено било безусловно ускраћивање нечијег права на постојање. И имала је право да постоји чак и као спољна равнотежа за екстреме. Ако је сада био нестабилан у својим темељима, то је само значило да није успоставио равнотежу између крајности са довољном тачношћу и, поричући екстремни протестантизам и екстремни папизам, није довољно доследно применио принцип равнотеже и стога није сагледао суштинске елементе који чине неопходан услов за трајну егзистенцију. Овај неизбежни мисаони процес довео је доследније представнике Епископске цркве до пажљиве анализе њеног централног положаја, и открили су да је цео разлог нестабилности епископализма у томе што, иако је одбацио римокатолицизам, није могао да се уздржи од порицања таквих истина које чине суштинске елементе црквеног живота, и тако се није задржао, него се залагао за истински централизам. Чим је откривен прави узрок нестабилног положаја епископализма, природно се јавила жеља да се он отклони. Ритуализам, посматран у својим општим цртама, је управо реакција против неумерене инвазије протестантских принципа у систем епископализма. Она открива два правца, која, међутим, имају исти заједнички циљ. Један од њих жели да обнови у епископализму само она начела и форме по којима се одликовао у доба реформације и од којих је временом одступио ка протестантизму. Други се не ограничава на ово и има на уму да у цркви обнови оне облике који су у њој постојали и пре појаве англиканства 23 . Оба правца се спајају у свести да данашњи епископализам није прави израз тог црквеног покрета, који је био само ограничење злоупотреба римокатолицизма, већ је отишао у непожељну крајност протестантизма и тиме одступио од суштинских начела правог црквеног живота. Такозвани „КСКСКСИКС чланови“ који чине симболички израз суштине вероисповести епископализма, према ритуалистима, су чисто „протестантски чланови привржени католичкој литургији“ 24 и као такви морају бити одбачени или радикално ревидирани. До сада, ови ставови још нису правно изражени ни у једној формалној дефиницији, али су у пракси већ увелико коришћени. Ритуалне цркве у Њујорку, главном центру америчког ритуализма, значајно су трансформисале своје богослужење, и оно је упадљиво помпозношћу и лепотом својих облика, по чему се значајно разликује од протестантизоване једноставности обичних епископских цркава. При трансформисању богослужења, ритуалне цркве су природно имале у виду античко англиканство или чак римокатоличке форме, па је стога литургијска и обредна страна у њима веома слична римокатоличком богослужењу, а у суштини се разликује само по томе што се обавља не на латинском, већ на енглеском. Бујне хаљине, иконе, крстови, тамјан – све то носи римокатолички печат 25. Али ритуализам се не своди само на рестаурацију спољашњих облика изгубљених у протестантском покрету, већ покушава да и само учење цркве усклади са оним истинским принципима од којих је епископализам бежао. Дакле, ритуализам, супротно симболичној књизи епископализма, признаје свих седам тајни, дозвољава исповест, препознаје транссупстанцијацију у тајни Евхаристије, призивање светих, молитве за мртве и темеље безбрачног монашког живота 26 . Шта је ритуализам у својој унутрашњој суштини? Очигледно је реч о кретању ка оним облицима и принципима истинског црквеног живота, одступање од којих је за свест извесног дела епископа почело да се чини као секташка обмана, крајњи протестантизам и, самим тим, негирање суштинских елемената живота у правој хришћанској цркви. Али такав покрет, да би остварио своју основну идеју, мора имати у виду не само општи идеал правог црквеног живота, већ и његову мање-више конкретну имплементацију, са којом би могао бити доследан у свом правцу. У супротном, или ћете се кретати или бити у сталном процесу осциловања, или ћете отићи у непожељну крајност. Ово питање је од дубоког виталног значаја за ритуализам и озбиљно заокупља водеће умове његових најбољих представника. Целокупна судбина ритуализма зависи од ове или оне одлуке, а ритуализам је више пута покушавао да реши ово питање за своју свест. Шездесетих година, када је дух времена са посебном упорношћу постављао питања о правцу религиозне свести америчког народа, ритуализам је међу собом показао изузетну виталност. Ако се чисти епископализам показао неодрживим пред захтевима времена, онда је ритуализам покушао да заузме његово место и, као „католичка“ црква, отворио је руке уморном и исцрпљеном протестантизму. Његови проповедници су са изузетном осетљивошћу уочили расположење времена и отворено су почели да разбијају протестантизам као потпуно неуспели, па чак и лажни покрет, и прокламовали да једини спас може бити само повратак „католицизму“, као истинском изразу правог црквено-религијског живота. Посебно истакнут представник такве проповеди био је чувени њујоршки епископални проповедник са ритуалним призвуком, др Евер. У јесен 1868. одржао је низ беседа у којима су, са изузетном снагом и храброшћу, прогласили потпуни неуспех протестантизма у задовољавању потреба религиозног духа човечанства и светлим бојама осликали тужно стање црквеног живота на пољу протестантизма. Ове његове проповеди, под општим насловом: „Неуспех протестантизма“ (банкрот протестантизма), оставиле су дубок утисак на америчко друштво 27 и новине су дале тачан стенографски приказ о њима. Оне представљају врло карактеристичан израз како за религиозно стање америчког народа уопште, тако и за покрет који је изродио из незадовољства овим стањем. Они са изузетном снагом изражавају жеђ америчког религиозног духа за том истинском саборношћу, коју он узалуд тражи међу религиозним облицима који постоје у Америци. У том смислу, она је директно повезана са нашом темом и стога сматрамо да је неопходно да укратко изнесемо њихове главне мисли 28. Оно је сувише једнострано у свом уском индивидуализму и сувише хладно за религиозни ентузијазам, тако да нема излаза за оне природно одушевљене личности које би своју срећу могле пронаћи само у потпуном одрицању од суморног практичног живота да би се посветиле служби највишег божанског идеала (монаштва). Због једностране апстракције својих принципа, показало се да је недоступно масама и стога се изродило у аристократију са блиставом проповедањем и високим рентама за црквена места 30. Али чак и у најинтелигентнијим класама, њена лутајућа нестабилност развија индиферентизам, као резултат којег живе форме, одбацивање свих облика црквеног облика, одбацивање свих облика живота. једним заједничким хришћанством, губећи се у његовој магловитој неизвесности 31 . Самим тим протестантизам показује своју патетичну неспособност да задовољи религиозне потребе човечанства. Он чини потпуно неуспешан и штетан покрет и спрема страшну кризу. Од тога треба да тражимо спас. Али то не значи да спас од тога треба тражити у романистики. „То би значило враћање од зле последице ка узроку сваког зла 32. Не, спас се мора тражити „у обнови древних, католичких и апостолских основа, ослобођених примеса римских грешака“. Знакови времена показују почетак покрета у овом правцу, покрета ка обнављању „Католичке цркве у њеном непрекидном животу као божанске институције обдарене највишим ауторитетом и прилагођене потребама свих векова“ 33 . Али шта је „католичка црква“? Да ли постоји на земљи, и ако постоји, где? „Католичка црква је живи организам, универзалан у простору и универзалан у времену до самог Христа. Она је живо тело са једном органском главом; видљиво тело са невидљивим животом, а овај живот, ова душа цркве је Христос 34. Као видљиви, живи организам, очигледно мора постојати у простору и времену. Протестантске заједнице не могу бити овај организам, јер њихов историјски живот не сеже до самог извора настанка цркве, као организма који непрекидно живи и развија се. "Али, претпоставимо да се окренем нашој (епископској) цркви. Налазим да она, као организам, са својом хијерархијом и црквеним животом, сеже до средњег века Енглеске, и кроз рани период Британије - чак до времена апостола. Чини се да овде има нечег католичког. Али немојте журити. Такође могу да уђем у траг животу римске посте цркве непрекидног постојања. у грчкој цркви“ 35 . Ако пажљиво погледате ове три цркве, видећете да међу њима постоје важне разлике. „Рим има папу и култ Свете Марије Вечнодевице, који нема у грчким и англиканским организмима” 36. Али ако погледамо још пажљивије, приметићемо да иако се ове три цркве – англиканска, грчка и римска – по нечему разликују, у свему осталом су изненађујуће сличне. "Сва тројица имају хијерархију епископа, свештеника и ђакона. Сви имају свети олтар страшних жртава као централну сврху у својим црквама. Сви имају свештенство. Свако има дане светаца и свечана црквена времена. Свако има своју ритуалну страну богослужења. Сви вуку своје животе у први век. Све су грчке церемоније и процеси у првом веку. Римљани мање, а англиканци још мање признају ауторитет општих сабора. Оно неколико карактеристика по којима се грчка, англиканска и римска црква разликују једна од друге једноставно су локалне; ипак многе карактеристике у којима се они спајају чине за мене видљиво, чврсто и јасно велику католичку цркву; уједињени у простору као у организму, а уједињени у времену; лоцирани подједнако и у Русији, и у Италији, и у Енглеској, и у Америци, у Мексику, у Немачкој и Бразилу – свуда, смештени и у деветнаестом веку, и у средњем веку, иу раним периодима – непроменљиво и непроменљиво. Све што је у англиканској, грчкој и римској заједници садржано у сво троје уопште и што је у њима било свуда, увек и у свима – дакле, католичко. Све је другачије, свака особина коју ми имамо, али Рим и источни хришћани немају, или то Рим има, али немамо ми и Грци, или које имају Грци, али ми и Рим немамо – то јест, једноставно локални приватни, а не католички. Покушавајући да визуелно објасни своју теорију, Евер се окреће добро познатом поређењу цркве са дрветом. „Ради једноставности“, каже, узмимо дрво. Осам стопа изнад земље дебло стоји једно и недељиво. Око девете стопе раздваја се на две главне гране. Источну грану назваћемо грчком, а западну латинском. Шест стопа више на латинској грани, односно петнаест стопа изнад земље, ова западна грана се дели на две велике гране. Крајњу од њих назваћемо англиканском, а другу римском граном. Ове две гране и грчка грана иду до 19 1/2 стопа од тла. И тако постоје три велике гране, свака са својим лишћем, англиканска на западу, римска у центру и грчка на истоку. Ако сада погледате само врх дрвета, видећете три одвојене групе вегетације, иако су лишће и боја исте. Али погледајте цело дрво и видећете симбол католичке цркве, један организам од корена до врха” 37. Гранање није нарушило јединство. Али зашто су ове три цркве прекинуле сваку међусобну комуникацију и комуникацију? „У стварности, јединство организма није нарушено; комуникација између његова три дела само је прекинута на неко време, све док се та диференцијација не догоди у једној цркви Божијој, што је, како Спенсер задивљујуће показује, закон сваког раста; диференцијација, која се у својој завршној фази појављује не као потпуно раздвајање, већ као коначно јединство у различитости, хармонија подређене Цркве. 38 Садашњи говор уваженог др Евера 39 експресивно осликава стање религиозног духа америчког народа – посебно епископалне заједнице. То је потпуна свест о недоследности оних религиозних принципа по којима он тренутно живи и жеђ за вишим принципима „католичности“. Уморан од расцепканости и променљивости облика протестантизма, он тражи снажно јединство, велико црквено тело, јединствену католичку цркву 40. Али у трагању за овом саборношћу, истовремено, човек је погођен несигурношћу свести, где се тачно може наћи чиста саборност и на који начин до ње доћи. Схватајући ненормалност садашњег стања, религиозни дух америчког народа инстинктивно нагађа где може да нађе спасоносни исход, и тражи га у „саборности“, али саму саборност они само инстинктивно осећају, а у њој још увек нема јасне и јасне свести која би му директно указала на жељени исход. Евер, кроз свој аналитички процес мишљења, долази до признавања саборности у три главне црквене заједнице, наиме англиканској, грчкој и римској. Са извесне тачке гледишта, он је у праву, али овако пронађена саборност представља нешто толико нејасно, безлично и органски одвојено да за конкретну свест не представља никакву опипљиву гаранцију доследности такве саборности као што је органско, живо тело цркве. У међувремену, у самом процесу његовог размишљања постоје подаци за задовољавајуће решење проблема. Процес верског и црквеног развоја одвијао се кроз низ криза које су настале као резултат одступања овог развоја од првобитне чисте саборности. Када је одступање запретило опасним последицама по цркву, њени делови који су били најосетљивији на истину побунили су се против таквог одступања и изоловали се од оног који је загрешио. Ово одвајање је, судећи по пореклу, очигледно имало за циљ боље очување нетакнуте саборности. Прва фаза ове изолације изражена је у одвајању источне цркве, која је прва препознала скретање римске цркве са пута истинског развоја. У међувремену, одступање у делу који је погрешио, односно у Римској цркви, наставило је да се повећава, све док коначно други делови, очигледно мање осетљиви на истину од првог одвојеног дела, нису постали свесни овог одступања, и такође се одвојили од дела који је погрешио. Тако је настало англиканство. Тако имамо једну цркву која се стално развија на лажном путу, и две друге цркве које су се побуниле против такве грешке и одвојиле се од ње да би задржале чисту саборност. Али раздвојили су се у различито време. Први се одвојио чим су у Римској цркви почели да се примећују одступања од истине, а други је вековима живео у јединству са очигледно загрешном црквом и одвојио се од ње тек када је грешка постала очигледно неподношљива. Обе цркве су се раздвојиле да би се сачувала чиста, неоштећена католичка вера. Али из овога је природно да се католичка вера може наћи у већој целовитости и чистоти у тој цркви, која се показала највреднијом у очувању праве и неокрњене вере и пожурила да се изолује на првим знацима одступања од истине у Римској Цркви. Друга је пак, која је вековима живела у органској вези са грешном, сама по себи била прожета грешком, а када је коначно схватила ненормалност развоја Римске Цркве, једноставно раздвајање јој више није било довољно да сачува саборност; морало је не само да се одвоји, већ и да се очисти од искварених грешака, па је стога англиканство било не само одвојена црква, већ и протестантска. Због реакције против појачаног зла морао је не само да се одвоји од римокатолицизма, већ и да се одгурне од њега, а одавде није могао да се одупре чистој саборности и отишао је у протестантизам. Али протестантизам је супротна и најопаснија обмана. То не задовољава религиозни дух човечанства, који жуди за саборношћу. Дакле, остаје једини исход да се обратимо цркви која је прва препознала отклон од истине и издвојила се да је сачува. Својим одвајањем заштитила се од учешћа у даљем развоју погрешног правца и није доживела кризу која је довела до протестантизма. Ако, дакле, игде постоји чиста, неоштећена саборност, онда она мора постојати управо у тој цркви која је прва препознала грешку и издвојила се од ње. Као што Јуер и други признају, ова саборност постоји. Ако је тако, онда директна и природна последица самог аналитичког процеса Еверове мисли може бити само да саборност, у својој чистој истини, постоји само у Источној Цркви. Англиканство, као што се хранило соковима зараженог организма, у настојању да се ослободи њих, скренуло је у протестантизам. Римокатолицизам, као узрок свих ових криза, сам је заражен организам. Остаје само онај органски део који се изоловао у време када је одступање од истине тек настало, а у њему лежи чиста саборност. Овај део је света источна католичка црква. Пошто је задржала чисту и неокрњену саборност у себи, она је органски центар истинске католичке вере, и из тог центра друге црквене заједнице могу сагледати чисту саборност – кроз усклађивање својих верских начела са њеним католичким принципима. Таква саборност, коју представља Источна Црква, није апстрактан концепт, који је Евер прихватио, већ је жива, конкретна истина, оличена у живом, историјском и интегралном организму цркве. Дакле, Јуер је требало само даље да спроведе своју анализу, до својих последњих природних закључака, и уместо до неодређене саборности, дошао би до специфичног црквеног организма који је ту саборност задржао управо из оних времена када је, услед грешке која је почела да се развија, било потребно да је изолује и изолује од процеса лажног развоја. Али ако Евер није дошао до тако природног и логичног закључка, онда општа свест целе Епископске цркве у Америци нехотице нагиње ка томе. Епископализам, као што смо рекли горе и како га је дефинисао Евер, је „католичка црква развијена на протестантским принципима“ 41 . Као заснован на компромису између два супротстављена принципа – римокатолицизма и протестантизма, он садржи унутрашњу противречност која се осећа са сваким мање или више дубоким црквено-религиозним покретом. У обичним временима још увек привидно показује холистичку и органску виталност, али чим се у било ком периоду појави нови јак захтев из црквено-религијског живота, одмах се открива његова унутрашња недоследност. Супротстављени елементи који га чине показују своју непомирљиву неслогу и целом црквеном телу прети распад. Његови хетерогени делови престају са органском делатношћу и истовремено јасно показују тежњу ка асимилацији са интегралним организмима који стоје ван епископализма. Одавде многи епископски свештеници прелазе у римокатолицизам, а многи лаици прелазе у екстремни протестантизам. У општем правцу заједнице налази се исти раздор, и док једна страна гравитира ка римокатолицизму, друга не показује мање склоности ка протестантизму. Израз првог је ритуализам, а други налази свој израз у такозваној „реформисаној епископалној цркви“, која у свом пореклу није ништа друго до протестантизам који је превазиђен обичног епископализма 42 . С обзиром на овакво стање епископализма, речи римокатоличког публицисте који каже: „Епископска црква мора да ради или за нас или за протестантизам добити неко оправдање. Она нема своје њиве за жетву, нити средине за поштени дух. Она је већ послала многе даровите и чисте душе у дом истине и чистоте, а ми који је католцима доносила свакодневно.4 Али организам, иако пати од несклада између суштинских елемената и принципа живота, ипак има у себи инстинкт самоодржања, па стога епископализам, осећајући своју унутрашњу недоследност, тражи подршку споља. Ако њени појединачни чланови, неспособни да поднесу противречност принципа који чине Епископску Цркву, траже унутрашње помирење и спокој у перцепцији ових принципа у њиховом одвојеном постојању и пуном изразу и стога прихватају или протестантизам или римокатолицизам, онда је за цео организам такав исход наравно немогућ и био би једнак организму или самоубиству. унутар њега побуњеници. Немајући довољно чврстог тла под собом, епископализам га тражи напоље, а притом је, наравно, могао да се окрене само тамо где би могао наћи позитивне принципе, без крајности протестантизма или римокатолицизма. И окренуо се православном истоку. Док у протестантизму треперава варљива светла религиозне анимације постепено уступају место мраку рационализма, а у римокатолицизму прогресивни развој екстремног папизма све више латинизује католичко хришћанство, на истоку блиставо сунце чистог, католичког хришћанства увек наставља да сија, а његови зраци увек блистају и сви његови зраци узивају у бризи. Само из тог разлога епископализам је окренуо свој поглед ка истоку, па сам одмах схватио да ако игде може доћи до расцепканог хришћанства светлост саборности, то ће бити само са истока. Ек Ориенте лак. У овој животворној светлости Епископска Црква је видела наду у сопствено постојање и у њој се јавила страсна жеља да се приближи извору ове светлости. Отуда и бројни покушаји епископализма да ступи у ближу заједницу са Православном Црквом Истока. ИИИ. Покушаји Епископске цркве зближавања са православним истоком, Меморијал „Савеза источне цркве” и став општих конвенција 1868–1874 према питању јединства цркава. „Грчко-руски комитет“ и његова делатност. Спољне и унутрашње стране ових покушаја, однос римокатоличке књижевности према њима и стрепња у табору римокатолицизма. Могући значај чињенице црквеног јединства за мисију Православља у Америци. Основе јединства. Закључак. Жеља епископализма за јединством са православним истоком испољавала се посебном снагом управо у периоду када је тренд верског и политичког јединства почео да се афирмише са посебном истрајношћу у главама америчког народа, када је идеја једне јаке цркве почела да захтева стварну имплементацију, и када је у исто време неспособност постојећих цркава и секти била најјасније откривање тела. Исте године када су се чули смели говори др Евера о банкроту протестантизма и потреби да се спас тражи у саборности, у јесен исте године састао се уобичајени трогодишњи општи конгрес Протестанско-епископалне цркве у Америци. Часни сабор прелата и мирјана Епископске Цркве већ је био предиспониран у својим симпатијама према Истоку, те се стога за њега већ у право време поставило питање односа према православном Истоку; али убрзању његове одлуке додатно је допринела чињеница да су чланови Англиканске цркве, који су такође препознали потребу јединства са Истоком, да би својој тежњи дали реалнију основу, одлучили да иницијативу за стварне односе на ову тему усаде са америчком епископалном црквом, као независнијом у свом деловању. На општем конгресу 1868. године, енглеско друштво, Тхе Еастерн Цхурцх Ассоциатион, поднело је дугачак спомен на ову тему. „Видевши, каже спомен, да је велики Поглавар Цркве у последњих неколико година са задовољством унео у срца људи, у различитим деловима хришћанства, који припадају различитим верским заједницама, које су дуго биле у неслоги, дубоко уверење да је та подела противна вољи Онога који је Владар света и Пријатељ јединства, и да није толико значајна разлика у многим случајевима од вере јединства. од међусобног непознавања и неразумевања, а највише од недостатка међусобне љубави, и схватања да оваква подељеност међу хришћанима тренутно служи као један од главних разлога за ширење неверства и нерелигије и главна препрека спасењу душа и размишљања да је свечана дужност свих оних који од њих зависи од делања хришћанства; поново их уједините и обновите јединство духа у свези мира, ваши меморијалци с поштовањем желе да скрену пажњу часног сабрања на (и) оно што је већ учињено, уз Божију помоћ, да би се постигао овај свети циљ, и (2) на разлоге који као да указују на то да је Црква Америке посебно опремљена божанским провиђењем да преузме иницијативу у најкритичнијем тренутку поновног покрета за преузимање критичних мера за реком. Англиканска заједница и велике православне цркве Русије, Цариграда и Грчке“ 44. Обнављање општења изгледа пожељно код свих хришћанских вероисповести, али је пажња епископског сабора усмерена пре свега на Исток, и то из следећег разлога. „Док су, настављају меморијалци, разлике између нас и Римске Цркве толике да нема наде нити би напори за поновно уједињење са њом били гори него бескорисни, тако непремостива препрека не постоји у односу на зближавање са Истоком, и да би стога, уз помоћ Божију, било могуће обновити јединство у црквама, у сваком случају вреди покушати у овом правцу. Први корак у овој непознатој области рада мора бити да се изглади терен за будућа истраживања, да се отклоне препреке које нам постављају разне предрасуде, неспоразуми и незнање, да се упознамо са осећањима наше источне браће према нама и да им своје жеље разјаснимо. Непрекидни пријатељски односи између Русије и Сједињених Држава и блиски трговински односи између две земље дају уверење да ће ови предлози америчке цркве за поновно уједињење бити позитивно примљени од стране руске владе, како црквене тако и грађанске, а да би истовремено, несумњиво, пријали и већини припадника америчке Цркве, који су на својим епархијским конгресима већ изразили интерес за епархијским конгресима. Други важан мотив за предузимање акције лежи у стварној близини две цркве у региону пацифичке обале које је Русија недавно уступила америчкој влади. Ово подручје има много православних становника и дуго постоји руска мисија на Алеутским острвима. Није ли императив за америчку цркву да се брине о овим овцама без пастира, без кршења права њихових признатих духовних ауторитета?“ 46. Часни састанак представника Епископске Цркве, као што смо рекли, већ је био припремљен самим захтевима времена за питање које је тако упорно предлагао спомен-обележје „Савеза Источне Цркве“, и стога природно није могао остати без једног или другог решења. Али до његовог разрешења није могло доћи у оваквом стању ствари. Упркос хитности потребе да се оно реши, ово питање је истовремено било изузетно тешко. Историја за то није развила никакве припремне премисе, осим саме свести о потреби разрешења. Требало је најпре наследити логичке и историјске податке на којима се заснива само питање, да би се могла стварно почети спроводити жеља за јединством са православним Истоком. Без таквих истраживања, то би могла бити само пиа десидерија, без икаквих гаранција за постизање практичних резултата. Али за такав рад било је потребно посебно тело које би се посебно посветило изради припремних података као неопходног материјала за решавање главног питања. Такво тело није постојало у Епископској Цркви, па га је стога требало створити. Идеја о оваквом органу је првенствено резултат сећања на поменуто удружење. Када је спомен обележје предложено за расправу на конвенцији, наишло је на енергично одобравање. На састанку је поднета Резолуција о питању црквеног јединства коју су усвојила оба дома сабора у следећем тексту: · Пошто је обнова јединства цркве од велике важности, јер је без обнове јединства немогуће да она савршено испуни своју мисију у свету, и · Пошто, по мишљењу многих, знаци времена јасно указују на снажан и стални пораст жеље међу црквама да се такво јединство обнови, · Декретом: у договору са бискупским домом, да се именује заједнички одбор два дома који чине општи сабор, састављен од једнаког броја епископа, презвитера и лаика, као орган комуникације са другим огранцима цркве и са различитим хришћанским заједницама које желе информације или комуникацију о овој теми. Наведени комитет ће се звати: Комитет Протестантске епископалне цркве у Сједињеним Америчким Државама за јединство цркава.“47 Учинивши први значајан и неопходан корак ка решавању овог питања, наиме оснивањем посебног тела за то, општи концепт је истовремено покушао да оцрта прву тачку у развоју самог предмета. Она је узела у обзир назнаку спомен обележја „Удружења Источне Цркве“ о близини Православне Цркве Епископској Цркви, које се заправо међусобно додирују на америчком копну, и стога је усвојила следећу резолуцију: · Пошто узајамно пријатељство срећно постоји и стално се повећава између руског и америчког народа, а срдачан приступ целокупне англиканске заједнице и Православне источне цркве бољем међусобном разумевању и признавању као равноправних интегралних огранака Католичке цркве Христове захтева пажљиву бригу са обе стране да се избегну неспоразуми што је више могуће, да се избегну неспоразуми од стране Високог дома Енглеске што је више могуће. предузме мере за отварање односа са источним патријарсима и митрополитима у циљу успостављања таквог односа између две заједнице да омогући лаицима и свештенству и једне и друге да учествују у међусобним тајнама и обредима, не прекидајући везе са сопственом црквом, затим „Одлучно: у дому црквених и временских посланика који су се окупили на општем сабору да захтевају од епископског дома да предузме мере које по својој мудрости може да нађе за најбоље, не само да би унапредили интимније односе и боље међусобно упознавање наших и источних заједница, већ посебно да би обезбедили поштовање духовних потреба нашег народа на Аљасци. права и достојанство Руске Цркве“ 48 . Практични резултати резолуција и мера усвојених на конвенцији требало је да буду откривени на следећој редовној конвенцији. У протекле три године новоосновано тело по питању црквеног јединства започело је енергичне односе са црквама истока. Посебни комитет за јединство цркава, назван „Руско-грчки комитет“, не само да је обавио писмена саопштења, већ је послао и депутацију на исток да се ближе упозна са стањем на православном истоку и односом Православне цркве према епископализму. Комитет је имао велику утеху у томе што је Исток, са своје стране, реаговао са живом симпатијом на тражење црквене истине са своје стране: патријарси и митрополити источних цркава су жарко изражавали жељу да виде јединство обновљених цркава и са своје стране предлагали различита средства, мере и услове за то. Када се 1871. састао нови редовни општи конгрес, руско-грчки комитет је већ имао залихе материјала који су донекле бацили светло на однос православног истока према епископалној цркви, која је тражила јединство са њим. Подаци које је прикупио одбор оставили су охрабрујући утисак на конвенцију, а Архијерејски дом је донео следећу резолуцију: · Одлучио: у договору са Домом црквених и временских депутата, да с обзиром на искрене реципрочне изјаве братског поштовања које су током протекле три године често добијали од цариградског патријарха, јерусалимског патријарха, митрополита атинског и Светог управног синода Цркве Православне Енглеске и представника Енглеске православне цркве (америчка) црква, и духовна и световна, са захвалношћу прихвата чин којим су се власти свете Православне Цркве удостојиле да допусте свети обред погреба умрлих наше заједнице, и да искрено жели наставак и повећање оваквих братских односа и међусобног доброг практиковања љубави; · Одлучио да одбор настави да постоји ради комуникације са Светом Православном Црквом Истока и · Одлучио је да се наведеном одбору повери и да предузме даље мере за прикупљање и саопштавање информација које могу бити обострано важне и интересантне за ову Цркву и Свету Православну Цркву Истока, и да их објави када се нађе за потребно и разборито“ 49. Односи су настављени активно током наредне три године. Поруке представника православног истока биле су још спремније да изјасне симпатије светој тежњи Епископске цркве, а Руско-грчки комитет је сматрао да је рад припремног рада по питању црквеног јединства толико одмакао да је његов даљи наставак превазишао првобитна овлашћења и желео је да га преведе у надлежност надлежне епархије. На општем сабору 1874. Руско-грчки комитет је донео следећу резолуцију: · Утврдили да је општи конгрес имао велико задовољство познавањем љубави и братског тона порука примљених од Антима, патријарха цариградског, Софронија Александријског, Јеротеја Антиохијског, митрополита Атинског Теофила, председника Светог синода Грчке, као одговор на заједничку поруку, као одговор на општу поруку · Одлучни да верујемо да успостављање потпуне и слободне комуникације и међусобних односа хришћанског братства између великих источних цркава и наше, свакодневно добија на значају и нади, и срдачно се молимо врховном поглавару цркве да Његов Дух води наше савете како би на обе стране отклонио све препреке које гордост, предрасуде, или грешка могу довести до људске слабости; · Одлучни да желимо наставак и повећање пријатељских односа са нашом браћом светих источних Цркава, уз пуно поверење да ће на обе стране бити потпуно признавање свих осећања и права која могу представљати опасност од неприкладне или несвесне инвазије; · Утврђено је да ће се предстојећи посао у случају односа састојати углавном од комуникације и комуникације са хијерархијом различитих огранака Свете Источне Цркве, што би у случајевима до којих до њих могло повољније обављати епископи цркве, заједнички комитет је затражио да буде разрешен даљег бављења овом темом” 50. Престанком рада Руско-грчког комитета окончан је један период стварног покушаја америчке епископалне цркве да се поново уједини са православним истоком. Пошто даља фаза развоја ове тежње још није изражена ни у каквим више или мање одређеним и опипљивим чињеницама, онда се у разумевању природе ове тежње можемо и треба за сада ограничити само на овај први период. Ако посматрамо ствар споља, резултати покушаја не представљају ништа што би се могло сматрати мање или више значајним за велико питање. Утолико је важнија његова унутрашња страна. И сама чињеница формирања посебног тела за односе са православним истоком и његове активности показују колико је у Епископској цркви јака свест о потреби да ослонац за себе тражи на Истоку. Његово значење се најјасније види из рецензија које су пратиле ове покушаје у римокатоличкој штампи у земљи. Сам римокатолицизам тврди да има примат у северноамеричкој републици и негује сан да постане уједињена будућа црква земље. Стога је изузетно љубоморан на све друге деноминације и заједнице које износе исте тврдње. Епископска црква је један од његових првих супарника у том погледу, па стога прати њено кретање са више будности од свих осталих. Али у исто време, он у потпуности разуме да је она својим снагама далеко од адекватне својим претензијама на водећу црквено-верску улогу у земљи. Штавише, римокатолицизам чак сматра да, са својим постојећим снагама иу свом садашњем стању, има само толико значаја у земљи да служи као посредничка карика за уједињење америчког народа под заставом римокатолицизма. С обзиром на овај значај Епископске цркве за потребе римокатолицизма, за потоњег је веома важно да она настави да постоји у свом садашњем несигурном облику, те се стога на све начине труди да је задржи у изолованом стању и да постави све могуће препреке њеним тежњама за поновним уједињењем са другим јачим и позитивнијим црквеним телима, у којима би могла да нађе поуздану подршку за сопствено постојање. Стога, када се Епископска црква окренула православном истоку, у римокатолицизму је настала јака пометња, римокатоличка штампа је огласила узбуну и изашла потпуно наоружана да се избори са опасном тенденцијом епископализма. Часописи су пуни текстова који су уско везани за горућу тему и сви су усмерени ка једном циљу – да докажу немогућност уједињења Епископске цркве са Православном црквом и разоткрију историјску и догматску недоследност ове друге, која наводно и сама наџивљава своју историју и може наћи спас само у римокатоличком недру52. Не сматрајући сопствене снаге довољним, америчка штампа је истакла резерве француских језуита, а између осталог, да би понизила Православну Цркву, пустила је у оптицај познати злонамерни памфлет православног отпадника језуита кнеза Гагарина о руском свештенству 53 и објавила читаву књигу о данашњем стању у коме стоји неко, у име некадашње руске цркве, иза Русија језуитском суптилношћу и спретношћу прави селекцију чињеница, вешто поново усмерених на доказивање немогућности уједињења Епископске Цркве са Православном Црквом“ 54 . У целој овој литератури, уз доказ о немогућности епископализма да нађе признање на Истоку, иде и идеја да је и сам Исток у процесу пропадања цркве, и сам мора тражити ослонац споља, и да је здрав разум његових „најбољих синова“ одавно показао где треба тражити ослонац и спас. Као да је фактичку потврду овој идеји дала обимна биографска литература. У њему је приказан низ „храбрих синова Истока“, који су се, сазнавши „грешке расколничке цркве“, окренули непроменљивој мајци истине, односно у крило римокатолицизма, и тиме заправо доказали не само неспособност православља да задовољи верске потребе најбољих људи, већ и оцртао и утабао пут целог Истока на целој земљи Исток до5. Колико год да је представљена литература тенденциозна и колико год очигледне њене скривене мисли и циљеви, она бар споља задржава маску пристојности и пристојности, уз неке изузетке. Али питање је очигледно било превише важно за римокатолицизам да би му дозволио да сакрије своје узбуђење под маском научног или књижевног смирења. Стога је и он директно покренуо полемику против тежњи епископала, и овде је у потпуности открио своје страхове за спровођење опасних тежњи епископализма. Римокатоличка штампа је, са полемичким и саркастичним жаром, почела да прогања епископале на њиховим генералним скупштинама, па се чак и обично угледни и уздржани часопис (Цатхолиц Ворлд) у том погледу сагнуо на фељтонску кловну у својим чланцима у вези са опредељењима ових скупштина у вези са односима са Истоком. Од открића источњачке тенденције у епископализму, није прошла ни једна конвенција коју поменути часопис није прогањао са подсмехом у чланцима посебно њима посвећеним. Није било ни једног случаја да је грчки бискуп пристао да причести члана англиканске гране, а да се не одрекне својих грешака; а одбацивање хиротоније англиканских свештеника је извесно на Истоку као и на Западу. Штавише, доктрине које су изричито осудили чланови КСКСКСИКС исто тако чврсто држе источне гране као и западне. Зашто наши високоцрквени пријатељи моле за покровитељство Грчку цркву? Неће им помоћи. Они могу да ходају по лицу пред митрополитом московским и договарају компромисе; али иако ће се, као господин, према њима понашати љубазно, имаће о њима ниско мишљење и рећи ће у срцу: господо, ако немате своје ноге да стојите, онда би, чини ми се, било боље да седнете. „Сва пажња епископала, каже исто римокатоличко тело, посвећена је Истоку, и ако би тамо нашли макар и пролазни осмех, као у знак препознавања, то би обрадовало њихова срца. А да би се постигао овај веома пожељан циљ, било би неопходно пажљиво проучити и истражити разлике у учењу двеју цркава; а да би се то унапредило, несумњиво ће се наћи велики принцип помоћи у духу мира и љубави, који оживљава обе цркве, и православну и англиканску, и у оним молитвама за мир целог света и за јединство светих Божијих цркава, које уздижу Богу истине и милости од стране источних цркава, а које вероватно деле и англиканске цркве. Ових неколико речи са категоричном прецизношћу изражавају како основу на којој је, са православне тачке гледишта, могуће јединство цркава, тако и средства која могу довести до тог јединства. Детаљно проучавање ових средстава није наш задатак и одвратило би нас далеко од директне сврхе расправе, па ћемо стога, да бисмо закључили нацрт религиозног стања америчког народа, резимирати само материјал који им је представљен. У религиозном животу америчког народа у овом тренутку делују три силе различитог значаја. Најважнија од њих је потенцијална сила, која се, изражена у трагању америчког религиозног духа за непроменљивом црквеном истином, осећа у незадовољству актуелним облицима црквено-религијског живота и у нејасној, али ипак снажној жељи за „каноничношћу” као општим изразом црквено-религијског идеала. Ова моћ делује широм америчког верског света, без разлике на цркве, секте или деноминације. Друга сила је снага епископализма, као цркве која је мање-више блиска идеалу саборности. Ова сила се бори за свој идентитет као независна црква, па чак и тврди да у себи остварује црквену истину за којом чезне амерички дух, и на тај начин даје потенцијалним тежњама овог духа стварно постојање. Њујорк су, на пример, основали Холанђани, а од оснивања до данас био је главна лука у коју је стизала емиграција разних карактера и вера. Његово становништво сада има потпуно космополитски карактер, а ипак печат пуританизма и даље лежи на природи религиозности његовог становништва. Погледајте нашу књигу „Живот у иностранству“ 1881 Пре једног века, главна верска друштва у својој лажи стајала су у следећем редоследу: Конгрегациони (пуритански), баптистички, англикански, презбитеријански, лутерански, немачки реформисани, холандски реформисани и римокатолици. Према попису из 1870. већ су били следећим редом: методистички, баптистички, презбитеријански, римокатолички, хришћански, лутерански, конгрегациони и протестантско-епископски (англикански). Овај поредак се заснива на релативном броју цркава које припадају одређеној заједници. Судећи по броју места у црквама, редослед ће остати исти за прве четири, али ће конгрегационалисти и епископали надмашити лутеране и хришћане. Судећи по вредности црквене имовине, Римокатоличка црква би била на другом месту, а Епископална црква на петом. Ако коначно судимо по броју чланова укључених у заједнице, онда ће на првом месту бити методизам и римокатолицизам. Овај поредак траје до данас, осим у односу на имовинске вредности, у којима би Римокатоличка црква, према општој претпоставци, у попису из 1880. године требало да заузме прво место. Диман, Религија у Америци 1776–1876. Нортх Америцан Ревиев, вол. ЦКСКСИИ, стр. 22–23. Амерички алманах за 1881, страна 46. У чланку о недавно објављеним проповедима познатог америчког проповедника Руддера, критичар каже: „У бројним томовима проповеди које данас излазе из штампе, најупечатљивија ствар је тежња да се избегавају контроверзне тачке између секти и партија и задржавају на принципима које сви подједнако садрже. Н. И. Тимес, 11. април 1881. сре. Нортх Америцан Ревиев, јануар 1871, чл. „Религија у Америци 1776–1876“. Учени аутор једне филозофске расправе о религији у Америци током прошлог века каже: "Преовлађујући импулс америчке религије, према општој идеји, јесте фрагментација на бесконачно мноштво секти. Али ништа не може бити сигурније из прегледа наше верске историје од постепеног јачања тренда у потпуно супротном смеру. Истина, множина мишљења је чињеница о свим сектима и сектама о земљи у којој се то налази. Субјекти су слободни, такав резултат није изненађујући, али већина малих заједница су само таласи на површини потока, који се појављују на тренутке, а затим заувек нестају, они су само друштвени порасти који настају углавном из страних извора. његова тенденција да се концентрише под неколико великих деноминационих типова. Тренутно је ректор Епископске цркве Светог Игњатија у Њујорку и с времена на време наставља да проповеда „тражећи католичку цркву“ Н. И. бр. 50 Вест, 40. улица. Још један ништа мање моћан експонент ове потраге за „католичношћу“ је др Нокс, види, у свом бриљантном чланку „Тхе Органиц Унити оф тхе Цхурцх“ у Пресбитериан Куартерли анд Принцетон Ревиев за октобар 1876. године. Њујорк тајмс 28. септембар 1868. Погледајте „Почетке“ Реформиране епископалне цркве у њеном органу, Еписцопал Рецордер. од 16. априла 1861. Принципи су развијени 1873. године. Католички свет, књ. ВИИИ, стр. 470. Видети Зборник радова Опште конвенције Протестантске епископалне цркве из 1868. Додатак ИВ, стр. 427. Зборник радова, 1868, стр. 428. Зборник радова, 1868, стр. 43 Зборник радова, 1868, стр. 430 Зборник радова, 1868, стр. 160 Зборник радова, 1868, стр. 196 Видети часопис Процеедингс оф тхе Генерал Цонвентион 1874. Додатак, стр. 556. Цатхолиц Ворлд Вол. ВИИИ, закључне мисли чланка „Црква будућности“. И сам непознати аутор чланка (по свој прилици уредник часописа Хекер) себе убраја у такве трагаче за истином који су је коначно нашли у крилу римокатолицизма. По овом карактеру посебно се издваја низ чланака Барнабита Толдинија, који су објављени у КСКС и КСКСИ тому Католичког света под насловом: „Будућност Руске Цркве“. Између осталих бројних чланака исте врсте, навешћемо следеће чланке: Англиканска и Грчка црква (ИИ том); англиканство и грчка схема (ибидем); Цариградска патријаршија (т. ИИИ); грчки раскол (том Кс); Англиканство садашњости (т. КСКС) итд.