Религиозное состояние американского народа и искание им истинной Церкви

I. Tani dhe dy shekuj më parë. Qytetëruesit e parë të Amerikës së Veriut. indianët. Veçoritë e jetës së tyre sociale dhe të përditshme. Gjendja e tyre mendore, morale dhe fetare Në aspektin fetar, populli amerikan paraqet një temë thellësisht interesante për studim, një dëshmi e pakundërshtueshme e së vërtetës se nevoja fetare qëndron në vetë natyrën e shpirtit njerëzor dhe është po aq e përjetshme sa edhe shpirti njerëzor. Të shkëputur nga qendrat e lashta historike të besimeve fetare nga një oqean i pamasë, këta njerëz jo vetëm që nuk i ndrydhën instinktet e tyre fetare, por përkundrazi, morën një zhvillim në to që shumica e popujve evropianë nuk e kanë aktualisht. Ndërsa këta të fundit, të lodhur nga proza ​​e përditshmërisë në shekuj, iu nënshtruan skepticizmit të ftohtë e të pashpirt që gërryen organizmat e popullit, populli amerikan, plot jetë e pasion rinor, i përkushtohet me vetëmohim zhvillimit të brendshëm - në të gjitha fuqitë dhe funksionet e tij, si në marrëdhëniet politiko-shoqërore ashtu edhe fetare-morale. Që në fillimet e historisë së tij, duke u zhvendosur në një vend të egër të panjohur, këtij populli iu desh të hiqte dorë nga traditat shekullore të Botës së Vjetër, të zhvilluara nga një proces historik kompleks dhe shpesh duke kufizuar ushtrimin e lirë të forcave popullore ose duke i drejtuar në veprimtari të pafrytshme. Ai doli ballë për ballë me natyrën dhe i duhej vetëm të luftonte me të për të siguruar ekzistencën e tij. Kjo luftë e fuqishme zhvilloi tek ai energjinë dhe vetë-ndihmën, barazoi ekuilibrin e forcave të tij, balancoi natyrën e tij fizike me atë shpirtërore dhe prej këtu u zhvillua ai tip i mrekullueshëm i personit të ekuilibruar që duket se është amerikani. Bilanci i forcës mendore dhe fizike është tipari më karakteristik i popullit amerikan. Falë saj, ai është i huaj ndaj ekstremeve në mendime dhe jetë, dhe në këtë drejtim ai i afrohet më shumë tipit të personit të përsosur të të gjithë popujve. Kjo veçori e dallon ashpër atë nga popujt evropianë. Për shkak të vetë këtij ekuilibri në natyrën e tij fizike dhe shpirtërore, ai përfaqëson detyrimisht një lloj zhvillimi të përgjithshëm të ekuilibruar kombëtar. Në Botën e Vjetër, zhvillimi popullor ecën përmes centralizimit të kufizuar, kështu që gjenialiteti i popullit përqendrohet kryesisht në një grup të vogël të shtresave të larta dhe aty arrin shfaqjen dhe zhvillimin e tij më të lartë, ndërsa masa e përgjithshme e popullit mbetet në inercinë e injorancës së errët. Në Shtetet e Bashkuara, përkundrazi, gjenialiteti i popullit shpërndahet pak a shumë në mënyrë të barabartë në të gjithë masën e popullit; por për faktin se përhapet në gjerësi, nuk arrin më një lartësi të tillë si në Evropë. Populli amerikan ka artistë dhe poetë të shumtë, të cilët në veçanti shfaqin shenja të padyshimta të një gjeniu të madh kombëtar, por megjithatë ky gjeni tek ai nuk ka forcën e fuqishme që e dallon gjenialitetin e poetëve dhe artistëve evropianë të klasit të parë. Ai është i mbushur me mendimtarë filozofues dhe më të mirët prej tyre arrijnë një fuqi të jashtëzakonshme të të menduarit transcendental; por në të njëjtën kohë nuk kanë atë shtrirje të fuqishme dhe të lirë të mendimit filozofik që i dallon filozofët e mëdhenj të Evropës. Për sa i përket të menduarit të rafinuar dhe fluturimit të lirë të gjeniut njerëzor, populli amerikan padyshim që renditet pas kombeve kryesore evropiane dhe nuk ka nxjerrë ende gjeni të tillë që mund të kenë rëndësi universale në fushën e mendimit të pastër apo të krijimtarisë poetike. Por nga ana tjetër, ai nuk ka rival në Botën e Vjetër në lidhje me atë të menduarit praktik të shëndetshëm, i cili shpesh është më i shpejtë dhe më i përshtatshëm për thelbin e vërtetë të temës sesa mendimi më i rafinuar dhe abstrakt. Ai është pak i interesuar për çështjet abstrakte të ekzistencës njerëzore që shqetësojnë mendimin evropian, por ai ndjek me interes të thellë zbulimin praktik të tyre në histori dhe në të gjen një përgjigje të qartë për nevojat e mendimit të tij. Prandaj, ndërsa në Evropë mendimi është në fluks të vazhdueshëm dhe përjeton kriza periodike pasionesh ekstreme, mendimi amerikan ndjek pa probleme rrugën e zhvillimit të vazhdueshëm progresiv. Dhe përveç kësaj, ndërsa mendimi evropian në përfaqësuesit e tij më të lartë në fluturimin e tij të fuqishëm është plotësisht i ndarë nga jeta, duke u humbur në lartësitë transcendentale të spekulimeve të mjegullta, mendimi amerikan shkon gjithmonë vetëm përpara jetës dhe ky i fundit, duke pasur udhërrëfyesin e tij të arritshëm, e drejton lehtësisht dhe lirshëm rrugën e tij sipas udhëzimeve të tij. Ky qëndrim i mendimit ndaj jetës është i dukshëm në të gjitha marrëdhëniet e popullit amerikan. Ata janë njerëzit më të lirë politikisht, por në të njëjtën kohë janë njerëzit më konservatorë. Idetë utopike të mendimtarëve ekstremë evropianë janë të huaja për të dhe ai i trajton ato me gjakftohtësi përçmuese si një kimerë e sëmurë që pengon zhvillimin e shëndetshëm të jetës praktike. Prandaj, socializmi, nga i cili dridhen shtetet evropiane, nuk ka absolutisht asnjë bazë për veten e tij midis popullit amerikan dhe zvarrit një ekzistencë të mjerueshme në qoshet e pista të emigracionit gjerman 1 . Ata janë njerëzit më të arsimuar në botë, por arsimimi i tyre duhet të matet në gjerësi dhe jo në lartësi dhe kursi i kolegjeve të tij të larta nuk mund të jetë i barabartë me atë të universiteteve evropiane. Në aspektin shoqëror, ai nuk e njeh ndarjen e përgjithshme klasore dhe njeriut i hapet një fushë e gjerë veprimtarie në të gjitha sferat e jetës, të cilën vetëm ai mund ta arrijë me ndihmën e aftësive dhe talenteve të tij të brendshme; por në të njëjtën kohë, pasi një person ka arritur një pozicion, ai është i rrethuar nga i njëjti nder dhe avantazhe shoqërore që lidhen në Botën e Vjetër me pozita të forcuara historikisht. Së fundi, në aspektin fetar, ata janë njerëzit më të lirë të mendimit, por mendimi i tyre i lirë në të njëjtën kohë gjen kufizime në konservatorizmin e përgjithshëm të karakterit të tij dhe për këtë arsye nuk njeh ekstreme të tilla me të cilat është i lidhur pazgjidhshmërisht mendimi i lirë fetar në Evropë. Mendimi i tij i lirë fetar është mendim i lirë i krishterë dhe nuk i kalon kufijtë e të vërtetave pozitive të krishtera. Racionalizmi evropian është po aq i huaj për popullin amerikan sa socializmi evropian është i huaj për ta 2 . Si rezultat i zhvillimit harmonik të forcave fizike dhe morale në popullin amerikan, ekziston një prirje mendore që përbën një lloj të caktuar mediokriteti. Por ky mediokritet nuk duhet kuptuar në kuptimin europian. Nuk përbën dobësi të forcave prodhuese, por është pikërisht rezultat i veprimit të tyre të shëndetshëm vetëkufizues. Amerikanët janë mjaft të rinj. Forcat e tij prodhuese dallohen nga gjithë freskia dhe shkëlqimi i rinisë. Mendimi në të funksionon me energji të mahnitshme dhe praktika i percepton me pasion rezultatet e punës mendore. Prandaj, nëse përdorim termin mediokritet për të treguar karakterin e tij, atëherë ai duhet kuptuar në kuptimin e asaj gjendjeje të shëndetshme të trupit, e cila, me gjithë shkëlqimin e forcave jetësore në të, përbën garancinë më të sigurt për moderimin e funksioneve të tij. Një organizëm i sëmurë ose i çrregullt është gjithmonë më i prirur ndaj teprimeve dhe hobive sesa një organizëm i shëndetshëm, i cili, për shkak të zhvillimit të tij normal, i nënshtrohet më shumë kërkesave legjitime të një natyre të moderuar në gjithçka. Si rezultat, pavarësisht kufizimeve të jashtme, natyra amerikane është në lëvizje të plotë me aktivitetin e brendshëm. Forcat e saj, pa shkuar përtej kufijve të moderuar, shfaqin energji të shkëlqyeshme brenda këtyre kufijve, dhe për këtë arsye niveli i përgjithshëm i aktivitetit jetësor në të është shumë më i lartë se niveli mesatar që mund të gjendet në Evropë. Populli amerikan, i huaj ndaj utopive politike, është në të njëjtën kohë i përkushtuar me pasion ndaj sistemit të tyre politik ekzistues. E njëjta gjë është e vërtetë në aspektin fetar. I huaj për racionalizmin shkatërrues evropian dhe skepticizmin vdekjeprurës, populli amerikan është i përkushtuar me energji rinore ndaj të vërtetave pozitive të krishtera. Niveli i karakterit të tij fetar është po aq i lartë sa niveli i vetëdijes së tij politike. Besimi i tij fetar dhe pavarësia politike përbëjnë dy elementët kryesorë të jetës së tij dhe në to ai kryesisht jeton, lëviz dhe ka qenien e tij. Besimi fetar për të është ideali suprem, sistemi i tij politik është jeta e tij reale. Por ashtu si në çdo organizëm të ri ideali ka më shumë vitalitet dhe atraktivitet se sa realiteti, ashtu edhe te populli amerikan besimi i tij fetar ka gjallëri edhe më të madhe se jeta e tij politike. Populli amerikan i detyrohet vetë origjinës së tij zellit fetar. "Etërit pelegrin", siç i quajnë njerëzit me respekt kolonët e parë të Amerikës, u zhvendosën në kontinentin e sapo zbuluar dhe u nxitën ta bënin këtë nga zelli i tyre fetar. Ata ishin gati të duronin të gjitha rreziqet e udhëtimit në oqean dhe të ekspozoheshin ndaj të gjitha vështirësive të paparashikuara në tokën e re vetëm për të ruajtur besimin e tyre. Dhe me të mbërritur në kontinentin amerikan, mendimi i tyre i parë ishte themeli i "mbretërisë së Zotit" në tokë, një rend i tillë jete që do të ishte një shprehje e plotë e besimeve të tyre fetare. Ata ishin aq të mbushur me frymën fetare saqë parimi teokratik, pothuajse në ashpërsinë e tij të Dhiatës së Vjetër, formoi bazën e jetës së tyre në komunitet. Ky ishte një ekstrem dhe shpjegohet me pozicionin e jashtëzakonshëm të puritanëve. Si e tillë, ajo nuk mund të mbijetonte gjatë zhvillimit të mëvonshëm historik. Me kalimin e kohës, kombësi të ndryshme filluan të mbërrinin në vend, duke sjellë me vete një shumëllojshmëri moralesh dhe besimesh fetare. Duke u vendosur në mesin e puritanëve, kolonistët e besimeve të ndryshme e pamundësuan vazhdimin e regjimit teokratik me gjithë ashpërsinë e tij fillestare, dhe për këtë arsye ai natyrshëm filloi t'i nënshtrohet ndikimeve të tjera. Popullsia origjinale amerikane përbëhej nga puritanë anglezë dhe holandezë. Ndërsa të parët ishin përfaqësues të një regjimi fetar të ashpër e fanatik, këta të fundit sollën me vete një mendim të lirë fetar, i cili, kur u përforcua nga elementi gjerman pasues, u bë një kundërpeshë e rëndësishme ndaj teprimeve teokratike. Ndërveprimi i këtyre elementeve përbën karakterin aktual të religjiozitetit të popullit amerikan. Tensioni i sistemit fetar puritan ishte aq i madh sa, kur përballej me një element kundërshtar, ai mund të humbiste vetëm aq sa për të kufizuar manifestimet e tij ekstreme. Nga ana tjetër, mendimi i lirë i elementit holandez-gjerman nuk ishte aq i madh sa të mund të rezistonte kur u përball me entuziazmin puritan, dhe për këtë arsye ai ishte kryesisht i nënshtruar ndaj puritanizmit. Prandaj, niveli mesatar i fesë mund të jetë vetëm një nivel në të cilin religjioziteti, ndërkohë që shfaq tiparet e të menduarit të lirë të moderuar, ka një karakter mbizotërues të puritanizmit. Ky personazh karakterizon fenë moderne të popullit amerikan. Në veçanti ai është i prirur drejt të menduarit të lirë fetar, por në të njëjtën kohë puritanizmi është elementi dominues edhe në lokalitete të tilla ku mund të pritej një mbizotërim i elementit të kundërt 5 . Natyrisht, puritanizmi, si baza e të gjithë botëkuptimit të kolonëve të parë amerikanë, deri më tani kishte zënë rrënjë në tokën amerikane dhe madje ishte mishëruar në institucionet politike, saqë për kolonët e mëvonshëm filloi të shfaqej si fryma kryesore e jetës amerikane dhe për këtë arsye ata, si të ardhur të rinj, duhej t'i nënshtroheshin atij si humor dominues, pavarësisht nga fakti se një komunitet primar kishte humbur një kishë më parë. në vend 6). Emigrimi i mëvonshëm, deri më sot, nuk ka sjellë ndryshime të rëndësishme në këtë gjendje të përgjithshme. Valët e emigrimit evropian, megjithë diversitetin e tyre të jashtëm, shpërndahen shpejt në detin e popullsisë vendase amerikane dhe fryma e puritanizmit ende rri mbi të. Heterogjeniteti i elementeve të emigrimit, ndonëse në varësi të disponimit mbizotërues, megjithatë ushtroi ndikimin e vet në gjendjen e kësaj gjendjeje. I lënë në duart e veta, puritanizmi kishte një tendencë të fortë dhe mund të degjeneronte në një sistem të thatë, të ashpër dhe të pajetë të njohurive teologjike, pa ndjenja jetësore, humane. Emigracioni evropian, me presionet e ndryshme mbi të, ia zbuti vazhdimisht tiparet e tij tepër të forta dhe këndore dhe derdhi në format e tij të thata rrjedhat jetëdhënëse të ndjenjave fetare individuale. Gjendja e përgjithshme fetare e popullit amerikan është formuar nga kombinimi organik dhe vetëpërmbajtja e elementëve të ndryshëm. Ashtu si masa e popullsisë aktuale amerikane përbëhet nga elementë të të gjitha llojeve të kombësive të vendosura në kornizën origjinale të racës anglo-saksone, ashtu edhe disponimi i përgjithshëm fetar i kësaj mase është një shumëllojshmëri tiparesh të shkrira nën një mbulesë të përbashkët të puritanizmit. Meqenëse përbërësit kryesorë të emigrimit të dekadave të fundit janë kolonët gjermanë dhe irlandezë, këto kombësi kanë një ndikim të fortë në karakterin kulturor dhe fetar të vendit. Prandaj, nën frymën e përgjithshme puritane në religjiozitetin e popullit amerikan, tiparet e individualizmit fetar gjerman dhe romantizmit fetar irlandez shfaqen veçanërisht qartë. Nëpërmjet përplasjes së elementëve të tillë të ndryshëm, religjioziteti amerikan mund të fitonte të njëjtin karakter të ekuilibruar si populli amerikan në aspekte të tjera. Në të, asnjë nga tre elementët e tij përbërës nuk mund të merrte një zhvillim ekstrem, as puritanizëm i ashpër, as individualizëm ekstrem gjermanik, as romantizëm i paqartë kelt. Të tre këta elementë janë të balancuar mes tyre. Ky ekuilibër shpjegon të gjitha tiparet thelbësore në jetën fetare të popullit amerikan. Falë nivelit të përgjithshëm të lartë të vitalitetit tek të rinjtë amerikanë, ndjenja e tyre fetare karakterizohet gjithashtu nga aktiviteti i vrullshëm dhe freskia rinore. Ai nuk ka atë lodhjen dhe mërzinë e ndjenjës që vihet re te popujt e moshuar të Evropës dhe shfaqet në formën e indiferencës apo skepticizmit. Nevojat e tij fetare janë të forta dhe të vazhdueshme dhe ai i plotëson ato hapur dhe me entuziazëm. Individualizmi gjerman sjell vetëdijen kritike personale në këtë ndjenjë dhe i jep kuptim logjik besimit, duke e ngritur atë në nivelin e një vetëdijeje të veçantë fetare. Romantizmi kelt i jep besimit fetar një ngjyrim të fortë estetik, duke e ngritur kështu mbi ndjenjën e zakonshme logjike. Së fundi, puritanizmi, me formën e tij strikte, kufizon zhvillimin ekstrem si të individualizmit gjermanik ashtu edhe të romantizmit kelt dhe kështu i frenon ato brenda kufijve të duhur, duke parandaluar njëanshmërinë në zhvillim. Kjo shpjegon faktin e mrekullueshëm se mendimi teologjik i popullit amerikan punon vazhdimisht në fushën e të vërtetave fetare dhe megjithatë nuk shkon përtej kufijve të besimit - në rajonin e errët të skepticizmit dhe mohimit; ndjenja fetare dallohet nga energjia e jashtëzakonshme dhe megjithatë rrallë i kalon kufijtë e të kuptuarit logjik; Ndjenja estetike luan një rol të rëndësishëm në kultin fetar dhe, megjithatë, nuk kthehet kurrë në një tepricë të formave të jashtme. Vula e modestisë qëndron në të gjitha aspektet e jetës së tij fetare 7 . Nëse rezultati i përgjithshëm i përplasjes së elementëve të ndryshëm fetarë ishte krijimi i një ekuilibri në disponimin e përgjithshëm fetar të popullit amerikan, atëherë, nga ana tjetër, ndërveprimi organik i elementeve të tillë të ndryshëm ishte detyrimisht i detyruar të prodhonte një luhatje dhe lëvizje të vazhdueshme të forcave fetare që përbënin këtë gjendje. Që këtej lind ai fermentim fetar që përbën tiparin më të famshëm dhe më karakteristik të religjiozitetit amerikan. Forcat fetare të popullit, duke gjetur pajtim në disponimin e përgjithshëm, nuk mund të shkrihen në një unitet indiferent, prandaj procesi i fermentimit dhe asimilimit është rezultat i natyrshëm dhe i domosdoshëm i kësaj gjendjeje. Natyra e vetë procesit të fermentimit përcaktohet nga gjendja e përgjithshme e fesë. Ndjenja fetare e popullit amerikan, siç u tha më lart, karakterizohet nga energjia e fortë. Populli është jashtëzakonisht i ndjeshëm ndaj interesave të së vërtetës fetare. Ai nuk mund të jetë indiferent ndaj zbulimeve të ndryshme të së vërtetës fetare. Ai e dëshiron atë në formën e tij të padyshimtë, të pamohueshme, kategorike. Prandaj, fermentimi fetar mes popullit amerikan është pikërisht një kërkim i së vërtetës fetare. Sa korrespondojnë këto kushte të jetës së tij fetare me dëshirën e njerëzve për të gjetur të vërtetën fetare? Amerikanët, si nga vetë origjina e tyre, ashtu edhe nga karakteri i tyre aktual mbizotërues, janë një popull protestant. Vetë Amerika e Veriut ia detyron zgjidhjen e saj protestantizmit, i cili, duke shmangur shtypjen në Botën e Vjetër, kërkoi lirinë e zhvillimit për vete në të Renë. Katolicizmi romak është ende një bimë ekzotike në tokën amerikane dhe sapo ka filluar të ambientohet me të. Prandaj, kur shqyrtojmë karakterin fetar të popullit amerikan në kuptimin e duhur, duhet të kemi parasysh protestantizmin si formën e tij të përgjithshme të besimit, si parimin bazë të vetë fesë së tij. Prandaj, përgjigja për pyetjen e shtruar mund të gjendet në përkufizimin e parimeve të protestantizmit dhe lidhjen e tyre me karakterin themelor të popullit amerikan. Protestantizmi, si sistem fetar, bazohet në dy parime kryesore, nga të cilat logjikisht zhvillohet e gjithë përmbajtja e tij. Si një mohim i sistemit që e kishte çuar organizatën e jashtme të kishës në shtypjen e çdo iniciative personale, ai filloi të mësonte se kisha është vetëm një shoqëri e padukshme dhe anëtarët mund të bashkohen me të vetëm në parimin më të përgjithshëm, domethënë, vetëm në besim, në mënyrë që kushdo që beson se ai është shpenguar nga Krishti, të jetë në këtë mënyrë një anëtar i kishës, pavarësisht nga të gjitha pikëpamjet e tij private. Së dyti, në ndryshim nga sistemi katolik romak, i cili i mohonte individit pjesëmarrjen e tij në përcaktimin e doktrinës së vërtetë, ai hodhi poshtë autoritetin e kishës dhe vendosi që çdo person, me ndihmën e arsyes së tij, në bazë të të vetmit shkrim të shenjtë, mund dhe duhet të përcaktojë se cila duhet të jetë doktrina e tij fetare dhe kodi i tij moral. Pasoja logjike dhe e domosdoshme e këtyre parimeve ishte se çdo person doli të ishte plotësisht përgjegjës për veten e tij në çështjen e mësimit fetar dhe moral. Mohimi i kishës si shoqëri e dukshme dhe autoritet doktrinor u kundërshtua nga individualizmi ekstrem, në të cilin e gjithë barra e përgjegjësisë binte mbi individin, i cili i vetëm duhej të krijonte shpëtimin e tij me përpjekjet e tij. Një sistem i tillë, i parë psikologjikisht, i përgjigjet karakterit kombëtar, i cili dallohet nga një pavarësi kritike e mendimit, duke preferuar gjykimin e tij origjinal ndaj çdo autoriteti publik. Ajo korrespondon më së miri me përbërjen mendore të popullit gjerman dhe rrjedhimisht me zhvillimin ekstrem të ideve protestante në të, të cilat në të njëjtën kohë janë shartuar dobët mbi popujt romantikë, të cilët kanë përbërje të kundërt mendore. Nëse shpëtimi vërtet varej vetëm nga besimi, atëherë vetëdija njerëzore mund të pajtohej lehtësisht me këtë parim bazë të protestantizmit. Por vetë besimi, nëse ka vitalitet në vetvete, duhet domosdoshmërisht të shprehet në një formë të caktuar, nga e cila, nga ana e tij, varet pak a shumë respektimi i vërtetë i tij. Për shkak të individualizmit të pakufizuar, besimi duhej të merrte shumë forma, në një mënyrë ose në një tjetër duke shprehur përmbajtjen e tij. Me një diversitet të tillë, natyrshëm lind pyetja se cila nga këto forma përfaqëson shprehjen më adekuate të së vërtetës së vetme të përgjithshme të besimit. Me pak ndjeshmëri ndaj së vërtetës fetare, kjo pyetje nuk është e rëndësishme dhe njerëzit janë të kënaqur me përmbajtjen e përgjithshme të formularit. Por me energjinë e fortë të ndjenjës fetare, ajo merr një rëndësi të madhe. Populli kërkon një formë që do të shprehte më plotësisht dhe më vërtetë besimin që përmban dhe nuk mund të kënaqet me një formë që, sipas tij, nuk është adekuate me përmbajtjen. Populli amerikan shquhet për një energji të tillë ndjesie, e për rrjedhojë edhe fermentimi fetar në të, që përbën një tipar karakteristik të jetës së tyre fetare. Në këtë kërkim të së vërtetës, për shkak të parimit bazë të protestantizmit, çdo person i lihet ekskluzivisht vetes. Ajo nuk ka për vete një autoritet kaq të përgjithshëm dhe më të qëndrueshëm, të cilit mund t'i drejtohej për ndihmë dhe në vendimin e të cilit mund të mbështetej. Prej këtu mendimi fetar kalon nëpër shumë forma dhe është në hezitim dhe dyshim të vazhdueshëm lidhur me rezultatin e punës së tij logjike. Rezultati i këtij fermentimi është copëzimi i formave fetare në të cilat manifestohet religjioziteti amerikan. Ky fragmentim në vetvete, së bashku me paqëndrueshmërinë e formave, është një dëshmi e qartë e dështimit të individualizmit për të gjetur një formë që do të shprehte plotësisht të vërtetën. Mund të ketë vetëm një formë të tillë. Vetëdija e kësaj të vërtete mund të gjejë një kundërpeshë në individualizmin mendor, por sapo forca e individualizmit mendor të mos jetë aq e zhvilluar sa të mbajë peshën e përgjegjësisë, atëherë parimi i protestantizmit mund të jetë vetëm një barrë për ndërgjegjen fetare të njerëzve dhe herët a vonë ai do të përpiqet ta hedhë këtë barrë dhe të gjejë një parim më në përputhje me karakterin e tij. Nëse i krahasojmë këto parime bazë të protestantizmit me tiparet kryesore të karakterit të popullit amerikan, rezulton se megjithëse duket se korrespondojnë me njëra-tjetrën, ka një ndryshim domethënës në to. Tipari kryesor i karakterit amerikan, siç tregohet më sipër, është një mediokritet i shëndetshëm, i cili përcaktohet nga gjendja e elementeve dhe forcave vetëkufizuese. Për shkak të këtij mediokriteti të shëndetshëm, si shprehje e ekuilibrit të fuqisë, karakteri amerikan është i huaj për ekstremet. Ai është i pavarur, por në të njëjtën kohë e do moderimin. Ai nuk do të tolerojë asnjë kufizim të jashtëm, por në të njëjtën kohë i imponon vetes kufizime të tilla që në disa aspekte duken si kufizim për një personazh më pak liridashës dhe i bindet me një saktësi të mahnitshme. Askund disiplina nuk arrin një zhvillim kaq të gjerë sa në Amerikë. Në shkolla ai arrin nivelin e mbajtjes ushtarake dhe zbatohet me të njëjtën ashpërsi si në institucionet e meshkujve ashtu edhe në ato femra. Opinioni publik askund nuk ka një pushtet të tillë mbi individët si në këtë tokë të lirisë, dhe shkelja e rregullave të vendosura shoqërore dënohet me ashpërsi të pamëshirshme. Si në aspektin shoqëror, ashtu edhe në veçanti fetar, karakteri i popullit amerikan zbulon tiparet e puritanizmit të rreptë, i cili i jep gjithçkaje një gjurmë të rreptë disiplinore. Është e qartë se një karakter i tillë nuk korrespondon me individualizmin e pakufi të përfaqësuar nga protestantizmi dhe kjo mospërputhje zbulohet qartë në historinë e zhvillimit të vetëdijes fetare të popullit amerikan. Faza e parë e këtij zhvillimi ishte njohja e një forme ekskluzive, të pandryshueshme të doktrinës, jashtë së cilës çdo gjë dënohej si e ligë dhe e dëmshme, dhe vetë sistemi u ngrit në nivelin e autoritetit të pagabueshëm të kishës, megjithëse kjo ishte dukshëm në kundërshtim të qartë me parimet themelore të protestantizmit, që qëndronin në themel të këtij sistemi. E tillë ishte epoka e mbretërimit të puritanizmit origjinal, të pastër, të ashpër dhe ekskluziv. Me kalimin e kohës, nga nevoja, ky sistem i jashtëzakonshëm duhej t'i linte pjesë pjesërisht elementëve të rinj të huaj që sollën me vete tiparet e mendimit të lirë gjerman dhe të sentimentalizmit romanik. Kjo përplasje e elementëve kundërshtarë rezultoi në një luhatje të tillë forcash saqë, nën mbulesën e përgjithshme të dukshme të puritanizmit, humbi qendra e vërtetë e ndërgjegjes fetare dhe filloi fermentimi fetar. Vetëdija fetare ishte e copëtuar, njerëzit nuk kishin një parim të përbashkët udhëzues të besimit dhe, duke u mbështetur vetëm në forcat e tyre, iu përkushtuan kërkimit të së vërtetës fetare. Me intensitetin e ndjenjës fetare, fermentimi ishte i fortë, sektet u ngritën dhe u zhdukën, vetëdija fetare ose u intensifikua ose u dobësua. Për shkak të inercisë, procesi i zhvillimit centrifugal ka arritur pikën më të lartë; Sektet jo vetëm që u copëtuan në njësitë më të vogla, por edhe u bënë jashtëzakonisht intolerante ndaj njëri-tjetrit. Polemikat delikate konfesionale u bënë disponimi mbizotërues i literaturës predikuese dhe teologjike. Ky proces arriti zhvillimin e tij ekstrem para Luftës Civile, kur në të njëjtën kohë u shoqërua me procesin e decentralizimit politik. Në atë kohë, vendi ishte një përzierje kaotike e opinioneve fetare dhe politike. Kur procesi i decentralizimit politik arriti zhvillimin e tij ekstrem, i ndjekur nga një krizë që i dha kah të kundërt ndërgjegjes politike të popullit, kjo krizë në të njëjtën kohë ishte një pikë kthese në vetëdijen fetare të popullit. Goditja e rëndë e luftës e tronditi organizmin e popullit deri në themelet e tij të brendshme dhe para ndërgjegjes së popullit u hap një humnerë e tmerrshme, në të cilën ata erdhën përmes procesit të decentralizimit. Si të trembur nga kjo humnerë, ndërgjegjja e njerëzve u kthye ashpër në drejtim të kundërt dhe filloi një proces i shpejtë centralizimi. Me një proces kaq të kundërt të ndërgjegjes politike, vetëdija fetare gjithashtu nuk mund të shkonte në drejtimin e mëparshëm. Kriza dhe kthesa që prodhoi e rrëmbeu jetën e brendshme të njerëzve aq thellë sa pati një efekt të papërmbajtshëm në të gjitha forcat e popullit dhe u dha të gjithëve një drejtim të ri. Ideja e bashkimit të tyre kombëtar filloi të forcohej në popull dhe partia politike që përfaqësonte fillimet e decentralizimit filloi të binte gjithnjë e më shumë. Në aspektin fetar, procesi i ri u ndje në faktin se fermentimi fetar filloi të dobësohej, ndërgjegjja fetare, e lodhur nga kërkimi i pafrytshëm i së vërtetës bazuar në parimet e individualizmit, filloi të kërkonte mbështetje më të fortë dhe më të besueshme për veten e saj, dhe për këtë arsye sekte të vogla filluan të grupohen rreth komuniteteve më të mëdha. Ky proces vazhdon edhe sot e kësaj dite. Shenjat e tij janë, nga njëra anë, më pak acarim fetar, kështu që predikuesit vetëm herë pas here prekin dallimet fetare dhe merren kryesisht me të vërtetat e përgjithshme të krishterimit 8 , dhe nga ana tjetër, ideja qartësisht në zhvillim e unitetit fetar 9 . Vetëdija fetare padyshim po lodhet gjithnjë e më shumë nga fermentimi i pafrytshëm dhe fillon të dëshirojë unitetin, i cili mund t'i japë paqe dhe mbështetje të besueshme ndërgjegjes personale. Kjo etje manifestohet në faktin se ideali i një "kishe të ardhshme të vetme", e cila duhet të krijohet nga një përzierje e larmishme e sekteve aktuale, shfaqet gjithnjë e më shumë para ndërgjegjes fetare të popullit amerikan. Në revistat fetare, kjo ide ka luajtur një rol të rëndësishëm në dekadat e fundit dhe jep konfirmimin dhe zbulimin më të mirë të procesit të centralizimit fetar që kemi përshkruar. Ideali i “kishës së ardhshme” paraqitet natyrshëm ndryshe dhe secila nga bashkësitë fetare aktualisht dominuese supozon se është e destinuar të mbledhë rreth vetes një krishterim të ndarë e të shpërndarë dhe se do të realizojë brenda vetes idenë e një kishe të vetme. Ky pretendim shprehet si nga komunitetet kryesore protestante, ashtu edhe nga Kisha Katolike Romake. Nga të parët, metodizmi dhe Kisha Protestante-Episkopale janë veçanërisht të spikatura. Metodizmi përfaqëson një nga bashkësitë fetare më të forta në kontinentin amerikan, dhe për shkak të njëfarë koincidence të parimeve të tij fetare me intensitetin e ndjenjës fetare në popullin amerikan, ai konsiderohet nga shumë si një formë fetare specifike amerikane 10 . Aq më e kuptueshme është pretendimi për parësinë midis komuniteteve fetare amerikane nga ana e vetë metodistëve. Organi kryesor Metodist botoi një artikull të detajuar për këtë temë, autori i të cilit thotë se sukseset e mëparshme të Metodizmit dhe parimeve të tij të tanishme themelore qëndron një ogur i epërsisë së tij përfundimtare mbi të gjitha komunitetet e tjera të krishtera dhe për këtë arsye është pikërisht e destinuar të jetë "kisha e ardhshme" e të gjithë vendit 11 . Trupi kryesor i Kishës Episkopale, përkundrazi, thotë se Metodizmi e humbi vitalitetin e tij të pastër kur u nda nga "kisha mëmë" dhe për këtë arsye nuk mund të përmbushë kurrë nevojat e brezave të ardhshëm; dhe nëse ndonjë kishë është e destinuar të jetë kisha e ardhshme e vendit, ajo është vetëm Kisha Episkopale 12. Nga ana e saj, katolicizmi romak shpall me besim se e ardhmja e vendit është në duart e tij dhe vetëm ajo do ta çojë popullin amerikan në unitet në fe dhe do t'i bëjë ata të bashkuar në një kuptim fetar sa janë të bashkuar në kuptimin politik 13. Kështu, ideja e unitetit fetar endet paqartë në mendjet e popullit amerikan dhe ata po kërkojnë një kishë që, e huaj ndaj njëanshmërisë, mund, me gjithëpërfshirjen e saj katolike, të kënaqë nevojat e saj të shumëanshme. Populli amerikan është i shumëanshëm nga vetë përbërja e tij. Ajo u formua dhe po formohet nga shumë kombësi të ndryshme, të cilat çdo vit derdhen në trupin e saj nëpërmjet fluksit të emigracionit. Ai përfshin jo vetëm të gjitha llojet e popujve të kontinentit evropian, por edhe fiset primitive amtare amerikane, zezakët afrikanë dhe mongolët aziatikë. E gjithë kjo masë e larmishme përpunohet pak nga pak në një popull, duke formuar një trup fizik dhe një shpirt. Shkrirja e elementeve kaq të ndryshme në karakterin amerikan, padyshim nuk mund të çojë në njëanshmëri. Një natyrë e tillë mund të jetë vetëm gjithëpërfshirëse, me një ekuilibër të forcave në natyrën fizike dhe shpirtërore. Prandaj, në aspektin fetar, ai mund të jetë i kënaqur vetëm me një kishë që është po aq e shumëanshme në katolicitetin e saj sa edhe vetë njerëzit janë të shumanshëm. A tregon ndonjë nga tre kishat e përmendura shenja të një shkathtësie të tillë katolike? Nëse i drejtohemi metodizmit dhe marrim parasysh parimet e tij themelore, atëherë do të zbulohet menjëherë mospërputhja e tij në kuptimin e një Kishe Katolike të aftë për të kënaqur ndërgjegjen fetare të popullit amerikan. Metodizmi, për nga zanafilla e tij, është një fenomen i ri në fushën e jetës fetare dhe për këtë arsye nuk ka autoritet historik pas tij. Ai përbën një protestë kundër formalizmit të vdekur të Kishës Anglikane dhe, si i tillë, është një fenomen artificial ose i përkohshëm, dhe për këtë arsye nuk ka vetë krijimin e zhvillimit të ardhshëm. Si produkt i protestantizmit, ai është domosdoshmërisht i njëanshëm dhe nuk ka shenja katoliciteti. Si fenomen protestant, ai është në të njëjtën kohë një fëmijë i atij individualizmi nga i cili vuan ndërgjegjja fetare amerikane dhe kërkon me këmbëngulje shpëtimin në parime më të qëndrueshme. E veçanta e metodizmit nga bashkësitë e tjera protestante është se ai është një fe e ndjenjës në tensionin e saj ekstrem 14 . Ndërsa në besimet e tjera protestante dominon individualizmi i arsyes, duke krijuar shpëtimin e saj në bazë të interpretimit të Shkrimeve të Shenjta, në Metodizëm mbizotëron individualizmi i ndjenjës, kërkimi i shpëtimit në arritjen e ekstazës fetare. Ajo zuri rrënjë shpejt në masat amerikane dhe kjo shpjegohet me tepricën e ndjenjës fetare në popullin amerikan. Por me këtë parim themelor, ai nuk mund të ketë të ardhme në vend. Tani ajo përbën fenë e masave të ulëta dhe, rastësisht, të popullsisë së zezë. Me zhvillimin e këtyre masave të njerëzve në shkallën e ekuilibrit të arsyes dhe ndjenjës, ai do të humbasë çdo terren për veten e tij. Është e qartë se Metodizmi nuk mund të jetë "kisha e së ardhmes", ideja e së cilës po fermentohet në mendjet e popullit amerikan. Kisha Episkopale duket se ka pretendime më të mëdha për misionin e madh fetar të bashkimit të popullit amerikan në një trup fetar. Kjo kishë është një bashkësi, e cila në thelbin e saj është dukshëm e lirë nga të metat e përgjithshme të protestantizmit, përkatësisht nga zhvillimi ekstrem i individualizmit. Ajo zë mesin midis protestantizmit dhe katolicizmit romak, si dy sisteme të kundërta. Nga kjo anë ajo duket se është e lirë si nga ekstremet e individualizmit protestant, ashtu edhe nga ekstremet e kundërta të papizmit romak, dhe për këtë arsye është më shumë në përputhje me karakterin e ekuilibruar të popullit amerikan. Por një vështrim më i afërt i karakterit të saj të brendshëm zbulon dobësinë e saj domethënëse. Kisha Episkopale në Shtetet e Bashkuara është një pasardhës i Anglikanizmit, dhe për këtë arsye bazohet në të njëjtat parime mbi të cilat u ngrit dhe ekziston anglikanizmi. Kjo e fundit në thelb është një protestë e moderuar kundër papizmit romak. I shkëputur nga korniza e tij historike, anglikanizmi e gjeti veten jashtë kontaktit me të kaluarën e tij historike dhe pa një bazë të caktuar në të tashmen. Si rezultat, ajo filloi të kërkonte mbështetje për veten në nacionalizëm dhe u bë kisha shtetërore e Anglisë. Sado e pasigurt të jetë kjo pozitë, ai mund të organizohej në një komunitet të pavarur dhe të kishte një bazë të mjaftueshme për ekzistencën e tij, me ndihmën e shtetit që e mori nën kujdesin e tij. Si kishë shtetërore, ajo u zhvendos edhe në tokën e Botës së Re. Por me shpalljen e pavarësisë së Shteteve të Bashkuara, ai humbi mbështetjen e tij të vetme - në shtetin anglez dhe u gjend në një situatë të vështirë. Rezultati i vetëm për të ishte ose të zhvillonte parimet e tij protestante deri në pasojat e tyre ekstreme logjike dhe kështu të zhytej në detin e përgjithshëm të fermentimit protestant, ose, përkundrazi, të kthehej në të kaluarën e tij historike dhe të ribashkohej me katolicizmin romak. Megjithatë, trupi i tij, edhe pse i krijuar artificialisht, arriti të balancojë mjaftueshëm mes dy ekstremeve, në mënyrë që të mos anonte plotësisht në një drejtim apo në tjetrin. Një pjesë e tij ranë dhe u përthitën nga protestantizmi dhe katolicizmi romak, por i gjithë organizmi vazhdoi të ruante ekzistencën e tij. Duke ndjerë dobësinë e tij të brendshme, anglikanizmi, edhe në tokën amerikane, u përpoq të mbështetej te shteti. Por duke qenë se këtu, për shkak të parimit të ndarjes së kishës nga shteti, ai nuk mund të bëhej kishë shtetërore në kuptimin anglez, ai përsëri u përpoq të lidhej ngushtë me shtetin përmes formës së miratuar të agjencive qeveritare të Shteteve të Bashkuara në organizatën e tij kishtare. Për këtë qëllim, Kisha Episkopale në Amerikë ka hartuar një “kushtetutë”, e cila e bën sistemin e saj organik pothuajse identik me sistemin politik të vendit, me këtë ndryshim, se ajo nuk ka fuqi ekzekutive që korrespondon me Presidentin e Shteteve të Bashkuara 15 . Në këtë korrespodencë të organizatës së saj kishtare me organizimin politik të vendit, ajo gjen padyshim mbështetje të konsiderueshme, pasi populli amerikan, duke e vlerësuar shumë sistemin e tij politik, është më i favorshëm dhe më dashamirës ndaj një kishe që ka një organizim të ngjashëm. Kjo shpjegon faktin se ajo mund të ruante ekzistencën e saj origjinale në tokën amerikane dhe nuk u zhduk pasi humbi mbështetjen e saj në shtetin anglez 16 . Por krahas këtij tipari të jashtëm, Kisha Episkopale ka edhe veçori të brendshme që i japin përparësi ndaj shumë komuniteteve të tjera fetare në vend. Në thelb, ai është një kompromis midis protestantizmit dhe katolicizmit romak. Pasi hodhi poshtë ekstremet e sistemit papist, ajo në të njëjtën kohë nuk shkoi në ekstremin e kundërt - individualizmin protestant. Për shkak të natyrës pozitive të racës anglo-saksone, ajo mori formën e protestantizmit të moderuar dhe u vendos atje. Në Angli, kjo formë gjeti mbështetje në shtet dhe për këtë arsye u bë lehtësisht fe shtetërore. Nëse nga njëra anë në këtë bashkim ajo gjeti mbështetje të jashtme për veten e saj, atëherë nga ana e brendshme një bashkim i tillë ishte i barabartë me skllavëri për të me pasojat e pashmangshme të dobësimit moral. Në Amerikë, përkundrazi, ajo, duke mos pasur mbështetje shtetërore, për vetëruajtjen e saj, domosdoshmërisht, duhej të mbështetej vetëm në parimet e saj të brendshme dhe në to të kërkonte burimin e vitalitetit të saj. Kjo shpjegon faktin e padyshimtë se Kisha Episkopale në Shtetet e Bashkuara dallohet për një vitalitet shumë më të madh në krahasim me Anglikanizmin. Por kjo nga ana tjetër çon në një pasojë të re. E dalluar nga vetëdija e saj më e madhe e brendshme në krahasim me anglikanizmin, Kisha Episkopale në Amerikë domosdoshmërisht teston me më shumë guxim themelet e saj të brendshme mbi të cilat bazohet organizmi i saj. Me një vetë-ekzaminim kaq të guximshëm kritik, dobësia e saj e brendshme organike zbulohet qartë. Ajo nuk ka parime pozitive në thelbin e saj dhe sekreti i ekzistencës së saj mund të shpjegohet vetëm me kompromis. Në terma dogmatikë, ajo luhatet midis protestantizmit dhe katolicizmit, në kishë kërkon mbështetje të dyshimtë në nacionalizëm. Një kompromis i tillë me sa duket i jep atij një ekuilibër midis dy ekstremeve, por ky ekuilibër është i brishtë dhe ruhet vetëm nga rastësia e përkohshme me një ekuilibër të ngjashëm në kushtet e jashtme të ekzistencës së tij. Populli amerikan është prodhuar nga një sërë elementësh, të cilët, duke hyrë në një kombinim organik, krijojnë një racë të huaj deri në ekstreme dhe, përkundrazi, të balancuar në forcat dhe funksionet e saj. Por ky bilanc nuk është i jashtëm, por organik dhe për këtë arsye pozitiv. Ndërkohë, ekuilibri në Kishën Ipeshkvnore, si i bazuar në kompromis, është vetëm, si të thuash, mekanik, i jashtëm dhe si i tillë nuk korrespondon me ekuilibrin pozitiv, organik të popullit amerikan. Përkundrazi, përpjekja e parë për të krahasuar parimet që qëndrojnë në themel të trupit të Kishës Episkopale zbulon mospërputhjen e tyre të plotë. Në 1853, një përpjekje e ngjashme u bë dhe zbuloi dështimin e plotë të Kishës Episkopale si një sistem fetar që mund të plotësonte nevojat e popullit amerikan. Në funksion të procesit në rritje të dekompozimit dhe copëtimit të protestantizmit, shfaqjes së formave të ndryshme të mosbesimit dhe forcimit të katolicizmit romak, përfaqësuesit e Kishës Episkopale kishin një pyetje serioze se ku të kërkonin shpëtimin nga kjo gjendje. Natyrisht, ata iu drejtuan vetë Kishës Episkopale; por duke u thelluar në gjendjen e saj të brendshme, ata arritën në përfundimin e trishtuar se ajo nuk mund, në gjendjen e saj aktuale, të plotësonte nevojat fetare të popullit amerikan dhe nuk ishte e aftë të "bënte punën e Zotit në këtë tokë dhe në këtë epokë" 17. Rezultati i kësaj vetëdijeje ishte se ajo, pasi kishte humbur besimin në qëndrueshmërinë dhe qëndrueshmërinë e saj mbi themelet mbi të cilat bazohet tani, filloi të kërkonte një mbështetje më solide për veten diku jashtë vetes së saj, dhe për rrjedhojë luhatjet dhe kërkimet e saj të vazhdueshme për katolicitetin, që karakterizojnë historinë e saj të re. Kështu, Kisha Episkopale, edhe për vetë ndërgjegjen e saj, nuk mund të përmbushë nevojat fetare të popullit amerikan dhe për këtë arsye nuk mund të bëhet "kisha e së ardhmes" në Shtetet e Bashkuara. Ajo nuk ka parime të tilla pozitive që do të korrespondonin me natyrën pozitive të popullit amerikan. Në këtë rast, mbetet vetëm një pretendent i tretë për të ardhmen e vendit, pikërisht katolicizmin romak. Katolicizmi romak ushqen shpresat më të ndritura për të ardhmen e tij në Shtetet e Bashkuara. Siç shprehen publicistët katolikë romakë, e ardhmja e republikës së Amerikës së Veriut i përket pikërisht katolicizmit romak, i cili i vetëm mund t'i çojë njerëzit drejt unitetit fetar dhe t'i bëjë ata të bashkuar në aspektin fetar sa të bashkuar në aspektin politik. Nëse në një shekull ai arriti të ngrihej nga parëndësia në një pozicion pothuajse parësor në vend dhe të zhvillonte një organizatë para së cilës protestantizmi, i dobësuar nga mosmarrëveshjet e brendshme, dridhet, atëherë është e natyrshme të pritet që, tashmë duke u mbështetur në këtë organizatë të fuqishme, ai të mund të shtrijë lehtësisht dominimin e tij mbi komunitetet e vogla protestante dhe t'i thithë ato në trupin e tij të fuqishëm. Por një përfundim i tillë do të ishte i nxituar dhe nuk do të korrespondonte me kuptimin aktual të lokaleve. Burimi kryesor i përhapjes së vjetër të katolicizmit romak në Shtetet e Bashkuara ishte emigracioni, domethënë rritja e tij nuk i detyrohet rritjes së brendshme organike, por një procesi thjesht të jashtëm - rritjes ose grumbullimit të masave të gatshme katolike. Ky proces rritjeje nuk ndodhi në kurriz të popullit amerikan, por veç tyre. Prandaj, nga ky këndvështrim, sukseset e kaluara të katolicizmit romak, me gjithë jashtëzakonshmërinë e tyre, nuk kanë asnjë lidhje me problemin fetar që na pushton se cila kishë mund të bëhet në të ardhmen kisha e bashkuar e popullit të bashkuar amerikan, dhe për këtë arsye nuk japin bazë për të konkluduar në lidhje me sukseset e ardhshme. Por katolicizmi romak ka edhe një anë tjetër të zhvillimit të tij. Ai jo vetëm mbërriti nga Evropa në tokën amerikane, por u përpoq të ambientohej në të, duke zënë rrënjë në mjedisin organik të vetë popullit amerikan. Në këtë drejtim, ai tashmë i qaset drejtpërdrejt problemit tonë dhe ofron të dhëna të rëndësishme për kërkime. Si suksesi i këtyre përpjekjeve ashtu edhe pranueshmëria e përgjithshme e tokës amerikane ndaj katolicizmit romak japin prova të drejtpërdrejta për pyetjen tonë. Ky sukses, i parë nga ana e tij e jashtme, gjithashtu nuk është i një rëndësie të madhe dhe në aspektin numerik është larg formimit të një baze solide për të gjithë masën e ardhshme të popullsisë katolike romake. Por ajo ka një anë tjetër, të brendshme, dhe në këtë drejtim meriton vëmendje serioze. Kjo është ana morale e suksesit dhe mund të shërbejë si një tregues i prirjes së përgjithshme të popullit amerikan ndaj katolicizmit romak. Si shprehet ky predispozitë dhe çfarë shkalle tensioni ka në këtë drejtim? Ne kemi parë se populli amerikan, si në origjinën e tij ashtu edhe në gjendjen e tij aktuale, është një popull protestant. Parimet e protestantizmit morën zhvillim të gjerë në të dhe u shprehën në sektarizmin endacak. Ata janë mishëruar në masë të madhe edhe në institucionet politike të vendit dhe kanë depërtuar në strukturën e jetës publike. Nga kjo anë, katolicizmi romak, si një sistem fetar i kundërt, mund të ndeshet vetëm me kundërshtimin e popullit amerikan, i cili në fakt zgjat gjatë gjithë historisë qindravjeçare të jetës së tij të pavarur dhe u shfaq si në masat indirekte legjislative kundër katolicizmit romak, ashtu edhe në lëvizjet e hapura antikatolike të masave. Por në të njëjtën kohë, në karakterin shumë fetar protestant të popullit amerikan, gjatë peripecive të ndryshme të zhvillimit të tij historik, u shfaqën gjithnjë e më shumë tipare të dështimit të protestantizmit në kuptimin e një sistemi fetar që korrespondon me karakterin bazë të popullit. Individualizmi i tij ekstrem rezultoi të ishte në kundërshtim me mediokritetin e shëndetshëm të karakterit amerikan dhe kur arriti zhvillimin e tij më të madh, duhej të pasohej nga një reagim në favor të procesit të centralizimit. Populli filloi të rëndohej nga copëtimi i shtetit të tij fetar dhe, duke pasur parasysh mospërputhjen midis individualizmit dhe karakterit të tyre, filloi të kërkonte një kishë të vetme që mund t'i jepte siguri autoritative ndjenjës së tij fetare, i lodhur nga puna e pafrytshme dhe, duke i hequr barrën e padurueshme të përgjegjësisë personale, do të ishte një udhëheqës i fuqishëm dhe i pagabueshëm i tij në rrugën e shpëtimit. Me shfaqjen e idesë së një kishe të vetme, ndërgjegjja fetare po kërkonte atë kornizë reale rreth së cilës fermentimi mund të vendosej dhe që do të ishte në gjendje të thithte elementët heterogjenë të fermentimit në trupin e saj dhe kështu të krijonte një kishë të vetme. Nëse gjatë këtij procesi shumë u vendosën mbi Metodizmin dhe Kishën Episkopale, atëherë edhe më shumë filluan t'i drejtoheshin katolicizmit romak. Kjo e fundit paraqiti përparësi të rëndësishme ndaj dy të parave në këtë drejtim. Ajo kishte pas vetes një lashtësi të tillë historike që as Metodizmi dhe as Kisha Episkopale nuk mund ta barazonin; dhe për vetëdijen fetare, të lodhur nga ndryshueshmëria e formave sektare, kjo lashtësi historike përfaqësonte garancinë më të rëndësishme të stabilitetit dhe qëndrueshmërisë së parimit. Ai përfaqësonte një organizatë kaq të fuqishme saqë asnjë komunitet protestant nuk mund të zhvillohej. Së fundi, sistemi i tij fetar dhe disiplinor kishte të gjitha shenjat e jashtme të një kishe të “bashkuar”, të cilën vetëdija fetare e kërkonte më kot në sistemet e komuniteteve protestante. Duke pasur parasysh avantazhet e tilla të padyshimta të katolicizmit romak ndaj komuniteteve protestante, është i pashmangshëm supozimi se prirja e ndërgjegjes fetare të popullit amerikan, kur kërkon një kishë të unifikuar, duhet të ndodhë pa dyshim dhe në mënyrë të pakthyeshme në favor të katolicizmit romak. Në realitet, kjo nuk ka ndodhur dhe nuk mund të ndodhë. Katolicizmi romak, ndonëse paraqet avantazhe të pamatshme në krahasim me komunitetet protestante në kuptimin e një kishe historike gjithëpërfshirëse, të pandryshueshme, në të njëjtën kohë ka shumë aspekte që bien ndesh me kuptimin fetar, mendor dhe social-shtetëror të popullit amerikan. Nëse populli amerikan është i lodhur nga barra e përgjegjësisë personale në çështjen e shpëtimit që i imponohet nga protestantizmi, ata ende kanë një ndjenjë të tillë të zhvilluar të pavarësisë personale, saqë në asnjë rast nuk do ta tolerojnë kufizimin e saj në atë masë sa është e pashmangshme në katolicizmin romak. Ai dëshiron vetëm për një kishë të cilën ai lirisht mund ta konsiderojë si gjykatën supreme të ndërgjegjes së tij personale. Nëse populli amerikan përfaqëson një karakter mendor mediokër, atëherë ky mediokritet nuk është i tillë që të tolerojë mohimin kokëfortë të zhvillimit progresiv të mendimit, me të cilin në mendjet e tyre është e lidhur pazgjidhshmërisht ideja e Kishës Katolike Romake. Së fundi, ai ndjen një mospërputhje të plotë midis parimeve të katolicizmit romak dhe strukturës së tij politike dhe shoqërore. Dhe në të vërtetë, në këtë drejtim, prirja katolike romake për centralizim ekstrem, me apoteozën e saj më të re në personin e papës së pagabueshme, është në kundërshtim të plotë me ndjenjën e zhvilluar dhe të forcuar historikisht të popullit amerikan 20. Ajo do të shërbejë përgjithmonë si një pengesë e pakapërcyeshme në rrugën drejt katolicizmit romak. Njerëzit individualë, veçanërisht ata që e ndjejnë thellë papërshtatshmërinë e protestantizmit, do të kalojnë në Kishën Katolike Romake, pavarësisht mospërputhjes së saj me parimet e jetës shoqërore dhe shtetërore të njerëzve. Por ndjenja e një populli të tërë nuk do të jetë kurrë në gjendje ta pajtojë këtë kontradiktë, dhe për këtë arsye katolicizmi romak nuk mund të bëhet ajo "një kishë" e popullit amerikan, ideja e së cilës endet paqartë në ndërgjegjen e tyre fetare. Kështu, pavarësisht nga nevoja në rritje në mesin e popullit amerikan për të pasur një kishë të vetme të fortë, e cila në aspektin fetar do të bëhej paralele me sistemin e saj shtetëror, midis formave fetare të disponueshme ajo nuk ka një të tillë që mund të zbatonte në fakt idenë e saj. Metodizmi është tepër i ri dhe i paqëndrueshëm në formën e tij dhe është një nga manifestimet ekstreme të individualizmit protestant që mundon njerëzit. Vetë Kisha Episkopale nuk ka një themel të fortë, aq më pak mban peshën e plotë të popullit amerikan. Së fundi, katolicizmi romak, megjithë stabilitetin e tij historik, nga ana e tij mëkaton me zhvillimin ekstrem të fillimit të centralizimit dhe, si i tillë, qëndron në kontradiktë të pazgjidhshme me të gjithë strukturën e botëkuptimit amerikan. II. Kisha Episkopale dhe pozicioni i saj në procesin e centralizimit fetar. Dështimi i parimeve të saj të brendshme dhe kërkimi i mbështetjes së jashtme. Ritualizmi dhe kuptimi i tij i brendshëm. “Falimentimi i protestantizmit”. Kërkimi për katolicitetin dhe vendndodhjen e katolicitetit të vërtetë, të paprekur. Graviteti i Kishës Episkopale drejt Lindjes Ortodokse Nga tre format kryesore fetare, më në përputhje me karakterin amerikan është padyshim ajo e mesme, pra Kisha Episkopale. Ajo është e huaj si për ekstremet e individualizmit ashtu edhe për ekstremet e kundërta të katolicizmit romak, dhe për këtë arsye nëse ndonjë nga kishat e sipërpërmendura është e destinuar të bëhet kisha e vetme e të njëjtit popull amerikan, atëherë ajo është Kisha Episkopale. Kishte tashmë një periudhë në historinë e saj kur ëndrra e artë po realizohej. Edhe para shpërthimit të Luftës Civile, e cila shërbeu si pika e fundit e kthesës në ndërgjegjen e popullit amerikan, në popull filluan të vëreheshin shenja lodhjeje nga fermentimet e pafrytshme sektare dhe shumë mendje, më të ndjeshme ndaj frymës së kohës, kërkonin siguri në bashkësitë e mëdha fetare. Kisha Episkopale, si e huaj ndaj teprimeve të katolicizmit romak, ishte atëherë më në harmoni me gjendjen shpirtërore në zhvillim dhe filloi një korrje të bollshme. “Nga 1850 deri në 1856 rritja numerike e anëtarëve të saj e tejkaloi shumë atë të periudhave të mëparshme. Radhët e klerit të saj u forcuan si në numër ashtu edhe në ndikim. Fryma e një veprimtarie të pashoqe lindi me sa duket tek ajo dhe mbi të gjitha, kishte një prirje të dukshme për të mbledhur rreth rrëfimeve të tjera protestante dhe për t'i bashkuar ato me veten në një trup kishtar. Kjo marrëveshje gjeti miratim nga jashtë kopesë së saj. shumë prej atyre që nuk e kishin quajtur ende veten me ndonjë emër të veçantë të krishterë, të rrëmbyer nga dinjiteti dhe rregulli i tij, filluan ta konsideronin atë si më të dëshirueshmen nga të gjitha komunitetet protestante. Disidentët fisnikë e kthyen vështrimin drejt saj, duke kërkuar strehim nga ajo humnerë skizmatike në të cilën varkat e tyre të ndryshme tashmë ishin pothuajse të përmbysura. Reciprociteti i madh nga të dyja palët dhe simpatia e plotë për lëvizjen nga ana e saj ishte gjithçka që me sa duket ishte e nevojshme për të krijuar atë unitet për të cilin krishterimi i fragmentuar kishte dëshiruar kaq gjatë. Ishte momenti më i këndshëm për të. Hekuri ishte i nxehtë për falsifikim. Gruri është pjekur për korrje. Bota e thellë ofronte kushte të favorshme për diskutim dhe eksplorim. Në popull u ndez fryma e jetës organike dhe njerëzit shfaqën prirje drejt afrimit më të ngushtë me njëri-tjetrin. Gjithçka që duhej ishte një vullnet i fortë dhe një dorë e shkathët për të hequr disa nga pengesat e mbetura dhe triumfi i Episkopizmit në vend mund të sigurohej." 21 Megjithatë, ky moment i rëndësishëm në historinë e Episkopizmit nuk çoi në rezultatet që mund të pritej. Kisha Ipeshkvnore, për shkak të kësaj ngritjeje të përgjithshme, në këtë kohë dhe para rritjes së kërkesës së përgjithshme të shpirtit. mbi misionin e madh të bashkimit të bashkësive të krishtera, për të shqyrtuar me kujdes kapacitetin e saj të brendshëm për një mision të tillë. Nga këto kujtime del qartë se nëse do të kishte një kërkesë të madhe të ndërgjegjes fetare për një kishë që mund të plotësonte “nevojat e mëdha morale dhe shoqërore të kohës” 22, atëherë aq më qartë shfaqej paaftësia paguese e Kishës Episkopale në raport me kënaqësinë e tyre. Kërkesat e kohës na detyruan të thelloheshim më thellë në thelbin e episkopalizmit dhe me këtë analizë të brendshme u zbulua e gjithë paqëndrueshmëria e themeleve të tij. Duke u bazuar në një kompromis midis dy ekstremeve, ajo ishte ende në gjendje të ruante një ekuilibër midis tyre në gjendjen e zakonshme të qetë të gjërave. Por me lëvizjen e fortë që filloi rreth saj në vitet '50, ajo u gjend në një situatë të vështirë. Themelet e përfaqësuara nga kompromisi ishin shumë të pasigurta dhe të brishta për të përballuar presionin e fortë të frymës popullore. Ata kërkonin themele të forta pozitive dhe këto nuk u gjetën në Kishën Episkopale. Dhe kështu ajo, duke kuptuar madhështinë e kërkesës që i drejtohej dhe në të njëjtën kohë duke ndjerë dobësinë dhe papërshtatshmërinë e saj në detyrën për ta përmbushur atë, hezitoi në thelb të saj. Sa më shumë që ajo kishte nevojë për themele pozitive, aq më shumë i shfaqej mosbesueshmëria e themeleve të saj. Një gjendje e tillë e pasigurt dhe jonormale nuk mund të ishte e përhershme. Ajo duhej të gjente një rrugëdalje prej saj. Nëse themelet e dikujt ishin të dobëta, atëherë ishte e nevojshme t'i kërkonim ato jashtë vetes. Para tij, nga njëra anë, ishte protestantizmi dhe nga ana tjetër, katolicizmi romak. I pari nuk mund të shërbente si mbështetje për episkopalizmin, sepse ai vetë vuante nga paqëndrueshmëria. Kështu, mbeti vetëm katolicizmi romak. Por të kërkoje mbështetje në katolicizmin romak për episkopalizmin do të thoshte të braktisje vetveten dhe të fshijë historinë e tij të kaluar. Ai u ngrit si një protestë kundër zhvillimit jonormal të katolicizmit romak dhe për këtë arsye pranimi i asaj që u refuzua do të ishte një mohim i pakushtëzuar i së drejtës së dikujt për të ekzistuar. Dhe kishte të drejtë të ekzistonte edhe si ekuilibër i jashtëm për ekstremet. Nëse tani ishte e paqëndrueshme në themelet e saj, do të thoshte vetëm se nuk kishte vendosur një ekuilibër midis ekstremeve me saktësi të mjaftueshme dhe, duke mohuar protestantizmin ekstrem dhe papizmin ekstrem, nuk zbatonte parimin e ekuilibrit me konsistencë të mjaftueshme dhe për këtë arsye nuk i perceptonte elementët thelbësorë që përbëjnë një kusht të domosdoshëm për një ekzistencë të qëndrueshme. Ky proces i pashmangshëm i të menduarit i çoi përfaqësuesit më konsistent të Kishës Episkopale në një analizë të kujdesshme të pozicionit të saj qendror dhe ata zbuluan se e gjithë arsyeja e paqëndrueshmërisë së Episkopalizmit ishte se, ndërkohë që kishte refuzuar katolicizmin romak, ai nuk mund të përmbahej nga mohimi i të vërtetave të tilla që nuk përbëjnë elementet thelbësore të jetës së kishës, por duke vënë në dukje prozantimin e vërtetë të jetës së kishës. Sapo u zbulua shkaku i vërtetë i pozicionit të paqëndrueshëm të Episkopalizmit, lindi natyrshëm dëshira për ta eliminuar atë. Nëse kjo arsye ishte një prirje e papërmbajtur drejt protestantizmit, atëherë sigurisht i vetmi mjet i mbetur për të vendosur ekuilibrin ishte zhvendosja e qendrës së gravitetit drejt katolicizmit romak. Dhe kështu filloi me të vërtetë procesi i një lëvizjeje të tillë dhe u shpreh në një lëvizje të njohur të quajtur ritualizëm. Ritualizmi, i konsideruar në termat e tij të përgjithshëm, është pikërisht një reagim kundër pushtimit të papërcaktuar të parimeve protestante në sistemin e episkopalizmit. Ai zbulon dy drejtime, të cilat megjithatë kanë të njëjtin qëllim të përbashkët. Njëri prej tyre dëshiron të rivendosë në Episkopalizëm vetëm ato parime dhe forma me të cilat u dallua në epokën e Reformacionit dhe nga të cilat me kalimin e kohës u devijua drejt protestantizmit. Tjetri nuk kufizohet me kaq dhe ka parasysh të rivendosë në kishë ato forma që ekzistonin në të edhe para ardhjes së anglikanizmit 23 . Të dy drejtimet konvergojnë në vetëdijen se episkopalizmi i sotëm nuk është një shprehje e vërtetë e asaj lëvizjeje kishtare, e cila ishte vetëm një kufizim i abuzimeve të katolicizmit romak, por ka shkuar në ekstremin e padëshirueshëm të protestantizmit dhe kështu ka devijuar nga parimet thelbësore të jetës së vërtetë kishtare. Të ashtuquajturit "anëtarë XXXIX" që përbëjnë shprehjen simbolike të thelbit të besimit të Episkopalizmit, sipas ritualistëve, janë thjesht "anëtarë protestantë të bashkangjitur me liturgjinë katolike" 24 dhe si të tillë duhet të refuzohen ose të rishikohen rrënjësisht. Deri më tani, këto pikëpamje ende nuk janë shprehur ligjërisht në ndonjë përkufizim formal, por në praktikë ato tashmë janë përdorur gjerësisht. Kishat ritualiste në Nju Jork, qendra kryesore e ritualizmit amerikan, e kanë transformuar ndjeshëm adhurimin e tyre dhe ai është i mrekullueshëm në pompozitetin dhe bukurinë e formave të tij, me të cilat dallon ndjeshëm nga thjeshtësia protestantizuese e kishave të zakonshme peshkopale. Gjatë transformimit të adhurimit, kishat ritualiste natyrisht kishin parasysh anglikanizmin e lashtë apo edhe format katolike romake, dhe për këtë arsye ana liturgjike dhe rituale në to është shumë e ngjashme me adhurimin katolik romak dhe në thelb ndryshon vetëm në atë që nuk kryhet në latinisht, por në anglisht. Rroba të harlisura, ikona, kryqe, temjan - të gjitha këto mbajnë gjurmën katolike romake 25. Por ritualizmi nuk kufizohet vetëm në rivendosjen e formave të jashtme të humbura në lëvizjen protestante, por gjithashtu përpiqet të përputhë vetë mësimet e kishës me ato parime të vërteta nga të cilat i është shmangur episkopalizmi. Kështu, ritualizmi, në kundërshtim me librin simbolik të Episkopalizmit, i njeh të shtatë sakramentet, lejon rrëfimin, njeh transubstantimin në sakramentin e Eukaristisë, thirrjen e shenjtorëve, lutjet për të vdekurit dhe themelet e jetës monastike beqare 26 . Çfarë është ritualizmi në thelbin e tij të brendshëm? Kjo është padyshim një lëvizje drejt atyre formave dhe parimeve të jetës së vërtetë kishtare, një devijim nga i cili për vetëdijen e një pjese të caktuar të peshkopalianëve filloi të dukej si lajthitje sektare, protestantizëm ekstrem dhe, për rrjedhojë, mohim i elementeve thelbësore të jetës në kishën e vërtetë të krishterë. Por një lëvizje e tillë, për të realizuar idenë e saj bazë, duhet të ketë parasysh jo vetëm idealin e përgjithshëm të jetës së vërtetë kishtare, por edhe një zbatim pak a shumë specifik të tij, me të cilin mund të jetë konsistente në drejtimin e saj. Përndryshe, ose do të lëvizni ose do të jeni në një proces të vazhdueshëm lëkundjeje, ose do të shkoni në një ekstrem të padëshiruar. Kjo pyetje ka një rëndësi të thellë jetike për ritualizmin dhe zë seriozisht mendjet drejtuese të përfaqësuesve të tij më të mirë. I gjithë fati i ritualizmit varet nga ky apo ai vendim, dhe ritualizmi më shumë se një herë ka bërë një përpjekje për ta zgjidhur këtë çështje për vetëdijen e tij. Në vitet '60, kur fryma e kohës me këmbëngulje të veçantë shtronte pyetje për drejtimin e ndërgjegjes fetare të popullit amerikan, ritualizmi tregoi një vitalitet të jashtëzakonshëm mes vete. Nëse peshkopalizmi i pastër doli të ishte i paqëndrueshëm përballë kërkesave të kohës, atëherë ritualizmi u përpoq të zinte vendin e tij dhe, si kishë “katolike”, i hapi krahët protestantizmit të lodhur e të rraskapitur. Predikuesit e saj, me një ndjeshmëri të jashtëzakonshme, vunë re gjendjen shpirtërore të kohës dhe haptazi filluan ta thyejnë protestantizmin si një lëvizje krejtësisht të dështuar dhe madje të rreme, dhe shpallën se shpëtimi i vetëm mund të ishte vetëm kthimi në "katolicizëm", si një shprehje e vërtetë e jetës së vërtetë kishtare-fetare. Një përfaqësues veçanërisht i shquar i një predikimi të tillë ishte predikuesi i famshëm Episkopal i Nju Jorkut me një ngjyrim ritualist, Dr. Ewer. Në vjeshtën e vitit 1868, ai mbajti një sërë predikimesh, në të cilat, me forcë dhe guxim të jashtëzakonshëm, ata shpallën dështimin e plotë të protestantizmit në përmbushjen e nevojave të shpirtit fetar të njerëzimit dhe përshkruanin me ngjyra të ndezura gjendjen e trishtuar të jetës kishtare në fushën e protestantizmit. Këto predikime të tij, nën titullin e përgjithshëm: "Dështimi i protestantizmit" (falimentimi i protestantizmit), lanë një përshtypje të thellë në shoqërinë amerikane 27 dhe gazetat jepnin një stenografi të saktë të tyre. Ato përfaqësojnë një shprehje shumë karakteristike si për gjendjen fetare të popullit amerikan në përgjithësi, ashtu edhe për atë lëvizje që ka degjeneruar nga pakënaqësia me këtë gjendje. Ata shprehin me forcë të jashtëzakonshme etjen e shpirtit fetar amerikan për atë katolicitet të vërtetë, të cilin e kërkon më kot ndër format fetare që ekzistojnë në Amerikë. Në këtë kuptim, ajo lidhet drejtpërdrejt me temën tonë dhe për këtë arsye e konsiderojmë të nevojshme të përvijojmë shkurtimisht mendimet e tyre kryesore 28. Gjendja aktuale fetare e popullit amerikan, sipas predikuesit, po përjeton një nga ato krizat që kanë ndodhur herë pas here në jetën fetare dhe kishtare të njerëzimit si pasojë e devijimit nga parimet e vërteta të krishterimit. Edhe në shekujt e parë të krishterimit, ndodhi një nga këto kriza - domethënë shfaqja e Arianizmit, dhe pasoja e kësaj krize ishte se "krishterimi i paprekur u rebelua me forcën e tij kundër gabimit dhe kështu u rivendos dhe u vendos besimi i vërtetë, i pastër apostolik". Në mesjetë erdhi një krizë tjetër. “Gabimet romake u rritën dhe u zhvilluan ngadalë, derisa më në fund, në shekullin e 11-të, katolikë seriozë në pjesën lindore të kishës, të paaftë për të duruar më të këqijat që përhapeshin, u ngritën me madhështinë e tyre për t'i dënuar; dhe Kisha Ortodokse Lindore (ose Greke) vendosi të ndërpresë komunikimin me Romën, ndarja e të cilës vazhdon edhe sot e kësaj dite. Ndërkohë, në pjesën romake të krishterimit, të njëjtat gabime vazhduan të rriteshin dhe atyre iu shtuan të reja, derisa më në fund, në shekullin e 15-të, njerëz seriozë në mbarë Perëndimin në madhështinë e tyre u rebeluan kundër tyre dhe kryen "të ashtuquajturin reformim". Dominimi i protestantizmit erdhi, por krizat nuk u ndalën me të. Përkundrazi, morën një formë më të keqe. Protestantizmi, pasi hodhi poshtë parimet solide të kishës, filloi të marrë rrugën e rrëshqitshme të racionalizmit dhe prej këtu, përveç krizave të vogla të vazhdueshme, po përgatitet një krizë e përgjithshme dhe më e tmerrshme për të gjithë ndërgjegjen fetaro-krishtere. Mes tij rritet dhe zhvillohet mosbesimi, jeta praktike çlirohet nga ndikimi i parimeve fetaro-kristiane dhe shkatërrohet “bashkësia e shenjtorëve”. Ai është tepër i njëanshëm në individualizmin e tij të ngushtë dhe shumë i ftohtë për entuziazmin fetar, kështu që nuk ka rrugëdalje për ata persona natyrshëm entuziastë që mund ta gjenin lumturinë e tyre vetëm në një heqje dorë të plotë nga jeta praktike e zbehtë, në mënyrë që t'i përkushtohen shërbimit të idealit më të lartë hyjnor (monastizmi). Për shkak të abstragimit të njëanshëm të parimeve të saj, ajo rezultoi e paarritshme për masat dhe për këtë arsye degjeneroi në aristokraci me predikime të shkëlqyera dhe qira të larta për karriget e kishës 30. Por edhe në klasat më inteligjente, paqëndrueshmëria e saj endacake zhvillon indiferentizëm, si rezultat i të cilit, ndryshueshmëria dhe forma e përsëritjes së jetës së të gjithë, shumë nga një krishterim i përbashkët, duke u humbur në pasigurinë e tij të mjegullt 31 . Kështu, vetë protestantizmi tregon paaftësinë e tij patetike për të kënaqur nevojat fetare të njerëzimit. Ai përbën një lëvizje krejtësisht të pasuksesshme dhe të dëmshme dhe po përgatit një krizë të tmerrshme. Ne duhet të kërkojmë shpëtim prej saj. Por kjo nuk do të thotë se shpëtimi prej tij duhet kërkuar në romancier. "Kjo do të nënkuptonte kthimin nga një efekt i keq në shkakun e të gjitha të këqijave 32. Jo, shpëtimi duhet kërkuar "në rivendosjen e themeleve të lashta, katolike dhe apostolike, pa përzierjen e gabimeve romake". Shenjat e kohës tregojnë fillimin e një lëvizjeje në këtë drejtim, një lëvizje drejt rivendosjes së “Kishës Katolike në jetën e saj të vazhdueshme si një institucion hyjnor i pajisur me autoritetin më të lartë dhe i përshtatur nevojave të të gjitha epokave” 33 . Por çfarë është "Kisha Katolike"? A ekziston në tokë, dhe nëse po, ku? “Kisha Katolike është një organizëm i gjallë, universal në hapësirë dhe universal në kohë deri në vetë Krishtin.” Ajo është një trup i gjallë me një kokë organike; një trup i dukshëm me një jetë të padukshme, dhe kjo jetë, ky shpirt i kishës është Krishti 34. Si një organizëm i dukshëm, i gjallë, padyshim që duhet të ekzistojë në hapësirë dhe kohë. Komunitetet protestante nuk mund të jenë ky organizëm, pasi jeta e tyre historike nuk shkon prapa në vetë burimin e origjinës së kishës, si një organizëm i gjallë dhe në zhvillim të vazhdueshëm. "Por supozoni se i drejtohem kishës sonë (ipeshkvore). Unë konstatoj se ai, si një organizëm, me hierarkinë dhe jetën e tij kishtare, shkon prapa në Mesjetë të Anglisë dhe në periudhën e hershme të Britanisë - deri në kohën e apostujve. Duket se këtu ka diçka katolike. Por mos u nxitoni. Unë gjithashtu mund të gjurmoj vazhdimisht jetën e apostujve të Kishës Romake. gjendet në kishën greke” 35 . Nëse shikoni nga afër këto tre kisha, do të zbuloni se ka dallime të rëndësishme midis tyre. “Roma ka një papë dhe kultin e Shën Mërisë së Virgjëreshës, që nuk është i pranishëm në organizmat grekë dhe anglikane” 36. Por nëse shikojmë edhe më nga afër, do të vërejmë se megjithëse këto tre kisha – anglikane, greke dhe romake – ndryshojnë në disa aspekte, ato janë çuditërisht të ngjashme në çdo gjë tjetër. "Të tre kanë një hierarki peshkopësh, priftërinjsh dhe dhjakësh. Të gjithë kanë një altar të shenjtë të flijimeve të tmerrshme si qëllim qendror në kishat e tyre. Të gjithë kanë klerikët e veshur. Të gjithë kanë ditë shenjtorë dhe kohë të kishës solemne. Të gjithë kanë një anë rituale për të adhuruar. Të gjitha gjurmët e jetës së tyre janë në ceremonitë më të shekullit të parë. Shkëlqyeshëm, Romakët më pak dhe Anglikanët edhe më pak të gjithë e njohin autoritetin e këshillave të përgjithshme. Ato pak veçori në të cilat kishat greke, anglikane dhe romake ndryshojnë nga njëra-tjetra janë thjesht lokale; megjithatë tiparet e shumta në të cilat ato konvergojnë formojnë për mua në mënyrë të dukshme, të vendosur dhe të qartë Kishën e madhe Katolike; të bashkuar në hapësirë ​​si në një organizëm dhe të bashkuar në kohë; të vendosura në mënyrë të barabartë në Rusi, dhe në Itali, dhe në Angli, dhe në Amerikë, në Meksikë, në Gjermani dhe Brazil - kudo, të vendosura gjithashtu në shekullin e nëntëmbëdhjetë, dhe gjithashtu në mesjetë, dhe në periudhat e hershme - pa ndryshim dhe në mënyrë të pandryshueshme. Gjithçka në bashkësitë anglikane, greke dhe romake që përmbahet nga të treja në përgjithësi dhe që përmbahej prej tyre kudo, gjithmonë dhe nga të gjithë - domethënë katolike. Gjithçka është e ndryshme, çdo veçori që kemi ne, por Roma dhe të krishterët lindorë nuk e kanë, ose që ka Roma, por ne dhe grekët nuk e kemi, ose që grekët e kemi, por ne dhe Roma nuk kemi - domethënë thjesht private lokale, dhe jo katolike. Duke u përpjekur të japë një shpjegim vizual të teorisë së tij, Ewer kthehet në krahasimin e njohur të një kishe me një pemë. "Për thjeshtësi," thotë ai, le të marrim një pemë. Tetë këmbë mbi tokë trungu qëndron i vetëm dhe i pandashëm. Rreth këmbës së nëntë ajo ndahet në dy degë kryesore. Degën lindore do ta quajmë degë greke dhe degën perëndimore do ta quajmë degë latine. Gjashtë këmbë më lart në degën latine, domethënë pesëmbëdhjetë këmbë mbi tokë, kjo degë perëndimore ndahet në dy degë të mëdha. Ne do ta quajmë ekstremin e tyre degë anglikane, dhe tjetrën do ta quajmë degë romake. Këto dy degë dhe dega greke shkojnë deri në 19 1/2 këmbë nga toka. Dhe kështu ka tre degë të mëdha, secila me gjethin e vet, anglikane në perëndim, romake në qendër dhe greke në lindje. Nëse tani shikoni vetëm majën e pemës, do të shihni tre grupe të veçanta të bimësisë, megjithëse gjethja dhe ngjyra janë të njëjta. Por shikoni të gjithë pemën dhe do të shihni simbolin e Kishës Katolike, një organizëm nga rrënja në majë” 37. Degëzimi nuk e prishi unitetin, por pse këto tri kisha ndërprenë të gjitha komunikimet dhe komunikimet mes tyre? “Në realitet, uniteti i organizmit nuk është prishur; komunikimi midis tre pjesëve të tij ndërpritet vetëm për njëfarë kohe, derisa ai diferencim të bëhet në kishën e vetme të Zotit, e cila, siç tregon çuditërisht Spencer, është ligji i gjithë rritjes; diferencimi, i cili në fazën e tij përfundimtare nuk duket si ndarje e plotë, por si unitet përfundimtar në diversitet, harmonia e pjesëve të nënshtruara të Kishës. 38 Diskursi aktual i të nderuarit Dr. Ewer 39 përshkruan shprehimisht gjendjen e shpirtit fetar të popullit amerikan – veçanërisht të komunitetit episkopal. Kjo është një vetëdije e plotë e mospërputhjes së atyre parimeve fetare me të cilat ai jeton aktualisht, dhe një etje për parimet më të larta të "katolicitetit". I lodhur nga copëzimi dhe ndryshueshmëria e formave të protestantizmit, ai kërkon një unitet të fortë, një trup të madh kishtar, një kishë të vetme katolike 40. Por në kërkimin e kësaj katolike, në të njëjtën kohë, njeriu goditet nga pasiguria e ndërgjegjes, ku saktësisht mund të gjendet katoliciteti i pastër dhe në çfarë mënyre të arrihet tek ai. Duke kuptuar anormalitetin e situatës aktuale, shpirti fetar i popullit amerikan mendon instinktivisht se ku mund të gjejë një rezultat shpëtimtar, dhe e kërkon atë në "katolicitet", por vetë katoliciteti ndjehet vetëm instinktivisht prej tyre dhe nuk ka ende një vetëdije të qartë dhe të dallueshme në të që mund t'i tregojë drejtpërdrejt rezultatin e dëshiruar. Ai, përmes procesit të tij analitik të mendimit, arrin deri te njohja e katolicitetit në tre bashkësitë kryesore të kishës, përkatësisht anglikane, greke dhe romake. Nga një këndvështrim, ai ka të drejtë, por katoliciteti i gjetur në këtë mënyrë përfaqëson diçka kaq të paqartë, jopersonale dhe organikisht të ndarë, saqë për vetëdijen konkrete nuk përfaqëson asnjë garanci të prekshme të qëndrueshmërisë së një katoliciteti të tillë si trupi organik, i gjallë i kishës. Ndërkohë, në vetë procesin e të menduarit të tij ka të dhëna për një zgjidhje më të kënaqshme të problemit. Procesi i zhvillimit fetar dhe kishtar u zhvillua përmes një sërë krizash që ndodhën si pasojë e devijimit të këtij zhvillimi nga katoliciteti i pastër origjinal. Kur devijimi kërcënohej me pasoja të rrezikshme për kishën, pjesët e saj që ishin më të ndjeshme ndaj së vërtetës u rebeluan kundër këtij devijimi dhe u izoluan nga ai i gabuar. Kjo ndarje, duke gjykuar nga origjina e saj, padyshim kishte si synim ruajtjen më të mirë të katolicitetit të paprekur. Faza e parë e këtij izolimi u shpreh në ndarjen e Kishës Lindore, e cila ishte e para që njohu devijimin e Kishës Romake nga rruga e zhvillimit të vërtetë. Ndërkaq, devijimi në pjesën e gabuar, përkatësisht në kishën romake, vazhdoi të shtohej, derisa më në fund pjesë të tjera, dukshëm më pak të ndjeshme ndaj së vërtetës se pjesa e parë e ndarë, u ndërgjegjësuan për këtë devijim dhe u ndanë edhe nga pjesa e gabuar. Kështu lindi anglikanizmi. Kështu, ne kemi një kishë që zhvillohet vazhdimisht përgjatë një rruge të rreme dhe dy kisha të tjera që u rebeluan kundër një gabimi të tillë dhe u ndanë prej saj për të ruajtur katolicitetin e pastër. Por ata u ndanë në periudha të ndryshme. E para u nda sapo devijimet nga e vërteta filluan të viheshin re në kishën romake dhe e dyta jetoi për shekuj në unitet me kishën dukshëm të gabuar dhe u nda prej saj vetëm kur gabimi u bë dukshëm i padurueshëm. Të dyja kishat u ndanë për të ruajtur besimin e pastër e të padëmtuar katolik. Por nga kjo është e natyrshme që besimi katolik mund të gjendet në integritet dhe pastërti më të madhe në atë kishë, e cila doli të ishte më e vlefshme në ruajtjen e besimit të vërtetë dhe të paprekur dhe nxitoi të izolohej në shenjat e para të devijimit nga e vërteta në Kishën Romake. E dyta, ndërkohë, pasi kishte jetuar për shekuj në një lidhje organike me të gabuarin, ishte domosdoshmëri vetë e mbushur me gabime dhe kur më në fund kuptoi anomalinë e zhvillimit të Kishës Romake, ndarja e thjeshtë nuk mjaftonte më që ajo të ruante katolicitetin; ajo duhej jo vetëm të ndahej, por edhe të pastrohej nga gabimet e korruptuara, dhe për këtë arsye anglikanizmi ishte jo vetëm një kishë e ndarë, por edhe një protestante. Për shkak të reagimit kundër të keqes së intensifikuar, atij iu desh jo vetëm të ndahej nga katolicizmi romak, por edhe të largohej prej tij, dhe prej këtu ai nuk mund t'i rezistonte katolicitetit të pastër dhe kaloi në protestantizëm. Por protestantizmi është mashtrimi i kundërt dhe më i rrezikshëm. Ai nuk kënaq shpirtin fetar të njerëzimit, i cili dëshiron për katolicizëm. Kështu, i vetmi rezultat mbetet është t'i drejtohemi kishës që ishte e para që njohu devijimin nga e vërteta dhe u veçua për ta ruajtur atë. Me ndarjen e saj, ajo u mbrojt nga pjesëmarrja në zhvillimin e mëtejshëm të drejtimit të gabuar dhe nuk përjetoi krizën që çoi në protestantizëm. Prandaj, nëse katoliciteti i pastër, i padëmtuar ekziston ende kudo, atëherë ai duhet të ekzistojë pikërisht në atë kishë që ishte e para që e njohu gabimin dhe e veçoi veten prej tij. Siç pranojnë Yuer dhe të tjerët, kjo katolicitet ekziston. Nëse po, atëherë pasoja e drejtpërdrejtë dhe e natyrshme e vetë procesit analitik të mendimit të Ewerit mund të jetë vetëm se katoliciteti, në të vërtetën e tij të pastër, ekziston vetëm në Kishën Lindore. Anglikanizmi, pasi ushqehej me lëngjet e një organizmi të infektuar, në përpjekjen e tij për t'u çliruar prej tyre, devijoi në protestantizëm. Katolicizmi romak, si shkaktar i gjithë këtyre krizave, është në vetvete një organizëm i infektuar. Ajo që mbetet është vetëm ajo pjesë organike që u izolua në një kohë kur sapo kishte lindur devijimi nga e vërteta dhe në të qëndron katoliciteti i pastër. Kjo pjesë është Kisha e Shenjtë Katolike Lindore. Duke qenë se ka ruajtur brenda vetes katolicitetin e pastër dhe të paprekur, ai është qendra organike e besimit të vërtetë katolik, dhe nga kjo qendër komunitetet e tjera të kishës mund ta perceptojnë katolicitetin e pastër - nëpërmjet bashkërendimit të parimeve të tyre fetare me parimet e tij katolike. Një katolicitet i tillë, i përfaqësuar nga Kisha Lindore, nuk është një koncept abstrakt, të cilin Ever e pranoi, por është një e vërtetë e gjallë, konkrete, e mishëruar në organizmin e gjallë, historik dhe integral të kishës. Kështu, Yuer duhet të kishte kryer vetëm më tej analizën e tij, deri në përfundimet e tij të fundit natyrore, dhe në vend të një katoliciteti të pacaktuar, ai do të kishte ardhur te një organizëm kishtar specifik që e ruante këtë katolicitet pikërisht nga ato kohë kur, si rezultat i gabimit që filloi të zhvillohej, ishte e nevojshme ta izolonte dhe ta izolonte nga procesi i zhvillimit të rremë. Por nëse Ewer nuk arriti në një përfundim kaq të natyrshëm dhe logjik, atëherë vetëdija e përgjithshme e të gjithë Kishës Episkopale në Amerikë anon padashur drejt saj. Episkopalizmi, siç e thamë më lart dhe siç përkufizohet nga Ewer, është “kisha katolike e zhvilluar mbi parimet protestante” 41 . E bazuar në një kompromis midis dy parimeve të kundërta - Katolicizmit Romak dhe Protestantizmit, ai përmban një kontradiktë të brendshme që e bën veten të ndjehet me çdo lëvizje pak a shumë të thellë kishë-fetare. Në kohët e zakonshme, ajo ende në dukje tregon vitalitet holistik dhe organik, por sapo çdo periudhë vjen me një kërkesë të re të fortë nga jeta kishtare-fetare, mospërputhja e saj e brendshme zbulohet menjëherë. Elementët kundërshtarë që e përbëjnë atë tregojnë mospajtimin e tyre të papajtueshëm dhe i gjithë trupi i kishës është në rrezik shpërbërjeje. Pjesët e tij heterogjene pushojnë aktivitetin organik dhe në të njëjtën kohë tregojnë qartë një prirje drejt asimilimit me organizmat integrale që qëndrojnë jashtë episkopalizmit. Prej këtu shumë priftërinj episkopalë konvertohen në katolicizëm romak dhe shumë laikë konvertohen në protestantizëm ekstrem. Në drejtimin e përgjithshëm të komunitetit konstatohet e njëjta mosmarrëveshje dhe ndërsa njëra palë graviton drejt katolicizmit romak, tjetra tregon jo më pak prirje drejt protestantizmit. Shprehja e së parës është ritualizmi dhe e dyta e gjen shprehjen e saj në të ashtuquajturën "Kisha Episkopale e reformuar", e cila në origjinën e saj nuk është gjë tjetër veçse protestantizëm i mbartur përtej peshkopalizmit të zakonshëm 42 . Duke pasur parasysh këtë gjendje të Episkopalizmit, fjalët e publicistit katolik romak, i cili thotë: "Kisha Episkopale duhet të punojë ose për ne ose për protestantizmin, të marrin një justifikim. Ajo nuk ka asnjë arë të sajën për të korrur dhe nuk ka rrugë të mesme për një frymë të ndershme. Ajo tashmë ka dërguar shumë shpirtra të talentuar dhe të pastër në shtëpinë e së vërtetës dhe të pastërtisë, për të marrë çdo ditë ata që katolikët tanë". Por organizmi, ndonëse vuan nga mosmarrëveshja midis elementeve dhe parimeve thelbësore të jetës, megjithatë ka brenda vetes instinktin e vetëruajtjes dhe prandaj episkopalizmi, duke ndjerë mospërputhjen e tij të brendshme, kërkon mbështetje jashtë. Nëse anëtarët e saj individualë, të paaftë për të përballuar kontradiktën e parimeve që përbëjnë Kishën Episkopale, kërkojnë pajtimin e brendshëm dhe qetësinë në perceptimin e këtyre parimeve në ekzistencën e tyre të veçantë dhe shprehjen e tyre të plotë dhe për këtë arsye pranojnë ose protestantizmin ose katolicizmin romak, atëherë për të gjithë organizmin një rezultat i tillë është sigurisht i pamundur dhe do të ishte organik, i barabartë me jetën e tij. duke u rebeluar brenda saj rebelët. Duke mos pasur një bazë mjaft të fortë nën vetvete, episkopalizmi e kërkon atë nga jashtë, dhe në të njëjtën kohë, natyrshëm, mund të kthehet vetëm atje ku mund të gjente parime pozitive, pa ekstremet e protestantizmit apo katolicizmit romak. Dhe ai u kthye në Lindjen Ortodokse. Ndërsa në protestantizëm dritat mashtruese të dridhura të animacionit fetar gradualisht ia lënë vendin errësirës së racionalizmit, dhe në katolicizmin romak zhvillimi progresiv i papizmit ekstrem e latinizon gjithnjë e më shumë krishterimin katolik, në lindje dielli i ndritshëm i krishterimit të pastër katolik vazhdimisht vazhdon të shkëlqejë dhe rrezet e tij i mirëpresin të gjithë ata kujdesin dhe dritën mikpritëse. Vetëm për këtë arsye Episkopalizmi e ktheu vështrimin nga lindja, kështu që menjëherë kuptova se nëse diku do të mund të vinte drita e katolicitetit te krishterimi i fragmentuar, ai do të ishte vetëm nga lindja. Ex Oriente lax. Në këtë dritë jetëdhënëse, Kisha Episkopale pa shpresën për ekzistencën e saj dhe në të lindi një dëshirë e zjarrtë për t'u afruar më shumë me burimin e kësaj drite. Prandaj një sërë përpjekjesh nga ana e Episkopalizmit për të hyrë në një bashkësi më të ngushtë me Kishën Ortodokse të Lindjes. III. Përpjekjet e Kishës Ipeshkvnore për afrim me Lindjen Ortodokse, Memoriali i “Shoqatës së Kishës Lindore” dhe qëndrimi i konventave të përgjithshme të viteve 1868-1874 për çështjen e unitetit të kishave. "Komiteti Greko-Rus" dhe aktivitetet e tij. Anët e jashtme dhe të brendshme të këtyre përpjekjeve, qëndrimi i letërsisë katolike romake ndaj tyre dhe ankthi në kampin e katolicizmit romak. Rëndësia e mundshme e faktit të unitetit të kishës për misionin e Ortodoksisë në Amerikë. Bazat e Unitetit. konkluzioni. Dëshira e Episkopalizmit për bashkim me Lindjen Ortodokse u shfaq me forcë të veçantë pikërisht gjatë periudhës kur prirja e unitetit fetar dhe politik filloi të pohohej me këmbëngulje të veçantë në mendjet e popullit amerikan, kur ideja e një kishe të vetme të fortë filloi të kërkonte zbatimin aktual dhe kur në të njëjtën kohë paaftësia e kishave dhe sekteve ekzistuese u zbulua më qartë për të mishëruar këtë ide. Në të njëjtin vit që fjalimet e guximshme të Dr. Ewer u dëgjuan për falimentimin e protestantizmit dhe nevojën për të kërkuar shpëtimin në katolicitet, në vjeshtën e të njëjtit vit u mblodh konventa e përgjithshme e zakonshme trevjeçare e Kishës Protestante-Episkopale në Amerikë. Asambleja e nderuar e prelatëve dhe laikëve të Kishës Ipeshkvnore ishte tashmë e predispozuar në simpatitë e saj ndaj Lindjes, prandaj për të ishte ngritur tashmë në kohën e duhur çështja e qëndrimit ndaj Lindjes Ortodokse; por përshpejtimi i vendimit të tij u lehtësua edhe më shumë nga fakti se anëtarët e Kishës Anglikane, e cila gjithashtu pranoi nevojën e bashkimit me Lindjen, për t'i dhënë një bazë më realiste aspiratës së tyre, vendosën të rrënjosnin iniciativën për marrëdhënie aktuale në këtë temë me Kishën Episkopale Amerikane, si më e pavarur në veprimtaritë e saj. Në kongresin e përgjithshëm të vitit 1868, shoqëria angleze, Shoqata e Kishës Lindore, paraqiti një memorial të gjatë mbi këtë temë. “Duke parë, thotë memoriali, se gjatë viteve të fundit Kreu i madh i Kishës pati kënaqësinë të fuste në zemrat e njerëzve, në pjesë të ndryshme të krishterimit, që i përkisnin komuniteteve të ndryshme fetare, të cilat kishin qenë prej kohësh në mosmarrëveshje, një bindje e thellë se kjo ndarje është në kundërshtim me vullnetin e Atij që është Sundimtari i botës dhe Miku i unitetit në shumë raste, por jo në shumë raste të ndryshme të besimit. nga mosnjohja dhe keqkuptimi i ndërsjellë, dhe mbi të gjitha nga mungesa e dashurisë së ndërsjellë, dhe të kuptuarit se një ndarje e tillë midis të krishterëve shërben aktualisht si një nga arsyet kryesore për përhapjen e mosbesimit dhe mosbesimit dhe pengesa kryesore për shpëtimin e shpirtrave dhe të menduarit gjithashtu se është detyrë solemne e të gjithë atyre që ndahen nga të krishterët; ato dhe rivendosni unitetin e shpirtit në lidhjen e paqes, memorialistët tuaj dëshirojnë me respekt të tërheqin vëmendjen e asamblesë së nderuar për (i) atë që është bërë tashmë, me ndihmën e Zotit, për të arritur këtë qëllim të shenjtë, dhe (2) për arsyet që duket se tregojnë se, kisha e Amerikës është veçanërisht e pajisur nga providenca hyjnore për të marrë iniciativën në momentin më kritik të pranimit të përbashkët. Kungimi Anglikan dhe kishat e mëdha ortodokse të Rusisë, Kostandinopojës dhe Greqisë" 44. Rivendosja e kungimit duket e dëshirueshme me të gjitha besimet e krishtera, por vëmendja e asamblesë ipeshkvnore është e drejtuar kryesisht nga Lindja, dhe kjo për arsyen e mëposhtme. “Ndërsa, vazhdojnë memorialistët, dallimet mes nesh dhe Kishës së Romës janë aq të mëdha sa nuk ka asnjë shpresë ose përpjekje për ribashkim me të do të ishte më keq se e kotë, një pengesë e tillë e pakapërcyeshme nuk ekziston në lidhje me afrimin me Lindjen dhe prandaj, me ndihmën e Zotit, do të ishte e mundur të rivendosej uniteti, në këtë drejtim, ia vlen, në këtë drejtim, përpjekjet e kishës. Natyrisht, hapi i parë në këtë fushë të panjohur të punës duhet të jetë lëmimi i terrenit për kërkime të ardhshme, heqja e pengesave që i vendosin rrugës nga paragjykimet, keqkuptimet dhe injoranca e ndryshme, të njihemi me ndjenjat e vëllezërve tanë lindorë ndaj nesh dhe t'u bëjmë të qarta dëshirat tona. Pikërisht me këtë qëllim u formua shoqëria e emërtuar, e cila tashmë ka punuar mjaft në këtë drejtim, por në të njëjtën kohë, siç tregon përvoja, u bind se Kisha Episkopale Amerikane është më e përshtatshme për të kryer veprën e madhe të rivendosjes së unitetit të kishave. Memorialistët "me shumë respekt deklarojnë se Kisha Amerikane është më e aftë të marrë iniciativën në këtë temë delikate sesa Kisha e Anglisë. E pazëvendësueshme nga kontrolli shtetëror, e pavarur në organizimin e saj kishtar dhe civil, duket se është projektuar nga vetë Providence për të hapur rrugën për bashkimin jo vetëm të shtetit, por edhe të kishave në një bashkim të shenjtë federal. Marrëdhëniet e vazhdueshme miqësore midis Rusisë dhe Shteteve të Bashkuara dhe marrëdhëniet e ngushta tregtare midis dy vendeve japin besimin se këto propozime nga ana e Kishës Amerikane për ribashkim do të priten në mënyrë të favorshme nga qeveria ruse, si kishtare ashtu edhe civile, dhe në të njëjtën kohë, pa dyshim, do të kënaqeshin edhe për shumicën e anëtarëve të Kishës Amerikane, të cilët në konventat e tyre dioqezane kanë shprehur tashmë një interes të gjallë në konventat e tyre dioqezane. Një motiv tjetër i rëndësishëm për të ndërmarrë veprime qëndron në afërsinë aktuale të dy kishave në rajonin e bregdetit të Paqësorit, të cilat së fundi ia dha Rusia qeverisë amerikane. Kjo zonë përmban shumë banorë ortodoksë dhe ka kohë që një mision rus në Ishujt Aleutian. A nuk është e domosdoshme që kisha amerikane të kujdeset për këto dele pa bari, pa shkelur të drejtat e autoriteteve të tyre shpirtërore të njohura?” 46. Mbledhja e nderuar e përfaqësuesve të Kishës Ipeshkvnore, siç thamë edhe më sipër, ishte përgatitur tashmë nga vetë kërkesat e kohës për çështjen që propozohej me kaq ngulm nga memoriali i “Shoqatës së Kishës Lindore”, prandaj natyrshëm nuk mund të lihej pa një zgjidhje apo një tjetër. Por zgjidhja e saj nuk mund të ndodhte në këtë gjendje. Pavarësisht urgjencës së nevojës për zgjidhjen e saj, kjo çështje ishte në të njëjtën kohë jashtëzakonisht e vështirë. Historia nuk ka zhvilluar asnjë premisë përgatitore për të, përveç vetëdijes së nevojës për zgjidhje. Ishte e nevojshme që fillimisht të trashëgoheshin të dhënat logjike dhe historike mbi të cilat bazohet vetë pyetja, në mënyrë që të fillonte të zbatohej në të vërtetë dëshira për bashkim me Lindjen Ortodokse. Pa një hulumtim të tillë, mund të ishte vetëm një pia desideria, pa asnjë garanci për arritjen e rezultateve praktike. Por për një punë të tillë, nevojitej një organ i veçantë që do t'i kushtohej në mënyrë specifike zhvillimit të të dhënave përgatitore si materiali i nevojshëm për zgjidhjen e çështjes kryesore. Një organ i tillë nuk ekzistonte në Kishën Episkopale dhe për këtë arsye duhej të krijohej. Ideja e një organi të tillë ishte kryesisht rezultat i kujtimit të kësaj shoqate. Kur memoriali u propozua për diskutim në kongres, ai pati një miratim energjik. Një rezolutë për çështjen e unitetit të kishës iu dorëzua mbledhjes dhe ajo u miratua nga të dy dhomat e konventës në formulimin e mëposhtëm: · Meqenëse rivendosja e unitetit të kishës është një çështje me rëndësi të madhe, sepse pa rivendosjen e unitetit është e pamundur që ajo të përmbushë në mënyrë të përsosur misionin e saj në botë, dhe · Meqenëse, sipas mendimit të shumë njerëzve, shenjat e kohës tregojnë qartë një rritje të fortë dhe të vazhdueshme të dëshirës midis kishave për të parë një unitet të tillë të rivendosur, · Dekretohet: në marrëveshje me shtëpinë e peshkopëve, që një komitet i përbashkët i dy dhomave që përbën një kuvend të përgjithshëm, i përbërë nga një numër i barabartë peshkopësh, presbiterësh dhe laikë, duhet të caktohet si organ i komunikimit me degët e tjera të kishës dhe me komunitetet e ndryshme të krishtera që dëshirojnë informacion ose komunikim për këtë temë. Komiteti në fjalë do të quhet: Komiteti i Kishës Episkopale Protestante në Shtetet e Bashkuara të Amerikës për Unitetin e Kishave.”47 Duke bërë hapin e parë domethënës dhe të domosdoshëm drejt zgjidhjes së çështjes, përkatësisht duke themeluar një organ të posaçëm për këtë, koncepti i përgjithshëm në të njëjtën kohë u përpoq të përvijonte pikën e parë në zhvillimin e vetë temës. Ajo mori parasysh treguesin e memorialit të "Shoqatës së Kishës Lindore" për afërsinë e Kishës Ortodokse me Kishën Episkopale, të cilat në fakt prekin njëra-tjetrën në territorin amerikan, dhe për këtë arsye miratoi rezolutën e mëposhtme: · Meqenëse miqësia e ndërsjellë për fat të mirë ekziston dhe po rritet vazhdimisht midis popujve rus dhe amerikan, dhe qasja e përzemërt e të gjithë Komunitetit të Lartë Anglikan dhe Kishës Ortodokse Lindore për mirëkuptim dhe njohje më të mirë të ndërsjellë si degë të barabarta integrale të Kishës Katolike të Krishtit, kërkon kujdes të kujdesshëm nga të dyja palët për të shmangur keqkuptimet, sa më shumë që të jetë e mundur, në pikëpamjen e Dhomës për të kërkuar dhe për të. marrëdhënie të hapura me patriarkët dhe mitropolitët lindorë me synimin për të vendosur një marrëdhënie të tillë midis dy komuniteteve që t'u mundësojë laikëve dhe klerikëve të të dyve të marrin pjesë në sakramentet dhe ritet e njëri-tjetrit, pa i prishur lidhjet me kishën e tyre. "Të vendosur: në një shtëpi deputetësh kishtarë dhe të përkohshëm të mbledhur në konventën e përgjithshme për t'i kërkuar shtëpisë së ipeshkvijve të marrë masa të tilla që sipas urtësisë së saj mund t'i gjejë më të mira, jo vetëm për të promovuar marrëdhënie më intime dhe njohje më të mirë të ndërsjellë të njëri-tjetrit midis komuniteteve tona dhe atyre lindore, por veçanërisht për të siguruar respektimin e duhur të të drejtave shpirtërore të popullit tonë në Alaska. dinjiteti i Kishës Ruse" 48 . Rezultatet praktike të rezolutave dhe masave të miratuara nga konventa do të zbuloheshin në konventën e ardhshme të rregullt. Në tre vitet e kaluara, organi i sapoformuar për çështjen e unitetit të kishës filloi marrëdhënie energjike me kishat e lindjes. Komiteti i Posaçëm për Unitetin e Kishave, i quajtur "Komiteti Ruso-Grek", jo vetëm që kreu komunikime me shkrim, por dërgoi edhe një delegacion në lindje për t'u njohur nga afër me gjendjen e Lindjes Ortodokse dhe qëndrimin e Kishës Ortodokse ndaj episkopalizmit. Komiteti pati ngushëllim të madh për faktin se Lindja, nga ana e saj, iu përgjigj me simpati të gjallë kërkimit të së vërtetës kishtare nga ana e saj: patriarkët dhe mitropolitët e kishave lindore shprehën me zjarr dëshirën e tyre për të parë unitetin e kishave të restauruara dhe, nga ana e tyre, propozuan mjete, masa dhe kushte të ndryshme për këtë. Kur u mblodh një kongres i ri i përgjithshëm i rregullt në 1871, komiteti ruso-grek kishte tashmë një furnizim me materiale që hidhnin pak dritë mbi marrëdhëniet e Lindjes Ortodokse me Kishën Episkopale, e cila kërkonte unitet me të. Të dhënat e mbledhura nga komiteti lanë një përshtypje inkurajuese për kongresin dhe Dhoma e Ipeshkvijve prezantoi rezolutën e mëposhtme: · Vendosi: në marrëveshje me Dhomën e Deputetëve Kishtarë dhe të përkohshëm, që duke pasur parasysh deklaratat e ndërsjella të përzemërta të respektit vëllazëror të marra kaq shpesh gjatë tre viteve të fundit nga Patriarku i Kostandinopojës, Patriarku i Jeruzalemit, Mitropoliti i Athinës dhe Sinodi i Shenjtë Drejtues i Kishës Ruse të Kishës Ortodokse dhe përfaqësuesit të Kishës Ortodokse Ruse. Kisha (Amerikane), si shpirtërore ashtu edhe materiale, ajo me mirënjohje e pranon me mirënjohje aktin me të cilin autoritetet e Kishës së Shenjtë Ortodokse kanë denjuar të lejojnë ritin e shenjtë të varrimit për të vdekurit e komunitetit tonë dhe se ajo dëshiron me zell vazhdimin dhe shtimin e marrëdhënieve të tilla vëllazërore dhe praktikën e mirë të ndërsjellë të dashurisë; · Vendosi që komiteti të vazhdojë të ekzistojë për të komunikuar me Kishën e Shenjtë Ortodokse të Lindjes dhe · Përcaktoi se komisionit në fjalë i ngarkohet edhe detyra që të marrë masa të mëtejshme për marrjen dhe komunikimin e informacionit të rëndësishëm dhe interesant reciprok për këtë kishë dhe Kishën e Shenjtë Ortodokse të Lindjes dhe t'i botojë ato kur të shihet e nevojshme dhe e matur” 49. Marrëdhëniet vazhduan në mënyrë aktive gjatë tre viteve të ardhshme. Mesazhet e përfaqësuesve të Lindjes Ortodokse ishin edhe më të gatshme të shprehnin simpatinë për aspiratën e shenjtë të Kishës Episkopale, dhe komiteti ruso-grek e konsideroi punën përgatitore për çështjen e unitetit të kishës aq të avancuar sa vazhdimi i mëtejshëm i saj i tejkaloi kompetencat e tij origjinale dhe dëshironte ta transferonte atë në një organ më kompetent. Në konventën e përgjithshme të vitit 1874, komiteti ruso-grek prezantoi rezolutën e mëposhtme: · Përcaktoi se kuvendi i përgjithshëm kishte kënaqësi të madhe duke njohur dashurinë dhe tonin vëllazëror të mesazheve të marra nga Anthimi, Patriarku i Kostandinopojës, Sofroni i Aleksandrisë, Hierotheu i Antiokisë, Teofili Mitropoliti i Athinës, Kryetari i Sinodit të Shenjtë të Greqisë, në përgjigje të mesazhit të kuvendit të veprimit të përbashkët të komitetit të përgjithshëm; · Të vendosur që besojmë se vendosja e komunikimit të plotë dhe të lirë dhe marrëdhënieve të ndërsjella të vëllazërisë së krishterë midis kishave të mëdha lindore dhe tona po rritet çdo ditë në rëndësi dhe shpresë, dhe i lutemi me zemër Kreut Suprem të kishës që Fryma e Tij të udhëheqë këshillat tona në mënyrë që të heqë nga të dyja palët të gjitha pengesat që krenaria, paragjykimi ose gabimi i saj mund të paraqesin dobësinë njerëzore; · Të vendosur që dëshirojmë vazhdimin dhe shtimin e marrëdhënieve miqësore me vëllezërit tanë të Kishave të Shenjta Lindore, me besim të plotë se nga të dyja palët do të ketë njohje të plotë të të gjitha ndjenjave dhe të drejtave që mund të paraqesin rreziqe nga pushtimi i padrejtë ose i pavetëdijshëm; · U përcaktua se duke qenë se puna e ardhshme në rastin e marrëdhënieve do të konsistojë kryesisht në komunikim dhe komunikim me hierarkinë e degëve të ndryshme të Kishës së Shenjtë Lindore, gjë që mund të bëhet më lehtë nga peshkopët e kishës në rastet që lindin, komiteti i përbashkët kërkoi që të përjashtohej nga trajtimi i mëtejshëm i kësaj teme” 50. Me ndërprerjen e Komitetit Ruso-Grek, përfundoi një periudhë e përpjekjeve aktuale të Kishës Episkopale Amerikane për t'u ribashkuar me Lindjen Ortodokse. Meqenëse faza e mëtejshme e zhvillimit të kësaj përpjekjeje nuk është shprehur ende në ndonjë fakt pak a shumë të përcaktuar dhe të prekshëm, atëherë për të kuptuar natyrën e kësaj përpjekjeje mund dhe duhet të kufizojmë për momentin vetëm në këtë periudhë të parë. Nëse e shikojmë çështjen nga jashtë, rezultatet e përpjekjeve nuk përfaqësojnë asgjë që mund të konsiderohet pak a shumë e rëndësishme për pyetjen e madhe. Aq më e rëndësishme është ana e saj e brendshme. Si vetë fakti i formimit të një organi të veçantë për marrëdhëniet me Lindjen Ortodokse, ashtu edhe aktivitetet e tij tregojnë se sa e fortë është vetëdija në Kishën Episkopale për nevojën për të kërkuar mbështetje për veten në Lindje. Kuptimi i tij duket më qartë nga rishikimet që shoqëruan këto përpjekje në shtypin katolik romak të vendit. Vetë katolicizmi romak pretendon një rol parësor në republikën e Amerikës së Veriut dhe ushqen ëndrrën që ajo të bëhet kisha e bashkuar e ardhshme e vendit. Prandaj ai është jashtëzakonisht xheloz për të gjitha besimet dhe komunitetet e tjera që bëjnë të njëjtat pretendime. Kisha Episkopale është një nga rivalët e tij të parë në këtë aspekt dhe për këtë arsye ai i ndjek lëvizjet e saj me më shumë vigjilencë se gjithë të tjerët. Por në të njëjtën kohë, ai e kupton plotësisht se, me forcat e veta, ajo nuk është aspak e përshtatshme për pretendimet e saj për rolin kryesor kishtar-fetar në vend. Për më tepër, katolicizmi romak konstaton se, me forcat e tij ekzistuese dhe në gjendjen e tij aktuale, ai ka vetëm rëndësinë e mjaftueshme në vend për të shërbyer si një lidhje ndërmjetëse për bashkimin e popullit amerikan nën flamurin e katolicizmit romak. Sipas një publicisti autoritar katolik romak, Kisha Episkopale ka një rëndësi pozitive providence për Kishën Katolike Romake dhe synohet nga vetë Providenca të shërbejë si një pikë kalimi drejt katolicizmit romak për të gjithë ata që kërkojnë të vërtetën e kishës. Paragjykimi ndaj vetë katolicizmit romak është aq i madh dhe i kahershëm saqë shumë kërkues të së vërtetës nuk do të kishin hyrë kurrë në vathën e kësaj kishe nëse nuk do të kishte pasur një fazë kalimtare në formën e episkopalizmit. Duke mos gjetur asnjë kënaqësi te protestantizmi dhe në të njëjtën kohë duke urryer katolicizmin romak, ata zgjedhin Kishën Episkopale, me sa duket e huaj për të dy ekstremet. Por, duke e njohur paqëndrueshmërinë e fillimeve të tij, ata më pas, me lehtësi dhe qëndrueshmëri më të madhe, kalojnë në katolicizmin romak 51. Duke pasur parasysh këtë rëndësi të Kishës Episkopale për qëllimet e katolicizmit romak, është shumë e rëndësishme për këtë të fundit që ajo të vazhdojë të ekzistojë në formën e saj të pasigurt të tanishme, dhe për këtë arsye ai përpiqet në çdo mënyrë të mundshme ta mbajë atë në një gjendje të izoluar dhe të vendosë të gjitha pengesat e mundshme në aspiratat e saj për ribashkim me organe të tjera më të forta dhe më pozitive të kishës, në të cilat do të mund të gjente një mbështetje të besueshme të saj të pavarur. Prandaj, kur Kisha Episkopale u kthye në Lindjen Ortodokse, në katolicizmin romak ndodhi një rrëmujë e fortë, shtypi katolik romak dha alarmin dhe doli plotësisht i armatosur për të luftuar tendencën e rrezikshme të episkopalizmit. Revistat janë plot me artikuj që lidhen ngushtë me çështjen e ndezur dhe që të gjitha synojnë një qëllim - të provojnë pamundësinë e bashkimit të Kishës Episkopale me Kishën Ortodokse dhe të ekspozojnë mospërputhjen historike dhe dogmatike të kësaj të fundit, e cila gjoja vetë po e kalon historinë e saj dhe mund të gjejë shpëtim vetëm në gjirin e katolikizmit5. Duke mos i konsideruar forcat e veta të mjaftueshme, shtypi amerikan parashtroi rezervat e jezuitëve francezë dhe ndër të tjera, për të poshtëruar Kishën Ortodokse, hodhi në qarkullim broshurën e njohur keqdashëse të princit apostat jezuit ortodoks Gagarin për klerin rus 53 dhe botoi një libër të tërë për gjendjen e tanishme të kishës, në emër të dikurshëm të fshehtë ruse. Rusia, me hollësinë dhe shkathtësinë jezuitike bën një përzgjedhje faktesh, me mjeshtëri synon sërish të provojë pamundësinë e bashkimit të Kishës Episkopale me Kishën Ortodokse” 54 . Në të gjithë këtë literaturë, së bashku me provën e pamundësisë së episkopalizmit për të gjetur njohje në Lindje, ideja se vetë Lindja është në procesin e kalbjes së kishës, vetë duhet të kërkojë mbështetje jashtë dhe se mendja e shëndoshë e "bijve të saj më të mirë" ka treguar prej kohësh se ku duhet kërkuar mbështetje dhe shpëtim. Sikur konfirmimi faktik i kësaj ideje të ishte dhënë nga literatura e gjerë biografike. Ajo tregon një numër "bijsh trima të Lindjes", të cilët, pasi mësuan "gabimet e kishës skizmatike", iu drejtuan nënës së pandryshueshme të së vërtetës, domethënë gjirit të katolicizmit romak, dhe në këtë mënyrë vërtetuan jo vetëm paaftësinë e Ortodoksisë për të përmbushur nevojat fetare të njerëzve më të mirë, por gjithashtu shtruan rrugën e Krishtit në të gjithë Lindjen. 55. Apostatët e Ortodoksisë u parashtruan si heronj të mëdhenj të së vërtetës dhe u paraqitën si pionierë trima të së vërtetës kishtare, dhe e gjithë kjo për mësimin dhe ngritjen e episkopalëve, të cilët deklaruan një tendencë të rrezikshme në dëshirën e tyre për ribashkim me Lindjen “skizmatike”. Sado tendencioze të jetë letërsia e paraqitur dhe sado të dukshme të jenë mendimet dhe qëllimet e saj të fshehta, ajo të paktën nga jashtë ruan një maskë mirësjelljeje dhe mirësjelljeje, me disa përjashtime. Por pyetja ishte padyshim shumë e rëndësishme për katolicizmin romak për ta lejuar atë të fshihte eksitimin e tij nën maskën e qetësisë shkencore ose letrare. Ndaj edhe ai nisi drejtpërsëdrejti një polemikë kundër aspiratave të ipeshkvijve dhe këtu shpalosi plotësisht frikën e tij për zbatimin e aspiratave të rrezikshme të peshkopalizmit. Shtypi katolik romak, me zjarr polemizues dhe sarkastik, filloi t'i ndiqte episkopalët në asambletë e tyre të përgjithshme, madje edhe revista zakonisht e respektuar dhe e rezervuar (Bota Katolike) u përkul në këtë drejtim ndaj kllounit fejton në artikujt e saj në lidhje me përcaktimet e këtyre kuvendeve në lidhje me Lindjen. Që nga zbulimi i një tendence lindore në Episkopalizëm, nuk ka kaluar asnjë konventë e vetme që revista në fjalë të mos e përndiqte me tallje në artikujt kushtuar posaçërisht atyre. Lidhur me përkufizimet e konventës së përgjithshme të vitit 1868, ai ndër të tjera tha: “Në marrëdhëniet e saj me besimet e tjera të krishtera, Kisha Episkopale është veçanërisht e pakënaqur, ajo nuk ka shoqëri me asnjë komunitet në të gjithë botën. Ajo tërhiqet nga sektet e tjera protestante me arsyetimin se janë të parregullta, dhe e quan me emrin Kisha Katolike një degë e saj. Degët e tjera janë Kisha Lindore dhe Kisha Katolike Romake, por të paktën kështu thonë ata që thonë diçka për këtë teori të degëve të tjera, Kisha Episkopale nuk ka asnjë lidhje dhe, sipas të gjitha gjasave, nuk do të ketë asgjë për të thënë për Kishën Katolike, sepse gjuha dhe veprimet e saj kanë qenë gjithmonë më vendimtare dhe të qarta Episkopalët dënuan vëllezërit e tyre protestantë. Nuk ka pasur asnjë rast të vetëm kur një peshkop grek të pranonte t'i jepte kungimin një anëtari të degës anglikane pa hequr dorë nga gabimet e tij; dhe refuzimi i shugurimit të priftërinjve anglikanë është po aq i sigurt në Lindje sa në Perëndim. Për më tepër, doktrinat e dënuara në mënyrë specifike nga anëtarët e XXXIX janë po aq të vendosura nga degët lindore sa edhe nga perëndimore. Pse miqtë tanë të kishës së lartë kërkojnë patronazh nga Kisha Greke? Nuk do t'i ndihmojë ata. Ata mund të ecin me fytyrë përpara Mitropolitit të Moskës dhe të bëjnë kompromise; por edhe pse si një zotëri do t'i trajtojë mirë, ai do të ketë një mendim të ulët për ta dhe do të thotë në zemër: zotërinj, nëse nuk keni këmbët tuaja për të qëndruar, atëherë më duket se do të ishte më mirë të uleni. “E gjithë vëmendja e Episkopalëve, thotë i njëjti trup katolik romak, i kushtohet Lindjes dhe nëse aty do të gjenin qoftë edhe një buzëqeshje kalimtare, si në shenjë njohjeje, do t'u gëzonte zemrat. Tani ndoshta ata do ta marrin atë, sepse ata kanë shkuar tashmë aq larg sa të njohin edhe juridiksionin e kishës greke në Alaskë" 57. Nga Konventa e Përgjithshme e 1871, komiteti greko-rus kishte paraqitur tashmë disa materiale faktike për simpatinë e Lindjes për aspiratat e Kishës Episkopale, dhe katolike romake për të folur me gazetë. është madhështia e punës së grumbulluar sërish në komitetin, i cili duhet të kërkojë unitet me kishat heretike lindore. Në këtë aspekt, përtej shkëmbimit të kënaqësive, është bërë aq pak sa kemi frikë se mjetet janë të pamjaftueshme deri në fund. Anglikanët kanë deklaruar tashmë gatishmërinë e tyre për të hequr Filioque nga simboli dhe kështu të braktisin doktrinën e Trinitetit, por kjo me sa duket nuk i afron këto dy ose katër komunitete. Edhe kishat lindore i quajnë heretike anglikanët dhe thonë se nuk kanë përkushtim, ndërsa këta të fundit shtrihen plotësisht të poshtëruar para peshkopëve të Kostandinopojës dhe Shën Petersburgut dhe kërkojnë buzëqeshjen më të vogël të njohjes. Ne nuk mendojmë se komiteti e ka bërë punën e tij dhe si profeti që i nxiti priftërinjtë e Baalit, ne i kërkojmë që të vazhdojnë. Këta patriarkë të nderuar mund të jenë duke fjetur ose të mungojnë në rrugë” 58. “Thjesht na dhemb të shohim mungesën e respektit për veten te Episkopalët në përpjekjet e tyre për t'u marrë me “Kishën e shenjtë Ortodokse Lindore”. Edhe pse ky komunitet ka një shenjtërim të vlefshëm, ai i përmbahet doktrinës së dënuar nga anëtarët e XXXIX dhe anatemon hapur dhe qartë protestantizmin. Pse episkopalët pranojnë të rrihen dhe të fshikullohen drejt e në fytyrë për shkak të një uniteti që është krejtësisht i pamundur? Nëse u pëlqen, atëherë nuk kemi pse t'i vijë keq për ta, por edhe vetëm për hir të njerëzimit, ne protestojmë kundër tij” 59. “Kishat lindore, deklaron kategorikisht publicisti, nuk do t'i njohin kurrë Episkopalianët si një sekt protestantësh” 60. Por mjaft. Nuk do të citojmë veprime të tjera të padenjë që e dalluan shtypin katolik romak gjatë kësaj kohe. Në vetvete ato nuk kanë asnjë rëndësi për ne, por janë të rëndësishme për karakterizimin e qëndrimit të katolicizmit romak ndaj çështjes në shqyrtim dhe për vlerësimin e vetë lëvizjes së Episkopalizmit drejt bashkimit me Lindjen. Nëse, sipas ligjit të kritikës historike, nënvlerësimi i rëndësisë së një fakti të njohur nga një palë armiqësore ndaj tij është një shenjë e sigurt e rëndësisë reale të këtij fakti për të, atëherë rëndësia reale e këtij fakti përcaktohet nga qëndrimi i paraqitur i shtypit katolik romak ndaj gravitacionit të Kishës Episkopale drejt Lindjes Ortodokse. Është me të vërtetë e një rëndësie të madhe për fatin e katolicizmit romak në Shtetet e Bashkuara: Kisha Episkopale në pozitën e saj të pasigurt të tanishme shërben, siç pranojnë vetë organet katolike romake, vetëm si një ndërmjetës për përvetësimin e katolicizmit romak në tokën amerikane. Rreth gjysma e të konvertuarve në katolicizëm romak vijnë ose nga ose nëpërmjet Episkopalizmit. Nëse Kisha Episkopale gjen vërtet mbështetje në bashkësinë me Lindjen Ortodokse, atëherë ajo do të pushojë së qeni një instrument ministror për katolicizmin romak dhe ose do të fitojë vetë stabilitet në ekzistencën e saj, ose, ajo që është edhe më e mundshme, do t'i drejtojë ata që kërkojnë të vërtetën kishtare në Lindje. Në të dyja rastet do të ketë një humbje të rëndë për katolicizmin romak dhe në këtë të fundit pothuajse fatale. Kjo shpjegon ankthin e tij për gravitacionin e Kishës Ipeshkvnore drejt Lindjes Ortodokse dhe ky ankth shfaqet edhe më qartë për një sy kritik në formën tallëse në dukje të lehtë të qëndrimit të tij ndaj faktit. Për sa i përket rëndësisë pozitive të faktit në shqyrtim, është e vështirë të ekzagjerohet. Zbatimi aktual i një ose një tjetër bashkimi të Kishës Episkopale me Lindjen Ortodokse do t'u jepte parimeve kishtare të kësaj të fundit bazën e parë dhe më të besueshme për depërtimin në trupin e popullit amerikan, në të cilin, siç e pamë, nuk mungon pranueshmëria ndaj parimeve të vërteta kishtare-fetare dhe, përkundrazi, ka një kërkim të fortë për këto parime. Por vetë uniteti kishtar i të dy kishave është i mundur vetëm me një marrëveshje paraprake në besim. “Kisha Ortodokse, thotë Imzoti Mitropoliti Isidori në letrën e tij drejtuar Kishës Episkopale 61, e konsideron një marrëveshje paraprake në besim absolutisht të nevojshme për pjesëmarrjen praktike të ndërsjellë në sakramentet, pasi e para është e vetmja bazë ose bazë e mundshme për të dytën. Dhe për të arritur këtë qëllim shumë të dëshirueshëm, do të ishte e nevojshme të studiohen dhe të hetohen me kujdes dallimet në mësimin e dy kishave; dhe për ta promovuar këtë, padyshim që do të gjendet një parim i madh ndihme në frymën e paqes dhe dashurisë, që i gjallëron të dyja kishat, si ortodokse ashtu edhe anglikane, dhe në ato lutje për paqen e gjithë botës dhe për unitetin e kishave të shenjta të Zotit, të cilat janë ngritur në Zotin e së vërtetës dhe të mëshirës nga kishat lindore, dhe që janë të përbashkëta edhe nga kishat glikane. Këto pak fjalë shprehin me saktësi kategorike si bazën mbi të cilën, nga pikëpamja ortodokse, është e mundur uniteti i kishave, ashtu edhe mjetet që mund të çojnë në këtë unitet. Një studim i hollësishëm i këtyre mjeteve nuk është detyra jonë dhe do të na shpërqendronte larg qëllimit të drejtpërdrejtë të traktatit, dhe për këtë arsye, për të përfunduar një skicë të gjendjes fetare të popullit amerikan, ne do të përmbledhim vetëm materialin e paraqitur atyre. Tre forca me rëndësi të ndryshme janë duke punuar në jetën fetare të popullit amerikan në kohën e tanishme. Më e rëndësishmja prej tyre është një forcë potenciale, e cila, e shprehur në kërkimin e shpirtit fetar amerikan për të vërtetën e pandryshueshme kishtare, e bën veten të ndihet në pakënaqësi me format aktuale të jetës kishtare-fetare dhe në një dëshirë të paqartë, por gjithsesi të fortë për "kanonitetin" si një shprehje e përgjithshme e idealit kishtar-fetar. Kjo fuqi vepron në të gjithë botën fetare amerikane, pa dallim kishash, sektesh apo besimesh. Një forcë tjetër është forca e episkopalizmit, si një kishë pak a shumë afër idealit të katolicitetit. Kjo forcë po lufton për identitetin e saj si një kishë e pavarur, madje pretendon të kuptojë në vetvete të vërtetën kishtare që dëshiron shpirti amerikan dhe t'i japë në këtë mënyrë aspiratave potenciale të kësaj shpirti ekzistencë reale. Por në përpjekjen e parë del në pah pamjaftueshmëria e brendshme e kësaj force për të kryer detyrën e madhe; prandaj, ajo vetë kërkon mbështetje të jashtme dhe, duke qenë se ka ruajtur integritetin e traditave katolike më shumë se të tjerat, kjo kishë e kupton më qartë se të tjerat se ku mund të kërkojë parime të forta katolike, në integritetin e tyre të pandryshueshëm historik, dhe prej këtej tërheqjen e saj drejt Lindjes Ortodokse dhe kërkimin e unitetit me të. Në këtë drejtim, Kisha Episkopale shërben si një tregues për frymën endacake amerikane të asaj kishe katolike, për të cilën ajo kërkon në mënyrë të paqartë dhe në të cilën mund të gjejë paqen përfundimtare. Nga ky pozicion i episkopalizmit, është gjithashtu mjaft e qartë rëndësia e madhe që mund të ketë zbatimi aktual i dëshirës së tyre për bashkim me Kishën Ortodokse Lindore për drejtimin e ndërgjegjes fetare të popullit amerikan. Së fundi, forca e tretë është katolicizmi romak, i cili vepron si një pretendent i pavarur dhe këmbëngulës për titullin e një kishe të vetme katolike që mund të kënaqë vetëm nevojat e shpirtit fetar amerikan. Mbështetur në lashtësinë e saj të thellë historike dhe me ndihmën e organizimit të saj të fuqishëm kishtar, ajo jo vetëm shërben si frenim në përpjekjet e frymës fetare amerikane drejt Lindjes Ortodokse, por bën edhe përfitime të mëdha në favor të saj, duke e drejtuar këtë frymë në gjirin e kishës së saj, si përfaqësuesi i vetëm i katolicitetit të vërtetë. Gjatë shekullit të kaluar, ai ka arritur sukses të jashtëzakonshëm në këtë drejtim dhe ka bërë jo vetëm blerje të mëdha aktuale, por gjithashtu ka marrë një rëndësi të madhe shoqërore, e cila përfaqëson një garanci për suksesin e ardhshëm. Udhëheqësi i Partisë Socialiste në Nju Jork, Justus Schwab, është një emigrant gjerman dhe "klubi i tij revolucionar" është një dyqan birre të mjerë dhe të pistë në një pjesë të pistë të qytetit. Për veçoritë specifike të fesë amerikane, shihni librin tonë: "Jeta jashtë shtetit", 1881. Është mbresëlënëse se gjatë shekullit të kaluar, jeta fetare në kishë është zhvilluar më fort se e gjithë popullsia e vendit. Sipas hulumtimeve të kujdesshme, në fund të shekullit të kaluar kishte më pak se 1950 kisha në vend. Meqenëse e gjithë popullsia atëherë ishte 3.5 milionë, kishte një kishë për çdo 1700 shpirtra. Sipas regjistrimit të fundit të vitit 1870, numri i përgjithshëm i kishave rezulton të jetë mbi 72.000, i cili, me një popullsi prej 38.000.000 banorësh, jep një kishë për çdo 529 shpirtra. Me fjalë të tjera, ndërsa popullsia u rrit 11 herë, numri i kishave u rrit gati 37 herë. Rishikimi i Amerikës së Veriut, janar 1876 f. 23. Gjendja e fesë së popullit amerikan mund të përcaktohet nga një fakt tjetër, përkatësisht numri i vendeve në kisha. Sipas statistikave, nga popullsia, me përjashtim të të miturve, të sëmurëve dhe të moshuarve, njerëzve që merren me punët e shtëpisë dhe kujdesen për të sëmurët, punonjësit në hekurudha, anijet, omnibusët dhe vende të tjera që kërkojnë një prani të domosdoshme në punë, vetëm 58 për qind mund të jenë të pranishëm në shërbimet hyjnore. Dhe numri i vendeve në kisha është mjaft i mjaftueshëm për këtë numër. Sipas regjistrimit të vitit 1870, popullsia e vendit ishte 38.558.371 njerëz, dhe numri i vendeve në kisha ishte 21.665.062, d.m.th., jo më shumë se 55 për qind. Kështu, vetëm 3 për qind nuk kishin vend të përgatitur në kisha. Në vitin 1860, kur popullsia ishte më e vogël, numri i vendeve në kisha pothuajse u rrit në shifrën e kërkuar. Popullsia ishte 31,443,321, dhe numri i vendeve 19,128,751, pra për 57 për qind të popullsisë. Dhjetë vjet më parë, pikërisht në vitin 1850, numri i vendeve ishte edhe më i madh se nevoja. Popullsia përbëhej nga 23.191.876 shpirtra dhe vendet në kisha ishin 14.234.825, kështu që këta të fundit përbënin 61 për qind të popullsisë së përgjithshme. Shih Dale, Impressions of America, 190-191 New-York, 1879. “Rënia e dukshme e proporcionit të vendeve në kisha gjatë dekadave të fundit shpjegohet me faktin se gjatë kësaj kohe emigracioni i jashtëm mbërriti në masa kaq të mëdha, saqë veprimtaria e ndërtimit të kishave nuk mund të vazhdonte në asnjë mënyrë me të dhe për këtë arsye mbeti pas rritjes së njerëzve. Bancroft, Historia e Shteteve të Bashkuara të Amerikës, vëll. Kapitulli I IX, f, 293, etj. Botim i njëqindvjeçarit, Boston dhe 876. Nju Jorku, për shembull, u themelua nga holandezët dhe që nga koha e themelimit e deri më sot ka qenë porti kryesor ku ka mbërritur emigracioni me karakter dhe besim të ndryshëm. Popullsia e saj tani ka një karakter plotësisht kozmopolit, dhe megjithatë vula e puritanizmit qëndron ende në natyrën e fesë së popullsisë së saj. Shih librin tonë "Jeta jashtë shtetit" 1881 Një shekull më parë, shoqëritë kryesore fetare në falsitetin e tyre qëndronin në rendin vijues: Kongregacion (puritan), baptist, anglikane, presbiterian, luteran, gjerman i reformuar, holandez i reformuar dhe katolik romak. Sipas regjistrimit të vitit 1870, ata ishin tashmë në rendin e mëposhtëm: Metodist, Baptist, Presbiterian, Katolik Romak, Kristian, Luteran, Kongregacion dhe Protestant-Episkopal (Anglikan). Ky renditje bazohet në numrin relativ të kishave që i përkasin një komuniteti të caktuar. Duke gjykuar nga numri i vendeve në kisha, rendi do të mbetet i njëjtë për katër të parat, por kongregacionistët dhe episkopalët do t'i kalojnë luteranët dhe të krishterët. Duke gjykuar nga vlera e pasurisë së kishës, Kisha Katolike Romake do të renditej e dyta dhe Kisha Episkopale e pesta. Nëse më në fund gjykojmë nga numri i anëtarëve të përfshirë në komunitete, atëherë Metodizmi dhe Katolicizmi Romak do të jenë të parët. Ky rend vazhdon deri në ditët e sotme, përveç në lidhje me vlerat e pasurisë, në të cilën Kisha Katolike Romake, sipas supozimit të përgjithshëm, në regjistrimin e vitit 1880 duhet të zërë vendin e parë. Diman, Feja në Amerikë 1776–1876. Rishikimi i Amerikës së Veriut, vëll. CXXII, fq. 22–23. Almanak Amerikan për 1881, faqe 46. Ndërveprimi i paraqitur i forcave, të cilat gradualisht vendosën llojin aktual të religjiozitetit amerikan, është plotësisht në përputhje me procesin e zhvillimit historik të mendimit teologjik në vend. Tre faza të dallueshme dalin në zhvillimin e kësaj të fundit. Faza e parë, që përkon me dominimin ekskluziv të puritanëve, përfaqëson një periudhë të mendimit spekulativ, kur teologjia ishte e zënë ekskluzivisht me pyetje të mëdha rreth marrëdhënies së njeriut me Zotin. "Çdo mendje që mendon u përpoq të depërtonte në misteret që edhe engjëjt dridhen kur soditin." Pyetjet metafizike përshkuan gjatë gjithë jetës dhe në shkollat ​​e mesme logjika konsiderohej shkenca kryesore. Mendimtari tipik i kësaj epoke ishte Samuel Hopkins. Kur emigracioni evropian - gjerman dhe irlandez - u intensifikua, elementi i ri fetar që ata futën ndikoi në mendimin teologjik të vendit dhe ai hyri në fazën e dytë - moralisht praktike. Në vend të pyetjeve metafizike të mëparshme spekulative, mendimi mori pyetje moralizuese dhe e pa idealin e tij në zbatimin e të vërtetave të ungjillit të dashurisë dhe vëllazërisë në marrëdhëniet e njerëzve. Përfaqësuesi i kësaj faze të dytë ishte Channing, i cili ishte apostulli i vërtetë i humanizmit kristian, ndikimi i të cilit u shpreh në faktin e madh të emancipimit të skllevërve. Faza e tretë, e cila, megjithatë, ende nuk është zhvilluar në një tip përfundimtar, filloi pas Luftës Civile dhe ndihet në prirjen drejt zhvillimit të një ane estetike apo romantike në fe. Kjo është një bazë estetike dhe ndikimi i saj reflektohet kudo, madje edhe në sekte të tilla që deri atëherë mohonin me fanatizëm çdo element estetik në adhurim. Kjo prirje shprehet në zhvillimin e arkitekturës së kishës, zhvillimin e disa ritualeve dhe dekorimet e ndryshme të vendeve të kultit. e mërkurë Rishikimi i Amerikës së Veriut vëll. CXXII, fq. 42–46. Në një artikull mbi predikimet e botuara së fundmi të predikuesit të famshëm amerikan Rudder, kritiku thotë: "Në vëllimet e shumta të predikimeve që dalin nga shtypi në kohën e tanishme, gjëja më e shquar është tendenca për të shmangur pikat e diskutueshme midis sekteve dhe partive dhe për t'u ndalur në parime që përmbahen njëlloj nga të gjithë". N. Y. Times, 11 prill 1881. Mër. Rishikimi i Amerikës së Veriut, janar 1871 Art. "Feja në Amerikë 1776-1876". Autori i ditur i një traktati filozofik mbi fenë në Amerikë gjatë shekullit të kaluar thotë: "Impulsi mbizotërues i fesë amerikane, sipas idesë së përgjithshme, është copëzimi në një larmi të pafund sektesh. Por asgjë nuk mund të jetë më e sigurt nga një rishikim i historisë sonë fetare sesa forcimi gradual i një prirjeje në një drejtim krejtësisht të kundërt. Vërtetë, pluraliteti i të gjitha mendimeve dhe sekteve është një fakt i lirë, shprehja e të gjitha sekteve në një vend. Një rezultat i tillë nuk është për t'u habitur, por shumica e komuniteteve të vogla janë vetëm valë në sipërfaqen e një rryme, të cilat shfaqen për momente dhe më pas zhduken përgjithmonë në format e tyre më të neveritshme, ato janë thjesht ekskretenca shoqërore që lindin kryesisht nga burime të huaja, pasi regjistrimi i popullsisë (1870) është i prirur të jetë i ndarë në shumë. të përqendruara nën disa lloje të mëdha emërtimesh. Kjo preferencë konservatore nga ana e shumicës dërrmuese të një rendi të qëndrueshëm kishtar është ndryshimi kryesor dhe i padyshimtë midis jetës sonë fetare. Sido që të ketë qenë tendenca në periudhën e mëparshme, aktualisht është e padiskutueshme në këtë drejtim”. Diman, “Religion in America 1776–1876”, f. në Rishikimin e Amerikës së Veriut vëll. CXXII, f. 31. Cp. N. Y. Herald, 12 shtator 1860. MacDonald, përfaqësuesi britanik i Konferencës Episkopale në Cincinnati, në raportin e tij thotë se "Metodizmi është në thelb kisha kombëtare në Amerikë". Art. "Metodizmi amerikan siç shihet nga një anglez". Karakteristika e tij e jashtëzakonshme është se lindi nga parëndësia dhe në një shekull arriti të zërë një pozitë udhëheqëse në vend midis besimeve fetare, duke u rritur dhe zgjeruar në kurriz të besimeve të tjera. Kur konferenca e parë Metodiste u mblodh në Baltimore në 1784, ata kishin vetëm 60 predikues, që adhuronin në hambare dhe nën mbulesën e qiellit, dhe me regjistrimin e vitit 1870 Metodizmi kishte tashmë 25,000 organizata famullitare me pronë kishtare prej 70,000,000 dollarë. Rishikimi i Amerikës së Veriut, janar 1876, b. 25 Galaktika për vitin 1868. Bota Katolike, vëll. VIII f. 145. Kisha jonë është e destinuar të jetë kisha e së ardhmes në vendin tonë, thotë Kisha Episkopale. Është një kishë e themelimit dhe e origjinës apostolike, me një besim të pastër, të pakorruptuar, me një hierarki të autorizuar siç duhet, me fjalën dhe sakramentet e Ungjillit dhe, nëpërmjet tyre, me të drejtën për të komunikuar hirin hyjnor, pa të cilin të gjitha do të ishin fjalë dhe forma të pavlefshme. Çfarëdo që mund të thuhet për të tjerët, nuk mund të mohohet se e gjithë kjo është e vërtetë në lidhje me kishën tonë. Ne nuk konstatojmë se e gjithë kjo, në veçanti, vlen për ndonjë kishë tjetër në këtë vend përveç tonës.” Churchman, i datës 25 korrik 1868. Hecker, Kisha Katolike në SHBA f. 22. "Ndikimi i madh popullor i Metodizmit, sipas shkrimtarit amerikan, qëndron në shndërrimin e tij të guximshëm nga teologjia e arsyes në teologjinë e ndjenjës". Rishikimi i Amerikës së Veriut, janar 1876 f. 26. Shih "Kushtetuta e miratuar në Konventën e Përgjithshme në Filadelfia, tetor 1789". Zakonisht vendoset në shtojcën e revistave të konventave të përgjithshme trevjeçare. Shih, për shembull, Journals of General Convention për 1868, 1871, 1874 dhe 1877. "Revolucioni i dha kësaj kishe një goditje të rëndë. Ajo u reduktua në pothuajse të parëndësishme; shumë e dëshpëruan mundësinë e vazhdimit të ekzistencës së këtij komuniteti, përveçse në lidhje me shtetin." Rishikimi i Amerikës së Veriut Vol. CXXII. fq. 18. Në kongresin e përgjithshëm të vitit 1853, shumë përkujtimore të këtij lloji u dorëzuan nga përfaqësuesit më të shquar të Kishës Episkopale. Më pas ato u mblodhën dhe u botuan në një libër të veçantë nga Peshkopi Potter në 1857 me titullin: "Fletët përkujtimore", por më pas u zbulua se ky libër ishte i dëmshëm për kishën dhe të gjitha kopjet e tij u shkatërruan, kështu që ne përdorim vetëm ekstraktet prej tij të bëra në Fjalën Katolike, vëll. VII, në artikullin “Kisha për të Ardhmen”. Kjo ëndërr shkon si një shirit i kuq në të gjithë literaturën gazetareske dhe historike të katolicizmit romak në Shtetet e Bashkuara. "Ideja e papajtueshmërisë së katolicizmit romak me përparimin mendor dhe rrjedhën e qytetërimit modern nuk është askund më e përhapur se sa në Amerikë. Libri i famshëm i Draper është një shprehje e pikëpamjes së përgjithshme amerikane të katolicizmit romak. Pamfleti i mërkurës – Roman Catholicism in the U, S. New-York 1879. Catholic, Vol. II, World. Vct. Roma ose Arsyeja Artikujt e fundit përbëjnë një përgënjeshtrim të pikëpamjeve popullore. Kjo ide është zhvilluar me plotësi të veçantë në esenë e Thompson: “The Papacy and the Civil Power” New-York 1879. Sl. gjithashtu katolicizmi romak në SHBA veçanërisht ch. VI; Rishikim Dyjavor, Jan. 1876 Art. “Rreziku katolik në Amerikë”, etj. Bota Katolike, vëll. VIII, fq 149, 150. Fragmente nga Dokumentet Përkujtimore në Kishën Katolike të së Ardhmes. World Vol. VII, art. Kisha e së Ardhmes. Bota Katolike, vëll. V, r. 64, Art. Ritualizmi. Ne personalisht duhej të ndiqnim shërbesat e adhurimit në kishat rituale dhe të vëzhgonim tiparet e saj. Përshkrimi i njërës prej kishave rituale, domethënë Shën Albanit, botuar në Catholic World Vol. V, art. Ritualizmi. Fjala Katolike, vëll. VIII, f. 830, V, f. 57. Në shtetin e Nju Jorkut ekzistojnë disa “vëllazëri” rituale të karakterit monastik. New-York Times 16 nëntor 1868, rishikim editorial Në këtë prezantim, ne përdorim një raport stenografi të botuar në gazetën më të mirë dhe më serioze, New-York Times, për vitin 1868. Në numrat e 28 shtatorit, 6, 9 dhe 30 tetorit dhe 16 nëntorit. N.Y. Times, 28 shtator 1808. Ky qëndrim padyshim vlen veçanërisht për Episkopalizmin Amerikan, i cili si rrjedhojë mori emrin e një feje aristokratike. Në Amerikë mund të takosh shumë njerëz që janë shumë të devotshëm dhe fetarë, por që nuk i përkasin asnjë feje, duke e konsideruar veten përgjithësisht të krishterë. Ne personalisht njohim disa persona të ngjashëm, disa prej të cilëve janë të respektuar dhe më shumë se të moshuar. Ky impersonalitet fetar u shpreh edhe në një bashkësi të veçantë, të ashtuquajtur. “Të krishterët”, e cila nuk njeh asnjë formë rrëfimi për vete. New-York Times, 28 shtator 1868 Fjalët përmbyllëse të Leksionit të Parë të Dielën, 27 Shtator N.Y. Kohët e 28 shtatorit 1868 N. York Times, 6 dhe 30 tetor 1863. N.Y. Times, 30 tetor 1868. Lidhur me këtë qëndrim, kritiku katolik romak thotë: “Jemi të befasuar me deklaratën e Dr. Ewer se kisha greke nuk ka kult ndaj Shën Mërisë së Virgjëreshës, si rezultat i së cilës shumë anglikanë, si Pusey, që kundërshtojnë kishën romake për shkak të këtij kulti, kërkojnë komunikim me grekët skizmatikë; por mes tyre ky kult nuk është i ngjashëm me një kishë të tillë latine. Bota Katolike, vëll. VIII, f. 520. Duhet pasur parasysh se kjo tirade është shkruar në vitin 1869 dhe për rrjedhojë pas shpalljes së dogmës së ngjizjes së papërlyer nga Kisha Romake. N.Y. Times, datë 30 tetor 1868. Duke zbatuar teorinë e tij ndaj protestantizmit, Ewer thotë kalimthi: Supozoni se degët individuale të kësaj peme priten herë pas here dhe vendosen rreth pemës më të madhe në vazo me ujë. Duke qenë pa rrënjë, më të prerët prej të gjithëve kanë vdekur; Ndërkohë, ata që janë prerë së fundmi manifestohen ende nga një jetë mashtruese dhe së shpejti do të thahen e do të vdesin. Këto degë të prera, që qëndrojnë pa trung ose rrënjë rreth një peme të gjallë, do të ishin simbole të përshtatshme për sektet protestante.» Aktualisht është rektor i Kishës Episkopale të Shën Ignatit në Nju Jork dhe herë pas here vazhdon predikimin e tij për "kërkimin e kishës katolike" N. Y. Nr. 50 West, rruga 40. Një tjetër eksponent jo më pak i fuqishëm i këtij kërkimi për "katolicitetin" është Dr. New-York Times, 28 shtator 1868. Shihni "Fillimet" e Kishës Episkopale të Reformuar në organin e saj, Regjistruesin Episkopal. datë 16 prill 1861. Parimet u zhvilluan në 1873. Bota Katolike, vëll. VIII, f. 470. Shih Journal of Proceedings of the General Convention of the Protestant Episcopalian Church in 1868. Shtojca IV, f. 427. Journal of Proceedings, 1868, f. 428. Journal of Proceedings, 1868, f. 43 Journal of Proceedings, 1868, f. 430 Journal of Proceedings, 1868, f. 160 Journal of Proceedings, 1868, f. 196 Shih Journal of Proceedings of the General Convention 1874. Shtojca, f. 556. Bota Katolike Vëll. VIII, mendimet përmbyllëse të artikullit “Kisha e së ardhmes”. Vetë autori i panjohur i artikullit (me të gjitha gjasat redaktori i revistës Hecker) e llogarit veten ndër kërkuesit e tillë të së vërtetës që më në fund e gjetën atë në gjirin e katolicizmit romak. Nga ky personazh dallohen veçanërisht një sërë artikujsh të Barnabit Toldini, të botuara në vëllimet XX dhe XXI të Botës Katolike me titull: "E ardhmja e Kishës Ruse". Ndër artikujt e tjerë të shumtë të të njëjtit lloj, do të përmendim artikujt e mëposhtëm: Kisha Anglikane dhe Greke (Vëllimi II); Anglikanizmi dhe skieme greke (ibidem); Patriarkana e Kostandinopojës (vëll, III); skizma greke (vëll. X); Anglikanizmi i së tashmes (Vëll. XX), etj. Kleri rus. Nga princi Gagarine. Për të popullarizuar këtë libër, revistat katolike romake botuan gjithashtu disa artikuj që shpjegonin dhe konfirmonin trillimet e autorit. Shih p.sh. Fjala Katolike Vëll. XV, art. Kleri rus. Titulli i vërtetë i librit është “Kisha Ruso-Greke, nga një ish-banor në Rusi”. Bota Katolike, në shënimin e saj biografik (Vëll. I), thotë sinqerisht se është shkruar për të treguar absurditetin e nxitimit të Episkopalëve drejt Lindjes. Literatura biografike e këtij lloji është e gjerë dhe, përveç monografive individuale, përfshin një seri të tërë esesh revistash. Nga libra të veçantë, ne do të theksojmë biografinë shumë të përhapur të Princit Golitsin Brownson, Jeta e princit Demetrius Gallitzine, New-York 1872 Artikuj të të njëjtit lloj u botuan në Botën Katolike: Madame Swetchine. Catholic Worth, vëll. VIII, art. Konventa e Përgjithshme e Kishës Episkopale Protestante, f. 467. Bota Katolike, po aty, f. 467. Bota Katolike, vëll. XV, r. 510. Bota Katolike, vëll. XX, f. 468. Bota Katolike, vëll. XX, f. 471 Ne përdorim tekstin në anglisht të këtij mesazhi në Revistën e Procedurave të Konventës së Përgjithshme të 1874, Shtojca X. Journals of Proceedings 1874, Shtojca X, f. 545–546 Ju mund të jeni të interesuar në: