Религиозное состояние американского народа и искание им истинной Церкви

I. Acum și acum două secole. Primii civilizatori ai Americii de Nord. indienii. Caracteristicile vieții lor sociale și de zi cu zi. Starea lor mentală, morală și religioasă Din punct de vedere religios, poporul american prezintă un subiect de studiu profund interesant, o dovadă de nerefuzat a adevărului că nevoia religioasă stă în însăși natura spiritului uman și este la fel de eternă ca și spiritul uman. Despărțiți de centrele istorice antice ale credințelor religioase de un ocean imens, acești oameni nu numai că nu și-au suprimat instinctele religioase, ci, dimpotrivă, au primit în ele o dezvoltare pe care majoritatea popoarelor europene nu o au în prezent. În timp ce acesta din urmă, obosit de proza ​​cotidiană de secole, a cedat în fața scepticismului rece și lipsit de suflet care corodează organismele oamenilor, poporul american, plin de viață și pasiune tinerească, este devotat cu abnegație dezvoltării sale interioare - în toate puterile și funcțiile sale, atât în ​​relațiile politico-sociale, cât și religios-morale. Încă de la începutul istoriei lor, mutându-se într-o țară sălbatică necunoscută, acest popor a fost nevoit să renunțe la tradițiile seculare ale Lumii Vechi, dezvoltate printr-un proces istoric complex și constrângând adesea exercițiul liber al forțelor populare sau îndreptându-le către activități inutile. A dat față în față cu natura și a trebuit să lupte doar cu ea pentru a-și asigura existența. Această luptă puternică a dezvoltat în el energia și autoajutorarea, a egalat echilibrul forțelor sale, și-a echilibrat natura fizică cu cea spirituală și de aici a dezvoltat acel minunat tip de persoană echilibrată care pare să fie americanul. Echilibrul forței mentale și fizice este cea mai caracteristică trăsătură a poporului american. Datorită ei, el este străin de extreme în gândire și viață și, în acest sens, se apropie cel mai mult de tipul de persoană perfectă a tuturor popoarelor. Această caracteristică îl deosebește clar de popoarele europene. Datorită tocmai acestui echilibru în natura sa fizică și spirituală, ea reprezintă în mod necesar un tip de dezvoltare națională general echilibrată. În Lumea Veche, dezvoltarea populară decurge printr-o centralizare limitată, astfel încât geniul poporului este concentrat în primul rând într-un grup restrâns de clase superioare și acolo ajunge la cea mai înaltă manifestare și dezvoltare, în timp ce masa generală a poporului rămâne în inerția ignoranței întunecate. În Statele Unite, dimpotrivă, geniul poporului este distribuit mai mult sau mai puțin uniform în întreaga masă a poporului; dar datorită faptului că se răspândește în lățime, nu mai ajunge la o asemenea înălțime ca în Europa. Poporul american are numeroși artiști și poeți care, în special, dau semne indubitabile ale unui mare geniu național, dar cu toate acestea acest geniu în ei nu are forța puternică care distinge geniul poeților și artiștilor europeni de primă clasă. Este plin de gânditori care filosofează, iar cei mai buni dintre ei dobândesc o putere remarcabilă a gândirii transcendentale; dar, în același timp, ei nu au acea sferă puternică și liberă a gândirii filozofice care îi deosebește pe marii filosofi ai Europei. În ceea ce privește gândirea rafinată și zborul liber al geniului uman, poporul american se situează, fără îndoială, în spatele principalelor națiuni europene și nu a produs încă astfel de genii care ar putea avea o importanță universală în domeniul gândirii pure sau al creativității poetice. Dar, pe de altă parte, nu are rival în Lumea Veche în raport cu acea gândire practică sănătoasă, care este adesea mai rapidă și mai potrivită cu adevărata esență a subiectului decât gândirea cea mai rafinată și abstractă. Este puțin interesat de întrebările abstracte ale existenței umane care privesc gândirea europeană, dar urmărește cu profund interes descoperirea practică a acestora în istorie și în aceasta găsește un răspuns clar la nevoile gândirii sale. Prin urmare, în timp ce în Europa gândirea este într-un flux constant și experimentează crize periodice de pasiuni extreme, gândirea americană urmează fără probleme calea dezvoltării continuu progresive. Și, în plus, în timp ce gândirea europeană în cei mai înalți reprezentanți ai săi puternici ei zbor este complet despărțită de viață, pierzându-se în culmile transcendentale ale speculațiilor cețoase, gândirea americană merge întotdeauna doar înaintea vieții, iar aceasta din urmă, având ghidul său accesibil, își direcționează ușor și liber cursul după instrucțiunile sale. Această atitudine de gândire față de viață este evidentă în toate relațiile poporului american. Sunt cei mai liberi oameni din punct de vedere politic, dar în același timp sunt cei mai conservatori oameni. Ideile utopice ale gânditorilor europeni extremi îi sunt străine și le tratează cu disprețuire calm ca pe o himeră bolnavă care împiedică dezvoltarea sănătoasă a vieții practice. Așadar, socialismul, de care se înfioară statele europene, nu are absolut nicio bază pentru el însuși în rândul poporului american și târăște o existență mizerabilă în colțurile murdare ale emigrației germane 1 . Ei sunt cei mai educați oameni din lume, dar educația lor trebuie măsurată mai degrabă în lățime decât în ​​înălțime, iar cursul colegiilor sale superioare nu poate fi egal cu cel al universităților europene. În plan social, el nu cunoaște diviziunea generică de clasă și un domeniu larg de activitate este deschis omului în toate sferele vieții, pe care numai el îl poate realiza cu ajutorul abilităților și talentelor sale interne; dar în același timp, odată ce o persoană a atins o poziție, aceasta este înconjurată de aceeași onoare și avantaje sociale care sunt asociate în Lumea Veche cu poziții consolidate istoric. În fine, din punct de vedere religios, ei sunt cei mai liber-gânditori, dar libera-gândirea lor găsește în același timp limitări în conservatorismul general al caracterului său și, prin urmare, nu cunoaște asemenea extreme de care liber-gândirea religioasă din Europa este indisolubil legată. Libertatea lui religioasă este o liberă gândire creștină și nu depășește limitele adevărurilor creștine pozitive. Raționalismul european este la fel de străin poporului american pe cât îi este socialismul european 2 . Ca urmare a dezvoltării armonioase a forțelor fizice și morale la poporul american, există astfel o dispoziție mentală care constituie un anumit tip de mediocritate. Dar această mediocritate nu trebuie înțeleasă în sens european. Ea nu constituie o slăbiciune a forțelor productive, ci este tocmai rezultatul acțiunii lor sănătoase de autolimitare. Americanii sunt oameni destul de tineri. Forțele sale productive se remarcă prin toată prospețimea și strălucirea tinereții. Gândul din el funcționează cu o energie uimitoare, iar practica percepe rezultatele muncii mentale cu pasiune. Așadar, dacă folosim termenul de mediocritate pentru a-i desemna caracterul, atunci ar trebui înțeles în sensul acelei stări sănătoase a corpului, care, cu toată fulgerarea forțelor vitale în ea, constituie cea mai sigură garanție a moderației funcțiilor sale. Un organism bolnav sau dezordonat este întotdeauna mai predispus la excese și hobby-uri decât un organism sănătos, care, datorită dezvoltării sale normale, este mai supus cerințelor legitime de natură moderată în orice. Drept urmare, în ciuda limitărilor externe, natura americană este în plină desfășurare cu activitatea internă. Forțele sale, fără a depăși limitele moderației, manifestă o energie exuberante în aceste limite și, prin urmare, nivelul general al activității vieții în ea este mult mai mare decât nivelul mediu care poate fi întâlnit în Europa. Poporul american, străin de utopiile politice, este în același timp devotat cu pasiune sistemului politic existent. Același lucru este valabil și în termeni religioși. Străin de raționalismul distructiv european și de scepticismul amețitor, poporul american este devotat cu energie tinerească adevărurilor creștine pozitive. Nivelul caracterului său religios este la fel de înalt ca nivelul conștiinței sale politice. Credința sa religioasă și independența politică constituie cele două elemente principale ale vieții sale, iar în ele trăiește, se mișcă și își are în principal ființa. Credința religioasă pentru el este idealul suprem, sistemul său politic este viața lui reală. Dar, așa cum în fiecare organism tânăr idealul are mai multă vitalitate și atractivitate decât realitatea, tot așa în poporul american credința sa religioasă are o vitalitate și mai mare decât viața sa politică. Poporul american își datorează însăși originile zelului religios. „Părinții pelerini”, așa cum oamenii îi numesc cu respect pe primii coloniști ai Americii, s-au mutat pe continentul nou descoperit și au fost îndemnați să facă acest lucru de zelul lor religios. Ei erau gata să îndure toate pericolele călătoriei pe ocean și să se expună tuturor dificultăților neprevăzute în noul ținut doar pentru a-și menține credința. Iar la sosirea pe continentul american, primul lor gând a fost întemeierea „împărăției lui Dumnezeu” pe pământ, o astfel de ordine a vieții care ar fi o expresie completă a credințelor lor religioase. Ei erau atât de impregnați de spiritul religios încât principiul teocratic, aproape în severitatea sa din Vechiul Testament, a stat la baza vieții lor comunitare. Aceasta a fost o extremă și se explică prin poziția excepțională a puritanilor. Ca atare, nu a putut supraviețui în timpul dezvoltării istorice ulterioare. De-a lungul timpului, în țară au început să sosească diverse naționalități, aducând cu ele o varietate de credințe morale și religioase. Prin stabilirea printre puritani, coloniștii de diferite credințe au făcut imposibilă continuarea regimului teocratic în toată severitatea sa inițială și, prin urmare, a început în mod natural să cedeze altor influențe. Populația originală americană era formată din puritani englezi și olandezi. În timp ce primii erau reprezentanți ai unui regim religios aspru, fanatic, cei din urmă au adus cu ei o liberă gândire religioasă care, întărită de elementul german ulterior, a devenit o contrapondere importantă a exceselor teocratice. Interacțiunea acestor elemente constituie caracterul actual al religiozității poporului american. Tensiunea sistemului religios puritan era atât de mare încât, atunci când se confrunta cu un element opus, nu putea decât să-și piardă suficient pentru a-și limita manifestările extreme. Pe de altă parte, gândirea liberă a elementului olandez-german nu a fost atât de mare încât să poată rezista atunci când s-a confruntat cu entuziasmele puritane și, prin urmare, a fost în mare măsură subordonată puritanismului. Prin urmare, nivelul mediu de religiozitate ar putea fi doar un nivel la care religiozitatea, deși afișând trăsăturile unei gândiri libere moderate, are un caracter predominant de puritanism. Acest personaj caracterizează religiozitatea modernă a poporului american. În special, el este înclinat către liber-gândirea religioasă, dar în același timp puritanismul este elementul dominant chiar și în astfel de localități în care ne-am aștepta la o predominanță a elementului opus 5 . Evident, puritanismul, ca bază a întregii viziuni asupra lumii a primilor coloniști americani, a prins până acum rădăcini pe pământul american și chiar a fost întruchipat în instituțiile politice, încât pentru coloniștii următori a început să apară ca principalul spirit al vieții americane și, prin urmare, ei, ca noi nou-veniți, au trebuit să se supună în mod necesar lui ca stare dominantă, în ciuda faptului că comunitatea puritanismului avea de multă vreme pierderea religioasă. pozitia in tara 6). Emigrarea ulterioară, până în prezent, nu a produs schimbări semnificative în această stare generală. Valurile de emigrare europeană, în ciuda diversității lor externe, se dizolvă rapid în marea populației native americane, iar spiritul puritanismului încă plutește peste el. Eterogenitatea elementelor de emigrare, deși subordonată dispoziției predominante, și-a exercitat totuși o influență proprie asupra stării acestei dispoziții. Lăsat în voia sa, puritanismul avea o tendință puternică și putea degenera într-un sistem sec, dur și lipsit de viață de cunoaștere teologică, fără sentiment vital, uman. Emigrația europeană, cu diversele ei presiuni asupra lui, i-a netezit constant trăsăturile prea dure și colțoase și a revărsat în formele sale uscate fluxuri dătătoare de viață de sentiment religios individual. Starea religioasă generală a poporului american se formează din combinarea organică și auto-reținerea diferitelor elemente. Așa cum masa populației americane actuale este formată din elemente de tot felul de naționalități așezate pe cadrul inițial al rasei anglo-saxone, tot așa starea religioasă generală a acestei mase este o varietate de trăsături îmbinate sub o acoperire comună a puritanismului. Întrucât principalele componente ale emigrației din ultimele decenii sunt coloniștii germani și irlandezi, aceste naționalități au o influență puternică asupra caracterului cultural și religios al țării. Prin urmare, sub spiritul general puritan în religiozitatea poporului american, trăsăturile individualismului religios german și ale romantismului religios irlandez apar deosebit de clar. Prin ciocnirea unor elemente atât de disparate, religiozitatea americană ar putea dobândi același caracter echilibrat ca și poporul american în alte privințe. În ea, niciunul dintre cele trei elemente constitutive ale sale nu a putut primi o dezvoltare extremă, nici puritanismul sever, nici individualismul germanic extrem, nici romantismul celtic vag. Toate aceste trei elemente sunt echilibrate între ele. Acest echilibru explică toate trăsăturile esențiale ale vieții religioase a poporului american. Datorită nivelului general ridicat de vitalitate la tinerii americani, sentimentul lor religios se caracterizează și prin activitate viguroasă și prospețime tinerească. El nu are acea oboseală și totuși a simțirii care se remarcă la popoarele bătrâne ale Europei și se manifestă sub forma indiferenței sau a scepticismului. Nevoile sale religioase sunt puternice și persistente și le satisface deschis și entuziasmat. Individualismul german aduce în acest sentiment conștiința personală critică de sine și dă sens logic credinței, ridicând-o astfel la nivelul unei conștiințe de sine religioase distincte. Romantismul celtic conferă credinței religioase o puternică colorare estetică, ridicând-o astfel deasupra sentimentului logic obișnuit. În cele din urmă, puritanismul, cu forma sa strictă, limitează dezvoltarea extremă atât a individualismului germanic, cât și a romantismului celtic și astfel le înfrânează în limitele adecvate, prevenind unilateralitatea în dezvoltare. Așa se explică faptul remarcabil că gândirea teologică a poporului american lucrează constant în domeniul adevărurilor religioase și totuși nu depășește niciodată limitele credinței – în regiunea întunecată a scepticismului și a negarei; sentimentul religios se distinge printr-o energie extraordinară și totuși rareori depășește limitele înțelegerii logice; sentimentul estetic joacă un rol important în cultul religios și, totuși, nu se transformă niciodată într-un exces de forme exterioare. Pecetea moderației se află pe toate aspectele vieții sale religioase 7 . Dacă rezultatul general al ciocnirii diferitelor elemente religioase a fost de a crea un echilibru în starea generală de spirit religioasă a poporului american, atunci, pe de altă parte, interacțiunea organică a unor astfel de elemente diferite era în mod necesar să producă o fluctuație și o mișcare constantă a forțelor religioase care compun această dispoziție. De aici apare acel ferment religios care constituie cea mai faimoasă și caracteristică trăsătură a religiozității americane. Forțele religioase ale poporului, regăsind reconcilierea în starea generală, nu se pot contopi într-o unitate indiferentă și, prin urmare, procesul de fermentare și asimilare este un rezultat firesc și necesar al acestei stări. Natura procesului de fermentare în sine este determinată de starea generală de religiozitate. Sentimentul religios al poporului american, așa cum am menționat mai sus, este caracterizat de o energie puternică. Oamenii sunt extrem de sensibili la interesele adevărului religios. El nu poate fi indiferent la diversele descoperiri ale adevărului religios. El tânjește după ea în forma sa neîndoielnică, incontestabilă, categorică. Prin urmare, fermentul religios în rândul poporului american este tocmai o căutare a adevărului religios. În ce măsură aceste condiții ale vieții sale religioase corespund dorinței oamenilor de a găsi adevărul religios? Americanii, atât prin însăși originea lor, cât și prin caracterul lor predominant actual, sunt un popor protestant. America de Nord însăși își datorează așezarea protestantismului, care, evitând opresiunea în Lumea Veche, și-a căutat libertatea de dezvoltare în Noua. Romano-catolicismul este încă o plantă exotică pe pământul american și abia începe să se aclimatizeze cu ea. Prin urmare, când luăm în considerare caracterul religios al poporului american în sensul propriu, trebuie să avem în vedere protestantismul ca formă generală de credință, ca principiu de bază al însăși religiozității sale. Prin urmare, răspunsul la întrebarea pusă poate fi găsit în definirea principiilor protestantismului și relația lor cu caracterul fundamental al poporului american. Protestantismul, ca sistem religios, se bazează pe două principii principale, din care se dezvoltă în mod logic tot conținutul său. Ca o negație a sistemului care a adus organizația exterioară a bisericii la suprimarea oricărei inițiative personale, el a început să învețe că biserica este doar o societate invizibilă și membrii nu pot fi uniți cu ea decât în ​​principiul cel mai general, și anume, numai prin credință, astfel încât oricine crede că a fost răscumpărat de Hristos să fie astfel membru al bisericii, oricare ar fi părerile sale private. În al doilea rând, spre deosebire de sistemul romano-catolic, care refuza individului propria sa participare la determinarea adevăratei doctrine, el a respins autoritatea bisericii și a hotărât că fiecare persoană, cu ajutorul propriei sale rațiuni, pe baza singurei scripturi sfinte, poate și ar trebui să determine care ar trebui să fie doctrina sa religioasă și codul său moral. Consecința logică și necesară a acestor principii a fost că fiecare persoană s-a dovedit a fi complet responsabilă pentru sine în materie de învățătură religioasă și morală. Negarea bisericii ca societate vizibilă și autoritate doctrinară i s-a opus individualismul extrem, în care întreaga povară a responsabilității cădea asupra individului, care singur trebuia să-și creeze propria mântuire prin propriile sale eforturi. Un astfel de sistem, privit din punct de vedere psihologic, corespunde caracterului național, care se distinge printr-o independență critică de gândire, preferând propria sa judecată originară oricărei autorități publice. Ea corespunde cel mai bine alcătuirii mentale a poporului german și de aici dezvoltării extreme a ideilor protestante în el, care în același timp sunt slab grefate pe popoarele romanice, care au o alcătuire mentală opusă. Dacă mântuirea ar depinde într-adevăr doar de credință, atunci conștiința umană ar putea fi ușor împăcată cu acest principiu de bază al protestantismului. Dar credința însăși, dacă are în sine vitalitate, trebuie neapărat exprimată într-o anumită formă, de care depinde, la rândul ei, respectarea mai mult sau mai puțin adevărată a ei. Datorită individualismului nelimitat, credința a trebuit să ia multe forme, într-un fel sau altul exprimându-și conținutul. Cu o asemenea diversitate, se pune firesc întrebarea care dintre aceste forme reprezintă expresia cea mai adecvată a unicului adevăr general al credinței. Cu puțină sensibilitate la adevărul religios, această întrebare nu este importantă și oamenii sunt mulțumiți de conținutul general al formularului. Dar cu energia puternică a sentimentului religios, el capătă o semnificație enormă. Oamenii caută o formă care să exprime mai deplin și cu adevărat credința pe care o conțin și nu se pot mulțumi cu o formă care, în opinia lor, nu este adecvată conținutului. Poporul american se distinge printr-o asemenea energie a simțirii și, prin urmare, fermentul religios din el, care constituie o trăsătură caracteristică a vieții lor religioase. În această căutare a adevărului, datorită principiului de bază al protestantismului, fiecare persoană este lăsată exclusiv pentru sine. Ea nu are pentru sine o autoritate atât de generală și de durată la care să poată apela pentru ajutor și pe decizia căreia să se bazeze. De aici gândirea religioasă trece prin multe forme și se află într-o continuă ezitare și îndoială cu privire la rezultatul muncii sale logice. Rezultatul acestui ferment este fragmentarea formelor religioase în care se manifestă religiozitatea americană. Această fragmentare în sine, împreună cu instabilitatea formelor, este o dovadă clară a eșecului individualismului de a găsi o formă care să exprime pe deplin adevărul. Nu poate exista decât o astfel de formă. Conștiința acestui adevăr poate găsi o contrapondere în individualismul mental, dar de îndată ce puterea individualismului mental nu este atât de dezvoltată încât să suporte greutatea responsabilității, atunci principiul protestantismului nu poate fi decât o povară pentru conștiința religioasă a oamenilor și, mai devreme sau mai târziu, va încerca să arunce această povară și să găsească un principiu mai compatibil cu caracterul său. Dacă comparăm aceste principii de bază ale protestantismului cu trăsăturile de caracter principale ale poporului american, se dovedește că, deși par să corespundă între ele, există o diferență semnificativă între ele. Caracteristica principală a personajului american, așa cum se arată mai sus, este o mediocritate sănătoasă, care este determinată de starea elementelor și forțelor autolimitante. Din cauza acestei mediocritati sănătoase, ca expresie a echilibrului de putere, caracterul american este străin de extreme. Este independent, dar în același timp iubește moderația. El nu va tolera nicio restricție externă, dar, în același timp, își impune astfel de restricții care în unele privințe par a fi o constrângere pentru un caracter mai puțin iubitor de libertate și le respectă cu o precizie uimitoare. Nicăieri disciplina nu atinge o dezvoltare atât de răspândită ca în America. În școli atinge nivelul de purtare militară și se aplică cu egală severitate atât instituțiilor masculine cât și feminine. Opinia publică nu are nicăieri o asemenea putere asupra indivizilor ca în acest pământ al libertății, iar încălcarea regulilor sociale stabilite este pedepsită cu o severitate nemiloasă. Atât din punct de vedere social, cât și mai ales religios, caracterul poporului american dezvăluie trăsăturile puritanismului strict, care dă totul o amprentă disciplinară strictă. Este clar că un astfel de caracter nu corespunde individualismului nemărginit reprezentat de protestantism, iar această discrepanță se dezvăluie clar în istoria dezvoltării conștiinței religioase a poporului american. Prima etapă a acestei dezvoltări a fost recunoașterea unei forme exclusive, neschimbabile de doctrină, în afara căreia totul a fost condamnat ca fiind rău și dăunător, iar sistemul însuși a fost ridicat la nivelul de autoritate bisericească infailibilă, deși aceasta era evident în contradicție clară cu principiile de bază ale protestantismului, care stau la baza acestui sistem. Așa a fost epoca domniei puritanismului original, pur, sever și exclusivist. De-a lungul timpului, din necesitate, acest sistem excepțional a trebuit să cedeze în parte noilor elemente străine care au adus cu ele trăsăturile liberei gândiri germane și ale sentimentalismului romanic. Această ciocnire a elementelor opuse a dus la o asemenea fluctuație a forțelor, încât, sub acoperirea generală vizibilă a puritanismului, adevăratul centru al conștiinței religioase s-a pierdut și a început fermentul religios. Conștiința religioasă era fragmentată, oamenii nu aveau un principiu călăuzitor comun al credinței și, bazându-se doar pe propriile forțe, s-au dedicat căutării adevărului religios. Odată cu intensitatea sentimentului religios, fermentul a fost puternic, secte au apărut și au dispărut, conștiința religioasă fie s-a intensificat, fie s-a slăbit. Din cauza inerției, procesul de dezvoltare centrifugă a atins punctul maxim; Sectele nu numai că s-au fragmentat în cele mai mici unități, dar au devenit și extrem de intoleranți unul față de celălalt. Polemicile confesionale subtile au devenit starea de spirit dominantă a predicării și a literaturii teologice. Acest proces și-a atins dezvoltarea extremă înainte de Războiul Civil, când în același timp a fost egalat în procesul de descentralizare politică. La acea vreme, țara era un amestec haotic de opinii religioase și politice. Când procesul de descentralizare politică a ajuns la dezvoltarea sa extremă, urmat de o criză care a dat direcția opusă conștiinței politice a poporului, această criză a reprezentat în același timp un punct de cotitură în conștiința religioasă a poporului. Lovitura grea a războiului a zguduit organismul poporului până la temeliile sale interne și un abis teribil s-a deschis în fața conștiinței oamenilor, la care au ajuns prin procesul de descentralizare. Parcă speriată de acest abis, conștiința oamenilor s-a întors brusc în direcția opusă și a început un proces rapid de centralizare. Cu un astfel de proces invers al conștiinței politice, nici conștiința religioasă nu ar putea merge în direcția anterioară. Criza și răsturnarea pe care le-a produs au surprins atât de profund viața interioară a oamenilor încât a avut un efect irezistibil asupra tuturor forțelor oamenilor și le-a dat tuturor o nouă direcție. Ideea unității lor naționale a început să devină mai puternică în rândul poporului, iar partidul politic care reprezintă începuturile descentralizării a început să scadă din ce în ce mai mult. În termeni religioși, noul proces s-a făcut simțit prin faptul că fermentul religios a început să slăbească, conștiința religioasă, obosită de căutarea zadarnică a adevărului bazată pe principiile individualismului, a început să își caute un sprijin mai puternic și mai de încredere și, prin urmare, micile secte au început să se grupeze în jurul unor comunități mai mari. Acest proces continuă până în zilele noastre. Semnele sale sunt, pe de o parte, mai puțină iritare confesională, astfel încât predicatorii ating doar ocazional diferențele confesionale și se ocupă în primul rând de adevărurile generale ale creștinismului 8 , iar pe de altă parte, de ideea în curs de dezvoltare a unității religioase 9 . În mod evident, conștiința religioasă devine din ce în ce mai obosită de fermentația inutilă și începe să tânjească la unitate, care ar putea oferi pace și sprijin de încredere conștiinței personale. Această sete se manifestă prin faptul că idealul unei „biserici unice viitoare”, care ar trebui creată dintr-un amestec pestriț de secte actuale, apare din ce în ce mai mult în fața conștiinței religioase a poporului american. În jurnalele religioase, această idee a jucat un rol important în ultimele decenii și oferă cea mai bună confirmare și revelație a procesului de centralizare religioasă pe care l-am conturat. Idealul „bisericii viitoare” este prezentat în mod natural diferit, iar fiecare dintre comunitățile religioase dominante în prezent presupune că este destinată să adune în jurul ei un creștinism divizat și împrăștiat și că va realiza în sine ideea unei singure biserici. Această revendicare este exprimată atât de principalele comunități protestante, cât și mai ales de Biserica Romano-Catolică. Dintre primii, metodismul și Biserica Protestantă-Episcopală sunt deosebit de importante. Metodismul reprezintă una dintre cele mai puternice comunități religioase de pe continentul american și, datorită unei anumite coincidențe a principiilor sale religioase cu intensitatea sentimentului religios din poporul american, este considerat de mulți o formă religioasă specific americană 10 . Cu atât mai de înțeles este pretenția de întâietate în rândul comunităților religioase americane din partea metodiștilor înșiși. Principalul organ metodist a publicat un articol detaliat pe acest subiect, al cărui autor spune că în succesele trecute ale metodismului și principiile sale fundamentale actuale stă un semn de superioritate finală asupra tuturor celorlalte comunități creștine și, prin urmare, este tocmai destinat să fie „viitoarea biserică” a întregii țări 11 . Corpul principal al Bisericii Episcopale, dimpotrivă, spune că metodismul și-a pierdut vitalitatea pură atunci când a fost despărțit de „biserica-mamă”, și de aceea nu poate satisface niciodată nevoile generațiilor viitoare; iar dacă vreo biserică este destinată să fie viitoarea biserică a țării, este doar Biserica Episcopală 12. La rândul său, romano-catolicismul proclamă cu încredere că viitorul țării este în mâinile ei și numai ea va conduce poporul american la unitate în religie și îl va face la fel de uni în sens religios pe cât sunt uniți în sens politic 13. Astfel, ideea unității religioase rătăcește vag în mintea poporului american, iar aceștia caută o biserică care, străină de unilateralitatea, poate, cu amploarea sa catolică, să-și satisfacă nevoile multiple. Poporul american are multe fațete prin însăși compoziția sa. S-a format și se formează încă din mai multe naționalități diferite, care sunt turnate anual în corpul său prin fluxul de emigrare. Include nu numai toate tipurile de popoare de pe continentul european, ci și triburile native primitive americane, negrii africani și mongolii asiatici. Toată această masă diversă este procesată încetul cu încetul într-un singur popor, formând un singur corp fizic și un singur spirit. Fuziunea unor elemente atât de diverse în caracterul american nu poate duce, evident, la unilateralitate. O astfel de natură nu poate fi decât cuprinzătoare, cu un echilibru de forțe atât în ​​natură fizică, cât și în natură spirituală. Prin urmare, în termeni religioși, el nu poate fi mulțumit decât cu o biserică care este la fel de multifațetă în catolicitatea ei, așa cum sunt oamenii înșiși. Are vreuna dintre cele trei biserici numite semne de o asemenea versatilitate catolica? Dacă ne întoarcem la metodism și luăm în considerare principiile sale de bază, atunci inconsecvența lui în sensul unei Biserici Catolice capabile să satisfacă conștiința religioasă a poporului american se va dezvălui imediat. Metodismul, prin însăși originea sa, este un fenomen nou în domeniul vieții religioase și, prin urmare, nu are în spate autoritate istorică. Constituie un protest împotriva formalismului mort al Bisericii Anglicane și, ca atare, este un fenomen artificial sau temporar și, prin urmare, nu are în sine elementele dezvoltării viitoare. Ca produs al protestantismului, este neapărat unilateral și nu are semne de catolicitate. Ca fenomen protestant, el este în același timp un copil al acelui individualism de care suferă conștiința religioasă americană și caută cu insistență mântuirea în principii mai durabile. Particularitatea metodismului din alte comunități protestante este că este o religie a sentimentului în tensiunea sa extremă 14 . În timp ce în alte credințe protestante domină individualismul rațiunii, creându-și mântuirea pe baza interpretării Sfintelor Scripturi, în metodism predomină individualismul simțirii, căutând mântuirea în realizarea extazului religios. A prins rapid rădăcini în rândul maselor americane, iar acest lucru se explică prin excesul de sentiment religios din poporul american. Dar prin acest principiu de bază, el nu poate avea un viitor în țară. Acum constituie religia maselor inferioare și, de altfel, a populației negre. Odată cu dezvoltarea acestor mase de oameni la gradul de echilibru dintre rațiune și sentiment, el va pierde tot terenul pentru el însuși. Este clar că metodismul nu poate fi „biserica viitorului”, ideea căreia fermentează în mintea poporului american. Biserica Episcopală pare să aibă pretenții mai mari la marea misiune religioasă de a uni poporul american într-un singur corp religios. Această biserică este o comunitate, care în nucleul ei este semnificativ liberă de neajunsurile generale ale protestantismului, și anume dezvoltarea extremă a individualismului. Ocupă mijlocul dintre protestantism și romano-catolicism, ca două sisteme opuse. Din această parte, pare să fie liber atât de extremele individualismului protestant, cât și de extremele opuse ale papismului roman și, prin urmare, este mai în concordanță cu caracterul echilibrat al poporului american. Dar o privire mai atentă asupra caracterului ei interior dezvăluie slăbiciunea ei semnificativă. Biserica Episcopală din Statele Unite este un descendent al anglicanismului și, prin urmare, se bazează pe aceleași principii pe care a apărut și există anglicanismul. Acesta din urmă, în esența sa, este un protest moderat împotriva papismului roman. Divorțat de cadrul său istoric, anglicanismul s-a trezit fără legătură cu trecutul său istoric și fără o bază definită în prezent. Ca urmare, a început să caute sprijin pentru sine în naționalism și a devenit biserica de stat a Angliei. Oricât de precară ar fi această poziție, el putea totuși, cu ajutorul statului, care l-a luat în grija sa, să se organizeze într-o comunitate independentă și să aibă o bază suficientă pentru existența acesteia. Ca biserică de stat, s-a mutat și pe pământul Lumii Noi. Dar odată cu declarația de independență a Statelor Unite, și-a pierdut singurul sprijin - în statul englez și s-a trezit într-o situație dificilă. Singurul rezultat pentru el a fost fie să-și dezvolte principiile protestante până la consecințele lor logice extreme și, astfel, să se cufunde în marea generală a fermentației protestante, fie, dimpotrivă, să se întoarcă la trecutul său istoric și să se reunească cu romano-catolicismul. Cu toate acestea, corpul său, deși creat artificial, a reușit să se echilibreze suficient între cele două extreme, astfel încât să nu se poată apleca complet într-o direcție sau alta. Părți din ea au căzut și au fost absorbite atât de protestantism, cât și de romano-catolicism, dar întregul organism a continuat să-și mențină existența. Simțindu-și slăbiciunea internă, anglicanismul, chiar și pe pământ american, a încercat să se bazeze pe stat. Dar din moment ce aici, datorită principiului separării dintre biserică și stat, el nu a putut deveni o biserică de stat în sensul englezesc, el a încercat totuși să devină strâns legat de stat prin forma adoptată de agenții guvernamentale din Statele Unite în organizația sa bisericească. În acest scop, Biserica Episcopală din America a încadrat o „constituție”, care face ca sistemul său organic să fie aproape identic cu sistemul politic al țării, cu această diferență, că nu are putere executivă corespunzătoare Președintelui Statelor Unite 15 . În această corespondență a organizației sale bisericești cu organizația politică a țării, ea găsește, fără îndoială, un sprijin considerabil, întrucât poporul american, ținând foarte mult în considerare sistemul lor politic, este mai favorabil și mai simpatic față de o biserică care are o organizație similară. Așa se explică faptul că și-a putut menține existența inițială pe pământul american și nu a pierit după ce și-a pierdut sprijinul în statul englez 16 . Dar pe lângă această trăsătură exterioară, Biserica Episcopală are și trăsături interne care îi conferă un avantaj față de multe alte comunități religioase din țară. În esența sa, este un compromis între protestantism și romano-catolicism. După ce a respins extremele sistemului papist, ea nu a mers în același timp la extrema opusă - individualismul protestant. Datorită naturii pozitive a rasei anglo-saxone, aceasta a luat forma unui protestantism moderat și s-a stabilit acolo. În Anglia, această formă a găsit sprijin în stat și, prin urmare, a devenit cu ușurință religia de stat. Dacă, pe de o parte, în această unire ea și-a găsit sprijin extern pentru ea însăși, atunci, pe partea interioară, o astfel de unire echivala cu o sclavie pentru ea, cu consecințele ei inevitabile ale slăbirii morale. În America, dimpotrivă, ea, neavând sprijin de stat, pentru autoconservarea ei, în mod necesar, trebuia să se bazeze doar pe principiile ei interne și în ele să caute sursa vitalității ei. Așa se explică faptul că Biserica Episcopală din Statele Unite se remarcă printr-o vitalitate mult mai mare în comparație cu anglicanismul. Dar aceasta, la rândul său, duce la o nouă consecință. Distinsă printr-o mai mare conștiință internă de sine în comparație cu anglicanismul, Biserica Episcopală din America își testează în mod necesar cu mai mult curaj bazele sale interne pe care se bazează organismul său. Cu o astfel de autoexaminare critică îndrăzneață, slăbiciunea ei organică internă este dezvăluită în mod clar. Nu are principii pozitive la baza sa, iar secretul existentei sale poate fi explicat doar prin compromis. În termeni dogmatici, ea oscilează între protestantism și catolicism, în biserică caută sprijin îndoielnic în naționalism. Un astfel de compromis îi conferă aparent un echilibru între două extreme, dar acest echilibru este fragil și se menține doar prin coincidență temporară cu un echilibru similar în condițiile externe ale existenței sale. Poporul american este produs dintr-o varietate de elemente, care, intrând într-o combinație organică, creează o rasă străină de extreme și, dimpotrivă, echilibrată în punctele sale forte și funcțiile sale. Dar acest echilibru nu este extern, ci organic și deci pozitiv. Între timp, echilibrul în Biserica Episcopală, bazat pe compromis, este doar, ca să spunem așa, mecanic, extern și, ca atare, nu corespunde echilibrului pozitiv, organic al poporului american. Dimpotrivă, prima încercare de a compara principiile care stau la baza corpului Bisericii Episcopale relevă totala inconsecvență a acestora. În 1853, a fost făcută o încercare similară și a scos la iveală eșecul complet al Bisericii Episcopale ca sistem religios care ar putea satisface nevoile poporului american. Având în vedere intensificarea procesului de descompunere și fragmentare a protestantismului, apariția diferitelor forme de necredință și întărirea romano-catolicismului, reprezentanții Bisericii Episcopale și-au pus problema serioasă unde să caute mântuirea din această stare de lucruri. În mod firesc, ei au apelat la Biserica Episcopală însăși; dar după ce au pătruns în starea ei interioară, ei au ajuns la concluzia tristă că ea nu putea, în starea ei actuală, să satisfacă nevoile religioase ale poporului american și nu era capabilă „să facă lucrarea Domnului în acest pământ și în acest veac” 17. Rezultatul acestei conștiințe de sine a fost că ea, pierzându-și încrederea în consistența și stabilitatea pe bazele pe care se bazează acum, a început să-și caute un sprijin mai solid undeva în afara ei, și de aici fluctuațiile și căutările ei constante de catolicitate, care îi caracterizează istoria recentă. Astfel, Biserica Episcopală, chiar și prin propria sa conștiință, nu poate satisface nevoile religioase ale poporului american și, prin urmare, nu poate deveni „biserica viitorului” în Statele Unite. Nu are principii atât de pozitive care să corespundă naturii pozitive a poporului american. În acest caz, rămâne doar un al treilea concurent pentru viitorul țării și anume romano-catolicismul. Romano-catolicismul prețuiește cele mai strălucitoare speranțe pentru viitorul său în Statele Unite. După cum au spus publiciștii romano-catolici, viitorul republicii nord-americane aparține tocmai romano-catolicismului, care singur poate conduce poporul la unitatea religioasă și îi poate face la fel de uni în termeni religioși pe cât sunt uniți în termeni politici 18. Succesele extraordinare ale romano-catolicismului în țară, pe care le-a obținut în decursul unui secol, par să justifice astfel de speranțe. Dacă într-un secol a reușit să se ridice de la nesemnificație la aproape o poziție supremă în țară și să dezvolte o organizație în fața căreia protestantismul, slăbit de discordia internă, se înfioră, atunci este firesc să ne așteptăm ca, bazându-se deja pe această organizație puternică, să-și poată extinde cu ușurință stăpânirea asupra micilor comunități protestante și să le absoarbă în corpul său puternic. Dar o astfel de concluzie ar fi pripită și nu ar corespunde sensului real al premiselor. Principala sursă a vechii răspândiri a romano-catolicismului în Statele Unite a fost emigrația, adică ea își datorează creșterea nu creșterii sale organice interne, ci unui proces pur extern - creșterea sau adunarea maselor catolice gata făcute. Acest proces de creștere nu a avut loc în detrimentul poporului american, ci în afară de acesta. Așadar, din acest punct de vedere, succesele trecute ale romano-catolicismului, cu toată extraordinaritatea lor, nu au nicio legătură cu problema religioasă care ne ocupă cu privire la care biserică poate deveni în viitor biserica unită a poporului american unit și, prin urmare, nu oferă o bază de concluzie cu privire la succesele viitoare. Dar romano-catolicismul are și o altă latură a dezvoltării sale. Nu numai că a sosit din Europa pe pământ american, dar a încercat și să se aclimatizeze pe acesta, prinzând rădăcini în mediul organic al poporului american însuși. În acest sens, abordează deja problema noastră direct și oferă date importante pentru cercetare. Atât succesul acestor încercări, cât și receptivitatea generală a pământului american față de romano-catolicism oferă dovezi directe pentru întrebarea noastră. Acest succes, privit din partea sa externă, nu are nicio importanță deosebită și, în termeni numerici, este departe de a forma o bază solidă pentru întreaga masă nou venită a populației romano-catolice. Dar are o altă latură, internă, și în acest sens merită o atenție serioasă. Aceasta este latura morală a succesului și poate servi ca un indicator al dispoziției generale a poporului american față de romano-catolicism. Cum se exprimă această predispoziție și ce grad de tensiune are în această direcție? Am văzut că poporul american, atât în ​​originea, cât și în starea actuală, este un popor protestant. Principiile protestantismului au primit o dezvoltare larg răspândită în el și au fost exprimate în sectarism rătăcitor. Ei s-au întruchipat în mare măsură chiar și în instituțiile politice ale țării și au pătruns în țesătura vieții publice. Din această parte, romano-catolicismul, ca sistem religios opus, nu poate întâmpina decât opoziția poporului american, care de fapt durează de-a lungul istoriei de o sută de ani a vieții sale independente și s-a manifestat atât în ​​măsuri legislative indirecte împotriva romano-catolicismului, cât și în mișcări deschise anticatolice ale maselor. Dar, în același timp, în caracterul protestant însuși religios al poporului american, în cursul diferitelor vicisitudini ale dezvoltării sale istorice, s-au dezvăluit tot mai mult trăsături ale eșecului protestantismului în sensul unui sistem religios corespunzător caracterului de bază al poporului. Individualismul său extrem s-a dovedit a fi în contradicție cu mediocritatea sănătoasă a personajului american, iar când a ajuns la cea mai mare dezvoltare, a trebuit să fie urmat de o reacție în favoarea procesului de centralizare. Poporul a început să fie împovărat de fragmentarea stării lor religioase și, având în vedere discrepanța dintre individualism și caracterul lor, a început să caute o singură biserică care să poată oferi o liniște autoritară sentimentului său religios, obosit de munca zadarnică și, îndepărtându-i povara insuportabilă a răspunderii personale, să fie un conducător puternic și infailibil al lui pe calea mântuirii. Odată cu apariția ideii unei singure biserici, conștiința religioasă a căutat acel cadru real în jurul căruia să se așeze fermentația și care să poată absorbi elementele eterogene ale fermentației în corpul său și să creeze astfel o singură biserică. Dacă în timpul acestui proces mulți s-au hotărât pe metodism și pe Biserica Episcopală, atunci și mai mulți au început să se îndrepte către romano-catolicism. Acesta din urmă a prezentat avantaje importante față de primele două în acest sens. Avea în spate o astfel de antichitate istorică pe care nici metodismul, nici Biserica Episcopală nu o puteau egala; iar pentru conştiinţa religioasă, obosită de variabilitatea formelor sectare, această antichitate istorică a reprezentat cea mai importantă garanţie a stabilităţii şi statorniciei principiului. El a reprezentat o organizație atât de puternică, încât nicio comunitate protestantă nu s-ar putea dezvolta. În cele din urmă, sistemul său religios și disciplinar avea toate semnele exterioare ale unei biserici „unite”, pe care conștiința religioasă a căutat-o ​​în zadar în sistemele comunităților protestante. Având în vedere avantajele atât de neîndoielnice ale romano-catolicismului față de comunitățile protestante, este inevitabil presupunerea că înclinația conștiinței religioase a poporului american, atunci când caută o biserică unificată, ar trebui să apară, fără îndoială și irevocabil, în favoarea romano-catolicismului. În realitate, acest lucru nu s-a întâmplat și nu se poate întâmpla. În cele din urmă, simte o discrepanță totală între principiile romano-catolicismului și structura sa politică și socială. Și într-adevăr, în această privință, tendința romano-catolică de centralizare extremă, cu cea mai nouă apoteoză a ei în persoana papei infailibil, este în totală contradicție cu simțul dezvoltat și întărit istoric al poporului american 20. Va servi pentru totdeauna ca o barieră de netrecut pe calea către romano-catolicism. Oamenii individuali, în special cei care simt profund inadecvarea protestantismului, se vor trece la Biserica Romano-Catolică, în ciuda inconsecvenței acesteia cu principiile vieții sociale și statale a poporului. Dar simțul unui întreg popor nu va putea niciodată să concilieze această contradicție și, prin urmare, romano-catolicismul nu poate deveni acea „biserică” a poporului american, ideea căreia rătăcește vag în conștiința lor religioasă. II. Biserica Episcopală și poziția ei în procesul de centralizare religioasă. Eșecul principiilor sale interne și căutarea unui sprijin extern. Ritualismul și sensul său interior. „Falimentul protestantismului”. Căutarea catolicității și locația catolicității adevărate, intacte. Gravitatea Bisericii Episcopale spre Răsăritul Ortodox Dintre cele trei forme religioase principale, cea mai consistentă cu caracterul american este, fără îndoială, cea de mijloc, adică Biserica Episcopală. Este străină atât de extremele individualismului, cât și de extremele opuse ale romano-catolicismului și, prin urmare, dacă vreuna dintre bisericile menționate mai sus este destinată să devină singura biserică a singurului popor american, atunci aceasta este Biserica Episcopală. A existat deja o perioadă în istoria sa când visul de aur se împlinea. Chiar înainte de izbucnirea Războiului Civil, care a servit drept punct de cotitură final în conștiința poporului american, semnele de oboseală de la fermentul sectar fără rod au început să fie observate în rândul oamenilor, iar multe minți, cele mai sensibile la spiritul vremurilor, au căutat liniștirea în marile comunități religioase. Biserica Episcopală, ca străină de excesele romano-catolicismului, era atunci cel mai în ton cu starea de spirit în curs de dezvoltare și a început o recoltă bogată. „Din 1850 până în 1856 creșterea numerică a membrilor săi a depășit cu mult pe cea din perioadele precedente. Rândurile clerului său s-au întărit atât ca număr, cât și ca influență. Spiritul unei activități de neegalat a apărut în ea și, mai presus de toate, a existat o dispoziție remarcabilă în ea de a aduna în jurul celorlalte confesiuni protestante și de a le uni cu ea într-un singur trup bisericesc. Acest aranjament a găsit aprobarea din afara turmei ei. mulți dintre cei care nu se autointitulaseră niciodată cu vreun nume creștin distinctiv, duși de demnitatea și ordinea lui, au început să o considere cea mai de dorit dintre toate comunitățile protestante. Nobilii disidenți și-au întors privirea spre ea, căutând refugiu din acel abis schismatic în care diferitele lor bărci erau deja aproape răsturnate. O mare reciprocitate de ambele părți și o simpatie completă pentru mișcare din partea ei a fost tot ceea ce a fost aparent necesar pentru a crea acea unitate la care creștinismul fragmentat tânjise atât de mult timp. A fost cel mai plăcut moment pentru ea. Fierul era fierbinte pentru forjare. Grâul este copt pentru recoltare. Lumea profundă a oferit condiții favorabile pentru discuții și explorare. Spiritul vieții organice a fost aprins în rândul oamenilor și oamenii au manifestat o înclinație spre o apropiere mai strânsă unii de alții. Era nevoie doar de o voință puternică și de o mână pricepută pentru a înlătura unele dintre obstacolele rămase, iar triumful episcopalismului în țară putea fi asigurat.” 21 Acest moment important din istoria episcopalismului nu a dus însă la rezultatele ce s-ar fi putut aștepta. Biserica Episcopală, datorită acestei ascensiuni de spirit în ea însăși și a pretenției generale a unei unități creștine, a început să se îmbarce în marea necesitate a timpului. comunităților, să-și examineze cu atenție capacitatea internă pentru o astfel de misiune. Această necesitate a fost recunoscută de cei mai buni reprezentanți ai săi și din ei au fost trimise la convenția din 1853 o serie de memoriale, care au fost menționate mai sus. Din aceste memorii reiese clar că dacă a existat o mare cerere a conștiinței religioase pentru o biserică care să poată satisface „marile nevoi morale și sociale ale vremii” 22, cu atât mai clar a apărut insolvența Bisericii Episcopale în raport cu satisfacerea lor. Cererile timpului ne-au obligat să aprofundăm în esența episcopalismului, iar cu această analiză internă s-a scos la iveală toată instabilitatea fundamentelor sale. Fiind bazat pe un compromis între două extreme, a fost încă capabil să mențină un echilibru între ele în starea obișnuită de calm. Dar odată cu mișcarea puternică care a început în jurul ei în anii 50, s-a trezit într-o situație dificilă. Bazele reprezentate de compromis erau prea precare și fragile pentru a rezista presiunii puternice a spiritului popular. Ei au necesitat baze puternice pozitive, iar acestea nu au fost găsite în Biserica Episcopală. Și astfel ea, realizând măreția cererii adresate acesteia și simțindu-și în același timp slăbiciunea și inadecvarea în datoria de a o satisface, a ezitat chiar în miezul ei. Cu cât avea mai multă nevoie de fundații pozitive, cu atât mai mult i se părea lipsa de încredere a propriilor fundații. O astfel de stare incertă și anormală nu putea fi permanentă. Trebuia să găsească o cale de ieșire din asta. Dacă propriile fundații erau slabe, atunci era necesar să le cauți în exteriorul tău. Înainte de el, pe de o parte, a existat protestantismul și, pe de altă parte, romano-catolicismul. Primul nu putea servi drept suport pentru episcopalism pentru că el însuși suferea de instabilitate. Astfel, a rămas doar romano-catolicismul. Dar a căuta sprijin în romano-catolicism pentru episcopalism însemna să te abandonezi și să-i ștergi istoria trecută. A apărut ca un protest împotriva dezvoltării anormale a romano-catolicismului și, prin urmare, acceptarea a ceea ce a fost respins ar fi o negare necondiționată a dreptului cuiva de a exista. Și avea dreptul să existe chiar și ca echilibru extern pentru extreme. Dacă acum era instabilă în temelii, însemna doar că nu a stabilit un echilibru între extreme cu suficientă acuratețe și, negând protestantismul extrem și papismul extrem, nu a aplicat cu suficientă consistență principiul echilibrului și, prin urmare, nu a perceput elementele esențiale care constituie o condiție necesară pentru o existență de durată. Acest inevitabil proces de gândire i-a condus pe reprezentanții mai consecvenți ai Bisericii Episcopale la o analiză atentă a poziției sale centrale și au descoperit că întregul motiv al instabilității episcopalismului a fost că, deși respingea romano-catolicismul, nu se putea abține de la a nega adevărurile care constituiau elementele esențiale ale vieții bisericești și, prin urmare, nu s-a menținut în punctul central adevărat, ci protestant. De îndată ce a fost descoperită adevărata cauză a poziției instabile a episcopalismului, a apărut în mod firesc dorința de a o elimina. Dacă acest motiv a fost o înclinație nemoderată către protestantism, atunci desigur că singurul mijloc rămas pentru a stabili echilibrul a fost mutarea centrului de greutate către romano-catolicism. Și așa a început cu adevărat procesul unei astfel de mișcări și a fost exprimat într-o mișcare binecunoscută numită ritualism. Ritualismul, considerat în termenii săi generali, este tocmai o reacție împotriva invaziei nemoderate a principiilor protestante în sistemul episcopalismului. Ea dezvăluie două direcții, care, totuși, au același scop comun. Unul dintre ei vrea să restaureze în episcopalism doar acele principii și forme prin care s-a remarcat în epoca Reformei și de la care în timp s-a abătut spre protestantism. Celălalt nu se limitează la aceasta și are în vedere să restabilească în biserică acele forme care existau în ea chiar înainte de apariția anglicanismului 23 . Ambele direcții converg în conștiința că episcopalismul de astăzi nu este o expresie adevărată a acelei mișcări bisericești, care a fost doar o limitare a abuzurilor romano-catolicismului, ci a ajuns la extrema nedorită a protestantismului și, astfel, a deviat de la principiile esențiale ale adevăratei vieți bisericești. Aşa-numiţii „membri XXXIX” care constituie expresia simbolică a esenţei crezului episcopalismului, conform ritualiştilor, sunt pur „membri protestanţi ataşaţi liturghiei catolice” 24 şi ca atare trebuie respinşi sau revizuiţi radical. Până acum, aceste opinii nu au fost încă exprimate legal în nicio definiție formală, dar în practică au fost deja utilizate pe scară largă. Bisericile ritualice din New York, principalul centru al ritualismului american, și-au transformat în mod semnificativ cultul și este izbitor prin fastul și frumusețea formelor sale, prin care se deosebește astfel semnificativ de simplitatea protestantizată a bisericilor episcopale obișnuite. Când au transformat închinarea, bisericile ritualice au avut în vedere în mod natural anglicanismul antic sau chiar formele romano-catolice și, prin urmare, latura liturgică și rituală din ele este foarte asemănătoare cu cultul romano-catolic și, în esență, diferă doar prin aceea că este săvârșită nu în latină, ci în engleză. Veșminte luxuriante, icoane, cruci, tămâie - toate acestea poartă amprenta romano-catolică 25. Dar ritualismul nu se limitează doar la restaurarea formelor exterioare pierdute în mișcarea protestantă, ci încearcă și să conformeze însuși învățăturile bisericii cu acele principii adevărate de care episcopalismul s-a ferit. Astfel, ritualismul, contrar cărții simbolice a episcopalismului, recunoaște toate cele șapte taine, permite spovedania, recunoaște transsubstanțiarea în sacramentul Euharistiei, invocarea sfinților, rugăciunile pentru morți și temeliile vieții monahale celibatice 26 . Ce este ritualismul în esența sa interioară? Aceasta este, evident, o mișcare către acele forme și principii ale adevăratei vieți bisericești, abatere de la care pentru conștiința unei anumite părți a episcopalilor a început să pară amăgire sectară, protestantism extrem și, prin urmare, o negare a elementelor esențiale ale vieții în adevărata biserică creștină. Dar o astfel de mișcare, pentru a-și realiza ideea de bază, trebuie să aibă în vedere nu numai idealul general al adevăratei vieți bisericești, ci și o implementare mai mult sau mai puțin specifică a acestuia, cu care să poată fi consecventă în direcția ei. În caz contrar, fie te vei mișca, fie te vei afla într-un proces constant de oscilație, fie vei ajunge la o extremă nedorită. Această întrebare este de o importanță vitală profundă pentru ritualism și ocupă serios mințile de conducere ale celor mai buni reprezentanți ai săi. Întreaga soartă a ritualismului depinde de cutare sau cutare decizie, iar ritualismul a încercat de mai multe ori să rezolve această problemă pentru conștiința sa. În anii 60, când spiritul vremii cu o insistență deosebită ridica întrebări cu privire la direcția conștiinței religioase a poporului american, ritualismul a arătat o vitalitate extraordinară între ele. Dacă episcopalismul pur s-a dovedit a fi insuportabil în fața exigențelor vremii, atunci ritualismul a încercat să-și ia locul și, ca biserică „catolică”, și-a deschis brațele în fața protestantismului obosit și epuizat. Predicatorii săi, cu o sensibilitate remarcabilă, au observat starea de spirit a vremurilor și au început deschis să zdrobească protestantismul ca o mișcare complet eșuată și chiar falsă, și au proclamat că singura mântuire nu poate fi decât o întoarcere la „catolicism”, ca expresie adevărată a adevăratei vieți bisericești-religioase. Un reprezentant deosebit de proeminent al unei astfel de predici a fost faimosul predicator episcopal din New York cu o tentă ritualică, dr. Ewer. În toamna anului 1868, a rostit o serie de predici în care, cu o putere și un curaj remarcabile, au proclamat eșecul complet al protestantismului în satisfacerea nevoilor spiritului religios al omenirii și au înfățișat în culori vii starea tristă a vieții bisericești în domeniul protestantismului. Aceste predici ale sale, sub titlul general: „Eșecul protestantismului” (falimentul protestantismului), au făcut o impresie profundă asupra societății americane 27 și ziarele au dat o relatare scurtă exactă a acestora. Ele reprezintă o expresie foarte caracteristică atât a condiției religioase a poporului american în general, cât și mai ales a acelei mișcări care a degenerat din nemulțumirea față de această condiție. Ele exprimă cu o forță extraordinară setea spiritului religios american pentru acea adevărată catolicitate, pe care o caută în zadar printre formele religioase existente în America. În acest sens, este direct legată de subiectul nostru și, prin urmare, considerăm că este necesar să le expunem pe scurt principalele gânduri 28. Actuala stare religioasă a poporului american, potrivit predicatorului, se confruntă cu una dintre acele crize care au apărut din când în când în viața religioasă și bisericească a omenirii ca urmare a abaterii de la adevăratele principii ale creștinismului. Chiar și în primele secole ale creștinismului, a avut loc una dintre aceste crize - și anume apariția arianismului, iar consecința acestei crize a fost că „creștinismul intact s-a răzvrătit în forța sa împotriva erorii, iar credința adevărată, pură, apostolică a fost astfel restaurată și stabilită”. În Evul Mediu a venit o altă criză. „Erorile romane au crescut și s-au dezvoltat încet, până când, în cele din urmă, în secolul al XI-lea, catolici serioși din partea de est a bisericii, nemaiputând suporta relele care se răspândesc, s-au ridicat în măreția lor pentru a le condamna; iar Biserica Ortodoxă Răsăriteană (sau greacă) a hotărât să întrerupă comunicarea cu Roma, despărțire care continuă până în zilele noastre”29. Între timp, în partea romană a creștinismului, aceleași erori au continuat să crească și li s-au adăugat altele noi, până când în cele din urmă, în secolul al XV-lea, oameni serioși din Occident, în măreția lor, s-au răzvrătit împotriva lor și au dus la îndeplinire „așa-numita reformă”. A venit dominația protestantismului, dar crizele nu s-au oprit odată cu ea. Dimpotrivă, au luat o formă mai proastă. Protestantismul, după ce a respins principiile solide ale bisericii, a început să ia calea alunecoasă a raționalismului și de aici, pe lângă crizele minore continue, se pregătește o criză generală și cea mai cumplită pentru întreaga conștiință religios-creștină. Printre el crește și se dezvoltă necredința, viața practică este eliberată de influența principiilor religios-creștine și „comuniunea sfinților” este distrusă. Este prea unilateral în individualismul său îngust și prea rece pentru entuziasmul religios, astfel încât nu există nicio ieșire pentru acele persoane natural entuziaste, care și-ar putea găsi fericirea doar într-o renunțare completă la viețuitoarea viață practică, pentru a se dedica slujirii celui mai înalt ideal divin (monahismul). Datorită abstracției unilaterale a principiilor sale, s-a dovedit a fi inaccesibil maselor și, prin urmare, a degenerat în aristocrație cu predicare strălucitoare și chirii mari pentru scaunele bisericii 30. Dar chiar și în clasele cele mai inteligente, instabilitatea ei rătăcitoare dezvoltă indiferentism, în urma căruia mulți, obosiți de variabilitatea formelor și formelor de viață creștine, pierzând toate formele de viață creștine obișnuite, pierzându-și o singură viață. în incertitudinea ei ceaţoasă 31 . Astfel, protestantismul însuși își arată patetica incapacitate de a satisface nevoile religioase ale omenirii. El constituie o mișcare complet nereușită și dăunătoare și pregătește o criză teribilă. Trebuie să căutăm mântuirea din ea. Dar asta nu înseamnă că salvarea de la ea ar trebui căutată în romanism. „Aceasta ar însemna întoarcerea de la un efect rău la cauza tuturor relelor 32. Nu, mântuirea trebuie căutată „în restaurarea temeliilor antice, catolice și apostolice, fără amestecul erorilor romane”. Semnele vremurilor arată începutul unei mișcări în această direcție, o mișcare spre refacerea „Bisericii Catolice în viața ei continuă ca instituție divină înzestrată cu cea mai înaltă autoritate și adaptată nevoilor tuturor vârstelor” 33 . Dar ce este „Biserica Catolică”? Există oare pe pământ și, dacă da, unde? „Biserica Catolică este un organism viu, universal în spațiu și universal în timp până la Hristos însuși.” Ea este un corp viu cu un cap organic; un corp vizibil cu o viață invizibilă, iar această viață, acest suflet al bisericii este Hristos 34. Ca organism vizibil, viu, trebuie să existe evident în spațiu și timp. Comunitățile protestante nu pot fi acest organism, deoarece viața lor istorică nu se întoarce la însăși sursa originii bisericii, ca organism viu și în continuă dezvoltare. "Dar să presupunem că mă întorc la biserica noastră (episcopală). Găsesc că ea, ca organism, cu ierarhia și viața ei bisericească, merge înapoi în Evul Mediu al Angliei și prin perioada timpurie a Marii Britanii - chiar și pe vremea apostolilor. Se pare că există ceva catolic aici. Dar nu vă grăbiți. Pot, de asemenea, să urmăresc în mod continuu viața aceleiași trăsături ale Bisericii romane înainte de existența continuă a Bisericii romane. apostoli se găsește în Biserica Greacă” 35 . Dacă te uiți cu atenție la aceste trei biserici, vei descoperi că există diferențe importante între ele. „Roma are un papă și cultul Sfintei Maria cea Veșnic Fecioară, care nu este prezent în organismele grecești și anglicane” 36. Dar dacă ne uităm și mai atent, vom observa că, deși aceste trei biserici - anglicană, greacă și romană - diferă în unele privințe, ele sunt surprinzător de asemănătoare în orice altceva. "Toți trei au o ierarhie de episcopi, preoți și diaconi. Toți au un altar sacru al jertfei teribile ca scop central în bisericile lor. Toți au cler învestit. Toată lumea are zilele sfinților și vremurile bisericești solemne. Toată lumea are o latură rituală la care să se închine. Toți își urmăresc viața din primul secol. Toate ceremoniile și procesele romane sunt cele mai splendide ceremonii romane; mai puțin și anglicanii și mai puțin Toți recunosc autoritatea conciliilor generale Toți au aceeași succesiune apostolică și aceleași sacramente. Acele câteva trăsături în care bisericile grecești, anglicane și romane diferă una de cealaltă sunt pur și simplu locale; totuși multele trăsături în care converg formează pentru mine în mod vizibil, ferm și distinct marea Biserică Catolică; unite în spațiu ca într-un organism și unite în timp; situat în mod egal în Rusia, și în Italia, și în Anglia și în America, în Mexic, în Germania și Brazilia - peste tot, situat și în secolul al XIX-lea, precum și în Evul Mediu și în primele perioade - invariabil și neschimbabil. Tot ceea ce în comunitățile anglicane, grecești și romane este conținut de toți trei în general și care a fost conținut de ei peste tot, întotdeauna și de toți - adică catolic. Totul este diferit, fiecare trăsătură pe care o avem, dar Roma și creștinii răsăriteni nu au, sau pe care Roma o are, dar noi și grecii nu avem, sau pe care grecii o avem, dar noi și Roma nu avem - adică pur și simplu privat local, și nu catolic.” Încercând să dea o explicație vizuală a teoriei sale, Ewer apelează la binecunoscuta comparație a unei biserici cu un copac. „Pentru simplitate”, spune el, să luăm un copac. La opt picioare deasupra solului, trunchiul este singur și indivizibil. În jurul celui de-al nouălea picior se împarte în două ramuri principale. Vom numi ramura de est ramura greceasca, iar ramura de vest o vom numi ramura latina. La șase picioare mai sus pe ramura latină, adică la cincisprezece picioare deasupra solului, această ramură vestică se împarte în două ramuri mari. Vom numi extrema dintre ele ramura anglicană, iar pe cealaltă o vom numi ramura romană. Aceste două ramuri și ramura grecească merg până la 19 1/2 picioare de sol. Și astfel există trei ramuri mari, fiecare cu frunzișul său, anglicanul în vest, romanul în centru și grecul în est. Dacă te uiți acum doar la vârful copacului, vei vedea trei grupuri separate de vegetație, deși frunzișul și culoarea sunt aceleași. Dar uită-te la întreg copacul și vei vedea simbolul Bisericii Catolice, un singur organism de la rădăcină până la vârf” 37. Ramificarea nu a rupt unitatea.Dar de ce au întrerupt aceste trei biserici toate comunicările și comunicările dintre ele? „În realitate, unitatea organismului nu a fost ruptă; comunicarea dintre cele trei părți ale sale este întreruptă doar pentru un timp, până când acea diferențiere are loc în singura biserică a lui Dumnezeu, care, după cum arată în mod uimitor Spencer, este legea oricărei creșteri; diferențierea, care în faza sa finală apare nu ca o separare completă, ci ca unitate finală în diversitate, armonie a părților subordonate ale Bisericii Catholice.” 38 Discursul actual al Onorabilului Dr. Ewer 39 descrie expresiv starea spiritului religios al poporului american – în special al comunității episcopale. Aceasta este o conștiință completă a inconsecvenței acelor principii religioase după care trăiește în prezent și o sete după principiile superioare ale „catolicității”. Obosit de fragmentarea și variabilitatea formelor protestantismului, el caută o unitate puternică, un mare corp bisericesc, o singură biserică catolică 40. Dar în căutarea acestei catolicități, în același timp, este lovit de incertitudinea conștiinței, unde anume se poate găsi catolicitatea pură și în ce mod se ajunge la ea. Dându-și seama de anormalitatea situației actuale, spiritul religios al poporului american ghicește instinctiv unde poate găsi un rezultat salvator și îl caută în „catolicitate”, dar catolicitatea în sine este simțită doar instinctiv de ei și nu există încă o conștiință clară și distinctă în ea care să-i indice direct rezultatul dorit. Ewer, prin procesul său analitic de gândire, ajunge la recunoașterea catolicității în cele trei comunități bisericești principale, și anume anglicană, greacă și romană. Dintr-un anumit punct de vedere, are dreptate, dar catolicitatea găsită în acest fel reprezintă ceva atât de vag, impersonal și organic separat, încât pentru conștiința concretă nu reprezintă nicio garanție tangibilă a consistenței unei asemenea catolicități precum corpul organic, viu al bisericii. Între timp, chiar în procesul gândirii sale există date pentru o soluție mai satisfăcătoare a problemei. Procesul dezvoltării religioase și ecleziastice s-a desfășurat printr-o serie de crize apărute ca urmare a abaterii acestei dezvoltări de la catolicitatea pură originară. Când abaterea amenința cu consecințe periculoase pentru biserică, părțile ei care erau cele mai sensibile la adevăr s-au răzvrătit împotriva unei astfel de abateri și s-au izolat de cea care a greșit. Această separare, judecând după origine, avea, evident, ca scop păstrarea mai bună a catolicității intacte. Prima fază a acestei izolări s-a exprimat în despărțirea Bisericii Răsăritene, care a fost prima care a recunoscut abaterea Bisericii Romane de la calea adevăratei dezvoltări. Între timp, abaterea în partea greșită, și anume Biserica Romană, a continuat să crească, până când în cele din urmă alte părți, evident mai puțin sensibile la adevăr decât prima parte separată, au conștientizat această abatere și s-au separat și de partea greșită. Așa a apărut anglicanismul. Astfel, avem o biserică care se dezvoltă constant pe o cale falsă și alte două biserici care s-au răzvrătit împotriva unei astfel de erori și s-au separat de ea pentru a menține catolicitatea pură. Dar s-au despărțit în momente diferite. Primul s-a despărțit de îndată ce abaterile de la adevăr au început să fie observate în Biserica Romană, iar al doilea a trăit timp de secole în unitate cu biserica evident greșită și s-a despărțit de ea doar când eroarea a devenit evident insuportabilă. Ambele biserici s-au separat pentru a păstra credința catolică curată și nevătămată. Dar din aceasta este firesc ca credința catolică să se regăsească într-o mai mare integritate și puritate în acea biserică, care s-a dovedit a fi cea mai valoroasă în păstrarea credinței adevărate și intacte și s-a grăbit să se izoleze la primele semne de abatere de la adevăr în Biserica Romană. Cel de-al doilea, între timp, trăind secole într-o legătură organică cu cel greșit, a fost în mod necesar însuși impregnat de eroare, iar când și-a dat seama în cele din urmă de anormalitatea dezvoltării Bisericii Romane, simpla separare nu a mai fost suficientă pentru ca ea să păstreze catolicitatea; a trebuit nu numai să se separe, ci și să se curețe de erorile corupte și, prin urmare, anglicanismul nu era doar o biserică separată, ci și una protestantă. Din cauza reacției împotriva răului intensificat, el a trebuit nu numai să se despartă de romano-catolicism, ci și să se îndepărteze de acesta, iar de aici nu a putut rezista catolicității pure și a intrat în protestantism. Dar protestantismul este amăgirea opusă și cea mai periculoasă. Nu satisface spiritul religios al umanității, care tânjește după catolicitate. Astfel, singurul rezultat este să ne întoarcem către biserica care a fost prima care a recunoscut abaterea de la adevăr și s-a separat pentru a o păstra. Prin separarea sa, s-a protejat de participarea la dezvoltarea ulterioară a direcției greșite și nu a experimentat criza care a dus la protestantism. Prin urmare, dacă mai există oriunde catolicitatea pură, nevătămată, atunci ea trebuie să existe chiar în acea biserică care a fost prima care a recunoscut greșeala și s-a separat de ea. După cum recunosc Yuer și alții, această catolicitate există. Dacă da, atunci consecința directă și firească a însuși procesul analitic al gândirii lui Ewer nu poate fi decât aceea că catolicitatea, în adevărul ei pur, există doar în Biserica Răsăriteană. Anglicanismul, ca s-a hrănit cu sucurile unui organism infectat, în efortul său de a se elibera de ele, a deviat către protestantism. Romano-catolicismul, ca cauză a tuturor acestor crize, este în sine un organism infectat. Ceea ce rămâne este doar acea parte organică care a devenit izolată într-un moment în care tocmai apăruse abaterea de la adevăr și în ea se află pură catolicitate. Această parte este Sfânta Biserică Catolică Răsăriteană. Catolicitatea pură și intactă fiind păstrată în sine, este centrul organic al adevăratei credințe catolice, iar din acest centru alte comunități bisericești pot percepe catolicitatea pură - prin coordonarea principiilor lor religioase cu principiile sale catolice. O astfel de catolicitate, reprezentată de Biserica Răsăriteană, nu este un concept abstract, pe care Ewer a ajuns să-l accepte, ci este un adevăr viu, concret, întruchipat în organismul viu, istoric și integral al bisericii. Astfel, Yuer ar fi trebuit să-și ducă analiza mai departe, până la ultimele sale concluzii naturale și, în loc de o catolicitate nedefinită, ar fi ajuns la un anumit organism bisericesc care a păstrat această catolicitate chiar din acele vremuri când, ca urmare a erorii care a început să se dezvolte, a fost necesar să o izoleze și să o izoleze de procesul de dezvoltare falsă. Dar dacă Ewer nu a ajuns la o concluzie atât de firească și logică, atunci conștiința generală a întregii Biserici Episcopale din America se înclină involuntar spre ea. Episcopalismul, așa cum am spus mai sus și așa cum a fost definit de Ewer, este „Biserica Catolică dezvoltată pe principii protestante” 41 . Ca bazată pe un compromis între două principii opuse - romano-catolicismul și protestantismul, conține o contradicție internă care se face simțită cu orice mișcare bisericească-religioasă mai mult sau mai puțin profundă. În vremurile obișnuite, ea încă arată aparent vitalitate holistică și organică, dar de îndată ce orice perioadă vine cu o nouă cerere puternică din partea vieții bisericești-religioase, inconsecvența sa internă este imediat relevată. Elementele opuse care o alcătuiesc își manifestă discordia ireconciliabilă și întregul trup bisericesc este în pericol de destrămare. Părțile sale eterogene încetează activitatea organică și, în același timp, arată clar o tendință de asimilare cu organisme integrale care stau în afara episcopalismului. De aici mulți preoți episcopali se convertesc la romano-catolicism, iar mulți mireni se convertesc la protestantismul extrem. În direcția generală a comunității se găsește aceeași discordie și, în timp ce una dintre părți gravitează spre romano-catolicism, cealaltă nu arată mai puțină înclinație către protestantism. Expresia primului este ritualismul, iar a doua își găsește expresia în așa-numita „Biserică episcopală reformată”, care la origini nu este altceva decât protestantism purtat dincolo de episcopalismul obișnuit 42 . Având în vedere această stare de episcopalism, cuvintele publicistului romano-catolic care spune: „Biserica Episcopală trebuie să lucreze fie pentru noi, fie pentru protestantism primește o oarecare îndreptățire. Ea nu are câmp al ei de recoltat și nici cale de mijloc pentru un spirit cinstit. Ea a trimis deja multe suflete înzestrate și curate în casa adevărului și a purității, iar noi, catolicii, ne-a adus zilnic43 pentru a primi porțile noastre”. Dar organismul, deși suferă de discordie între elementele și principiile esențiale ale vieții, are totuși în sine instinctul de autoconservare și, prin urmare, episcopalismul, simțindu-și inconsecvența interioară, caută sprijin în exterior. Dacă membrii săi individuali, incapabili să suporte contradicția principiilor care alcătuiesc Biserica Episcopală, caută reconcilierea interioară și liniștea în perceperea acestor principii în existența lor separată și exprimarea deplină și, prin urmare, acceptă fie protestantismul, fie romano-catolicismul, atunci pentru întregul organism un astfel de rezultat este desigur imposibil și ar echivala cu lepădarea de sine sau cu sinuciderea răzvrătirii în interiorul vieții organice împotriva cărora se răzvrătește. Neavând sub el însuși un teren suficient de solid, episcopalismul îl caută în exterior și, în același timp, firesc, nu s-ar putea întoarce decât acolo unde ar putea găsi principii pozitive, fără extremele protestantismului sau romano-catolicismului. Și s-a îndreptat către Orientul Ortodox. În timp ce în protestantism luminile pâlpâitoare înșelătoare ale animației religioase lasă treptat loc întunericului raționalismului, iar în romano-catolicism dezvoltarea progresivă a papismului extrem latinizează tot mai mult creștinismul catolic, în est soarele strălucitor al creștinismului pur și catolic continuă invariabil să strălucească, iar razele sale îi atrage cu plăcere pe toți cei care caută lumina. Doar din acest motiv episcopalismul și-a îndreptat privirea spre răsărit, așa că mi-am dat seama imediat că dacă undeva lumina catolicității ar putea ajunge la creștinismul fragmentat, ar fi doar dinspre răsărit. Ex Oriente lax. În această lumină dătătoare de viață, Biserica Episcopală a văzut speranța pentru propria ei existență și a apărut în ea o dorință pasională de a se apropia de izvorul acestei lumini. De aici o serie de încercări din partea episcopalismului de a intra în comuniune mai strânsă cu Biserica Ortodoxă a Răsăritului. III. Încercările Bisericii Episcopale de apropiere de Orientul Ortodox, Memorialul „Asociației Bisericii Răsăritene” și atitudinea convențiilor generale din 1868–1874 față de problema unității bisericilor. „Comitetul greco-rus” și activitățile sale. Laturile externe și interne ale acestor încercări, atitudinea literaturii romano-catolice față de ele și anxietatea din tabăra romano-catolicismului. Posibila semnificație a faptului unității bisericii pentru misiunea Ortodoxiei în America. Fundamentele Unității. Concluzie. Dorința episcopalismului de unitate cu Orientul ortodox s-a manifestat cu o forță deosebită tocmai în perioada în care tendința unității religioase și politice a început să se afirme cu o persistență deosebită în mintea poporului american, când ideea unei singure biserici puternice a început să ceară implementare efectivă și, în același timp, incapacitatea bisericilor și sectelor existente de a întruchipa în mod clar aceste idei și secte. În același an în care s-au auzit discursurile îndrăznețe ale doctorului Ewer despre falimentul protestantismului și nevoia de a căuta mântuirea în catolicitate, convenția generală trienală obișnuită a Bisericii Protestante-Episcopale din America s-a întrunit în toamna aceluiași an. Venerabila adunare de prelați și laici a Bisericii Episcopale era deja predispusă în simpatiile sale față de Răsărit și, de aceea, problema atitudinii față de Răsăritul Ortodox i-a fost pusă deja la momentul potrivit; dar accelerarea deciziei sale a fost facilitată și mai mult de faptul că membrii Bisericii Anglicane, care au recunoscut și necesitatea unității cu Răsăritul, pentru a da aspirației lor o bază mai realistă, au decis să insufle inițiativa unor relații efective pe acest subiect cu Biserica Episcopală Americană, cât mai independentă în activitățile sale. La convenția generală din 1868, societatea engleză, Asociația Bisericii de Est, a depus un lung memorial pe acest subiect. „Văzând, spune memorialul, că în ultimii ani, marele Cap al Bisericii a avut plăcerea să pună în inimile oamenilor, în diferite părți ale creștinismului, aparținând diferitelor comunități religioase, aflate de mult timp în discordie, o convingere profundă că această împărțire este contrară voinței Celui care este Conducătorul lumii și Prietenul unității, și că, în multe cazuri, nu este atât de importantă, deopotrivă, credința în multe cazuri. dar din nefamiliaritate și neînțelegere reciprocă, și mai ales din lipsa iubirii reciproce și conștientizarea că o astfel de diviziune între creștini servește în prezent drept unul dintre principalele motive pentru răspândirea necredinței și a nereligii și principalul obstacol în calea mântuirii sufletelor și gândindu-ne, de asemenea, că este datoria solemnă a tuturor celor care plâng diviziunea creștinismului, de a le restabili și de a le restabili necredința; spirit în legătura păcii, memorialiștii voștri doresc cu respect să atragă atenția venerabilei adunări asupra (i) ceea ce a fost deja făcut, cu ajutorul lui Dumnezeu, pentru a atinge acest scop sfânt și (2) asupra motivelor care par să indice că, biserica Americii este în mod special înzestrată de providența divină pentru a lua inițiativa în momentul critic pentru luarea celei mai dezirabile măsuri de împărtășire între cea mai anglicantă măsuri de restabilire a comuniunii și Bisericile ortodoxe din Rusia, Constantinopol și Grecia” 44. Tocmai cu acest scop s-a format societatea numită și a lucrat deja considerabil în acest sens, dar în același timp, așa cum arată experiența, s-a ajuns la convingerea că Biserica Episcopală Americană este cea mai potrivită pentru realizarea marii lucrări de restabilire a unității bisericilor. Memorialiștii „declară cu cel mai mare respect că Biserica Americană este mai capabilă să ia inițiativa în acest subiect delicat decât Biserica Angliei. De neînlocuit de controlul statului, independentă în organizarea ei ecleziastică și civilă, ea pare a fi concepută de Providence însăși pentru a deschide calea unirii nu numai a statului, ci și a bisericilor într-o uniune federală sacră. Relațiile de prietenie continue dintre Rusia și Statele Unite și relațiile comerciale strânse dintre cele două țări dau încredere că aceste propuneri ale Bisericii americane de reunificare vor fi primite favorabil de guvernul rus, atât ecleziastic, cât și civil, și în același timp, fără îndoială, ar fi plăcut și majorității membrilor Bisericii americane, care la convențiile lor diecezane își exprimă deja un interes viu pentru subiectul discutat. Un alt motiv important de acțiune constă în apropierea reală a celor două biserici din regiunea coastei Pacificului, recent cedate de Rusia guvernului american. Această zonă conține mulți locuitori ortodocși și a existat de multă vreme o misiune rusă în Insulele Aleutine. Nu este imperativ ca biserica americană să aibă grijă de aceste oi fără păstor, fără a încălca drepturile autorităților lor spirituale recunoscute?” 46. Venerabila întâlnire a reprezentanților Bisericii Episcopale, așa cum am spus mai sus, a fost deja pregătită chiar de exigențele vremii pentru problema propusă cu atâta insistență de memorialul „Asociației Bisericii Răsăritene” și, prin urmare, firește, nu putea rămâne fără una sau alta soluție. Dar rezoluția sa nu putea avea loc în această stare de lucruri. În ciuda urgenței necesității de a o rezolva, această problemă a fost în același timp extrem de dificilă. Istoria nu a dezvoltat nicio premisă pregătitoare pentru aceasta, cu excepția însăși conștiința necesității rezolvării. A fost necesar să se moștenească mai întâi datele logice și istorice pe care se bazează întrebarea în sine, astfel încât să se poată începe să implementeze efectiv dorința de unitate cu Orientul ortodox. Fără o astfel de cercetare, ar putea fi doar o pia desideria, fără nicio garanție a obținerii unor rezultate practice. Dar pentru o astfel de muncă era nevoie de un organism special care să se dedice în mod special dezvoltării datelor pregătitoare ca material necesar pentru rezolvarea problemei principale. Un astfel de corp nu exista în Biserica Episcopală și, prin urmare, trebuia creat. Ideea unui astfel de organ a fost în primul rând rezultatul memoriei respectivei asociații. Când memorialul a fost propus pentru discuție la convenție, acesta a primit o aprobare energică. O rezoluție cu privire la problema unității bisericii a fost înaintată reuniunii și a fost adoptată de ambele camere ale convenției în următoarea formulare: · Deoarece restaurarea unității bisericii este o chestiune de mare importanță, pentru că fără restaurarea unității este imposibil ca ea să-și îndeplinească perfect misiunea în lume și · Întrucât, în opinia multora, semnele vremurilor indică clar o creștere puternică și constantă a dorinței în rândul bisericilor de a vedea o astfel de unitate restaurată, · S-a decretat: de comun acord cu casa episcopilor, ca organ de comunicare cu celelalte ramuri ale bisericii și cu diferitele comunități creștine care doresc informații sau comunicări pe această temă, să fie numit un comitet mixt al celor două Camere care constituie o convenție generală, compus dintr-un număr egal de episcopi, preoți și mireni. Acest comitet va fi numit: Comitetul Bisericii Episcopale Protestante din Statele Unite ale Americii pentru Unitatea Bisericilor.”47 După ce a făcut primul pas semnificativ și necesar către rezolvarea problemei, și anume prin înființarea unui organism special pentru aceasta, conceptul general a încercat în același timp să contureze primul punct în dezvoltarea subiectului în sine. Ea a ținut cont de indicația memorialului „Asociației Bisericii Răsăritene” cu privire la apropierea Bisericii Ortodoxe de Biserica Episcopală, care se ating de fapt pe continentul american și, prin urmare, a adoptat următoarea rezoluție: · Întrucât prietenia reciprocă există și este în continuă creștere între popoarele rus și american, iar abordarea cordială a întregii Comuniuni Anglicane și a Bisericii Ortodoxe de Răsărit pentru o mai bună înțelegere reciprocă și recunoaștere ca ramuri integrale egale ale Bisericii Catolice a lui Hristos necesită o atenție deosebită din partea ambelor părți pentru a evita neînțelegerile pe cât posibil, iar în vederea luării măsurilor deschise către Înaltul: Patriarhii și mitropoliții Răsăriteni, cu scopul de a stabili o astfel de relație între cele două comunități, încât să permită laicilor și clerului ambelor să participe la sacramentele și riturile celorlalți, fără a rupe legăturile cu propria biserică, apoi „Hotărâtă: într-o casă de deputați ecleziastici și temporali adunați în convenție generală pentru a cere casei episcopilor să ia măsurile pe care în înțelepciunea ei le poate găsi cele mai bune, nu numai pentru a promova relații mai intime și o mai bună cunoaștere reciprocă între comunitățile noastre și cele din est, ci mai ales pentru a asigura nevoile spirituale ale poporului nostru care se va stabili pe teritoriul Alaska, cu demnitatea dreptului și al Bisericii rusești”48. Rezultatele practice ale rezoluțiilor și măsurilor adoptate de convenție urmau să fie dezvăluite la următoarea convenție obișnuită. În cei trei ani care au trecut, corpul nou înființat pe problema unității bisericești a început relații energice cu bisericile din Răsărit. Comitetul Special pentru Unitatea Bisericilor, numit „Comitetul ruso-grec”, nu numai că a efectuat comunicări scrise, dar a trimis și o delegație la est pentru a se familiariza îndeaproape cu starea Orientului ortodox și cu atitudinea Bisericii Ortodoxe față de episcopalism. Comitetul a avut o mare mângâiere în faptul că Răsăritul, la rândul său, a răspuns cu o simpatie vie la căutarea adevărului bisericesc din partea sa: patriarhii și mitropoliții bisericilor răsăritene și-au exprimat cu ardoare dorința de a vedea unitatea bisericilor restaurate și, la rândul lor, au propus diverse mijloace, măsuri și condiții pentru aceasta. Când o nouă convenție generală obișnuită s-a întrunit în 1871, comitetul ruso-grec avea deja o sursă de material care arunca o oarecare lumină asupra relației dintre Orientul Ortodox și Biserica Episcopală, care căuta unitatea cu aceasta. Datele colectate de comitet au făcut o impresie încurajatoare asupra convenției, iar Camera Episcopilor a introdus următoarea rezoluție: · Hotărât: în acord cu Casa Deputaților Ecleziasti și Temporali, că, având în vedere declarațiile sincere reciproce de respect fratern atât de des primite în ultimii trei ani de la Patriarhul Constantinopolului, Patriarhul Ierusalimului, Mitropolitul Atenei și Sfântul Sinod Guvernator al Bisericii Ortodoxe Ruse de către prelații Bisericii Ortodoxe Ruse, atât de către prelații, cât și de către reprezentanții Bisericii temporale (Americii) și ai Bisericii temporale, recunoscători ai acestei biserici spirituale și americane. acceptă prietenos actul prin care autoritățile Sfintei Biserici Ortodoxe s-au demnat să permită sfântul ritual de înmormântare pentru morții comunității noastre și că dorește cu stăruință continuarea și sporirea unor astfel de relații frățești și buna practică reciprocă a iubirii; · A decis ca comitetul să continue să existe pentru a comunica cu Sfânta Biserică Ortodoxă a Răsăritului și · Hotărât că respectivului comitet îi este încredințată și datoria de a lua măsuri ulterioare pentru a dobândi și comunica acele informații care pot fi reciproc importante și interesante pentru această biserică și pentru Sfânta Biserică Ortodoxă a Răsăritului și să le publice atunci când se va considera necesar și prudent” 49. Relațiile au continuat activ în următorii trei ani. Mesajele reprezentanților Orientului ortodox au fost și mai dispuși să declare simpatie pentru sfânta aspirație a Bisericii Episcopale, iar comitetul ruso-grec a considerat că munca pregătitoare privind chestiunea unității bisericii este atât de avansată, încât continuarea ei a depășit puterile sale originale și a dorit să o transfere unui organism mai competent - episcopul. La convenția generală din 1874, comitetul ruso-grec a introdus următoarea rezoluție: · Hotărât că convenția generală a avut o mare satisfacție în a cunoaște dragostea și tonul frățesc al mesajelor primite de la Anthimus, Patriarhul Constantinopolului, Sofronie al Alexandriei, Ieroteu al Antiohiei, Teofil Mitropolitul Atenei, Președintele Sfântului Sinod al Greciei, ca răspuns la mesajul de acțiune al convenției generale transmis prin comitetul comun; · Hotărâți că credem că stabilirea unei comunicări depline și libere și a relațiilor reciproce de fraternitate creștină între marile biserici răsăritene și a noastră crește zilnic în importanță și speranță și ne rugăm din inimă Capului Suprem al bisericii ca Duhul Său să ne ghideze sfaturile, astfel încât să înlăture de ambele părți toate obstacolele care pot fi mândria, prejudecățile sau eroarea slăbiciunii umane; · Hotărâți că dorim continuarea și sporirea relațiilor de prietenie cu frații noștri ai Sfintelor Biserici Răsăritene, cu deplina încredere că de ambele părți va exista recunoașterea deplină a tuturor sentimentelor și drepturilor care pot prezenta pericole din invazia necuvenită sau inconștientă; · S-a stabilit că, întrucât treburile viitoare în cazul relațiilor vor consta în principal în comunicarea și comunicarea cu ierarhia diferitelor ramuri ale Sfintei Biserici Răsăritene, ceea ce poate fi făcut mai convenabil de către episcopii bisericii în cazurile care se ivesc, comitetul mixt a cerut să fie demis de la tratarea ulterioară a acestui subiect” 50. Odată cu încetarea Comitetului ruso-grec, s-a încheiat o perioadă de încercare efectivă a Bisericii Episcopale Americane de a se reuni cu Orientul Ortodox. Deoarece faza ulterioară a dezvoltării acestei eforturi nu a fost încă exprimată în fapte mai mult sau mai puțin concrete și tangibile, atunci, înțelegând natura acestei eforturi, putem și trebuie să ne limităm pentru moment doar la această primă perioadă. Dacă privim problema din exterior, rezultatele încercărilor nu reprezintă nimic care ar putea fi considerat mai mult sau mai puțin important pentru marea întrebare. Cu atât mai importantă este partea sa interioară. Atât faptul însuși al formării unui corp special pentru relațiile cu Răsăritul Ortodox, cât și activitățile acestuia arată cât de puternică este conștiința în Biserica Episcopală a nevoii de a-și căuta sprijin în Răsărit. Sensul său reiese cel mai clar din recenziile care au însoțit aceste încercări în presa romano-catolică a țării. Potrivit unui publicist romano-catolic autorizat, Biserica Episcopală are o semnificație providențială pozitivă pentru Biserica Romano-Catolică și este intenționată de Providența însăși să servească drept punct de tranziție către romano-catolicism pentru toți cei care caută adevărul bisericesc. Prejudecata împotriva romano-catolicismului în sine este atât de mare și de veche, încât mulți căutători ai adevărului nu ar fi intrat niciodată în stâlpul acestei biserici dacă nu ar fi existat o etapă de tranziție sub forma episcopalismului. Negăsind nici o satisfacție în protestantism și, în același timp, urand romano-catolicismul, ei aleg Biserica Episcopală, aparent străină de ambele extreme. Dar, după ce au recunoscut instabilitatea începuturilor sale, ei apoi, cu mai multă ușurință și consecvență, trec la romano-catolicismul 51. Având în vedere această importanță a Bisericii Episcopale în scopurile romano-catolicismului, este foarte important pentru acesta din urmă ca ea să continue să existe în forma ei precară actuală și, prin urmare, încearcă în toate modurile posibile să o mențină într-o stare de izolare și să pună toate obstacolele posibile în calea aspirațiilor sale de reunificare cu alte organisme bisericești mai puternice și mai pozitive, în care să-și găsească o existență independentă și de încredere. Prin urmare, atunci când Biserica Episcopală s-a îndreptat către Orientul Ortodox, s-a produs o puternică zarvă în romano-catolicism, presa romano-catolică a tras un semnal de alarmă și a ieșit complet înarmată pentru a combate tendința periculoasă a episcopalismului. Revistele sunt pline de articole strâns legate de problema arzătoare și toate vizează un singur scop - să dovedească imposibilitatea unirii Bisericii Episcopale cu Biserica Ortodoxă și să scoată la iveală inconsecvența istorică și dogmatică a acesteia din urmă, care se presupune că ea însăși își trăiește mai mult istoriei și poate găsi mântuirea doar în sânul romano-catolicismului 52 . Neconsiderând propriile forțe suficiente, presa americană a înaintat rezervele iezuiților francezi și, printre altele, pentru a umili Biserica Ortodoxă, a pus în circulație cunoscutul pamflet rău intenționat al prințului iezuit apostat ortodox Gagarin despre clerul rus 53 și a publicat o carte întreagă despre starea actuală a Bisericii Ruse, în care o persoană de nume vag locuitor al Rusiei subtilitatea și dexteritatea fac o selecție a faptelor, îndreptate din nou cu pricepere să dovedească imposibilitatea unirii Bisericii Episcopale cu Biserica Ortodoxă” 54 . Apostații Ortodoxiei au fost înfățișați ca mari eroi ai adevărului și prezentați ca viteji pionieri ai adevărului bisericesc și toate acestea pentru învățătura și edificarea episcopalilor, care au declarat o tendință periculoasă în dorința lor de reunificare cu Orientul „schismatic”. Oricât de tendențioasă este literatura prezentată și oricât de evidente este gândurile și scopurile ei ulterioare, ea păstrează cel puțin în exterior o mască a decenței și a decenței, cu unele excepții. Dar întrebarea era evident prea importantă pentru ca romano-catolicismul să-i permită să-și ascundă entuziasmul sub masca calmului științific sau literar. Așadar, a lansat direct și o polemică împotriva aspirațiilor Episcopalilor, iar aici și-a dezvăluit din plin temerile pentru punerea în aplicare a periculoaselor aspirații ale Episcopalismului. Presa romano-catolică, cu fervoare polemică și sarcastică, a început să-i urmărească pe episcopali în adunările lor generale, și chiar și revista de obicei respectabilă și rezervată (Lumea Catolică) s-a aplecat în această privință la clovnajul feuilleton în articolele sale referitoare la determinările acestor adunări privind relațiile cu Orientul. De la descoperirea unei tendinţe răsăritene în episcopalism, nu a trecut o singură convenţie pe care respectiva revistă să nu fi persecutat cu ridicol în articolele special dedicate acestora. Referitor la definițiile convenției generale din 1868, el a spus, printre altele: „În relațiile sale cu alte confesiuni creștine, Biserica Episcopală este deosebit de nefericită. Nu are părtășie cu nicio comunitate din întreaga lume. Se retrage din alte secte protestante pe motiv că sunt neregulate și se numește o ramură a Bisericii Catolice, adică pe cei care vorbesc cu acest nume Biserica Răsăriteană. Biserica Catolică, dar cel puțin asta spun cei care spun ceva despre această teorie a ramurilor. Cu aceste alte ramuri, Biserica Episcopală nu are nicio părtășie, și, după toate probabilitățile, nu va avea nimic de spus, pentru că limbajul și acțiunile ei au fost întotdeauna decisive și clare. fratilor. Nu a existat un singur caz în care un episcop grec a fost de acord să dea împărtășirea unui membru al filialei anglicane fără a renunța la erorile sale; iar respingerea hirotoniei preoţilor anglicani este la fel de sigură în Orient ca şi în Occident. Mai mult decât atât, doctrinele condamnate în mod special de membrii XXXIX sunt la fel de ferm susținute de ramurile răsăritene ca și de cele vestice. De ce prietenii noștri din înaltele biserici cersesc patronajul de la Biserica Greacă? Nu îi va ajuta. Ei pot merge pe față în fața Mitropolitului Moscovei și pot aranja compromisuri; dar deși, ca un domn, îi va trata cu blândețe, va avea o părere proastă despre ei și va spune în inima lui: domnilor, dacă nu aveți propriile picioare pe care să stați, atunci mi se pare că ar fi mai bine să vă așezați. „Toată atenția Episcopalilor, spune același corp romano-catolic, este închinată Răsăritului și dacă ar găsi acolo chiar și un zâmbet trecător, parcă în semn de recunoaștere, le-ar bucura inimile. Acum poate că o vor obține, pentru că au mers deja atât de departe încât să recunoască chiar jurisdicția Bisericii Greciei din Alaska” 57 . Prin Convenția Generală din 1871, comitetul greco-rus a prezentat deja câteva materiale concrete despre simpatia Orientului față de aspirațiile Bisericii Episcopale, iar jurnalul romano-catolic a continuat să bată joc că „ocupă în ciuda faptului mare lucrul acesta. din nou îngrămădite în comitetul, care trebuie să caute unitatea cu bisericile eretice răsăritene. În această privință, dincolo de schimbul de plăcere, s-a făcut atât de puțin încât ne temem că mijloacele sunt inadecvate până la final. Anglicanii și-au declarat deja disponibilitatea de a arunca Filioque din simbol și de a abandona astfel doctrina Trinității, dar se pare că acest lucru nu aduce aceste două sau patru comunități mai aproape. Bisericile răsăritene îi numesc și pe anglicani eretici și spun că nu au nicio dedicație, în timp ce cei din urmă mint în deplină umilință în fața episcopilor de Constantinopol și Sankt Petersburg și cer cel mai mic zâmbet de recunoaștere. Nu credem că comitetul și-a făcut treaba și, ca și profetul care i-a îndemnat pe preoții lui Baal, le cerem să țină pasul. Acești venerabili patriarhi pot fi dormiți sau absenți pe drum” 58. „Ne doare pur și simplu să vedem lipsa de respect de sine în episcopalieni în încercările lor de a se ocupa de „sfânta Biserică Ortodoxă de Răsărit”. Deși această comunitate are o consacrare valabilă, ea aderă la doctrina condamnată de membrii XXXIX și anatemizează deschis și clar protestantismul. De ce sunt episcopalii de acord să fie bătuți și biciuiți în față din cauza unei unități care este complet imposibilă? Dacă le place, atunci nu avem de ce să ne compătimească pentru ei, dar chiar și doar de dragul umanității, protestăm împotriva ei” 59. „Bisericile răsăritene, declară categoric publicistul, nu vor recunoaște niciodată pe episcopali ca altceva decât o sectă de protestanți” 60. Dar destul. Nu vom cita alte trăsături nedemne care au distins presa romano-catolică în această perioadă. În sine, ele nu au nicio semnificație pentru noi, dar sunt importante pentru caracterizarea atitudinii romano-catolicismului față de problema luată în considerare și pentru a evalua însăși mișcarea episcopalismului către unitatea cu Răsăritul. Dacă, potrivit legii criticii istorice, slăbirea semnificației unui fapt cunoscut de către o parte ostilă acestuia este un semn sigur al importanței reale a acestui fapt pentru acesta, atunci semnificația reală a acestui fapt este determinată din atitudinea prezentată a presei romano-catolice față de gravitația Bisericii Episcopale către Orientul ortodox. Este într-adevăr de o importanță enormă pentru soarta romano-catolicismului în Statele Unite: Biserica Episcopală în poziția sa precară actuală servește, așa cum recunosc înseși organismele romano-catolice, doar ca intermediar pentru dobândirea romano-catolicismului pe pământul american. Aproximativ jumătate dintre convertiți la romano-catolicism provin fie din episcopalism, fie prin intermediul lor. Dacă Biserica Episcopală găsește într-adevăr sprijin în comuniunea cu Răsăritul Ortodox, atunci ea va înceta să mai fie un instrument ministerial pentru romano-catolicism și fie va dobândi ea însăși stabilitate în existența sa, fie, ceea ce este și mai probabil, îi va îndrepta pe cei care caută adevărul bisericesc către Răsărit. În ambele cazuri va fi o pierdere grea pentru romano-catolicism și în acesta din urmă aproape fatală. Așa se explică neliniștea sa față de gravitația Bisericii Episcopale către Orientul Ortodox, iar această neliniște apare și mai clar pentru ochiul critic în forma batjocoritoare aparent ușoară a atitudinii sale față de fapt. În ceea ce privește semnificația pozitivă a faptului luat în considerare, este greu de exagerat. Implementarea efectivă a uneia sau alteia uniri a Bisericii Episcopale cu Răsăritul Ortodox ar oferi principiilor bisericești ale acestuia din urmă prima și cea mai de încredere bază pentru pătrunderea în corpul poporului american, în care, după cum am văzut, nu lipsește receptivitatea față de adevăratele principii bisericești-religioase și, dimpotrivă, există o căutare puternică a acestor principii. Dar însăși unitatea ecleziastică a ambelor biserici este posibilă numai cu un acord preliminar de credință. „Biserica Ortodoxă, spune Înaltpreasfințitul Mitropolit Isidor în scrisoarea sa către Biserica Episcopală 61, consideră că un acord preliminar de credință este absolut necesar pentru participarea reciprocă practică la sacramente, întrucât prima este singura temelie sau bază posibilă pentru cele din urmă. Și pentru a atinge acest scop foarte dezirabil, ar fi necesar să studiem și să cercetăm cu atenție diferențele în învățătura celor două biserici; și pentru a promova acest lucru, un mare principiu de asistență se va găsi, fără îndoială, în spiritul păcii și al iubirii, care animă ambele biserici, atât ortodoxe cât și anglicane, și în acele rugăciuni pentru pacea lumii întregi și pentru unitatea sfintelor biserici ale lui Dumnezeu, care sunt ridicate la Dumnezeul adevărului și al milei de către Bisericile Răsăritene și, probabil, împărtășite de Bisericile Anglicane. Aceste câteva cuvinte exprimă cu o precizie categorică atât baza pe care, din punct de vedere ortodox, este posibilă unitatea bisericilor, cât și mijloacele care pot duce la această unitate. Un studiu detaliat al acestor mijloace nu este sarcina noastră și ne-ar distrage atenția departe de scopul direct al tratatului și, prin urmare, pentru a încheia o schiță a stării religioase a poporului american, vom rezuma doar materialul care le-a fost prezentat. Trei forțe de semnificație diferită lucrează în viața religioasă a poporului american în prezent. Cea mai importantă dintre ele este o forță potențială, care, exprimată în căutarea spiritului religios american pentru adevărul bisericesc imuabil, se face simțită în nemulțumire față de formele actuale de viață bisericească-religioasă și într-o vagă, dar totuși puternică dorință de „canonicitate” ca expresie generală a idealului bisericesc-religios. Această putere operează în întreaga lume religioasă americană, fără deosebire de biserici, secte sau confesiuni. O altă forță este forța episcopalismului, ca biserică mai mult sau mai puțin apropiată de idealul catolicității. Această forță luptă pentru identitatea sa ca biserică independentă și chiar pretinde că realizează în sine adevărul ecleziastic la care tânjește spiritul american și, astfel, dă potențialelor aspirații ale acestui spirit existență reală. Dar la prima încercare se dezvăluie insuficiența internă a acestei forțe de a îndeplini marea sarcină; prin urmare, ea însăși caută sprijin extern și, întrucât a păstrat integritatea tradițiilor catolice mai mult decât altele, această biserică înțelege mai clar decât altele unde să caute principii catolice puternice, în integritatea lor istorică imuabilă, și de aici atracția ei pentru Orientul ortodox și căutarea unității cu acesta. În acest sens, Biserica Episcopală servește ca un indicator către spiritul rătăcitor american al acelei Biserici Catolice pe care o caută vag și în care poate găsi pacea supremă. Din această poziție a episcopalismului, este destul de clară și semnificația enormă pe care o poate avea implementarea efectivă a dorinței lor de unitate cu Biserica Ortodoxă de Răsărit pentru direcția conștiinței religioase a poporului american. În cele din urmă, a treia forță este romano-catolicismul, care acționează ca un concurent independent și persistent pentru titlul de Biserică Catolica unică care nu poate decât să satisfacă cerințele spiritului religios american. Bazându-se pe adânca sa antichitate istorică și cu ajutorul puternicei sale organizații bisericești, ea nu numai că servește ca o frână în eforturile spiritului religios american către Orientul ortodox, dar realizează și mari câștiguri în favoarea sa, îndreptând acest spirit în sânul bisericii sale, ca singurul reprezentant al adevăratei catolicități. De-a lungul secolului trecut, el a obținut un succes extraordinar în acest sens și a făcut nu numai achiziții reale enorme, dar a primit și o mare semnificație socială, ceea ce reprezintă o garanție a succesului viitor. Liderul Partidului Socialist din New York, Justus Schwab, este un emigrant german, iar „clubul său revoluționar” este un magazin de bere mizerabil și murdar într-o zonă murdară a orașului. Pentru caracteristicile specifice ale religiozității americane, vezi cartea noastră: „Life Overseas”, 1881. Este remarcabil că în ultimul secol, viața religioasă a bisericii s-a dezvoltat mai puternic decât întreaga populație a țării. Potrivit unor cercetări atente, la sfârșitul secolului trecut în țară existau mai puțin de 1950 de biserici. Întrucât întreaga populație era atunci de 3,5 milioane, era o biserică la fiecare 1.700 de suflete. Conform ultimului recensământ din 1870, numărul total de biserici se arată a fi de peste 72.000, ceea ce, cu o populație de 38.000.000, dă o biserică la fiecare 529 de suflete. Cu alte cuvinte, în timp ce populația a crescut de 11 ori, numărul bisericilor a crescut de aproape 37 de ori. North American Review, ianuarie 1876 p. 23. Starea de religiozitate a poporului american poate fi determinată de un alt fapt, și anume numărul de locuri în biserici. Potrivit statisticilor, din populație, cu excepția minorilor, bolnavilor și vârstnicilor, persoanelor angajate în treburile casnice și îngrijirea bolnavilor, angajații de pe căi ferate, nave, omnibuze și alte locuri care necesită o prezență indispensabilă la locul de muncă, doar 58 la sută pot fi prezenți la serviciile divine. Iar numărul de locuri în biserici este destul de suficient pentru acest număr. Conform recensământului din 1870, populația țării era de 38.558.371 de persoane, iar numărul de locuri în biserici era de 21.665.062, adică nu mai mult de 55 la sută. Astfel, doar 3 la sută nu aveau loc pregătit în biserici. În 1860, când populația era mai mică, numărul de locuri în biserici aproape a crescut la cifra cerută. Populația era de 31.443.321, iar numărul de locuri 19.128.751, adică pentru 57 la sută din populație. Cu zece ani mai devreme, tocmai în 1850, numărul de locuri era chiar mai mare decât necesarul. Populația era formată din 23.191.876 suflete, iar locurile în biserici erau de 14.234.825, astfel că acestea din urmă erau pentru 61 la sută din totalul populației. Vezi Dale, Impressions of America, 190-191 New-York, 1879. „Scăderea aparentă a proporției de locuri în biserici în ultimele decenii se explică prin faptul că în această perioadă emigrația externă a sosit în mase atât de enorme, încât activitatea de construire a bisericilor nu a putut în niciun fel să țină pasul cu ea și, prin urmare, a rămas în urmă cursului creșterii oamenilor. Bancroft, Istoria Statelor Unite ale Americii, Vol. Capitolul I IX, p, 293 etc. Ediția Centenar, Boston și 876. New York-ul, de exemplu, a fost fondat de olandezi, iar de la momentul fondării sale până în prezent a fost principalul port unde a sosit emigrarea diferitelor personaje și credințe. Populația sa are acum un caracter pe deplin cosmopolit și totuși amprenta puritanismului se află încă pe natura religiozității populației sale. Vezi cartea noastră „Viața de peste mări” 1881 Cu un secol în urmă, societățile religioase majore, în falsitatea lor, stăteau în următoarea ordine: Congregațional (puritan), baptist, anglican, prezbiterian, luteran, reformat german, reformat olandez și romano-catolic. Conform recensământului din 1870, ei erau deja în următoarea ordine: metodiști, baptişti, prezbiteriani, romano-catolici, creștini, luterani, congregaționali și protestanți-episcopali (anglicani). Această ordine se bazează pe numărul relativ de biserici aparținând unei anumite comunități. Judecând după numărul de locuri din biserici, ordinea va rămâne aceeași pentru primele patru, dar congregaționaliștii și episcopalii îi vor depăși pe luterani și creștini. Judecând după valoarea proprietății bisericii, Biserica Romano-Catolică s-ar afla pe locul al doilea, iar Biserica Episcopală pe locul cinci. Dacă judecăm în sfârșit după numărul de membri incluși în comunități, atunci metodismul și romano-catolicismul vor fi pe primul loc. Acest ordin continuă până în zilele noastre, cu excepția valorii proprietăților, în care Biserica Romano-Catolică, conform ipotezei generale, la recensământul din 1880 ar trebui să ocupe primul loc. Diman, Religia în America 1776–1876. North American Review, voi. CXXII, p. 22–23. Almanahul american pentru 1881, pagina 46. Interacțiunea de forțe prezentată, care a stabilit treptat tipul actual de religiozitate americană, este pe deplin în concordanță cu procesul de dezvoltare istorică a gândirii teologice din țară. În dezvoltarea acestuia din urmă apar trei faze distincte. Prima fază, care coincide cu dominația exclusivă a puritanilor, reprezintă o perioadă de gândire speculativă, când teologia era ocupată exclusiv cu mari întrebări despre relația omului cu Dumnezeu. „Fiecare minte gânditoare s-a străduit să pătrundă misterele pe care până și îngerii se înfioră să le contemple.” Întrebările metafizice au pătruns de-a lungul vieții, iar în licee logica era considerată principala știință. Gânditorul tipic al acestei epoci a fost Samuel Hopkins. Când emigrația europeană - germană și irlandeză - s-a intensificat, noul element religios pe care l-au introdus a influențat gândirea teologică a țării și a intrat în a doua fază - moral practică. În loc de întrebările metafizice speculative anterioare, gândirea a preluat întrebări moralizatoare și și-a văzut idealul în punerea în aplicare a adevărurilor evanghelice despre iubire și fraternitate în relațiile dintre oameni. Reprezentantul acestei faze a doua a fost Channing, care a fost adevăratul apostol al umanismului creștin, a cărui influență s-a exprimat în marele fapt al emancipării sclavilor. A treia fază, care însă nu s-a dezvoltat încă într-un tip definitiv, a început după Războiul Civil și se face simțită în tendința spre dezvoltarea unei laturi estetice sau romantice în religie. Aceasta este o bază estetică, iar influența ei se reflectă peste tot, chiar și asupra unor astfel de secte care până acum au negat fanatic orice element estetic în cult. Această tendință se exprimă în dezvoltarea arhitecturii bisericești, dezvoltarea anumitor ritualuri și diferite decorațiuni ale lăcașurilor de cult. mier. North American Review vol. CXXII, p. 42–46. Într-un articol despre predicile recent publicate ale celebrului predicator american Rudder, criticul spune: „În numeroasele volume de predici care ies din tipar în prezent, lucrul cel mai remarcabil este tendința de a evita punctele controversate între secte și partide și de a insista asupra unor principii care sunt cuprinse în mod egal de toți”. N. Y. Times, 11 aprilie 1881. Mier. North American Review, ianuarie 1871 Art. „Religia în America 1776–1876”. Învățatul autor al unui tratat filozofic despre religia în America în timpul secolului trecut spune: „Impulsul predominant al religiei americane, conform ideii generale, este fragmentarea într-o varietate infinită de secte. Dar nimic nu poate fi mai sigur dintr-o trecere în revistă a istoriei noastre religioase decât întărirea treptată a unei tendințe într-o direcție complet opusă. Adevărat, pluralitatea sectelor este un fapt, subiectul și exprimarea liberă a unei astfel de secte într-o țară. rezultatul nu este surprinzător, dar majoritatea micilor comunități sunt doar valuri la suprafața unui pârâu, care apar pentru momente și apoi dispar pentru totdeauna, în formele lor cele mai respingătoare, sunt doar excrescențe sociale care apar în principal din surse străine. sub câteva mari tipuri confesionale. Această preferință conservatoare din partea marii majorități a unei ordini bisericești stabile este principala și indubitabilă diferență dintre viața noastră religioasă. Oricare ar fi fost tendința în perioada anterioară, în prezent este incontestabilă în această direcție.” Diman, „Religia în America 1776–1876”, p. în North American Review vol. CXXII, p. 31. Cp. N. Y. Herald, 12 septembrie 1860. MacDonald, reprezentantul britanic al Conferinței Episcopale de la Cincinnati, spune în raportul său că „Metodismul este în esență biserica națională din America”. art. „Metodismul american așa cum este văzut de un englez”. Caracteristica sa remarcabilă este că a luat naștere din nesemnificație și într-un secol a reușit să ocupe o poziție de frunte în țară în rândul confesiunilor religioase, crescând și extinzându-se în detrimentul altor confesiuni. Când prima conferință metodistă s-a întâlnit la Baltimore în 1784, ei aveau doar 60 de predicatori, care se închinau în hambare și sub acoperirea cerului, iar la recensământul din 1870 metodismul avea deja 25.000 de organizații parohiale cu proprietatea bisericii de 70.000.000 de dolari. North American Review, ianuarie 1876, n. 25 Galaxia pentru 1868. Lumea Catolică, vol. VIII p. 145. „Propria noastră biserică este destinată să fie biserica viitorului în țara noastră”, spune Omul Episcopal. Este o biserică de întemeiere și de origine apostolică, cu o credință curată, necoruptă, cu o ierarhie autorizată în mod corespunzător, cu cuvântul și sacramentele Evangheliei și, prin acestea, cu dreptul de a comunica harul divin, fără de care toate ar fi cuvinte și forme goale. Orice s-ar spune despre alții, nu se poate nega că toate acestea sunt adevărate în raport cu biserica noastră. Nu constatăm că toate acestea, în particular, se aplică nici unei alte biserici din această țară, cu excepția noastră.” Churchman, din 25 iulie 1868. Hecker, Biserica Catolică din S.U.A. p. 22. „Uriasa influență populară a metodismului, potrivit scriitorului american, constă în convertirea sa îndrăzneață de la teologia rațiunii la teologia sentimentului.” North American Review, ianuarie 1876 p. 26. Vezi „Constituția adoptată în Convenția Generală din Philadelphia, octombrie 1789”. De obicei este plasat în anexa la jurnalele convențiilor trienale generale. Vezi, de exemplu, Jurnalele Convenției Generale pentru 1868, 1871, 1874 și 1877. "Revoluția a dat acestei biserici o lovitură grea. A fost redusă la aproape nesemnificativ; mulți au disperat de posibilitatea continuării existenței acestei comunități decât în ​​legătură cu statul." North American Review Vol. CXXII. p. 18. La convenția generală din 1853 au fost depuse multe memoriale de acest fel de către cei mai de seamă reprezentanți ai Bisericii Episcopale. Ulterior, ele au fost adunate și publicate într-o carte separată de Episcopul Potter în 1857 sub titlul: „Hârtii memoriale”, dar apoi s-a constatat că această carte este dăunătoare bisericii și toate copiile ei au fost distruse, așa că folosim doar extrasele din ea făcute în Cuvântul catolic, vol. VII, în articolul „Biserica pentru viitor”. Acest vis trece ca o dungă roșie în întreaga literatură jurnalistică și istorică a romano-catolicismului din Statele Unite. "Ideea incompatibilității romano-catolicismului cu progresul mental și cursul civilizației moderne nu este nicăieri mai răspândită decât în America. Celebra carte a lui Draper este o expresie a viziunii generale americane asupra romano-catolicismului. Pamflet de miercuri – Romano-catolicismul în U, S. New-York 1879. Barnum, Romanism. Vol. VIII. Catholic. Roma sau Rațiunea Cele mai recente articole constituie o infirmare a opiniilor populare.” Această idee este dezvoltată cu o perspectivă deosebită în eseul lui Thompson: „The Papacy and the Civil Power” New-York 1879. Sl. de asemenea romano-catolicismul din S.U.A. în special cap. VI; Revista cincinale, ianuarie 1876 Art. „Pericolul catolic în America”, etc. Lumea Catolică, Vol. VIII, p. 149, 150. Extrase din documentele memoriale la Biserica Catolică a Viitorului. Lumea Vol. VII, art. Biserica Viitorului. Lumea Catolică, Vol. V, r. 64, art. Ritualism. Personal a trebuit să participăm la slujbele de închinare în bisericile ritualice și să le respectăm trăsăturile. Descrierea uneia dintre bisericile ritualice, și anume Sf. Alban, publicată în Catholic World Vol. V, art. Ritualism. Cuvântul catolic, vol. VIII, p. 830, V, p. 57. În statul New York există mai multe „frări” ritualice cu caracter monahal. New-York Times 16 noiembrie 1868, recenzie editorială În această prezentare, folosim un raport scurt publicat în cel mai bun și mai serios ziar, New-York Times, pentru 1868. În numerele din 28 septembrie, 6, 9 și 30 octombrie și 16 noiembrie. N.Y. Times, 28 septembrie 1808. Această poziție se aplică în mod evident în special episcopalismului american, care ca urmare a căpătat numele de religie aristocratică. În America poți întâlni mulți oameni care sunt foarte devotați și religioși, dar care nu aparțin nici unei religii, considerându-se în general creștini. Cunoaștem personal câteva persoane similare, dintre care unele sunt respectabile și mai mult decât persoane în vârstă. Această impersonalitate religioasă s-a exprimat chiar și într-o comunitate specială, așa-zisa. „creștini”, care nu recunoaște nicio formă confesională pentru sine. New-York Times, 28 septembrie 1868 Cuvintele de încheiere ale primei prelegeri de duminică, 27 septembrie, N.Y. Times din 28 septembrie 1868 N. York Times, 6 și 30 octombrie 1863. N.Y. Times, 30 octombrie 1868. Referitor la această poziție, criticul romano-catolic spune: „Suntem surprinși de afirmația dr. Ewer că Biserica Greacă nu are cult al Sfintei Maria Veșnic Fecioară, drept urmare mulți anglicani, ca Pusey, împotriviți Bisericii Romane din cauza acestui cult, caută comunicarea cu grecii schismatici, dar printre ei acest cult nu este dus la o asemenea extremă biserică latină.” Lumea Catolică, Vol. VIII, p. 520. Trebuie avut în vedere că această tiradă a fost scrisă în 1869 și deci după proclamarea dogmei Imaculatei Zămisli de către Biserica Romană. N.Y. Times, din 30 octombrie 1868. Aplicând teoria sa la protestantism, Ewer spune în treacăt: Să presupunem că ramurile individuale ale acestui copac sunt tăiate din când în când și plasate în jurul copacului mai mare în vase cu apă. Fiind fără rădăcină, cei mai demult tăiați dintre ei sunt morți; Între timp, cei recent tăiați se manifestă încă printr-o viață înșelătoare și în curând se vor ofili și vor muri. Aceste ramuri tăiate, care stau fără trunchi sau rădăcină în jurul unui copac viu, ar fi simboluri potrivite pentru sectele protestante.” În prezent este rectorul Bisericii Episcopale Sf. Ignatie din New York și din când în când își continuă predicarea „căutării bisericii catolice” N. Y. No. 50 West, strada 40. Un alt exponent nu mai puțin puternic al acestei căutări pentru „catolicitate” este Dr. Knox, vezi, în articolul său strălucit „The Organic Unity of the Church” din Presbyterian Quarterly and Princeton Review pentru octombrie 1876. New-York Times, 28 septembrie 1868. Vezi „Începuturile” Bisericii Episcopale Reformate în organul ei, Recorderul Episcopal. din 16 aprilie 1861. Principiile au fost elaborate în 1873. Lumea Catolică, Vol. VIII, p. 470. Vezi Journal of Proceedings of the General Convention of the Protestant Episcopal Church in 1868. Anexa IV, p. 427. Journal of Proceedings, 1868, p. 428. Journal of Proceedings, 1868, p. 43 Journal of Proceedings, 1868, p. 430 Journal of Proceedings, 1868, p. 160 Journal of Proceedings, 1868, p. 196 Vezi Journal of Proceedings of the General Convention 1874. Anexă, p. 556. Lumea Catolică Vol. VIII, gânduri de încheiere ale articolului „Biserica Viitorului”. Însuși autorul necunoscut al articolului (din toate probabilitățile editorul revistei Hecker) se numără printre astfel de căutători de adevăr care l-au găsit în sfârșit în sânul romano-catolicismului. O serie de articole ale lui Barnabit Toldini, publicate în volumele XX și XXI din Lumea Catolică sub titlul: „Viitorul Bisericii Ruse”, se remarcă în special prin acest personaj. Printre alte numeroase articole de același fel, vom indica următoarele articole: Biserica Anglicană și Greacă (Vol. II); Anglicanismul și schieme grecesc (ibidem); Patriarhia Constantinopolului (Vol, III); schismă greacă (Vol. X); Anglicanismul prezentului (Vol. XX), etc. Clerul rus. De prințul Gagarine. Pentru a populariza această carte, revistele romano-catolice au publicat și mai multe articole care explică și confirmă invențiile autorului. Vezi de ex. Cuvântul catolic Vol. XV, art. Clerul rus. Adevăratul titlu al cărții este „Biserica ruso-greacă, de un fost rezident în Rusia”. Lumea Catolică, în nota sa biografică (Vol. I), spune sincer că a fost scrisă pentru a arăta absurditatea goanei Episcopalilor spre Est. Literatura biografică de acest fel este extinsă și, pe lângă monografiile individuale, include o serie întreagă de eseuri de jurnal. Din cărți separate, vom evidenția biografia foarte răspândită a prințului Golitsin Brownson, Viața prințului Demetrius Gallitzine, New-York 1872 Articole de același fel au fost publicate în Catholic World: Madame Swetchine. Catholic Worth, Vol. VIII, art. Convenția Generală a Bisericii Episcopale Protestante, p. 467. Lumea Catolică, ibidem, p. 467. Lumea Catolică, Vol. XV, r. 510. Lumea Catolică, Vol. XX, p. 468. Lumea Catolică, Vol. XX, p. 471 Folosim textul în limba engleză al acestui mesaj în Journals of Proceedings of the General Convention of 1874, Appendix X. Journals of Proceedings 1874, Anexa X, p. 545–546 Te-ar putea interesa: