Религиозное состояние американского народа и искание им истинной Церкви

I. Сега и пред два века. Првите цивилизатори на Северна Америка. Индијците. Карактеристики на нивниот социјален и секојдневен живот. Нивната ментална, морална и религиозна состојба Религиозно, американскиот народ претставува длабоко интересна тема за проучување, непобитен доказ за вистината дека религиозната потреба лежи во самата природа на човечкиот дух и е вечна како и човечкиот дух. Отсечени од древните историски центри на религиозни верувања со неизмерен океан, овие луѓе не само што не ги потиснале своите религиозни инстинкти, туку напротив, во нив добиле развој каков што моментално го немаат повеќето европски народи. Додека вториот, со векови уморен од прозата на секојдневието, подлегна на студениот и бездушен скептицизам што ги кородира организмите на народот, американскиот народ, полн со живот и младешка страст, несебично е посветен на својот внатрешен развој - во сите негови моќи и функции, како во политичко-социјалните така и во религиозно-моралните односи. Од самиот почеток на својата историја, преселувајќи се во непозната дива земја, овој народ мораше да се откаже од вековните традиции на Стариот свет, развиени со сложен историски процес и честопати ограничувајќи го слободното вежбање на народните сили или насочувајќи ги кон бесплодни активности. Тој излезе лице в лице со природата и требаше само да се бори со неа за да си обезбеди егзистенција. Оваа моќна борба разви во него енергија и самопомош, ја изедначи рамнотежата на неговите сили, ја балансираше неговата физичка природа со духовната и оттука се разви тој прекрасен тип на урамнотежена личност каков што изгледа Американецот. Рамнотежата на менталната и физичката сила е најкарактеристичната карактеристика на американскиот народ. Благодарение на неа, тој е туѓ на крајности во мислата и животот и во тој поглед се доближува до типот на совршена личност на сите народи. Оваа карактеристика остро го разликува од европските народи. Поради оваа рамнотежа во неговата физичка и духовна природа, таа нужно претставува еден вид на општ рамномерен национален развој. Во Стариот свет, народниот развој тече низ ограничена централизација, така што генијот на народот се концентрира првенствено во мала група на повисоките класи и таму ја достигнува својата највисока манифестација и развој, додека општата маса на народот останува во инерцијата на мрачното незнаење. Во Соединетите Американски Држави, напротив, генијалноста на народот е распределена повеќе или помалку рамномерно низ целата маса на народот; но поради тоа што се шири во ширина, веќе не достигнува толкава височина како во Европа. Американскиот народ има бројни уметници и поети кои, особено, покажуваат несомнени знаци на голем национален гениј, но сепак овој гениј во него ја нема моќната сила што го разликува генијот на првокласни европски поети и уметници. Таа е исполнета со филозофирачки мислители, а најдобрите од нив постигнуваат извонредна моќ на трансцендентално размислување; но во исто време го немаат тој моќен и слободен опсег на филозофска мисла што ги разликува големите филозофи на Европа. Во однос на рафинираното размислување и слободното бегство на човечкиот гениј, американскиот народ несомнено е рангиран зад главните европски нации и сè уште не создал такви генијалци кои би можеле да бидат од универзално значење на полето на чистата мисла или поетското творештво. Но, од друга страна, тој нема ривал во Стариот свет во однос на тоа здраво практично размислување, кое често е побрзо и подобро одговара на вистинската суштина на темата од најпрефинетата и апстрактна мисла. Малку го интересираат апстрактните прашања на човековото постоење што ја засегаат европската мисла, но со длабок интерес го следи практичното нивно откривање во историјата и во него наоѓа јасен одговор на потребите на неговата мисла. Оттука, додека во Европа мислата е во постојан тек и доживува периодични кризи на екстремни страсти, американската мисла непречено го следи патот на континуиран прогресивен развој. И покрај тоа, додека европската мисла во своите највисоки претставници во својот моќен лет е целосно разведена од животот, губејќи се во трансценденталните височини на магливите шпекулации, американската мисла секогаш оди само пред животот, а овој, имајќи го својот пристапен водич, лесно и слободно го насочува својот тек според неговите упатства. Овој став на мислата кон животот е очигледен во сите односи на американскиот народ. Тие се политички најслободен народ, но во исто време и најконзервативен народ. Нему му се туѓи утописките идеи на екстремните европски мислители и ги третира со презирна смиреност како болна химера која го попречува здравиот развој на практичниот живот. Оттука, социјализмот, од кој се тресеат европските држави, нема апсолутно никаква основа за себе меѓу американскиот народ и влече мизерна егзистенција во валканите агли на германската емиграција 1 . Тие се најобразованите луѓе во светот, но нивното образование мора да се мери по широчина, а не по висина, а курсот на неговите повисоки факултети не може да биде еднаков со оној на европските универзитети. Во социјална смисла, тој не ја познава генеричката класна поделба и на човекот му е отворено широко поле на активност во сите сфери на животот, што само тој може да го постигне со помош на неговите внатрешни способности и таленти; но во исто време, штом човек ќе постигне позиција, тој е опкружен со истата општествена чест и предности што се поврзани во Стариот свет со историски зајакнати позиции. Конечно, во религиозна смисла, тие се најслободоумните луѓе, но нивното слободно размислување истовремено наоѓа ограничувања во општиот конзервативизам на својот карактер и затоа не познава такви крајности со кои религиозното слободно размислување во Европа е нераскинливо поврзано. Неговото религиозно слободно размислување е христијанско слободно размислување и тоа не ги надминува границите на позитивните христијански вистини. Европскиот рационализам е исто толку туѓ за американскиот народ како што е туѓ европскиот социјализам 2 . Како резултат на хармоничниот развој на физичките и моралните сили кај американскиот народ постои ментална диспозиција која претставува одреден вид на просечност. Но, оваа просечност не треба да се сфати во европска смисла. Тоа не претставува слабост на производните сили, туку е токму резултат на нивното здраво самоограничувачко дејство. Американците се прилично млади луѓе. Неговите продуктивни сили се одликуваат со сета свежина и сјајност на младоста. Мислата во неа работи со неверојатна енергија и практиката со страст ги согледува резултатите од менталната работа. Според тоа, ако го употребиме терминот просечност за да го означиме неговиот карактер, тогаш таа треба да се сфати во смисла на онаа здрава состојба на телото, која со сета блескавост на виталните сили во него претставува најсигурна гаранција за умереноста на неговите функции. Болниот или растроен организам е секогаш посклон кон ексцеси и хоби отколку здравиот организам, кој поради својот нормален развој е повеќе подложен на легитимните барања на умерена природа во сè. Како резултат на тоа, и покрај надворешните ограничувања, американската природа е во полн замав со внатрешна активност. Неговите сили, без да ги надминат границите на умереноста, покажуваат блескава енергија во овие граници и затоа општото ниво на животна активност во него е многу повисоко од просечното ниво што може да се најде во Европа. Американскиот народ, туѓ на политичките утопии, во исто време е страсно посветен на својот постоечки политички систем. Истото важи и во религиозна смисла. Туѓо на европскиот деструктивен рационализам и мртов скептицизам, американскиот народ е посветен со младешка енергија на позитивните христијански вистини. Нивото на неговиот религиозен карактер е исто толку високо колку и нивото на неговата политичка свест. Неговата верска вера и политичка независност ги сочинуваат двата главни елементи на неговиот живот и во нив тој главно живее, се движи и го има своето битие. Верската вера за него е врвен идеал, неговиот политички систем е неговиот вистински живот. Но, како што во секој млад организам идеалот има повеќе виталност и привлечност од реалноста, така и кај американскиот народ неговата религиозна вера има уште поголема виталност од неговиот политички живот. Американскиот народ своето потекло го должи на религиозната ревност. „Отците-аџии“, како што луѓето со почит ги нарекуваат првите доселеници на Америка, се преселиле на новооткриениот континент и биле поттикнати на тоа од нивната религиозна ревност. Тие беа подготвени да ги издржат сите опасности од патувањето по океанот и да се изложат на сите непредвидени тешкотии во новата земја само за да ја задржат својата вера. И по пристигнувањето на американскиот континент, нивната прва мисла беше основата на „Божјето царство“ на земјата, таков поредок на живот што ќе биде целосен израз на нивните религиозни верувања. Тие беа толку проткаени со религиозниот дух што теократскиот принцип, речиси во својата старозаветна сериозност, ја формираше основата на нивниот живот во заедницата. Ова беше крајност и се објаснува со исклучителната положба на пуританците. Како таква, таа не можеше да опстане за време на подоцнежниот историски развој. Со текот на времето, во земјата почнаа да пристигнуваат различни националности, носејќи со себе различни морали и религиозни верувања. Со населувањето меѓу пуританците, колонистите од различни вери го оневозможија продолжувањето на теократскиот режим со сета негова првобитна сериозност, и затоа тој природно почна да попушта на други влијанија. Оригиналната американска популација се состоела од англиски пуританци и холанѓани. Додека првите беа претставници на суров, фанатичен религиозен режим, вториот со себе донесе религиозно слободно размислување кое, кога беше засилено со последователниот германски елемент, стана важна противтежа на теократските ексцеси. Интеракцијата на овие елементи го сочинува сегашниот карактер на религиозноста на американскиот народ. Напнатоста на пуританскиот религиозен систем беше толку голема што, кога ќе се соочи со спротивставен елемент, можеше само да изгуби доволно од него за да ги ограничи неговите екстремни манифестации. Од друга страна, слободното размислување на холандско-германскиот елемент не беше толку големо за да може да се спротивстави кога ќе се соочи со пуританскиот ентузијазам, и затоа во голема мера беше подреден на пуританизмот. Оттука, просечното ниво на религиозност може да биде само ниво на кое религиозноста, притоа прикажувајќи ги карактеристиките на умерено слободно размислување, има доминантен карактер на пуританизам. Овој лик ја карактеризира модерната религиозност на американскиот народ. Тој е особено склон кон религиозно слободно размислување, но во исто време пуританизмот е доминантен елемент дури и во такви локалитети каде што би се очекувало доминација на спротивниот елемент 5 . Очигледно, пуританизмот, како основа на целиот светоглед на првите американски доселеници, досега се вкоренил на американска почва, па дури и бил отелотворен во политичките институции, така што за следните доселеници почнал да се појавува како главен дух на американскиот живот и затоа тие, како новодојденци, нужно морале да му се покорат како доминантно расположение, и покрај фактот дека црквата одамна ја изгубила позицијата на црквата. во земјата 6). Подоцнежната емиграција, до денес, не предизвика значителни промени во ова општо расположение. Брановите на европската емиграција, и покрај нивната надворешна разновидност, брзо се раствораат во морето на американското домородно население, а духот на пуританизмот сè уште лебди над него. Хетерогеноста на емиграциските елементи, иако е подредена на преовладувачкото расположение, сепак изврши свое влијание врз состојбата на ова расположение. Препуштен на себе, пуританизмот имаше силна тенденција и можеше да дегенерира во сув, суров и безживотен систем на теолошко знаење, без витално, хумано чувство. Европската емиграција, со различните притисоци врз него, постојано ги измазнуваше неговите прецврсти и аголни црти и во неговите суви облици ги истураше животворните потоци на индивидуално религиозно чувство. Општата религиозна состојба на американскиот народ е формирана од органска комбинација и самоограничување на различни елементи. Исто како што масата на сегашното американско население се состои од елементи од сите видови националности населени на првобитната рамка на англо-саксонската раса, така и општото религиозно расположение на оваа маса е разновидни особини споени под една заедничка покривка на пуританизмот. Бидејќи главните компоненти на емиграцијата во последните децении се германските и ирските доселеници, овие националности имаат силно влијание врз културниот и верскиот карактер на земјата. Оттука, под општиот пуритански дух во религиозноста на американскиот народ особено јасно се појавуваат карактеристиките на германскиот религиозен индивидуализам и ирскиот религиозен романтизам. Преку судирот на таквите различни елементи, американската религиозност би можела да го стекне истиот балансиран карактер како американскиот народ во други аспекти. Во него, ниту еден од неговите три составни елементи не можеше да добие екстремен развој, ниту строг пуританизам, ниту екстремен германски индивидуализам, ниту нејасен келтски романтизам. Сите овие три елементи се избалансирани меѓу себе. Оваа рамнотежа ги објаснува сите суштински карактеристики во религиозниот живот на американскиот народ. Благодарение на општото високо ниво на виталност кај младите Американци, нивното религиозно чувство се карактеризира и со енергична активност и младешка свежина. Го нема тој замор и тапост на чувство што се забележува кај постарите народи на Европа и се манифестира во форма на рамнодушност или скептицизам. Неговите религиозни потреби се силни и упорни, а тој ги задоволува отворено и ентузијастички. Германскиот индивидуализам внесува лична критичка самосвест во ова чувство и ѝ дава логично значење на верата, со што ја издигнува на ниво на посебна религиозна самосвест. Келтскиот романтизам ѝ дава на религиозната вера силна естетска боја, со што ја издигнува над обичното логично чувство. Конечно, пуританизмот, со својата строга форма, го ограничува екстремниот развој и на германскиот индивидуализам и на келтскиот романтизам и на тој начин ги задржува во соодветните граници, спречувајќи ја едностраноста во развојот. Ова го објаснува извонредниот факт дека теолошката мисла на американскиот народ постојано работи на полето на религиозните вистини, а сепак никогаш не ги надминува границите на верата - во темниот регион на скептицизмот и негирањето; религиозното чувство се одликува со извонредна енергија, а сепак ретко ги надминува границите на логичкото разбирање; естетското чувство игра важна улога во религиозниот култ и, сепак, никогаш не се претвора во вишок на надворешни форми. Печатот на умереноста лежи на сите аспекти од неговиот религиозен живот 7 . Ако општиот резултат од судирот на различни религиозни елементи беше да се создаде рамнотежа во општото религиозно расположение на американскиот народ, тогаш, од друга страна, органската интеракција на таквите различни елементи беше нужно обврзана да произведе постојана флуктуација и движење на религиозните сили што го сочинуваат ова расположение. Оттука произлегува тој религиозен фермент кој ја сочинува најпознатата и најкарактеристична карактеристика на американската религиозност. Религиозните сили на народот, наоѓајќи помирување во општото расположение, не можат да се спојат во рамнодушно единство и затоа процесот на ферментација и асимилација е природен и неопходен резултат на оваа состојба. Природата на самиот процес на ферментација е одредена од општата состојба на религиозноста. Религиозното чувство на американскиот народ, како што е наведено погоре, се карактеризира со силна енергија. Народот е исклучително чувствителен на интересите на религиозната вистина. Тој не може да биде рамнодушен кон различните откритија на религиозната вистина. Тој копнее по него во неговата несомнена, неоспорна, категорична форма. Затоа, религиозниот фермент меѓу американскиот народ е токму потрага по религиозна вистина. Колку овие услови на неговиот религиозен живот кореспондираат со желбата на народот да ја најде религиозната вистина? Американците, и по нивното потекло и според нивниот сегашен доминантен карактер, се протестантски народ. Самата Северна Америка го должи своето населување на протестантизмот, кој, избегнувајќи го угнетувањето во Стариот свет, бараше слобода на развој за себе во Новиот. Римокатолицизмот сè уште е егзотично растение на американско тло и само што почнува да се аклиматизира на него. Затоа, кога го разгледуваме религиозниот карактер на американскиот народ во вистинска смисла, мора да го имаме на ум протестантизмот како негов општ облик на вера, како основен принцип на самата негова религиозност. Оттука, одговорот на поставеното прашање може да се најде во дефиницијата на принципите на протестантизмот и нивната врска со основниот карактер на американскиот народ. Протестантизмот како религиозен систем се заснова на два главни принципи од кои логично се развива сета негова содржина. Како негација на системот што ја доведе надворешната црковна организација до задушување на секаква лична иницијатива, тој почна да учи дека црквата е само невидливо општество и членовите можат да се соединат со него само во најопштото начело, имено, само во верата, така што секој што верува дека е откупен од Христос е со тоа член на црквата, без оглед на сите негови приватно мислење. Второ, за разлика од римокатоличкиот систем, кој на поединецот му го негираше сопственото учество во одредувањето на вистинската доктрина, тој го отфрли авторитетот на црквата и утврди дека секој човек, со помош на својот разум, врз основа на единственото свето писмо, може и треба да определи каква треба да биде неговата религиозна доктрина и неговиот морален кодекс. Логичната и неопходна последица на овие принципи беше дека секој човек се покажа како целосно одговорен за себе во однос на религиозното и моралното учење. На негирањето на црквата како видливо општество и доктринален авторитет му се спротивстави екстремниот индивидуализам, во кој целиот товар на одговорност падна на поединецот, кој сам требаше да го создаде своето спасение преку сопствените напори. Таквиот систем, гледано психолошки, одговара на националниот карактер, кој се одликува со критичка независност на мислата, претпочитајќи го сопственото првобитно расудување пред која било јавна власт. Најдобро одговара на менталниот состав на германскиот народ и оттука екстремниот развој на протестантските идеи во него, кои во исто време се слабо накалемени на романтичните народи, кои имаат спротивна ментална структура. Ако спасението навистина зависеше само од верата, тогаш човечката свест лесно може да се помири со овој основен принцип на протестантизмот. Но, самата вера, ако има виталност во себе, нужно мора да биде изразена во одредена форма, од која, од нејзина страна, зависи повеќе или помалку вистинското почитување на неа. Поради неограничениот индивидуализам, верата мораше да има многу форми, на овој или оној начин изразувајќи ја својата содржина. Со таква различност, природно се поставува прашањето која од овие форми претставува најадекватен израз на единствената општа вистина на верата. Со мала чувствителност на религиозната вистина, ова прашање не е важно и луѓето се задоволни со општата содржина на формата. Но, со силната енергија на религиозното чувство, тоа добива огромно значење. Народот бара форма што поцелосно и повистинско би ја изразила верата што ја содржи, а не може да се задоволи со форма што, според него, не е соодветна на содржината. Американскиот народ се одликува со таква енергија на чувство, па оттука и религиозниот фермент во него што претставува карактеристична карактеристика на нивниот религиозен живот. Во оваа потрага по вистината, поради основниот принцип на протестантизмот, секој човек е оставен исклучиво на себе. Таа за себе нема таков поопшт и потраен авторитет на кој би можела да се обрати за помош и на чија одлука би можела да се потпре. Оттука религиозната мисла минува низ многу облици и постојано се двоуми и се сомнева во резултатот од нејзината логична работа. Резултатот од оваа ферментација е фрагментација на религиозните форми во кои се манифестира американската религиозност. Оваа фрагментација сама по себе, заедно со нестабилноста на формите, е јасен доказ за неуспехот на индивидуализмот да најде форма што целосно ќе ја изрази вистината. Може да има само една таква форма. Свеста за оваа вистина може да најде противтежа во менталниот индивидуализам, но штом силата на менталниот индивидуализам не е толку развиена за да ја поднесе тежината на одговорноста, тогаш принципот на протестантизмот може да биде само товар на религиозната свест на народот, и порано или подоцна ќе се обиде да го отфрли овој товар и да најде принцип поконзистентен со неговиот карактер. Ако ги споредиме овие основни принципи на протестантизмот со главните карактерни црти на американскиот народ, излегува дека иако се чини дека одговараат еден на друг, постои значајна разлика во нив. Главната карактеристика на американскиот карактер, како што е прикажано погоре, е здравата просечност, која е одредена од состојбата на самоограничувачките елементи и сили. Поради оваа здрава просечност, како израз на односот на силите, американскиот карактер е туѓ на крајности. Независен е, но во исто време сака умереност. Тој нема да толерира никакво надворешно ограничување, но во исто време си наметнува такви ограничувања што во некои аспекти изгледаат како ограничување за помалку слободољубивиот лик и ги почитува со неверојатна прецизност. Никаде дисциплината не постигнува толку раширен развој како во Америка. Во училиштата го достигнува нивото на воено носење и се применува со еднаква сериозност и на машките и на женските институции. Јавното мислење никаде нема таква моќ над поединците како во оваа земја на слободата, а кршењето на воспоставените општествени правила се казнува со безмилосна строгост. И социјално и особено религиозно, карактерот на американскиот народ ги открива особините на строгиот пуританизам, кој на сè му дава строг дисциплински отпечаток. Јасно е дека таквиот лик не одговара на безграничниот индивидуализам што го претставува протестантизмот, а оваа несовпаѓање е јасно откриена во историјата на развојот на религиозната свест на американскиот народ. Првата фаза од овој развој беше признавањето на една ексклузивна, непроменлива форма на доктрина, надвор од која сè беше осудено како зло и штетно, а самиот систем беше издигнат на ниво на непогрешлив црковен авторитет, иако тоа очигледно беше во јасна спротивност со основните принципи на протестантизмот, кои се во основата на овој систем. Таква беше ерата на владеењето на оригиналниот, чист, строг и ексклузивен пуританизам. Со текот на времето, од неопходност, овој исклучителен систем мораше делумно да отстапи место на новите вонземски елементи кои со себе ги донесоа карактеристиките на германското слободно размислување и романескниот сентиментализам. Овој судир на спротивставени елементи резултираше со таква флуктуација на силите што, под видливата општа покривка на пуританизмот, се изгуби вистинскиот центар на религиозната свест и започна религиозната ферментација. Верската свест беше фрагментирана, народот немаше еден заеднички водечки принцип на верата и, потпирајќи се единствено на сопствената сила, се посвети на потрагата по религиозна вистина. Со интензитетот на религиозното чувство, ферментацијата беше силна, секти се појавија и исчезнаа, религиозната свест или се засили или ослабе. Поради инерција, процесот на центрифугалниот развој ја достигна својата највисока точка; Сектите не само што се фрагментирани на најмали единици, туку станаа и крајно нетолерантни една кон друга. Суптилната исповедна полемика стана доминантно расположение на проповедањето и теолошката литература. Овој процес го достигна својот екстремен развој пред Граѓанската војна, кога во исто време беше усогласен со процесот на политичка децентрализација. Во тоа време, земјата беше хаотична мешавина на религиозни и политички мислења. Кога процесот на политичка децентрализација го достигна својот екстремен развој, проследен со криза која и даде спротивен правец на политичката свест на народот, оваа криза во исто време беше пресвртница во религиозната свест на народот. Тешкиот удар на војната го потресе народниот организам до неговите внатрешни темели и пред народната свест се отвори страшна бездна до која дојдоа преку процесот на децентрализација. Како исплашен од оваа бездна, свеста на народот нагло се сврте во спротивна насока и започна брз процес на централизација. Со таков обратен процес на политичка свест, верската свест исто така не можеше да оди во претходната насока. Кризата и пресвртот што го создаде толку длабоко го зароби внатрешниот живот на луѓето што имаше неодоливо влијание врз сите сили на народот и на сите им даде нова насока. Идејата за нивното национално единство почна да се зајакнува меѓу народот, а политичката партија која ги претставува почетоците на децентрализацијата почна се повеќе и повеќе да опаѓа. Во религиозна смисла, новиот процес се почувствува во фактот дека религиозниот фермент почна да слабее, религиозната свест, уморна од бесплодната потрага по вистината заснована на принципите на индивидуализмот, почна да бара посилна и посигурна поддршка за себе, и затоа малите секти почнаа да се групираат околу поголемите заедници. Овој процес продолжува до ден-денес. Нејзините знаци се, од една страна, помалку деноминационална иритација, така што проповедниците само повремено ги допираат конфесиските разлики и се занимаваат првенствено со општите вистини на христијанството 8 , а од друга страна, јасно развивачката идеја за религиозно единство 9 . Религиозната свест очигледно станува се повеќе и повеќе уморна од бесплодна ферментација и почнува да копнее за единство, што би можело да даде мир и сигурна поддршка на личната свест. Оваа жед се манифестира во фактот што пред религиозната свест на американскиот народ сè повеќе се појавува идеалот за „единствена идна црква“, која треба да се создаде од разнобојна мешавина на сегашни секти. Во религиозните списанија, оваа идеја одигра важна улога во последните децении и дава најдобра потврда и откривање на процесот на религиозна централизација што го наведовме. Идеалот на „идната црква“ природно се прикажува поинаку и секоја од моментално доминантните верски заедници претпоставува дека е предодредена да собере околу себе поделено и расфрлано христијанство и дека во себе ќе ја реализира идејата за единствена црква. Ова тврдење го изразуваат и главните протестантски заедници и особено Римокатоличката црква. Од првите, методизмот и протестантско-епископската црква се особено истакнати. Методизмот претставува една од најсилните верски заедници на американскиот континент и поради одредена совпаѓање на неговите религиозни принципи со интензитетот на религиозното чувство кај американскиот народ, многумина го сметаат за конкретно американска религиозна форма 10 . Уште поразбирливо е тврдењето за приматот меѓу американските верски заедници од страна на самите методисти. Главниот методистички орган објави детален напис на оваа тема, чиј автор вели дека во минатите успеси на методизмот и неговите сегашни фундаментални принципи лежи знак на неговата конечна супериорност над сите други христијански заедници и затоа таа е точно предодредена да биде „идната црква“ на целата земја 11 . Главното тело на Епископската црква, напротив, вели дека методизмот ја изгубил својата чиста виталност кога се одвоила од својата „мајка црква“, и затоа никогаш не може да ги задоволи потребите на идните генерации; и ако некоја црква е предодредена да биде идната црква на земјата, тоа е само Епископската црква 12. Од своја страна, римокатолицизмот самоуверено прокламира дека иднината на земјата е во негови раце и дека само таа ќе го води американскиот народ кон единство во религијата и ќе ги направи обединети во религиозна смисла како што се обединети во политичка смисла 13. Така, идејата за религиозно единство нејасно талка во главите на американскиот народ и тие бараат црква која, туѓа на едностраноста, може, со својата католичка сеопфатност, да ги задоволи нејзините повеќестрани потреби. Американскиот народ е повеќеслоен по самиот свој состав. Се формираше и се формира од многу различни националности, кои годишно се влеваат во неговото тело преку емиграциониот тек. Ги вклучува не само сите видови народи на европскиот континент, туку и домородните примитивни американски племиња, африканските црнци и азиските Монголи. Сета оваа разновидна маса малку по малку се обработува во еден народ, формирајќи едно физичко тело и еден дух. Спојот на толку разновидни елементи во американскиот карактер очигледно не може да доведе до едностраност. Таквата природа може да биде само сеопфатна, со рамнотежа на силите и во физичка и во духовна природа. Оттука, во религиозна смисла, тој може да се задоволи само со црква која е многуслојна во својата соборност колку што е многуслоен и самиот народ. Дали некоја од трите именувани цркви покажува знаци на таква католичка разноврсност? Ако се свртиме кон методизмот и ги разгледаме неговите основни принципи, тогаш веднаш ќе се открие неговата недоследност во смисла на католичка црква способна да ја задоволи религиозната свест на американскиот народ. Методизмот по самото свое потекло е нов феномен на полето на религиозниот живот и затоа нема историски авторитет зад себе. Тоа претставува протест против мртвиот формализам на Англиканската црква и, како таков, е вештачка или привремена појава, и затоа самата не ги има основите за иден развој. Како производ на протестантизмот, тој е нужно едностран и нема знаци на соборност. Како протестантски феномен, тој е истовремено и дете на тој индивидуализам од кој страда американската религиозна свест и упорно бара спас во потрајни принципи. Особеноста на методизмот од другите протестантски заедници е во тоа што тој е религија на чувство во нејзината крајна напнатост 14 . Додека кај другите протестантски вери доминира индивидуализмот на разумот, создавајќи го својот спас врз основа на толкувањето на Светото писмо, во методизмот преовладува индивидуализмот на чувството, барање спас во постигнувањето на религиозна екстаза. Брзо се вкорени меѓу американските маси, а тоа се објаснува со вишокот на религиозно чувство кај американскиот народ. Но, по овој базичен принцип, тој не може да има иднина во државата. Сега таа ја сочинува религијата на пониските маси и, патем, на црното население. Со развојот на овие маси луѓе до степен на рамнотежа на разумот и чувството, тој ќе ја изгуби сета основа за себе. Јасно е дека методизмот не може да биде „црква на иднината“, идејата за која ферментира во главите на американскиот народ. Се чини дека епископската црква има поголеми претензии за големата религиозна мисија за обединување на американскиот народ во едно религиозно тело. Оваа црква е заедница, која во својата основа е значително ослободена од општите, недостатоци на протестантизмот, поточно од екстремниот развој на индивидуализмот. Ја зазема средината помеѓу протестантизмот и римокатолицизмот, како два спротивставени системи. Од оваа страна се чини дека е ослободена и од екстремите на протестантскиот индивидуализам и од спротивните екстреми на римскиот папизам, и затоа е повеќе во склад со урамнотежениот карактер на американскиот народ. Но, подетален поглед на нејзиниот внатрешен карактер ја открива нејзината значајна слабост. Епископската црква во Соединетите Држави е потомок на англиканизмот и затоа се заснова на истите принципи на кои настанал и постои англиканизмот. Последново во својата суштина е умерен протест против римскиот папизам. Разделен од својата историска рамка, англиканизмот се најде надвор од контакт со своето историско минато и без дефинитивна основа во сегашноста. Како резултат на тоа, таа почна да бара поддршка за себе во национализмот и стана државна црква на Англија. Колку и да е несигурна оваа позиција, тој сепак можеше, со помош на државата, која го зеде под своја грижа, да се организира во независна заедница и да има доволна основа за нејзиното постоење. Како државна црква се преселила и на почвата на Новиот свет. Но, со прогласувањето независност на САД, тој ја загуби единствената поддршка - во англиската држава и се најде во тешка ситуација. Единствениот исход за него беше или да ги развие своите протестантски принципи до нивните крајни логички последици и на тој начин да се втурне во општото море на протестантска ферментација, или, напротив, да се врати во своето историско минато и повторно да се обедини со римокатолицизмот. Сепак, неговото тело, иако вештачки создадено, успеа доволно да се балансира меѓу двете крајности, така што не може целосно да се наведне во една или друга насока. Делови од него отпаднале и биле апсорбирани и од протестантизмот и од римокатолицизмот, но целиот организам продолжил да го одржува своето постоење. Чувствувајќи ја својата внатрешна слабост, англиканизмот, дури и на американско тло, се обиде да се потпре на државата. Но, бидејќи овде, поради принципот на одвојување на црквата од државата, тој не можеше да стане државна црква во англиска смисла, тој сепак се обиде да стане тесно поврзан со државата преку усвоениот облик на владини агенции на САД во неговата црковна организација. За таа цел, Епископската црква во Америка постави „устав“, кој го прави нејзиниот органски систем речиси идентичен со политичкиот систем на земјата, со таа разлика што нема извршна моќ што одговара на претседателот на Соединетите Држави 15 . Во оваа кореспонденција на нејзината црковна организација со политичката организација на земјата, таа несомнено наоѓа значителна поддршка, бидејќи американскиот народ, високо ценејќи го нивниот политички систем, е поповолен и посимпатичен кон црквата што има слична организација. Ова го објаснува фактот дека можеше да го одржи своето првобитно постоење на американско тло и не загина откако ја изгуби поддршката во англиската држава 16 . Но, покрај оваа надворешна карактеристика, Епископската црква има и внатрешни карактеристики кои и даваат предност пред многу други верски заедници во земјата. Во својата суштина, тоа е компромис помеѓу протестантизмот и римокатолицизмот. Откако ги отфрли крајностите на папистичкиот систем, таа во исто време не отиде во спротивната крајност - протестантски индивидуализам. Поради позитивната природа на англо-саксонската раса, таа доби форма на умерен протестантизам и се насели таму. Во Англија, оваа форма најде поддршка во државата и затоа лесно стана државна религија. Ако од една страна во оваа заедница најде надворешна поддршка за себе, тогаш од внатрешна страна таквата заедница за неа беше еднаква на ропство со нејзините неизбежни последици од морално слабеење. Во Америка, напротив, таа, немајќи државна поддршка, за нејзино самоодржување, од нужност, мораше да се потпира само на своите внатрешни принципи и во нив да го бара изворот на својата виталност. Ова го објаснува несомнениот факт дека Епископската црква во САД се одликува со многу поголема виталност во споредба со англиканизмот. Но, тоа пак води кон нова последица. Одликувајќи се со својата поголема внатрешна самосвест во споредба со англиканизмот, Епископската црква во Америка нужно со поголема храброст ги тестира своите внатрешни основи на кои се заснова нејзиниот организам. Со таквото смело критичко самоиспитување јасно се открива нејзината внатрешна органска слабост. Таа нема позитивни принципи во својата суштина и тајната на нејзиното постоење може да се објасни само со компромис. Во догматска смисла, таа осцилира меѓу протестантизмот и католицизмот, во црквата бара сомнителна поддршка во национализмот. Ваквиот компромис очигледно му дава рамнотежа меѓу две крајности, но оваа рамнотежа е кревка и се одржува само со привремена совпаѓање со слична рамнотежа во надворешните услови на неговото постоење. Американскиот народ е произведен од најразлични елементи, кои влегувајќи во органска комбинација создаваат раса туѓа до крајности и, напротив, избалансирана во нејзините сили и функции. Но, овој биланс не е надворешен, туку органски и затоа позитивен. Во меѓувреме, рамнотежата во Епископската црква, заснована на компромис, е само, така да се каже, механичка, надворешна и како таква не одговара на позитивната, органска рамнотежа на американскиот народ. Напротив, првиот обид да се споредат принципите на телото на Епископската црква ја открива нивната целосна недоследност. Во 1853 година, беше направен сличен обид и го откри целосниот неуспех на Епископската црква како религиозен систем кој може да ги задоволи потребите на американскиот народ. Со оглед на засилениот процес на распаѓање и фрагментација на протестантизмот, појавата на различни форми на неверување и зајакнувањето на римокатолицизмот, претставниците на Епископската црква имаа сериозно прашање каде да бараат спас од ваквата состојба на нештата. Секако, тие се свртеа кон самата епископска црква; но навлегувајќи во нејзината внатрешна состојба, тие дојдоа до тажен заклучок дека таа не може, во нејзината сегашна состојба, да ги задоволи религиозните потреби на американскиот народ и дека не е способна „да ја врши работата на Господа во оваа земја и во овој век“ 17. Резултатот од ова самосвест беше дека таа, откако ја изгуби вербата во нејзината доследност и стабилност на темелите на кои сега се заснова, почна да бара поцврста потпора за себе некаде надвор од себе, па оттука и нејзините постојани флуктуации и трагања по соборност, кои ја карактеризираат нејзината понова историја. Така, Епископската црква, дури и по сопствена совест, не може да ги задоволи верските потреби на американскиот народ и затоа не може да стане „црква на иднината“ во Соединетите држави. Таа нема такви позитивни принципи што би одговарале на позитивната природа на американскиот народ. Во овој случај, останува само трет претендент за иднината на земјата, имено римокатолицизмот. Римокатолицизмот негува најсветли надежи за својата иднина во Соединетите Држави. Како што рекоа римокатоличките публицисти, иднината на северноамериканската република му припаѓа токму на римокатолицизмот, кој сам може да ги доведе луѓето до религиозно единство и да ги направи обединети во религиозна смисла како што се обединети во политичка смисла. Ако за еден век тој успеа да се издигне од безначајност на речиси најважна позиција во земјата и да развие организација пред која протестантизмот, ослабен од внатрешните несогласувања, се згрозува, тогаш природно е да се очекува дека, веќе потпирајќи се на оваа моќна организација, тој лесно може да ја прошири својата доминација над малите протестантски заедници и да ги апсорбира во своето моќно тело. Но, таков заклучок би бил избрзан и не би одговарал на вистинското значење на просториите. Главниот извор на старото ширење на римокатолицизмот во Соединетите Држави беше емиграцијата, односно неговото зголемување не го должи на неговиот внатрешен органски раст, туку на чисто надворешен процес - растењето или собирањето на готови католички маси. Овој процес на зголемување не се случи на сметка на американскиот народ, туку за разлика од нив. Затоа, од оваа гледна точка, минатите успеси на римокатолицизмот, со сета своја извонредност, немаат врска со религиозниот проблем што нè окупира во однос на тоа која црква може во иднина да стане обединета црква на обединетиот американски народ, и затоа не даваат основа за заклучување за идните успеси. Но, римокатолицизмот има и друга страна на својот развој. Тој не само што пристигна од Европа на американско тло, туку и се обиде да се аклиматизира на неа, вкоренувајќи во органската средина на самиот американски народ. Во овој поглед, тој веќе директно пристапува кон нашиот проблем и дава важни податоци за истражување. И успехот на овие обиди и општата приемчивост на американската почва кон римокатолицизмот даваат директен доказ за нашето прашање. Овој успех, гледан од неговата надворешна страна, исто така не е од големо значење и нумерички е далеку од тоа да претставува солидна основа за целата новодојдена маса на римокатоличкото население. Но, тоа има и друга, внатрешна страна, и во овој поглед заслужува сериозно внимание. Ова е моралната страна на успехот и може да послужи како показател за општата наклонетост на американскиот народ кон римокатолицизмот. Како се изразува оваа предиспозиција и колкав степен на напнатост има во оваа насока? Видовме дека американскиот народ, и по своето потекло и во сегашната состојба, е протестантски народ. Принципите на протестантизмот добија широк развој во него и беа изразени во скитнички секташизам. Тие во голема мера се отелотворија дури и во политичките институции на земјата и навлегоа во структурата на јавниот живот. Од оваа страна, римокатолицизмот, како спротивен религиозен систем, може да наиде само на противење од американскиот народ, кој всушност трае низ стогодишната историја на неговиот независен живот и се манифестираше и во индиректните законодавни мерки против римокатолицизмот и во отворените антикатолички движења на масите. Но, во исто време, во самиот религиозен протестантски карактер на американскиот народ, во текот на различните перипетии на неговиот историски развој, сè повеќе се откриваа карактеристики на неуспехот на протестантизмот во смисла на религиозен систем што одговара на основниот карактер на народот. Неговиот екстремен индивидуализам се покажа дека е во спротивност со здравата просечност на американскиот карактер, а кога го достигна својот најголем развој, мораше да биде проследена со реакција во корист на процесот на централизација. Народот почна да се оптоварува со фрагментацијата на својата религиозна држава и, со оглед на несовпаѓањето меѓу индивидуализмот и нивниот карактер, почна да бара единствена црква која ќе му даде авторитативно уверување на неговото религиозно чувство, уморен од бесплодна работа и, одземајќи го од него неподносливиот товар на личната одговорност, ќе биде моќен и непогрешлив водач на него по патот на Салв. Со појавата на идејата за единствена црква, религиозната свест ја бараше таа вистинска рамка околу која ферментацијата би можела да се смести и која би можела да ги впие хетерогените елементи на ферментацијата во нејзиното тело и на тој начин да создаде единствена црква. Ако во текот на овој процес многумина се населиле на Методизмот и Епископската црква, тогаш уште повеќе почнале да се свртуваат кон римокатолицизмот. Последниот претстави важни предности во однос на првите две во овој поглед. Зад себе имаше таква историска антика што не можеа да ја изедначат ниту Методизмот, ниту Епископската црква; а за религиозната свест, уморна од варијабилноста на секташките форми, оваа историска антика ја претставуваше најважната гаранција за стабилноста и непоколебливоста на принципот. Тој претставуваше толку моќна организација што не можеше да се развие ниту една протестантска заедница. Конечно, неговиот религиозен и дисциплински систем ги имаше сите надворешни знаци на „обединета“ црква, која верската свест залудно ја бараше во системите на протестантските заедници. Со оглед на таквите несомнени предности на римокатолицизмот во однос на протестантските заедници, неизбежна е претпоставката дека наклонетоста на религиозната свест на американскиот народ, при потрагата по обединета црква, несомнено и неотповикливо треба да се појави во корист на римокатолицизмот. Во реалноста тоа не се случи и не може да се случи. Римокатолицизмот, иако претставува немерливи предности во споредба со протестантските заедници во смисла на холистичка, непроменлива, историска црква, во исто време има многу аспекти кои се контрадикторни со религиозното, менталното и социјално-државното значење на американскиот народ. Ако американскиот народ е уморен од товарот на личната одговорност во прашањето за спасението што му го наметнува протестантизмот, тој сè уште има толку развиено чувство за лична независност што во никој случај нема да го толерира неговото ограничување до таа мера што е неизбежно во римокатолицизмот. Тој копнее само по црква која може слободно да ја смета за врховен суд на неговата лична совест. Ако американскиот народ претставува просечен ментален карактер, тогаш оваа просечност не е таква да го толерира тврдоглавото негирање на прогресивниот развој на мислата, со кое во нивните умови е нераскинливо поврзана идејата за Римокатоличката црква. Конечно, тој чувствува целосна неусогласеност меѓу принципите на римокатолицизмот и неговата политичка и социјална структура. И навистина, во тој поглед, римокатоличката тенденција кон екстремна централизација, со својата најнова апотеоза во личноста на непогрешливиот папа, е во целосна спротивност со историски развиеното и зајакнато чувство на американскиот народ 20. Таа засекогаш ќе служи како непремостлива бариера на патот кон римокатолицизмот. Поединечни луѓе, особено оние кои длабоко ја чувствуваат несоодветноста на протестантизмот, ќе се преселат во Римокатоличката црква, и покрај нејзината неусогласеност со принципите на општествениот и државниот живот на луѓето. Но, чувството на цел народ никогаш нема да може да ја помири оваа противречност, и затоа римокатолицизмот не може да стане таа „една црква“ на американскиот народ, идејата за која нејасно талка во нивната религиозна свест. Така, и покрај зголемената потреба меѓу американскиот народ да има единствена силна црква, која во религиозна смисла би станала паралелна со нејзиниот државен систем, меѓу достапните религиозни форми таа нема таква што всушност би можела да ја спроведе нејзината идеја. Методизмот е премногу нов и нестабилен во својата форма и е една од екстремните манифестации на протестантскиот индивидуализам што го мачи народот. Самата епископска црква нема цврста основа, а уште помалку ја носи целата тежина на американскиот народ. Конечно, римокатолицизмот, и покрај неговата историска стабилност, за возврат греши со екстремниот развој на почетокот на централизацијата и, како таков, стои во нерешлива контрадикција со целата структура на американскиот светоглед. II. Епископската црква и нејзината положба во процесот на религиозна централизација. Неуспехот на нејзините внатрешни принципи и потрагата по надворешна поддршка. Ритуализмот и неговото внатрешно значење. „Банкротот на протестантизмот“. Потрагата по соборност и локацијата на вистинската, недопрена соборност. Тежината на епископската црква кон православниот исток Од трите главни религиозни форми, најконзистентна со американскиот карактер е несомнено средината, односно Епископската црква. Тоа е туѓо и на екстремите на индивидуализмот и на спротивните екстреми на римокатолицизмот, и затоа, ако некоја од горенаведените цркви е предодредена да стане единствена црква на еден американски народ, тогаш тоа е Епископската црква. Веќе имаше период во неговата историја кога златниот сон се остваруваше. Уште пред избувнувањето на Граѓанската војна, која послужи како конечна пресвртница во свеста на американскиот народ, меѓу народот почнаа да се забележуваат знаци на замор од секташките неплодни ферментации, а многу умови, најчувствителни на духот на времето, бараа уверување во големите верски заедници. Епископската црква, како туѓа на ексцесите на римокатолицизмот, тогаш беше најмногу во склад со новото расположение и започна богата жетва. „Од 1850 до 1856 година бројниот пораст на нејзините членови далеку го надмина оној од претходните периоди. Редовите на неговото свештенство се зајакнаа и по број и по влијание. Очигледно во неа се појави духот на неспоредлива активност, а пред сè, имаше забележлива наклонетост кај неа да ги собере околу своите други протестантски исповеди и да ги соедини со себе во едно црковно тело. Овој аранжман наиде на одобрение од надвор од нејзиното стадо. многумина од оние кои никогаш не се нарекле себеси со некое карактеристично христијанско име, понесени од неговото достоинство и поредок, почнаа да го гледаат како најпосакувана од сите протестантски заедници. Благородните неистомисленици го свртеа погледот кон неа, барајќи засолниште од таа расколничка бездна во која нивните различни чамци веќе беа речиси превртени. Големиот реципроцитет од двете страни и целосната симпатија за движењето од нејзина страна беше сè што беше очигледно неопходно за да се создаде тоа единство за кое фрагментарното христијанство толку долго копнееше. Тоа беше најпријатниот момент за неа. Железото беше жешко за ковање. Пченицата е зрела за жетва. Длабокиот свет обезбеди поволни услови за дискусија и истражување. Кај народот се разгоре духот на органскиот живот и луѓето покажаа склоност кон поблиско меѓусебно зближување. Сè што беше потребно беше силна волја и вешта рака да се отстранат некои од преостанатите пречки, а триумфот на епископството во земјата можеше да се обезбеди.“ 21 Овој важен момент во историјата на епископството, сепак, не доведе до резултатите што можеше да се очекуваат. за големата мисија за обединување на христијанските заедници, внимателно да се испита нејзиниот внатрешен капацитет за таква мисија Оваа неопходност беше препознаена од нејзините најдобри претставници, а од нив голем број споменици, кои беа споменати погоре, беа испратени на конгресот од 1853 година. Од овие мемоари јасно се гледа дека ако имало големо барање на религиозната свест за црква која би можела да ги задоволи „големите морални и општествени потреби на времето“ 22, тогаш толку појасно се појавувала несолвентноста на Епископската црква во однос на нивното задоволување. Барањата на времето не принудија да навлеземе подлабоко во суштината на епископизмот и со оваа внатрешна анализа се откри сета нестабилност на неговите основи. Засновајќи се на компромис помеѓу две крајности, сепак можеше да одржува рамнотежа меѓу нив во обична мирна состојба на нештата. Но, со силното движење кое започна околу неа во 50-тите, таа се најде во тешка ситуација. Темелите што ги претставува компромисот беа премногу несигурни и кревки за да го издржат силниот притисок на народниот дух. Тие бараа силни позитивни основи, а тие ги немаше во Епископската црква. И така, таа, сфаќајќи ја големината на барањето упатено до неа и истовремено чувствувајќи ја нејзината слабост и несоодветност во должноста да го задоволи, се колебаше во својата срж. Колку повеќе и требаа позитивни основи, толку повеќе и се појавуваше несигурноста на сопствените основи. Таквата неизвесна и ненормална состојба не може да биде трајна. Таа мораше да најде излез од тоа. Ако сопствените основи беа слаби, тогаш требаше да се бараат надвор од себе. Пред него од една страна постоел протестантизмот, а од друга римокатолицизмот. Првиот не можеше да послужи како потпора за епископството бидејќи и самиот страдаше од нестабилност. Така, остана само римокатолицизмот. Но, да се бара поддршка во римокатолицизмот за епископизмот значеше да се напушти себеси и да ја избрише својата мината историја. Се појави како протест против абнормалниот развој на римокатолицизмот и затоа прифаќањето на она што беше отфрлено би било безусловно негирање на правото на постоење. И имаше право да постои дури и како надворешен биланс за крајности. Ако сега беше нестабилна во своите основи, тоа само значеше дека не воспоставила рамнотежа меѓу крајностите со доволна точност и, негирајќи го екстремниот протестантизам и екстремниот папизам, не го применувал принципот на рамнотежа со доволна доследност и затоа не ги воочувал суштинските елементи кои претставуваат неопходен услов за трајно постоење. Овој неизбежен процес на размислување ги наведе поконзистентните претставници на Епископската црква до внимателна анализа на нејзината централна позиција и тие открија дека целата причина за нестабилноста на епископизмот е тоа што, иако го отфрли римокатолицизмот, тој не можеше да се воздржи од негирање на такви вистини што не ги сочинуваат суштинските елементи на црковниот живот, туку го проверуваше самиот протестантски кон централниот живот. Штом беше откриена вистинската причина за нестабилната положба на епископството, природно се појави желбата да се елиминира. Ако оваа причина беше неумерена склоност кон протестантизмот, тогаш, се разбира, единственото средство за воспоставување рамнотежа беше да се придвижи центарот на гравитација кон римокатолицизмот. И така, процесот на такво движење навистина започна, а тоа беше изразено во едно познато движење наречено ритуализам. Ритуализмот, разгледан во неговите општи термини, е токму реакција против неумерената инвазија на протестантските принципи во системот на епископизмот. Открива две насоки, кои, сепак, имаат иста заедничка цел. Еден од нив сака да ги врати во епископизмот само оние принципи и форми по кои се одликуваше во времето на реформацијата и од кои со текот на времето скршна кон протестантизмот. Другиот не е ограничен на ова и има на ум да ги врати во црквата оние форми што постоеле во неа уште пред појавата на англиканизмот 23 . И двете насоки се спојуваат во свеста дека денешниот епископизам не е вистински израз на тоа црковно движење, кое беше само ограничување на злоупотребите на римокатолицизмот, туку отиде до непожелната крајност на протестантизмот и со тоа отстапи од суштинските принципи на вистинскиот црковен живот. Таканаречените „XXXIX членови“ кои го сочинуваат симболичкиот израз на суштината на кредото на епископизмот, според ритуалистите, се чисто „протестантски членови приврзани на католичката литургија“ 24 и како такви мора да бидат отфрлени или радикално ревидирани. Досега, овие ставови се уште не беа правно изразени во никакви формални дефиниции, но во пракса тие веќе беа широко користени. Ритуалистичките цркви во Њујорк, главниот центар на американскиот ритуализам, значително го трансформираа своето богослужение, а тоа е впечатливо по раскошот и убавината на неговите форми, по што значително се разликува од протестантизираната едноставност на обичните епископски цркви. При преобразувањето на богослужбата, ритуалните цркви природно го имаа предвид античкиот англиканизам или дури и римокатоличките форми, и затоа литургиската и ритуалната страна во нив е многу слична со римокатоличкото богослужение и во суштина се разликува само по тоа што се изведува не на латински, туку на англиски јазик. Бујни одежди, икони, крстови, темјан - сето тоа го носи римокатоличкиот отпечаток 25. Но, ритуализмот не е ограничен само на обновувањето на надворешните облици изгубени во протестантското движење, туку се обидува и да ги усогласи самите црковни учења со оние вистински принципи од кои се оттргна епископизмот. Така, ритуализмот, спротивно на симболичната книга на епископизмот, ги препознава сите седум тајни, дозволува исповед, препознава транссупстанција во светата тајна Евхаристија, повикување светци, молитви за мртвите и основи на небрачниот монашки живот 26 . Што е ритуализам во неговата внатрешна суштина? Очигледно се работи за движење кон оние облици и принципи на вистински црковен живот, отстапување од кое за свеста на одреден дел од епископјаните почна да изгледа како секташка заблуда, екстремен протестантизам и, според тоа, негирање на суштинските елементи на животот во вистинската христијанска црква. Но, таквото движење, за да ја реализира својата основна идеја, мора да го има предвид не само општиот идеал на вистинскиот црковен живот, туку и негова повеќе или помалку специфична имплементација, со која би можела да биде доследна во својата насока. Во спротивно, или ќе се движите или ќе бидете во постојан процес на осцилација, или ќе отидете во непожелна крајност. Ова прашање е од длабоко витално значење за ритуализмот и сериозно ги окупира водечките умови на неговите најдобри претставници. Целата судбина на ритуализмот зависи од оваа или онаа одлука, а ритуализмот повеќе од еднаш се обидел да го реши ова прашање за својата свест. Во 60-тите, кога духот на времето со особено инсистирање покрена прашања за насоката на религиозната свест на американскиот народ, ритуализмот покажа извонредна виталност меѓу себе. Ако чистиот епископизам се покажа како неодржлив пред барањата на времето, тогаш ритуализмот се обиде да го заземе неговото место и како „католичка“ црква ги отвори рацете за уморниот и исцрпен протестантизам. Нејзините проповедници, со извонредна чувствителност, го забележаа расположението на времето и отворено почнаа да го разбиваат протестантизмот како целосно неуспешно, па дури и лажно движење, и прогласија дека единствен спас може да биде само враќањето на „католицизмот“, како вистински израз на вистинскиот црковно-верски живот. Посебно истакнат претставник на таквото проповедање беше познатиот њујоршки епископски проповедник со ритуалистички призвук, д-р Евер. Во есента 1868 година, тој одржа серија проповеди во кои, со извонредна сила и храброст, тие го објавија целосниот неуспех на протестантизмот во задоволувањето на потребите на верскиот дух на човештвото и со светли бои ја прикажаа тажната состојба на црковниот живот на полето на протестантизмот. Овие негови проповеди, под општиот наслов: „Неуспехот на протестантизмот“ (банкротот на протестантизмот), оставија длабок впечаток врз американското општество 27 и весниците дадоа точен стенографија за нив. Тие претставуваат многу карактеристичен израз како на религиозната состојба на американскиот народ воопшто, а особено на она движење кое дегенерирало од незадоволство од оваа состојба. Тие со извонредна сила ја изразуваат жедта на американскиот религиозен дух за таа вистинска соборност, која залудно ја бара меѓу религиозните облици што постојат во Америка. Во оваа смисла, тоа е директно поврзано со нашата тема и затоа сметаме дека е неопходно накратко да ги изнесеме нивните главни размислувања 28. Сегашната религиозна состојба на американскиот народ, според проповедникот, доживува една од оние кризи кои се случувале одвреме-навреме во религиозниот и црковниот живот на човештвото како резултат на отстапување од вистинските принципи на христијанството. Уште во првите векови на христијанството се случи една од овие кризи - имено појавата на аријанството, а последицата на оваа криза беше дека „непроменетиот христијанство се побуни со својата сила против заблудата и на тој начин беше обновена и воспоставена вистинската, чиста, апостолска вера“. Во средниот век дојде уште една криза. „Римските грешки полека растеа и се развиваа, сè додека конечно, во 11 век, сериозните католици во источниот дел на црквата, кои повеќе не можеа да ги поднесат злата што се шират, се кренаа во своето величество да ги осудат; и Православната источна (или грчка) црква одлучи да ја прекине комуникацијата со Рим, која одвојување продолжува до ден-денес. Во меѓувреме, во римскиот дел на христијанството, истите грешки продолжија да растат и на нив беа додадени нови, сè додека конечно, во 15 век, сериозни луѓе од целиот Запад во нивната големина се побунија против нив и ја извршија „т.н. реформација“. Домина доминацијата на протестантизмот, но со неа не престанаа кризите. Напротив, тие добија полоша форма. Протестантизмот, откако ги отфрли цврстите начела на црквата, почна да тргнува по лизгавиот пат на рационализмот и оттука, покрај континуираните помали кризи, се подготвува општа и најстрашна криза за целокупната религиозно-христијанска свест. Кај него расте и се развива неверството, практичниот живот се ослободува од влијанието на религиозно-христијанските принципи и се уништува „заедницата на светителите“. Таа е премногу еднострана во својот тесен индивидуализам и премногу студена за религиозен ентузијазам, така што нема излез за оние природно ентузијастички личности кои би можеле да ја најдат својата среќа само во целосно откажување од мрзливиот практичен живот за да се посветат на службата на највисокиот божествен идеал (монаштвото). Поради едностраното апстракција на неговите принципи, се покажа дека е недостапно за масите и затоа е дегенерирано во аристократија со брилијантно проповедање и високи закупнини за црковни седишта 30. Но, дури и во најинтелигентните класи, нејзината скитничка нестабилност развива рамнодушност, како резултат на која се разновидните форми на живот на многу, од едно заедничко христијанство, губејќи се во својата маглива неизвесност 31 . Така, самиот протестантизам ја покажува својата патетична неспособност да ги задоволи религиозните потреби на човештвото. Тој претставува целосно неуспешно и штетно движење и подготвува страшна криза. Треба да бараме спас од тоа. Но, тоа не значи дека спасот од него треба да се бара во романескноста. „Ова би значело враќање од злото дејство кон причината за сето зло 32. Не, спасението мора да се бара „во обновувањето на древните, соборните и апостолските основи, ослободени од мешаницата на римските грешки“. Знаците на времето го покажуваат почетокот на движење во оваа насока, движење кон возобновување на „Католичката црква во нејзиниот континуиран живот како божествена институција обдарена со највисок авторитет и приспособена на потребите на сите времиња“ 33 . Но, што е „католичката црква“? Дали постои на земјата, и ако да, каде? „Католичката црква е жив организам, универзален во просторот и универзален во времето до самиот Христос“. Таа е живо тело со една органска глава; видливо тело со невидлив живот, а овој живот, оваа душа на црквата е Христос 34. Како видлив, жив организам, очигледно мора да постои во просторот и времето. Протестантските заедници не можат да бидат овој организам, бидејќи нивниот историски живот не се навраќа на самиот извор на потеклото на црквата, како организам кој постојано живее и се развива. „Но, да претпоставиме дека се свртувам кон нашата (епископска) црква. Сфатив дека таа, како организам, со својата хиерархија и црковен живот, се враќа во средниот век на Англија и низ раниот период на Британија - дури и до времето на апостолите. Се чини дека овде има нешто католичко. Но, не брзајте. Можам и континуирано да го проследам животот на апостолот пред римската црква. се наоѓа во Грчката црква“ 35 . Ако внимателно ги погледнете овие три цркви, ќе откриете дека постојат важни разлики меѓу нив. „Рим има папа и култот на Света Марија секогаш Богородица, кој го нема во грчките и англиканските организми“ 36. Но, ако погледнеме уште повнимателно, ќе забележиме дека иако овие три цркви - англиканската, грчката и римската - се разликуваат во некои аспекти, тие се изненадувачки слични во сè друго. „Сите тројца имаат хиерархија од епископи, свештеници и ѓакони. Сите имаат свет олтар на ужасни жртви како централна цел во нивните цркви. Сите имаат свештенство. Секој има светци и свечени црковни времиња. Секој има ритуална страна за богослужба. Сите траги од нивните животи се од првиот век, а церемониите се од првиот век. брилијантен, Римјаните помалку, а Англиканците уште помалку. Оние неколку карактеристики во кои грчките, англиканските и римските цркви се разликуваат една од друга се едноставно локални; сепак многуте карактеристики во кои тие се спојуваат за мене ја формираат видливо, цврсто и јасно големата Католичка црква; обединети во просторот како во организам, и обединети во времето; лоцирани подеднакво во Русија, и во Италија, и во Англија, и во Америка, во Мексико, во Германија и Бразил - насекаде, лоцирани исто така во деветнаесеттиот век, а исто така и во средниот век, и во раните периоди - непроменливо и непроменливо. Сè што во англиканската, грчката и римската заедница е содржано од сите три воопшто и што било содржано од нив секаде, секогаш и од сите - односно католичко. Сè е различно, секоја карактеристика што ја имаме ние, но Рим и источните христијани ја немаат, или што Рим го има, но ние и Грците го немаме, или што го имаме Грците, но ние и Рим го немаме - тоа е едноставно локално приватно, а не католичко“. Обидувајќи се да даде визуелно објаснување на својата теорија, Евер се свртува кон добро познатата споредба на црква со дрво. „За едноставност“, вели тој, ајде да земеме дрво. Осум метри над земјата стеблото стои единечно и неделиво. Околу деветтата нога се дели на две главни гранки. Источната гранка ќе ја наречеме грчка, а западната латинска. Шест метри повисоко на латинската гранка, односно петнаесет метри над земјата, оваа западна гранка се дели на две големи гранки. Крајната од нив ќе ја наречеме англиканска гранка, а другата ќе ја наречеме римска гранка. Овие две гранки и грчката гранка одат до 19 1/2 стапки од почвата. И така има три големи гранки, секоја со свое зеленило, англиканската на запад, римската во центарот и грчката на исток. Ако сега погледнете само на врвот на дрвото, ќе видите три посебни групи на вегетација, иако зеленилото и бојата се исти. Но, погледнете го целото дрво и ќе го видите симболот на Католичката црква, еден организам од корен до врв“ 37. Разгранувањето не го наруши единството, но зошто овие три цркви ги прекинаа сите меѓусебни комуникации и комуникации? „Во реалноста, единството на организмот не е нарушено; комуникацијата меѓу неговите три дела е прекината само за одредено време, додека таа диференцијација не се случи во единствената Божја црква, која, како што неверојатно покажува Спенсер, е закон на секој раст; диференцијација, која во својата последна фаза не се појавува како целосно раздвојување, туку како конечно единство во различноста, хармонија на деловите кои се подредени. 38 Сегашниот дискурс на почитуваниот д-р Евер 39 експресно ја отсликува состојбата на религиозниот дух на американскиот народ - особено на епископската заедница. Ова е целосна свест за неусогласеноста на оние религиозни принципи според кои тој моментално живее, и жед за повисоките принципи на „соборноста“. Уморен од фрагментацијата и променливоста на формите на протестантизмот, тој бара силно единство, големо црковно тело, единствена соборна црква 40. Но, во потрагата по оваа соборност, во исто време, човек е погоден од неизвесноста на свеста, каде точно може да се најде чиста соборност и на кој начин да се дојде до неа. Сфаќајќи ја ненормалноста на сегашната ситуација, религиозниот дух на американскиот народ инстинктивно погодува каде може да најде спасоносен исход и го бара во „соборноста“, но самата соборност само инстинктивно ја чувствуваат од нив и сè уште нема јасна и јасна свест во неа што би можела директно да му укаже на посакуваниот исход. Евер, преку својот аналитички процес на размислување, доаѓа до признавање на соборноста во трите главни црковни заедници, а тоа се англиканската, грчката и римската. Од одредена гледна точка, тој е во право, но вака пронајдената соборност претставува нешто толку нејасно, безлично и органски одвоено што за конкретната свест не претставува никаква опиплива гаранција за доследноста на таквата соборност како што е органското, живо тело на црквата. Во меѓувреме, во самиот процес на неговото размислување има податоци за позадоволително решение на проблемот. Процесот на верски и црковен развој се одвиваше низ низа кризи кои настанаа како резултат на отстапувањето на овој развој од првобитната чиста соборност. Кога отстапувањето се заканувало со опасни последици за црквата, нејзините делови кои биле најчувствителни на вистината се побуниле против таквото отстапување и се изолирале од заблудениот. Ова раздвојување, судејќи според неговото потекло, очигледно имало за цел подобро зачувување на недопрената соборност. Првата фаза на оваа изолација беше изразена во одвојувањето на Источната црква, која прва го препозна отстапувањето на Римската црква од патот на вистинскиот развој. Во меѓувреме, отстапувањето во заблудениот дел, имено Римската црква, продолжи да се зголемува, сè додека конечно другите делови, очигледно помалку чувствителни на вистината од првиот одвоен дел, не станаа свесни за ова отстапување, а исто така се одвоија од заблудата. Така настана англиканизмот. Така, имаме една црква која постојано се развива по лажен пат, и две други цркви кои се побуниле против таквата грешка и се одвоиле од неа за да одржат чиста соборност. Но, тие се разделија во различни периоди. Првата се одвои штом почнаа да се забележуваат отстапувања од вистината во Римската црква, а втората со векови живееше во единство со црквата која очигледно заблуда и се одвои од неа дури кога грешката стана очигледно неподнослива. Двете цркви се разделија за да ја зачуваат чистата, неоштетена католичка вера. Но, оттука природно е дека соборната вера може да се најде во поголем интегритет и чистота во таа црква, која се покажа како највредна во зачувувањето на вистинската и недопрена вера и побрза да се изолира при првите знаци на отстапување од вистината во Римската црква. Втората, пак, живеејќи со векови во органска врска со заблудениот, самата нужност беше проткаена со грешка и кога конечно ја увиде ненормалноста на развојот на Римската црква, едноставното раздвојување веќе не беше доволно за да ја зачува соборноста; мораше не само да се одвои, туку и да се исчисти од расипани грешки, па оттука англиканизмот не беше само одвоена црква, туку и протестантска. Поради реакцијата против засиленото зло, тој мораше не само да се одвои од римокатолицизмот, туку и да се оттргне од него, па оттука не можеше да одолее на чистата соборност и отиде во протестантизам. Но, протестантизмот е спротивна и најопасна заблуда. Тоа не го задоволува религиозниот дух на човештвото, кое копнее по соборност. Така, единствениот исход останува да се свртиме кон црквата која прва го препозна отстапувањето од вистината и се издвои за да ја зачува. Со своето одвојување, таа се заштити од учество во понатамошниот развој на погрешната насока и не ја доживеа кризата што доведе до протестантизам. Ако, според тоа, чистата, неоштетена соборност сè уште постои некаде, тогаш таа мора да постои токму во таа црква која прва ја препознала грешката и се издвоила од неа. Како што признаваат Јуер и другите, оваа соборност постои. Ако е така, тогаш директната и природна последица на самиот аналитички процес на Еверовата мисла може да биде само дека соборноста, во својата чиста вистина, постои само во Источната црква. Англиканизмот, како што се хранел со сокови на заразен организам, во обидот да се ослободи од нив, скршнал во протестантизам. Римокатолицизмот, како причина за сите овие кризи, самиот е заразен организам. Останува само оној органски дел кој се изолирал во време кога штотуку се појавило отстапување од вистината, а во него лежи чистата соборност. Овој дел е светата источна католичка црква. Бидејќи ја задржала чистата и недопрена соборност во себе, таа е органски центар на вистинската католичка вера, и од овој центар другите црковни заедници можат да ја согледаат чистата соборност - преку координација на нивните религиозни принципи со нејзините соборни принципи. Таквата соборност, претставена од Источната црква, не е апстрактен концепт што Евер го прифатил, туку е жива, конкретна вистина, отелотворена во живиот, историски и интегрален организам на црквата. Така, Јуер требаше само дополнително да ја спроведе својата анализа, до неговите последни природни заклучоци, и наместо до неодредена соборност, тој ќе дојдеше до специфичен црковен организам кој ја задржа оваа соборност од тие времиња кога, како резултат на грешката што почна да се развива, беше неопходно да се изолира и изолира од процесот на лажен развој. Но, ако Евер не дошол до таков природен и логичен заклучок, тогаш општата свест на целата епископска црква во Америка неволно се приклонува кон неа. Епископизмот, како што рековме погоре и како што го дефинира Евер, е „католичката црква развиена на протестантски принципи“41. Заснована на компромис помеѓу два спротивставени принципи - римокатолицизмот и протестантизмот, тој содржи внатрешна противречност што се чувствува со секое повеќе или помалку длабоко црковно-религиозно движење. Во обичните времиња тој сè уште очигледно покажува холистичка и органска виталност, но штом некој период дојде со ново силно барање од црковно-верскиот живот, веднаш се открива неговата внатрешна недоследност. Спротивните елементи што го сочинуваат го покажуваат својот непомирлив раздор и целото црковно тело е во опасност од распаѓање. Неговите хетерогени делови престануваат со органска активност и во исто време јасно покажуваат тенденција кон асимилација со интегрални организми кои стојат надвор од епископизмот. Оттука, многу епископски свештеници преминуваат во римокатолицизам, а многу лаици преминуваат во екстремен протестантизам. Во општиот правец на заедницата се наоѓа истиот раздор, и додека едната страна гравитира кон римокатолицизмот, другата покажува не помала склоност кон протестантизмот. Изразот на првиот е ритуализам, а вториот го наоѓа својот израз во таканаречената „реформирана епископска црква“, која во своето потекло не е ништо повеќе од протестантизам изнесен надвор од обичниот епископизам 42 . Со оглед на ваквата состојба на епископизмот, зборовите на римокатоличкиот публицист кој вели: „Епископската црква мора да работи или за нас или за протестантизмот, добиваат некакво оправдување. Таа нема своја нива за жетва, ниту средина за чесен дух. Таа веќе испрати многу надарени и чисти души во домот на вистината и чистотата, а ние секојдневно ги примаме нашите католици“. Но, организмот, иако страда од раздор меѓу суштинските елементи и принципи на животот, сепак во себе го има инстинктот на самоодржување и затоа епископизмот, чувствувајќи ја својата внатрешна недоследност, бара поддршка надвор. Ако нејзините поединечни членови, неспособни да ја поднесат противречноста на принципите што ја сочинуваат Епископската црква, бараат внатрешно помирување и спокојство во перцепцијата на овие принципи во нивното одвоено постоење и целосно изразување и затоа го прифаќаат протестантизмот или римокатолицизмот, тогаш за целиот организам таквиот исход е се разбира невозможен и би бил само-рамномерен, органски или самостоен живот. бунтуваат во него бунтовници. Немајќи доволно цврста основа под себе, епископизмот го бара нанадвор, а притоа, природно, може да се сврти само таму каде што може да најде позитивни принципи, без екстремите на протестантизмот или римокатолицизмот. И се сврте кон православниот исток. Додека во протестантизмот треперливите измамнички светла на религиозната анимација постепено ѝ го препуштаат местото на темнината на рационализмот, а во римокатолицизмот прогресивниот развој на екстремниот папизам сè повеќе го латинизира католичкото христијанство, на исток светлото сонце на чистото, католичко христијанство непроменливо продолжува да свети, а неговите зраци ги дочекуваат сите оние грижи и добредојдени. Само поради оваа причина епископството го сврте погледот кон исток, па веднаш сфатив дека ако некаде светлината на соборноста може да дојде до распарченото христијанство, тоа ќе биде само од исток. Ex Oriente опуштено. Во оваа животворна светлина, Епископската црква видела надеж за сопственото постоење и во неа се појавила страсна желба да се доближи до изворот на оваа светлина. Оттука произлегуваат голем број обиди од страна на епископството да стапи во поблиска заедница со Православната Црква на Истокот. III. Обидите на Епископската црква за зближување со православниот исток, Спомен на „Здружението на источната црква“ и односот на општите конвенции од 1868–1874 година кон прашањето за единството на црквите. „Грчко-рускиот комитет“ и неговите активности. Надворешните и внатрешните страни на овие обиди, односот на римокатоличката литература кон нив и вознемиреноста во таборот на римокатолицизмот. Можно значење на фактот на црковно единство за мисијата на православието во Америка. Основи на единството. Заклучок. Желбата на епископизмот за единство со православниот исток се манифестираше со особена сила токму во периодот кога трендот на религиозно и политичко единство почна да се наметнува со особена истрајност во главите на американскиот народ, кога идејата за единствена силна црква почна да бара вистинска имплементација и кога во исто време неможноста на постоечките цркви и секти најјасно да ја отелотворат оваа идеја. Истата година кога се слушнаа смелите говори на д-р Евер за банкротот на протестантизмот и потребата да се бара спас во соборноста, есента истата година се состана вообичаениот тригодишен генерален конгрес на Протестантско-епископската црква во Америка. Преподобниот собор на прелати и мирјани на Епископската црква веќе беше предиспониран во своите симпатии кон Истокот и затоа за него веќе во вистинско време беше поставено прашањето за односот кон православниот исток; но забрзувањето на неговата одлука беше дополнително олеснето со фактот што членовите на Англиканската црква, која исто така ја препозна потребата за единство со Истокот, за да им дадат пореална основа на својот стремеж, решија да ја всадат иницијативата за вистински односи на оваа тема со Американската епископска црква, како понезависна во нејзините активности. На генералниот конгрес од 1868 година, англиското друштво, Источната црковна асоцијација, поднело долг спомен на оваа тема. „Гледајќи, вели споменикот, дека во последните неколку години големиот Поглавар на Црквата имал задоволство да стави во срцата на луѓето, во различни делови на христијанството, кои припаѓале на различни верски заедници, кои долго време биле во несогласување, длабоко уверување дека оваа поделба е спротивна на волјата на Оној кој е Владетел на светот и Пријател на единството во многу, но не и во многу значајни случаи на верата. од меѓусебното непознавање и недоразбирање, а најмногу од недостатокот на меѓусебна љубов, и сфаќањето дека таквата поделба меѓу христијаните во моментов служи како една од главните причини за ширење на неверството и нерелигијата и главна пречка за спасението на душите и размислување, исто така, дека е свечена должност на сите што се залагаат за повторно да се тагуваат; и вратете го единството на духот во врската на мирот, вашите споменици со почит сакаат да го свртат вниманието на преподобното собрание на (i) она што е веќе направено, со Божја помош, за да се постигне оваа света цел, и (2) на причините што се чини дека укажуваат дека, црквата на Америка е особено опремена од Божествената промисла да преземе иницијатива за преземање мерки за обесштетување во најкритичниот момент. Англиканска Причест и големите православни цркви на Русија, Константинопол и Грција“ 44. Обновувањето на заедништвото изгледа пожелно кај сите христијански конфесии, но вниманието на епископскиот собор е насочено првенствено кон Исток, а тоа од следната причина. „Додека, продолжуваат меморијалистите, разликите меѓу нас и Римската црква се толку големи што нема надеж или напорите за повторно обединување со неа би биле полоши од бескорисни, таква непремостлива пречка не постои во однос на зближувањето со Истокот и затоа, со помош на Бога, би било можно да се врати единството на црквата во оваа насока, во секој случај вреди. Очигледно, првиот чекор во ова непознато поле на работа мора да биде да се изедначи теренот за идни истражувања, да се отстранат пречките што ги поставуваат разните предрасуди, недоразбирања и незнаење, да се запознаеме со чувствата на нашите источни браќа кон нас и да им ги разјасниме нашите желби. Токму со оваа цел е формирано и именуваното друштво, кое веќе значително работело на тој план, но во исто време, како што покажува искуството, дошло до убедување дека Американската епископска црква е најпогодна за извршување на големото дело за обновување на единството на црквите. Меморијалистите „со најголема почит изјавуваат дека Американската црква е поспособна да преземе иницијатива во оваа деликатна тема отколку Англиската црква. Незаменлива со државна контрола, независна во нејзината црковна и граѓанска организација, се чини дека е дизајнирана од самата Провиденс да го отвори патот за соединување не само на државата, туку и на црквите во света федерална унија. Континуираните пријателски односи меѓу Русија и Соединетите Американски Држави и блиските трговски односи меѓу двете земји даваат уверување дека овие предлози од страна на Американската црква за повторно обединување ќе бидат поволно прифатени од руската влада, како црковни, така и граѓански, а во исто време, без сомнение, би биле пријатни и за мнозинството членови на Американската црква, кои на нивните епархиски конвенции веќе изразиле интерес во живо. Друг важен мотив за преземање акција лежи во вистинската близина на двете цркви во регионот на крајбрежјето на Тихиот Океан, неодамна отстапени од Русија на американската влада. Оваа област содржи многу православни жители и одамна има руска мисија на Алеутските острови. Зарем не е императив американската црква да се грижи за овие овци без овчар, без да ги прекрши правата на нивните признати духовни власти? 46. Преподобниот состанок на претставниците на Епископската црква, како што рековме погоре, веќе беше подготвен од самите барања на времето за прашањето што толку напорно го предлагаше споменикот на „Здружението на Источната црква“ и затоа, природно, не можеше да остане без едно или друго решение. Но, неговото решавање не можеше да се случи во оваа состојба на работите. И покрај итноста на потребата да се реши, ова прашање беше во исто време исклучително тешко. Историјата нема развиено никакви подготвителни премиси за тоа, освен самата свест за потребата од разрешување. Потребно беше прво да се наследат логичките и историските податоци на кои се заснова самото прашање, за да се започне всушност да се спроведува желбата за единство со православниот исток. Без такво истражување, тоа би можело да биде само pia desideria, без никаква гаранција за постигнување практични резултати. Но, за таква работа беше потребно посебно тело кое конкретно ќе се посвети на развојот на подготвителните податоци како неопходен материјал за решавање на главното прашање. Такво тело не постоело во Епископската црква и затоа морало да се создаде. Идејата за таков орган беше првенствено резултат на сеќавањето на споменатата асоцијација. Кога споменикот беше предложен за дискусија на конвенцијата, наиде на енергично одобрување. На состанокот беше поднесена резолуција за прашањето за црковно единство и беше усвоена од двата дома на конвенцијата со следнава формулација: · Бидејќи обновувањето на единството на црквата е прашање од големо значење, бидејќи без обновување на единството е невозможно таа совршено да ја исполни својата мисија во светот, и · Бидејќи, според мислењето на многумина, знаците на времето јасно укажуваат на силно и постојано зголемување на желбата меѓу црквите да видат обновено такво единство, · Одлучено: во договор со домот на епископите, заедничкиот комитет на двата дома што сочинуваат општа конвенција, составен од еднаков број епископи, презвитери и лаици, треба да биде назначен како орган за комуникација со другите ограноци на црквата и со различните христијански заедници кои сакаат информации или комуникации на оваа тема. Споменатиот комитет ќе се вика: Комитет на протестантската епископска црква во Соединетите Американски Држави за единство на црквите.“47 Откако го направи првиот значаен и неопходен чекор кон решавање на проблемот, имено со основање на специјално тело за тоа, генералниот концепт истовремено се обиде да ја опише првата точка во развојот на самата тема. Таа го зеде предвид укажувањето на споменикот на „Здружението на источната црква“ за близината на Православната црква до Епископската црква, кои всушност се допираат на американското копно, и затоа ја усвои следната резолуција: · Бидејќи заемното пријателство среќно постои и постојано се зголемува меѓу рускиот и американскиот народ, и срдечниот пристап на целата англиканска заедница и Православната источна црква за подобро меѓусебно разбирање и признавање како еднакви интегрални ограноци на Католичката црква Христова бара внимателна грижа од двете страни за да се избегнат недоразбирања во поглед на Високиот дом, колку што е можно повеќе. отворени односи со источните патријарси и митрополити со цел да се воспостави таков однос меѓу двете заедници што ќе им овозможи на мирјаните и свештенството и на двете да учествуваат во меѓусебните тајни и обреди, без да ги прекинат врските со својата црква, тогаш „Одлучен: во домот на црковните и привремените пратеници собран на општа конвенција да побара од домот на епископите да преземе такви мерки што според својата мудрост може најдобро да ги најде, не само за унапредување на поблиски односи и подобро меѓусебно меѓусебно запознавање меѓу нашата и источната заедница, туку особено за да се обезбеди грижа за духовните потреби и правата на Аласка на нашиот народ. достоинството на Руската црква“ 48 . Практичните резултати од резолуциите и мерките усвоени од конвенцијата требаше да бидат откриени на следната редовна конвенција. Во меѓусебните три години, новооснованото тело за прашањето на црковното единство започна енергични односи со црквите од истокот. Специјалниот комитет за единство на црквите, наречен „Руско-грчки комитет“, не само што спроведуваше писмени комуникации, туку испрати и депутација на исток за одблиску да се запознае со состојбата на православниот исток и односот на Православната црква кон епископството. Комитетот имаше голема утеха поради тоа што Истокот, од своја страна, одговори со живо сочувство на потрагата по црковната вистина од своја страна: патријарсите и митрополитите на источните цркви жестоко изразија желба да видат единство на обновените цркви и, од своја страна, предложија разни средства, мерки и услови за тоа. Кога во 1871 година се состана новиот редовен генерален конгрес, руско-грчкиот комитет веќе имаше залихи со материјал што фрли малку светлина врз односот на Православниот Исток со Епископската црква, која бараше единство со него. Податоците собрани од комитетот оставија охрабрувачки впечаток на конвенцијата, а Домот на епископите ја воведе следната резолуција: · Одлучи: во договор со Домот на црковните и привремените пратеници, дека со оглед на срдечните реципрочни изјави за братска почит толку често добиени во текот на изминатите три години од патријархот на Константинопол, патријархот Ерусалим, митрополитот Атински и Светиот управен синод на Руската црква на оваа православна црква и преставникот на православната црква. (Американска) Црква, и духовна и временска, таа со благодарност го прифаќа пријателски чинот со кој властите на светата православна црква се удостоија да го дозволат светиот обред на погребување на починатите од нашата заедница и дека искрено посакува продолжување и зголемување на таквите братски односи и меѓусебното добро практикување на љубовта; · Одлучил комитетот да продолжи да постои за да комуницира со Светата православна црква на Исток и · Утврди дека на споменатиот комитет и е доверена должноста да преземе дополнителни мерки за стекнување и соопштување на информации кои можат да бидат заемно важни и интересни за оваа црква и Светата православна црква од Истокот и да ги објавува кога ќе се утврди дека е потребно и разумно“ 49. Односите продолжија активно во текот на следните три години. Пораките на претставниците на православниот исток беа уште поподготвени да изразат сочувство за светиот стремеж на Епископската црква, а руско-грчкиот комитет сметаше дека подготвителната работа за прашањето на црковното единство е толку напредната што нејзиното натамошно продолжување ги надмина првичните овластувања и сакаше да го пренесе на покомпетентно тело - епископот. На генералната конвенција од 1874 година, руско-грчкиот комитет ја донесе следната резолуција: · Утврди дека генералниот конгрес има големо задоволство од познавањето на љубовта и братскиот тон на пораките добиени од Антим, патријарх Константинополски, Софрониј Александриски, Јеротеј Антиохиски, Теофил Митрополит Атински, Претседател на Светиот синод на Грција, како одговор на пораката за заедничко дејствување на генералниот комитет, испратена преку генералниот комитет; · Решени дека веруваме дека воспоставувањето целосна и слободна комуникација и меѓусебни односи на христијанско братство меѓу големите источни цркви и нашата секојдневно се зголемува по важност и надеж, и срдечно му се молиме на Врховниот поглавар на црквата Неговиот Дух да ги води нашите совети за да ги отстрани од двете страни сите пречки што гордоста, предрасудата или нејзината грешка може да предизвикаат човечка слабост; · Одлучни дека посакуваме продолжување и зголемување на пријателските односи со нашите браќа од светите источни цркви, со целосна доверба дека и од двете страни ќе има целосно признавање на сите чувства и права кои можат да претставуваат опасност од несоодветна или несвесна инвазија; · Утврдено е дека бидејќи претстојната работа во случајот на односите ќе се состои главно од комуникација и комуникација со хиерархијата на различните ограноци на Светата источна црква, што може попогодно да го направат епископите на црквата во случаите што ќе се појават, мешовитиот комитет побара да биде разрешен од понатамошното постапување по оваа тема“ 50. Со престанокот на Руско-грчкиот комитет, заврши еден период на вистински обид на Американската епископска црква повторно да се обедини со православниот исток. Бидејќи понатамошната фаза од развојот на овој стремеж сè уште не е изразена во некои повеќе или помалку дефинитивни и опипливи факти, тогаш во разбирањето на природата на овој стремеж можеме и треба засега да се ограничиме само на овој прв период. Ако ја погледнеме работата однадвор, резултатите од обидите не претставуваат ништо што би можело да се смета за повеќе или помалку важно за големото прашање. Уште поважна е нејзината внатрешна страна. И самиот факт на формирање на посебно тело за односи со православниот исток и неговите активности покажуваат колку е силна свеста во Епископската црква за потребата да бара поддршка за себе на Исток. Неговото значење најјасно се појавува од прегледите што ги придружуваа овие обиди во римокатоличкиот печат во земјата. Самиот римокатолицизам тврди дека има приматна улога во северноамериканската република и го негува сонот дека таа ќе стане обединета идна црква на земјата. Затоа, тој е крајно љубоморен на сите други деноминации и заедници кои ги даваат истите тврдења. Епископската црква е еден од неговите први ривали во овој поглед, и затоа тој ги следи нејзините движења со поголема будност од сите други. Но, во исто време, тој целосно разбира дека, со сопствените сили, таа е далеку од адекватна на нејзините претензии за водечката црковно-верска улога во земјата. Згора на тоа, римокатолицизмот дури открива дека, со своите постоечки сили и во сегашната состојба, има само доволно значење во земјата за да служи како посредничка алка за обединување на американскиот народ под знамето на римокатолицизмот. Според авторитетен римокатолички публицист, Епископската црква има позитивно провиденцијално значење за Римокатоличката црква и е наменета од самата Провиденс да служи како преодна точка кон римокатолицизмот за сите оние кои ја бараат црковната вистина. Предрасудите кон самиот римокатолицизам се толку големи и долгогодишни што многу трагачи по вистината никогаш немаше да навлезат во јатото на оваа црква, доколку не постоеше преодна фаза во форма на епископизам. Не наоѓајќи никакво задоволство во протестантизмот и во исто време мразејќи го римокатолицизмот, тие ја избираат Епископската црква, очигледно туѓа на двете крајности. Но, откако ја препознаа нестабилноста на неговите почетоци, тие потоа, со поголема леснотија и доследност, преминуваат на римокатолицизмот 51. Со оглед на ваквото значење на Епископската црква за целите на римокатолицизмот, за вториот е многу важно таа да продолжи да постои во нејзината сегашна несигурна форма, и затоа тој се обидува на секој можен начин да ја држи во изолирана состојба и да ги стави сите можни пречки за нејзините аспирации за повторно обединување со други посилни и позитивни црковни тела, во кои би можела да најде поддршка за сопственото постоење. Затоа, кога Епископската црква се сврте кон православниот исток, во римокатолицизмот настана силен метеж, римокатоличкиот печат алармираше и излезе целосно вооружен да се бори против опасната тенденција на епископизмот. Списанијата се полни со написи кои се тесно поврзани со горливиот проблем и сите се насочени кон една цел - да се докаже неможноста за обединување на Епископската црква со Православната црква и да се разоткрие историската и догматската недоследност на последната, која, наводно, самата ја надживува својата историја и може да најде спас само во пазувите на Римската 2. Не сметајќи ги сопствените сили за доволни, американскиот печат ги изнесе резервите на француските језуити, а меѓу другото, за да ја понижи православната црква, го пушти во оптек добро познатиот злонамерен памфлет на православниот отпаднички принц језуит Гагарин за руското свештенство 53 и објави цела книга за моменталната состојба на руската црква, Русија, со језуитска суптилност и умешност прави селекција на факти, вешто насочена повторно кон докажување на неможноста за обединување на Епископската црква со Православната црква“ 54 . Во целата оваа литература, заедно со доказот за неможноста на епископизмот да најде признание на Исток, идејата дека самиот Исток е во процес на пропаѓање на црквата, самиот мора да бара поддршка надвор и дека здравиот разум на неговите „најдобри синови“ одамна покажал каде да бара поддршка и спас. Како фактичка потврда на оваа идеја дала обемна биографска литература. Тоа покажува голем број „храбри синови на Истокот“, кои, откако ги научија „грешките на расколничката црква“, се свртеа кон непроменливата мајка на вистината, односно кон пазувите на римокатолицизмот, и со тоа всушност ја докажаа не само неспособноста на Православието да ги задоволи верските потреби на најдобрите луѓе, туку и го отворија патот на Христос на целиот Исток. 55. Отпадниците на православието беа изнесени како големи херои на вистината и претставени како храбри пионери на црковната вистина, а сето тоа заради учењето и воспитувањето на епископјаните, кои прогласија опасна тенденција во нивната желба за повторно обединување со „расколничкиот“ Исток. Колку и да е тенденциозна презентираната литература и колку и да се очигледни нејзините задни мисли и цели, таа барем надворешно задржува маска на пристојност и пристојност, со некои исклучоци. Но, прашањето очигледно беше премногу важно за римокатолицизмот да му дозволи да ја скрие својата возбуда под превезот на научна или литературна смиреност. Затоа и тој директно покрена полемика против стремежите на епископјаните и тука целосно ги откри своите стравови за спроведување на опасните аспирации на епископството. Римокатоличкиот печат, со полемички и саркастичен жар, почна да ги гони епископјаните на нивните општи собири, па дури и обично угледното и резервирано списание (Католички свет) се наведна во овој поглед на фељтонскиот кловн во своите написи во врска со определбите на овие собранија во однос на односите со Истокот. Од откривањето на источната тенденција во епископството, не помина ниту една конвенција што споменатото списание не го прогонуваше со потсмев во написите специјално посветени на нив. Во врска со дефинициите на општата конвенција од 1868 година, тој, меѓу другото, рече: „Во односите со другите христијански конфесии, Епископската црква е особено несреќна. Таа нема општење со ниту една заедница во целиот свет. Таа се повлекува од другите протестантски секти со образложение дека тие се неправилни и ги нарекува оние што ја нарекуваат католичката црква како гранка на. Останатите гранки се Источната црква и Римокатоличката црква, но барем тоа го велат оние што велат нешто за оваа теорија на ограноците, Епископската црква нема никакво дружење и, најверојатно, нема ништо да се каже за Римокатоличката црква, бидејќи нејзиниот јазик и дејствијата отсекогаш биле повеќе одлучни и појасни Епископјаните ги осудија своите браќа протестанти. Немаше ниту еден случај кога грчки бискуп се согласил да се причести на член на англиканската филијала без да се откаже од своите грешки; а отфрлањето на ракополагањето на англиканските свештеници е сигурно на Исток како и на Запад. Згора на тоа, доктрините конкретно осудени од членовите на XXXIX се цврсто придржани од источните гранки како и од западните. Зошто нашите високоцрковни пријатели молат за покровителство од Грчката црква? Нема да им помогне. Тие можат да одат на лицето пред митрополитот Московски и да договараат компромиси; но иако како господин ќе се однесува љубезно со нив, тој ќе има ниско мислење за нив и ќе каже во срцето: господа, ако немате свои нозе на кои ќе застанете, тогаш ми се чини дека ќе биде подобро да седнете. „Целото внимание на епископјаните, вели истото римокатоличко тело, е посветено на Истокот, и кога би нашле таму макар и минлива насмевка, како во знак на признание, тоа би ги израдувало нивните срца. Сега можеби ќе го добијат, бидејќи веќе отидоа дотаму што дури ја признаа јурисдикцијата на Грчката црква во Алјаска" 57. Со Општата конвенција од 1871 година, грчко-рускиот комитет веќе презентираше некои фактички материјали за симпатиите на Истокот за аспирациите на Епископската црква, а Римокатоличката црква продолжи со тоа: е големината на работата повторно натрупана на комитетот, кој мора да бара единство со источните еретички цркви. Во овој поглед, надвор од размената на пријатност, толку малку е направено што се плашиме дека средствата се несоодветни до крај. Англиканците веќе изјавија дека се подготвени да го исфрлат Filioque од симболот и на тој начин да ја напуштат доктрината за Троица, но тоа очигледно не ги зближува овие две или четири заедници. Источните цркви ги нарекуваат и англиканските еретици и велат дека немаат посвета, додека вторите лежат целосно понижени пред епископите од Константинопол и Санкт Петербург и бараат и најмала насмевка на признание. Ние не мислиме дека комитетот ја заврши својата работа, и како пророкот кој ги поттикна свештениците на Ваал, бараме од нив да продолжат. Овие преподобни патријарси можеби спијат или отсуствуваат на патот“ 58. „Едноставно нè боли да го видиме недостатокот на самопочит кај епископалците во нивните обиди да се справат со „светата православна источна црква“. Иако оваа заедница има валидно посветување, таа се придржува до доктрината што ја осудуваат членовите на XXXIX и отворено и јасно го анатемизира протестантизмот. Зошто епископјаните се согласуваат да бидат тепани и камшикувани право в лице поради единството што е сосема невозможно? Ако им се допаѓа, тогаш немаме причина да ги жалиме, но дури и само заради човештвото, протестираме против тоа“ 59. „Источните цркви, категорично изјавува публицистот, никогаш нема да ги признаат епископјаните како ништо друго освен секта на протестанти“ 60. Но, доволно. Нема да наведеме други недостојни лудории што го одликуваа римокатоличкиот печат во ова време. Тие сами по себе немаат никакво значење за нас, но се важни за карактеризирање на односот на римокатолицизмот кон предметното прашање и за оценување на самото движење на епископизмот кон единство со Истокот. Ако, според законот на историската критика, омаловажувањето на значењето на познатиот факт од страна на непријателска кон него е сигурен знак за вистинската важност на овој факт за неа, тогаш вистинското значење на овој факт се одредува од презентираниот став на римокатоличкиот печат кон гравитацијата на Епископската црква кон православниот исток. Тоа е навистина од огромно значење за судбината на римокатолицизмот во Соединетите Американски Држави: Епископската црква во нејзината сегашна несигурна положба служи, како што признаваат самите римокатолички тела, само како посредник за стекнување на римокатолицизмот на американско тло. Околу половина од преобратените во римокатолицизмот доаѓаат или од или преку епископството. Ако Епископската црква навистина најде поддршка во заедницата со православниот исток, тогаш таа ќе престане да биде министерски инструмент за римокатолицизмот и или самата ќе стекне стабилност во своето постоење или, што е уште поверојатно, ќе ги насочи оние што ја бараат црковната вистина на Исток. Во двата случаи ќе има голема загуба за римокатолицизмот, а во вториот речиси фатална. Ова ја објаснува неговата вознемиреност за гравитацијата на Епископската црква кон православниот исток, а оваа вознемиреност се појавува уште појасно за критичкото око во навидум лесната исмејувачка форма на неговиот однос кон фактот. Што се однесува до позитивното значење на фактот што се разгледува, тешко е да се преувеличува. Вистинското спроведување на едно или друго соединување на Епископската црква со Православниот Исток ќе им даде на црковните принципи на вториот прва и најсигурна основа за навлегување во телото на американскиот народ, во кој, како што видовме, не недостасува приемчивост за вистинските црковно-религиозни принципи и, напротив, постои силна потрага по овие принципи. Но, самото црковно единство на двете цркви е можно само со прелиминарен договор во верата. „Православната црква, вели Неговото Високопреосвештенство Митрополитот Исидор во своето писмо до Епископската црква 61, смета дека прелиминарниот договор во вера е апсолутно неопходен за практично меѓусебно учество во светите тајни, бидејќи првото е единствената можна основа или основа за второто. А за да се постигне оваа многу посакувана цел, би било потребно внимателно да се проучат и истражат разликите во учењето на двете цркви; и за да се промовира ова, несомнено ќе се најде голем принцип на помош во духот на мирот и љубовта, кој ги оживува двете цркви, и православните и англиканските, и во тие молитви за мирот на целиот свет и за единството на Божјите свети цркви, кои се издигнати кон Богот на вистината и милоста од источните цркви, а кои веројатно ги споделуваат и црквите на англиканците. Овие неколку зборови со категорична прецизност ја изразуваат и основата врз која, од православна гледна точка, е можно единството на црквите, и средствата што можат да доведат до тоа единство. Деталното проучување на овие средства не е наша задача и би нè оддалечило далеку од директната цел на трактатот и затоа, за да заклучиме преглед на религиозната состојба на американскиот народ, ќе го сумираме само материјалот што им е претставен. Три сили со различно значење дејствуваат во религиозниот живот на американскиот народ во сегашно време. Најважната од нив е потенцијалната сила, која, изразена во потрагата на американскиот религиозен дух по непроменлива црковна вистина, се чувствува во незадоволство од актуелните облици на црковно-религиозен живот и во нејасна, но сепак силна желба за „каноничност“ како општ израз на црковно-религиозниот идеал. Оваа моќ функционира низ целиот американски религиозен свет, без разлика на цркви, секти или деноминации. Друга сила е силата на епископството, како црква која е повеќе или помалку блиска до идеалот на соборноста. Оваа сила се бори за својот идентитет како независна црква, па дури и тврди дека во себе ја реализира црковната вистина по која копнее американскиот дух и на тој начин им дава реално постоење на потенцијалните аспирации на овој дух. Но, при првиот обид се открива внатрешната несоодветност на оваа сила да ја изврши големата задача; затоа, таа самата бара надворешна поддршка и, бидејќи го зачувала интегритетот на католичките традиции повеќе од другите, оваа црква разбира појасно од другите каде да бара цврсти католички принципи, во нивниот непроменлив историски интегритет, а оттука и нејзината привлечност кон православниот исток и потрагата по единство со него. Во овој поглед, Епископската црква служи како показател за скитничкиот американски дух на таа Католичка црква за која нејасно бара и во која може да најде конечен мир. Од оваа позиција на епископизам, исто така, сосема е јасно огромното значење што може да го има фактичкото спроведување на нивната желба за единство со Православната Источна Црква за насоката на верската свест на американскиот народ. Конечно, третата сила е римокатолицизмот, кој делува како независен и упорен претендент за титулата единствена католичка црква која може само да ги задоволи потребите на американскиот религиозен дух. Потпирајќи се на својата длабока историска антика и со помош на својата моќна црковна организација, таа не само што служи како кочница на стремежот на американскиот религиозен дух кон православниот исток, туку и остварува големи придобивки во своја полза, насочувајќи го овој дух во пазувите на својата црква, како единствен претставник на вистинската соборност. Во текот на изминатиот век, тој постигна извонреден успех во овој поглед и направи не само огромни вистински превземања, туку и доби големо општествено значење, што претставува гаранција за иден успех. Лидерот на Социјалистичката партија во Њујорк, Јустус Шваб, е германски емигрант, а неговиот „револуционерен клуб“ е мизерна и валкана продавница за пиво во валкан дел од градот. За специфични карактеристики на американската религиозност, видете ја нашата книга: „Живот во странство“, 1881 година. Впечатливо е што во текот на изминатиот век, верскиот црковен живот се развиваше посилно од целото население во земјата. Според внимателни истражувања, на крајот на минатиот век во земјата имало помалку од 1950 цркви. Бидејќи целото население тогаш беше 3,5 милиони, имаше по една црква на секои 1.700 души. Според последниот попис од 1870 година, вкупниот број цркви се покажува над 72.000, што со население од 38.000.000, дава по една црква на секои 529 души. Со други зборови, додека населението се зголемило за 11 пати, бројот на цркви се зголемил речиси 37 пати. Северноамерикански преглед, јануари 1876 стр. 23. Состојбата на религиозноста на американскиот народ може да се определи со друг факт, а тоа е бројот на места во црквите. Според статистичките податоци, од населението, со исклучок на малолетниците, болните и старите лица, лицата кои се занимаваат со домашна работа и се грижат за болните, вработените во железницата, бродовите, омнибусите и други места за кои е потребно незаменливо присуство на работа, само 58 проценти можат да бидат присутни на божествените служби. А бројот на места во црквите е сосема доволен за оваа бројка. Според пописот од 1870 година, населението на земјата изнесувало 38.558.371 луѓе, а бројот на седишта во црквите бил 21.665.062, односно не повеќе од 55 проценти. Така, само 3 отсто немале подготвено место во црквите. Во 1860 година, кога населението било помало, бројот на седишта во црквите речиси се искачил на потребната бројка. Населението беше 31.443.321, а бројот на места 19.128.751, односно за 57 отсто од населението. Десет години претходно, токму во 1850 година, бројот на места бил дури и поголем од потребата. Населението се состоело од 23.191.876 души, а седиштата во црквите биле 14.234.825, така што вторите биле за 61 отсто од вкупното население. Види Dale, Impressions of America, 190-191 New-York, 1879. „Очигледното намалување на процентот на места во црквите во последните децении се објаснува со фактот дека во тоа време надворешната емиграција пристигна во толку огромни маси што градежната активност на црквата не можеше на никаков начин да ја следи и затоа заостана зад растот на луѓето. Банкрофт, Историја на Соединетите Американски Држави, кн. Глава I IX, стр, 293, итн. Стогодишно издание, Бостон и 876 година. Њујорк, на пример, го основале Холанѓаните, и од времето на неговото основање до денес е главното пристаниште каде што пристигнала емиграцијата на различни ликови и вери. Нејзиното население сега има целосно космополитски карактер, а сепак печатот на пуританизмот сè уште лежи во природата на религиозноста на неговото население. Видете ја нашата книга „Живот во странство“ 1881 година Пред еден век, главните религиозни општества во нивната лажност стоеја по следниот редослед: Конгрегациски (пуритански), баптистички, англикански, презвитеријански, лутерански, германски реформиран, холандски реформиран и римокатолик. Според пописот од 1870 година, тие веќе биле по следниов редослед: методистички, баптист, презвитеријанец, римокатолички, христијански, лутерански, конгрегациски и протестантско-епископски (англикански). Овој редослед се заснова на релативниот број на цркви кои припаѓаат на одредена заедница. Судејќи според бројот на места во црквите, редоследот ќе остане ист за првите четири, но конгрегационалистите и епископалистите ќе ги надминат лутераните и христијаните. Судејќи според вредноста на црковниот имот, Римокатоличката црква би била на второто место, а епископската црква на петтото. Ако конечно судиме според бројот на членовите вклучени во заедниците, тогаш методизмот и римокатолицизмот ќе бидат на прво место. Овој редослед продолжува до денес, освен во однос на имотните вредности, во кои Римокатоличката црква, според општата претпоставка, на пописот од 1880 година треба да го заземе првото место. Диман, Религијата во Америка 1776–1876 година. Северноамерикански преглед, кн. CXXII, стр. 22–23. Американски алманах за 1881 година, страница 46. Презентираната интеракција на силите, која постепено го воспоставуваше сегашниот тип на американска религиозност, е целосно конзистентна со процесот на историскиот развој на теолошката мисла во земјата. Во развојот на второто се појавуваат три различни фази. Првата фаза, која се совпаѓа со ексклузивната доминација на пуританците, претставува период на шпекулативна мисла, кога теологијата била исклучиво окупирана со големи прашања за односот на човекот кон Бога. „Секој размислувачки ум се трудеше да навлезе во мистериите за кои дури и ангелите се тресеат да размислуваат“. Метафизичките прашања продреа низ животот, а во средните училишта логиката се сметаше за главна наука. Типичен мислител на оваа ера беше Семјуел Хопкинс. Кога европската емиграција - германска и ирска - се засили, новиот религиозен елемент што го воведоа влијаеше на теолошката мисла на земјата и таа влезе во втората фаза - морално практична. Наместо претходните шпекулативни метафизички прашања, мислата зазема морализирачки прашања и го виде својот идеал во спроведувањето на евангелските вистини за љубов и братство во односите меѓу луѓето. Претставник на оваа втора фаза беше Ченинг, кој беше вистинскиот апостол на христијанскиот хуманизам, чие влијание беше изразено во големиот факт на еманципација на робовите. Третата фаза, која, сепак, сè уште не е развиена во финален тип, започна по Граѓанската војна и се чувствува во тенденцијата за развој на естетска или романтична страна во религијата. Ова е естетска основа, а нејзиното влијание се рефлектира насекаде, дури и врз таквите секти кои досега фанатично негираа каков било естетски елемент во богослужбата. Овој тренд се изразува во развојот на црковната архитектура, развојот на одредени ритуали и разни украси на богослужбени места. ср. Северна Америка Преглед vol. CXXII, стр. 42–46. Во една статија за неодамна објавените проповеди на познатиот американски проповедник Радер, критичарот вели: „Во многубројните томови на проповеди кои излегуваат од печат во сегашно време, највпечатлива работа е тенденцијата да се избегнуваат контроверзните точки меѓу сектите и партиите и да се задржиме на принципи кои се подеднакво содржани од сите“. N. Y. Times, 11 април 1881 година. Сре. Северноамерикански преглед, јануари 1871 чл. „Религија во Америка 1776–1876“. Учениот автор на еден филозофски трактат за религијата во Америка во минатиот век вели: „Преовладувачкиот импулс на американската религија, според општата идеја, е фрагментација на бесконечна разновидност на секти. Но, ништо не може да биде посигурно од прегледот на нашата религиозна историја од постепеното зајакнување на трендот во сосема спротивна насока. таквиот резултат не е изненадувачки, но повеќето мали заедници се само бранови на површината на потокот, кои се појавуваат засекогаш, а потоа исчезнуваат засекогаш, тие се само општествени експресенции кои произлегуваат главно од странски извори, како што пописот (1870) тежнее кон тоа да биде поделено на многу. концентрирани под неколку големи деноминациски типови. Оваа конзервативна преференција од страна на огромното мнозинство на стабилен црковен поредок е главната и несомнена разлика помеѓу нашиот религиозен живот. Каква и да беше тенденцијата во претходниот период, таа во моментов е несомнена во оваа насока“. Диман, „Религија во Америка 1776–1876 година“, стр. во North American Review vol. CXXII, стр. 31. Cp. N. Y. Herald, 12 септември 1860 година. Мекдоналд, британскиот претставник на Епископската конференција во Синсинати, во својот извештај вели дека „Методизмот во суштина е национална црква во Америка“. чл. „Американски методизам гледан од Англичанец“. Нејзината извонредна карактеристика е што произлезе од безначајност и за еден век успеа да заземе водечка позиција во земјата меѓу верските конфесии, растејќи и проширувајќи се на сметка на другите конфесии. Кога првата методистичка конференција се состана во Балтимор во 1784 година, тие имаа само 60 проповедници, кои богослужеа во амбари и под превезот на небото, а според пописот од 1870 година Методизмот веќе имаше 25.000 парохиски организации со црковен имот од 70.000.000 американски долари. Северноамерикански преглед, јануари 1876 г. 25 Галаксија за 1868. Католички свет, кн. VIII стр. 145. „Нашата црква е предодредена да биде црква на иднината во нашата земја“, вели епископскиот црковник. Таа е црква со апостолско установување и потекло, со чиста, нерасипана вера, со уредно овластена хиерархија, со слово и тајни на Евангелието и, преку нив, со право да се соопштува божествената благодат, без која сите би биле празни зборови и форми. Што и да се каже за другите, не може да се негира дека сето тоа е точно во однос на нашата црква. Не откриваме дека сето ова, особено, се однесува на која било друга црква во оваа земја освен нашата“. Черчмен, од 25 јули 1868 година. Хекер, Католичката црква во САД стр. 22. „Огромното популарно влијание на методизмот, според американскиот писател, лежи во неговото смело претворање од теологија на разумот во теологија на чувствата“. Северноамерикански преглед, јануари 1876 година стр. 26. Види „Устав усвоен во Општата конвенција во Филаделфија, октомври 1789 година“. Обично се става во додатокот на списанијата на општите тригодишни конвенции. Видете, на пример, Journals of General Convention за 1868, 1871, 1874 и 1877 година. „Револуцијата и нанесе тежок удар на оваа црква. Тој беше сведен на речиси безначајна; многумина очајуваа од можноста за продолжување на постоењето на оваа заедница, освен во врска со државата“. Северноамерикански преглед Vol. CXXII. стр. 18. На општиот конгрес од 1853 година, многу споменици од овој вид беа поднесени од најистакнатите претставници на Епископската црква. Потоа тие беа собрани и објавени во посебна книга од бискупот Потер во 1857 година под наслов: „Спомен-документи“, но потоа беше откриено дека оваа книга е штетна за црквата и сите нејзини примероци беа уништени, па ги користиме само извадоците од неа направени во Католичката реч, том. VII, во написот „Црквата и иднината“. Овој сон се провлекува како црвена лента низ новинарската и историската литература на римокатолицизмот во САД. „Идејата за некомпатибилноста на римокатолицизмот со менталниот напредок и текот на модерната цивилизација никаде не е пораспространета како во Америка. Познатата книга на Дрејпер е израз на општиот американски поглед на римокатолицизмот. Сре. Vct. Рим или Разум. Оваа идеја е развиена со особена комплетност во есејот на Томпсон: „The Papacy and the Civil Power“ New-York 1879. Сл. исто така и римокатолицизмот во САД особено погл. VI; Двенеделен преглед, јануари 1876 година Уметност. „Католичкиот ризик во Америка“ итн. Католички свет, кн. VIII, стр. 149, 150. Извадоци од Меморијални документи во Католичката црква на иднината. World Vol. VII, чл. Црквата на иднината. Католички свет, кн. V, R. 64, чл. Ритуализам. Ние лично моравме да присуствуваме на богослужбите во ритуалните цркви и да ги набљудуваме неговите карактеристики. Опис на една од ритуалните цркви, имено Свети Албан, објавена во Catholic World Vol. V, уметност. Ритуализам. Католичка реч, том. VIII, стр. 830, V, стр. 57. Во државата Њујорк постојат неколку ритуални „братства“ од монашки карактер. New-York Times 16 ноември 1868 година, уреднички преглед Во оваа презентација користиме стенографски извештај објавен во најдобриот и најсериозниот весник, New-York Times, за 1868 година. Во броевите од 28 септември, 6, 9 и 30 октомври и 16 ноември. N.Y. Times, 28 септември 1808 година. Оваа позиција очигледно особено се однесува на американскиот епископизам, кој како резултат го доби името на аристократска религија. Во Америка можете да сретнете многу луѓе кои се многу побожни и религиозни, но кои не припаѓаат на ниту една религија, сметајќи се себеси генерално за христијани. Ние лично познаваме неколку слични личности, од кои некои се угледни и повеќе од постари луѓе. Оваа религиозна безличност беше изразена дури и во посебна заедница, т.н. „Христијани“, која за себе не препознава никаква исповедна форма. New-York Times, 28 септември 1868 година Завршни зборови на првото предавање во недела, 27 септември N.Y. Тајмс од 28 септември 1868 година N. York Times, 6 и 30 октомври 1863 година. N.Y. Times, 30 октомври 1868 година. Во врска со овој став, римокатоличкиот критичар вели: „Изненадени сме од изјавата на д-р Евер дека грчката црква нема култ кон Света Марија Евер-Богородица, како резултат на што многу Англиканци, како Пусеј, спротивставени на Римската црква поради овој култ, бараат комуникација со расколничките Грци; но меѓу нив овој култ не е сличен на Латинската црква“. Католички свет, кн. VIII, стр. 520. Мора да се има предвид дека оваа тирада е напишана во 1869 година и затоа по објавувањето на догмата за Безгрешното зачнување од страна на Римската црква. N.Y. Times, од 30 октомври 1868 година. Применувајќи ја својата теорија на протестантизмот, Евер попатно вели: Да претпоставиме дека поединечните гранки на ова дрво се отсечени од време на време и се ставаат околу поголемото дрво во вазни со вода. Бидејќи се без корен, повеќето одамна отсечени од сите се мртви; Во меѓувреме, неодамна отсечените сè уште се манифестираат со измамен живот и наскоро ќе венеат и ќе умрат. Овие исечени гранки, кои стојат без стебло или корен околу живо дрво, би биле соодветни симболи за протестантските секти“. Моментално е ректор на Епископската црква Свети Игнатиј во Њујорк и одвреме-навреме ја продолжува својата проповед за „барање на католичката црква“ N. Y. No. 50 West, 40th street. Друг не помалку моќен експонент на оваа потрага по „соборност“ е д-р Нокс, Видете, во неговата брилијантна статија „Органското единство на црквата“ во Пресвитеријанскиот квартал и Принстон преглед за октомври, 1876 година. New-York Times 28 септември 1868 година. Видете ги „Почетоците“ на Реформираната епископска црква во нејзиниот орган, Епископскиот записник. од 16 април 1861 година. Принципите се развиени во 1873 година. Католички свет, кн. VIII, стр. 470. Види Journal of Proceedings of the General Convention of the Protestant Episcopalian Church in 1868. Додаток IV, стр. 427. Весник на зборници, 1868, стр. 428. Весник на зборници, 1868, стр. 43 Весник на зборници, 1868, стр. 430 Весник на зборници, 1868, стр. 160 Весник на зборници, 1868, стр. 196 Види Journal of Proceedings of the General Convention 1874. Додаток, стр. 556. Католичкиот свет Vol. VIII, заклучни мисли на статијата „Црква на иднината“. Самиот непознат автор на статијата (по голема веројатност уредникот на списанието Хекер) се вбројува во таквите трагачи по вистината кои конечно ја пронајдоа во пазувите на римокатолицизмот. Со овој лик особено се одликуваат голем број написи на Барнабит Толдини, објавени во XX и XXI тома на Католичкиот свет под наслов: „Иднината на руската црква“. Меѓу другите бројни написи од ист вид, ќе ги посочиме следните написи: Англиканска и грчка црква (том II); англиканизам и грчка шема (ibidem); Константинополската патријаршија (том, III); Грчки раскол (том X); Англиканизам на сегашноста (том XX) итн. Руското свештенство. Од принцот Гагарин. За да ја популаризираат оваа книга, римокатоличките списанија објавија и неколку написи кои ги објаснуваат и потврдуваат измислиците на авторот. Види на пр. Католичка реч том. XV, чл. Руско свештенство. Вистинскиот наслов на книгата е „Руско-грчката црква, од поранешен жител во Русија“. Католичкиот свет, во својата биографска белешка (том I), искрено вели дека е напишана за да се покаже апсурдноста на брзањето на епископјаните кон Исток. Биографската литература од овој вид е обемна и, покрај поединечни монографии, вклучува цела серија есеи во списанија. Од одделни книги ќе ја истакнеме многу распространетата биографија на принцот Голицин Браунсон, Животот на принцот Деметриус Галицин, Њујорк 1872 Статии од ист вид беа објавени во Католичкиот свет: Мадам Свечин. Catholic Worth, Vol. VIII, чл. Општа конвенција на протестантската епископска црква, стр. 467. Католички свет, ibidem, стр. 467. Католички свет, кн. XV, р. 510. Католички свет, кн. XX, стр. 468. Католички свет, кн. XX, стр. 471 Го користиме англискиот текст на оваа порака во Списанието на зборникот на Општата конвенција од 1874 година, Додаток X. Journals of Proceedings 1874, Додаток X, стр. 545–546 Можеби ќе ве интересира: