Религиозное состояние американского народа и искание им истинной Церкви

I. ახლა და ორი საუკუნის წინ. ჩრდილოეთ ამერიკის პირველი ცივილიზატორები. ინდიელები. მათი სოციალური და ყოველდღიური ცხოვრების თავისებურებები. მათი გონებრივი, მორალური და რელიგიური მდგომარეობა რელიგიურად ამერიკელი ხალხი წარმოადგენს ღრმად საინტერესო საგანს შესასწავლად, უტყუარ მტკიცებულებას იმისა, რომ რელიგიური მოთხოვნილება მდგომარეობს ადამიანის სულის ბუნებაში და ისეთივე მარადიულია, როგორც ადამიანის სული. უკიდეგანო ოკეანეში მოწყვეტილი რელიგიური მრწამსის უძველესი ისტორიული ცენტრებიდან, ამ ხალხმა არამარტო არ დათრგუნა რელიგიური ინსტინქტები, არამედ პირიქით, მათში მიიღო ისეთი განვითარება, რომელიც ევროპელ ხალხთა უმეტესობას ამჟამად არ აქვს. მიუხედავად იმისა, რომ ეს უკანასკნელი, საუკუნეების განმავლობაში დაღლილი ყოველდღიური ცხოვრების პროზით, დაემორჩილა ცივ და სულელურ სკეპტიციზმს, რომელიც ანადგურებს ხალხის ორგანიზმებს, ამერიკელი ხალხი, სიცოცხლითა და ახალგაზრდული ვნებით სავსე, თავდაუზოგავად ეძღვნება შინაგან განვითარებას - მთელი თავისი ძალებითა და ფუნქციებით, როგორც პოლიტიკურ-სოციალურ, ისე რელიგიურ-ზნეობრივ ურთიერთობებში. თავისი ისტორიის დასაწყისიდანვე, უცნობ ველურ ქვეყანაში გადასვლისას, ამ ხალხს უწევდა უარი ეთქვა ძველი სამყაროს საუკუნოვან ტრადიციებზე, რომელიც განვითარდა რთული ისტორიული პროცესით და ხშირად ზღუდავდა სახალხო ძალების თავისუფალ განხორციელებას ან უხელმძღვანელებდა მათ უნაყოფო საქმიანობაზე. ბუნებასთან პირისპირ დადგა და მხოლოდ მისი არსებობის უზრუნველსაყოფად მოუწია მასთან ბრძოლა. ამ ძლიერმა ბრძოლამ განავითარა მასში ენერგია და თვითდახმარება, გაათანაბრა მისი ძალების წონასწორობა, გააწონასწორა მისი ფიზიკური ბუნება მის სულიერთან და აქედან ჩამოყალიბდა გაწონასწორებული ადამიანის მშვენიერი ტიპი, როგორც ჩანს ამერიკელი. გონებრივი და ფიზიკური ძალების ბალანსი ამერიკელი ხალხის ყველაზე დამახასიათებელი თვისებაა. მისი წყალობით, ის უცხოა აზროვნებაში და ცხოვრებაში უკიდურესობებთან და ამ მხრივ ის ყველაზე ახლოს დგას ყველა ხალხის სრულყოფილი ადამიანის ტიპთან. ეს თვისება მკვეთრად განასხვავებს მას ევროპელი ხალხებისგან. სწორედ ამ წონასწორობის გამო მისი ფიზიკური და სულიერი ბუნებით, ის აუცილებლად წარმოადგენს ზოგადი დაბალანსებული ეროვნული განვითარების სახეობას. ძველ სამყაროში პოპულარული განვითარება მიმდინარეობს შეზღუდული ცენტრალიზაციის გზით, ისე რომ ხალხის გენიოსი ძირითადად კონცენტრირებულია ზედა ფენების მცირე ჯგუფში და იქ აღწევს თავის უმაღლეს გამოვლინებასა და განვითარებას, ხოლო ხალხის საერთო მასა ბნელი უმეცრების ინერციაში რჩება. შეერთებულ შტატებში, პირიქით, ხალხის გენიალურობა მეტ-ნაკლებად თანაბრად არის გადანაწილებული ხალხის მთელ მასაზე; მაგრამ იმის გამო, რომ იგი ვრცელდება სიგანეში, ის აღარ აღწევს ისეთ სიმაღლეს, როგორც ევროპაში. ამერიკელ ხალხს ჰყავს უამრავი მხატვარი და პოეტი, რომლებიც, განსაკუთრებით, აჩვენებენ დიდი ეროვნული გენიოსის უდავო ნიშნებს, მაგრამ მიუხედავად ამისა, მათში ამ გენიოსს არ გააჩნია ის ძლიერი ძალა, რომელიც განასხვავებს პირველი კლასის ევროპელი პოეტებისა და მხატვრების გენიოსს. ის სავსეა ფილოსოფოსი მოაზროვნეებით და მათგან საუკეთესოები აღწევენ ტრანსცენდენტული აზროვნების საოცარ ძალას; მაგრამ ამავე დროს, მათ არ აქვთ ფილოსოფიური აზროვნების ის ძლიერი და თავისუფალი სფერო, რომელიც განასხვავებს ევროპის დიდ ფილოსოფოსებს. დახვეწილი აზროვნებისა და ადამიანური გენიოსის თავისუფალ ფრენასთან დაკავშირებით, ამერიკელი ხალხი უდავოდ ჩამორჩება მთავარ ევროპულ ერებს და ჯერ არ გამოუჩენიათ ისეთი გენიოსები, რომლებსაც უნივერსალური მნიშვნელობა ექნება წმინდა აზროვნების ან პოეტური შემოქმედების სფეროში. მაგრამ მეორეს მხრივ, მას არ ჰყავს კონკურენტი ძველ სამყაროში იმ ჯანსაღ პრაქტიკულ აზროვნებასთან მიმართებაში, რომელიც ხშირად უფრო სწრაფად და უკეთ შეეფერება საგნის ჭეშმარიტ არსს, ვიდრე ყველაზე დახვეწილი და აბსტრაქტული აზრი. მას ნაკლებად აინტერესებს კაცობრიობის ყოფიერების აბსტრაქტული საკითხები, რომლებიც ეხება ევროპულ აზროვნებას, მაგრამ ღრმა ინტერესით ადევნებს თვალს მათ პრაქტიკულ აღმოჩენას ისტორიაში და მასში ნათელ პასუხს პოულობს თავისი აზრის საჭიროებებზე. აქედან გამომდინარე, მაშინ, როცა ევროპაში აზროვნება მუდმივ ნაკადშია და განიცდის ექსტრემალურ ვნებების პერიოდულ კრიზისებს, ამერიკული აზროვნება შეუფერხებლად მიჰყვება განუწყვეტლივ პროგრესული განვითარების გზას. გარდა ამისა, მაშინ, როცა ევროპული აზროვნება თავის უმაღლეს წარმომადგენლებში ძლიერ ფრენაში სრულიად განშორებულია ცხოვრებას, იკარგება ნისლიანი სპეკულაციის ტრანსცენდენტურ სიმაღლეებში, ამერიკული აზროვნება ყოველთვის წინ უსწრებს სიცოცხლეს, ხოლო ეს უკანასკნელი, თავისი ხელმისაწვდომი მეგზურით, ადვილად და თავისუფლად წარმართავს თავის კურსს მისი მითითებების მიხედვით. ცხოვრებისადმი აზროვნების ეს დამოკიდებულება აშკარაა ამერიკელი ხალხის ყველა ურთიერთობაში. ისინი პოლიტიკურად ყველაზე თავისუფალი ხალხია, მაგრამ ამავე დროს ყველაზე კონსერვატიული ხალხია. მისთვის უცხოა ექსტრემალური ევროპელი მოაზროვნეების უტოპიური იდეები და მათ ზიზღის სიმშვიდით ეპყრობა, როგორც ავადმყოფურ ქიმერას, რომელიც ხელს უშლის პრაქტიკული ცხოვრების ჯანსაღ განვითარებას. მაშასადამე, სოციალიზმს, საიდანაც ევროპული სახელმწიფოები კანკალებენ, თავისთვის აბსოლუტურად არანაირი საფუძველი არ აქვს ამერიკელ ხალხში და აჭიანურებს სავალალო არსებობას გერმანული ემიგრაციის ბინძურ კუთხეებში 1 . ისინი მსოფლიოში ყველაზე განათლებული ხალხია, მაგრამ მათი განათლება უნდა შეფასდეს სიგანით და არა სიმაღლით და მისი უმაღლესი კოლეჯების კურსი არ შეიძლება იყოს ევროპული უნივერსიტეტების კურსის ტოლი. სოციალური თვალსაზრისით, მან არ იცის ზოგადი კლასობრივი დაყოფა და ადამიანისათვის ღიაა საქმიანობის ფართო სფერო ცხოვრების ყველა სფეროში, რასაც მხოლოდ მას შეუძლია მიაღწიოს თავისი შინაგანი შესაძლებლობებითა და ნიჭით; მაგრამ ამავდროულად, როგორც კი ადამიანმა მიაღწია თანამდებობას, მას აკრავს იგივე სოციალური პატივი და უპირატესობები, რაც ძველ სამყაროში ასოცირდება ისტორიულად გაძლიერებულ პოზიციებთან. დაბოლოს, რელიგიური თვალსაზრისით, ისინი ყველაზე თავისუფლად მოაზროვნე ხალხია, მაგრამ მათი თავისუფალი აზროვნება ამავე დროს პოულობს შეზღუდვებს მისი ხასიათის ზოგად კონსერვატიზმში და ამიტომ არ იცის ისეთ უკიდურესობებთან, რომლებთანაც განუყოფლად არის დაკავშირებული რელიგიური თავისუფალი აზროვნება ევროპაში. მისი რელიგიური თავისუფალი აზროვნება არის ქრისტიანული თავისუფალი აზროვნება და ის არ სცილდება პოზიტიური ქრისტიანული ჭეშმარიტების ფარგლებს. ევროპული რაციონალიზმი ისეთივე უცხოა ამერიკელი ხალხისთვის, როგორც უცხოა ევროპული სოციალიზმი მათთვის 2 . ამგვარად, ამერიკელ ხალხში ფიზიკური და მორალური ძალების ჰარმონიული განვითარების შედეგად, ჩნდება გონებრივი განწყობა, რომელიც წარმოადგენს გარკვეული სახის მედიდურობას. მაგრამ ეს მედიდურობა ევროპული გაგებით არ უნდა გავიგოთ. ეს არ წარმოადგენს საწარმოო ძალების სისუსტეს, არამედ სწორედ მათი ჯანსაღი თვითშეზღუდვის მოქმედების შედეგია. ამერიკელები საკმაოდ ახალგაზრდები არიან. მისი პროდუქტიული ძალები გამოირჩევიან ახალგაზრდობის მთელი სიახლით და ელასტიურობით. მასში აზროვნება საოცარი ენერგიით მუშაობს და პრაქტიკა გონებრივი მუშაობის შედეგებს ვნებით აღიქვამს. მაშასადამე, თუ გამოვიყენებთ ტერმინს მედიდურობა მისი ხასიათის აღსანიშნავად, მაშინ ის უნდა გავიგოთ სხეულის იმ ჯანსაღი მდგომარეობის გაგებით, რომელიც მასში არსებული სასიცოცხლო ძალების მთელი სისწრაფით წარმოადგენს მისი ფუნქციების ზომიერების ყველაზე საიმედო გარანტიას. ავადმყოფი ან მოუწესრიგებელი ორგანიზმი ყოველთვის უფრო მიდრეკილია ექსცესებისა და ჰობისკენ, ვიდრე ჯანსაღი ორგანიზმი, რომელიც თავისი ნორმალური განვითარების გამო, ყველაფერში უფრო ექვემდებარება ზომიერი ბუნების კანონიერ მოთხოვნებს. შედეგად, მიუხედავად გარეგანი შეზღუდვებისა, ამერიკული ბუნება გაჩაღებულია შინაგანი აქტივობით. მისი ძალები, ზომიერების ფარგლებს გარეთ გასვლის გარეშე, ამ საზღვრებში ავლენენ ელვარე ენერგიას და, შესაბამისად, მასში ცხოვრების ზოგადი დონე ბევრად აღემატება საშუალო დონეს, რაც ევროპაში გვხვდება. ამერიკელი ხალხი, რომელიც უცხოა პოლიტიკური უტოპიებისთვის, ამავე დროს მგზნებარედ არის ერთგული თავისი არსებული პოლიტიკური სისტემის მიმართ. იგივეა რელიგიური თვალსაზრისითაც. ევროპული დესტრუქციული რაციონალიზმისა და დამღუპველი სკეპტიციზმისთვის უცხო, ამერიკელი ხალხი ახალგაზრდული ენერგიით არის თავდადებული პოზიტიური ქრისტიანული ჭეშმარიტებისადმი. მისი რელიგიური ხასიათის დონე ისეთივე მაღალია, როგორც მისი პოლიტიკური ცნობიერების დონე. მისი რელიგიური რწმენა და პოლიტიკური დამოუკიდებლობა მისი ცხოვრების ორ ძირითად ელემენტს წარმოადგენს და მათში ძირითადად ცხოვრობს, მოძრაობს და აქვს თავისი არსება. მისთვის რელიგიური რწმენა უზენაესი იდეალია, მისი პოლიტიკური სისტემა მისი რეალური ცხოვრებაა. მაგრამ როგორც ყველა ახალგაზრდა ორგანიზმში იდეალს აქვს უფრო მეტი სიცოცხლისუნარიანობა და მიმზიდველობა, ვიდრე რეალობა, ასევე ამერიკელ ხალხში მის რელიგიურ რწმენას აქვს კიდევ უფრო დიდი სიცოცხლისუნარიანობა, ვიდრე მისი პოლიტიკური ცხოვრება. ამერიკელი ხალხი თავის წარმომავლობას რელიგიური მონდომებით უმადლებს. „მომლოცველ მამები“, როგორც ხალხი პატივისცემით უწოდებს ამერიკის პირველ დასახლებულებს, გადავიდნენ ახლად აღმოჩენილ კონტინენტზე და ამისკენ მათ რელიგიურმა გულმოდგინებამ აიძულა. ისინი მზად იყვნენ გაუძლო ოკეანის მოგზაურობის ყველა საშიშროება და გამოეჩინათ თავი ყველა გაუთვალისწინებელ სიძნელეს ახალ მიწაზე მხოლოდ იმისთვის, რომ შეენარჩუნებინათ რწმენა. ამერიკის კონტინენტზე ჩასვლისთანავე მათი პირველი აზრი იყო დედამიწაზე „ღვთის სამეფოს“ საფუძველი, ცხოვრების ისეთი წესრიგი, რომელიც იქნებოდა მათი რელიგიური რწმენის სრული გამოხატულება. ისინი იმდენად იყვნენ გამსჭვალული რელიგიური სულით, რომ თეოკრატიული პრინციპი, თითქმის ძველი აღთქმის სიმძიმით, საფუძვლად დაედო მათ საზოგადოებრივ ცხოვრებას. ეს იყო უკიდურესობა და აიხსნება პურიტანების განსაკუთრებული პოზიციით. როგორც ასეთი, მას არ შეეძლო გადარჩენა შემდგომი ისტორიული განვითარების დროს. დროთა განმავლობაში ქვეყანაში დაიწყო სხვადასხვა ეროვნების ჩამოსვლა, რამაც მათთან ერთად მოიტანა სხვადასხვა მორალი და რელიგიური რწმენა. პურიტანებში დასახლებით, სხვადასხვა სარწმუნოების კოლონისტებმა შეუძლებელი გახადეს თეოკრატიული რეჟიმის გაგრძელება მთელი მისი თავდაპირველი სიმკაცრით და, შესაბამისად, მან ბუნებრივად დაიწყო სხვა გავლენის დამორჩილება. თავდაპირველი ამერიკული მოსახლეობა შედგებოდა ინგლისელი პურიტანებისა და ჰოლანდიელებისგან. მიუხედავად იმისა, რომ პირველები მკაცრი, ფანატიკური რელიგიური რეჟიმის წარმომადგენლები იყვნენ, ამ უკანასკნელებს თან მოჰყავდათ რელიგიური თავისუფალი აზროვნება, რომელიც შემდგომი გერმანული ელემენტით გაძლიერებული გახდა თეოკრატიული ექსცესების მნიშვნელოვანი საპირწონე. ამ ელემენტების ურთიერთქმედება წარმოადგენს ამერიკელი ხალხის რელიგიურობის ამჟამინდელ ხასიათს. პურიტანული რელიგიური სისტემის დაძაბულობა იმდენად დიდი იყო, რომ მოწინააღმდეგე ელემენტთან შეჯახებისას მას შეეძლო დაეკარგა მხოლოდ იმდენი, რომ შეეზღუდა მისი უკიდურესი გამოვლინებები. მეორეს მხრივ, ჰოლანდიურ-გერმანული ელემენტის თავისუფალი აზროვნება არ იყო ისეთი დიდი, რომ შეძლებოდა წინააღმდეგობის გაწევა პურიტანულ ენთუზიაზმებთან დაპირისპირებისას და, შესაბამისად, იგი დიდწილად ექვემდებარებოდა პურიტანიზმს. მაშასადამე, რელიგიურობის საშუალო დონე შეიძლება იყოს მხოლოდ ის დონე, სადაც რელიგიურობას, ზომიერი თავისუფალი აზროვნების თავისებურებების გამოვლენისას, პურიტანიზმის უპირატესი ხასიათი აქვს. ეს პერსონაჟი ახასიათებს ამერიკელი ხალხის თანამედროვე რელიგიურობას. კერძოდ, ის მიდრეკილია რელიგიური თავისუფალი აზროვნებისკენ, მაგრამ ამავე დროს პურიტანიზმი დომინანტური ელემენტია ისეთ ადგილებშიც კი, სადაც საპირისპირო ელემენტის გაბატონებას მოელოდა 5 . ცხადია, პურიტანიზმი, როგორც პირველი ამერიკელი დევნილების მთელი მსოფლმხედველობის საფუძველი, აქამდე იყო ფესვგადგმული ამერიკულ მიწაზე და განხორციელდა პოლიტიკურ ინსტიტუტებშიც კი, რომ შემდგომ ჩამოსახლებულთათვის იგი გამოჩნდა, როგორც ამერიკული ცხოვრების მთავარი სული და ამიტომ ისინი, როგორც ახალწვეულები, აუცილებლობით უნდა დამორჩილებოდნენ მას, როგორც დომინანტურ განწყობას ქვეყანაში 6). შემდგომ ემიგრაციას დღემდე არ გამოუწვევია მნიშვნელოვანი ცვლილებები ამ ზოგად განწყობაში. ევროპული ემიგრაციის ტალღები, მიუხედავად მათი გარეგანი მრავალფეროვნებისა, სწრაფად იშლება ამერიკელი მკვიდრი მოსახლეობის ზღვაში და პურიტანიზმის სული კვლავ ტრიალებს მასზე. ემიგრაციის ელემენტების ჰეტეროგენულობა, მიუხედავად იმისა, რომ ექვემდებარება გაბატონებულ განწყობას, მაინც ახდენდა საკუთარ გავლენას ამ განწყობის მდგომარეობაზე. თავის ნებაზე მიტოვებულ პურიტანიზმს ჰქონდა ძლიერი ტენდენცია და შეეძლო გადაგვარებულიყო თეოლოგიური ცოდნის მშრალ, მკაცრ და უსიცოცხლო სისტემაში, სასიცოცხლო, ჰუმანური გრძნობის გარეშე. ევროპული ემიგრაცია, მასზე სხვადასხვა ზეწოლით, გამუდმებით ასწორებდა მის ზედმეტად მკაცრ და კუთხურ თვისებებს და მშრალ ფორმებში ასხამდა ინდივიდუალური რელიგიური გრძნობების მაცოცხლებელ ნაკადებს. ამერიკელი ხალხის ზოგადი რელიგიური მდგომარეობა ყალიბდება სხვადასხვა ელემენტების ორგანული კომბინაციით და თავშეკავებით. ისევე, როგორც ამჟამინდელი ამერიკული მოსახლეობის მასა შედგება ანგლო-საქსური რასის თავდაპირველ ჩარჩოზე დასახლებული ყველა სახის ეროვნების ელემენტებისგან, ასევე ამ მასის ზოგადი რელიგიური განწყობილება არის პურიტანიზმის ერთი საერთო საფარის ქვეშ შერწყმული სხვადასხვა თვისებები. ვინაიდან ბოლო ათწლეულების ემიგრაციის ძირითადი კომპონენტები გერმანელი და ირლანდიელი დევნილები არიან, ამ ეროვნებებს აქვთ ძლიერი გავლენა ქვეყნის კულტურულ და რელიგიურ ხასიათზე. მაშასადამე, ამერიკელი ხალხის რელიგიურობაში ზოგადი პურიტანული სულისკვეთებით, განსაკუთრებით მკაფიოდ ვლინდება გერმანული რელიგიური ინდივიდუალიზმისა და ირლანდიური რელიგიური რომანტიზმის ნიშნები. ასეთი განსხვავებული ელემენტების შეჯახების შედეგად, ამერიკულმა რელიგიურობამ შეიძლება შეიძინოს ისეთივე გაწონასწორებული ხასიათი, როგორც ამერიკელი ხალხი სხვა ასპექტებში. მასში მისი სამი შემადგენელი ელემენტიდან ვერც ერთმა ვერ მიიღო უკიდურესი განვითარება, არც მკაცრი პურიტანიზმი, არც უკიდურესი გერმანული ინდივიდუალიზმი და არც ბუნდოვანი კელტური რომანტიზმი. ეს სამივე ელემენტი ერთმანეთთან დაბალანსებულია. ეს ბალანსი ხსნის ამერიკელი ხალხის რელიგიურ ცხოვრებაში არსებულ ყველა არსებით მახასიათებელს. ამერიკელი ახალგაზრდების სიცოცხლისუნარიანობის ზოგადი მაღალი დონის წყალობით, მათი რელიგიური გრძნობა ასევე ხასიათდება ენერგიული აქტივობითა და ახალგაზრდული სიახლეებით. მას არ აქვს ის დაღლილობა და განცდის სიბნელე, რაც შეინიშნება ევროპის მოხუცებულ ხალხებში და ვლინდება გულგრილობისა თუ სკეპტიციზმის სახით. მისი რელიგიური მოთხოვნილებები ძლიერი და მუდმივია და ის მათ ღიად და ენთუზიაზმით აკმაყოფილებს. გერმანული ინდივიდუალიზმს ამ გრძნობაში მოაქვს პიროვნული კრიტიკული თვითშეგნება და ლოგიკურ მნიშვნელობას ანიჭებს რწმენას, რითაც ამაღლებს მას მკაფიო რელიგიური თვითშემეცნების დონემდე. კელტური რომანტიზმი რელიგიურ რწმენას ანიჭებს ძლიერ ესთეტიკურ შეღებვას, რითაც აყენებს მას ჩვეულებრივ ლოგიკურ განწყობებზე მაღლა. დაბოლოს, პურიტანიზმი, თავისი მკაცრი ფორმით, ზღუდავს როგორც გერმანული ინდივიდუალიზმის, ისე კელტური რომანტიზმის უკიდურეს განვითარებას და ამით ზღუდავს მათ სათანადო საზღვრებში, ხელს უშლის ცალმხრივობას განვითარებაში. ამით აიხსნება ის გასაოცარი ფაქტი, რომ ამერიკელი ხალხის თეოლოგიური აზროვნება მუდმივად მუშაობს რელიგიური ჭეშმარიტების სფეროში და მაინც არასოდეს სცილდება რწმენის საზღვრებს - სკეპტიციზმისა და უარყოფის ბნელ რეგიონში; რელიგიური გრძნობა გამოირჩევა არაჩვეულებრივი ენერგიით და მაინც იშვიათად სცდება ლოგიკური გაგების საზღვრებს; ესთეტიკური გრძნობა მნიშვნელოვან როლს ასრულებს რელიგიურ კულტში და, თუმცა, არასოდეს გადადის გარეგანი ფორმების გადაჭარბებაში. ზომიერების შტამპი დევს მისი რელიგიური ცხოვრების ყველა ასპექტზე 7 . თუ სხვადასხვა რელიგიური ელემენტების შეჯახების საერთო შედეგი იყო ამერიკელი ხალხის ზოგად რელიგიურ განწყობილებაში ბალანსის შექმნა, მაშინ, მეორე მხრივ, ასეთი განსხვავებული ელემენტების ორგანული ურთიერთქმედება აუცილებლად გამოიწვევდა ამ განწყობის შემადგენელი რელიგიური ძალების მუდმივ რყევასა და მოძრაობას. აქედან ჩნდება ის რელიგიური დუღილი, რომელიც წარმოადგენს ამერიკული რელიგიურობის ყველაზე ცნობილ და დამახასიათებელ თვისებას. ხალხის რელიგიური ძალები, რომლებიც შერიგებას პოულობენ ზოგად განწყობილებაში, ვერ ერწყმის ინდიფერენტულ ერთობას და ამიტომ დუღილისა და ასიმილაციის პროცესი ამ მდგომარეობის ბუნებრივი და აუცილებელი შედეგია. თავად დუღილის პროცესის ბუნება განისაზღვრება რელიგიურობის ზოგადი მდგომარეობით. ამერიკელი ხალხის რელიგიური გრძნობა, როგორც ზემოთ აღინიშნა, ძლიერი ენერგიით ხასიათდება. ხალხი უკიდურესად მგრძნობიარეა რელიგიური ჭეშმარიტების ინტერესების მიმართ. ის არ შეიძლება იყოს გულგრილი რელიგიური ჭეშმარიტების სხვადასხვა აღმოჩენების მიმართ. მას სწყურია მისი უდავო, უდავო, კატეგორიული ფორმით. ამიტომ, ამერიკელ ხალხში რელიგიური დუღილი სწორედ რელიგიური ჭეშმარიტების ძიებაა. რამდენად შეესაბამება მისი რელიგიური ცხოვრების ეს პირობები ხალხის სურვილს იპოვონ რელიგიური ჭეშმარიტება? ამერიკელები, როგორც მათი წარმომავლობით, ასევე მათი ამჟამინდელი გაბატონებული ხასიათით, პროტესტანტი ხალხია. თავად ჩრდილოეთ ამერიკა თავის დასახლებას პროტესტანტიზმს ევალება, რომელიც ძველ სამყაროში ჩაგვრის თავიდან აცილების მიზნით, ახალში საკუთარი განვითარების თავისუფლებას ეძებდა. რომაული კათოლიციზმი ჯერ კიდევ ეგზოტიკური მცენარეა ამერიკის მიწაზე და მხოლოდ ახლა იწყებს მასთან აკლიმატიზაციას. ამიტომ, როდესაც განვიხილავთ ამერიკელი ხალხის რელიგიურ ხასიათს სათანადო გაგებით, უნდა გვახსოვდეს პროტესტანტიზმი, როგორც მისი რწმენის ზოგადი ფორმა, როგორც მისი თვით რელიგიურობის ძირითადი პრინციპი. მაშასადამე, დასმულ კითხვაზე პასუხი შეიძლება მოიძებნოს პროტესტანტიზმის პრინციპების განსაზღვრაში და მათ მიმართებაში ამერიკელი ხალხის ფუნდამენტურ ხასიათთან. პროტესტანტიზმი, როგორც რელიგიური სისტემა, ემყარება ორ ძირითად პრინციპს, საიდანაც ლოგიკურად ვითარდება მისი მთელი შინაარსი. როგორც სისტემის უარყოფა, რომელმაც მიიყვანა გარე საეკლესიო ორგანიზაცია ყოველგვარი პირადი ინიციატივის ჩახშობამდე, მან დაიწყო სწავლება, რომ ეკლესია მხოლოდ უხილავი საზოგადოებაა და წევრები შეიძლება გაერთიანდნენ მასთან მხოლოდ ყველაზე ზოგადი პრინციპით, კერძოდ, მხოლოდ რწმენით, რათა ყველა, ვინც თვლის, რომ ის გამოისყიდა ქრისტემ, ამით ეკლესიის წევრი იყოს, რაც არ უნდა იყოს მისი პირადი აზრი. მეორეც, რომაული კათოლიკური სისტემისგან განსხვავებით, რომელიც უარყოფდა ინდივიდს საკუთარ მონაწილეობას ჭეშმარიტი დოქტრინის დადგენაში, მან უარყო ეკლესიის ავტორიტეტი და დაადგინა, რომ თითოეულ ადამიანს, თავისი გონების დახმარებით, ერთადერთი წმინდა წერილის საფუძველზე, შეუძლია და უნდა განსაზღვროს, როგორი უნდა იყოს მისი რელიგიური დოქტრინა და მისი მორალური კოდექსი. ამ პრინციპების ლოგიკური და აუცილებელი შედეგი იყო ის, რომ ყოველი ადამიანი აღმოჩნდა სრულიად პასუხისმგებელი საკუთარ თავზე რელიგიური და მორალური სწავლების საკითხში. ეკლესიის, როგორც ხილული საზოგადოებისა და დოქტრინალური ავტორიტეტის უარყოფას ეწინააღმდეგებოდა უკიდურესი ინდივიდუალიზმი, რომლის დროსაც პასუხისმგებლობის მთელი ტვირთი ეკისრებოდა ინდივიდს, რომელსაც მხოლოდ საკუთარი ძალისხმევით უნდა შეექმნა თავისი ხსნა. ასეთი სისტემა, ფსიქოლოგიურად განხილული, შეესაბამება ეროვნულ ხასიათს, რომელიც გამოირჩევა აზრის კრიტიკული დამოუკიდებლობით, ამჯობინებს საკუთარ თავდაპირველ განსჯას ნებისმიერ საჯარო ხელისუფლებას. ის საუკეთესოდ შეესაბამება გერმანელი ხალხის გონებრივ წყობას და, შესაბამისად, მათში პროტესტანტული იდეების უკიდურეს განვითარებას, რომელიც ამავე დროს სუსტად არის ნამყენი რომანტიულ ხალხებზე, რომლებსაც აქვთ საპირისპირო გონებრივი წყობა. თუ ხსნა ნამდვილად მხოლოდ რწმენაზე იყო დამოკიდებული, მაშინ ადამიანის ცნობიერება ადვილად შეიძლება შეურიგდეს პროტესტანტიზმის ამ ძირითად პრინციპს. მაგრამ თვით რწმენა, თუ მას აქვს სიცოცხლისუნარიანობა, აუცილებლად უნდა იყოს გამოხატული გარკვეული ფორმით, რომელზედაც, თავის მხრივ, დამოკიდებულია მის მეტ-ნაკლებად ჭეშმარიტი დაცვა. შეუზღუდავი ინდივიდუალიზმის გამო რწმენას მრავალი ფორმა უნდა მიეღო, ამა თუ იმ გზით გამოხატავდა მის შინაარსს. ასეთი მრავალფეროვნებით, ბუნებრივად ჩნდება კითხვა, ამ ფორმებიდან რომელი წარმოადგენს რწმენის ერთი ზოგადი ჭეშმარიტების ყველაზე ადეკვატურ გამოხატულებას. რელიგიური ჭეშმარიტებისადმი მცირე მგრძნობელობით, ეს კითხვა არ არის მნიშვნელოვანი და ხალხი კმაყოფილია ფორმის ზოგადი შინაარსით. მაგრამ რელიგიური გრძნობის ძლიერი ენერგიით ის უზარმაზარ მნიშვნელობას იძენს. ხალხი ეძებს ფორმას, რომელიც უფრო სრულყოფილად და ჭეშმარიტად გამოხატავს მათში შემავალ რწმენას და ვერ კმაყოფილდება ისეთი ფორმით, რომელიც, მათი აზრით, შინაარსის არაადეკვატურია. ამერიკელი ხალხი გამოირჩევა გრძნობის ასეთი ენერგიით და აქედან გამომდინარე მათში რელიგიური დუღილით, რაც მათი რელიგიური ცხოვრების დამახასიათებელ მახასიათებელს წარმოადგენს. ჭეშმარიტების ამ ძიებაში, პროტესტანტიზმის ძირითადი პრინციპიდან გამომდინარე, ყოველი ადამიანი რჩება მხოლოდ საკუთარ თავზე. მას არ გააჩნია ისეთი უფრო ზოგადი და გრძელვადიანი ავტორიტეტი, რომელსაც შეეძლო დახმარებისთვის მიემართა და ვის გადაწყვეტილებას დაეყრდნო. აქედან რელიგიური აზროვნება გადის მრავალ ფორმას და მუდმივ ყოყმანში და ეჭვშია თავისი ლოგიკური მუშაობის შედეგთან დაკავშირებით. ამ დუღილის შედეგია რელიგიური ფორმების ფრაგმენტაცია, რომლებშიც ვლინდება ამერიკული რელიგიურობა. ეს ფრაგმენტაცია თავისთავად, ფორმების არასტაბილურობასთან ერთად, არის ნათელი დასტური იმისა, რომ ინდივიდუალიზმი ვერ იპოვა ფორმა, რომელიც სრულად გამოხატავდა სიმართლეს. მხოლოდ ერთი ასეთი ფორმა შეიძლება იყოს. ამ ჭეშმარიტების ცნობიერებამ შესაძლოა გონებრივი ინდივიდუალიზმში ჰპოვოს საპირწონე წონა, მაგრამ როგორც კი ფსიქიკური ინდივიდუალიზმის ძალა არ განვითარდება ისე, რომ პასუხისმგებლობის სიმძიმე გაუძლოს, მაშინ პროტესტანტიზმის პრინციპი შეიძლება იყოს ტვირთი ხალხის რელიგიურ ცნობიერებაზე და ადრე თუ გვიან ის შეეცდება ჩამოაგდოს ეს ტვირთი და მოძებნოს პრინციპი, რომელიც უფრო შეესაბამება მის ხასიათს. თუ პროტესტანტიზმის ამ ძირითად პრინციპებს შევადარებთ ამერიკელი ხალხის მთავარ პერსონაჟთა თვისებებს, გამოდის, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ისინი თითქოს ერთმანეთს შეესაბამება, მათში მნიშვნელოვანი განსხვავებაა. ამერიკული ხასიათის მთავარი მახასიათებელი, როგორც ზემოთ იყო ნაჩვენები, არის ჯანსაღი მედიდურობა, რომელიც განისაზღვრება თვითშეზღუდვის ელემენტებისა და ძალების მდგომარეობით. ამ ჯანსაღი მედიდურობის გამო, როგორც ძალთა ბალანსის გამოხატულება, ამერიკელი პერსონაჟი უცხოა უკიდურესობამდე. დამოუკიდებელია, მაგრამ ამავდროულად უყვარს ზომიერება. ის არ მოითმენს არანაირ გარეგნულ შეზღუდვას, მაგრამ ამავე დროს საკუთარ თავს აწესებს ისეთ შეზღუდვებს, რომლებიც გარკვეულწილად შეზღუდვას ეჩვენება ნაკლებად თავისუფლებისმოყვარე პერსონაჟისთვის და საოცარი სიზუსტით ემორჩილება მათ. არსად დისციპლინა არ აღწევს ისეთ ფართო განვითარებას, როგორც ამერიკაში. სკოლებში ის აღწევს სამხედრო ტარების დონეს და თანაბარი სიმკაცრით გამოიყენება როგორც მამრობითი, ისე ქალის დაწესებულებებში. საზოგადოებრივ აზრს არსად აქვს ისეთი ძალაუფლება ინდივიდებზე, როგორც ამ თავისუფლების ქვეყანაში და დადგენილი სოციალური წესების დარღვევა ისჯება დაუნდობელი სიმკაცრით. როგორც სოციალურად, ისე განსაკუთრებით რელიგიურად, ამერიკელი ხალხის ხასიათი ავლენს მკაცრი პურიტანიზმის თვისებებს, რაც ყველაფერს მკაცრ დისციპლინურ ანაბეჭდს ანიჭებს. ცხადია, რომ ასეთი ხასიათი არ შეესაბამება პროტესტანტიზმის მიერ წარმოდგენილ უსაზღვრო ინდივიდუალიზმს და ეს შეუსაბამობა აშკარად ვლინდება ამერიკელი ხალხის რელიგიური ცნობიერების განვითარების ისტორიაში. ამ განვითარების პირველი ეტაპი იყო მოძღვრების ერთი ექსკლუზიური, უცვლელი ფორმის აღიარება, რომლის გარეთაც ყველაფერი ბოროტად და მავნედ იყო დაგმობილი და თავად სისტემა ამაღლდა უტყუარი ეკლესიის ავტორიტეტამდე, თუმცა ეს აშკარად ეწინააღმდეგებოდა პროტესტანტიზმის ძირითად პრინციპებს, რომლებიც ამ სისტემას ემყარება. ასეთი იყო ორიგინალური, სუფთა, მკაცრი და ექსკლუზიური პურიტანიზმის მეფობის ხანა. დროთა განმავლობაში, აუცილებლობის გამო, ამ გამორჩეულ სისტემას ნაწილობრივ მოუწია ადგილი დაეთმო ახალ უცხო ელემენტებს, რომლებმაც თან წაიღეს გერმანული თავისუფალი აზროვნებისა და რომაული სენტიმენტალიზმის თვისებები. დაპირისპირებული ელემენტების ამ შეჯახებამ გამოიწვია ძალების ისეთი რყევა, რომ პურიტანიზმის თვალსაჩინო ზოგადი საფარქვეშ დაიკარგა რელიგიური ცნობიერების რეალური ცენტრი და დაიწყო რელიგიური დუღილი. რელიგიური ცნობიერება იყო დაქუცმაცებული, ხალხს არ გააჩნდა რწმენის ერთი საერთო სახელმძღვანელო პრინციპი და მხოლოდ საკუთარ ძალებზე დაყრდნობით, თავი მიუძღვნა რელიგიური ჭეშმარიტების ძიებას. რელიგიური გრძნობის სიმძაფრით დუღილი ძლიერდებოდა, წარმოიქმნა და გაქრა სექტები, რელიგიური ცნობიერება ან გაძლიერდა ან დასუსტდა. ინერციის გამო ცენტრიდანული განვითარების პროცესი უმაღლეს წერტილს მიაღწია; სექტები არა მხოლოდ დაიშალნენ უმცირეს ერთეულებად, არამედ უკიდურესად შეუწყნარებელი გახდნენ ერთმანეთის მიმართ. დახვეწილი კონფესიური პოლემიკა იქცა ქადაგებისა და სასულიერო ლიტერატურის დომინანტურ განწყობად. ამ პროცესმა უკიდურეს განვითარებას მიაღწია სამოქალაქო ომამდე, როდესაც იმავდროულად შეესაბამებოდა პოლიტიკური დეცენტრალიზაციის პროცესს. იმ დროს ქვეყანა იყო რელიგიური და პოლიტიკური შეხედულებების ქაოტური ნაზავი. როდესაც პოლიტიკური დეცენტრალიზაციის პროცესმა მიაღწია უკიდურეს განვითარებას, რასაც მოჰყვა კრიზისი, რომელმაც საპირისპირო მიმართულება მისცა ხალხის პოლიტიკურ ცნობიერებას, ეს კრიზისი იმავდროულად იყო გარდამტეხი მომენტი ხალხის რელიგიურ ცნობიერებაში. ომის მძიმე დარტყმამ შეარყია სახალხო ორგანიზმი მის შინაგან საფუძვლებამდე და ხალხის ცნობიერების წინაშე გაიხსნა საშინელი უფსკრული, რომელსაც ისინი დეცენტრალიზაციის პროცესით მივიდნენ. ამ უფსკრულმა თითქოს შეაშინა ხალხის ცნობიერება მკვეთრად საპირისპირო მიმართულებით და დაიწყო ცენტრალიზაციის სწრაფი პროცესი. პოლიტიკური ცნობიერების ასეთი საპირისპირო პროცესით რელიგიური ცნობიერებაც ვერ წავიდოდა წინა მიმართულებით. კრიზისმა და მისმა შემობრუნებამ იმდენად ღრმად შეიპყრო ხალხის შინაგანი ცხოვრება, რომ დაუძლეველი გავლენა მოახდინა ხალხის ყველა ძალაზე და ყველას ახალი მიმართულება მისცა. მათი ეროვნული ერთიანობის იდეა ხალხში უფრო და უფრო ძლიერდებოდა და დეცენტრალიზაციის საწყისების წარმომადგენელმა პოლიტიკურმა პარტიამ უფრო და უფრო დაკნინება. რელიგიური თვალსაზრისით, ახალმა პროცესმა იგრძნო ის ფაქტი, რომ რელიგიურმა დუღილმა დაიწყო შესუსტება, რელიგიურმა ცნობიერებამ, დაღლილმა ინდივიდუალიზმის პრინციპებზე დაფუძნებული ჭეშმარიტების უნაყოფო ძიებით, დაიწყო უფრო ძლიერი და საიმედო მხარდაჭერის ძებნა თავისთვის და ამიტომ მცირე სექტებმა დაიწყეს დაჯგუფება უფრო დიდი თემების გარშემო. ეს პროცესი დღემდე გრძელდება. მისი ნიშნებია, ერთის მხრივ, ნაკლები კონფესიის გაღიზიანება, ასე რომ, მქადაგებლები მხოლოდ ხანდახან ეხებიან კონფესიურ განსხვავებებს და უპირველეს ყოვლისა ეხებიან ქრისტიანობის ზოგად ჭეშმარიტებებს 8 და მეორე მხრივ, რელიგიური ერთიანობის აშკარად განვითარებად იდეას 9 . რელიგიური ცნობიერება, ცხადია, სულ უფრო და უფრო იღლება უნაყოფო დუღილისგან და იწყებს ერთიანობის სწრაფვას, რომელსაც შეუძლია მშვიდობა და საიმედო მხარდაჭერა მისცეს პირად ცნობიერებას. ეს წყურვილი გამოიხატება იმაში, რომ ამერიკელი ხალხის რელიგიური ცნობიერების წინაშე სულ უფრო მეტად ჩნდება „ერთიანი მომავალი ეკლესიის“ იდეალი, რომელიც უნდა შეიქმნას მიმდინარე სექტების ჭრელი ნაზავიდან. რელიგიურ ჟურნალებში ამ იდეამ მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ბოლო ათწლეულების განმავლობაში და საუკეთესო დადასტურებას და გამოვლენას იძლევა რელიგიური ცენტრალიზაციის პროცესის შესახებ, რომელიც ჩვენ ავღნიშნეთ. „მომავლის ეკლესიის“ იდეალი ბუნებრივად განსხვავებულად არის წარმოდგენილი და ყოველი ამჟამინდელი დომინანტური რელიგიური გაერთიანება თვლის, რომ მას განზრახული აქვს შეკრიბოს თავის გარშემო გაყოფილი და გაფანტული ქრისტიანობა და რომ იგი საკუთარ თავში გააცნობიერებს ერთი ეკლესიის იდეას. ამ პრეტენზიას გამოხატავენ როგორც ძირითადი პროტესტანტული თემები, ისე განსაკუთრებით რომის კათოლიკური ეკლესია. პირველთაგან განსაკუთრებით გამორჩეულია მეთოდიზმი და პროტესტანტულ-ეპისკოპოსის ეკლესია. მეთოდიზმი წარმოადგენს ერთ-ერთ უძლიერეს რელიგიურ საზოგადოებას ამერიკის კონტინენტზე და მისი რელიგიური პრინციპების გარკვეული დამთხვევის გამო ამერიკელ ხალხში რელიგიური გრძნობების ინტენსივობასთან, ბევრის მიერ იგი მიჩნეულია სპეციალურად ამერიკულ რელიგიურ ფორმად 10 . მით უფრო გასაგებია პრეტენზია ამერიკულ რელიგიურ თემებს შორის პირველობის შესახებ თავად მეთოდისტების მხრიდან. მეთოდიზმის მთავარმა ორგანომ გამოაქვეყნა დეტალური სტატია ამ თემაზე, რომლის ავტორი ამბობს, რომ მეთოდიზმის წარსულში წარმატებები და მისი ამჟამინდელი ფუნდამენტური პრინციპები მდგომარეობს მის საბოლოო უპირატესობაზე ყველა სხვა ქრისტიანულ თემზე და ამიტომ ის ზუსტად არის განზრახული იყოს მთელი ქვეყნის „მომავალი ეკლესია“ 11 . საეპისკოპოსო ეკლესიის ძირითადი ნაწილი კი, პირიქით, ამბობს, რომ მეთოდიზმი დაკარგა წმინდა სიცოცხლისუნარიანობა „დედა ეკლესიისგან“ გამოყოფისას და ამიტომ ვერასოდეს დააკმაყოფილებს მომავალი თაობის მოთხოვნილებებს; და თუ რომელიმე ეკლესია განზრახულია იყოს ქვეყნის მომავალი ეკლესია, ეს არის მხოლოდ საეპისკოპოსო ეკლესია 12. თავის მხრივ, რომაული კათოლიციზმი თავდაჯერებულად აცხადებს, რომ ქვეყნის მომავალი მის ხელშია და მხოლოდ ის მიიყვანს ამერიკელ ხალხს რელიგიაში ერთიანობამდე და გახდის მათ ისეთივე გაერთიანებული რელიგიური გაგებით, როგორც ერთიანი პოლიტიკური გაგებით 13. ამგვარად, რელიგიური ერთიანობის იდეა ბუნდოვნად ტრიალებს ამერიკელი ხალხის გონებაში და ისინი ეძებენ ეკლესიას, რომელიც უცხო ცალმხრივობას, თავისი კათოლიკური ყოვლისმომცველობით შეძლებს მისი მრავალმხრივი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებას. ამერიკელი ხალხი თავისი შემადგენლობით მრავალმხრივია. იგი ჩამოყალიბდა და ყალიბდება მრავალი სხვადასხვა ეროვნებისგან, რომლებიც ყოველწლიურად იღვრება მის ორგანიზმში ემიგრაციის ნაკადით. მასში შედის არა მხოლოდ ევროპის კონტინენტის ყველა სახის ხალხი, არამედ მშობლიური პრიმიტიული ამერიკული ტომები, აფრიკელი შავკანიანები და აზიელი მონღოლები. მთელი ეს მრავალფეროვანი მასა ნელ-ნელა მუშავდება ერთ ხალხად, ქმნის ერთ ფიზიკურ სხეულს და ერთ სულს. ამერიკულ ხასიათში ასეთი მრავალფეროვანი ელემენტების შერწყმა, ცხადია, ცალმხრივობას ვერ გამოიწვევს. ასეთი ბუნება შეიძლება იყოს მხოლოდ ყოვლისმომცველი, ძალთა ბალანსით როგორც ფიზიკურ, ისე სულიერ ბუნებაში. მაშასადამე, რელიგიური თვალსაზრისით, ის შეიძლება დაკმაყოფილდეს მხოლოდ ეკლესიით, რომელიც ისეთივე მრავალმხრივია თავისი კათოლიკურობით, როგორც თავად ხალხი მრავალმხრივია. ავლენს თუ არა დასახელებული სამი ეკლესიიდან რომელიმე ასეთი კათოლიკური მრავალმხრივობის ნიშნები? თუ ჩვენ მივმართავთ მეთოდიზმს და განვიხილავთ მის ძირითად პრინციპებს, მაშინვე გამოვლინდება მისი შეუსაბამობა კათოლიკური ეკლესიის გაგებით, რომელსაც შეუძლია დააკმაყოფილოს ამერიკელი ხალხის რელიგიური ცნობიერება. მეთოდიზმი თავისი წარმოშობით ახალი ფენომენია რელიგიური ცხოვრების სფეროში და ამიტომ მის უკან ისტორიული ავტორიტეტი არ დგას. ის წარმოადგენს პროტესტს ანგლიკანური ეკლესიის მკვდარი ფორმალიზმის წინააღმდეგ და, როგორც ასეთი, არის ხელოვნური ან დროებითი ფენომენი და, შესაბამისად, არ გააჩნია მომავალი განვითარების საფუძველი. როგორც პროტესტანტიზმის პროდუქტი, ის აუცილებლად ცალმხრივია და არ გააჩნია კათოლიკურობის ნიშნები. როგორც პროტესტანტული ფენომენი, ის ამავე დროს იმ ინდივიდუალიზმის შვილია, რომლისგანაც ამერიკული რელიგიური ცნობიერება იტანჯება და დაჟინებით ეძებს ხსნას უფრო გამძლე პრინციპებში. მეთოდიზმის თავისებურება სხვა პროტესტანტული საზოგადოებიდან არის ის, რომ ის არის გრძნობის რელიგია უკიდურეს დაძაბულობაში 14 . მაშინ როცა სხვა პროტესტანტულ სარწმუნოებებში დომინირებს გონების ინდივიდუალიზმი, რომელიც ქმნის თავის ხსნას წმინდა წერილის ინტერპრეტაციის საფუძველზე, მეთოდიზმისას ჭარბობს გრძნობის ინდივიდუალიზმი, რომელიც ეძებს ხსნას რელიგიური ექსტაზის მიღწევაში. მან სწრაფად გაიდგა ფესვი ამერიკის მასებში და ეს აიხსნება ამერიკელ ხალხში რელიგიური გრძნობის გადაჭარბებით. მაგრამ ამ პრინციპით, მას ქვეყანაში მომავალი არ შეიძლება. ახლა ის წარმოადგენს დაბალი მასების და, სხვათა შორის, შავი მოსახლეობის რელიგიას. ადამიანთა ამ მასების განვითარებით გონიერებისა და გრძნობების ბალანსის ხარისხამდე, ის დაკარგავს ყოველგვარ ნიადაგს თავისთვის. გასაგებია, რომ მეთოდიზმი არ შეიძლება იყოს „მომავლის ეკლესია“, რომლის იდეაც დუღს ამერიკელი ხალხის გონებაში. როგორც ჩანს, საეპისკოპოსო ეკლესიას უფრო დიდი პრეტენზია აქვს ამერიკელი ხალხის ერთ რელიგიურ სხეულში გაერთიანების დიდ რელიგიურ მისიაზე. ეს ეკლესია არის საზოგადოება, რომელიც თავის არსში მნიშვნელოვნად თავისუფალია პროტესტანტიზმის ზოგადი, ნაკლოვანებებისაგან, კერძოდ, ინდივიდუალიზმის უკიდურესი განვითარებისგან. იგი იკავებს შუა პროტესტანტიზმსა და რომის კათოლიციზმს შორის, როგორც ორ დაპირისპირებულ სისტემას. ამ მხრივ, როგორც ჩანს, ის თავისუფალია როგორც პროტესტანტული ინდივიდუალიზმის უკიდურესობისაგან, ასევე რომაული პაპიზმის საპირისპირო უკიდურესობისაგან და, შესაბამისად, უფრო მეტად შეესაბამება ამერიკელი ხალხის გაწონასწორებულ ხასიათს. მაგრამ მისი შინაგანი ხასიათის უფრო მჭიდრო დათვალიერება ცხადყოფს მის მნიშვნელოვან სისუსტეს. საეპისკოპოსო ეკლესია შეერთებულ შტატებში არის ანგლიკანიზმის შთამომავალი და, შესაბამისად, ეფუძნება იმავე პრინციპებს, რომლებზეც წარმოიშვა და არსებობს ანგლიკანიზმი. ეს უკანასკნელი თავისი არსით არის ზომიერი პროტესტი რომაული პაპიზმის წინააღმდეგ. ანგლიკანიზმი თავისი ისტორიული ჩარჩოდან განცალკევებული აღმოჩნდა ისტორიული წარსულის გარეშე და აწმყოში გარკვეული საფუძვლის გარეშე. შედეგად, მან დაიწყო მხარდაჭერის ძებნა ნაციონალიზმში და გახდა ინგლისის სახელმწიფო ეკლესია. რაოდენ სახიფათოც არ უნდა იყოს ეს პოზიცია, მას მაინც შეეძლო, სახელმწიფოს დახმარებით, რომელმაც ის თავის მზრუნველობაში მიიღო, დამოუკიდებელ საზოგადოებად ორგანიზება და მისი არსებობის საკმარისი საფუძველი ჰქონოდა. როგორც სახელმწიფო ეკლესია, ის ასევე გადავიდა ახალი სამყაროს ნიადაგზე. მაგრამ შეერთებული შტატების დამოუკიდებლობის გამოცხადებით მან დაკარგა ერთადერთი მხარდაჭერა - ინგლისის სახელმწიფოში და მძიმე მდგომარეობაში აღმოჩნდა. მისთვის ერთადერთი შედეგი იყო ან თავისი პროტესტანტული პრინციპების ექსტრემალურ ლოგიკურ შედეგებამდე მიყვანა და ამით პროტესტანტული დუღილის საერთო ზღვაში ჩაძირვა, ან, პირიქით, თავის ისტორიულ წარსულში დაბრუნება და რომის კათოლიციზმთან გაერთიანება. თუმცა, მისმა სხეულმა, თუმცა ხელოვნურად შექმნილმა, მოახერხა საკმარისად დაბალანსებულიყო ორ უკიდურესობას შორის, ისე, რომ იგი მთლიანად ვერ დაიხრებოდა ამა თუ იმ მიმართულებით. მისი ნაწილები დაეცა და შთანთქა როგორც პროტესტანტიზმმა, ისე რომის კათოლიციზმმა, მაგრამ მთელი ორგანიზმი განაგრძობდა არსებობას. შინაგან სისუსტეს გრძნობდა ანგლიკანიზმი, თუნდაც ამერიკულ მიწაზე, ცდილობდა დაეყრდნო სახელმწიფოს. მაგრამ რადგან აქ, ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნის პრინციპის გამო, იგი ვერ გახდა სახელმწიფო ეკლესია ინგლისური გაგებით, ის მაინც ცდილობდა მჭიდროდ დაკავშირებოდა სახელმწიფოსთან შეერთებული შტატების სამთავრობო უწყებების მიღებული ფორმით მის საეკლესიო ორგანიზაციაში. ამ მიზნით, ამერიკის საეპისკოპოსო ეკლესიამ ჩამოაყალიბა „კონსტიტუცია“, რომელიც მის ორგანულ სისტემას თითქმის იდენტურს ხდის ქვეყნის პოლიტიკურ სისტემასთან, ამ განსხვავებით, რომ მას არ გააჩნია შეერთებული შტატების პრეზიდენტის შესაბამისი აღმასრულებელი ძალა 15 . მისი საეკლესიო ორგანიზაციის ამ მიმოწერაში ქვეყნის პოლიტიკურ ორგანიზაციასთან იგი უდავოდ პოულობს მნიშვნელოვან მხარდაჭერას, რადგან ამერიკელი ხალხი, რომელიც დიდად აფასებს მათ პოლიტიკურ სისტემას, უფრო ხელსაყრელია და თანაუგრძნობს ეკლესიას, რომელსაც აქვს მსგავსი ორგანიზაცია. ამით აიხსნება ის ფაქტი, რომ მას შეეძლო შეენარჩუნებინა თავისი თავდაპირველი არსებობა ამერიკის მიწაზე და არ დაიღუპა ინგლისის სახელმწიფოში მხარდაჭერის დაკარგვის შემდეგ 16 . მაგრამ ამ გარეგანი მახასიათებლის გარდა, საეპისკოპოსო ეკლესიას ასევე აქვს შიდა მახასიათებლები, რაც მას უპირატესობას ანიჭებს ქვეყანაში არსებულ ბევრ სხვა რელიგიურ თემთან შედარებით. თავისი არსით, ეს არის კომპრომისი პროტესტანტიზმსა და რომის კათოლიციზმს შორის. უარყო პაპისტური სისტემის უკიდურესობები, იგი ამავე დროს არ წავიდა საპირისპირო უკიდურესობამდე - პროტესტანტულ ინდივიდუალიზმში. ანგლო-საქსური რასის პოზიტიური ბუნების გამო მან ზომიერი პროტესტანტიზმის სახე მიიღო და იქ დასახლდა. ინგლისში ამ ფორმამ მხარდაჭერა ჰპოვა სახელმწიფოში და ამიტომ ადვილად იქცა სახელმწიფო რელიგიად. თუ ერთის მხრივ ამ კავშირში მან აღმოაჩინა საკუთარი თავის გარეგანი მხარდაჭერა, მაშინ შიდა მხრიდან ასეთი კავშირი მისთვის მონობის ტოლფასი იყო მორალური დასუსტების გარდაუვალი შედეგებით. ამერიკაში, პირიქით, მას, რომელსაც არ ჰქონდა სახელმწიფო მხარდაჭერა, თვითგადარჩენისთვის, აუცილებლობისთვის, მხოლოდ შინაგან პრინციპებს უნდა დაეყრდნო და მათში ეძია თავისი სიცოცხლისუნარიანობის წყარო. ეს ხსნის უდავო ფაქტს, რომ ამერიკის შეერთებულ შტატებში საეპისკოპოსო ეკლესია ანგლიკანიზმთან შედარებით გაცილებით მეტი სიცოცხლისუნარიანობით გამოირჩევა. მაგრამ ეს თავის მხრივ იწვევს ახალ შედეგს. ანგლიკანიზმთან შედარებით უფრო დიდი შინაგანი თვითშეგნებით გამორჩეული, ამერიკის საეპისკოპოსო ეკლესია აუცილებლად უფრო გაბედულად ამოწმებს თავის შინაგან საფუძვლებს, რომლებზეც დაფუძნებულია მისი ორგანიზმი. ასეთი თამამი კრიტიკული თვითშემოწმებით აშკარად ვლინდება მისი შინაგანი ორგანული სისუსტე. მას არ გააჩნია დადებითი პრინციპები და მისი არსებობის საიდუმლო მხოლოდ კომპრომისით აიხსნება. დოგმატური თვალსაზრისით, იგი მერყეობს პროტესტანტიზმსა და კათოლიციზმს შორის, ეკლესიაში ის ეძებს საეჭვო მხარდაჭერას ნაციონალიზმში. ასეთი კომპრომისი, როგორც ჩანს, აძლევს მას ბალანსს ორ უკიდურესობას შორის, მაგრამ ეს ბალანსი მყიფეა და იგი შენარჩუნებულია მხოლოდ დროებითი დამთხვევით მსგავს წონასწორობასთან მისი არსებობის გარე პირობებში. ამერიკელი ხალხი წარმოიქმნება სხვადასხვა ელემენტებისგან, რომლებიც, ორგანულ კომბინაციაში შესვლისას, ქმნიან უკიდურესობამდე უცხო რასას და, პირიქით, დაბალანსებულია მის სიძლიერესა და ფუნქციებში. მაგრამ ეს ბალანსი არ არის გარეგანი, არამედ ორგანული და შესაბამისად დადებითი. იმავდროულად, ბალანსი საეპისკოპოსო ეკლესიაში, კომპრომისზე დამყარებული, არის მხოლოდ, ასე ვთქვათ, მექანიკური, გარეგანი და, როგორც ასეთი, არ შეესაბამება ამერიკელი ხალხის დადებით, ორგანულ ბალანსს. პირიქით, პირველი მცდელობა, შევადაროთ საეპისკოპოსო ეკლესიის ორგანოს პრინციპები, ავლენს მათ სრულ შეუსაბამობას. 1853 წელს მსგავსი მცდელობა განხორციელდა და მან გამოავლინა საეპისკოპოსო ეკლესიის, როგორც რელიგიური სისტემის სრული წარუმატებლობა, რომელსაც შეეძლო ამერიკელი ხალხის მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება. პროტესტანტიზმის დაშლისა და ფრაგმენტაციის მზარდი პროცესის, ურწმუნოების სხვადასხვა ფორმის გაჩენისა და რომის კათოლიციზმის გაძლიერების გათვალისწინებით, საეპისკოპოსო ეკლესიის წარმომადგენლებს სერიოზული კითხვა გაუჩნდათ, სად ეძიათ ხსნა ამ მდგომარეობიდან. ბუნებრივია, ისინი თავად საეპისკოპოსო ეკლესიას მიმართეს; მაგრამ, როდესაც ჩაუღრმავდნენ მის შინაგან მდგომარეობას, მივიდნენ სამწუხარო დასკვნამდე, რომ მას არ შეეძლო, თავის ამჟამინდელ მდგომარეობაში, დააკმაყოფილოს ამერიკელი ხალხის რელიგიური მოთხოვნილებები და არ შეეძლო „აესრულებინა უფლის საქმე ამ მიწაზე და ამ ასაკში“ 17. ამ თვითშემეცნების შედეგი იყო ის, რომ მან დაკარგა რწმენა მისი თანმიმდევრულობისა და სტაბილურობის საფუძვლებზე, რომლებზეც ახლა ეყრდნობა, დაიწყო უფრო მყარი საყრდენის ძებნა სადღაც მის მიღმა და, შესაბამისად, მისი მუდმივი რყევები და კათოლიკურობის ძიება, რაც მის უახლეს ისტორიას ახასიათებს. ამრიგად, საეპისკოპოსო ეკლესია, თუნდაც საკუთარი სინდისით, ვერ აკმაყოფილებს ამერიკელი ხალხის რელიგიურ მოთხოვნილებებს და, შესაბამისად, ვერ გახდება „მომავლის ეკლესია“ აშშ-ში. მას არ გააჩნია ისეთი დადებითი პრინციპები, რომლებიც შეესაბამებოდეს ამერიკელი ხალხის პოზიტიურ ბუნებას. ამ შემთხვევაში, რჩება მხოლოდ მესამე პრეტენდენტი ქვეყნის მომავლისთვის, ეს არის რომის კათოლიციზმი. რომაული კათოლიციზმი თავისი მომავლის ყველაზე ნათელ იმედებს ამყარებს შეერთებულ შტატებში. როგორც რომის კათოლიკე პუბლიცისტებმა თქვეს, ჩრდილოეთ ამერიკის რესპუბლიკის მომავალი სწორედ რომაულ კათოლიციზმს ეკუთვნის, რომელსაც შეუძლია ხალხი რელიგიური ერთიანობისკენ მიიყვანოს და გააერთიანოს ისინი რელიგიური თვალსაზრისით, როგორც ერთიანი პოლიტიკური თვალსაზრისით. თუ მან ერთ საუკუნეში მოახერხა უმნიშვნელოდან ქვეყანაში თითქმის უმთავრეს პოზიციაზე ამოსვლა და ორგანიზაცია, რომლის წინაშეც შინაგანი უთანხმოებით დასუსტებული პროტესტანტიზმი შეძრწუნდება, მაშინ ბუნებრივია იმის მოლოდინი, რომ უკვე ამ მძლავრ ორგანიზაციაზე დაყრდნობილი, მას შეუძლია ადვილად გაავრცელოს თავისი ბატონობა მცირე პროტესტანტულ თემებზე და აითვისოს ისინი თავის ძლიერ სხეულში. მაგრამ ასეთი დასკვნა ნაჩქარევი იქნებოდა და არ შეესაბამებოდა შენობის რეალურ მნიშვნელობას. შეერთებულ შტატებში რომაული კათოლიციზმის ძველი გავრცელების მთავარი წყარო იყო ემიგრაცია, ანუ მისი ზრდა ევალება არა შინაგან ორგანულ ზრდას, არამედ წმინდა გარე პროცესს - მზა კათოლიკური მასების ზრდას ან შეკრებას. ზრდის ეს პროცესი არა ამერიკელი ხალხის ხარჯზე, არამედ მათ გარდა მოხდა. მაშასადამე, ამ თვალსაზრისით, რომაული კათოლიციზმის წარსული წარმატებები, მთელი თავისი არაჩვეულებრივით, არ არის დაკავშირებული რელიგიურ პრობლემასთან, რომელიც გვაწუხებს იმის შესახებ, თუ რომელი ეკლესია შეიძლება გახდეს მომავალში ერთიანი ამერიკელი ხალხის ერთიანი ეკლესია და, შესაბამისად, არ იძლევა საფუძველს მომავალი წარმატებების შესახებ დასკვნისთვის. მაგრამ რომაულ კათოლიციზმს აქვს კიდევ ერთი მხარე მის განვითარებაში. ის არა მხოლოდ ევროპიდან ჩამოვიდა ამერიკულ მიწაზე, არამედ ცდილობდა მასზე აკლიმატიზაციას, თავად ამერიკელი ხალხის ორგანულ გარემოში გადგმით. ამ მხრივ ის უკვე პირდაპირ უახლოვდება ჩვენს პრობლემას და გვაწვდის მნიშვნელოვან მონაცემებს კვლევისთვის. ამ მცდელობების წარმატებაც და რომაული კათოლიციზმისადმი ამერიკული ნიადაგის ზოგადი მიმღებლობა პირდაპირ ადასტურებს ჩვენს კითხვას. ამ წარმატებას, მისი გარეგნული მხრიდან, ასევე არ აქვს დიდი მნიშვნელობა და რიცხვითი თვალსაზრისით ის შორს არის მყარი საფუძველი რომაული კათოლიკური მოსახლეობის მთელი შემომავალი მასისთვის. მაგრამ მას სხვა, შინაგანი მხარე აქვს და ამ მხრივ სერიოზულ ყურადღებას იმსახურებს. ეს არის წარმატების მორალური მხარე და შეიძლება გახდეს ამერიკელი ხალხის ზოგადი განწყობის მაჩვენებელი რომაული კათოლიციზმის მიმართ. როგორ არის გამოხატული ეს მიდრეკილება და რა დაძაბულობა აქვს ამ მიმართულებით? ჩვენ დავინახეთ, რომ ამერიკელი ხალხი, როგორც მათი წარმოშობით, ასევე დღევანდელი მდგომარეობით, პროტესტანტი ხალხია. მასში ფართო განვითარება მიიღო პროტესტანტიზმის პრინციპებმა და გამოიხატა მოხეტიალე სექტანტობაში. მათ დიდწილად განასახიერეს საკუთარი თავი თუნდაც ქვეყნის პოლიტიკურ ინსტიტუტებში და შეაღწიეს საზოგადოებრივი ცხოვრების ქსოვილში. ამ მხრივ, რომაული კათოლიციზმი, როგორც საპირისპირო რელიგიური სისტემა, მხოლოდ ამერიკელი ხალხის წინააღმდეგობას შეხვდება, რომელიც რეალურად გრძელდება მისი დამოუკიდებელი ცხოვრების ასწლიან ისტორიაში და გამოიხატება როგორც რომაული კათოლიციზმის წინააღმდეგ არაპირდაპირი საკანონმდებლო ზომებით, ასევე მასების ღია ანტიკათოლიკურ მოძრაობებში. მაგრამ ამავდროულად, ამერიკელი ხალხის ძალიან რელიგიურ პროტესტანტულ ხასიათში, მისი ისტორიული განვითარების სხვადასხვა პერიპეტიების დროს, სულ უფრო და უფრო ვლინდებოდა პროტესტანტიზმის წარუმატებლობა ხალხის ძირითადი ხასიათის შესაბამისი რელიგიური სისტემის გაგებით. მისი უკიდურესი ინდივიდუალიზმი ეწინააღმდეგებოდა ამერიკული ხასიათის ჯანსაღ მედიდურობას და როდესაც მან მიაღწია უდიდეს განვითარებას, მას უნდა მოჰყოლოდა რეაქცია ცენტრალიზაციის პროცესის სასარგებლოდ. ხალხმა დაიწყო თავისი რელიგიური სახელმწიფოს დაქუცმაცება და, ინდივიდუალიზმსა და მათ ხასიათს შორის შეუსაბამობის გამო, დაიწყო ერთი ეკლესიის ძებნა, რომელიც მის რელიგიურ გრძნობას ავტორიტეტული დარწმუნდებოდა, უნაყოფო შრომით დაღლილი და, წაართმევდა მას პირადი პასუხისმგებლობის აუტანელ ტვირთს, იქნებოდა მისი ძლიერი და უტყუარი ლიდერი სალფის გზაზე. ერთიანი ეკლესიის იდეის გაჩენით, რელიგიური ცნობიერება ეძებდა იმ რეალურ ჩარჩოს, რომლის ირგვლივაც დუღილი დალაგდებოდა და რომელიც შეძლებდა მის სხეულში დუღილის ჰეტეროგენული ელემენტების შთანთქმას და ამით ერთიანი ეკლესიის შექმნას. თუ ამ პროცესის განმავლობაში ბევრი დასახლდა მეთოდიზმისა და საეპისკოპოსო ეკლესიის შესახებ, მაშინ კიდევ უფრო მეტმა დაიწყო რომაული კათოლიციზმისკენ მიმართვა. ამ უკანასკნელმა ამ მხრივ მნიშვნელოვანი უპირატესობა წარმოადგინა პირველ ორთან შედარებით. მას მიღმა ისეთი ისტორიული სიძველე ჰქონდა, რომ ვერც მეთოდიზმი და ვერც საეპისკოპოსო ეკლესია ვერ გაუტოლდა; ხოლო რელიგიური ცნობიერებისთვის, სექტანტური ფორმების ცვალებადობით დაღლილი, ეს ისტორიული სიძველე წარმოადგენდა პრინციპის სტაბილურობისა და ურყევობის უმნიშვნელოვანეს გარანტიას. ის წარმოადგენდა ისეთ ძლიერ ორგანიზაციას, რომ ვერც ერთი პროტესტანტული საზოგადოება ვერ განვითარდებოდა. დაბოლოს, მის რელიგიურ და დისციპლინურ სისტემას გააჩნდა „ერთიანი“ ეკლესიის ყველა გარეგანი ნიშანი, რომელსაც რელიგიური ცნობიერება ამაოდ ეძებდა პროტესტანტული თემების სისტემებში. რომაული კათოლიციზმის ასეთი უდავო უპირატესობების გათვალისწინებით პროტესტანტულ თემებზე, გარდაუვალია ვარაუდი, რომ ამერიკელი ხალხის რელიგიური ცნობიერების მიდრეკილება ერთიანი ეკლესიის ძიებისას უდავოდ და შეუქცევად უნდა მოხდეს რომის კათოლიციზმის სასარგებლოდ. სინამდვილეში ეს არ მოხდა და არც შეიძლება მოხდეს. რომაული კათოლიციზმი, მიუხედავად იმისა, რომ წარმოადგენს განუზომელ უპირატესობებს პროტესტანტულ თემებთან შედარებით, ჰოლისტიკური, უცვლელი, ისტორიული ეკლესიის გაგებით, ამავე დროს აქვს მრავალი ასპექტი, რომელიც ეწინააღმდეგება ამერიკელი ხალხის რელიგიურ, გონებრივ და სოციალურ-სახელმწიფოებრივ მნიშვნელობას. თუ ამერიკელი ხალხი დაიღალა პროტესტანტიზმის მიერ დაკისრებული გადარჩენის საკითხში პირადი პასუხისმგებლობის ტვირთით, მათ ჯერ კიდევ აქვთ პირადი დამოუკიდებლობის ისეთი განვითარებული გრძნობა, რომ არავითარ შემთხვევაში არ შეეგუებიან მის შეზღუდვას ისე, როგორც ეს გარდაუვალია რომაულ კათოლიციზმში. მას სწყურია მხოლოდ ეკლესია, რომელსაც თავისუფლად შეუძლია მიიჩნიოს თავისი პირადი სინდისის უზენაეს სასამართლოდ. თუ ამერიკელი ხალხი წარმოადგენს უღიმღამო გონებრივ ხასიათს, მაშინ ეს მედიდურობა არ არის ისეთი, რომ მოითმენს აზროვნების პროგრესული განვითარების ჯიუტ უარყოფას, რომელთანაც მათ გონებაში განუყოფლად არის დაკავშირებული რომის კათოლიკური ეკლესიის იდეა. და ბოლოს, ის გრძნობს სრულ შეუსაბამობას რომის კათოლიციზმის პრინციპებსა და მის პოლიტიკურ და სოციალურ სტრუქტურას შორის. და მართლაც, ამ მხრივ, რომაული კათოლიკური ტენდენცია უკიდურესი ცენტრალიზაციისკენ, მისი უახლესი აპოთეოზით უტყუარი პაპის პიროვნებაში, სრულიად ეწინააღმდეგება ამერიკელი ხალხის ისტორიულად განვითარებულ და გაძლიერებულ გრძნობას 20. ის სამუდამოდ იქნება გადაულახავი ბარიერი რომაული კათოლიციზმისკენ მიმავალ გზაზე. ცალკეული ხალხი, განსაკუთრებით ის, ვინც ღრმად გრძნობს პროტესტანტიზმის არაადეკვატურობას, გადაინაცვლებს რომის კათოლიკურ ეკლესიაში, მიუხედავად მისი შეუსაბამობისა ხალხის სოციალური და სახელმწიფოებრივი ცხოვრების პრინციპებთან. მაგრამ მთელი ხალხის გრძნობა ვერასოდეს შეარიგებს ამ წინააღმდეგობას და, შესაბამისად, რომაული კათოლიციზმი ვერ გახდება ამერიკელი ხალხის ის „ერთი ეკლესია“, რომლის იდეაც ბუნდოვნად ტრიალებს მათ რელიგიურ ცნობიერებაში. ამრიგად, მიუხედავად იმისა, რომ ამერიკელ ხალხში მზარდი მოთხოვნილებაა ჰქონდეთ ერთიანი ძლიერი ეკლესია, რომელიც რელიგიური თვალსაზრისით გახდება მისი სახელმწიფო სისტემის პარალელურად, ხელმისაწვდომ რელიგიურ ფორმებს შორის მას არ აქვს ისეთი, რომელიც რეალურად განახორციელებს მის იდეას. მეთოდიზმი არის ძალიან ახალი და არასტაბილური თავისი ფორმით და არის პროტესტანტული ინდივიდუალიზმის ერთ-ერთი უკიდურესი გამოვლინება, რომელიც აწუხებს ხალხს. თავად საეპისკოპოსო ეკლესიას არ აქვს მყარი საფუძველი, მით უმეტეს, ამერიკელი ხალხის სრულ წონას. დაბოლოს, რომაული კათოლიციზმი, მიუხედავად მისი ისტორიული სტაბილურობისა, თავის მხრივ სცოდავს ცენტრალიზაციის დასაწყისის უკიდურესი განვითარებით და, როგორც ასეთი, უხსნად ეწინააღმდეგება ამერიკული მსოფლმხედველობის მთელ სტრუქტურას. II. საეპისკოპოსო ეკლესია და მისი პოზიცია რელიგიური ცენტრალიზაციის პროცესში. მისი შინაგანი პრინციპების მარცხი და გარე მხარდაჭერის ძიება. რიტუალიზმი და მისი შინაგანი მნიშვნელობა. "პროტესტანტიზმის გაკოტრება". კათოლიკურობის ძიება და ჭეშმარიტი, ხელუხლებელი კათოლიკურობის მდებარეობა. საეპისკოპოსო ეკლესიის მიზიდულობა მართლმადიდებლური აღმოსავლეთისკენ სამი ძირითადი რელიგიური ფორმიდან ყველაზე მეტად შეესაბამება ამერიკულ ხასიათს უდავოდ შუა, ანუ საეპისკოპოსო ეკლესია. მას უცხოა როგორც ინდივიდუალიზმის უკიდურესობა, ისე რომაული კათოლიციზმის საპირისპირო უკიდურესობები და, შესაბამისად, თუ რომელიმე ზემოაღნიშნულ ეკლესიას განზრახული აქვს გახდეს ერთი ამერიკელი ხალხის ერთი ეკლესია, მაშინ ეს არის საეპისკოპოსო ეკლესია. მის ისტორიაში უკვე იყო პერიოდი, როდესაც ოქროს ოცნება ახდებოდა. სამოქალაქო ომის დაწყებამდეც კი, რომელიც ამერიკელი ხალხის ცნობიერებაში საბოლოო გარდამტეხი იყო, ხალხში სექტანტური უნაყოფო დუღილის დაღლილობის ნიშნები შეინიშნებოდა და ბევრი გონება, ყველაზე მგრძნობიარე იმდროინდელი სულისკვეთებით, ცდილობდა დამშვიდებას დიდ რელიგიურ თემებში. საეპისკოპოსო ეკლესია, როგორც უცხო რომაული კათოლიციზმის ზედმეტობისთვის, მაშინ ყველაზე მეტად შეესაბამებოდა განვითარებულ განწყობას და დაიწყო უხვად მოსავალი. „1850 წლიდან 1856 წლამდე მისი წევრების რიცხვითი ზრდა ბევრად აღემატებოდა წინა პერიოდებს. მისი სამღვდელოების რიგები გაძლიერდა როგორც რიცხოვნობით, ასევე გავლენით. როგორც ჩანს, მასში გაჩნდა უბადლო მოღვაწეობის სული და, უპირველეს ყოვლისა, შესამჩნევი იყო მასში შეკრების სხვა პროტესტანტული აღმსარებლობის ირგვლივ და გაერთიანების ისინი საკუთარ თავთან ერთ საეკლესიო სხეულში. ამ შეთანხმებამ მოიწონა მისი სამწყსოს გარედან. ბევრმა მათგანმა, ვინც ჯერ კიდევ არასდროს უწოდებდა საკუთარ თავს რაიმე გამორჩეულ ქრისტიანულ სახელს, გატაცებული იყო მისი ღირსებითა და წესით, დაიწყო მასზე ხედვა, როგორც ყველაზე სასურველი პროტესტანტული თემებიდან. კეთილშობილმა მოწინააღმდეგეებმა მზერა მისკენ მიიპყრეს და თავშესაფარს ეძებდნენ იმ განხეთქილების უფსკრულს, რომელშიც მათი სხვადასხვა ნავები უკვე თითქმის ამოტრიალებული იყო. ორივე მხარის დიდი ურთიერთგაგება და სრული სიმპათია მოძრაობის მიმართ მისი მხრიდან იყო ყველაფერი, რაც აშკარად აუცილებელი იყო იმ ერთიანობის შესაქმნელად, რომელსაც ფრაგმენტული ქრისტიანობა დიდი ხანია სურდა. ეს მისთვის ყველაზე სასიამოვნო მომენტი იყო. რკინა გაცხელებული იყო გაყალბებისთვის. ხორბალი მწიფდება მოსავლისთვის. ღრმა სამყარო ხელსაყრელ პირობებს ქმნიდა დისკუსიისა და კვლევისთვის. ხალხში ორგანული ცხოვრების სული აღიძრა და ხალხმა გამოიჩინა მიდრეკილება ერთმანეთთან დაახლოებისკენ. საჭირო იყო მხოლოდ ძლიერი ნება და ოსტატური ხელი, რომ მოეხსნა დარჩენილი დაბრკოლებები და ქვეყანაში საეპისკოპოსო ტრიუმფი უზრუნველყოფილი იქნებოდა." 21 თუმცა, ეპისკოპოსობის ისტორიაში ამ მნიშვნელოვან მომენტს არ მოჰყოლია ის შედეგები, რაც მოსალოდნელი იყო. ქრისტიანული თემების გაერთიანების დიდი მისიის შესახებ, ყურადღებით შეესწავლა მისი შიდა შესაძლებლობები ასეთი მისიის შესასრულებლად. ამ მემუარებიდან ირკვევა, რომ თუ რელიგიური ცნობიერების დიდი მოთხოვნა იყო ეკლესიაზე, რომელსაც შეეძლო დაეკმაყოფილებინა „იმ დროის დიდი მორალური და სოციალური მოთხოვნილებები“ 22, მაშინ მით უფრო ნათლად ჩნდებოდა საეპისკოპოსო ეკლესიის გადახდისუუნარობა მათ დაკმაყოფილებასთან მიმართებაში. დროის მოთხოვნამ გვაიძულებდა ღრმად ჩაგვეღრმავებინა ეპისკოპოსობის არსში და ამ შინაგანი ანალიზით გამოიკვეთა მისი საფუძვლების მთელი არასტაბილურობა. ორ უკიდურესობას შორის კომპრომისზე დაფუძნებული, ის მაინც ახერხებდა მათ შორის ბალანსის შენარჩუნებას ჩვეულებრივ მშვიდ მდგომარეობაში. მაგრამ ძლიერი მოძრაობით, რომელიც მის ირგვლივ დაიწყო 50-იან წლებში, იგი რთულ სიტუაციაში აღმოჩნდა. კომპრომისით წარმოდგენილი საფუძვლები იყო ზედმეტად სახიფათო და მყიფე, რათა გაუძლო პოპულარული სულისკვეთების ძლიერ ზეწოლას. ისინი მოითხოვდნენ ძლიერ პოზიტიურ საფუძვლებს და ეს არ იყო საეპისკოპოსო ეკლესიაში. ასე რომ, მან გააცნობიერა მის მიმართ მიმართული თხოვნის სიდიადე და ამავე დროს იგრძნო მისი სისუსტე და არაადეკვატურობა მისი დაკმაყოფილების მოვალეობაში, ყოყმანობდა თავის არსში. რაც უფრო მეტად სჭირდებოდა პოზიტიური საფუძვლები, მით უფრო ეჩვენებოდა მისი საკუთარი საფუძვლების არასანდოობა. ასეთი გაურკვეველი და არანორმალური მდგომარეობა არ შეიძლება იყოს მუდმივი. მას უნდა ეპოვა გამოსავალი. თუ საკუთარი საფუძვლები სუსტი იყო, მაშინ საჭირო იყო მათი ძებნა გარეთ. მანამდე, ერთი მხრივ, პროტესტანტიზმი იყო, მეორე მხრივ, რომის კათოლიციზმი. პირველი ვერ ემსახურებოდა ეპისკოპოსობას, რადგან ის თავად განიცდიდა არასტაბილურობას. ამრიგად, მხოლოდ რომაული კათოლიციზმი დარჩა. მაგრამ რომაულ კათოლიციზმში ეპისკოპოსობის მხარდაჭერის ძიება ნიშნავდა თავის მიტოვებას და მისი წარსული ისტორიის წაშლას. ის წარმოიშვა, როგორც პროტესტი რომაული კათოლიციზმის არანორმალური განვითარების წინააღმდეგ და, შესაბამისად, იმის მიღება, რაც უარყოფილი იყო, იქნებოდა არსებობის უფლების უპირობო უარყოფა. და მას ჰქონდა არსებობის უფლება თუნდაც როგორც გარე ბალანსი უკიდურესობებისთვის. თუ ის ახლა საფუძვლებში არასტაბილური იყო, ეს მხოლოდ იმას ნიშნავდა, რომ მან არ დაადგინა ბალანსი უკიდურესობებს შორის საკმარისი სიზუსტით და, უარყო უკიდურესი პროტესტანტიზმი და უკიდურესი პაპიზმი, არ გამოიყენა წონასწორობის პრინციპი საკმარისად თანმიმდევრულად და, შესაბამისად, არ აღიქვა ის არსებითი ელემენტები, რომლებიც აუცილებელი პირობაა ხანგრძლივი არსებობისთვის. აზროვნების ამ გარდაუვალმა პროცესმა მიიყვანა საეპისკოპოსო ეკლესიის უფრო თანმიმდევრული წარმომადგენლები მისი ცენტრალური პოზიციის გულდასმით გაანალიზებამდე და მათ აღმოაჩინეს, რომ ეპისკოპოსობის არასტაბილურობის მიზეზი ის იყო, რომ მან უარყო რომაული კათოლიციზმი, არ შეეძლო უარი ეთქვა ისეთი ჭეშმარიტებისგან, რომლებიც არ შეადგენდა საეკლესიო ცხოვრების არსებით ელემენტებს. როგორც კი გაირკვა ეპისკოპოსობის არასტაბილური პოზიციის ნამდვილი მიზეზი, ბუნებრივად გაჩნდა მისი აღმოფხვრის სურვილი. თუ ეს მიზეზი იყო პროტესტანტიზმისადმი არაზომიერი მიდრეკილება, მაშინ, რა თქმა უნდა, წონასწორობის დასამყარებლად ერთადერთი საშუალება იყო სიმძიმის ცენტრის გადატანა რომაული კათოლიციზმისკენ. ასე რომ, ასეთი მოძრაობის პროცესი მართლაც დაიწყო და ეს გამოიხატა ცნობილ მოძრაობაში, რომელსაც რიტუალიზმი ჰქვია. რიტუალიზმი, განხილული მისი ზოგადი თვალსაზრისით, არის სწორედ რეაქცია პროტესტანტული პრინციპების არაზომიერი შემოჭრის წინააღმდეგ ეპისკოპოსობის სისტემაში. ის ავლენს ორ მიმართულებას, რომლებსაც, თუმცა, ერთი და იგივე მიზანი აქვს. ერთ-ერთ მათგანს სურს ეპისკოპოსობაში აღადგინოს მხოლოდ ის პრინციპები და ფორმები, რომლითაც იგი გამოირჩეოდა რეფორმაციის ეპოქაში და საიდანაც დროთა განმავლობაში გადაიხარა პროტესტანტიზმისკენ. მეორე ამით არ შემოიფარგლება და მხედველობაში აქვს ეკლესიაში აღადგინოს ის ფორმები, რაც მასში არსებობდა ჯერ კიდევ ანგლიკანიზმის მოსვლამდე 23 . ორივე მიმართულება ერთმანეთს ემთხვევა იმ ცნობიერებაში, რომ დღევანდელი ეპისკოპოსობა არ არის იმ საეკლესიო მოძრაობის ჭეშმარიტი გამოხატულება, რომელიც მხოლოდ რომაული კათოლიციზმის ბოროტად გამოყენების შეზღუდვა იყო, არამედ პროტესტანტიზმის არასასურველ უკიდურესობამდე გადავიდა და ამით გადაუხვია ჭეშმარიტი საეკლესიო ცხოვრების არსებით პრინციპებს. ეგრეთ წოდებული "XXXIX წევრები", რომლებიც ქმნიან ეპისკოპოსობის სარწმუნოების არსის სიმბოლურ გამოხატულებას, რიტუალისტების აზრით, არის წმინდა "კათოლიკურ ლიტურგიაზე მიმაგრებული პროტესტანტი წევრები" 24 და როგორც ასეთი უნდა იქნას უარყოფილი ან რადიკალურად გადასინჯული. ჯერჯერობით ეს მოსაზრებები იურიდიულად ჯერ არ არის გამოთქმული რაიმე ფორმალურ განმარტებებში, მაგრამ პრაქტიკაში ისინი უკვე ფართოდ გამოიყენება. ნიუ-იორკში, ამერიკული რიტუალიზმის მთავარ ცენტრს, რიტუალისტურმა ეკლესიებმა მნიშვნელოვნად შეცვალა მათი თაყვანისცემა და ის გასაოცარია მისი ფორმების პომპეზურობითა და სილამაზით, რომლითაც იგი მნიშვნელოვნად განსხვავდება ჩვეულებრივი საეპისკოპოსო ეკლესიების პროტესტანტიზებული სიმარტივისგან. ღვთისმსახურების გარდაქმნისას, რიტუალისტურ ეკლესიებს ბუნებრივია ჰქონდათ მხედველობაში ძველი ანგლიკანიზმი ან თუნდაც რომაული კათოლიკური ფორმები, და ამიტომ მათში ლიტურგიკული და რიტუალური მხარე ძალიან ჰგავს რომაულ კათოლიკურ თაყვანისცემას და არსებითად განსხვავდება მხოლოდ იმით, რომ იგი შესრულებულია არა ლათინურად, არამედ ინგლისურად. მდიდრული სამოსი, ხატები, ჯვრები, საკმეველი - ეს ყველაფერი რომაულ კათოლიკურ ანაბეჭდს ატარებს 25. მაგრამ რიტუალიზმი არ შემოიფარგლება მხოლოდ პროტესტანტულ მოძრაობაში დაკარგული გარე ფორმების აღდგენით, არამედ ცდილობს ეკლესიის სწავლება იმ ჭეშმარიტ პრინციპებს შეათანხმოს, რომლებსაც ეპისკოპოსობა ერიდება. ამრიგად, რიტუალიზმი, ეპისკოპოსობის სიმბოლური წიგნის საწინააღმდეგოდ, ცნობს შვიდივე საიდუმლოს, ნებას რთავს აღსარებას, აღიარებს ტრანსბუსტანციას ევქარისტიის საიდუმლოში, წმინდანთა მოწოდებას, მკვდრებისთვის ლოცვებს და დაუქორწინებელი სამონასტრო ცხოვრების საფუძვლებს 26. რა არის რიტუალიზმი მისი შინაგანი არსით? ეს, ცხადია, არის მოძრაობა ჭეშმარიტი საეკლესიო ცხოვრების იმ ფორმებისა და პრინციპებისკენ, საიდანაც გადახრა ეპისკოპოსთა გარკვეული ნაწილის ცნობიერებისთვის სექტანტურ ილუზიად, უკიდურეს პროტესტანტიზმად და, მაშასადამე, ჭეშმარიტ ქრისტიანულ ეკლესიაში ცხოვრების არსებითი ელემენტების უარყოფად დაიწყო. მაგრამ ამგვარ მოძრაობას თავისი ძირითადი იდეის განსახორციელებლად მხედველობაში უნდა ჰქონდეს არა მხოლოდ ჭეშმარიტი საეკლესიო ცხოვრების ზოგადი იდეალი, არამედ მისი მეტ-ნაკლებად კონკრეტული განხორციელებაც, რომელთანაც მას შეეძლო თანმიმდევრული ყოფილიყო მისი მიმართულებით. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ან გადახვალთ, ან იქნებით მუდმივი რხევის პროცესში, ან გადახვალთ არასასურველ უკიდურესობაში. ეს კითხვა ღრმა სასიცოცხლო მნიშვნელობისაა რიტუალიზმისთვის და ის სერიოზულად იკავებს მისი საუკეთესო წარმომადგენლების წამყვან გონებას. რიტუალიზმის მთელი ბედი დამოკიდებულია ამა თუ იმ გადაწყვეტილებაზე და რიტუალიზმმა არაერთხელ სცადა გადაჭრა ეს საკითხი თავისი ცნობიერებისთვის. 60-იან წლებში, როდესაც იმდროინდელმა სულმა განსაკუთრებული დაჟინებით წამოჭრა კითხვები ამერიკელი ხალხის რელიგიური ცნობიერების მიმართულების შესახებ, რიტუალიზმმა აჩვენა არაჩვეულებრივი სიცოცხლისუნარიანობა. თუ წმინდა ეპისკოპოსობა დაუძლეველი აღმოჩნდა იმდროინდელი მოთხოვნილებების წინაშე, მაშინ რიტუალიზმი ცდილობდა მისი ადგილის დაკავებას და როგორც „კათოლიკურმა“ ეკლესიამ ხელები გაუხსნა დაღლილ და გამოფიტული პროტესტანტიზმს. მისმა მქადაგებლებმა განსაკუთრებული მგრძნობელობით შეამჩნიეს იმდროინდელი განწყობა და ღიად დაიწყეს პროტესტანტიზმის, როგორც სრულიად წარუმატებელი და თუნდაც ყალბი მოძრაობის განადგურება და განაცხადეს, რომ ერთადერთი ხსნა შეიძლება იყოს მხოლოდ დაბრუნება „კათოლიციზმში“, როგორც ჭეშმარიტი საეკლესიო-რელიგიური ცხოვრების ჭეშმარიტი გამოხატულება. ასეთი ქადაგების განსაკუთრებით თვალსაჩინო წარმომადგენელი იყო ცნობილი ნიუ-იორკის საეპისკოპოსო მქადაგებელი რიტუალისტური ელფერით, დოქტორი ევერი. 1868 წლის შემოდგომაზე მან წარმოადგინა ქადაგებების სერია, რომლებშიც საოცარი ძალითა და გამბედაობით გამოაცხადეს პროტესტანტიზმის სრული წარუმატებლობა კაცობრიობის რელიგიური სულის მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებაში და ნათელი ფერებით ასახეს საეკლესიო ცხოვრების სამწუხარო მდგომარეობა პროტესტანტიზმის სფეროში. მისმა ამ ქადაგებებმა, ზოგადი სახელწოდებით: „პროტესტანტიზმის წარუმატებლობა“ (პროტესტანტიზმის გაკოტრება), ღრმა შთაბეჭდილება მოახდინა ამერიკულ საზოგადოებაზე 27 და გაზეთებმა მათ შესახებ ზუსტი სტენოგრაფიული ცნობა მოახდინეს. ისინი წარმოადგენენ ზოგადად ამერიკელი ხალხის რელიგიური მდგომარეობის ძალიან დამახასიათებელ გამოხატულებას და განსაკუთრებით იმ მოძრაობის, რომელიც გადაგვარებულია ამ მდგომარეობის უკმაყოფილებით. ისინი არაჩვეულებრივი ძალით გამოხატავენ ამერიკული რელიგიური სულის წყურვილს იმ ჭეშმარიტი კათოლიკურობისადმი, რომელსაც იგი ამაოდ ეძებს ამერიკაში არსებულ რელიგიურ ფორმებს შორის. ამ თვალსაზრისით ის პირდაპირ კავშირშია ჩვენს საგანთან და ამიტომ საჭიროდ მიგვაჩნია მოკლედ გამოვყოთ მათი ძირითადი აზრები 28. ამერიკელი ხალხის ამჟამინდელი რელიგიური მდგომარეობა, მქადაგებლის თქმით, განიცდის ერთ-ერთ იმ კრიზისს, რომელიც დროდადრო წარმოიშვა კაცობრიობის რელიგიურ და საეკლესიო ცხოვრებაში ქრისტიანობის ჭეშმარიტი პრინციპებიდან გადახრის შედეგად. ჯერ კიდევ ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში მოხდა ერთ-ერთი ასეთი კრიზისი - კერძოდ, არიანიზმის გაჩენა და ამ კრიზისის შედეგი იყო ის, რომ „ხელუხლებელი ქრისტიანობა აჯანყდა თავისი ძალით შეცდომის წინააღმდეგ და ამგვარად აღდგა და დამკვიდრდა ჭეშმარიტი, წმინდა, მოციქული რწმენა“. შუა საუკუნეებში მოვიდა კიდევ ერთი კრიზისი. რომაული შეცდომები ნელ-ნელა იზრდებოდა და განვითარდა, სანამ საბოლოოდ, მე-11 საუკუნეში, ეკლესიის აღმოსავლეთ ნაწილში სერიოზული კათოლიკეები, რომლებიც ვეღარ იტანს გავრცელებულ ბოროტებას, აღდგნენ თავიანთი დიდებულებით, რათა დაგმეს ისინი; და მართლმადიდებლურმა აღმოსავლურმა (ან ბერძნულმა) ეკლესიამ გადაწყვიტა შეეწყვიტა ურთიერთობა რომთან, რომელიც დღემდე გრძელდება. იმავდროულად, ქრისტიანობის რომაულ ნაწილში იგივე შეცდომები იზრდებოდა და მათ ახლები დაემატა, სანამ საბოლოოდ, მე-15 საუკუნეში, მთელი დასავლეთის სერიოზულმა ადამიანებმა თავიანთი სიდიადით აჯანყდნენ მათ წინააღმდეგ და განახორციელეს "ე.წ. რეფორმაცია". მოვიდა პროტესტანტიზმის დომინირება, მაგრამ კრიზისები ამით არ შეწყვეტილა. პირიქით, უარესი ფორმა მიიღეს. პროტესტანტიზმმა, უარყო ეკლესიის მყარი პრინციპები, დაიწყო რაციონალიზმის მოლიპულ გზის გავლა და აქედან, უწყვეტი მცირე კრიზისების გარდა, ემზადება ზოგადი და ყველაზე საშინელი კრიზისი მთელი რელიგიურ-ქრისტიანული ცნობიერებისთვის. მათ შორის იზრდება და ვითარდება ურწმუნოება, პრაქტიკული ცხოვრება თავისუფლდება რელიგიურ-ქრისტიანული პრინციპების გავლენისგან და ნადგურდება „წმინდათა ზიარება“. იგი ზედმეტად ცალმხრივია თავისი ვიწრო ინდივიდუალიზმით და ძალიან ცივი რელიგიური ენთუზიაზმისთვის, ასე რომ, არ არსებობს გამოსავალი იმ ბუნებრივად ენთუზიაზმით განწყობილი ადამიანებისთვის, რომლებიც ბედნიერების პოვნას მხოლოდ უხეში პრაქტიკული ცხოვრების სრულ უარყოფაში იპოვნიდნენ, რათა თავი დაეთმოთ უმაღლესი ღვთაებრივი იდეალის (მონაზვნობა) მსახურებას. მისი პრინციპების ცალმხრივი აბსტრაქციის გამო, იგი მიუწვდომელი აღმოჩნდა მასებისთვის და, შესაბამისად, გადაგვარდა არისტოკრატიაში ბრწყინვალე ქადაგებითა და საეკლესიო ადგილების მაღალი ქირით 30. მაგრამ ყველაზე ინტელექტუალურ კლასებშიც კი, მისი მოხეტიალე არასტაბილურობა ავითარებს გულგრილობას, რის შედეგადაც მრავალი, ცხოვრების მრავალფეროვნება და ცვალებადობა გამოიწვია. ერთი საერთო ქრისტიანობით, იკარგება მის ნისლიან გაურკვევლობაში 31 . ამრიგად, თავად პროტესტანტიზმი გვიჩვენებს თავის სავალალო უუნარობას კაცობრიობის რელიგიური მოთხოვნილებების დაკმაყოფილების. ის წარმოადგენს სრულიად წარუმატებელ და მავნე მოძრაობას და საშინელ კრიზისს ამზადებს. ჩვენ უნდა ვეძიოთ მისგან ხსნა. მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ მისგან ხსნა რომანიზმში უნდა ვეძებოთ. „ეს ნიშნავს დაბრუნებას ბოროტი ეფექტიდან ყოველგვარი ბოროტების მიზეზზე 32. არა, ხსნა უნდა ვეძიოთ „ძველი, კათოლიკური და სამოციქულო საფუძვლების აღდგენაში, თავისუფალი რომაული შეცდომების შერევისგან“. დროის ნიშნები გვიჩვენებს ამ მიმართულებით მოძრაობის დასაწყისს, მოძრაობას „კათოლიკური ეკლესიის უწყვეტ ცხოვრებაში, როგორც უმაღლესი ავტორიტეტით დაჯილდოებული და ყველა ასაკის საჭიროებებზე მორგებული ღვთაებრივი ინსტიტუტის აღდგენისკენ“ 33 . მაგრამ რა არის „კათოლიკური ეკლესია“? არსებობს თუ არა ის დედამიწაზე და თუ ასეა, სად? „კათოლიკური ეკლესია არის ცოცხალი ორგანიზმი, უნივერსალური სივრცეში და უნივერსალური დროში თვით ქრისტემდე“. ის არის ცოცხალი სხეული ერთი ორგანული თავით; ხილული სხეული უხილავი სიცოცხლით და ეს სიცოცხლე, ეკლესიის ეს სული არის ქრისტე 34. როგორც ხილული, ცოცხალი ორგანიზმი, ის აშკარად უნდა არსებობდეს სივრცეში და დროში. პროტესტანტული თემები არ შეიძლება იყოს ეს ორგანიზმი, რადგან მათი ისტორიული ცხოვრება ეკლესიის, როგორც განუწყვეტლივ ცოცხალი და განვითარებადი ორგანიზმის წარმოშობის წყარომდე არ მიდის. მაგრამ დავუშვათ, რომ მივმართავ ჩვენს (საეპისკოპოსო) ეკლესიას. ვხვდები, რომ ის, როგორც ორგანიზმი, თავისი იერარქიითა და საეკლესიო ცხოვრებით, ბრუნდება ინგლისის შუა საუკუნეებიდან და ბრიტანეთის ადრეული პერიოდიდან - მოციქულთა დრომდეც. როგორც ჩანს, აქ რაღაც კათოლიკურია. მაგრამ ნუ ჩქარობთ. მე ასევე შემიძლია უწყვეტი მოციქულთა ცხოვრება მივაკვლიო რომაელ მოციქულთა ცხოვრებას. გვხვდება ბერძნულ ეკლესიაში“ 35 . თუ ყურადღებით დააკვირდებით ამ სამ ეკლესიას, აღმოაჩენთ, რომ მათ შორის მნიშვნელოვანი განსხვავებებია. „რომს ჰყავს პაპი და წმინდა მარიამ მარად-ღმრთისმშობლის კულტი, რომელიც არ არის ბერძნულ და ანგლიკანურ ორგანიზმებში“ 36. მაგრამ თუ კიდევ უფრო კარგად დავაკვირდებით, შევამჩნევთ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ეს სამი ეკლესია - ანგლიკანური, ბერძნული და რომაული - გარკვეულწილად განსხვავდება, ყველაფერში საოცრად მსგავსია. სამივეს აქვს ეპისკოპოსების, მღვდლებისა და დიაკვნების იერარქია. ყველას აქვს საშინელი მსხვერპლშეწირვის წმინდა სამსხვერპლო, როგორც ცენტრალური დანიშნულება მათ ეკლესიებში. ყველას აქვს სასულიერო პირები. ყველას აქვს წმინდანთა დღეები და საზეიმო ეკლესია. ბრწყინვალედ, რომაელებს ნაკლებად და ანგლიკანებსაც კი ყველა ცნობს ერთიდაიგივე სამოციქულო მემკვიდრეობასა და ზიარებას. ის რამდენიმე მახასიათებელი, რომლითაც ბერძნული, ანგლიკანური და რომაული ეკლესიები განსხვავდება ერთმანეთისგან, უბრალოდ ადგილობრივია; მაგრამ ბევრი მახასიათებელი, რომლებშიც ისინი ერთმანეთს ემთხვევა, აყალიბებს ჩემთვის თვალსაჩინოდ, მტკიცედ და მკაფიოდ დიდ კათოლიკურ ეკლესიას; სივრცეში გაერთიანებული, როგორც ორგანიზმში და გაერთიანებული დროში; თანაბრად მდებარეობს რუსეთში, იტალიაში, ინგლისში და ამერიკაში, მექსიკაში, გერმანიასა და ბრაზილიაში - ყველგან, რომელიც მდებარეობს მეცხრამეტე საუკუნეში, ასევე შუა საუკუნეებში და ადრეულ პერიოდებში - უცვლელად და უცვლელად. ყველაფერი ანგლიკანურ, ბერძნულ და რომაულ თემებში, რასაც სამივე შეიცავს ზოგადად და რაც მათ შეიცავდა ყველგან, ყოველთვის და ყველა - ანუ კათოლიკური. ყველაფერი განსხვავებულია, ყველა თვისება, რაც ჩვენ გვაქვს, მაგრამ რომს და აღმოსავლელ ქრისტიანებს არ აქვთ, ან რომს აქვს, მაგრამ ჩვენ და ბერძნებს არ გვაქვს, ან რაც გვაქვს ბერძნებს, მაგრამ ჩვენ და რომს არ გვაქვს - ეს არის უბრალოდ ადგილობრივი კერძო და არა კათოლიკური. თავისი თეორიის ვიზუალური ახსნის მცდელობისას ევერი მიმართავს ეკლესიის ხესთან ცნობილ შედარებას. ”სიმარტივისთვის,” ამბობს ის, ავიღოთ ხე. მიწიდან რვა ფუტის სიმაღლეზე ღერო დგას ერთი და განუყოფელი. მეცხრე ფეხის გარშემო ის იყოფა ორ მთავარ ტოტად. აღმოსავლურ შტოს ბერძნულ ტოტს დავარქმევთ, დასავლეთს კი ლათინურ შტოს. ლათინურ ტოტზე ექვსი ფუტის მაღლა, ანუ თხუთმეტი ფუტის მიწიდან მაღლა, ეს დასავლური ტოტი იყოფა ორ დიდ ტოტად. მათ უკიდურესობას ანგლიკანურ შტოს დავარქმევთ, მეორეს კი რომაულ შტოს. ეს ორი ტოტი და ბერძნული ტოტი მიწიდან 19 1/2 ფუტის სიმაღლეზე ადის. ამრიგად, არსებობს სამი დიდი ტოტი, თითოეულს თავისი ფოთლები აქვს, ანგლიკანური დასავლეთით, რომაული ცენტრში და ბერძნული აღმოსავლეთით. თუ ახლა მხოლოდ ხის ზედა ნაწილს დააკვირდებით, მცენარეულობის სამ ცალკეულ ჯგუფს დაინახავთ, თუმცა ფოთლები და ფერი ერთი და იგივეა. ოღონდ შეხედე მთელ ხეს და დაინახავ კათოლიკური ეკლესიის სიმბოლოს, ერთ ორგანიზმს ფესვიდან ზევით“ 37. განშტოებამ არ დაარღვია ერთიანობა, მაგრამ რატომ შეწყვიტა ამ სამმა ეკლესიამ ყოველგვარი კომუნიკაცია და ურთიერთობა ერთმანეთთან? სინამდვილეში, ორგანიზმის ერთიანობა არ დარღვეულია; მის სამ ნაწილს შორის ურთიერთობა მხოლოდ გარკვეული ხნით წყდება, სანამ ეს დიფერენციაცია არ მოხდება ღვთის ერთ ეკლესიაში, რომელიც, როგორც სპენსერი საოცრად აჩვენებს, არის ყოველგვარი ზრდის კანონი; 38 პატივცემული დოქტორი ევერის წინამდებარე დისკურსი ექსპრესიულად ასახავს ამერიკელი ხალხის რელიგიური სულის მდგომარეობას, განსაკუთრებით საეპისკოპოსო საზოგადოებას. ეს არის სრული ცნობიერება იმ რელიგიური პრინციპების შეუსაბამობისა, რომლითაც ის ამჟამად ცხოვრობს, და წყურვილი უმაღლესი პრინციპების „კათოლიკურობისა“. პროტესტანტიზმის ფორმების დაქუცმაცებითა და ცვალებადობით დაღლილი, ის ეძებს ძლიერ ერთობას, დიდ საეკლესიო სხეულს, ერთიან კათოლიკურ ეკლესიას 40. მაგრამ ამ კათოლიკურობის ძიებაში, ამავე დროს, ადამიანს აოცებს ცნობიერების გაურკვევლობა, ზუსტად სად შეიძლება იპოვო სუფთა კათოლიკურობა და როგორ მივიდეს მას. ამჟამინდელი სიტუაციის არანორმალურობის გაცნობიერებით, ამერიკელი ხალხის რელიგიური სული ინსტინქტურად ხვდება, სად შეუძლია მას გადარჩენის შედეგი და ეძებს მას „კათოლიკურობაში“, მაგრამ კათოლიკურობა მხოლოდ ინსტინქტურად არის მათი განცდა და მასში ჯერ კიდევ არ არის მკაფიო და მკაფიო ცნობიერება, რომელიც პირდაპირ მიანიშნებს მას სასურველ შედეგზე. ევერი, თავისი აზროვნების ანალიტიკური პროცესით, უახლოვდება კათოლიკურობის აღიარებას სამ მთავარ საეკლესიო საზოგადოებაში, კერძოდ, ანგლიკანურ, ბერძნულ და რომაულ საზოგადოებაში. გარკვეული თვალსაზრისით, ის მართალია, მაგრამ ამ გზით ნაპოვნი კათოლიკურობა წარმოადგენს რაღაც იმდენად ბუნდოვან, უპიროვნო და ორგანულად განცალკევებულს, რომ კონკრეტული ცნობიერებისთვის ის არ წარმოადგენს რაიმე ხელშესახებ გარანტიას ისეთი კათოლიკურობის თანმიმდევრულობისა, როგორიც არის ეკლესიის ორგანული, ცოცხალი სხეული. იმავდროულად, მისი აზროვნების პროცესში არის მონაცემები პრობლემის უფრო დამაკმაყოფილებელი გადაწყვეტისთვის. რელიგიური და საეკლესიო განვითარების პროცესი მიმდინარეობდა მთელი რიგი კრიზისებით, რომლებიც წარმოიშვა ამ განვითარების საწყისი წმინდა კათოლიკურობიდან გადახრის შედეგად. როდესაც გადახრა ემუქრებოდა ეკლესიისთვის საშიშ შედეგებს, მისი ნაწილები, რომლებიც ყველაზე მგრძნობიარე იყო ჭეშმარიტების მიმართ, აჯანყდნენ ამ გადახრის წინააღმდეგ და იზოლირებულნი იყვნენ შეცდომისგან. ამ განცალკევებას, მისი წარმოშობის მიხედვით თუ ვიმსჯელებთ, ცხადია, მიზნად ისახავდა ხელუხლებელი კათოლიკურობის უკეთ შენარჩუნებას. ამ იზოლაციის პირველი ეტაპი გამოიხატა აღმოსავლური ეკლესიის გამოყოფაში, რომელმაც პირველმა აღიარა რომის ეკლესიის გადახვევა ჭეშმარიტი განვითარების გზიდან. იმავდროულად, გადახრა ცდომილ ნაწილში, კერძოდ რომაულ ეკლესიაში, იზრდებოდა, სანამ საბოლოოდ სხვა ნაწილები, აშკარად ნაკლებად მგრძნობიარენი ჭეშმარიტების მიმართ, ვიდრე პირველ გამოყოფილ ნაწილს, არ გააცნობიერეს ეს გადახრა და ასევე გამოეყო მცდარი ნაწილი. ასე გაჩნდა ანგლიკანიზმი. ამრიგად, ჩვენ გვაქვს ერთი ეკლესია, რომელიც სტაბილურად ვითარდება ცრუ გზის გასწვრივ, და ორი სხვა ეკლესია, რომლებიც აჯანყდნენ ამ შეცდომის წინააღმდეგ და გამოეყოთ მას წმინდა კათოლიკურობის შესანარჩუნებლად. მაგრამ ისინი სხვადასხვა დროს დაშორდნენ. პირველი დაშორდა, როგორც კი რომის ეკლესიაში ჭეშმარიტებიდან გადახრები შესამჩნევი გახდა, მეორე კი საუკუნეების განმავლობაში ცხოვრობდა აშკარად მცდარ ეკლესიასთან ერთობაში და მხოლოდ მაშინ დაშორდა მას, როდესაც შეცდომა აშკარად აუტანელი გახდა. ორივე ეკლესია გამოეყო, რათა შეენარჩუნებინათ წმინდა, დაუზიანებელი კათოლიკური სარწმუნოება. მაგრამ აქედან ბუნებრივია, რომ კათოლიკური სარწმუნოება შეიძლება უფრო უმწიკვლო და სიწმინდით აღმოჩნდეს ამ ეკლესიაში, რომელიც ყველაზე ღირებული აღმოჩნდა ჭეშმარიტი და ხელუხლებელი სარწმუნოების შესანარჩუნებლად და რომის ეკლესიაში ჭეშმარიტებისგან გადახრის პირველი ნიშნებისას იჩქარა იზოლირება. იმავდროულად, მეორე, რომელიც საუკუნეების მანძილზე ორგანულ კავშირში ცხოვრობდა შეცდომილთან, აუცილებლობით იყო გამსჭვალული შეცდომით და როდესაც საბოლოოდ გააცნობიერა რომის ეკლესიის განვითარების არანორმალურობა, უბრალო განცალკევება აღარ იყო საკმარისი იმისათვის, რომ შეენარჩუნებინა კათოლიკურობა; მას არა მხოლოდ უნდა განეშორებინა, არამედ გაწმენდილიყო კორუმპირებული შეცდომებისგან და, მაშასადამე, ანგლიკანიზმი იყო არა მარტო განცალკევებული ეკლესია, არამედ პროტესტანტულიც. გამძაფრებული ბოროტების წინააღმდეგ რეაქციის გამო, მას მოუწია არა მარტო განშორება რომაული კათოლიციზმისგან, არამედ განდევნა მისგან და აქედან ვერ გაუძლო წმინდა კათოლიკურობას და გადავიდა პროტესტანტიზმში. მაგრამ პროტესტანტიზმი საპირისპირო და ყველაზე საშიში ილუზიაა. ის არ აკმაყოფილებს კაცობრიობის რელიგიურ სულს, რომელიც კათოლიკურობისკენ ისწრაფვის. ამრიგად, ერთადერთი შედეგი რჩება ეკლესიისკენ მიბრუნება, რომელმაც პირველმა აღიარა ჭეშმარიტებიდან გადახვევა და გამოყო მისი შესანარჩუნებლად. მისი განცალკევებით ის დაიცვა არასწორი მიმართულების შემდგომ განვითარებაში მონაწილეობისგან და არ განიცადა კრიზისი, რამაც პროტესტანტიზმი გამოიწვია. მაშასადამე, თუ წმინდა, დაუზიანებელი კათოლიკურობა ჯერ კიდევ არსებობს სადმე, მაშინ ის უნდა არსებობდეს სწორედ იმ ეკლესიაში, რომელმაც პირველმა აღიარა შეცდომა და გამოეყო მისგან. როგორც იუერი და სხვები აღიარებენ, ეს კათოლიკურობა არსებობს. თუ ასეა, მაშინ ევერის აზროვნების ძალიან ანალიტიკური პროცესის პირდაპირი და ბუნებრივი შედეგი შეიძლება იყოს მხოლოდ ის, რომ კათოლიკურობა, თავისი წმინდა ჭეშმარიტებით, მხოლოდ აღმოსავლურ ეკლესიაში არსებობს. ანგლიკანიზმი, როგორც ინფიცირებული ორგანიზმის წვენებით იკვებებოდა, მათგან თავის დაღწევის მცდელობისას, გადაიხარა პროტესტანტიზმში. რომაული კათოლიციზმი, როგორც ყველა ამ კრიზისის მიზეზი, თავად არის ინფიცირებული ორგანიზმი. რჩება მხოლოდ ის ორგანული ნაწილი, რომელიც იზოლირებული გახდა იმ დროს, როცა ჭეშმარიტებისგან გადახვევა ახლახან წარმოიშვა და მასში წმინდა კათოლიკურობაა. ეს ნაწილი არის წმინდა აღმოსავლეთის კათოლიკური ეკლესია. როგორც საკუთარ თავში სუფთა და ხელუხლებელი კათოლიკურობის შენარჩუნებისას, ის არის ჭეშმარიტი კათოლიკური რწმენის ორგანული ცენტრი და ამ ცენტრიდან სხვა საეკლესიო თემებს შეუძლიათ წმინდა კათოლიკურობის აღქმა - მათი რელიგიური პრინციპების მის კათოლიკურ პრინციპებთან კოორდინაციის გზით. ასეთი კათოლიკურობა, წარმოდგენილი აღმოსავლური ეკლესიის მიერ, არ არის აბსტრაქტული კონცეფცია, რომელიც ევერმა მიიღო, არამედ ცოცხალი, კონკრეტული ჭეშმარიტებაა, რომელიც განასახიერებს ეკლესიის ცოცხალ, ისტორიულ და განუყოფელ ორგანიზმში. ამრიგად, იუერს მხოლოდ შემდგომი ანალიზი უნდა გაეტარებინა, ბოლო ბუნებრივ დასკვნებამდე და განუსაზღვრელი კათოლიკურობის ნაცვლად, ის მივიდოდა კონკრეტულ საეკლესიო ორგანიზმთან, რომელმაც შეინარჩუნა ეს კათოლიკურობა იმ დროიდან, როდესაც შეცდომის შედეგად, რომელიც დაიწყო განვითარება, საჭირო იყო მისი იზოლირება და ცრუ განვითარების პროცესისგან იზოლირება. მაგრამ თუ ევერი არ მივიდა ასეთ ბუნებრივ და ლოგიკურ დასკვნამდე, მაშინ ამერიკის მთელი საეპისკოპოსო ეკლესიის ზოგადი ცნობიერება უნებურად მისკენ იხრება. ეპისკოპოსობა, როგორც ზემოთ ვთქვით და როგორც ივერმა განსაზღვრა, არის „პროტესტანტული პრინციპებით შემუშავებული კათოლიკური ეკლესია“41. როგორც დაფუძნებული კომპრომისზე ორ საპირისპირო პრინციპს - რომის კათოლიციზმსა და პროტესტანტიზმს შორის, ის შეიცავს შინაგან წინააღმდეგობას, რომელიც თავს იგრძნობს ნებისმიერ მეტ-ნაკლებად ღრმა საეკლესიო-რელიგიურ მოძრაობასთან. ჩვეულებრივ დროში ის ჯერ კიდევ აშკარად აჩვენებს ჰოლისტურ და ორგანულ სიცოცხლისუნარიანობას, მაგრამ როგორც კი რომელიმე პერიოდი მოდის ახალი ძლიერი მოთხოვნით საეკლესიო-რელიგიური ცხოვრებისგან, მაშინვე ვლინდება მისი შინაგანი შეუსაბამობა. დაპირისპირებული ელემენტები, რომლებიც მას ქმნიან, აჩვენებენ მათ შეურიგებელ უთანხმოებას და მთელი ეკლესიის სხეული დაშლის საფრთხის წინაშეა. მისი ჰეტეროგენული ნაწილები წყვეტს ორგანულ აქტივობას და ამავდროულად აშკარად გამოხატავს მიდრეკილებას ასიმილაციისკენ ინტეგრალურ ორგანიზმებთან, რომლებიც ეპისკოპოსობის მიღმა დგანან. აქედან ბევრი საეპისკოპოსო მღვდელი გადადის რომის კათოლიციზმზე, ბევრი ერისკაცი კი უკიდურეს პროტესტანტიზმზე გადადის. საზოგადოების საერთო მიმართულებითაც იგივე უთანხმოებაა და სანამ ერთი მხარე მიზიდულობს რომის კათოლიციზმისკენ, მეორე კი არანაკლებ მიდრეკილებას გამოხატავს პროტესტანტიზმისკენ. პირველის გამოხატულებაა რიტუალიზმი, ხოლო მეორე გამოხატულებას პოულობს ეგრეთ წოდებულ „რეფორმირებულ საეპისკოპოსო ეკლესიაში“, რომელიც თავისი წარმოშობით სხვა არაფერია თუ არა პროტესტანტიზმი ჩვეულებრივი ეპისკოპოსობის მიღმა 42 . ეპისკოპოსობის ამ მდგომარეობის გათვალისწინებით, რომაელი კათოლიკე პუბლიცისტის სიტყვები, რომელიც ამბობს: „საეპისკოპოსო ეკლესიამ უნდა იმუშაოს ან ჩვენთვის, ან პროტესტანტიზმისთვის, რაიმე გამართლება მიიღო. მას არ აქვს მოსავალი და არც შუალედი პატიოსანი სულისთვის. მან უკვე გაგზავნა მრავალი ნიჭიერი და სუფთა სული ჭეშმარიტებისა და სიწმინდის სახლში, ყოველდღიურად მიჰყავდათ ისინი, ვინც კათოლიკეებს“. მაგრამ ორგანიზმი, მიუხედავად იმისა, რომ განიცდის უთანხმოებას ცხოვრების არსებით ელემენტებსა და პრინციპებს შორის, მაინც აქვს თვითგადარჩენის ინსტინქტი და, შესაბამისად, ეპისკოპოსობა, გრძნობს მის შინაგან შეუსაბამობას, ეძებს მხარდაჭერას გარეთ. თუ მისი ცალკეული წევრები, რომლებიც ვერ აიტანენ საეპისკოპოსო ეკლესიის შემადგენელი პრინციპების წინააღმდეგობას, ეძებენ შინაგან შერიგებას და სიმშვიდეს ამ პრინციპების აღქმაში მათ ცალკეულ არსებობაში და სრულ გამოხატულებაში და, შესაბამისად, მიიღებენ პროტესტანტიზმს ან რომაულ კათოლიციზმს, მაშინ მთელი ორგანიზმისთვის ასეთი შედეგი, რა თქმა უნდა, შეუძლებელი იქნება და იქნება თვითმყოფადი, თვით სიცოცხლის ტოლფასი. აჯანყება მასში მეამბოხეები. არ გააჩნია საკმარისად მყარი საფუძველი, ეპისკოპოსობა ეძებს მას გარეგნულად და, ამავე დროს, ბუნებრივია, მას შეუძლია მიმართოს მხოლოდ იქ, სადაც პოზიტიურ პრინციპებს იპოვის, პროტესტანტიზმისა და რომაული კათოლიციზმის უკიდურესობების გარეშე. და მიუბრუნდა მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთს. მაშინ როცა პროტესტანტიზმში რელიგიური ანიმაციის მბჟუტავი მატყუარა შუქები თანდათან ტოვებს რაციონალიზმის სიბნელეს, ხოლო რომაულ კათოლიციზმში უკიდურესი პაპიზმის პროგრესული განვითარება სულ უფრო ლათინიზაციას უკეთებს კათოლიკურ ქრისტიანობას, აღმოსავლეთში წმინდა, კათოლიკური ქრისტიანობის კაშკაშა მზე მუდმივად ანათებს და მისი სხივები მისასალმებელი და მისასალმებელია. მხოლოდ ამ მიზეზით მიაპყრო მზერა ეპისკოპოსობამ აღმოსავლეთისაკენ, ამიტომ მაშინვე მივხვდი, რომ თუ სადმე კათოლიკურობის შუქი მოდიოდა დანაწევრებულ ქრისტიანობამდე, ის მხოლოდ აღმოსავლეთიდან იქნებოდა. Ex Oriente lax. ამ მაცოცხლებელ ნათელში საეპისკოპოსო ეკლესია დაინახა საკუთარი არსებობის იმედი და მასში გაჩნდა ვნებიანი სურვილი, მიახლოებოდა ამ სინათლის წყაროსთან. აქედან მომდინარეობს ეპისკოპოსების არაერთი მცდელობა აღმოსავლეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან უფრო მჭიდრო კავშირში შესვლის. III. საეპისკოპოსო ეკლესიის მცდელობები მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთთან დაახლოებისა, „აღმოსავლეთის ეკლესიის ასოციაციის“ მემორიალი და 1868–1874 წლების საერთო კონვენციების დამოკიდებულება ეკლესიათა ერთიანობის საკითხთან დაკავშირებით. „ბერძნულ-რუსული კომიტეტი“ და მისი საქმიანობა. ამ მცდელობების გარეგანი და შინაგანი მხარეები, მათდამი რომაული კათოლიკური ლიტერატურის დამოკიდებულება და რომის კათოლიციზმის ბანაკში არსებული შფოთვა. ეკლესიის ერთიანობის ფაქტის შესაძლო მნიშვნელობა მართლმადიდებლობის მისიისთვის ამერიკაში. ერთიანობის საფუძვლები. დასკვნა. ეპისკოპოსობის სურვილი მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთთან ერთიანობისკენ განსაკუთრებული ძალით გამოვლინდა ზუსტად იმ პერიოდში, როდესაც ამერიკელი ხალხის გონებაში რელიგიური და პოლიტიკური ერთიანობის ტენდენცია დაიწყო თავის მტკიცება, როდესაც ერთი ძლიერი ეკლესიის იდეამ დაიწყო რეალური განხორციელების მოთხოვნა და იმავდროულად, არსებული ეკლესიებისა და სექტების უუნარობა გამოავლინა ეს იდეა ყველაზე მკაფიოდ. იმავე წელს, როცა დოქტორ ევერის გაბედული გამოსვლები მოისმინეს პროტესტანტიზმის გაკოტრების შესახებ და ხსნის კათოლიკურობაში ძიების აუცილებლობაზე, იმავე წლის შემოდგომაზე შეიკრიბა ამერიკაში პროტესტანტულ-საეპისკოპოსო ეკლესიის ჩვეულებრივი სამწლიანი საერთო კონგრესი. საეპისკოპოსო ეკლესიის წინამძღვართა და საეროთა პატივმოყვარე კრება უკვე მიდრეკილი იყო აღმოსავლეთისადმი სიმპათიით და ამიტომ მისთვის საჭირო დროს უკვე დაისვა საკითხი მართლმადიდებლური აღმოსავლეთისადმი დამოკიდებულების შესახებ; მაგრამ მისი გადაწყვეტილების დაჩქარებას ხელი შეუწყო იმ ფაქტმა, რომ ანგლიკანური ეკლესიის წევრებმა, რომლებიც ასევე აღიარებდნენ აღმოსავლეთთან ერთიანობის აუცილებლობას, რათა უფრო რეალისტური საფუძველი მისცენ მათ მისწრაფებას, გადაწყვიტეს ამ თემაზე ფაქტობრივი ურთიერთობის ინიციატივა ჩაენერგათ ამერიკის საეპისკოპოსო ეკლესიასთან, როგორც უფრო დამოუკიდებელ საქმიანობაში. 1868 წლის საერთო კონგრესზე ინგლისურმა საზოგადოებამ, აღმოსავლეთის ეკლესიის ასოციაციამ, წარადგინა გრძელი მემორიალი ამ თემაზე. მემორიალში ნათქვამია, რომ ბოლო რამდენიმე წლის განმავლობაში ეკლესიის დიდმა მეთაურმა სიამოვნებით შეიტანა ქრისტიანობის სხვადასხვა კუთხეში მცხოვრები ადამიანების გულებში, რომლებიც მიეკუთვნებოდნენ სხვადასხვა რელიგიურ თემს, რომლებიც დიდი ხნის განმავლობაში უთანხმოებაში იყვნენ, ღრმა რწმენა, რომ ეს დაყოფა ეწინააღმდეგება მის ნებას, რომელიც არის სამყაროს მმართველი და რწმენის მეგობარი. ორმხრივი გაუგებრობისა და გაუგებრობისგან და, უპირველეს ყოვლისა, ურთიერთსიყვარულის ნაკლებობისგან და იმის გაცნობიერებით, რომ ქრისტიანებს შორის ასეთი განხეთქილება არის ურწმუნოებისა და ურწმუნოების გავრცელების ერთ-ერთი მთავარი მიზეზი და მთავარი დაბრკოლება სულების გადასარჩენად და იმაზე ფიქრი, რომ ქრისტიანობის ხელახლა განცალკევებაზეა დამოკიდებული; მათ და აღადგინეთ სულის ერთიანობა მშვიდობის კავშირში, თქვენს მემორიალისტებს პატივისცემით სურთ მიიპყრონ პატივცემული კრების ყურადღება (i) იმაზე, რაც უკვე გაკეთდა ღვთის დახმარებით ამ წმინდა მიზნის მისაღწევად და (2) იმ მიზეზების გამო, რომლებიც, როგორც ჩანს, მიუთითებს იმაზე, რომ ამერიკის ეკლესია განსაკუთრებით აღჭურვილია ღვთაებრივი განზრახვით, რათა მიიღოს ინიციატივა თანაზიარებისთვის ყველაზე კრიტიკულ მომენტში. ანგლიკანური ზიარება და რუსეთის, კონსტანტინოპოლისა და საბერძნეთის დიდი მართლმადიდებლური ეკლესიები“ 44. ზიარების აღდგენა, როგორც ჩანს, სასურველია ყველა ქრისტიანულ კონფესიებთან, მაგრამ საეპისკოპოსო კრების ყურადღება ძირითადად აღმოსავლეთისკენაა მიმართული და ეს შემდეგი მიზეზის გამო. „მიუხედავად იმისა, რომ, განაგრძეთ მემორიალისტები, ჩვენსა და რომის ეკლესიას შორის განსხვავებები იმდენად დიდია, რომ არ არსებობს იმედი ან მცდელობა, რომ გაერთიანება უსარგებლო იქნება, აღმოსავლეთთან დაახლოებასთან დაკავშირებით ასეთი გადაულახავი დაბრკოლება არ არსებობს და ამიტომ, ღვთის შემწეობით, შესაძლებელი იქნება ეკლესიის ერთიანობის აღდგენა ამ შემთხვევაში. ცხადია, პირველი ნაბიჯი სამუშაოს ამ უცნობ სფეროში უნდა იყოს ნიადაგის გასწორება მომავალი კვლევისთვის, სხვადასხვა ცრურწმენების, გაუგებრობისა და უცოდინრობის გამო დამყარებული დაბრკოლებების მოხსნა, ჩვენი აღმოსავლელი ძმების გრძნობების გაცნობა და მათთვის ჩვენი სურვილების გარკვევა. სწორედ ამ მიზნით ჩამოყალიბდა დასახელებული საზოგადოება და მან უკვე საკმაოდ იმუშავა ამ კუთხით, მაგრამ ამავე დროს, როგორც გამოცდილებამ აჩვენა, მივიდა რწმენამდე, რომ ამერიკის საეპისკოპოსო ეკლესია ყველაზე შესაფერისია ეკლესიების ერთიანობის აღდგენის დიდი საქმის შესასრულებლად. მემორიალისტები „ყველაზე პატივისცემით აცხადებენ, რომ ამერიკულ ეკლესიას უფრო შეუძლია აიღოს ინიციატივა ამ დელიკატურ საკითხში, ვიდრე ინგლისის ეკლესიას. შეუცვლელი სახელმწიფო კონტროლით, დამოუკიდებელი საეკლესიო და სამოქალაქო ორგანიზაციაში, როგორც ჩანს, თავად პროვიდენსმა შექმნა გზა არა მხოლოდ სახელმწიფოს, არამედ ეკლესიების გაერთიანებას წმინდა ფედერალურ კავშირში. რუსეთსა და შეერთებულ შტატებს შორის მუდმივი მეგობრული ურთიერთობა და ორ ქვეყანას შორის მჭიდრო კომერციული ურთიერთობა გვარწმუნებს, რომ ამერიკული ეკლესიის ეს წინადადებები გაერთიანების შესახებ დადებითად მიიღება რუსეთის მთავრობის მიერ, როგორც საეკლესიო, ისე სამოქალაქო, და ამავე დროს, უეჭველად, სასიამოვნო იქნება ამერიკული ეკლესიის წევრების უმრავლესობისთვის, რომლებიც უკვე გამოხატეს ინტერესს საეპარქიო კონგრესებზე. ქმედებების განხორციელების კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი მოტივი მდგომარეობს წყნარი ოკეანის სანაპიროზე მდებარე ორი ეკლესიის ფაქტობრივ სიახლოვეში, რომელიც ახლახანს დათმო რუსეთმა ამერიკის მთავრობას. ეს ტერიტორია შეიცავს ბევრ მართლმადიდებელ მკვიდრს და დიდი ხანია რუსული მისია იყო ალეუტის კუნძულებზე. განა ამერიკულმა ეკლესიამ არ უნდა იზრუნოს ამ ცხვრებზე მწყემსის გარეშე, მათი აღიარებული სულიერი ავტორიტეტების უფლებების დარღვევის გარეშე?” 46. საეპისკოპოსო ეკლესიის წარმომადგენელთა პატივმოყვარე კრება, როგორც ზემოთ ვთქვით, უკვე მომზადებული იყო იმდროინდელი მოთხოვნებით იმ საკითხთან დაკავშირებით, რომელიც ასე დაჟინებით იყო შემოთავაზებული „აღმოსავლეთის ეკლესიის ასოციაციის“ მემორიალში და, შესაბამისად, ბუნებრივია, რომ იგი არ შეიძლება დარჩეს ამა თუ იმ გადაწყვეტის გარეშე. მაგრამ მისი გადაწყვეტა ვერ მოხერხდა ამ ვითარებაში. მიუხედავად მისი გადაწყვეტის აუცილებლობისა, ეს საკითხი იმავდროულად უკიდურესად რთული იყო. ისტორიას არ განუვითარებია მისთვის მოსამზადებელი წინაპირობა, გარდა გადაწყვეტის აუცილებლობის ცნობიერებისა. საჭირო იყო ჯერ იმ ლოგიკური და ისტორიული მონაცემების მემკვიდრეობა, რომლებზეც თავად კითხვაა დაფუძნებული, რათა დაიწყო მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთთან ერთიანობის სურვილის რეალურად განხორციელება. ასეთი კვლევის გარეშე, ეს შეიძლება იყოს მხოლოდ pia desideria, პრაქტიკული შედეგების მიღწევის ყოველგვარი გარანტიის გარეშე. მაგრამ ასეთი სამუშაოსთვის საჭირო იყო სპეციალური ორგანო, რომელიც სპეციალურად დაეთმობა მოსამზადებელი მონაცემების შემუშავებას, როგორც ძირითადი საკითხის გადასაჭრელად აუცილებელ მასალას. ასეთი ორგანო საეპისკოპოსო ეკლესიაში არ არსებობდა და ამიტომ უნდა შეიქმნას. ასეთი ორგანოს იდეა, უპირველეს ყოვლისა, აღნიშნული ასოციაციის მეხსიერების შედეგი იყო. როდესაც მემორიალი კონგრესზე განსახილველად იქნა შემოთავაზებული, მას ენერგიული მოწონება მოჰყვა. კრებას წარედგინა რეზოლუცია საეკლესიო ერთიანობის საკითხზე და ის კონვენციის ორივე პალატამ მიიღო შემდეგი ფორმულირებით: ვინაიდან ეკლესიის ერთიანობის აღდგენას უდიდესი მნიშვნელობა აქვს, რადგან ერთიანობის აღდგენის გარეშე შეუძლებელია სრულყოფილად შეასრულოს თავისი მისია მსოფლიოში და · ვინაიდან, ბევრის აზრით, დროის ნიშნები აშკარად მიუთითებს ეკლესიებს შორის სურვილის ძლიერ და მუდმივ ზრდაზე, რომ აღდგეს ასეთი ერთიანობა, · განკარგულება: ეპისკოპოსთა პალატასთან შეთანხმებით, რომ ორი პალატის ერთობლივი კომიტეტი, რომელიც წარმოადგენს საერთო კონვენციას, რომელიც შედგება თანაბარი რაოდენობის ეპისკოპოსებისგან, პრესვიტერებისა და საერო პირებისგან, უნდა დაინიშნოს კომუნიკაციის ორგანოდ ეკლესიის სხვა შტოებთან და სხვადასხვა ქრისტიანულ თემებთან, რომლებსაც სურთ ინფორმაცია ან კომუნიკაცია ამ თემაზე. აღნიშნულ კომიტეტს ეწოდება: ამერიკის შეერთებული შტატების პროტესტანტული საეპისკოპოსო ეკლესიის კომიტეტი ეკლესიათა ერთიანობისთვის.“47 გადადგა პირველი მნიშვნელოვანი და აუცილებელი ნაბიჯი საკითხის გადასაჭრელად, კერძოდ, ამისათვის სპეციალური ორგანოს დაარსებით, ზოგადი კონცეფცია ამავე დროს ცდილობდა გამოეკვეთა პირველი წერტილი თავად საგნის განვითარებაში. მან გაითვალისწინა „აღმოსავლეთის ეკლესიის ასოციაციის“ მემორიალის მითითება მართლმადიდებლური ეკლესიის საეპისკოპოსო ეკლესიასთან სიახლოვის შესახებ, რომლებიც რეალურად ეხება ერთმანეთს ამერიკის მატერიკზე და ამიტომ მიიღო შემდეგი რეზოლუცია: · ვინაიდან რუს და ამერიკელ ხალხებს შორის ბედნიერად არსებობს და მუდმივად იზრდება ორმხრივი მეგობრობა და მთელი ანგლიკანური ზიარებისა და მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის ეკლესიის გულითადი მიდგომა ქრისტეს კათოლიკური ეკლესიის თანაბარ განშტოებად ურთიერთგაგებისა და აღიარებისკენ, მოითხოვს ორივე მხარის ფრთხილად ზრუნვას, რათა თავიდან იქნას აცილებული გაუგებრობები. ღია ურთიერთობა აღმოსავლეთის პატრიარქებთან და მიტროპოლიტებთან, რათა დაამყაროს ისეთი ურთიერთობა ორ საზოგადოებას შორის, რომ ორივეს საერო და სასულიერო პირს მიეცეს საშუალება მონაწილეობა მიიღონ ერთმანეთის საიდუმლოებსა და რიტუალებში, საკუთარ ეკლესიასთან კავშირის გაწყვეტის გარეშე. „გადაწყვეტილია: საერთო კონვენციაში შეკრებილ საეკლესიო და დროებით დეპუტატთა პალატაში მოითხოვონ ეპისკოპოსთა სახლს ისეთი ზომების მიღება, როგორიც მისი სიბრძნით საუკეთესოა, არა მხოლოდ ჩვენსა და აღმოსავლურ თემებს შორის უფრო მჭიდრო ურთიერთობისა და ერთმანეთის უკეთ გაცნობის მიზნით, არამედ განსაკუთრებით იმისთვის, რომ უზრუნველყოს ჩვენი ხალხის სულიერი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება. რუსეთის ეკლესიის ღირსება“ 48 . კონვენციის მიერ მიღებული რეზოლუციებისა და ღონისძიებების პრაქტიკული შედეგები მომდევნო რეგულარულ კონვენციაზე უნდა გამოეცხადებინათ. სამი წლის განმავლობაში ეკლესიის ერთიანობის საკითხზე ახლად დაარსებულმა ორგანომ დაიწყო ენერგიული ურთიერთობა აღმოსავლეთის ეკლესიებთან. ეკლესიათა ერთიანობის სპეციალური კომიტეტი, სახელწოდებით "რუსულ-ბერძნული კომიტეტი", არა მხოლოდ ახორციელებდა წერილობით კომუნიკაციას, არამედ გაგზავნა დეპუტაცია აღმოსავლეთში, რათა კარგად გაეცნო მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის მდგომარეობას და მართლმადიდებლური ეკლესიის დამოკიდებულებას ეპისკოპოსობისადმი. კომიტეტს დიდი ნუგეში ჰქონდა ის ფაქტი, რომ აღმოსავლეთი, თავის მხრივ, ცოცხალი თანაგრძნობით გამოეხმაურა საეკლესიო ჭეშმარიტების ძიებას: აღმოსავლეთის ეკლესიების პატრიარქები და მიტროპოლიტები მხურვალედ გამოხატავდნენ სურვილს ენახათ აღდგენილი ეკლესიები და, თავის მხრივ, შესთავაზეს ამისთვის სხვადასხვა საშუალებები, ზომები და პირობები. როდესაც 1871 წელს შეიკრიბა ახალი რეგულარული საერთო კონგრესი, რუსულ-ბერძნულ კომიტეტს უკვე ჰქონდა მასალების მარაგი, რომელიც გარკვეულწილად მოჰფენდა ნათელს მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის ურთიერთობაზე საეპისკოპოსო ეკლესიასთან, რომელიც ცდილობდა მასთან ერთობას. კომიტეტის მიერ შეგროვებულმა მონაცემებმა გამამხნევებელი შთაბეჭდილება მოახდინა კონვენციაზე და ეპისკოპოსთა პალატამ შემდეგი რეზოლუცია გააცნო: · გადაწყვიტა: საეკლესიო და დროებით დეპუტატთა პალატასთან შეთანხმებით, რომ ბოლო სამი წლის განმავლობაში ხშირად მიღებული ძმური პატივისცემის გულწრფელი საპასუხო განცხადებების გათვალისწინებით, კონსტანტინოპოლის პატრიარქის, იერუსალიმის პატრიარქის, ათენის მიტროპოლიტისა და მართლმადიდებლური ეკლესიისა და მართლმადიდებლური ეკლესიის რუსეთის ეკლესიის წმიდა მმართველი სინოდისგან. (ამერიკული) ეკლესია, როგორც სულიერი, ისე მიწიერი, იგი მადლიერებით იღებს მეგობრულ ქმედებას, რომლითაც წმინდა მართლმადიდებლური ეკლესიის ხელისუფლებამ მოისურვა ჩვენი საზოგადოების მიცვალებულთა დაკრძალვის წმიდა რიტუალის დაშვება, და რომ მას გულწრფელად სურს ასეთი ძმური ურთიერთობების გაგრძელება და გაძლიერება და სიყვარულის ურთიერთ კარგი პრაქტიკა; · გადაწყვიტა, რომ კომიტეტმა უნდა გააგრძელოს არსებობა აღმოსავლეთის წმიდა მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან კომუნიკაციისა და · დაადგინეს, რომ აღნიშნულ კომიტეტს ასევე ევალება მიიღოს შემდგომი ზომები ამ ეკლესიისა და აღმოსავლეთის წმიდა მართლმადიდებლური ეკლესიისთვის ორმხრივად მნიშვნელოვანი და საინტერესო ინფორმაციის მოსაპოვებლად და გადასაცემად და გამოაქვეყნოს ისინი, როცა ეს საჭირო და გონივრული იქნება“49. ურთიერთობები აქტიურად გაგრძელდა მომდევნო სამი წლის განმავლობაში. მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის წარმომადგენლების შეტყობინებები კიდევ უფრო სურდათ გამოეცხადებინათ თანაგრძნობა საეპისკოპოსო ეკლესიის წმინდა მისწრაფებისადმი და რუსულ-ბერძნულმა კომიტეტმა საეკლესიო ერთიანობის საკითხზე მოსამზადებელი სამუშაოები იმდენად დაწინაურებულად მიიჩნია, რომ მისი შემდგომი გაგრძელება აღემატებოდა თავდაპირველ უფლებამოსილებას და სურდა ეპისკოპოსის გადაცემა უფრო კომპეტენტურ ორგანოზე. 1874 წლის საერთო ყრილობაზე რუსულ-ბერძნულმა კომიტეტმა შემდეგი რეზოლუცია შემოიღო: · დაადგინეს, რომ გენერალურმა კონგრესმა დიდი კმაყოფილება მიიღო იმ გზავნილების სიყვარულითა და ძმური ტონით, რომლებიც მიღებული იყო კონსტანტინოპოლის პატრიარქის ანთიმეს, ალექსანდრიელის სოფრონის, ანტიოქიის იეროთეუს, ათენის წმინდა სინოდის თავმჯდომარის თეოფილესგან, გენერალური კომიტეტის ერთობლივი მოქმედების გზავნილის საპასუხოდ; · გადავწყვიტეთ, რომ ჩვენ გვჯერა, რომ ქრისტიანული ძმობის სრული და თავისუფალი კომუნიკაციის დამყარება და ურთიერთდამოკიდებულება დიდ აღმოსავლურ ეკლესიებსა და ჩვენს ეკლესიებს შორის დღითიდღე მატულობს მნიშვნელობასა და იმედს, და გულითად ვლოცულობთ ეკლესიის უზენაეს მეთაურს, რომ მისმა სულმა უხელმძღვანელოს ჩვენს რჩევებს, რათა ორივე მხრიდან მოიხსნას ყველა დაბრკოლება, რომელიც ამპარტავნობას, ცრურწმენას ან სისუსტეს იწვევს. · გადავწყვიტეთ, რომ ჩვენ გვსურს მეგობრული ურთიერთობების გაგრძელება და გაძლიერება წმინდა აღმოსავლეთის ეკლესიების ძმებთან, სრული დარწმუნებით, რომ ორივე მხრიდან იქნება სრული აღიარება ყველა გრძნობისა და უფლებისა, რამაც შეიძლება საფრთხე შეუქმნას არასათანადო ან გაუცნობიერებელ შემოჭრას; · დადგინდა, რომ რადგან მომავალი საქმე ურთიერთობების შემთხვევაში ძირითადად შედგება კომუნიკაციისა და კომუნიკაციისგან წმიდა აღმოსავლეთის ეკლესიის სხვადასხვა ფილიალების იერარქიასთან, რაც უფრო მოსახერხებელია ეკლესიის ეპისკოპოსების მიერ წარმოშობილ შემთხვევებში, გაერთიანებულმა კომიტეტმა მოითხოვა განთავისუფლება ამ საკითხის შემდგომი განხილვისგან. რუსულ-ბერძნული კომიტეტის შეწყვეტით დასრულდა ამერიკის საეპისკოპოსო ეკლესიის მიერ მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთთან გაერთიანების ფაქტიური მცდელობის ერთი პერიოდი. ვინაიდან ამ სწრაფვის განვითარების შემდგომი ეტაპი ჯერ კიდევ არ არის გამოხატული მეტ-ნაკლებად განსაზღვრულ და ხელშესახებ ფაქტებში, მაშინ ამ სწრაფვის ბუნების გაგებისას ჩვენ შეგვიძლია და უნდა შემოვიფარგლოთ მხოლოდ ამ პირველი პერიოდით. თუ საკითხს გარედან შევხედავთ, მცდელობების შედეგები არ წარმოადგენს იმას, რაც შეიძლება მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვნად ჩაითვალოს დიდი კითხვისთვის. მით უფრო მნიშვნელოვანია მისი შინაგანი მხარე. მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთთან ურთიერთობისთვის სპეციალური ორგანოს ჩამოყალიბების ფაქტიც და მისი საქმიანობაც აჩვენებს, თუ რამდენად ძლიერია საეპისკოპოსო ეკლესიაში აღმოსავლეთში საკუთარი მხარდაჭერის ძიების აუცილებლობის ცნობიერება. მისი მნიშვნელობა ყველაზე ნათლად ჩანს იმ მიმოხილვებიდან, რომლებიც თან ახლდა ამ მცდელობებს ქვეყნის კათოლიკურ პრესაში. რომაული კათოლიციზმი თავად აცხადებს პირველ როლს ჩრდილოეთ ამერიკის რესპუბლიკაში და აფასებს ოცნებას, რომ ის გახდეს ქვეყნის ერთიანი მომავალი ეკლესია. ამიტომ ის უკიდურესად ეჭვიანობს ყველა სხვა კონფესიისა და თემის მიმართ, რომლებიც ერთსა და იმავე პრეტენზიებს აკეთებენ. საეპისკოპოსო ეკლესია მისი ერთ-ერთი პირველი მეტოქეა ამ მხრივ და ამიტომ ის მის მოძრაობებს ყველა სხვაზე მეტი სიფხიზლით მიჰყვება. მაგრამ ამავდროულად, მას კარგად ესმის, რომ საკუთარი ძალებით, იგი შორს არის ადეკვატური ქვეყნის წამყვანი საეკლესიო-რელიგიური როლის პრეტენზიებისგან. უფრო მეტიც, რომაული კათოლიციზმი კი აღმოაჩენს, რომ არსებული ძალებითა და მისი ამჟამინდელი მდგომარეობით, მას მხოლოდ საკმარისი მნიშვნელობა აქვს ქვეყანაში, რომ იყოს შუამავალი რგოლი ამერიკელი ხალხის რომაული კათოლიციზმის დროშის ქვეშ გაერთიანებისთვის. ავტორიტეტული რომაული კათოლიკური პუბლიცისტის თქმით, საეპისკოპოსო ეკლესიას აქვს პოზიტიური პროვიდენციალური მნიშვნელობა რომის კათოლიკური ეკლესიისთვის და თავად პროვიდენსს აქვს გამიზნული, რომ გახდეს რომაული კათოლიციზმისკენ გარდამავალი წერტილი ყველა მათთვის, ვინც ეძებს საეკლესიო ჭეშმარიტებას. თვით რომაული კათოლიციზმისადმი ცრურწმენა იმდენად დიდი და ხანგრძლივია, რომ ჭეშმარიტების მრავალი მაძიებელი ვერასოდეს შევიდოდა ამ ეკლესიის წრეში, რომ არ ყოფილიყო გარდამავალი ეტაპი ეპისკოპოსობის სახით. პროტესტანტიზმში კმაყოფილების გარეშე და ამავე დროს რომის კათოლიციზმის სიძულვილით, ისინი ირჩევენ საეპისკოპოსო ეკლესიას, რომელიც აშკარად უცხოა ორივე უკიდურესობისთვის. მაგრამ როცა აღიარეს მისი საწყისების არასტაბილურობა, ისინი შემდეგ უფრო მარტივად და თანმიმდევრულად გადადიან რომის კათოლიციზმზე 51. რომაული კათოლიციზმის მიზნებისთვის საეპისკოპოსო ეკლესიის ამ მნიშვნელობის გათვალისწინებით, ამ უკანასკნელისთვის ძალიან მნიშვნელოვანია, რომ მან განაგრძოს არსებობა დღევანდელი საეჭვო ფორმით და ამიტომ იგი ყველანაირად ცდილობს იზოლირებულ მდგომარეობაში შეინარჩუნოს და ყველა შესაძლო დაბრკოლება დაუყენოს მის მისწრაფებებს გაერთიანების სხვა უფრო ძლიერ და პოზიტიურ საეკლესიო ორგანოებთან. ამიტომ, როდესაც საეპისკოპოსო ეკლესია მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთს მიუბრუნდა, რომის კათოლიციზმში ძლიერი აურზაური მოხდა, რომის კათოლიკურმა პრესამ განგაში გამოაცხადა და სრულად შეიარაღებული გამოვიდა ეპისკოპოსობის საშიშ ტენდენციასთან საბრძოლველად. ჟურნალები სავსეა სტატიებით, რომლებიც მჭიდრო კავშირშია მწვავე საკითხთან და ყველა მიზნად ისახავს ერთ მიზანს - დაამტკიცოს საეპისკოპოსო ეკლესიის მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან გაერთიანების შეუძლებლობა და ამ უკანასკნელის ისტორიული და დოგმატური შეუსაბამობის გამოვლენა, რომელიც, სავარაუდოდ, თავის ისტორიას აჭარბებს და ხსნას მხოლოდ რომის კათოლიკეში 5. საკუთარი ძალები საკმარისად არ მიიჩნია, ამერიკულმა პრესამ წამოაყენა ფრანგი იეზუიტების რეზერვები და, სხვა საკითხებთან ერთად, მართლმადიდებელი ეკლესიის დასამცირებლად, მიმოქცევაში გაავრცელა მართლმადიდებელი განდგომილი იეზუიტი პრინც გაგარინის ცნობილი მავნე ბროშურა რუსი სამღვდელოების შესახებ 53 და გამოაქვეყნა მთელი წიგნი ყოფილი ეკლესიის ამჟამინდელი მდგომარეობის შესახებ. რუსეთი იეზუიტური დახვეწილობისა და ოსტატობით არჩევს ფაქტებს, რომლებიც ოსტატურად მიზნად ისახავს კვლავ დაამტკიცოს საეპისკოპოსო ეკლესიის მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან შეერთების შეუძლებლობა“54. მთელ ამ ლიტერატურაში, ეპისკოპოსობის აღმოსავლეთში აღიარების შეუძლებლობის მტკიცებულებასთან ერთად, იდეა, რომ თავად აღმოსავლეთი ეკლესიის რღვევის პროცესშია, თავად უნდა ეძებოს საყრდენი გარეთ, და რომ მისი "საუკეთესო შვილების" საღი აზრი დიდი ხანია აჩვენა, სად უნდა ეძიოს მხარდაჭერა და ხსნა. თითქოს ამ მოსაზრების ფაქტობრივ დადასტურებას ვრცელი ბიოგრაფიული ლიტერატურა იძლევა. მასში ნაჩვენებია „აღმოსავლეთის მამაცი ვაჟი“, რომლებმაც შეიტყვეს „სქიზმატური ეკლესიის შეცდომები“, მიუბრუნდა ჭეშმარიტების უცვლელ დედას, ანუ რომაული კათოლიციზმის წიაღს და ამით დაამტკიცა არა მხოლოდ მართლმადიდებლობის უუნარობა საუკეთესო ხალხის რელიგიური მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად, არამედ დაამტკიცა ქრისტეს გზა მთელი აღმოსავლეთისკენ. 55. მართლმადიდებლობის განდგომილები ჭეშმარიტების დიდ გმირებად წარმოადგინეს და საეკლესიო ჭეშმარიტების მამაც პიონერებად წარმოადგინეს და ეს ყველაფერი ეპისკოპოსთა სწავლებისა და აღზრდის მიზნით, რომლებმაც სახიფათო ტენდენცია გამოაცხადეს „სქიზმურ“ აღმოსავლეთთან გაერთიანების სურვილში. რაც არ უნდა ტენდენციური იყოს წარმოდგენილი ლიტერატურა და რაოდენ აშკარაც არ უნდა იყოს მისი ფარული აზრები და მიზნები, ის გარეგნულად მაინც ინარჩუნებს წესიერებისა და წესიერების ნიღაბს, ზოგიერთი გამონაკლისის გარდა. მაგრამ ეს კითხვა აშკარად ძალიან მნიშვნელოვანი იყო რომაული კათოლიციზმისთვის, რათა მას საშუალება მისცემდა დამალულიყო მღელვარება მეცნიერული ან ლიტერატურული სიმშვიდის საფარქვეშ. ამიტომ მანაც პირდაპირ წამოიწყო პოლემიკა ეპისკოპოსთა მისწრაფებების წინააღმდეგ და აქ სრულად გამოავლინა თავისი შიში ეპისკოპოსობის სახიფათო მისწრაფებების განხორციელების შესახებ. რომის კათოლიკურმა პრესამ, პოლემიკური და სარკასტული ენთუზიაზმით, დაიწყო ეპისკოპოსების დევნა მათ საერთო კრებებზე, და ჩვეულებრივ პატივსაცემი და თავშეკავებული ჟურნალიც კი (კათოლიკური სამყარო) ამ კუთხით ეხებოდა ფელეტონის ჯამბაზს თავის სტატიებში ამ კრებების გადაწყვეტილებასთან დაკავშირებით აღმოსავლეთთან ურთიერთობის შესახებ. ეპისკოპოსობაში აღმოსავლური ტენდენციის აღმოჩენის შემდეგ, არც ერთი კონვენცია არ გავლილა, რომ აღნიშნული ჟურნალი არ დევნილიყო დაცინვით სპეციალურად მათთვის მიძღვნილ სტატიებში. 1868 წლის ზოგადი კონვენციის განმარტებებთან დაკავშირებით მან, სხვა საკითხებთან ერთად, თქვა: „სხვა ქრისტიანულ კონფესიებთან ურთიერთობაში საეპისკოპოსო ეკლესია განსაკუთრებით უკმაყოფილოა. მას არ აქვს თანამეგობრობა მთელ მსოფლიოში არცერთ თემთან. ის შორდება სხვა პროტესტანტულ სექტებს იმ მოტივით, რომ ისინი არარეგულარული არიან და კათოლიკე ეკლესიას უწოდებს თავის ფილიალს. სხვა განშტოებები არის აღმოსავლეთის ეკლესია და რომის კათოლიკური ეკლესია ეპისკოპოსებმა დაგმეს პროტესტანტი ძმები. არ ყოფილა არც ერთი შემთხვევა, როდესაც ბერძენი ეპისკოპოსი დათანხმდა ზიარებაზე ანგლიკანური შტოს წევრს, რათა უარი თქვას შეცდომებზე; და ანგლიკანური მღვდლების ხელდასხმის უარყოფა ისეთივე გარკვეულია აღმოსავლეთში, როგორც დასავლეთში. უფრო მეტიც, XXXIX-ის წევრების მიერ სპეციალურად დაგმობილი დოქტრინები ისეთივე მტკიცედ არის დაცული აღმოსავლეთის შტოებში, როგორც დასავლეთში. რატომ ითხოვენ ჩვენი მაღალი ეკლესიის მეგობრები ბერძნული ეკლესიის მფარველობას? ეს მათ არ დაეხმარება. მათ შეუძლიათ სახეზე სიარული მოსკოვის მიტროპოლიტის წინაშე და კომპრომისების მოწყობა; მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ჯენტლმენივით კეთილად მოექცევა მათ, მაგრამ დაბალი აზრი ექნება მათზე და გულში იტყვის: ბატონებო, თუ თქვენი ფეხები არ გაქვთ დასადგომი, მაშინ მეჩვენება, რომ ჯობია დაჯდეთ. „ეპისკოპოსთა მთელი ყურადღება, იგივე რომაულ-კათოლიკური ორგანოს თქმით, აღმოსავლეთისკენაა მიძღვნილი და თუ მათ იქ თუნდაც წარმავალი ღიმილი აღმოაჩნდათ, თითქოს აღიარების ნიშნად, ეს მათ გულებს გაახარებდა. ახლა, ალბათ, მიიღებენ ამას, რადგან უკვე წავიდნენ იქამდე, რომ აღიარეს ბერძნული ეკლესიის იურისდიქციაც კი ალასკაში" 57. 1871 წლის გენერალური კონვენციით ბერძნულ-რუსულმა კომიტეტმა უკვე წარმოადგინა ფაქტობრივი მასალა აღმოსავლეთის სიმპათიების შესახებ საეპისკოპოსო ეკლესიის მისწრაფებების მიმართ და არის სამუშაოს სიდიადე ისევ დაგროვილი კომიტეტზე, რომელიც უნდა ეძიოს ერთიანობა აღმოსავლურ ერეტიკულ ეკლესიებთან. ამ მხრივ, სიამოვნების გაცვლის მიღმა, იმდენად ცოტა გაკეთდა, რომ გვეშინია, რომ საშუალებები ბოლომდე არაადეკვატურია. ანგლიკანებმა უკვე გამოაცხადეს მზადყოფნა, ამოაგდონ Filioque სიმბოლოდან და ამით მიატოვონ სამების დოქტრინა, მაგრამ ეს, როგორც ჩანს, არ აახლოებს ამ ორ ან ოთხ საზოგადოებას. აღმოსავლური ეკლესიები ასევე უწოდებენ ანგლიკანურ ერეტიკოსებს და ამბობენ, რომ მათ არ აქვთ თავდადება, ხოლო ეს უკანასკნელნი სრულ დამცირებულად წევენ კონსტანტინოპოლისა და პეტერბურგის ეპისკოპოსებს და ითხოვენ ოდნავი ღიმილის აღიარებას. ჩვენ არ ვფიქრობთ, რომ კომიტეტმა თავისი საქმე შეასრულა და წინასწარმეტყველის მსგავსად, რომელიც ბაალის მღვდლებს მოუწოდებდა, ჩვენ მათ ვთხოვთ, რომ არ დაიცვან. ამ პატივცემულ პატრიარქებს შეიძლება ეძინათ ან არ იყვნენ გზაზე“ 58. „უბრალოდ გვტკივა, რომ დავინახოთ თავმოყვარეობის ნაკლებობა ეპისკოპოსებში მათ მცდელობებში „წმიდა მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის ეკლესიასთან“. მიუხედავად იმისა, რომ ამ საზოგადოებას აქვს მართებული კურთხევა, იგი იცავს XXXIX წევრების მიერ დაგმობილ დოქტრინას და ღიად და აშკარად ანათემებს პროტესტანტიზმს. რატომ ეთანხმებიან ეპისკოპოსები ცემას და პირში მათრახს, სრულიად შეუძლებელი ერთიანობის გამო? თუ მათ ეს მოსწონთ, მაშინ ჩვენ არ გვაქვს მიზეზი, რომ ვწუხდეთ, მაგრამ თუნდაც მხოლოდ კაცობრიობისთვის, ვაპროტესტებთ მას“ 59. „აღმოსავლეთის ეკლესიები, კატეგორიულად აცხადებს პუბლიცისტი, არასოდეს აღიარებენ ეპისკოპოსებს, როგორც პროტესტანტთა სექტას“ 60. მაგრამ საკმარისია. ჩვენ არ მოვიყვანთ სხვა უღირს სისულელეებს, რომლებიც გამოირჩეოდა რომის კათოლიკური პრესით ამ დროის განმავლობაში. თავისთავად მათ ჩვენთვის არავითარი მნიშვნელობა არ აქვთ, მაგრამ მნიშვნელოვანია რომაული კათოლიციზმის დამოკიდებულების დასახასიათებლად განსახილველი საკითხისადმი და თვით ეპისკოპოსობის მოძრაობის შესაფასებლად აღმოსავლეთთან ერთიანობისკენ. თუ, ისტორიული კრიტიკის კანონის თანახმად, ცნობილი ფაქტის მნიშვნელობის დაკნინება მისთვის მტრული მხარის მიერ ამ ფაქტის რეალური მნიშვნელობის უტყუარი ნიშანია, მაშინ ამ ფაქტის რეალური მნიშვნელობა განისაზღვრება რომაული კათოლიკური პრესის წარმოდგენილი დამოკიდებულებიდან საეპისკოპოსო ეკლესიის მიზიდულობაზე მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის მიმართ. შეერთებულ შტატებში რომაული კათოლიციზმის ბედისთვის მას მართლაც უდიდესი მნიშვნელობა აქვს: საეპისკოპოსო ეკლესია თავისი ამჟამინდელი არასტაბილური პოზიციით ემსახურება, როგორც თავად რომის კათოლიკური ორგანოები აღიარებენ, მხოლოდ შუამავალს ამერიკულ მიწაზე რომაული კათოლიციზმის შესაძენად. რომაულ კათოლიციზმზე მოქცეულთა დაახლოებით ნახევარი მოდის ეპისკოპოსობიდან ან მისი მეშვეობით. თუ საეპისკოპოსო ეკლესია ნამდვილად იპოვის მხარდაჭერას მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთთან ზიარებაში, მაშინ ის შეწყვეტს იყოს რომაული კათოლიციზმის მსახურების ინსტრუმენტი და ან თავად შეიძენს სტაბილურობას მის არსებობაში, ან, რაც უფრო სავარაუდოა, საეკლესიო ჭეშმარიტების მაძიებლებს მიმართავს აღმოსავლეთისკენ. ორივე შემთხვევაში იქნება რომაული კათოლიციზმის მძიმე დანაკარგი და ამ უკანასკნელში თითქმის საბედისწერო. ეს ხსნის მის შეშფოთებას საეპისკოპოსო ეკლესიის მიზიდულობის შესახებ მართლმადიდებლური აღმოსავლეთისკენ და ეს შფოთვა კიდევ უფრო ნათლად ჩანს კრიტიკული თვალისთვის ფაქტისადმი მისი დამოკიდებულების ერთი შეხედვით მსუბუქი დამცინავი ფორმით. რაც შეეხება განსახილველი ფაქტის დადებით მნიშვნელობას, მისი გადაჭარბება რთულია. მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთთან საეპისკოპოსო ეკლესიის ამა თუ იმ კავშირის ფაქტობრივი განხორციელება ამ უკანასკნელის საეკლესიო პრინციპებს მისცემს პირველ და ყველაზე საიმედო საფუძველს ამერიკელი ხალხის სხეულში შეღწევისთვის, რომელშიც, როგორც ვნახეთ, არ არის ჭეშმარიტი საეკლესიო-რელიგიური პრინციპებისადმი მიმღებლობის ნაკლებობა და, პირიქით, ამ პრინციპების ძლიერი ძიებაა. მაგრამ ორივე ეკლესიის თვით საეკლესიო ერთობა მხოლოდ რწმენის წინასწარი შეთანხმებითაა შესაძლებელი. „მართლმადიდებლური ეკლესია, ამბობს მისი უწმიდესი მიტროპოლიტი ისიდორე 61-ე საეპისკოპოსო ეკლესიისადმი მიწერილ წერილში, რწმენის წინასწარ შეთანხმებას აბსოლუტურად აუცილებელად მიიჩნევს ზიარებებში პრაქტიკული ურთიერთ მონაწილეობისთვის, რადგან პირველი არის მეორეს ერთადერთი შესაძლო საფუძველი ან საფუძველი. და ამ ძალიან სასურველი მიზნის მისაღწევად საჭირო იქნებოდა გულდასმით შესწავლილი და გამოკვლეულიყო განსხვავებები ორი ეკლესიის სწავლებაში; და ამის ხელშეწყობისთვის, უდავოდ მოიპოვება დახმარების დიდი პრინციპი მშვიდობისა და სიყვარულის სულში, რომელიც აცოცხლებს ორივე ეკლესიას, როგორც მართლმადიდებლურ, ისე ანგლიკანურს, და იმ ლოცვებში მთელი მსოფლიოს მშვიდობისა და ღვთის წმინდა ეკლესიების ერთიანობისთვის, რომლებიც აღმართულია ჭეშმარიტებისა და წყალობის ღმერთთან აღმოსავლეთის ეკლესიების მიერ და რომლებიც ასევე იზიარებენ აღმოსავლეთის ეკლესიებს. ეს რამდენიმე სიტყვა კატეგორიული სიზუსტით გამოხატავს როგორც საფუძველს, რომელზედაც მართლმადიდებლური თვალსაზრისით შესაძლებელია ეკლესიათა ერთიანობა, ასევე იმ საშუალებებს, რომლებიც შეიძლება გამოიწვიოს ამ ერთიანობამდე. ამ საშუალებების დეტალური შესწავლა არ არის ჩვენი ამოცანა და გვაშორებს ყურადღებას ტრაქტატის პირდაპირი მიზნისგან და, შესაბამისად, ამერიკელი ხალხის რელიგიური მდგომარეობის მონახაზის დასასრულებლად, ჩვენ შევაჯამებთ მხოლოდ მათთვის წარდგენილ მასალას. ამერიკელი ხალხის რელიგიურ ცხოვრებაში ამჟამად მოქმედებს სამი განსხვავებული მნიშვნელობის ძალა. მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანია პოტენციური ძალა, რომელიც გამოხატულია ამერიკული რელიგიური სულისკვეთებით უცვლელი საეკლესიო ჭეშმარიტების ძიებაში, გრძნობს თავს საეკლესიო-რელიგიური ცხოვრების ამჟამინდელი ფორმებით უკმაყოფილებაში და „კანონიკურობის“ გაურკვეველ, მაგრამ მაინც ძლიერ სურვილში, როგორც საეკლესიო-რელიგიური იდეალის ზოგადი გამოხატულება. ეს ძალა მოქმედებს მთელ ამერიკულ რელიგიურ სამყაროში, ეკლესიების, სექტებისა და კონფესიების განსხვავების გარეშე. კიდევ ერთი ძალა არის ეპისკოპოსობის ძალა, როგორც ეკლესია, რომელიც მეტ-ნაკლებად ახლოს არის კათოლიკურობის იდეალთან. ეს ძალა იბრძვის თავისი, როგორც დამოუკიდებელი ეკლესიის იდენტობისთვის და ამტკიცებს კიდეც, რომ თავად გააცნობიეროს ის საეკლესიო ჭეშმარიტება, რომელსაც ამერიკული სული სწყურია და ამით ამ სულის პოტენციურ მისწრაფებებს რეალურ არსებობას აძლევს. მაგრამ პირველივე მცდელობისას ვლინდება ამ ძალის შინაგანი არაადეკვატურობა დიდი ამოცანის შესასრულებლად; ამიტომ, ის თავად ეძებს გარე მხარდაჭერას და, რადგან მან სხვებზე მეტად შეინარჩუნა კათოლიკური ტრადიციების მთლიანობა, ამ ეკლესიას სხვებზე უფრო ნათლად ესმის, სად უნდა ეძიოს ძლიერი კათოლიკური პრინციპები, მათ უცვლელ ისტორიულ მთლიანობაში, და აქედან გამომდინარე, მისი მიზიდულობა მართლმადიდებლური აღმოსავლეთით და მასთან ერთიანობის ძიება. ამ მხრივ, საეპისკოპოსო ეკლესია ემსახურება როგორც მითითებას ამ კათოლიკური ეკლესიის მოხეტიალე ამერიკული სულისკენ, რომელსაც ის ბუნდოვნად ეძებს და რომელშიც მას შეუძლია საბოლოო მშვიდობის პოვნა. ეპისკოპოსობის ამ პოზიციიდან ასევე სრულიად ცხადია ის უზარმაზარი მნიშვნელობა, რაც შეიძლება ჰქონდეს მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთ ეკლესიასთან მათი ერთიანობის სურვილის რეალურ განხორციელებას ამერიკელი ხალხის რელიგიური ცნობიერების მიმართულებისთვის. დაბოლოს, მესამე ძალა არის რომაული კათოლიციზმი, რომელიც მოქმედებს როგორც დამოუკიდებელი და მუდმივი პრეტენდენტი ერთი კათოლიკური ეკლესიის ტიტულისთვის, რომელსაც შეუძლია დააკმაყოფილოს მხოლოდ ამერიკული რელიგიური სულის მოთხოვნები. ეყრდნობოდა თავის ღრმა ისტორიულ სიძველეს და თავისი მძლავრი საეკლესიო ორგანიზაციის დახმარებით, იგი არა მხოლოდ ემსახურება ამერიკული რელიგიური სულის სწრაფვას მართლმადიდებლური აღმოსავლეთისკენ, არამედ დიდ მოგებას მოაქვს თავის სასარგებლოდ, მიმართავს ამ სულს ეკლესიის წიაღში, როგორც ჭეშმარიტი კათოლიკურობის ერთადერთი წარმომადგენელი. გასული საუკუნის მანძილზე მან ამ მხრივ არაჩვეულებრივ წარმატებებს მიაღწია და არა მხოლოდ უზარმაზარი ფაქტობრივი შენაძენები, არამედ დიდი სოციალური მნიშვნელობაც მიიღო, რაც მომავალი წარმატების გარანტიას წარმოადგენს. სოციალისტური პარტიის ლიდერი ნიუ-იორკში იუსტუს შვაბი გერმანელი ემიგრანტია და მისი „რევოლუციური კლუბი“ არის უბედური და ბინძური ლუდის მაღაზია ქალაქის ბინძურ ნაწილში. ამერიკული რელიგიურობის სპეციფიკური მახასიათებლებისთვის იხილეთ ჩვენი წიგნი: „ცხოვრება საზღვარგარეთ“, 1881 წ. აღსანიშნავია, რომ გასული საუკუნის განმავლობაში რელიგიური საეკლესიო ცხოვრება უფრო ძლიერად განვითარდა, ვიდრე ქვეყნის მთელი მოსახლეობა. საგულდაგულო ​​კვლევების მიხედვით, გასული საუკუნის ბოლოს ქვეყანაში 1950-ზე ნაკლები ეკლესია იყო. ვინაიდან მთელი მოსახლეობა მაშინ 3,5 მილიონს შეადგენდა, ყოველ 1700 სულზე ერთი ეკლესია იყო. 1870 წლის ბოლო აღწერის მიხედვით, ეკლესიათა საერთო რაოდენობა ნაჩვენებია 72 000-ზე მეტი, რაც, 38 000 000 მოსახლეობით, ყოველ 529 სულზე ერთ ეკლესიას აძლევს. ანუ მაშინ როცა მოსახლეობა 11-ჯერ გაიზარდა, ეკლესიების რაოდენობა თითქმის 37-ჯერ გაიზარდა. ჩრდილოეთ ამერიკის მიმოხილვა, იან. 1876 გვ. 23. ამერიკელი ხალხის რელიგიურობის მდგომარეობა შეიძლება განისაზღვროს სხვა ფაქტით, კერძოდ, ეკლესიებში ადგილების რაოდენობით. სტატისტიკის მიხედვით, მოსახლეობის გარდა არასრულწლოვანთა, ავადმყოფთა და მოხუცთა, საშინაო საქმით და სნეულთა მოვლის, რკინიგზის, გემების, ომნიბუსების და სხვა ადგილებში, რომლებიც საჭიროებენ სამსახურში შეუცვლელ ყოფნას, მხოლოდ 58 პროცენტს შეუძლია დაესწროს ღვთისმსახურებას. და ეკლესიებში ადგილების რაოდენობა სავსებით საკმარისია ამ რაოდენობისთვის. 1870 წლის აღწერის მიხედვით, ქვეყნის მოსახლეობა შეადგენდა 38 558 371 ადამიანს, ხოლო ეკლესიებში ადგილების რაოდენობა 21 665 062, ანუ არაუმეტეს 55 პროცენტისა. ამრიგად, მხოლოდ 3 პროცენტს არ ჰქონდა ადგილი ეკლესიებში მომზადებული. 1860 წელს, როდესაც მოსახლეობა უფრო მცირე იყო, ეკლესიებში ადგილების რაოდენობა თითქმის გაიზარდა საჭირო მაჩვენებლამდე. მოსახლეობა იყო 31,443,321, ხოლო ადგილების რაოდენობა 19,128,751, ანუ მოსახლეობის 57 პროცენტისთვის. ათი წლით ადრე, ზუსტად 1850 წელს, ადგილების რაოდენობა საჭიროზე მეტიც იყო. მოსახლეობა შედგებოდა 23,191,876 სულისაგან, ხოლო ეკლესიებში ადგილები იყო 14,234,825, ასე რომ, ეს უკანასკნელი იყო მთლიანი მოსახლეობის 61 პროცენტი. იხილეთ Dale, Impressions of America, 190-191 New-York, 1879. „ბოლო ათწლეულების განმავლობაში ეკლესიებში ადგილების პროპორციის აშკარა შემცირება აიხსნება იმით, რომ ამ დროის განმავლობაში გარე ემიგრაცია მოვიდა ისეთ უზარმაზარ მასებში, რომ ეკლესიის მშენებლობითი აქტივობა ვერ ახერხებდა მას და, შესაბამისად, ჩამორჩებოდა ხალხის ზრდას. ბანკროფტი, ამერიკის შეერთებული შტატების ისტორია, ტ. თავი I IX, გვ, 293 და სხვ. საუკუნოვანი გამოცემა, ბოსტონი და 876 წ. მაგალითად, ნიუ-იორკი დაარსდა ჰოლანდიელების მიერ და მისი დაარსებიდან დღემდე ის იყო მთავარი პორტი, სადაც ჩავიდა სხვადასხვა პერსონაჟებისა და სარწმუნოების ემიგრაცია. მის მოსახლეობას ახლა სრულიად კოსმოპოლიტური ხასიათი აქვს, და მაინც პურიტანიზმის შტამპი მაინც დევს მისი მოსახლეობის რელიგიურობის ბუნებაზე. იხილეთ ჩვენი წიგნი "ცხოვრება საზღვარგარეთ" 1881 წ ერთი საუკუნის წინ, ძირითადი რელიგიური საზოგადოებები თავიანთი სიყალბით იდგნენ შემდეგი თანმიმდევრობით: კრებული (პურიტანი), ბაპტისტი, ანგლიკანური, პრესვიტერიანული, ლუთერანული, გერმანელი რეფორმირებული, ჰოლანდიელი რეფორმირებული და რომაული კათოლიკე. 1870 წლის აღწერის მიხედვით ისინი უკვე შემდეგი თანმიმდევრობით იყვნენ: მეთოდისტი, ბაპტისტი, პრესვიტერიანელი, რომაული კათოლიკე, ქრისტიანი, ლუთერანული, კონგრეგაციული და პროტესტანტულ-ეპისკოპოსი (ანგლიკანური). ეს ბრძანება ეფუძნება კონკრეტულ თემს კუთვნილი ეკლესიების შედარებით რაოდენობას. ეკლესიებში ადგილების რაოდენობის მიხედვით თუ ვიმსჯელებთ, რიგი პირველი ოთხისთვის იგივე დარჩება, მაგრამ კონგრეგაციონისტები და ეპისკოპოსები აჯობებენ ლუთერანებსა და ქრისტიანებს. საეკლესიო ქონების ღირებულებით თუ ვიმსჯელებთ, რომის კათოლიკური ეკლესია მეორე ადგილზეა, ხოლო საეპისკოპოსო ეკლესია მეხუთეზე. თუ საბოლოოდ ვიმსჯელებთ თემებში შემავალი წევრების რაოდენობით, მაშინ მეთოდიზმი და რომაული კათოლიციზმი დადგება პირველი. ეს წესრიგი დღემდე გრძელდება, გარდა ქონებრივი ფასეულობებისა, რომელშიც რომის კათოლიკურმა ეკლესიამ, საერთო ვარაუდით, 1880 წლის აღწერით პირველ ადგილზე უნდა დაიკავა. დიმანი, რელიგია ამერიკაში 1776–1876 წწ. ჩრდილოეთ ამერიკის მიმოხილვა, ტ. CXXII, გვ. 22–23. ამერიკული ალმანახი 1881 წლისთვის, გვერდი 46. ძალთა წარმოდგენილი ურთიერთქმედება, რომელმაც თანდათან დაამკვიდრა ამერიკული რელიგიურობის ამჟამინდელი ტიპი, სრულად შეესაბამება ქვეყანაში თეოლოგიური აზროვნების ისტორიული განვითარების პროცესს. ამ უკანასკნელის განვითარებაში ჩნდება სამი განსხვავებული ეტაპი. პირველი ეტაპი, რომელიც ემთხვევა პურიტანების ექსკლუზიურ დომინირებას, წარმოადგენს სპეკულაციური აზროვნების პერიოდს, როდესაც ღვთისმეტყველება ექსკლუზიურად იყო დაკავებული ადამიანის ღმერთთან ურთიერთობის შესახებ დიდი კითხვებით. ”ყოველი მოაზროვნე გონება ცდილობდა შეაღწიოს საიდუმლოებებს, რომლებზეც ანგელოზებიც კი კანკალით ჭვრეტენ.” მეტაფიზიკური კითხვები გავრცელდა მთელი ცხოვრების მანძილზე და უმაღლეს სასწავლებლებში ლოგიკა ითვლებოდა მთავარ მეცნიერებად. ამ ეპოქის ტიპიური მოაზროვნე იყო სამუელ ჰოპკინსი. როდესაც ევროპული ემიგრაცია - გერმანული და ირლანდიური - გაძლიერდა, მათ მიერ შემოტანილმა ახალმა რელიგიურმა ელემენტმა გავლენა მოახდინა ქვეყნის თეოლოგიურ აზროვნებაზე და იგი გადავიდა მეორე ფაზაში - მორალურად პრაქტიკული. წინა სპეკულაციური მეტაფიზიკური კითხვების ნაცვლად, აზროვნებამ აიღო მორალიზაციული კითხვები და დაინახა თავისი იდეალი სიყვარულისა და ძმობის სახარების ჭეშმარიტების ადამიანთა ურთიერთობებში. ამ მეორე ეტაპის წარმომადგენელი იყო ჩენინგი, რომელიც იყო ქრისტიანული ჰუმანიზმის ჭეშმარიტი მოციქული, რომლის გავლენა გამოიხატა მონების ემანსიპაციის დიდ ფაქტში. მესამე ფაზა, რომელიც ჯერ კიდევ არ ჩამოყალიბებულა საბოლოო ტიპად, დაიწყო სამოქალაქო ომის შემდეგ და იგრძნობოდა რელიგიაში ესთეტიკური ან რომანტიული მხარის განვითარების ტენდენციაში. ეს არის ესთეტიკური საფუძველი და მისი გავლენა ყველგან აისახება, თუნდაც ისეთ სექტებზე, რომლებიც აქამდე ფანატიკურად უარყოფდნენ ყოველგვარ ესთეტიკურ ელემენტს ღვთისმსახურებაში. ეს ტენდენცია გამოიხატება საეკლესიო ხუროთმოძღვრების განვითარებაში, გარკვეული რიტუალების შემუშავებაში და ღვთისმსახურების ადგილების სხვადასხვა დეკორაციებში. ოთხ. ჩრდილოეთ ამერიკის მიმოხილვა ტ. CXXII, გვ. 42–46. კრიტიკოსი ცნობილი ამერიკელი მქადაგებლის რუდერის ახლახან გამოქვეყნებულ ქადაგებებზე წერს: „ამჟამად გამოსული ქადაგებების მრავალრიცხოვან ტომში ყველაზე საყურადღებოა სექტებსა და პარტიებს შორის საკამათო საკითხების თავიდან აცილების ტენდენცია და პრინციპებზე, რომლებიც თანაბრად შეიცავს ყველას“. N. Y. Times, 11 აპრილი, 1881 წ. ჩრდილოეთ ამერიკის მიმოხილვა, იან. 1871 ხელოვნება. "რელიგია ამერიკაში 1776-1876". გასული საუკუნის ამერიკაში რელიგიის შესახებ ფილოსოფიური ტრაქტატის მეცნიერი ამბობს: „ამერიკული რელიგიის გაბატონებული იმპულსი, ზოგადი იდეის თანახმად, არის ფრაგმენტაცია სექტების უსასრულო მრავალფეროვნებად. მაგრამ ჩვენი რელიგიური ისტორიის მიმოხილვით არაფერი შეიძლება იყოს უფრო გარკვეული, ვიდრე ტენდენციის თანდათანობითი გაძლიერება სრულიად საპირისპირო მიმართულებით. ასეთი შედეგი არ არის გასაკვირი, მაგრამ მცირე თემების უმეტესობა მხოლოდ ნაკადის ზედაპირზე ჩნდება და შემდეგ სამუდამოდ ქრება. კონცენტრირებულია რამდენიმე მსხვილ კონფესიურ ტიპზე. ეს კონსერვატიული უპირატესობა სტაბილური საეკლესიო წესრიგის აბსოლუტური უმრავლესობის მხრიდან არის მთავარი და უდავო განსხვავება ჩვენს რელიგიურ ცხოვრებას შორის. როგორიც არ უნდა ყოფილიყო ტენდენცია წინა პერიოდში, ის ამჟამად უდავოა ამ მიმართულებით“. დიმანი, „რელიგია ამერიკაში 1776–1876“, გვ. ჩრდილოეთ ამერიკის მიმოხილვაში ტ. CXXII, გვ. 31. Cp. N. Y. Herald, 1860 წლის 12 სექტემბერი. მაკდონალდი, ცინცინატის საეპისკოპოსო კონფერენციის ბრიტანეთის წარმომადგენელი, თავის მოხსენებაში ამბობს, რომ „მეთოდიზმი არსებითად არის ეროვნული ეკლესია ამერიკაში“. ხელოვნება. "ამერიკული მეთოდიზმი, როგორც ჩანს ინგლისელმა". მისი ღირსშესანიშნავი თვისება ის არის, რომ იგი წარმოიშვა უმნიშვნელოობიდან და ერთ საუკუნეში მოახერხა ქვეყანაში წამყვანი ადგილის დაკავება რელიგიურ კონფესიებს შორის, იზრდებოდა და გაფართოვდა სხვა კონფესიების ხარჯზე. როდესაც პირველი მეთოდისტური კონფერენცია შეიკრიბა ბალტიმორში 1784 წელს, მათ ჰყავდათ მხოლოდ 60 მქადაგებელი, რომლებიც თაყვანს სცემდნენ ბეღლებსა და ცის ქვეშ, ხოლო 1870 წლის აღწერის მიხედვით მეთოდიზმს უკვე ჰყავდა 25,000 სამრევლო ორგანიზაცია, რომელთა საეკლესიო ქონება 70,000,000 აშშ დოლარი იყო. North American Review, იან. 1876, ბ. 25 გალაქტიკა 1868 წ. კათოლიკური სამყარო, ტ. VIII გვ. 145. "ჩვენი ეკლესია განზრახული იყოს ჩვენი ქვეყნის მომავლის ეკლესიად", - ამბობს საეპისკოპოსო ეკლესია. ეს არის სამოციქულო დაწესებულებისა და წარმოშობის ეკლესია, სუფთა, უხრწნელი რწმენით, სათანადოდ უფლებამოსილი იერარქიით, სახარების სიტყვითა და საიდუმლოებით და მათი მეშვეობით ღვთაებრივი მადლის გადმოცემის უფლებით, რომლის გარეშეც ყველაფერი ბათილი იქნება სიტყვები და ფორმები. რაც არ უნდა ითქვას სხვებზე, არ შეიძლება უარყო, რომ ეს ყველაფერი სიმართლეა ჩვენს ეკლესიასთან მიმართებაში. ჩვენ ვერ ვხვდებით, რომ ეს ყველაფერი, კონკრეტულად, ეხება რომელიმე სხვა ეკლესიას ამ ქვეყანაში ჩვენი გარდა“. ჩურჩმენი, დათარიღებული 1868 წლის 25 ივლისით. ჰეკერი, კათოლიკური ეკლესია აშშ-ში გვ. 22. „მეტოდიზმის უზარმაზარი პოპულარული გავლენა, ამერიკელი მწერლის აზრით, მდგომარეობს მის თამამად გადაქცევაში გონების თეოლოგიიდან გრძნობის თეოლოგიაზე“. ჩრდილოეთ ამერიკის მიმოხილვა, იან. 1876 გვ. 26. იხილეთ „კონსტიტუცია მიღებული გენერალურ კონვენციაში ფილადელფიაში, 1789 წლის ოქტომბერი“. ის ჩვეულებრივ მოთავსებულია საერთო სამწლიანი კონვენციების ჟურნალების დანართში. იხილეთ, მაგალითად, Journals of General Convention 1868, 1871, 1874 და 1877 წლებში. ”რევოლუციამ ამ ეკლესიას მძიმე დარტყმა მიაყენა. იგი თითქმის უმნიშვნელოდ დაყვანილ იქნა; ბევრი იმედგაცრუებული იყო ამ თემის არსებობის გაგრძელების შესაძლებლობის გამო, გარდა სახელმწიფოსთან დაკავშირებით.” ჩრდილოეთ ამერიკის მიმოხილვა ტ. CXXII. გვ. 18. 1853 წლის საერთო ყრილობაზე, საეპისკოპოსო ეკლესიის ყველაზე გამოჩენილმა წარმომადგენლებმა წარადგინეს მსგავსი სახის მრავალი მემორიალი. ამის შემდეგ ისინი შეაგროვა და გამოქვეყნდა ცალკე წიგნში ეპისკოპოს პოტერის მიერ 1857 წელს სათაურით: „მემორიალური ფურცლები“, მაგრამ შემდეგ აღმოჩნდა, რომ ეს წიგნი საზიანო იყო ეკლესიისთვის და მისი ყველა ეგზემპლარი განადგურდა, ამიტომ ჩვენ ვიყენებთ მისგან მხოლოდ ამონაწერებს, რომლებიც დამზადებულია კათოლიკურ სიტყვაში, ტ. VII, სტატიაში „ეკლესია მომავლისა“. ეს ოცნება წითელი ზოლივით გადის შეერთებულ შტატებში რომაული კათოლიციზმის ჟურნალისტურ და ისტორიულ ლიტერატურაში. "რომაული კათოლიციზმის შეუთავსებლობის იდეა გონებრივ პროგრესთან და თანამედროვე ცივილიზაციის კურსთან არსად არის უფრო გავრცელებული, როგორც ამერიკაში. დრეიპერის ცნობილი წიგნი არის რომაული კათოლიციზმის ზოგადი ამერიკული შეხედულების გამოხატულება. ოთხშაბათი პამფლეტი - რომაული კათოლიციზმი აშშ-ში, ს. ნიუ-იორკში 1879. Barnum, World Artics,H". Vct. რომი ან მიზეზი. ეს იდეა განსაკუთრებული სისრულით არის განვითარებული ტომპსონის ნარკვევში: “The Papacy and the Civil Power” New-York 1879. Sl. ასევე რომაული კათოლიციზმი აშშ-ში განსაკუთრებით ქ. VI; ორკვირიანი მიმოხილვა, იან. 1876 ხელოვნება. "კათოლიკური საფრთხე ამერიკაში" და ა.შ. კათოლიკური სამყარო, ტ. VIII, გვ 149, 150. ფრაგმენტები მომავლის კათოლიკური ეკლესიის მემორიალიდან. მსოფლიო ტ. VII, მუხ. მომავლის ეკლესია. კათოლიკური სამყარო, ტ. ვ, რ. 64, ხელოვნება. რიტუალიზმი. ჩვენ პირადად მოგვიწია წირვა-ლოცვაზე დასწრება რიტუალისტურ ეკლესიებში და დაკვირვება მის თავისებურებებზე. ერთ-ერთი რიტუალისტური ეკლესიის აღწერა, კერძოდ, წმინდა ალბანის, გამოქვეყნებული Catholic World Vol. V, ხელოვნება. რიტუალიზმი. კათოლიკური სიტყვა, ტ. VIII, გვ. 830, V, გვ. 57. ნიუ-იორკის შტატში არსებობს სამონასტრო ხასიათის რამდენიმე რიტუალისტური „ძმობა“. New-York Times 1868 წლის 16 ნოემბერი, სარედაქციო მიმოხილვა ამ პრეზენტაციაში ვიყენებთ 1868 წლის საუკეთესო და ყველაზე სერიოზულ გაზეთში New-York Times-ში გამოქვეყნებულ სტენოგრამას. 28 სექტემბრის, 6, 9 და 30 ოქტომბრის და 16 ნოემბრის ნომრებში. N.Y. Times, 1808 წლის 28 სექტემბერი. ეს პოზიცია, ცხადია, განსაკუთრებით ეხება ამერიკულ ეპისკოპოსობას, რომელმაც შედეგად მიიღო არისტოკრატული რელიგიის სახელი. ამერიკაში შეგიძლიათ შეხვდეთ ბევრ ადამიანს, რომლებიც ძალიან მორწმუნე და რელიგიური არიან, მაგრამ არ მიეკუთვნებიან არცერთ რელიგიას და თავს ზოგადად ქრისტიანებად თვლიან. ჩვენ პირადად ვიცნობთ რამდენიმე მსგავს ადამიანს, რომელთაგან ზოგი პატივსაცემია და ხანდაზმულზე მეტი. ეს რელიგიური უპიროვნება გამოიხატებოდა თუნდაც განსაკუთრებულ საზოგადოებაში, ე.წ. „ქრისტიანები“, რომელიც თავისთვის არ ცნობს აღმსარებლობის ფორმას. New-York Times, 1868 წლის 28 სექტემბერი პირველი ლექციის დასკვნითი სიტყვები კვირას, 27 სექტემბერს, N.Y. 1868 წლის 28 სექტემბრის დრო. N. York Times, 1863 წლის 6 და 30 ოქტომბერი. N.Y. Times, 1868 წლის 30 ოქტომბერი. ამ პოზიციის შესახებ რომაელი კათოლიკე კრიტიკოსი ამბობს: „ჩვენ გაკვირვებულები ვართ დოქტორ ევერის განცხადებით, რომ ბერძნულ ეკლესიას არ აქვს წმინდა მარიამის მარადიული ღვთისმშობლის კულტი, რის შედეგადაც ბევრი ანგლიკანელი, პუსეის მსგავსად, რომის ეკლესიის წინააღმდეგ ამ კულტის გამო, ეძებს კომუნიკაციას სქიზმატურ ბერძნებთან; კათოლიკური სამყარო, ტ. VIII, გვ. 520. გასათვალისწინებელია, რომ ეს ტირადა დაიწერა 1869 წელს და ამიტომ რომის ეკლესიის მიერ უბიწოების დოგმატის გამოცხადების შემდეგ. N.Y. Times, დათარიღებული 1868 წლის 30 ოქტომბერით. თავის თეორიას პროტესტანტიზმზე მიმართვისას, ევერი ხანდახან ამბობს: დავუშვათ, რომ ამ ხის ცალკეული ტოტები დროდადრო იჭრება და უფრო დიდი ხის ირგვლივ ათავსებენ წყლის ვაზებში. ფესვის გარეშე ყოფნისას, მათგან ყველაზე დიდი ხნის წინ მოწყვეტილი მკვდარია; ამასობაში, ახლახან მოწყვეტილნი კვლავ მატყუარა ცხოვრებით ვლინდებიან და მალე გახდებიან და მოკვდებიან. ეს მოჭრილი ტოტები, რომლებიც ცოცხალი ხის ირგვლივ ტოტისა და ფესვის გარეშე დგას, პროტესტანტული სექტებისთვის შესაფერისი სიმბოლო იქნებოდა“. ამჟამად ის არის ნიუ-იორკის წმინდა იგნატიუსის საეპისკოპოსო ეკლესიის რექტორი და დროდადრო აგრძელებს ქადაგებას „კათოლიკური ეკლესიის ძიებაზე“ N. Y. No. 50 West, 40th street. „კათოლიკურობის“ ამ ძიების კიდევ ერთი არანაკლებ ძლიერი წარმომადგენელი არის დოქტორი ნოქსი, იხილეთ, თავის ბრწყინვალე სტატიაში „ეკლესიის ორგანული ერთობა“ 1876 წლის ოქტომბრის Presbyterian Quarterly-ში და Princeton Review-ში. New-York Times, 1868 წლის 28 სექტემბერი. იხილეთ რეფორმირებული საეპისკოპოსო ეკლესიის „საწყისები“ მის ორგანოში, საეპისკოპოსო ჩამწერში. 1861 წლის 16 აპრილით დათარიღებული პრინციპები შემუშავდა 1873 წელს. კათოლიკური სამყარო, ტ. VIII, გვ. 470. იხილეთ 1868 წლის პროტესტანტული საეპისკოპოსო ეკლესიის გენერალური კონვენციის შრომების ჟურნალი. დანართი IV, გვ. 427. Journal of Proceedings, 1868, გვ. 428. Journal of Proceedings, 1868, გვ. 43 Journal of Proceedings, 1868, გვ. 430 Journal of Proceedings, 1868, გვ. 160 Journal of Proceedings, 1868, გვ. 196 იხილეთ 1874 წლის გენერალური კონვენციის საქმის ჟურნალი. დანართი, გვ. 556. კათოლიკური სამყარო ტ. VIII, სტატიის „მომავლის ეკლესია“ დასკვნითი აზრები. თავად სტატიის უცნობი ავტორი (დიდი ალბათობით, ჟურნალ Hecker-ის რედაქტორი) თვლის საკუთარ თავს ჭეშმარიტების ისეთ მაძიებლებს შორის, რომლებმაც ის საბოლოოდ იპოვეს რომაული კათოლიციზმის წიაღში. ამ პერსონაჟით განსაკუთრებით გამოირჩევა ბარნაბიტ ტოლდინის არაერთი სტატია, რომელიც გამოქვეყნებულია კათოლიკური სამყაროს XX და XXI ტომებში სათაურით: „რუსეთის ეკლესიის მომავალი“. სხვა მრავალრიცხოვან სტატიებს შორის, ჩვენ აღვნიშნავთ შემდეგ სტატიებს: ანგლიკანური და ბერძნული ეკლესია (ტ. II); ანგლიკანიზმი და ბერძნული სქემა (ibidem); კონსტანტინოპოლის საპატრიარქო (ტომი, III); ბერძნული სქისმა (ტ. X); აწმყოს ანგლიკანიზმი (ტ. XX) და სხვ. რუსი სამღვდელოება. თავადი გაგარინის მიერ. ამ წიგნის პოპულარიზაციისთვის რომის კათოლიკურმა ჟურნალებმა ასევე გამოაქვეყნეს რამდენიმე სტატია, რომლებიც ხსნიდნენ და ადასტურებდნენ ავტორის ფაბრიკაციას. იხილეთ მაგ. კათოლიკური სიტყვა ტ. XV, მუხ. რუსი სამღვდელოება. წიგნის ნამდვილი სათაურია „რუსულ-ბერძნული ეკლესია, ყოფილი რუსეთში მცხოვრები“. კათოლიკური სამყარო თავის ბიოგრაფიულ ჩანაწერში (ტ. I) გულწრფელად ამბობს, რომ იგი დაიწერა ეპისკოპოსთა აღმოსავლეთისკენ სწრაფვის აბსურდულობის საჩვენებლად. ამ ტიპის ბიოგრაფიული ლიტერატურა ვრცელია და ცალკეული მონოგრაფიების გარდა, მოიცავს ჟურნალის ესეების მთელ სერიას. ცალკეული წიგნებიდან ჩვენ აღვნიშნავთ პრინც გოლიცინ ბრაუნსონის ძალიან ფართოდ გავრცელებულ ბიოგრაფიას, პრინცი დემეტრე გალიცინის ცხოვრება, ნიუ-იორკი 1872 წლის ანალოგიური სტატიები გამოქვეყნდა კათოლიკურ სამყაროში: მადამ სვეჩინი. კათოლიკური ღირსი, ტ. VIII, მუხ. პროტესტანტული საეპისკოპოსო ეკლესიის ზოგადი კონვენცია, გვ. 467. კათოლიკური სამყარო, ibidem, გვ. 467. კათოლიკური სამყარო, ტ. XV, რ. 510. კათოლიკური სამყარო, ტ. XX, გვ. 468. კათოლიკური სამყარო, ტ. XX, გვ. 471 ჩვენ ვიყენებთ ამ შეტყობინების ინგლისურ ტექსტს 1874 წლის გენერალური კონვენციის შრომების ჟურნალებში, დანართი X. Journals of Proceedings 1874, დანართი X, გვ. 545–546 წწ შეიძლება დაგაინტერესოთ: