Религиозное состояние американского народа и искание им истинной Церкви

I. Maintenant et il y a deux siècles. Les premiers civils de l'Amérique du Nord. Indiens. Caractéristiques de leur vie sociale et quotidienne. Leur état mental, moral et religieux Sur le plan religieux, le peuple américain présente un sujet d’étude profondément intéressant, une preuve irréfutable de la vérité selon laquelle le besoin religieux réside dans la nature même de l’esprit humain et est aussi éternel que l’esprit humain. Coupés des anciens centres historiques de croyances religieuses par un immense océan, ces peuples non seulement n'ont pas supprimé leurs instincts religieux, mais au contraire, ils ont reçu en eux un développement que la plupart des peuples européens n'ont pas actuellement. Tandis que ces derniers, fatigués de la prose de la vie quotidienne depuis des siècles, ont succombé au scepticisme froid et sans âme qui ronge les organismes du peuple, le peuple américain, plein de vie et de passion juvénile, se consacre de manière désintéressée à son développement intérieur - dans tous ses pouvoirs et fonctions, tant dans les relations politiques-sociales que religieuses-morales. Dès le début de son histoire, en s'installant dans un pays sauvage et inconnu, ce peuple a dû renoncer aux traditions séculaires de l'Ancien Monde, développées par un processus historique complexe et limitant souvent le libre exercice des forces populaires ou les orientant vers des activités infructueuses. Il s'est retrouvé face à face avec la nature et n'a eu qu'à se battre avec elle pour assurer son existence. Cette lutte puissante a développé en lui l'énergie et l'auto-assistance, a égalisé l'équilibre de ses forces, a équilibré sa nature physique avec sa nature spirituelle, et à partir de là a développé ce type merveilleux de personne équilibrée que semble être l'Américain. L’équilibre entre la force mentale et physique est la caractéristique la plus caractéristique du peuple américain. Grâce à elle, il est étranger aux extrêmes de la pensée et de la vie, et à cet égard il se rapproche le plus du type de personne parfaite de tous les peuples. Cette caractéristique le distingue nettement des peuples européens. En raison de cet équilibre même dans sa nature physique et spirituelle, il représente nécessairement une sorte de développement national général équilibré. Dans l’Ancien Monde, le développement populaire s’effectue par une centralisation limitée, de sorte que le génie du peuple se concentre principalement dans un petit groupe de classes supérieures et y atteint sa plus haute manifestation et son développement, tandis que la masse générale du peuple reste dans l’inertie d’une sombre ignorance. Aux États-Unis, au contraire, le génie du peuple se répartit plus ou moins également dans l’ensemble de la masse populaire ; mais du fait qu'il s'étend en largeur, il n'atteint plus une hauteur aussi élevée qu'en Europe. Le peuple américain compte de nombreux artistes et poètes qui, en particulier, montrent des signes incontestables d'un grand génie national, mais pour autant ce génie n'a pas en lui la force puissante qui distingue le génie des poètes et artistes européens de premier ordre. Il est rempli de penseurs philosophes, et les meilleurs d’entre eux atteignent un remarquable pouvoir de pensée transcendantale ; mais en même temps, ils n’ont pas cette portée de pensée philosophique puissante et libre qui distingue les grands philosophes européens. En ce qui concerne la pensée raffinée et le libre essor du génie humain, le peuple américain se classe sans aucun doute derrière les principales nations européennes et n'a pas encore produit de génies qui pourraient avoir une importance universelle dans le domaine de la pensée pure ou de la créativité poétique. Mais d’un autre côté, il n’a pas de rival dans l’Ancien Monde en ce qui concerne cette saine pensée pratique, qui est souvent plus rapide et mieux adaptée à la véritable essence du sujet que la pensée la plus raffinée et la plus abstraite. Il s'intéresse peu aux questions abstraites de l'existence humaine qui préoccupent la pensée européenne, mais il suit avec un profond intérêt leur découverte pratique dans l'histoire et y trouve une réponse claire aux besoins de sa pensée. Ainsi, tandis qu’en Europe la pensée est en constante évolution et connaît des crises périodiques de passions extrêmes, la pensée américaine suit sans heurts la voie d’un développement continuellement progressif. Et d'ailleurs, tandis que la pensée européenne, dans ses plus hauts représentants, dans son envol puissant, est complètement séparée de la vie, se perdant dans les hauteurs transcendantales de la spéculation brumeuse, la pensée américaine ne fait toujours que devancer la vie, et celle-ci, ayant son guide accessible, dirige facilement et librement sa course selon ses instructions. Cette attitude de pensée envers la vie est évidente dans toutes les relations du peuple américain. Ce sont les gens les plus libres politiquement, mais en même temps, ils sont les plus conservateurs. Les idées utopiques des penseurs européens extrémistes lui sont étrangères et il les traite avec un sang-froid dédaigneux comme une chimère malade qui entrave le développement sain de la vie pratique. Ainsi, le socialisme, dont les États européens frémissent, n'a absolument aucun fondement parmi le peuple américain et traîne une existence misérable dans les recoins sales de l'émigration allemande 1 . Ce sont les peuples les plus instruits du monde, mais leur éducation doit être mesurée en largeur plutôt qu’en hauteur, et le cursus de ses collèges supérieurs ne peut être égal à celui des universités européennes. Sur le plan social, il ne connaît pas la division générique des classes et un large champ d'activité est ouvert à l'homme dans toutes les sphères de la vie, qu'il est le seul à pouvoir réaliser avec l'aide de ses capacités et de ses talents internes ; mais en même temps, une fois qu'une personne a atteint une position, elle est entourée du même honneur social et des mêmes avantages qui sont associés dans l'Ancien Monde à des positions historiquement renforcées. Enfin, en termes religieux, ce sont les gens les plus libres-penseurs, mais leur libre-pensée trouve en même temps des limites dans le conservatisme général de son caractère et ne connaît donc pas les extrêmes avec lesquels la libre-pensée religieuse en Europe est inextricablement liée. Sa libre-pensée religieuse est une libre-pensée chrétienne et elle ne dépasse pas les limites des vérités chrétiennes positives. Le rationalisme européen est aussi étranger au peuple américain que le socialisme européen lui est étranger 2 . Du développement harmonieux des forces physiques et morales du peuple américain, il existe donc une disposition mentale qui constitue une certaine sorte de médiocrité. Mais cette médiocrité ne doit pas être comprise au sens européen. Elle ne constitue pas une faiblesse des forces productives, mais est précisément le résultat de leur saine action auto-limitée. Les Américains sont plutôt jeunes. Ses forces productives se distinguent par toute la fraîcheur et l'exubérance de la jeunesse. La pensée y travaille avec une énergie étonnante et la pratique perçoit avec passion les résultats du travail mental. Par conséquent, si nous utilisons le terme de médiocrité pour désigner son caractère, alors il faut le comprendre dans le sens de cet état sain du corps qui, avec toute l'exubérance des forces vitales en lui, constitue la garantie la plus sûre de la modération de ses fonctions. Un organisme malade ou désordonné est toujours plus enclin aux excès et aux passe-temps qu'un organisme sain, qui, en raison de son développement normal, est plus soumis aux exigences légitimes d'une nature modérée en tout. En conséquence, malgré les limitations externes, la nature américaine est en pleine activité interne. Ses forces, sans dépasser les limites de la modération, font preuve d'une énergie bouillonnante dans ces limites, et donc le niveau général d'activité vitale y est bien supérieur au niveau moyen que l'on peut trouver en Europe. Le peuple américain, étranger aux utopies politiques, est en même temps passionnément dévoué à son système politique existant. Il en va de même en termes religieux. Étranger au rationalisme destructeur européen et au scepticisme assourdissant, le peuple américain se consacre avec une énergie juvénile aux vérités chrétiennes positives. Le niveau de son caractère religieux est aussi élevé que le niveau de sa conscience politique. Sa foi religieuse et son indépendance politique constituent les deux éléments principaux de sa vie, et c'est principalement en eux qu'il vit, bouge et trouve son être. La foi religieuse est pour lui l'idéal suprême, son système politique est sa vraie vie. Mais de même que dans tout jeune organisme, l'idéal a plus de vitalité et d'attrait que la réalité, de même, chez le peuple américain, sa foi religieuse a encore plus de vitalité que sa vie politique. Le peuple américain doit ses origines au zèle religieux. Les « Pères pèlerins », comme on appelle respectueusement les premiers colons d’Amérique, se sont installés sur le continent nouvellement découvert et ont été poussés à le faire par leur zèle religieux. Ils étaient prêts à endurer tous les dangers du voyage océanique et à s’exposer à toutes les difficultés imprévues dans le nouveau pays juste pour maintenir leur foi. Et à leur arrivée sur le continent américain, leur première pensée fut la fondation du « royaume de Dieu » sur terre, un ordre de vie qui serait une expression complète de leurs croyances religieuses. Ils étaient tellement imprégnés d'esprit religieux que le principe théocratique, presque dans sa sévérité de l'Ancien Testament, constituait la base de leur vie communautaire. C'était un extrême et cela s'explique par la position exceptionnelle des puritains. En tant que tel, il n’a pas pu survivre au cours du développement historique ultérieur. Au fil du temps, diverses nationalités ont commencé à arriver dans le pays, apportant avec elles une variété de croyances morales et religieuses. En s'installant parmi les puritains, les colons de différentes confessions ont rendu impossible la continuation du régime théocratique dans toute sa sévérité originelle, et celui-ci a donc naturellement commencé à céder à d'autres influences. La population américaine d'origine était composée de puritains anglais et de Néerlandais. Alors que les premiers étaient les représentants d’un régime religieux dur et fanatique, les seconds apportaient avec eux une libre pensée religieuse qui, renforcée par l’élément allemand ultérieur, devint un contrepoids important aux excès théocratiques. L’interaction de ces éléments constitue le caractère actuel de la religiosité du peuple américain. La tension du système religieux puritain était si grande que, confronté à un élément adverse, il ne pouvait en perdre que suffisamment pour limiter ses manifestations extrêmes. D'un autre côté, la libre pensée de l'élément germano-néerlandais n'était pas assez grande pour pouvoir résister face aux enthousiasmes puritains et était donc largement subordonnée au puritanisme. Par conséquent, le niveau moyen de religiosité ne pourrait être qu’un niveau auquel la religiosité, tout en affichant les caractéristiques d’une libre pensée modérée, présente un caractère prédominant de puritanisme. Ce personnage caractérise la religiosité moderne du peuple américain. En particulier, il est enclin à la libre pensée religieuse, mais en même temps le puritanisme est l'élément dominant même dans les localités où l'on pourrait s'attendre à une prédominance de l'élément opposé 5 . De toute évidence, le puritanisme, en tant que base de toute la vision du monde des premiers colons américains, avait jusqu'à présent pris racine sur le sol américain et était même incarné dans des institutions politiques, de sorte que pour les colons ultérieurs, il commençait à apparaître comme l'esprit principal de la vie américaine et donc eux, en tant que nouveaux arrivants, devaient nécessairement s'y soumettre comme l'humeur dominante, malgré le fait que le puritanisme en tant que communauté religieuse avait depuis longtemps perdu sa position de primauté dans le pays 6). Jusqu’à présent, l’émigration ultérieure n’a pas entraîné de changements significatifs dans cet état d’esprit général. Les vagues d'émigration européenne, malgré leur diversité externe, se dissolvent rapidement dans la mer de la population indigène américaine, et l'esprit du puritanisme plane toujours sur elle. L'hétérogénéité des éléments de l'émigration, bien que subordonnée à l'humeur dominante, a néanmoins exercé sa propre influence sur l'état de cette humeur. Laissé à lui-même, le puritanisme avait une forte tendance et pouvait dégénérer en un système de connaissance théologique aride, dur et sans vie, dépourvu de sentiment vital et humain. L'émigration européenne, avec ses diverses pressions sur lui, a constamment lissé ses traits trop durs et anguleux et a déversé dans ses formes sèches des courants vivifiants de sentiment religieux individuel. L’état religieux général du peuple américain est formé de la combinaison organique et de la retenue de divers éléments. De même que la masse de la population américaine actuelle est constituée d’éléments de toutes sortes de nationalités installés sur le cadre originel de la race anglo-saxonne, de même l’humeur religieuse générale de cette masse est une variété de traits fusionnés sous une couverture commune de puritanisme. Étant donné que les principales composantes de l'émigration des dernières décennies sont les colons allemands et irlandais, ces nationalités ont une forte influence sur le caractère culturel et religieux du pays. Ainsi, sous l’esprit puritain général de la religiosité du peuple américain, les traits de l’individualisme religieux allemand et du romantisme religieux irlandais apparaissent particulièrement clairement. Grâce à la collision d’éléments aussi disparates, la religiosité américaine pourrait acquérir le même caractère équilibré que le peuple américain à d’autres égards. Aucun de ses trois éléments constitutifs n'y pouvait recevoir un développement extrême, ni le puritanisme sévère, ni l'individualisme germanique extrême, ni le romantisme celtique vague. Ces trois éléments sont équilibrés entre eux. Cet équilibre explique tous les traits essentiels de la vie religieuse du peuple américain. Grâce au haut niveau général de vitalité de la jeunesse américaine, leur sentiment religieux se caractérise également par une activité vigoureuse et une fraîcheur juvénile. Il n'a pas cette fatigue et cette apathie que l'on remarque chez les peuples âgés d'Europe et qui se manifestent sous forme d'indifférence ou de scepticisme. Ses besoins religieux sont forts et persistants, et il les satisfait ouvertement et avec enthousiasme. L'individualisme allemand introduit dans ce sentiment une conscience de soi critique personnelle et donne un sens logique à la foi, l'élevant ainsi au niveau d'une conscience de soi religieuse distincte. Le romantisme celtique confère à la foi religieuse une forte coloration esthétique, l'élevant ainsi au-dessus du sentiment logique ordinaire. Enfin, le puritanisme, avec sa forme stricte, limite le développement extrême de l'individualisme germanique et du romantisme celtique et les restreint ainsi dans des limites appropriées, empêchant un développement unilatéral. Cela explique le fait remarquable que la pensée théologique du peuple américain travaille constamment dans le domaine des vérités religieuses et ne dépasse jamais les limites de la foi - dans la région sombre du scepticisme et du déni ; le sentiment religieux se distingue par une énergie extraordinaire et dépasse pourtant rarement les limites de la compréhension logique ; le sentiment esthétique joue un rôle important dans le culte religieux et ne se transforme cependant jamais en un excès de formes extérieures. Le cachet de la modération se retrouve dans tous les aspects de sa vie religieuse 7 . Si le résultat général de la collision de divers éléments religieux était de créer un équilibre dans l’humeur religieuse générale du peuple américain, alors, d’un autre côté, l’interaction organique de ces différents éléments devait nécessairement produire une fluctuation et un mouvement constants des forces religieuses composant cette humeur. De là naît ce ferment religieux qui constitue le trait le plus célèbre et le plus caractéristique de la religiosité américaine. Les forces religieuses du peuple, se réconciliant dans l'ambiance générale, ne peuvent se fondre en une unité indifférente, et donc le processus de fermentation et d'assimilation est un résultat naturel et nécessaire de cet état. La nature du processus de fermentation lui-même est déterminée par l'état général de religiosité. Le sentiment religieux du peuple américain, comme indiqué ci-dessus, se caractérise par une forte énergie. Les gens sont extrêmement sensibles aux intérêts de la vérité religieuse. Il ne peut rester indifférent aux diverses découvertes de la vérité religieuse. Il la désire sous sa forme incontestable, indéniable et catégorique. Par conséquent, l’effervescence religieuse parmi le peuple américain est précisément une recherche de vérité religieuse. Dans quelle mesure ces conditions de sa vie religieuse correspondent-elles au désir du peuple de trouver la vérité religieuse ? Les Américains, tant par leur origine que par leur caractère prédominant actuel, sont un peuple protestant. L’Amérique du Nord elle-même doit son implantation au protestantisme qui, évitant l’oppression dans l’Ancien Monde, a recherché la liberté de développement pour lui-même dans le Nouveau. Le catholicisme romain est encore une plante exotique sur le sol américain et commence tout juste à s’y acclimater. Par conséquent, lorsque l’on considère le caractère religieux du peuple américain au sens propre, nous devons garder à l’esprit le protestantisme comme sa forme générale de foi, comme le principe fondamental de sa religiosité même. La réponse à la question posée peut donc être trouvée dans la définition des principes du protestantisme et dans leur relation avec le caractère fondamental du peuple américain. Le protestantisme, en tant que système religieux, repose sur deux principes principaux, à partir desquels tout son contenu se développe logiquement. En tant que négation du système qui avait amené l'organisation extérieure de l'Église à supprimer toute initiative personnelle, il commença à enseigner que l'Église n'est qu'une société invisible et que les membres ne peuvent s'unir à elle que selon le principe le plus général, à savoir uniquement dans la foi, de sorte que quiconque croit avoir été racheté par le Christ est ainsi membre de l'Église, quelles que soient ses opinions privées à tous autres égards. Deuxièmement, contrairement au système catholique romain, qui refusait à l'individu sa propre participation à la détermination de la vraie doctrine, il rejetait l'autorité de l'Église et déterminait que chacun, avec l'aide de sa propre raison, sur la base de la seule écriture sacrée, peut et doit déterminer quelle devrait être sa doctrine religieuse et son code moral. La conséquence logique et nécessaire de ces principes était que chacun se révélait entièrement responsable de lui-même en matière d'enseignement religieux et moral. Au déni de l'Église en tant que société visible et autorité doctrinale s'opposait un individualisme extrême, dans lequel l'entière charge de la responsabilité incombait à l'individu, qui devait seul créer son propre salut par ses propres efforts. Un tel système, vu psychologiquement, correspond au caractère national, qui se distingue par une indépendance critique de pensée, préférant son propre jugement originel à toute autorité publique. Cela correspond le mieux à la constitution mentale du peuple allemand et donc au développement extrême des idées protestantes en son sein, qui en même temps sont faiblement greffées sur les peuples romans, qui ont une constitution mentale opposée. Si le salut ne dépendait réellement que de la foi seule, alors la conscience humaine pourrait facilement se réconcilier avec ce principe fondamental du protestantisme. Mais la foi elle-même, si elle a en elle-même de la vitalité, doit nécessairement s'exprimer sous une certaine forme, dont dépend, de sa part, une observance plus ou moins vraie. En raison d’un individualisme illimité, la foi a dû prendre de nombreuses formes, exprimant d’une manière ou d’une autre son contenu. Face à une telle diversité, la question se pose naturellement de savoir laquelle de ces formes représente l’expression la plus adéquate de l’unique vérité générale de la foi. Peu sensibles à la vérité religieuse, cette question n’a pas d’importance et les gens se contentent du contenu général de la forme. Mais avec la forte énergie du sentiment religieux, cela acquiert une signification énorme. Les gens recherchent une forme qui exprimerait de manière plus complète et plus vraie la foi qu'ils contiennent et ne peuvent se contenter d'une forme qui, à leur avis, n'est pas adéquate au contenu. Le peuple américain se distingue par une telle énergie de sentiment, d'où ce ferment religieux en lui qui constitue un trait caractéristique de sa vie religieuse. Dans cette recherche de la vérité, selon le principe fondamental du protestantisme, chacun est laissé exclusivement à lui-même. Elle ne dispose pas pour elle d'une autorité plus générale et plus durable vers laquelle elle pourrait demander de l'aide et sur la décision de laquelle elle pourrait s'appuyer. À partir de là, la pensée religieuse passe par de nombreuses formes et se trouve dans une hésitation et un doute constants quant au résultat de son travail logique. Le résultat de cette fermentation est la fragmentation des formes religieuses dans lesquelles se manifeste la religiosité américaine. Cette fragmentation en elle-même, ainsi que l’instabilité des formes, sont une preuve évidente de l’échec de l’individualisme à trouver une forme qui exprimerait pleinement la vérité. Il ne peut y avoir qu’une seule de ces formes. La conscience de cette vérité peut trouver un contrepoids dans l'individualisme mental, mais dès que la force de l'individualisme mental n'est pas suffisamment développée pour supporter le poids de la responsabilité, alors le principe du protestantisme ne peut être qu'un fardeau pour la conscience religieuse du peuple, et tôt ou tard il tentera de s'en débarrasser et de trouver un principe plus conforme à son caractère. Si l'on compare ces principes de base du protestantisme avec les principaux traits de caractère du peuple américain, il s'avère que même s'ils semblent se correspondre, il existe une différence significative entre eux. La principale caractéristique du caractère américain, comme indiqué ci-dessus, est une saine médiocrité, qui est déterminée par l’état d’éléments et de forces auto-limités. En raison de cette saine médiocrité, expression de l’équilibre des pouvoirs, le caractère américain est étranger aux extrêmes. Il est indépendant, mais en même temps il aime la modération. Il ne tolérera aucune restriction extérieure, mais en même temps il s'impose des restrictions qui, à certains égards, semblent être une contrainte pour un personnage moins épris de liberté, et il y obéit avec une précision étonnante. Nulle part cette discipline ne connaît un développement aussi répandu qu’en Amérique. Dans les écoles, elle atteint le niveau militaire et s’applique avec la même sévérité aux institutions masculines et féminines. Nulle part l’opinion publique n’a autant de pouvoir sur les individus que dans ce pays de liberté, et la violation des règles sociales établies est punie avec une sévérité impitoyable. Tant sur le plan social que religieux, le caractère du peuple américain révèle les traits d'un puritanisme strict, qui donne à tout une empreinte disciplinaire stricte. Il est clair qu'un tel caractère ne correspond pas à l'individualisme sans limites représenté par le protestantisme, et cette divergence est clairement révélée dans l'histoire du développement de la conscience religieuse du peuple américain. La première étape de ce développement fut la reconnaissance d’une forme de doctrine exclusive et immuable, en dehors de laquelle tout était condamné comme mauvais et nuisible, et le système lui-même fut élevé au rang d’autorité ecclésiale infaillible, bien que cela soit évidemment en contradiction flagrante avec les principes fondamentaux du protestantisme qui sous-tendaient ce système. Telle fut l’époque du règne du puritanisme originel, pur, sévère et exclusif. Au fil du temps, par nécessité, ce système exceptionnel a dû céder en partie la place à de nouveaux éléments étrangers qui apportaient avec eux les traits de la libre pensée allemande et du sentimentalisme roman. Ce choc d'éléments opposés entraîna une telle fluctuation des forces que, sous le couvert général visible du puritanisme, le véritable centre de la conscience religieuse fut perdu et l'effervescence religieuse commença. La conscience religieuse était fragmentée, le peuple n'avait pas de principe directeur commun de la foi et, comptant uniquement sur ses propres forces, se consacrait à la recherche de la vérité religieuse. Avec l'intensité du sentiment religieux, l'effervescence était forte, des sectes surgissaient et disparaissaient, la conscience religieuse s'intensifiait ou s'affaiblissait. En raison de l’inertie, le processus de développement centrifuge a atteint son point culminant ; Les sectes non seulement se sont fragmentées en unités les plus petites, mais sont également devenues extrêmement intolérantes les unes envers les autres. De subtiles polémiques confessionnelles sont devenues l’ambiance dominante de la prédication et de la littérature théologique. Ce processus a atteint son développement extrême avant la guerre civile, alors qu'il s'accompagnait en même temps d'un processus de décentralisation politique. À cette époque, le pays était un mélange chaotique d’opinions religieuses et politiques. Lorsque le processus de décentralisation politique a atteint son développement extrême, suivi d'une crise qui a donné une direction opposée à la conscience politique du peuple, cette crise a en même temps marqué un tournant dans la conscience religieuse du peuple. Le coup dur de la guerre a ébranlé l'organisme du peuple jusqu'à ses fondations internes et un abîme terrible s'est ouvert devant la conscience du peuple, auquel il est parvenu grâce au processus de décentralisation. Comme effrayée par cet abîme, la conscience du peuple s'est brusquement tournée dans la direction opposée et un processus rapide de centralisation a commencé. Avec un tel processus inverse de conscience politique, la conscience religieuse ne pouvait pas non plus aller dans la direction précédente. La crise et le retournement de situation qu'elle a provoqué ont si profondément saisi la vie intérieure du peuple qu'elle a eu un effet irrésistible sur toutes les forces du peuple et leur a donné à toutes une nouvelle direction. L'idée de leur unité nationale a commencé à se renforcer parmi le peuple et le parti politique représentant les débuts de la décentralisation a commencé à décliner de plus en plus. En termes religieux, le nouveau processus s'est fait sentir dans le fait que l'effervescence religieuse a commencé à s'affaiblir, la conscience religieuse, fatiguée de la recherche infructueuse de la vérité basée sur les principes de l'individualisme, a commencé à chercher un soutien plus fort et plus fiable pour elle-même, et donc de petites sectes ont commencé à se regrouper autour de communautés plus grandes. Ce processus se poursuit encore aujourd’hui. Ses signes sont, d'une part, une moindre irritation confessionnelle, de sorte que les prédicateurs n'abordent qu'occasionnellement les différences confessionnelles et traitent principalement des vérités générales du christianisme 8 , et d'autre part, l'idée clairement en développement de l'unité religieuse 9 . La conscience religieuse est manifestement de plus en plus fatiguée des fermentations infructueuses et commence à aspirer à l'unité, qui pourrait apporter la paix et un soutien fiable à la conscience personnelle. Cette soif se manifeste dans le fait que l’idéal d’une « Église unique du futur », qui devrait être créée à partir d’un mélange hétéroclite de sectes actuelles, apparaît de plus en plus devant la conscience religieuse du peuple américain. Dans les revues religieuses, cette idée a joué un rôle important au cours des dernières décennies et constitue la meilleure confirmation et révélation du processus de centralisation religieuse que nous avons esquissé. L’idéal de la « future église » se présente naturellement différemment, et chacune des communautés religieuses actuellement dominantes suppose qu’elle est destinée à rassembler autour d’elle un christianisme divisé et dispersé et qu’elle réalisera en elle l’idée d’une église unique. Cette revendication est exprimée à la fois par les principales communautés protestantes et surtout par l'Église catholique romaine. Parmi les premiers, le méthodisme et l’Église épiscopale protestante occupent une place particulièrement importante. Le méthodisme représente l'une des communautés religieuses les plus fortes du continent américain et, en raison d'une certaine coïncidence de ses principes religieux avec l'intensité du sentiment religieux du peuple américain, il est considéré par beaucoup comme une forme religieuse spécifiquement américaine 10 . La prétention des méthodistes eux-mêmes à la primauté parmi les communautés religieuses américaines est d’autant plus compréhensible. Le principal organe méthodiste a publié un article détaillé sur ce sujet, dont l'auteur affirme que les succès passés du méthodisme et ses principes fondamentaux actuels présagent de sa supériorité finale sur toutes les autres communautés chrétiennes et qu'il est donc précisément destiné à être la « future église » de tout le pays 11 . Le corps principal de l'Église épiscopale, au contraire, affirme que le méthodisme a perdu sa pure vitalité lorsqu'il a été séparé de son « Église mère », et ne pourra donc jamais répondre aux besoins des générations futures ; et si une Église est destinée à être la future Église du pays, c’est bien l’Église épiscopale 12. Pour sa part, le catholicisme romain proclame avec confiance que l’avenir du pays est entre ses mains et qu’elle seule conduira le peuple américain à l’unité religieuse et le rendra aussi uni au sens religieux qu’il l’est au sens politique 13. Ainsi, l'idée d'unité religieuse erre vaguement dans l'esprit du peuple américain, et ils recherchent une Église qui, étrangère à l'unilatéralité, puisse, avec sa globalité catholique, satisfaire ses besoins multiples. Le peuple américain présente de multiples facettes de par sa composition même. Il s'est formé et se forme encore à partir de nombreuses nationalités différentes, qui se déversent chaque année dans son corps grâce au flux de l'émigration. Il comprend non seulement toutes sortes de peuples du continent européen, mais aussi les tribus indigènes américaines primitives, les Noirs africains et les Mongols asiatiques. Toute cette masse diversifiée se transforme peu à peu en un seul peuple, formant un seul corps physique et un seul esprit. La fusion d’éléments aussi divers dans le caractère américain ne peut évidemment pas conduire à une partialité. Une telle nature ne peut être qu’intégrale, avec un équilibre des forces à la fois physiques et spirituelles. Par conséquent, sur le plan religieux, il ne peut se contenter que d’une Église dont la catholicité est aussi multiple que les gens eux-mêmes le sont. L’une des trois églises citées montre-t-elle des signes d’une telle polyvalence catholique ? Si nous nous tournons vers le méthodisme et considérons ses principes fondamentaux, alors son incohérence dans le sens d'une Église catholique capable de satisfaire la conscience religieuse du peuple américain sera immédiatement révélée. Le méthodisme, de par son origine même, est un phénomène nouveau dans le domaine de la vie religieuse et ne repose donc pas sur une autorité historique. Il s’agit d’une protestation contre le formalisme mort de l’Église anglicane et, en tant que tel, est un phénomène artificiel ou temporaire et n’a donc pas en lui-même les éléments d’un développement futur. En tant que produit du protestantisme, il est nécessairement unilatéral et ne présente aucun signe de catholicité. En tant que phénomène protestant, il est en même temps un enfant de cet individualisme dont souffre la conscience religieuse américaine et qui cherche constamment son salut dans des principes plus durables. La particularité du méthodisme par rapport aux autres communautés protestantes est qu'il est une religion du sentiment dans son extrême tension 14 . Alors que dans d'autres confessions protestantes domine l'individualisme de la raison, créant son salut sur la base de l'interprétation des Saintes Écritures, dans le méthodisme prévaut l'individualisme du sentiment, cherchant le salut dans la réalisation de l'extase religieuse. Elle s’est rapidement enracinée parmi les masses américaines, et cela s’explique par l’excès de sentiment religieux au sein du peuple américain. Mais selon ce principe très fondamental, il ne peut avoir d’avenir dans le pays. Elle constitue désormais la religion des masses populaires et, accessoirement, de la population noire. Avec le développement de ces masses humaines jusqu’au degré d’équilibre de la raison et du sentiment, il perdra tout terrain pour lui-même. Il est clair que le méthodisme ne peut pas être « l’Église du futur », dont l’idée fermente dans l’esprit du peuple américain. L’Église épiscopale semble revendiquer davantage la grande mission religieuse consistant à unir le peuple américain en un seul corps religieux. Cette Église est une communauté qui, dans son essence, est sensiblement libérée des défauts généraux du protestantisme, à savoir le développement extrême de l'individualisme. Il se situe à mi-chemin entre le protestantisme et le catholicisme romain, deux systèmes opposés. De ce côté-là, il semble être à l’abri à la fois des extrêmes de l’individualisme protestant et des extrêmes opposés du papisme romain, et est donc plus conforme au caractère équilibré du peuple américain. Mais un examen plus attentif de son caractère intérieur révèle sa faiblesse importante. L'Église épiscopale des États-Unis est une progéniture de l'anglicanisme et repose donc sur les mêmes principes sur lesquels l'anglicanisme est né et existe. Cette dernière est, dans son essence, une protestation modérée contre le papisme romain. Séparé de son cadre historique, l'anglicanisme s'est retrouvé déconnecté de son passé historique et sans fondement précis dans le présent. En conséquence, elle a commencé à chercher un soutien dans le nationalisme et est devenue l’Église d’État d’Angleterre. Aussi précaire que puisse être cette situation, il pourrait encore, avec l'aide de l'État qui l'a pris en charge, s'organiser en une communauté indépendante et disposer d'une base suffisante pour son existence. En tant qu’Église d’État, elle s’est également installée sur le sol du Nouveau Monde. Mais avec la déclaration d'indépendance des États-Unis, il perdit son seul soutien, l'État anglais, et se retrouva dans une situation difficile. La seule issue pour lui était soit de développer ses principes protestants jusqu'à leurs conséquences logiques extrêmes et de plonger ainsi dans la mer générale de la fermentation protestante, soit, au contraire, de revenir à son passé historique et de retrouver le catholicisme romain. Cependant, son corps, bien que créé artificiellement, parvenait à s'équilibrer suffisamment entre les deux extrêmes, de sorte qu'il ne pouvait pas complètement se pencher dans un sens ou dans l'autre. Certaines parties ont disparu et ont été absorbées à la fois par le protestantisme et le catholicisme romain, mais l'organisme tout entier a continué à maintenir son existence. Sentant sa faiblesse interne, l'anglicanisme, même sur le sol américain, tente de s'appuyer sur l'État. Mais comme ici, en raison du principe de séparation de l'Église et de l'État, il ne pouvait pas devenir une église d'État au sens anglais du terme, il a néanmoins essayé de se lier étroitement à l'État à travers la forme adoptée d'agences gouvernementales des États-Unis dans son organisation ecclésiale. À cette fin, l’Église épiscopale d’Amérique a élaboré une « constitution » qui rend son système organique presque identique au système politique du pays, avec cette différence qu’elle n’a pas de pouvoir exécutif correspondant à celui du président des États-Unis 15 . Dans cette correspondance de son organisation ecclésiale avec l'organisation politique du pays, elle trouve sans aucun doute un soutien considérable, car le peuple américain, qui estime hautement son système politique, est plus favorable et sympathique à une église qui a une organisation similaire. Ceci explique le fait qu'elle ait pu maintenir son existence originelle sur le sol américain et qu'elle n'ait pas péri après avoir perdu son soutien dans l'État anglais 16 . Mais outre cette caractéristique externe, l’Église épiscopale présente également des caractéristiques internes qui lui confèrent un avantage sur de nombreuses autres communautés religieuses du pays. Il s’agit essentiellement d’un compromis entre le protestantisme et le catholicisme romain. Ayant rejeté les extrêmes du système papiste, elle n'est pas en même temps allée à l'extrême opposé : l'individualisme protestant. En raison du caractère positif de la race anglo-saxonne, elle prit la forme d'un protestantisme modéré et s'y installa. En Angleterre, cette forme a trouvé le soutien de l’État et est donc facilement devenue la religion d’État. Si d'une part, dans cette union, elle trouvait un soutien extérieur pour elle-même, alors, du côté interne, une telle union équivalait pour elle à un esclavage avec ses conséquences inévitables d'affaiblissement moral. En Amérique, au contraire, n'ayant aucun soutien de l'État, pour sa propre conservation, elle devait nécessairement s'appuyer uniquement sur ses principes intérieurs et y chercher la source de sa vitalité. Cela explique le fait incontestable que l'Église épiscopale des États-Unis se distingue par une vitalité bien plus grande que l'anglicanisme. Mais cela entraîne à son tour une nouvelle conséquence. Se distinguant par sa plus grande conscience d’elle-même par rapport à l’anglicanisme, l’Église épiscopale d’Amérique teste nécessairement avec plus de courage ses fondements internes sur lesquels repose son organisme. Avec un examen de conscience aussi audacieux, sa faiblesse organique interne est clairement révélée. Il ne repose sur aucun principe positif et le secret de son existence ne peut être expliqué que par le compromis. En termes dogmatiques, il oscille entre protestantisme et catholicisme, dans l'Église il cherche un appui douteux dans le nationalisme. Un tel compromis lui donne apparemment un équilibre entre deux extrêmes, mais cet équilibre est fragile et il n'est maintenu que par coïncidence temporaire avec un équilibre similaire dans les conditions extérieures de son existence. Le peuple américain est composé d'une variété d'éléments qui, entrant dans une combinaison organique, créent une race étrangère aux extrêmes et, au contraire, équilibrée dans ses forces et ses fonctions. Mais cet équilibre n’est pas externe, mais organique et donc positif. Pendant ce temps, l’équilibre au sein de l’Église épiscopale, basé sur le compromis, est seulement, pour ainsi dire, mécanique, externe et, en tant que tel, ne correspond pas à l’équilibre positif et organique du peuple américain. Au contraire, la première tentative de comparaison des principes qui sous-tendent le corps de l’Église épiscopale révèle leur totale incohérence. En 1853, une tentative similaire fut faite et révéla l’échec complet de l’Église épiscopale en tant que système religieux capable de répondre aux besoins du peuple américain. Compte tenu de l'intensification du processus de décomposition et de fragmentation du protestantisme, de l'émergence de diverses formes d'incrédulité et du renforcement du catholicisme romain, les représentants de l'Église épiscopale se sont sérieusement demandé où chercher le salut de cet état de choses. Naturellement, ils se tournèrent vers l’Église épiscopale elle-même ; mais après avoir fouillé son état intérieur, ils sont arrivés à la triste conclusion qu’elle ne pouvait pas, dans son état actuel, satisfaire les besoins religieux du peuple américain et qu’elle n’était pas capable de « faire l’œuvre du Seigneur dans ce pays et à cette époque »17. Le résultat de cette prise de conscience d'elle-même fut qu'elle, ayant perdu confiance en sa cohérence et sa stabilité sur les fondations sur lesquelles elle repose aujourd'hui, commença à chercher un support plus solide pour elle-même quelque part en dehors d'elle-même, d'où ses constantes fluctuations et ses recherches de catholicité, qui caractérisent son histoire récente. Ainsi, l’Église épiscopale, même selon sa propre conscience, ne peut pas répondre aux besoins religieux du peuple américain et ne peut donc pas devenir « l’Église du futur » aux États-Unis. Il n’a pas de principes positifs qui correspondraient à la nature positive du peuple américain. Dans ce cas, il ne reste qu’un troisième prétendant pour l’avenir du pays, à savoir le catholicisme romain. Le catholicisme romain nourrit les plus grands espoirs pour son avenir aux États-Unis. Comme le disent les publicistes catholiques, l’avenir de la république nord-américaine appartient précisément au catholicisme romain, qui seul peut conduire le peuple à l’unité religieuse et le rendre aussi uni sur le plan religieux qu’il l’est sur le plan politique 18. Les succès extraordinaires du catholicisme romain dans le pays, qu’il a remportés au cours d’un siècle, semblent justifier de tels espoirs. Si en un siècle il a réussi à passer d'une position insignifiante à une position presque primordiale dans le pays et à développer une organisation devant laquelle le protestantisme, affaibli par les discordes internes, frémit, alors il est naturel de s'attendre à ce que, s'appuyant déjà sur cette puissante organisation, il puisse facilement étendre sa domination sur les petites communautés protestantes et les absorber dans son corps puissant. Mais une telle conclusion serait hâtive et ne correspondrait pas au sens réel des prémisses. La principale source de l'ancienne propagation du catholicisme romain aux États-Unis a été l'émigration, c'est-à-dire qu'elle doit son augmentation non pas à sa croissance organique interne, mais à un processus purement externe - la croissance ou le rassemblement de masses catholiques toutes faites. Ce processus d’augmentation ne s’est pas produit aux dépens du peuple américain, mais en dehors de lui. Par conséquent, de ce point de vue, les succès passés du catholicisme romain, malgré tout leur caractère extraordinaire, n’ont aucun rapport avec le problème religieux qui nous occupe quant à savoir quelle Église peut devenir à l’avenir l’Église unie du peuple américain uni, et ne fournissent donc pas de base pour conclure sur les succès futurs. Mais le catholicisme romain a aussi un autre aspect dans son développement. Il est non seulement arrivé d'Europe sur le sol américain, mais a également tenté de s'y acclimater, s'enracinant dans l'environnement organique du peuple américain lui-même. À cet égard, il aborde déjà directement notre problème et fournit des données importantes pour la recherche. Le succès de ces tentatives et la réceptivité générale du sol américain à l’égard du catholicisme romain fournissent une preuve directe de notre question. Ce succès, vu de son côté extérieur, n'a pas non plus une grande importance et, en termes numériques, il est loin de constituer une base solide pour l'ensemble de la masse entrante de la population catholique romaine. Mais il a un autre côté interne, et à cet égard, il mérite une attention particulière. C’est là l’aspect moral du succès et peut servir d’indicateur de la disposition générale du peuple américain envers le catholicisme romain. Comment s’exprime cette prédisposition et quel degré de tension présente-t-elle dans ce sens ? Nous avons vu que le peuple américain, tant dans son origine que dans son état actuel, est un peuple protestant. Les principes du protestantisme y furent largement développés et s'exprimèrent dans un sectarisme errant. Ils se sont largement incarnés jusque dans les institutions politiques du pays et ont pénétré le tissu de la vie publique. De ce côté, le catholicisme romain, en tant que système religieux opposé, ne peut que rencontrer une opposition de la part du peuple américain, qui dure en fait tout au long de son histoire centenaire de sa vie indépendante et qui s'est manifestée à la fois par des mesures législatives indirectes contre le catholicisme romain et par des mouvements de masse anticatholiques ouverts. Mais en même temps, dans le caractère protestant très religieux du peuple américain, au cours des diverses vicissitudes de son développement historique, se sont révélés de plus en plus les traits de l'échec du protestantisme en tant que système religieux correspondant au caractère fondamental du peuple. Son individualisme extrême s'est avéré être en contradiction avec la saine médiocrité du caractère américain, et lorsqu'il a atteint son plus grand développement, il a dû être suivi d'une réaction en faveur du processus de centralisation. Le peuple a commencé à être accablé par la fragmentation de son état religieux et, compte tenu de la divergence entre l'individualisme et son caractère, a commencé à chercher une église unique qui pourrait rassurer avec autorité son sentiment religieux, fatigué d'un travail infructueux, et, lui enlevant le fardeau insupportable de la responsabilité personnelle, serait pour lui un leader puissant et infaillible sur le chemin du salut. Avec l'émergence de l'idée d'une église unique, la conscience religieuse cherchait ce cadre réel autour duquel la fermentation pourrait s'installer et qui serait capable d'absorber les éléments hétérogènes de la fermentation dans son corps et ainsi de créer une église unique. Si, au cours de ce processus, beaucoup se sont tournés vers le méthodisme et l'Église épiscopale, alors encore plus ont commencé à se tourner vers le catholicisme romain. Ce dernier présentait à cet égard des avantages importants par rapport aux deux premiers. Il avait derrière lui une telle antiquité historique que ni le méthodisme ni l’Église épiscopale ne pouvaient égaler ; et pour la conscience religieuse, fatiguée de la variabilité des formes sectaires, cette antiquité historique représentait la garantie la plus importante de la stabilité et de la solidité du principe. Il représentait une organisation si puissante qu’aucune communauté protestante ne pouvait se développer. Enfin, son système religieux et disciplinaire présentait tous les signes extérieurs d'une Église « unie », que la conscience religieuse cherchait en vain dans les systèmes des communautés protestantes. Compte tenu des avantages incontestables du catholicisme romain sur les communautés protestantes, il est inévitable de supposer que l’inclination de la conscience religieuse du peuple américain, dans sa recherche d’une Église unifiée, devrait sans aucun doute et irrévocablement se produire en faveur du catholicisme romain. En réalité, cela ne s’est pas produit et ne peut pas se produire. Le catholicisme romain, tout en présentant des avantages incommensurables par rapport aux communautés protestantes dans le sens d’une Église historique holistique et immuable, présente en même temps de nombreux aspects qui contredisent la signification religieuse, mentale et sociale du peuple américain. Si le peuple américain est las du fardeau de la responsabilité personnelle en matière de salut que lui impose le protestantisme, il a toujours un sentiment d'indépendance personnelle si développé qu'en aucun cas il ne tolérera sa limitation dans une mesure telle qu'elle est inévitable dans le catholicisme romain. Il n'aspire qu'à une Église qu'il puisse librement considérer comme le tribunal suprême de sa conscience personnelle. Si le peuple américain représente un caractère mental médiocre, alors cette médiocrité n'est pas de nature à tolérer le déni obstiné du développement progressif de la pensée, auquel dans son esprit l'idée de l'Église catholique romaine est inextricablement liée. Enfin, il ressent un décalage complet entre les principes du catholicisme romain et sa structure politique et sociale. Et en effet, à cet égard, la tendance catholique romaine à une centralisation extrême, avec sa nouvelle apothéose dans la personne du pape infaillible, est en complète contradiction avec le sentiment historiquement développé et renforcé du peuple américain20. Elle servira à jamais de barrière insurmontable sur le chemin vers le catholicisme romain. Des individus, en particulier ceux qui ressentent profondément l'insuffisance du protestantisme, se tourneront vers l'Église catholique romaine, malgré son incohérence avec les principes de la vie sociale et étatique du peuple. Mais le sens de tout un peuple ne pourra jamais concilier cette contradiction, et donc le catholicisme romain ne peut pas devenir cette « église unique » du peuple américain, dont l'idée erre vaguement dans sa conscience religieuse. Ainsi, malgré le besoin croissant du peuple américain d’avoir une seule Église forte, qui, en termes religieux, deviendrait parallèle à son système étatique, parmi les formes religieuses disponibles, il n’en existe aucune qui puisse réellement mettre en œuvre son idée. Le méthodisme est trop nouveau et instable dans sa forme et constitue l’une des manifestations extrêmes de l’individualisme protestant qui tourmente le peuple. L’Église épiscopale elle-même n’a pas de fondation solide et encore moins ne supporte pas tout le poids du peuple américain. Enfin, le catholicisme romain, malgré sa stabilité historique, pèche à son tour avec le développement extrême du début de la centralisation et, en tant que tel, se trouve en contradiction insoluble avec la structure entière de la vision américaine du monde. II. L'Église épiscopale et sa position dans le processus de centralisation religieuse. L'échec de ses principes internes et la recherche d'un soutien externe. Le ritualisme et sa signification intérieure. «La faillite du protestantisme». La quête de la catholicité et la localisation d'une catholicité véritable et intacte. La gravité de l’Église épiscopale vers l’Orient orthodoxe Parmi les trois principales formes religieuses, la plus conforme au caractère américain est sans aucun doute celle du milieu, c'est-à-dire l'Église épiscopale. Elle est étrangère à la fois aux extrêmes de l’individualisme et aux extrêmes opposés du catholicisme romain, et donc si l’une des Églises mentionnées ci-dessus est destinée à devenir l’Église unique du peuple américain unique, alors c’est bien l’Église épiscopale. Il y a déjà eu une période dans son histoire où le rêve en or devenait réalité. Même avant le déclenchement de la guerre civile, qui a constitué le tournant final dans la conscience du peuple américain, des signes de fatigue dus à une fermentation sectaire infructueuse ont commencé à se faire sentir parmi le peuple, et de nombreux esprits, les plus sensibles à l'air du temps, ont cherché du réconfort dans les grandes communautés religieuses. L’Église épiscopale, étrangère aux excès du catholicisme romain, était alors très en phase avec l’état d’esprit naissant et commença une moisson abondante. « De 1850 à 1856, l'augmentation numérique de ses membres dépassa de loin celle des périodes précédentes. Les rangs de son clergé se renforcèrent tant en nombre qu'en influence. Apparemment, un esprit d'activité sans précédent s'est élevé en elle et, surtout, il y avait en elle une disposition notable à rassembler autour de ses autres confessions protestantes et à les unir à elle-même en un seul corps ecclésial. Cet arrangement trouva l’approbation de l’extérieur de son troupeau. beaucoup de ceux qui ne s'étaient jamais encore appelés par un nom chrétien distinctif, emportés par sa dignité et son ordre, commencèrent à la considérer comme la plus désirable de toutes les communautés protestantes. Les nobles dissidents tournèrent vers elle leurs regards, cherchant un refuge contre cet abîme schismatique dans lequel leurs diverses embarcations étaient déjà presque chavirées. Une grande réciprocité des deux côtés et une sympathie totale de sa part pour le mouvement étaient tout ce qui était apparemment nécessaire pour créer cette unité à laquelle le christianisme fragmenté aspirait depuis si longtemps. C'était le moment le plus agréable pour elle. Le fer était chaud pour le forgeage. Le blé est mûr pour la récolte. Le monde profond offrait des conditions favorables à la discussion et à l’exploration. L'esprit de vie organique s'est enflammé parmi le peuple et les gens ont montré une tendance à un rapprochement plus étroit les uns avec les autres. Il suffisait d'une forte volonté et d'une main habile pour éliminer quelques-uns des obstacles restants, et le triomphe de l'épiscopalisme dans le pays pouvait être assuré. »21 Ce moment important de l'histoire de l'épiscopalisme n'a cependant pas conduit aux résultats que l'on aurait pu attendre. pour une telle mission. Cette nécessité fut reconnue par ses meilleurs représentants, et d'eux un certain nombre de mémoires, mentionnés ci-dessus, furent envoyés à la convention de 1853. De ces mémoires, il ressort clairement que s'il y avait une grande exigence de la conscience religieuse pour une Église capable de satisfaire les « grands besoins moraux et sociaux de l'époque » 22, alors plus clairement apparaissait l'insolvabilité de l'Église épiscopale par rapport à leur satisfaction. Les exigences du temps nous ont obligés à approfondir l’essence de l’épiscopalisme, et avec cette analyse interne, toute l’instabilité de ses fondements a été révélée. Fondée sur un compromis entre deux extrêmes, elle était néanmoins capable de maintenir un équilibre entre eux dans le calme ordinaire des choses. Mais avec le fort mouvement qui s’amorce autour d’elle dans les années 50, elle se retrouve dans une situation difficile. Les fondations représentées par le compromis étaient trop précaires et fragiles pour résister à la forte pression de l’esprit populaire. Ils exigeaient de solides fondations positives, et celles-ci n’existaient pas dans l’Église épiscopale. Aussi, consciente de la grandeur de la demande qui lui était adressée et sentant en même temps sa faiblesse et son incapacité à la satisfaire, hésita-t-elle au plus profond d'elle-même. Plus elle avait besoin de fondations positives, plus le manque de fiabilité de ses propres fondations lui apparaissait. Un état aussi incertain et anormal ne saurait être permanent. Elle devait trouver un moyen de s'en sortir. Si nos propres fondations étaient faibles, il fallait alors les chercher à l'extérieur de soi-même. Avant lui, il y avait d’un côté le protestantisme et de l’autre le catholicisme romain. Le premier ne pouvait servir de support à l’épiscopalisme car il souffrait lui-même d’instabilité. Ainsi, seul le catholicisme romain est resté. Mais chercher un soutien dans le catholicisme romain pour l’épiscopalisme signifiait s’abandonner lui-même et effacer son histoire passée. Elle est née comme une protestation contre le développement anormal du catholicisme romain et, par conséquent, accepter ce qui a été rejeté serait un déni inconditionnel du droit d’exister. Et il avait le droit d’exister même comme équilibre extérieur pour les extrêmes. S’il était désormais instable dans ses fondements, cela signifiait simplement qu’il n’avait pas établi un équilibre entre les extrêmes avec suffisamment de précision et que, niant le protestantisme extrême et le papisme extrême, il n’appliquait pas le principe de l’équilibre avec suffisamment de cohérence et ne percevait donc pas les éléments essentiels qui constituent une condition nécessaire à une existence durable. Ce processus de pensée inévitable a conduit les représentants les plus cohérents de l'Église épiscopale à une analyse minutieuse de sa position centrale, et ils ont découvert que la seule raison de l'instabilité de l'épiscopalisme était que, bien qu'il ait rejeté le catholicisme romain, il ne pouvait s'empêcher de nier les vérités qui constituent les éléments essentiels de la vie de l'Église et qu'il ne se maintenait donc pas sur le véritable point central, mais penchait vers le protestantisme. Dès que la véritable cause de la position instable de l’épiscopalisme fut découverte, le désir de l’éliminer surgit naturellement. Si cette raison était une inclination immodérée vers le protestantisme, alors bien sûr le seul moyen qui restait pour établir l'équilibre était de déplacer le centre de gravité vers le catholicisme romain. C’est ainsi que le processus d’un tel mouvement a réellement commencé, et il s’est exprimé dans un mouvement bien connu appelé ritualisme. Le ritualisme, considéré dans ses termes généraux, est précisément une réaction contre l’invasion immodérée des principes protestants dans le système de l’épiscopalisme. Il révèle deux orientations, qui poursuivent pourtant le même objectif commun. L’un d’eux veut restaurer dans l’épiscopalisme uniquement les principes et les formes par lesquels il se distinguait à l’époque de la Réforme et dont il s’est progressivement écarté vers le protestantisme. L'autre ne se limite pas à cela et entend restaurer dans l'Église les formes qui y existaient avant même l'avènement de l'anglicanisme 23 . Les deux directions convergent dans la conscience que l’épiscopalisme actuel n’est pas une véritable expression de ce mouvement ecclésial, qui n’était qu’une limitation des abus du catholicisme romain, mais qui est allé à l’extrême indésirable du protestantisme et s’est ainsi écarté des principes essentiels de la véritable vie ecclésiale. Les soi-disant « membres XXXIX » qui constituent l'expression symbolique de l'essence du credo de l'épiscopalisme, selon les ritualistes, sont purement des « membres protestants attachés à la liturgie catholique » 24 et comme tels doivent être rejetés ou radicalement révisés. Jusqu’à présent, ces opinions n’ont pas encore été juridiquement exprimées dans des définitions formelles, mais dans la pratique, elles ont déjà été largement utilisées. Les églises rituelles de New York, centre principal du ritualisme américain, ont considérablement transformé leur culte, et celui-ci frappe par la splendeur et la beauté de ses formes, par lesquelles il se distingue ainsi sensiblement de la simplicité protestante des églises épiscopales ordinaires. Lors de la transformation du culte, les églises rituelles avaient naturellement à l'esprit les anciennes formes anglicanes ou même catholiques romaines, et donc leur côté liturgique et rituel est très similaire au culte catholique romain et ne diffère essentiellement que par le fait qu'il n'est pas célébré en latin, mais en anglais. Des robes luxuriantes, des icônes, des croix, de l'encens - tout cela porte l'empreinte catholique romaine 25. Mais le ritualisme ne se limite pas seulement à la restauration des formes extérieures perdues dans le mouvement protestant, mais tente également de conformer les enseignements mêmes de l'Église à ces vrais principes devant lesquels l'épiscopalisme s'est éloigné. Ainsi, le ritualisme, contrairement au livre symbolique de l'épiscopalisme, reconnaît les sept sacrements, permet la confession, reconnaît la transsubstantiation dans le sacrement de l'Eucharistie, l'invocation des saints, les prières pour les morts et les fondements du célibat monastique 26 . Qu’est-ce que le ritualisme dans son essence profonde ? Il s'agit évidemment d'un mouvement vers les formes et les principes de la véritable vie ecclésiale, dont la déviation, pour la conscience d'une certaine partie des épiscopaliens, commençait à apparaître comme une illusion sectaire, un protestantisme extrême et, par conséquent, une négation des éléments essentiels de la vie dans la véritable église chrétienne. Mais un tel mouvement, pour réaliser son idée de base, doit avoir à l'esprit non seulement l'idéal général de la véritable vie de l'Église, mais aussi une mise en œuvre plus ou moins spécifique de celui-ci, avec laquelle il pourrait être cohérent dans sa direction. Sinon, soit vous bougerez, soit vous serez dans un processus constant d’oscillation, soit vous irez à un extrême indésirable. Cette question revêt une importance vitale pour le ritualisme et occupe sérieusement les esprits de ses meilleurs représentants. De telle ou telle décision dépend tout le sort du ritualisme, et le ritualisme a tenté à plusieurs reprises de résoudre ce problème pour sa conscience. Dans les années 60, lorsque l'esprit du temps soulevait avec une insistance particulière des questions sur l'orientation de la conscience religieuse du peuple américain, le ritualisme montrait une vitalité extraordinaire en son sein. Si l’épiscopalisme pur s’est révélé intenable face aux exigences de l’époque, alors le ritualisme a tenté de prendre sa place et, en tant qu’Église « catholique », a ouvert ses bras au protestantisme fatigué et épuisé. Ses prédicateurs, avec une sensibilité remarquable, ont remarqué l’ambiance de l’époque et ont ouvertement commencé à écraser le protestantisme comme un mouvement complètement raté et même faux, et ont proclamé que le seul salut ne pouvait être qu’un retour au « catholicisme », comme une véritable expression de la véritable vie religieuse de l’Église. Un représentant particulièrement éminent de cette prédication était le célèbre prédicateur épiscopal de New York aux accents rituels, le Dr Ewer. À l'automne 1868, il prononça une série de sermons dans lesquels, avec une force et un courage remarquables, ils proclamèrent l'échec complet du protestantisme à satisfaire les besoins de l'esprit religieux de l'humanité et décrivèrent avec des couleurs vives le triste état de la vie de l'Église dans le domaine du protestantisme. Ses sermons, sous le titre général : « L'échec du protestantisme » (faillite du protestantisme), firent une profonde impression sur la société américaine 27 et les journaux en rendirent un compte rendu sténographique précis. Ils représentent une expression très caractéristique à la fois de la condition religieuse du peuple américain en général, et en particulier du mouvement qui a dégénéré à cause du mécontentement suscité par cette condition. Ils expriment avec une force extraordinaire la soif de l'esprit religieux américain de cette véritable catholicité, qu'il recherche en vain parmi les formes religieuses existant en Amérique. En ce sens, il est directement lié à notre sujet et c’est pourquoi nous considérons qu’il est nécessaire d’exposer brièvement leurs principales réflexions28. L'état religieux actuel du peuple américain, selon le prédicateur, connaît l'une de ces crises qui se sont produites de temps à autre dans la vie religieuse et ecclésiale de l'humanité à la suite d'un écart par rapport aux véritables principes du christianisme. Dès les premiers siècles du christianisme, une de ces crises s'est produite - à savoir l'émergence de l'arianisme, et la conséquence de cette crise a été que "le christianisme intact s'est rebellé dans sa force contre l'erreur, et la foi véritable, pure et apostolique a été ainsi restaurée et établie". Au Moyen Âge, une autre crise survint. « Les erreurs romaines se sont lentement développées et se sont développées, jusqu'à ce que finalement, au XIe siècle, des catholiques sérieux de la partie orientale de l'Église, ne pouvant plus supporter les maux qui se propageaient, se soient soulevés dans leur majesté pour les condamner ; et l'Église orthodoxe orientale (ou grecque) a décidé d'interrompre la communication avec Rome, dont la séparation se poursuit encore aujourd'hui » 29. Pendant ce temps, dans la partie romaine du christianisme, les mêmes erreurs continuaient à se développer et de nouvelles s’y ajoutaient, jusqu’à ce que finalement, au XVe siècle, des hommes sérieux dans tout l’Occident, dans leur grandeur, se rebellent contre elles et mettent en œuvre la « soi-disant réforme ». La domination du protestantisme est arrivée, mais les crises ne se sont pas arrêtées là. Au contraire, ils ont pris une forme pire. Le protestantisme, ayant rejeté les principes solides de l'Église, a commencé à emprunter la voie glissante du rationalisme, et à partir de là, en plus des crises mineures continues, une crise générale et des plus terribles se prépare pour l'ensemble de la conscience religieuse-chrétienne. Chez lui, l'incrédulité grandit et se développe, la vie pratique se libère de l'influence des principes religieux-chrétiens et la « communion des saints » est détruite. Il est trop unilatéral dans son individualisme étroit et trop froid pour l'enthousiasme religieux, de sorte qu'il n'y a aucune issue pour ces personnes naturellement enthousiastes qui ne pourraient trouver leur bonheur que dans un renoncement complet à la vie pratique terne pour se consacrer au service de l'idéal divin le plus élevé (le monachisme). En raison de l'abstraction unilatérale de ses principes, elle s'est avérée inaccessible aux masses et a donc dégénéré en aristocratie avec une prédication brillante et des loyers élevés pour les sièges d'église 30. Mais même dans les classes les plus intelligentes, son instabilité errante développe l'indifférentisme, à la suite de quoi beaucoup, fatigués de la variabilité des formes, rejettent toutes les formes de vie ecclésiale et vivent selon un christianisme commun, se perdant dans son incertitude brumeuse 31 . Ainsi, le protestantisme lui-même montre sa pathétique incapacité à satisfaire les besoins religieux de l’humanité. Il constitue un mouvement complètement infructueux et nuisible et prépare une crise terrible. Nous devons en chercher le salut. Mais cela ne signifie pas qu’il faille chercher le salut dans le romantisme. « Cela signifierait revenir d’un mauvais effet à la cause de tous les maux32. Non, le salut doit être recherché « dans la restauration des fondements antiques, catholiques et apostoliques, débarrassés du mélange des erreurs romaines ». Les signes des temps montrent le début d'un mouvement dans cette direction, un mouvement vers la restauration de « l'Église catholique dans sa vie continue comme institution divine dotée de la plus haute autorité et adaptée aux besoins de tous les âges » 33 . Mais qu’est-ce que « l’Église catholique » ? Existe-t-il sur terre et si oui, où ? « L’Église catholique est un organisme vivant, universel dans l’espace et universel dans le temps jusqu’au Christ lui-même. » C'est un corps vivant avec une tête organique ; un corps visible avec une vie invisible, et cette vie, cette âme de l'Église, c'est le Christ 34. En tant qu'organisme visible et vivant, elle doit évidemment exister dans l'espace et le temps. Les communautés protestantes ne peuvent pas être cet organisme, puisque leur vie historique ne remonte pas à la source même de l'origine de l'Église, en tant qu'organisme vivant et en développement continu. "Mais supposons que je me tourne vers notre Église (épiscopale). Je trouve qu'elle, en tant qu'organisme, avec sa hiérarchie et sa vie ecclésiale, remonte au Moyen Âge de l'Angleterre et aux débuts de la Grande-Bretagne - même à l'époque des apôtres. Il semble y avoir quelque chose de catholique ici. Mais ne vous précipitez pas. Je peux aussi retracer la vie de l'Église romaine jusqu'aux apôtres de manière continue. La même caractéristique d'existence continue avant les apôtres se retrouve dans l'Église grecque" 35 . Si vous regardez attentivement ces trois églises, vous constaterez qu’il existe des différences importantes entre elles. « Rome a un pape et le culte de Sainte Marie la Vierge éternelle, qui n'est pas présent dans les organismes grecs et anglicans » 36. Mais si nous y regardons encore plus attentivement, nous remarquerons que bien que ces trois églises - anglicane, grecque et romaine - diffèrent à certains égards, elles sont étonnamment similaires dans tout le reste. "Tous les trois ont une hiérarchie d'évêques, de prêtres et de diacres. Tous ont un autel sacré de terribles sacrifices comme objectif central dans leurs églises. Tous ont un clergé investi. Chacun a des jours saints et des heures solennelles à l'église. Chacun a un côté rituel à adorer. Tous retracent leur vie au premier siècle. Tous ont de splendides cérémonies et processions; les Grecs sont les plus brillants, les Romains moins et les anglicans encore moins. Tout le monde reconnaît l'autorité des conciles généraux. Tous ont le même succession apostolique et mêmes sacrements. C'est ainsi que je commence à retrouver l'Église catholique. Les quelques caractéristiques par lesquelles les églises grecque, anglicane et romaine diffèrent les unes des autres sont simplement locales ; pourtant les nombreux traits vers lesquels ils convergent forment pour moi visiblement, fermement et distinctement la grande Église catholique ; unis dans l'espace comme dans un organisme, et unis dans le temps ; situé également en Russie, et en Italie, et en Angleterre, et en Amérique, au Mexique, en Allemagne et au Brésil - partout, situé aussi au XIXe siècle, et aussi au Moyen Âge, et dans les premières périodes - invariablement et immuablement. Tout ce qui, dans les communautés anglicane, grecque et romaine, est contenu dans les trois en général et qui a été contenu par elles partout, toujours et par tous, c'est-à-dire catholique. Tout est différent, chaque caractéristique que nous avons, mais que Rome et les chrétiens d'Orient n'ont pas, ou que Rome a, mais que nous et les Grecs n'avons pas, ou que les Grecs ont, mais que nous et Rome n'avons pas, c'est-à-dire simplement privés locaux et non catholiques. Essayant de donner une explication visuelle de sa théorie, Ewer se tourne vers la comparaison bien connue d'une église avec un arbre. « Pour simplifier », dit-il, prenons un arbre. À huit pieds du sol, le tronc est unique et indivisible. Autour du neuvième pied, il se divise en deux branches principales. Nous appellerons la branche orientale la branche grecque, et la branche occidentale nous appellerons la branche latine. Six pieds plus haut sur la branche latine, c'est-à-dire quinze pieds au-dessus du sol, cette branche occidentale se divise en deux grandes branches. Nous appellerons l’extrême la branche anglicane, et l’autre la branche romaine. Ces deux branches et la branche grecque montent jusqu'à 19 1/2 pieds du sol. Et ainsi il y a trois grandes branches, chacune avec son propre feuillage, l'anglicane à l'ouest, la romaine au centre et la grecque à l'est. Si vous regardez maintenant uniquement le sommet de l’arbre, vous verrez trois groupes de végétation distincts, bien que le feuillage et la couleur soient les mêmes. Mais regardez l'arbre tout entier et vous verrez le symbole de l'Église catholique, un seul organisme de la racine jusqu'au sommet." 37. La ramification n'a pas rompu l'unité. Mais pourquoi ces trois églises ont-elles interrompu toutes les communications et communications entre elles ? "En réalité, l'unité de l'organisme n'a pas été rompue ; la communication entre ses trois parties n'est interrompue que pour un temps, jusqu'à ce que cette différenciation ait lieu dans l'unique Église de Dieu, qui, comme le montre étonnamment Spencer, est la loi de toute croissance ; la différenciation, qui dans sa phase finale apparaît non pas comme une séparation complète, mais comme une unité finale dans la diversité, l'harmonie des parties subordonnées. Nous avons ainsi découvert ce qu'est l'Église catholique. " 38 Le discours actuel de l'honorable Dr Ewer 39 décrit de manière expressive l'état de l'esprit religieux du peuple américain, en particulier de la communauté épiscopalienne. Il s'agit d'une conscience totale de l'incohérence des principes religieux selon lesquels il vit actuellement, et d'une soif des principes supérieurs de la « catholicité ». Las de la fragmentation et de la variabilité des formes du protestantisme, il recherche une unité forte, un grand corps ecclésial, une seule Église catholique 40. Mais dans la recherche de cette catholicité, on est en même temps frappé par l'incertitude de la conscience, où exactement on peut trouver la pure catholicité et par quelle manière y parvenir. Conscient de l’anormalité de la situation actuelle, l’esprit religieux du peuple américain devine instinctivement où il peut trouver une issue salvatrice, et il la cherche dans la « catholicité », mais la catholicité elle-même n’est qu’instinctivement ressentie par lui, et il n’y a toujours pas en lui de conscience claire et distincte qui pourrait lui indiquer directement l’issue souhaitée. Ewer, à travers son processus de pensée analytique, parvient à la reconnaissance de la catholicité dans les trois principales communautés ecclésiales, à savoir anglicane, grecque et romaine. D'un certain point de vue, il a raison, mais la catholicité ainsi trouvée représente quelque chose de si vague, impersonnel et organiquement séparé que, pour la conscience concrète, elle ne représente aucune garantie tangible de la cohérence d'une telle catholicité en tant que corps organique et vivant de l'Église. Pendant ce temps, dans le processus même de sa réflexion, il existe des données permettant de trouver une solution plus satisfaisante au problème. Le processus de développement religieux et ecclésiastique s'est déroulé à travers une série de crises qui sont survenues à la suite de l'écart de ce développement par rapport à la pure catholicité originelle. Lorsque la déviation menaçait de conséquences dangereuses pour l’Église, les parties de celle-ci les plus sensibles à la vérité se rebellèrent contre une telle déviation et s’isolèrent de l’égaré. Cette séparation, à en juger par son origine, avait évidemment pour but de mieux conserver une catholicité intacte. La première phase de cet isolement s’est exprimée dans la séparation de l’Église orientale, qui fut la première à reconnaître l’écart de l’Église romaine par rapport à la voie du véritable développement. Pendant ce temps, la déviation dans la partie égarée, à savoir l'Église romaine, a continué à augmenter, jusqu'à ce que finalement d'autres parties, visiblement moins sensibles à la vérité que la première partie séparée, aient pris conscience de cette déviation et se soient également séparées de la partie égarée. C'est ainsi qu'est né l'anglicanisme. Ainsi, nous avons une Église qui se développe régulièrement sur une fausse voie, et deux autres Églises qui se sont rebellées contre une telle erreur et se sont séparées d’elle pour maintenir une pure catholicité. Mais ils se sont séparés à des moments différents. Les premiers se sont séparés dès que des écarts par rapport à la vérité ont commencé à être remarqués dans l'Église romaine, et les seconds ont vécu pendant des siècles en unité avec l'Église manifestement erronée et ne s'en sont séparés que lorsque l'erreur est devenue manifestement insupportable. Les deux églises se sont séparées afin de préserver la foi catholique pure et intacte. Mais il est donc naturel que la foi catholique puisse être trouvée dans une plus grande intégrité et pureté dans cette Église, qui s'est révélée la plus précieuse pour préserver la foi vraie et intacte et s'est empressée de s'isoler dès les premiers signes de déviation de la vérité dans l'Église romaine. La seconde, quant à elle, ayant vécu pendant des siècles en relation organique avec l'égaré, était nécessairement elle-même imprégnée d'erreur, et lorsqu'elle comprit enfin l'anormalité du développement de l'Église romaine, la simple séparation ne lui suffisait plus pour conserver la catholicité ; il devait non seulement se séparer, mais aussi se purifier des erreurs corrompues, et par conséquent l'anglicanisme n'était pas seulement une Église séparée, mais aussi protestante. En raison de la réaction contre l'intensification du mal, il a dû non seulement se séparer du catholicisme romain, mais aussi s'en éloigner, et à partir de là, il n'a pas pu résister à la catholicité pure et est entré dans le protestantisme. Mais le protestantisme est l’illusion opposée et la plus dangereuse. Cela ne satisfait pas l’esprit religieux de l’humanité, qui aspire à la catholicité. Ainsi, la seule solution qui reste est de se tourner vers l’Église qui a été la première à reconnaître l’écart par rapport à la vérité et à se mettre à part pour la préserver. Par sa séparation, il s'est protégé contre une participation au développement ultérieur d'une mauvaise direction et n'a pas connu la crise qui a conduit au protestantisme. Si donc une catholicité pure et intacte existe encore quelque part, alors elle doit exister dans cette Église même qui fut la première à reconnaître l'erreur et à s'en démarquer. Comme Yuer et d’autres l’admettent, cette catholicité existe. Si tel est le cas, alors la conséquence directe et naturelle du processus analytique même de la pensée d’Ewer ne peut être que que la catholicité, dans sa pure vérité, n’existe que dans l’Église d’Orient. L'anglicanisme, qui s'était nourri des sucs d'un organisme infecté, dans son effort pour s'en libérer, a dévié vers le protestantisme. Le catholicisme romain, en tant que cause de toutes ces crises, est lui-même un organisme infecté. Il ne reste que cette partie organique qui s'est isolée à une époque où l'écart par rapport à la vérité venait de surgir, et en elle réside la pure catholicité. Cette partie est la sainte Église catholique orientale. Ayant conservé en lui une catholicité pure et intacte, elle est le centre organique de la vraie foi catholique, et à partir de ce centre d'autres communautés ecclésiales peuvent percevoir la catholicité pure - à travers la coordination de leurs principes religieux avec ses principes catholiques. Une telle catholicité, représentée par l’Église d’Orient, n’est pas un concept abstrait qu’Ewer a fini par accepter, mais une vérité vivante et concrète, incarnée dans l’organisme vivant, historique et intégral de l’Église. Ainsi, Yuer aurait dû seulement poursuivre son analyse, jusqu'à ses dernières conclusions naturelles, et au lieu d'une catholicité indéfinie, il serait arrivé à un organisme ecclésial spécifique qui a conservé cette catholicité de l'époque même où, à la suite de l'erreur qui commençait à se développer, il était nécessaire de l'isoler et de l'isoler du processus de faux développement. Mais si Ewer n’est pas parvenu à une conclusion aussi naturelle et logique, alors la conscience générale de toute l’Église épiscopale d’Amérique penche involontairement vers cette conclusion. L'épiscopalisme, comme nous l'avons dit plus haut et tel que défini par Ewer, est « l'Église catholique développée sur des principes protestants » 41 . Basé sur un compromis entre deux principes opposés – le catholicisme romain et le protestantisme – il contient une contradiction interne qui se fait sentir dans tout mouvement religieux ecclésial plus ou moins profond. Dans les temps ordinaires, il semble encore montrer une vitalité holistique et organique, mais dès qu'une période s'accompagne d'une nouvelle exigence forte de la vie ecclésiale et religieuse, son incohérence interne se révèle immédiatement. Les éléments opposés qui le composent montrent leur discorde irréconciliable et le corps ecclésial tout entier est en danger de désintégration. Ses parties hétérogènes cessent leur activité organique et montrent en même temps clairement une tendance à l'assimilation avec des organismes intégraux qui se situent en dehors de l'épiscopalisme. De là, de nombreux prêtres épiscopaux se convertissent au catholicisme romain et de nombreux laïcs se convertissent au protestantisme extrême. Dans la direction générale de la communauté, la même discorde se retrouve, et tandis qu'un parti gravite vers le catholicisme romain, l'autre ne montre pas moins d'inclination vers le protestantisme. L'expression du premier est le ritualisme, et le second trouve son expression dans ce qu'on appelle « l'Église épiscopale réformée », qui, à ses origines, n'est rien d'autre que le protestantisme porté au-delà de l'épiscopalisme ordinaire 42 . Face à cet état de l'épiscopalisme, les paroles du publiciste catholique romain qui dit : "L'Église épiscopale doit travailler soit pour nous, soit pour le protestantisme, reçoivent une certaine justification. Elle n'a pas de champ à récolter, ni de juste milieu pour un esprit honnête. Elle a déjà envoyé beaucoup d'âmes douées et pures à la maison de vérité et de pureté, et nous, catholiques, recevons quotidiennement celles qu'elle a amenées à nos portes" 43. Mais l'organisme, bien que souffrant de discorde entre les éléments et principes essentiels de la vie, a encore en lui l'instinct de conservation, et c'est pourquoi l'épiscopalisme, sentant son incohérence interne, cherche un appui au dehors. Si ses membres individuels, incapables de supporter la contradiction des principes qui composent l'Église épiscopale, recherchent la réconciliation intérieure et la tranquillité dans la perception de ces principes dans leur existence séparée et leur pleine expression et acceptent donc soit le protestantisme, soit le catholicisme romain, alors pour l'organisme tout entier, une telle issue est bien sûr impossible et équivaudrait à un renoncement à soi ou à un suicide, contre lequel se rebelle l'étincelle de vie organique qui se rebelle en lui. N'ayant pas de fondement suffisamment solide en lui-même, l'épiscopalisme le cherche au dehors, et en même temps, naturellement, il ne peut se tourner que là où il pourrait trouver des principes positifs, sans les extrêmes du protestantisme ou du catholicisme romain. Et il s'est tourné vers l'Orient orthodoxe. Tandis que dans le protestantisme les lumières vacillantes et trompeuses de l’animation religieuse cèdent progressivement la place aux ténèbres du rationalisme, et que dans le catholicisme romain le développement progressif du papisme extrême latinise de plus en plus le christianisme catholique, à l’est le soleil éclatant du christianisme catholique pur continue invariablement de briller, et ses rayons attirent et caressent chaleureusement tous ceux qui recherchent la lumière. C’est seulement pour cette raison que l’épiscopalisme a tourné son regard vers l’est, et j’ai immédiatement compris que si quelque part la lumière de la catholicité pouvait venir au christianisme fragmenté, ce serait uniquement de l’est. Ex Oriente laxiste. Dans cette lumière vivifiante, l'Église épiscopale a vu l'espoir pour sa propre existence, et un désir passionné est né en elle de se rapprocher de la source de cette lumière. D’où de nombreuses tentatives de la part de l’épiscopalisme pour entrer en communion plus étroite avec l’Église orthodoxe d’Orient. III. Tentatives de rapprochement de l'Église épiscopale avec l'Orient orthodoxe, Mémorial de « l'Association de l'Église orientale » et attitude des conventions générales de 1868-1874 sur la question de l'unité des Églises. "Comité gréco-russe" et ses activités. Les aspects externes et internes de ces tentatives, l'attitude de la littérature catholique romaine à leur égard et l'inquiétude dans le camp du catholicisme romain. Signification possible du fait de l'unité de l'Église pour la mission de l'Orthodoxie en Amérique. Fondamentaux de l'unité. Conclusion. Le désir de l'épiscopalisme d'unité avec l'Orient orthodoxe s'est manifesté avec une force particulière précisément à l'époque où la tendance à l'unité religieuse et politique a commencé à s'affirmer avec une persistance particulière dans l'esprit du peuple américain, lorsque l'idée d'une seule église forte a commencé à exiger une mise en œuvre effective, et quand en même temps l'incapacité des églises et sectes existantes à incarner cette idée a été le plus clairement révélée. La même année où les discours audacieux du Dr Ewer ont été entendus sur la faillite du protestantisme et la nécessité de chercher le salut dans la catholicité, l'habituelle convention générale triennale de l'Église épiscopale protestante d'Amérique s'est réunie à l'automne de la même année. La vénérable assemblée de prélats et de laïcs de l'Église épiscopale était déjà prédisposée dans ses sympathies envers l'Orient, et donc la question de l'attitude envers l'Orient orthodoxe était déjà posée pour elle au moment opportun ; mais l'accélération de sa décision fut encore facilitée par le fait que les membres de l'Église anglicane, qui reconnaissaient également la nécessité d'une unité avec l'Est, afin de donner à leurs aspirations une base plus réaliste, décidèrent de lancer l'initiative de relations concrètes à ce sujet avec l'Église épiscopale américaine, plus indépendante dans ses activités. Lors de la convention générale de 1868, la société anglaise, The Eastern Church Association, soumit un long mémoire sur ce sujet. « Voyant, dit le mémorial, qu'au cours des dernières années, le grand Chef de l'Église s'est plu à mettre dans le cœur des personnes, dans différentes parties du christianisme, appartenant à différentes communautés religieuses, longtemps en discorde, la profonde conviction que cette division est contraire à la volonté de Celui qui est le Maître du monde et l'Ami de l'unité, et qu'elle résulte dans de nombreux cas non pas tant d'une différence significative dans les fondements de la foi, mais d'une méconnaissance et d'une incompréhension mutuelles, et la plupart de tous par manque d'amour mutuel, et conscients qu'une telle division entre les chrétiens est actuellement l'une des principales raisons de la propagation de l'incrédulité et de l'irréligion et le principal obstacle au salut des âmes ; et pensant aussi que c'est le devoir solennel de tous ceux qui pleurent la division du christianisme de s'efforcer, dans la mesure où cela dépend d'eux, de les réunir et de restaurer l'unité de l'esprit dans le lien de la paix, vos mémorialistes désirent respectueusement attirer l'attention de la vénérable assemblée sur (i) ce qui a déjà été fait, avec l'aide de Dieu, pour atteindre ce saint objectif, et (2) pour des raisons qui semblent indiquer que l'Église d'Amérique est particulièrement équipée par la Divine Providence pour prendre l'initiative, au moment critique, de prendre les mesures les plus souhaitables pour la restauration de la communion entre la Communion anglicane et les grandes Églises orthodoxes de Russie, de Constantinople et de Grèce" 44. C'est précisément dans ce but que la société mentionnée a été créée et elle a déjà beaucoup travaillé dans ce sens, mais en même temps, comme l'expérience l'indique, elle est parvenue à la conviction que l'Église épiscopale américaine est la plus apte à accomplir le grand travail de restauration de l'unité des Églises. Les Mémorialistes "déclarent très respectueusement que l'Église américaine est plus capable de prendre l'initiative sur ce sujet délicat que l'Église d'Angleterre. Irremplaçable par le contrôle de l'État, indépendante dans son organisation ecclésiastique et civile, elle semble être conçue par la Providence elle-même pour ouvrir la voie à l'union non seulement de l'État mais aussi des Églises en une union fédérale sacrée. " Les relations amicales continues entre la Russie et les États-Unis et les relations commerciales étroites entre les deux pays donnent l'assurance que ces propositions de réunification de la part de l'Église américaine seraient accueillies favorablement par le gouvernement russe, tant ecclésiastique que civil, et en même temps, sans aucun doute, plairaient également à la majorité des membres de l'Église américaine, qui, dans leurs congrès diocésains, ont déjà manifesté un vif intérêt pour la question. Un autre motif important d'agir réside dans la proximité réelle des deux églises de la région de la côte Pacifique récemment cédées par la Russie au gouvernement américain. Cette région compte de nombreux habitants orthodoxes et il existe depuis longtemps une mission russe dans les îles Aléoutiennes. N’est-il pas impératif pour l’Église américaine de prendre soin de ces brebis sans berger, sans violer les droits de leurs autorités spirituelles reconnues ? 46. La vénérable réunion des représentants de l'Église épiscopale, comme nous l'avons dit plus haut, était déjà préparée par les exigences mêmes de l'époque à la question posée avec tant d'insistance par le mémoire de « l'Association de l'Église d'Orient », et donc naturellement elle ne pouvait pas rester sans l'une ou l'autre solution. Mais sa résolution ne pourrait avoir lieu dans cet état de choses. Malgré l’urgence de le résoudre, cette question était en même temps extrêmement difficile. L’histoire n’a développé aucune prémisse préparatoire, si ce n’est la conscience même de la nécessité d’une résolution. Il fallait d’abord hériter des données logiques et historiques sur lesquelles se fonde la question elle-même, pour pouvoir commencer à concrétiser réellement le désir d’unité avec l’Orient orthodoxe. Sans une telle recherche, elle ne pourrait être qu’une pia desideria, sans aucune garantie d’aboutir à des résultats pratiques. Mais pour un tel travail, il fallait un organisme spécial qui se consacrerait spécifiquement à l'élaboration de données préparatoires en tant que matériel nécessaire à la résolution du problème principal. Un tel organisme n’existait pas dans l’Église épiscopale et il a donc fallu le créer. L’idée d’un tel organe était avant tout le fruit de la mémoire de ladite association. Lorsque le mémorial a été proposé pour discussion lors de la convention, il a rencontré une approbation énergique. Une résolution sur la question de l'unité de l'Église a été soumise à l'assemblée et elle a été adoptée par les deux chambres de la convention dans la formulation suivante : · Puisque la restauration de l'unité de l'Église est une question de grande importance, car sans la restauration de l'unité, il lui est impossible de remplir parfaitement sa mission dans le monde, et · Puisque, de l'avis de beaucoup, les signes des temps indiquent clairement une augmentation forte et constante du désir parmi les Églises de voir cette unité restaurée, · Décrété : en accord avec la chambre des évêques, qu'un comité mixte des deux chambres constituant une convention générale, composé d'un nombre égal d'évêques, de prêtres et de laïcs, sera nommé comme organe de communication avec les autres branches de l'Église et avec les diverses communautés chrétiennes qui désirent des informations ou des communications à ce sujet. Ledit comité sera appelé : Comité de l'Église épiscopale protestante des États-Unis d'Amérique pour l'unité des Églises. »47 Après avoir franchi la première étape significative et nécessaire vers la résolution du problème, à savoir la création d'un organe spécial à cet effet, le concept général a en même temps tenté de définir le premier point de l'évolution du sujet lui-même. Elle a pris en compte l'indication du mémorial de « l'Association de l'Église orientale » sur la proximité de l'Église orthodoxe et de l'Église épiscopale, qui se touchent effectivement sur le continent américain, et a donc adopté la résolution suivante : · Puisque l'amitié mutuelle existe heureusement et ne cesse de croître entre les peuples russe et américain, et que l'approche cordiale de l'ensemble de la Communion anglicane et de l'Église orthodoxe orientale en vue d'une meilleure compréhension mutuelle et d'une meilleure reconnaissance en tant que branches égales et intégrantes de l'Église catholique du Christ nécessite une attention particulière de part et d'autre pour éviter autant que possible les malentendus, et compte tenu de la demande de la Chambre basse d'Angleterre à la Haute : prendre des mesures pour ouvrir des relations avec les patriarches et les métropolites orientaux dans le but d'établir de telles relations entre les deux communautés. afin de permettre aux laïcs et au clergé des deux pays de participer aux sacrements et aux rites de chacun, sans rompre les liens avec leur propre église, alors « Déterminé : dans une chambre de députés ecclésiastiques et temporels réunis en convention générale, demander à la chambre des évêques de prendre telles mesures qu'elle jugera meilleures, dans sa sagesse, non seulement pour promouvoir des relations plus intimes et une meilleure connaissance mutuelle entre nos communautés et celles de l'Est, mais surtout pour pourvoir aux besoins spirituels de notre peuple qui s'installera sur le territoire de l'Alaska, dans le respect des droits et de la dignité de l'Église russe » 48 . Les résultats pratiques des résolutions et mesures adoptées par le congrès devaient être dévoilés lors du prochain congrès régulier. Au cours des trois années qui ont suivi, l'organisme nouvellement fondé sur la question de l'unité des Églises a entamé des relations énergiques avec les Églises de l'Est. Le Comité spécial pour l'unité des Églises, appelé « Comité russo-grec », a non seulement effectué des communications écrites, mais a également envoyé une députation à l'Est pour se familiariser de près avec l'état de l'Orient orthodoxe et l'attitude de l'Église orthodoxe à l'égard de l'épiscopalisme. Le Comité a eu une grande consolation dans le fait que l'Orient, pour sa part, a répondu avec une vive sympathie à la recherche de la vérité ecclésiale de sa part : les patriarches et les métropolites des Églises orientales ont exprimé ardemment leur désir de voir l'unité des Églises restaurées et, de leur côté, ont proposé divers moyens, mesures et conditions à cet effet. Lorsqu'une nouvelle convention générale régulière se réunit en 1871, le comité russo-grec disposait déjà d'une quantité de documents éclairant les relations de l'Orient orthodoxe avec l'Église épiscopale, qui cherchait à s'unir avec elle. Les données recueillies par le comité ont fait une impression encourageante sur le congrès et la Chambre des évêques a présenté la résolution suivante : · A décidé : en accord avec la Chambre des Députés Ecclésiastiques et Temporels, qu'au vu des sincères déclarations réciproques de respect fraternel si souvent reçues au cours des trois dernières années de la part du Patriarche de Constantinople, du Patriarche de Jérusalem, du Métropolite d'Athènes et du Saint-Synode directeur de l'Église orthodoxe russe par les prélats de l'Église d'Angleterre et les représentants de cette Église (américaine), tant spirituelle que temporelle, elle accepte amicalement avec gratitude l'acte de que les autorités de la sainte Église orthodoxe ont daigné autoriser le saint rite d'enterrement des morts de notre communauté, et qu'elle désire ardemment la continuation et l'augmentation de ces relations fraternelles et de la bonne pratique mutuelle de l'amour ; · A décidé que le comité devrait continuer d'exister afin de communiquer avec la Sainte Église orthodoxe d'Orient et · Déterminé que la convention générale a eu une grande satisfaction de connaître l'amour et le ton fraternel des messages reçus d'Anthimus, patriarche de Constantinople, de Sophrone d'Alexandrie, de Hiérothée d'Antioche, du métropolite Théophile d'Athènes, président du Saint-Synode de Grèce, en réponse au message d'action de la convention générale envoyé par l'intermédiaire du comité mixte ; · Déterminés à croire que l'établissement d'une communication pleine et libre et de relations mutuelles de fraternité chrétienne entre les grandes Églises orientales et la nôtre augmente chaque jour en importance et en espérance, et nous prions de tout cœur le Chef suprême de l'Église pour que son Esprit guide nos conseils afin d'éliminer des deux côtés tous les obstacles que l'orgueil, les préjugés ou l'erreur de la faiblesse humaine peuvent présenter pour entraver son accomplissement ; · Déterminés à désirer la poursuite et l'augmentation des relations amicales avec nos frères des saintes Églises orientales, avec la pleine confiance que de part et d'autre il y aura une pleine reconnaissance de tous les sentiments et de tous les droits qui peuvent présenter des dangers d'invasion injustifiée ou inconsciente ; · Il a été déterminé que puisque les affaires à venir dans le cas des relations consisteront principalement en la communication et la communication avec la hiérarchie des différentes branches de la Sainte Église orientale, ce qui peut être plus commodément fait par les évêques de l'Église dans les cas qui se présentent, la commission mixte a demandé à être démis de ses fonctions de traitement ultérieur de ce sujet » 50. Le catholicisme romain lui-même revendique un rôle de primauté dans la république nord-américaine et caresse le rêve de devenir la future Église unifiée du pays. Il est donc extrêmement jaloux de toutes les autres confessions et communautés qui font les mêmes revendications. L'Église épiscopale est à cet égard un de ses premiers rivaux, et il suit donc ses mouvements avec plus de vigilance que toutes les autres. Mais en même temps, il comprend parfaitement que, avec ses propres forces, elle est loin d’être à la hauteur de ses prétentions au rôle religieux de premier plan dans le pays. De plus, le catholicisme romain se rend même compte que, avec ses forces existantes et dans son état actuel, il n'a dans le pays que suffisamment d'importance pour servir de lien intermédiaire pour unir le peuple américain sous la bannière du catholicisme romain. Selon un publiciste catholique faisant autorité, l’Église épiscopale a une signification positivement providentielle pour l’Église catholique romaine et est destinée par la Providence elle-même à servir de point de transition vers le catholicisme romain pour tous ceux qui recherchent la vérité de l’Église. Les préjugés contre le catholicisme romain lui-même sont si grands et si anciens que de nombreux chercheurs de vérité ne seraient jamais entrés dans le giron de cette Église s'il n'y avait pas eu une étape de transition sous la forme de l'épiscopalisme. Ne trouvant aucune satisfaction dans le protestantisme et détestant en même temps le catholicisme romain, ils choisissent l'Église épiscopale, apparemment étrangère aux deux extrêmes. Mais après avoir reconnu l’instabilité de ses débuts, ils basculent ensuite, avec plus de facilité et de cohérence, vers le catholicisme romain 51. Les apostats de l’Orthodoxie ont été présentés comme de grands héros de la vérité et présentés comme de vaillants pionniers de la vérité ecclésiale, et tout cela pour l’enseignement et l’édification des épiscopaliens, qui déclaraient une tendance dangereuse dans leur désir de réunification avec l’Orient « schismatique ». Aussi tendancieuse que soit la littérature présentée et aussi évidente que ses pensées et ses objectifs ultérieurs, elle conserve au moins extérieurement un masque de décence et de décence, à quelques exceptions près. Mais la question était évidemment trop importante pour le catholicisme romain pour lui permettre de cacher son enthousiasme sous couvert de calme scientifique ou littéraire. Par conséquent, il a également directement lancé une polémique contre les aspirations des épiscopaliens, et il a ici pleinement révélé ses craintes quant à la mise en œuvre des aspirations dangereuses de l'épiscopalisme. La presse catholique romaine, avec une ferveur polémique et sarcastique, a commencé à poursuivre les épiscopaliens dans leurs assemblées générales, et même la revue habituellement respectable et réservée (Catholic World) s'est abaissée à cet égard au feuilleton clownesque dans ses articles sur les déterminations de ces assemblées concernant les relations avec l'Orient. Depuis la découverte d'une tendance orientale dans l'épiscopalisme, il n'est pas passé une seule convention que ladite revue n'ait persécutée avec ridicule dans des articles spécialement consacrés à eux. Concernant les définitions de la convention générale de 1868, il dit entre autres : "Dans ses relations avec les autres confessions chrétiennes, l'Église épiscopale est particulièrement malheureuse. Elle n'a de communion avec aucune communauté dans le monde entier. Elle se retire des autres sectes protestantes au motif qu'elles sont irrégulières et se considère comme une branche de l'Église catholique, c'est-à-dire que ceux qui parlent en son nom l'appellent par ce nom. Les autres branches sont l'Église d'Orient et l'Église catholique romaine ; mais au moins cela C'est ce que disent ceux qui parlent de cette théorie des branches. Avec ces autres branches, l'Église épiscopale n'a aucune communion, et ne le sera probablement jamais. Il n'y a rien à dire sur l'Église catholique romaine, car son langage et ses actions ont toujours été décisifs et clairs. Mais les branches orientales ont également condamné la doctrine et les ordres anglicans plus explicitement que les épiscopaliens n'ont condamné leurs frères protestants. Mais ça suffit. Nous ne citerons pas d’autres pitreries indignes qui ont distingué la presse catholique romaine à cette époque. En eux-mêmes, ils n'ont aucune signification pour nous, mais ils sont importants pour caractériser l'attitude du catholicisme romain face à la question à l'étude et pour évaluer le mouvement même de l'épiscopalisme vers l'unité avec l'Orient. Si, selon la loi de la critique historique, la dépréciation de la signification d'un fait connu par un parti qui lui est hostile est un signe certain de l'importance réelle de ce fait pour lui, alors la signification réelle de ce fait est déterminée par l'attitude présentée de la presse catholique romaine à l'égard de la gravitation de l'Église épiscopale vers l'Orient orthodoxe. C'est en effet d'une importance énorme pour le sort du catholicisme romain aux États-Unis : l'Église épiscopale, dans sa position précaire actuelle, ne sert, comme l'admettent les corps catholiques eux-mêmes, que d'intermédiaire pour l'acquisition du catholicisme romain sur le sol américain. Environ la moitié des convertis au catholicisme romain viennent soit de l’épiscopalisme, soit de celui-ci. Si l'Église épiscopale trouve réellement un soutien dans la communion avec l'Orient orthodoxe, alors elle cessera d'être un instrument ministériel pour le catholicisme romain et soit elle-même acquerra une stabilité dans son existence, soit, ce qui est encore plus probable, dirigera vers l'Orient ceux qui recherchent la vérité ecclésiale. Dans les deux cas, il y aura une lourde perte pour le catholicisme romain et, dans le second cas, une perte presque fatale. Cela explique son inquiétude quant à la gravitation de l’Église épiscopale vers l’Orient orthodoxe, et cette inquiétude apparaît encore plus clairement à un œil critique dans la forme apparemment légère et moqueuse de son attitude face au fait. Quant à la signification positive du fait considéré, il est difficile de l'exagérer. La mise en œuvre effective de l'une ou l'autre union de l'Église épiscopale avec l'Orient orthodoxe donnerait aux principes ecclésiaux de ce dernier la première et la plus fiable base de pénétration dans le corps du peuple américain, dans lequel, comme nous l'avons vu, la réceptivité aux véritables principes religieux de l'Église ne manque pas et, au contraire, il y a une forte recherche de ces principes. Mais l’unité ecclésiastique même des deux Églises n’est possible qu’avec un accord préalable dans la foi. « L'Église orthodoxe, dit Son Éminence le métropolite Isidore dans sa lettre à l'Église épiscopale 61, considère un accord préalable de foi absolument nécessaire pour la participation pratique mutuelle aux sacrements, puisque le premier est le seul fondement ou base possible pour le second. Et afin d’atteindre cet objectif très souhaitable, il serait nécessaire d’étudier et d’examiner attentivement les différences dans l’enseignement des deux Églises ; et pour promouvoir cela, on trouvera sans aucun doute un grand principe d'assistance dans l'esprit de paix et d'amour qui anime les deux Églises, tant orthodoxes qu'anglicanes, et dans ces prières pour la paix du monde entier et pour l'unité des saintes Églises de Dieu, qui sont élevées vers le Dieu de vérité et de miséricorde par les Églises orientales, et qui sont probablement aussi partagées par les Églises anglicanes. Ces quelques mots expriment avec une précision catégorique à la fois la base sur laquelle, du point de vue orthodoxe, l'unité des Églises est possible, et les moyens qui peuvent conduire à cette unité. Une étude détaillée de ces moyens n'est pas notre tâche et nous détournerait loin de l'objectif direct du traité, et par conséquent, afin de conclure un aperçu de l'état religieux du peuple américain, nous résumerons uniquement le matériel qui leur a été présenté. Trois forces d’importance différente sont actuellement à l’œuvre dans la vie religieuse du peuple américain. Le plus important d’entre eux est une force potentielle qui, exprimée dans la recherche de la vérité ecclésiale immuable de l’esprit religieux américain, se manifeste dans un mécontentement à l’égard des formes actuelles de vie ecclésiale et religieuse et dans un désir vague, mais néanmoins fort, de « canonicité » en tant qu’expression générale de l’idéal religieux ecclésial. Ce pouvoir opère dans tout le monde religieux américain, sans distinction d’églises, de sectes ou de confessions. Une autre force est celle de l’épiscopalisme, en tant qu’Église plus ou moins proche de l’idéal de la catholicité. Cette force se bat pour son identité d’Église indépendante et prétend même réaliser en elle-même la vérité ecclésiastique à laquelle aspire l’esprit américain, et ainsi donner une réelle existence aux aspirations potentielles de cet esprit. Mais dès le premier essai, l’incapacité interne de cette force à accomplir la grande tâche se révèle ; c’est pourquoi elle recherche elle-même un soutien extérieur et, comme elle a préservé plus que d’autres l’intégrité des traditions catholiques, cette Église comprend plus clairement que d’autres où chercher des principes catholiques forts, dans leur intégrité historique immuable, d’où son attrait pour l’Orient orthodoxe et la recherche de son unité. À cet égard, l’Église épiscopale sert d’indicateur de l’esprit américain errant de cette Église catholique qu’elle recherche vaguement et dans laquelle elle peut trouver la paix ultime. De cette position de l’épiscopalisme, il ressort également clairement l’énorme importance que peut avoir la mise en œuvre effective de leur désir d’unité avec l’Église orthodoxe orientale pour l’orientation de la conscience religieuse du peuple américain. Pour les caractéristiques spécifiques de la religiosité américaine, voir notre livre : « Life Overseas », 1881. Selon le recensement de 1870, la population du pays était de 38 558 371 personnes et le nombre de sièges dans les églises était de 21 665 062, soit pas plus de 55 pour cent. Ainsi, seulement 3 pour cent n’avaient aucune place préparée dans les églises. En 1860, alors que la population était moindre, le nombre de sièges dans les églises atteignait presque le chiffre requis. La population était de 31 443 321 habitants et le nombre de sièges de 19 128 751, soit pour 57 pour cent de la population. Dix ans plus tôt, précisément en 1850, le nombre de places était encore supérieur aux besoins. La population était de 23.191.876 âmes, et les sièges dans les églises étaient de 14.234.825, de sorte que ces dernières représentaient 61 pour cent de la population totale. Voir Dale, Impressions of America, 190-191 New-York, 1879. « La diminution apparente de la proportion de places dans les églises au cours des dernières décennies s'explique par le fait qu'à cette époque l'émigration extérieure arrivait en masses si énormes que l'activité de construction d'églises ne pouvait en aucun cas suivre son rythme et était donc en retard sur le cours de la croissance du peuple. Bancroft, Histoire des États-Unis d'Amérique, Vol. Chapitre I IX, p, 293, etc. Édition centenaire, Boston et 876. New York, par exemple, a été fondée par les Hollandais et, depuis sa fondation jusqu'à nos jours, elle a été le principal port d'arrivée de l'émigration de divers caractères et confessions. Sa population a désormais un caractère pleinement cosmopolite, et pourtant l'empreinte du puritanisme réside encore dans la nature de la religiosité de sa population. Voir notre livre "La vie outre-mer" 1881 Il y a un siècle, les principales sociétés religieuses, dans leur fausseté, se présentaient dans l'ordre suivant : Congrégationaliste (puritain), baptiste, anglican, presbytérien, luthérien, réformé allemand, réformé hollandais et catholique romain. Selon le recensement de 1870, ils étaient déjà dans l'ordre suivant : méthodiste, baptiste, presbytérien, catholique romain, chrétien, luthérien, congrégationaliste et protestant-épiscopal (anglican). Cet ordre est basé sur le nombre relatif d'églises appartenant à une communauté particulière. A en juger par le nombre de sièges dans les églises, l'ordre restera le même pour les quatre premières, mais les congrégationalistes et les épiscopaliens dépasseront les luthériens et les chrétiens. À en juger par la valeur des biens de l’Église, l’Église catholique romaine se classerait au deuxième rang et l’Église épiscopale au cinquième rang. Si l’on en juge finalement par le nombre de membres inclus dans les communautés, alors le méthodisme et le catholicisme romain viendront en premier. Cet ordre perdure jusqu'à nos jours, sauf en ce qui concerne la valeur des propriétés, pour laquelle l'Église catholique romaine, selon l'hypothèse générale, devrait occuper la première place lors du recensement de 1880. Diman, La religion en Amérique 1776-1876. Revue nord-américaine, vol. CXXII, p. 22-23. Almanach américain de 1881, page 46. Au lieu des questions métaphysiques spéculatives précédentes, la pensée s'est tournée vers des questions moralisatrices et a vu son idéal dans la mise en œuvre des vérités évangéliques d'amour et de fraternité dans les relations entre les hommes. Le représentant de cette deuxième phase fut Channing, qui fut le véritable apôtre de l'humanisme chrétien, dont l'influence s'exprima dans le grand fait de l'émancipation des esclaves. La troisième phase, qui n'a cependant pas encore abouti à un type définitif, a commencé après la guerre civile et se fait sentir dans la tendance au développement d'un côté esthétique ou romantique dans la religion. Il s’agit là d’une base esthétique, et son influence se reflète partout, même sur des sectes qui jusqu’ici niaient fanatiquement tout élément esthétique dans le culte. Cette tendance s'exprime dans l'évolution de l'architecture des églises, le développement de certains rituels et diverses décorations des lieux de culte. Épouser. Revue nord-américaine vol. CXXII, p. 42-46. Dans un article sur les sermons récemment publiés du célèbre prédicateur américain Rudder, le critique déclare : « Dans les nombreux volumes de sermons qui sont actuellement épuisés, le plus remarquable est la tendance à éviter les points controversés entre les sectes et les partis et à s'attarder sur des principes qui sont également partagés par tous. » N. Y. Times, 11 avril 1881. Mercredi. Revue nord-américaine, janvier 1871 Art. « La religion en Amérique 1776-1876 ». Le savant auteur d'un traité philosophique sur la religion en Amérique au siècle dernier dit : " L'impulsion dominante de la religion américaine, selon l'idée générale, est la fragmentation en une variété infinie de sectes. Mais rien ne peut être plus certain d'un examen de notre histoire religieuse que le renforcement progressif d'une tendance dans une direction complètement opposée. Il est vrai que la pluralité des sectes est un fait, et dans un pays où l'expression des opinions sur tous les sujets est libre, un tel résultat n'est pas surprenant ; mais la plupart des petites communautés ne sont que des vagues sur la surface d'un courant, qui apparaissent par instants puis disparaissent à jamais. Dans leurs formes les plus répugnantes, ils ne sont que des excroissances sociales qui proviennent principalement de sources étrangères. Le fait le plus caractéristique de notre histoire religieuse, comme le montre clairement le recensement de 1870, n'est pas la tendance du christianisme américain à se diviser en plusieurs sectes, mais sa tendance à se concentrer sous quelques grands types confessionnels. « Notre propre Église est destinée à être l’Église du futur dans notre pays », déclare le ecclésiastique épiscopal. C'est une Église d'établissement et d'origine apostolique, avec une foi pure et non corrompue, avec une hiérarchie dûment autorisée, avec la parole et les sacrements de l'Évangile et, à travers eux, avec le droit de communiquer la grâce divine, sans laquelle tout serait vide de paroles et de formes. Quoi qu’on puisse dire des autres, on ne peut nier que tout cela est vrai en ce qui concerne notre Église. Nous ne pensons pas que tout cela, en particulier, s’applique à une autre église de ce pays, à l’exception de la nôtre. » Churchman, daté du 25 juillet 1868. Hecker, Église catholique aux États-Unis p. 22. « L’énorme influence populaire du méthodisme, selon l’écrivain américain, réside dans sa conversion audacieuse de la théologie de la raison à la théologie du sentiment. » Revue nord-américaine, janvier 1876 p. 26. Voir « Constitution adoptée lors de la Convention générale de Philadelphie, octobre 1789 ». Il est généralement placé en annexe aux journaux des congrès généraux triennaux. Voir, par exemple, les Journaux de la Convention générale de 1868, 1871, 1874 et 1877. "La révolution a porté un coup dur à cette église. Elle a été réduite à presque insignifiance ; beaucoup désespéraient de la possibilité de la continuation de l'existence de cette communauté autrement qu'en relation avec l'État." Revue nord-américaine Vol. CXXII. p. 18. Lors de la convention générale de 1853, de nombreux mémoires de ce genre furent déposés par les représentants les plus éminents de l'Église épiscopale. Ensuite, ils ont été rassemblés et publiés dans un livre séparé par Mgr Potter en 1857 sous le titre : « Memorial Papers », mais ce livre s'est ensuite révélé nuisible à l'Église et toutes les copies en ont été détruites, nous n'en utilisons donc que les extraits faits dans Catholic Word, Vol. VII, dans l'article « L'Église du futur ». Ce rêve apparaît comme une bande rouge dans toute la littérature journalistique et historique du catholicisme romain aux États-Unis. "L'idée de l'incompatibilité du catholicisme romain avec le progrès mental et le cours de la civilisation moderne n'est nulle part plus répandue qu'en Amérique. Le célèbre livre de Draper est une expression de la vision américaine générale du catholicisme romain. Mer. Pamphlet – Roman Catholicism in the U, S. New-York 1879. Barnum, Romanism. Catholic World, Vol. VIII Art. "Hypnotics" Vol. Vct. Rome ou Reason. Les derniers articles constituent une réfutation des idées populaires. vues. » Cette idée est développée de manière particulièrement complète dans l’essai de Thompson : « The Papacy and the Civil Power » New-York 1879. Sl. aussi le catholicisme romain aux États-Unis, en particulier le ch. VI ; Revue bimensuelle, janvier 1876 ​​Art. « Le péril catholique en Amérique », etc. Monde catholique, Vol. VIII, p. 149, 150. Extraits des documents commémoratifs de l'Église catholique du futur. Monde Vol. VII, art. L'Église du futur. Monde catholique, Vol. V, r. 64, art. Ritualisme. Nous devions personnellement assister à des services de culte dans des églises rituelles et en observer les caractéristiques. Description de l'une des églises rituelles, à savoir Saint-Alban, publiée dans Catholic World Vol. V, art. Ritualisme. Parole catholique, Vol. VIII, p. 830, V, p. 57. Dans l'État de New York, il existe plusieurs « confréries » rituelles à caractère monastique. New-York Times 16 novembre 1868, revue éditoriale Dans cette présentation, nous utilisons un rapport sténographique publié dans le meilleur et le plus sérieux journal, le New-York Times, pour 1868. Dans les numéros du 28 septembre, des 6, 9 et 30 octobre et du 16 novembre. N.Y. Times, 28 septembre 1808. Cette position s'applique évidemment particulièrement à l'épiscopalisme américain, qui a de ce fait acquis le nom de religion aristocratique. En Amérique, vous pouvez rencontrer de nombreuses personnes très pieuses et religieuses, mais qui n'appartiennent à aucune religion et se considèrent généralement comme chrétiennes. Nous connaissons personnellement plusieurs personnes similaires, dont certaines sont respectables et plus que des personnes âgées. Cette impersonnalité religieuse s'exprimait même dans une communauté spéciale, celle qu'on appelle. Des « chrétiens », qui ne se reconnaissent aucune forme confessionnelle. New York Times, 28 septembre 1868 Mots de clôture de la première conférence du dimanche 27 septembre N.Y. Times du 28 septembre 1868 N. York Times, 6 et 30 octobre 1863. New York Times, 30 octobre 1868. À propos de cette position, le critique catholique déclare : « Nous sommes surpris de la déclaration du Dr Ewer selon laquelle l'Église grecque n'a pas de culte de Sainte Marie toujours Vierge, à la suite de quoi de nombreux anglicans, comme Pusey, opposés à l'Église romaine à cause de ce culte, cherchent à communiquer avec les Grecs schismatiques ; mais parmi eux, ce culte est poussé à un tel extrême, comme il n'y en a rien dans l'Église latine. » Monde catholique, Vol. VIII, p. 520. Il faut garder à l'esprit que cette tirade a été écrite en 1869 et donc après la proclamation du dogme de l'Immaculée Conception par l'Église romaine. New York Times, 30 octobre 1868. Appliquant sa théorie au protestantisme, Ewer dit en passant : Supposons que des branches individuelles de cet arbre soient coupées de temps en temps et placées autour du plus grand arbre dans des vases d'eau. Étant sans racine, les plus anciens d'entre eux sont tous morts ; Pendant ce temps, ceux qui ont été récemment retranchés se manifestent encore par une vie trompeuse et vont bientôt dépérir et mourir. Ces branches coupées, dressées sans tronc ni racine autour d'un arbre vivant, seraient des symboles appropriés pour les sectes protestantes. Le clergé russe. Par le prince Gagarine. Pour populariser ce livre, des revues catholiques romaines ont également publié plusieurs articles expliquant et confirmant les inventions de l’auteur. Voir par ex. Parole catholique Vol. XV, art. Clergé russe. Le véritable titre du livre est « L’Église russo-grecque, par un ancien résident en Russie ». Le Monde Catholique, dans sa note biographique (Vol. I), dit franchement qu'il a été écrit pour montrer l'absurdité de la ruée des épiscopaliens vers l'Est. La littérature biographique de ce type est abondante et, outre les monographies individuelles, comprend toute une série d'essais dans des revues. Parmi les ouvrages séparés, on signalera la très répandue biographie du prince Golitsin Brownson, Life of prince Demetrius Gallitzine, New-York 1872. Des articles du même genre furent publiés dans Catholic World : Madame Swetchine. Valeur catholique, Vol. VIII, art. Convention générale de l'Église épiscopale protestante, p. 467. Monde catholique, ibidem, p. 467. Monde catholique, Vol. XV, r. 510. Monde catholique, Vol. XX, p. 468. Monde catholique, Vol. XX, p. 471 Nous utilisons le texte anglais de ce message dans les Journaux des Actes de la Convention Générale de 1874, Annexe X. Journaux des débats 1874, annexe X, p. 545-546 Vous pourriez être intéressé par :