Религиозное состояние американского народа и искание им истинной Церкви

Ι. Τώρα και δύο αιώνες πριν. Οι Πρώτοι Πολιτιστές της Βόρειας Αμερικής. Ινδοί. Χαρακτηριστικά της κοινωνικής και καθημερινότητάς τους. Η ψυχική, ηθική και θρησκευτική τους κατάσταση Θρησκευτικά, ο αμερικανικός λαός παρουσιάζει ένα βαθιά ενδιαφέρον θέμα προς μελέτη, μια αδιάψευστη απόδειξη της αλήθειας ότι η θρησκευτική ανάγκη βρίσκεται στην ίδια τη φύση του ανθρώπινου πνεύματος και είναι τόσο αιώνια όσο και το ανθρώπινο πνεύμα. Αποκομμένοι από τα αρχαία ιστορικά κέντρα θρησκευτικών πεποιθήσεων από έναν απέραντο ωκεανό, αυτοί οι άνθρωποι όχι μόνο δεν κατέστειλαν τα θρησκευτικά τους ένστικτα, αλλά αντιθέτως, έλαβαν μια ανάπτυξη σε αυτά που οι περισσότεροι ευρωπαϊκοί λαοί δεν έχουν αυτή τη στιγμή. Ενώ ο τελευταίος, κουρασμένος από την πεζογραφία της καθημερινότητας για αιώνες, υπέκυψε στον ψυχρό και άψυχο σκεπτικισμό που διαβρώνει τους λαϊκούς οργανισμούς, ο αμερικανικός λαός, γεμάτος ζωή και νεανικό πάθος, αφοσιώνεται ανιδιοτελώς στην εσωτερική του ανάπτυξη - σε όλες τις δυνάμεις και λειτουργίες, τόσο στις πολιτικές-κοινωνικές όσο και στις θρησκευτικές-ηθικές σχέσεις. Από την αρχή της ιστορίας του, μετακομίζοντας σε μια άγνωστη άγρια ​​χώρα, αυτός ο λαός έπρεπε να αποκηρύξει τις πανάρχαιες παραδόσεις του Παλαιού Κόσμου, που αναπτύχθηκαν από μια περίπλοκη ιστορική διαδικασία και συχνά περιόριζαν την ελεύθερη άσκηση των λαϊκών δυνάμεων ή τους κατευθύνουν σε άκαρπες δραστηριότητες. Ήρθε πρόσωπο με πρόσωπο με τη φύση και έπρεπε μόνο να παλέψει μαζί της για να εξασφαλίσει την ύπαρξή του. Αυτός ο δυνατός αγώνας ανέπτυξε μέσα του ενέργεια και αυτοβοήθεια, ισοφάρισε την ισορροπία των δυνάμεών του, εξισορρόπησε τη φυσική του φύση με την πνευματική του και από εδώ ανέπτυξε αυτόν τον υπέροχο τύπο ισορροπημένου ανθρώπου που φαίνεται να είναι ο Αμερικανός. Η ισορροπία ψυχικής και σωματικής δύναμης είναι το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα του αμερικανικού λαού. Χάρη σε αυτήν, είναι ξένος στα άκρα στη σκέψη και στη ζωή, και από αυτή την άποψη πλησιάζει περισσότερο τον τύπο του τέλειου ανθρώπου όλων των λαών. Αυτό το χαρακτηριστικό το διακρίνει έντονα από τους ευρωπαϊκούς λαούς. Λόγω αυτής ακριβώς της ισορροπίας στη φυσική και πνευματική του φύση, αντιπροσωπεύει αναγκαστικά έναν τύπο γενικής ισορροπημένης εθνικής ανάπτυξης. Στον Παλαιό Κόσμο, η λαϊκή ανάπτυξη προχωρά μέσω περιορισμένου συγκεντρωτισμού, έτσι ώστε η ιδιοφυΐα του λαού να συγκεντρώνεται κυρίως σε μια μικρή ομάδα των ανώτερων τάξεων και εκεί φτάνει στην υψηλότερη εκδήλωση και ανάπτυξή της, ενώ η γενική μάζα του λαού παραμένει στην αδράνεια της σκοτεινής άγνοιας. Στις Ηνωμένες Πολιτείες, αντίθετα, η ιδιοφυΐα του λαού κατανέμεται λίγο πολύ ομοιόμορφα σε ολόκληρη τη μάζα του λαού. αλλά λόγω του ότι απλώνεται σε πλάτος δεν φτάνει πλέον σε τέτοιο ύψος όπως στην Ευρώπη. Ο αμερικανικός λαός έχει πολλούς καλλιτέχνες και ποιητές που, ιδιαίτερα, δείχνουν αναμφισβήτητα σημάδια μεγάλης εθνικής ιδιοφυΐας, αλλά παρόλα αυτά αυτή η ιδιοφυΐα μέσα του δεν έχει την ισχυρή δύναμη που διακρίνει τη μεγαλοφυΐα πρώτης κατηγορίας Ευρωπαίων ποιητών και καλλιτεχνών. Είναι γεμάτο με φιλοσοφούντες στοχαστές και οι καλύτεροι από αυτούς επιτυγχάνουν μια αξιοσημείωτη δύναμη υπερβατικής σκέψης. αλλά ταυτόχρονα δεν έχουν εκείνη την ισχυρή και ελεύθερη εμβέλεια της φιλοσοφικής σκέψης που διακρίνει τους μεγάλους φιλοσόφους της Ευρώπης. Όσον αφορά την εκλεπτυσμένη σκέψη και την ελεύθερη φυγή της ανθρώπινης ιδιοφυΐας, ο αμερικανικός λαός αναμφίβολα βρίσκεται πίσω από τα κύρια ευρωπαϊκά έθνη και δεν έχει ακόμη δημιουργήσει τέτοιες ιδιοφυΐες που θα μπορούσαν να έχουν παγκόσμια σημασία στον τομέα της καθαρής σκέψης ή της ποιητικής δημιουργικότητας. Αλλά από την άλλη, δεν έχει αντίπαλο στον Παλαιό Κόσμο σε σχέση με αυτήν την υγιή πρακτική σκέψη, η οποία είναι συχνά πιο γρήγορη και πιο κατάλληλη για την αληθινή ουσία του θέματος από την πιο εκλεπτυσμένη και αφηρημένη σκέψη. Ελάχιστα ενδιαφέρεται για τα αφηρημένα ερωτήματα της ανθρώπινης ύπαρξης που απασχολούν την ευρωπαϊκή σκέψη, αλλά παρακολουθεί με βαθύ ενδιαφέρον την πρακτική ανακάλυψή τους στην ιστορία και σε αυτήν βρίσκει μια ξεκάθαρη απάντηση στις ανάγκες της σκέψης του. Ως εκ τούτου, ενώ στην Ευρώπη η σκέψη βρίσκεται σε συνεχή ροή και βιώνει περιοδικές κρίσεις ακραίων παθών, η αμερικανική σκέψη ακολουθεί ομαλά το μονοπάτι της συνεχώς προοδευτικής ανάπτυξης. Και επιπλέον, ενώ η ευρωπαϊκή σκέψη στους ανώτατους εκπροσώπους της στην ισχυρή πτήση της είναι τελείως διαζευγμένη από τη ζωή, χάνοντας στα υπερβατικά ύψη της ομιχλώδους κερδοσκοπίας, η αμερικανική σκέψη προχωρά πάντα μπροστά από τη ζωή και η τελευταία, έχοντας τον προσιτό οδηγό της, κατευθύνει εύκολα και ελεύθερα την πορεία της σύμφωνα με τις οδηγίες της. Αυτή η στάση σκέψης για τη ζωή είναι εμφανής σε όλες τις σχέσεις του αμερικανικού λαού. Είναι οι πιο ελεύθεροι άνθρωποι πολιτικά, αλλά ταυτόχρονα είναι και οι πιο συντηρητικοί άνθρωποι. Οι ουτοπικές ιδέες των ακραίων Ευρωπαίων στοχαστών του είναι ξένες και τις αντιμετωπίζει με περιφρονητική ψυχραιμία ως μια άρρωστη χίμαιρα που εμποδίζει την υγιή ανάπτυξη της πρακτικής ζωής. Ως εκ τούτου, ο σοσιαλισμός, από τον οποίο ανατριχιάζουν τα ευρωπαϊκά κράτη, δεν έχει καμία απολύτως βάση για τον εαυτό του στον αμερικανικό λαό και σέρνει μια άθλια ύπαρξη στις βρώμικες γωνιές της γερμανικής μετανάστευσης 1 . Είναι οι πιο μορφωμένοι άνθρωποι στον κόσμο, αλλά η εκπαίδευσή τους πρέπει να μετράται σε πλάτος και όχι σε ύψος, και η πορεία των ανώτερων σχολών του δεν μπορεί να είναι ίση με αυτή των ευρωπαϊκών πανεπιστημίων. Από κοινωνική άποψη, δεν γνωρίζει τη γενική ταξική διαίρεση και ένα ευρύ πεδίο δραστηριότητας είναι ανοιχτό στον άνθρωπο σε όλους τους τομείς της ζωής, που μόνο αυτός μπορεί να επιτύχει με τη βοήθεια των εσωτερικών του ικανοτήτων και ταλέντων. αλλά ταυτόχρονα, από τη στιγμή που ένα άτομο έχει κατακτήσει μια θέση, περιβάλλεται από την ίδια κοινωνική τιμή και πλεονεκτήματα που συνδέονται στον Παλαιό Κόσμο με ιστορικά ενισχυμένες θέσεις. Τέλος, από θρησκευτική άποψη, είναι οι πιο ελεύθερα σκεπτόμενοι άνθρωποι, αλλά η ελεύθερη σκέψη τους βρίσκει ταυτόχρονα περιορισμούς στον γενικό συντηρητισμό του χαρακτήρα της και επομένως δεν γνωρίζει τέτοια άκρα με τα οποία είναι άρρηκτα συνδεδεμένη η θρησκευτική ελεύθερη σκέψη στην Ευρώπη. Η θρησκευτική του ελεύθερη σκέψη είναι χριστιανική ελεύθερη σκέψη και δεν ξεπερνά τα όρια των θετικών χριστιανικών αληθειών. Ο ευρωπαϊκός ορθολογισμός είναι τόσο ξένος για τον αμερικανικό λαό όσο ο ευρωπαϊκός σοσιαλισμός είναι ξένος για αυτούς 2 . Ως αποτέλεσμα της αρμονικής ανάπτυξης των φυσικών και ηθικών δυνάμεων στον αμερικανικό λαό, υπάρχει μια ψυχική διάθεση που συνιστά ένα ορισμένο είδος μετριότητας. Αλλά αυτή η μετριότητα δεν πρέπει να γίνει κατανοητή με την ευρωπαϊκή έννοια. Δεν αποτελεί αδυναμία των παραγωγικών δυνάμεων, αλλά είναι ακριβώς το αποτέλεσμα της υγιούς αυτοπεριοριζόμενης δράσης τους. Οι Αμερικανοί είναι αρκετά νέοι άνθρωποι. Οι παραγωγικές του δυνάμεις διακρίνονται από όλη τη φρεσκάδα και τη λάμψη της νεότητας. Η σκέψη σε αυτό λειτουργεί με καταπληκτική ενέργεια και η εξάσκηση αντιλαμβάνεται με πάθος τα αποτελέσματα της ψυχικής εργασίας. Επομένως, αν χρησιμοποιήσουμε τον όρο μετριότητα για να δηλώσουμε τον χαρακτήρα του, τότε θα πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια εκείνης της υγιούς κατάστασης του σώματος, που, με όλη τη λάμψη των ζωτικών δυνάμεων σε αυτό, αποτελεί την πιο σίγουρη εγγύηση για τον μετριασμό των λειτουργιών του. Ένας άρρωστος ή διαταραγμένος οργανισμός είναι πάντα πιο επιρρεπής σε υπερβολές και χόμπι από έναν υγιή οργανισμό, ο οποίος, λόγω της φυσιολογικής ανάπτυξής του, υπόκειται περισσότερο στις νόμιμες απαιτήσεις μιας μέτριας φύσης σε όλα. Ως αποτέλεσμα, παρά τους εξωτερικούς περιορισμούς, η αμερικανική φύση βρίσκεται σε πλήρη εξέλιξη με εσωτερική δραστηριότητα. Οι δυνάμεις του, χωρίς να ξεπερνούν τα όρια του μέτρου, δείχνουν καυτηριώδη ενέργεια εντός αυτών των ορίων, και επομένως το γενικό επίπεδο δραστηριότητας της ζωής σε αυτό είναι πολύ υψηλότερο από το μέσο επίπεδο που μπορεί να βρεθεί στην Ευρώπη. Ο αμερικανικός λαός, ξένος στις πολιτικές ουτοπίες, είναι ταυτόχρονα αφοσιωμένος με πάθος στο υπάρχον πολιτικό του σύστημα. Το ίδιο ισχύει και με θρησκευτικούς όρους. Ξένος στον ευρωπαϊκό καταστροφικό ορθολογισμό και τον νεκρικό σκεπτικισμό, ο αμερικανικός λαός είναι αφοσιωμένος με νεανική ενέργεια στις θετικές χριστιανικές αλήθειες. Το επίπεδο του θρησκευτικού του χαρακτήρα είναι τόσο υψηλό όσο και το επίπεδο της πολιτικής του συνείδησης. Η θρησκευτική του πίστη και η πολιτική του ανεξαρτησία αποτελούν τα δύο βασικά στοιχεία της ζωής του και σε αυτά κυρίως ζει, κινείται και έχει το είναι του. Η θρησκευτική πίστη για αυτόν είναι το υπέρτατο ιδανικό, το πολιτικό του σύστημα είναι η πραγματική του ζωή. Αλλά όπως σε κάθε νεαρό οργανισμό το ιδανικό έχει περισσότερη ζωντάνια και ελκυστικότητα από την πραγματικότητα, έτσι και στον αμερικανικό λαό η θρησκευτική του πίστη έχει ακόμη μεγαλύτερη ζωντάνια από την πολιτική ζωή του. Ο αμερικανικός λαός οφείλει την ίδια την καταγωγή του στον θρησκευτικό ζήλο. Οι «Πατέρες του Προσκυνητή», όπως οι άνθρωποι αποκαλούν με σεβασμό τους πρώτους αποίκους της Αμερικής, μετακόμισαν στη νεοανακαλυφθείσα ήπειρο και παρακινήθηκαν να το κάνουν από τον θρησκευτικό τους ζήλο. Ήταν έτοιμοι να υπομείνουν όλους τους κινδύνους του ταξιδιού στον ωκεανό και να εκτεθούν σε όλες τις απρόβλεπτες δυσκολίες στη νέα γη μόνο και μόνο για να διατηρήσουν την πίστη τους. Και κατά την άφιξή τους στην αμερικανική ήπειρο, η πρώτη τους σκέψη ήταν η ίδρυση του «βασιλείου του Θεού» στη γη, μια τέτοια τάξη ζωής που θα ήταν μια πλήρης έκφραση των θρησκευτικών τους πεποιθήσεων. Ήταν τόσο εμποτισμένοι με το θρησκευτικό πνεύμα που η θεοκρατική αρχή, σχεδόν στην παλαιοδιαθηκική αυστηρότητά της, αποτέλεσε τη βάση της κοινοτικής τους ζωής. Αυτό ήταν ακραίο και εξηγείται από την εξαιρετική θέση των πουριτανών. Ως εκ τούτου, δεν θα μπορούσε να επιβιώσει κατά τη διάρκεια της μετέπειτα ιστορικής εξέλιξης. Με τον καιρό, διάφορες εθνικότητες άρχισαν να φτάνουν στη χώρα, φέρνοντας μαζί τους ποικίλα ήθη και θρησκευτικές πεποιθήσεις. Εγκαθιστώντας μεταξύ των πουριτανών, οι άποικοι διαφορετικών θρησκειών κατέστησαν αδύνατη τη συνέχιση του θεοκρατικού καθεστώτος σε όλη την αρχική του σοβαρότητα, και ως εκ τούτου άρχισε φυσικά να υποχωρεί σε άλλες επιρροές. Ο αρχικός αμερικανικός πληθυσμός αποτελούνταν από Άγγλους Πουριτανούς και Ολλανδούς. Ενώ οι πρώτοι ήταν εκπρόσωποι ενός σκληρού, φανατικού θρησκευτικού καθεστώτος, οι δεύτεροι έφεραν μαζί τους μια θρησκευτική ελεύθερη σκέψη η οποία, όταν ενισχύθηκε από το μετέπειτα γερμανικό στοιχείο, έγινε σημαντικό αντίβαρο στις θεοκρατικές υπερβολές. Η αλληλεπίδραση αυτών των στοιχείων συνιστά τον σημερινό χαρακτήρα της θρησκευτικότητας του αμερικανικού λαού. Η ένταση του πουριτανικού θρησκευτικού συστήματος ήταν τόσο μεγάλη που, όταν βρισκόταν αντιμέτωπος με ένα αντίθετο στοιχείο, μπορούσε μόνο να χάσει αρκετό από αυτό ώστε να περιορίσει τις ακραίες εκδηλώσεις του. Από την άλλη πλευρά, η ελεύθερη σκέψη του ολλανδο-γερμανικού στοιχείου δεν ήταν τόσο μεγάλη ώστε να μπορέσει να αντισταθεί όταν βρισκόταν αντιμέτωπος με τους πουριτανικούς ενθουσιασμούς, και ως εκ τούτου υποτάχθηκε σε μεγάλο βαθμό στον πουριτανισμό. Ως εκ τούτου, το μέσο επίπεδο θρησκευτικότητας θα μπορούσε να είναι μόνο ένα επίπεδο στο οποίο η θρησκευτικότητα, ενώ εμφανίζει τα χαρακτηριστικά της μέτριας ελεύθερης σκέψης, έχει έναν κυρίαρχο χαρακτήρα πουριτανισμού. Αυτός ο χαρακτήρας χαρακτηρίζει τη σύγχρονη θρησκευτικότητα του αμερικανικού λαού. Ειδικότερα, τείνει προς τη θρησκευτική ελεύθερη σκέψη, αλλά ταυτόχρονα ο πουριτανισμός είναι το κυρίαρχο στοιχείο ακόμη και σε τέτοιες τοποθεσίες όπου θα περίμενε κανείς την επικράτηση του αντίθετου στοιχείου 5 . Προφανώς, ο πουριτανισμός, ως βάση ολόκληρης της κοσμοθεωρίας των πρώτων Αμερικανών εποίκων, είχε μέχρι στιγμής ριζώσει στο αμερικανικό έδαφος και είχε ενσωματωθεί ακόμη και σε πολιτικούς θεσμούς που για τους επόμενους αποίκους άρχισε να εμφανίζεται ως το κύριο πνεύμα της αμερικανικής ζωής και ως εκ τούτου, ως νεοφερμένοι, έπρεπε αναγκαστικά να υποταχθούν σε αυτόν ως κυρίαρχη διάθεση, παρά το γεγονός ότι η εκκλησία είχε χάσει την πρωταρχική της θέση. στη χώρα 6). Η μεταγενέστερη μετανάστευση, μέχρι σήμερα, δεν έχει προκαλέσει σημαντικές αλλαγές σε αυτή τη γενική διάθεση. Τα κύματα της ευρωπαϊκής μετανάστευσης, παρά την εξωτερική τους ποικιλομορφία, διαλύονται γρήγορα στη θάλασσα του αμερικανικού γηγενούς πληθυσμού και το πνεύμα του πουριτανισμού εξακολουθεί να αιωρείται από πάνω του. Η ετερογένεια των μεταναστευτικών στοιχείων, ενώ υποτάσσεται στην επικρατούσα διάθεση, εντούτοις άσκησε τη δική της επιρροή στην κατάσταση αυτής της διάθεσης. Αφεμένος στην τύχη του, ο πουριτανισμός είχε μια ισχυρή τάση και μπορούσε να εκφυλιστεί σε ένα στεγνό, σκληρό και άψυχο σύστημα θεολογικής γνώσης, χωρίς ζωτική, ανθρώπινη αίσθηση. Η ευρωπαϊκή μετανάστευση, με τις διάφορες πιέσεις που ασκούσε πάνω του, εξομάλυνε συνεχώς τα υπερβολικά σκληρά και γωνιακά χαρακτηριστικά του και έριχνε ζωογόνους ρεύματα ατομικού θρησκευτικού συναισθήματος στις στεγνές του μορφές. Η γενική θρησκευτική κατάσταση του αμερικανικού λαού διαμορφώνεται από τον οργανικό συνδυασμό και αυτοσυγκράτηση διαφόρων στοιχείων. Ακριβώς όπως η μάζα του σημερινού αμερικανικού πληθυσμού αποτελείται από στοιχεία όλων των ειδών εθνικοτήτων που είναι εγκατεστημένα στο αρχικό πλαίσιο της αγγλοσαξονικής φυλής, έτσι και η γενική θρησκευτική διάθεση αυτής της μάζας είναι μια ποικιλία χαρακτηριστικών που συγχωνεύονται κάτω από ένα κοινό κάλυμμα του πουριτανισμού. Δεδομένου ότι τα κύρια συστατικά της μετανάστευσης των τελευταίων δεκαετιών είναι οι Γερμανοί και οι Ιρλανδοί έποικοι, αυτές οι εθνικότητες έχουν ισχυρή επιρροή στον πολιτιστικό και θρησκευτικό χαρακτήρα της χώρας. Ως εκ τούτου, κάτω από το γενικό πουριτανικό πνεύμα στη θρησκευτικότητα του αμερικανικού λαού, τα χαρακτηριστικά του γερμανικού θρησκευτικού ατομικισμού και του ιρλανδικού θρησκευτικού ρομαντισμού εμφανίζονται ιδιαίτερα καθαρά. Μέσα από τη σύγκρουση τέτοιων διαφορετικών στοιχείων, η αμερικανική θρησκευτικότητα θα μπορούσε να αποκτήσει τον ίδιο ισορροπημένο χαρακτήρα με τον αμερικανικό λαό από άλλες απόψεις. Σε αυτό, κανένα από τα τρία συστατικά στοιχεία του δεν μπορούσε να λάβει ακραία ανάπτυξη, ούτε αυστηρό πουριτανισμό, ούτε ακραίο γερμανικό ατομικισμό, ούτε αόριστο κελτικό ρομαντισμό. Και τα τρία αυτά στοιχεία είναι ισορροπημένα μεταξύ τους. Αυτή η ισορροπία εξηγεί όλα τα βασικά χαρακτηριστικά της θρησκευτικής ζωής του αμερικανικού λαού. Χάρη στο γενικό υψηλό επίπεδο ζωτικότητας στους νέους Αμερικανούς, το θρησκευτικό τους συναίσθημα χαρακτηρίζεται επίσης από έντονη δραστηριότητα και νεανική φρεσκάδα. Δεν έχει αυτή την κούραση και την βαρετή αίσθηση που παρατηρείται στους ηλικιωμένους λαούς της Ευρώπης και εκδηλώνεται με τη μορφή αδιαφορίας ή σκεπτικισμού. Οι θρησκευτικές του ανάγκες είναι έντονες και επίμονες και τις ικανοποιεί ανοιχτά και με ενθουσιασμό. Ο γερμανικός ατομικισμός φέρνει την προσωπική κριτική αυτογνωσία σε αυτό το συναίσθημα και δίνει λογικό νόημα στην πίστη, ανεβάζοντάς την έτσι στο επίπεδο μιας ξεχωριστής θρησκευτικής αυτογνωσίας. Ο κελτικός ρομαντισμός δίνει στη θρησκευτική πίστη έναν έντονο αισθητικό χρωματισμό, ανεβάζοντάς την έτσι πάνω από το συνηθισμένο λογικό συναίσθημα. Τέλος, ο πουριτανισμός, με την αυστηρή του μορφή, περιορίζει την ακραία ανάπτυξη τόσο του γερμανικού ατομικισμού όσο και του κελτικού ρομαντισμού και έτσι τους περιορίζει στα κατάλληλα όρια, αποτρέποντας τη μονόπλευρη ανάπτυξη. Αυτό εξηγεί το αξιοσημείωτο γεγονός ότι η θεολογική σκέψη του αμερικανικού λαού εργάζεται συνεχώς στον τομέα των θρησκευτικών αληθειών και όμως ποτέ δεν ξεπερνά τα όρια της πίστης - στη σκοτεινή περιοχή του σκεπτικισμού και της άρνησης. Το θρησκευτικό συναίσθημα διακρίνεται από εξαιρετική ενέργεια και όμως σπάνια υπερβαίνει τα όρια της λογικής κατανόησης. Το αισθητικό συναίσθημα παίζει σημαντικό ρόλο στη θρησκευτική λατρεία και, ωστόσο, δεν μετατρέπεται ποτέ σε υπερβολή εξωτερικών μορφών. Η σφραγίδα του μέτρου βρίσκεται σε όλες τις πτυχές της θρησκευτικής του ζωής 7 . Αν το γενικό αποτέλεσμα της σύγκρουσης διαφόρων θρησκευτικών στοιχείων ήταν να δημιουργήσει μια ισορροπία στη γενική θρησκευτική διάθεση του αμερικανικού λαού, τότε, από την άλλη πλευρά, η οργανική αλληλεπίδραση τέτοιων διαφορετικών στοιχείων ήταν αναγκαστικά αναπόφευκτο να παράγει μια συνεχή διακύμανση και κίνηση των θρησκευτικών δυνάμεων που συνθέτουν αυτή τη διάθεση. Έτσι προκύπτει εκείνη η θρησκευτική ζύμωση που αποτελεί το πιο διάσημο και χαρακτηριστικό γνώρισμα της αμερικανικής θρησκευτικότητας. Οι θρησκευτικές δυνάμεις του λαού, βρίσκοντας τη συμφιλίωση στη γενική διάθεση, δεν μπορούν να συγχωνευθούν σε μια αδιάφορη ενότητα, και επομένως η διαδικασία της ζύμωσης και της αφομοίωσης είναι φυσικό και απαραίτητο αποτέλεσμα αυτής της κατάστασης. Η φύση της ίδιας της διαδικασίας ζύμωσης καθορίζεται από τη γενική κατάσταση της θρησκευτικότητας. Το θρησκευτικό συναίσθημα του αμερικανικού λαού, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, χαρακτηρίζεται από έντονη ενέργεια. Ο λαός είναι εξαιρετικά ευαίσθητος στα συμφέροντα της θρησκευτικής αλήθειας. Δεν μπορεί να αδιαφορεί για τις διάφορες ανακαλύψεις της θρησκευτικής αλήθειας. Το λαχταράει στην αναμφισβήτητη, αναμφισβήτητη, κατηγορηματική του μορφή. Επομένως, η θρησκευτική ζύμωση μεταξύ του αμερικανικού λαού είναι ακριβώς η αναζήτηση της θρησκευτικής αλήθειας. Σε ποιο βαθμό αυτές οι συνθήκες της θρησκευτικής του ζωής ανταποκρίνονται στην επιθυμία του λαού να βρει τη θρησκευτική αλήθεια; Οι Αμερικανοί, τόσο από την ίδια τους την καταγωγή όσο και από τον σημερινό κυρίαρχο χαρακτήρα τους, είναι προτεσταντικός λαός. Η ίδια η Βόρεια Αμερική οφείλει την εγκατάστασή της στον Προτεσταντισμό, ο οποίος, αποφεύγοντας την καταπίεση στον Παλαιό Κόσμο, αναζήτησε την ελευθερία της ανάπτυξης στον Νέο. Ο Ρωμαιοκαθολικισμός εξακολουθεί να είναι ένα εξωτικό φυτό στο αμερικανικό έδαφος και μόλις αρχίζει να εγκλιματίζεται σε αυτό. Επομένως, όταν εξετάζουμε τον θρησκευτικό χαρακτήρα του αμερικανικού λαού με τη σωστή έννοια, πρέπει να έχουμε κατά νου τον Προτεσταντισμό ως τη γενική του μορφή πίστης, ως τη βασική αρχή της ίδιας της θρησκευτικότητάς του. Ως εκ τούτου, η απάντηση στο ερώτημα που τίθεται μπορεί να βρεθεί στον ορισμό των αρχών του Προτεσταντισμού και στη σχέση τους με τον θεμελιώδη χαρακτήρα του αμερικανικού λαού. Ο προτεσταντισμός, ως θρησκευτικό σύστημα, βασίζεται σε δύο βασικές αρχές, από τις οποίες λογικά αναπτύσσεται όλο το περιεχόμενό του. Ως άρνηση του συστήματος που οδήγησε την εξωτερική εκκλησιαστική οργάνωση στην καταστολή κάθε προσωπικής πρωτοβουλίας, άρχισε να διδάσκει ότι η εκκλησία είναι μόνο μια αόρατη κοινωνία και τα μέλη μπορούν να ενωθούν μαζί της μόνο στην πιο γενική αρχή, δηλαδή μόνο στην πίστη, έτσι ώστε ο καθένας που πιστεύει ότι έχει λυτρωθεί από τον Χριστό να είναι μέλος της εκκλησίας, ανεξάρτητα από κάθε προσωπική του άποψη. Δεύτερον, σε αντίθεση με το Ρωμαιοκαθολικό σύστημα, το οποίο αρνήθηκε στο άτομο τη δική του συμμετοχή στον καθορισμό του αληθινού δόγματος, απέρριψε την εξουσία της εκκλησίας και καθόρισε ότι κάθε άτομο, με τη βοήθεια της δικής του λογικής, βάσει της μοναδικής ιερής γραφής, μπορεί και πρέπει να καθορίσει ποιο θα έπρεπε να είναι το θρησκευτικό του δόγμα και ο ηθικός του κώδικας. Η λογική και αναγκαία συνέπεια αυτών των αρχών ήταν ότι ο καθένας αποδείχτηκε απόλυτα υπεύθυνος για τον εαυτό του στο θέμα της θρησκευτικής και ηθικής διδασκαλίας. Η άρνηση της εκκλησίας ως ορατής κοινωνίας και δογματικής εξουσίας αντιτάχθηκε από τον ακραίο ατομικισμό, στον οποίο ολόκληρο το βάρος της ευθύνης έπεφτε στο άτομο, το οποίο μόνο έπρεπε να δημιουργήσει τη δική του σωτηρία με τις δικές του προσπάθειες. Ένα τέτοιο σύστημα, ιδωμένο ψυχολογικά, αντιστοιχεί στον εθνικό χαρακτήρα, τον οποίο διακρίνει μια κριτική ανεξαρτησία σκέψης, προτιμώντας τη δική του αρχική κρίση από οποιαδήποτε δημόσια αρχή. Ανταποκρίνεται καλύτερα στη διανοητική σύνθεση του γερμανικού λαού και ως εκ τούτου στην ακραία ανάπτυξη των προτεσταντικών ιδεών σε αυτόν, οι οποίες την ίδια στιγμή μπολιάζονται ασθενώς στους ρομαντικούς λαούς, που έχουν την αντίθετη νοητική σύνθεση. Εάν η σωτηρία εξαρτιόταν πραγματικά μόνο από την πίστη, τότε η ανθρώπινη συνείδηση ​​θα μπορούσε εύκολα να συμβιβαστεί με αυτή τη βασική αρχή του Προτεσταντισμού. Αλλά η ίδια η πίστη, αν έχει ζωντάνια από μόνη της, πρέπει αναγκαστικά να εκφράζεται με μια ορισμένη μορφή, από την οποία, από την πλευρά της, εξαρτάται λίγο πολύ η αληθινή τήρησή της. Λόγω του απεριόριστου ατομικισμού, η πίστη έπρεπε να λάβει πολλές μορφές, εκφράζοντας με τον έναν ή τον άλλο τρόπο το περιεχόμενό της. Με τέτοια ποικιλομορφία, τίθεται φυσικά το ερώτημα ποια από αυτές τις μορφές αντιπροσωπεύει την πιο επαρκή έκφραση της μίας γενικής αλήθειας της πίστης. Με μικρή ευαισθησία στη θρησκευτική αλήθεια, αυτή η ερώτηση δεν είναι σημαντική και οι άνθρωποι είναι ικανοποιημένοι με το γενικό περιεχόμενο της φόρμας. Αλλά με την έντονη ενέργεια του θρησκευτικού συναισθήματος, αποκτά τεράστια σημασία. Ο κόσμος αναζητά μια φόρμα που θα εξέφραζε πληρέστερα και αληθινά την πίστη που περιέχει, και δεν μπορεί να ικανοποιηθεί με μια μορφή που, κατά τη γνώμη τους, δεν είναι κατάλληλη για το περιεχόμενο. Ο αμερικανικός λαός διακρίνεται από τέτοια ενέργεια συναισθήματος και εξ ου και η θρησκευτική ζύμωση μέσα του που αποτελεί χαρακτηριστικό γνώρισμα της θρησκευτικής του ζωής. Σε αυτή την αναζήτηση της αλήθειας, λόγω της βασικής αρχής του Προτεσταντισμού, ο κάθε άνθρωπος αφήνεται αποκλειστικά στον εαυτό του. Δεν έχει για τον εαυτό της μια τόσο γενικότερη και διαρκή εξουσία στην οποία θα μπορούσε να απευθυνθεί για βοήθεια και στην απόφαση της οποίας θα μπορούσε να βασιστεί. Από εδώ η θρησκευτική σκέψη περνά από πολλές μορφές και βρίσκεται σε διαρκή δισταγμό και αμφιβολία ως προς το αποτέλεσμα του λογικού της έργου. Αποτέλεσμα αυτής της ζύμωσης είναι ο κατακερματισμός των θρησκευτικών μορφών με τις οποίες εκδηλώνεται η αμερικανική θρησκευτικότητα. Αυτός ο κατακερματισμός από μόνος του, μαζί με την αστάθεια των μορφών, είναι μια ξεκάθαρη απόδειξη της αποτυχίας του ατομικισμού να βρει μια μορφή που θα εξέφραζε πλήρως την αλήθεια. Μπορεί να υπάρχει μόνο μία τέτοια μορφή. Η συνείδηση ​​αυτής της αλήθειας μπορεί να βρει αντίβαρο στον ψυχικό ατομικισμό, αλλά από τη στιγμή που η δύναμη του νοητικού ατομικισμού δεν αναπτυχθεί τόσο ώστε να φέρει το βάρος της ευθύνης, τότε η αρχή του Προτεσταντισμού δεν μπορεί παρά να επιβαρύνει τη θρησκευτική συνείδηση ​​του λαού και αργά ή γρήγορα θα προσπαθήσει να πετάξει αυτό το βάρος και να βρει μια αρχή πιο συνεπή με τον χαρακτήρα του. Αν συγκρίνουμε αυτές τις βασικές αρχές του Προτεσταντισμού με τα κύρια χαρακτηριστικά του αμερικάνικου λαού, αποδεικνύεται ότι αν και φαίνεται να αντιστοιχούν μεταξύ τους, υπάρχει μια σημαντική διαφορά σε αυτά. Το κύριο χαρακτηριστικό του αμερικανικού χαρακτήρα, όπως φαίνεται παραπάνω, είναι μια υγιής μετριότητα, η οποία καθορίζεται από την κατάσταση των αυτοπεριοριζόμενων στοιχείων και δυνάμεων. Λόγω αυτής της υγιούς μετριότητας, ως έκφραση της ισορροπίας δυνάμεων, ο αμερικανικός χαρακτήρας είναι ξένος στα άκρα. Είναι ανεξάρτητος, αλλά ταυτόχρονα λατρεύει το μέτρο. Δεν θα ανεχθεί κανέναν εξωτερικό περιορισμό, αλλά ταυτόχρονα επιβάλλει στον εαυτό του τέτοιους περιορισμούς που από ορισμένες απόψεις φαίνεται να αποτελούν περιορισμό για έναν λιγότερο φιλελεύθερο χαρακτήρα, και τους υπακούει με εκπληκτική ακρίβεια. Πουθενά η πειθαρχία δεν επιτυγχάνει τόσο ευρεία ανάπτυξη όσο στην Αμερική. Στα σχολεία φτάνει στο επίπεδο της στρατιωτικής ικανότητας και εφαρμόζεται με την ίδια αυστηρότητα τόσο σε ανδρικά όσο και σε γυναικεία ιδρύματα. Η κοινή γνώμη πουθενά δεν έχει τέτοια εξουσία πάνω στα άτομα όπως σε αυτή τη χώρα της ελευθερίας και η παραβίαση των καθιερωμένων κοινωνικών κανόνων τιμωρείται με ανελέητη αυστηρότητα. Τόσο κοινωνικά όσο και ιδιαίτερα θρησκευτικά, ο χαρακτήρας του αμερικανικού λαού αποκαλύπτει τα χαρακτηριστικά του αυστηρού πουριτανισμού, που δίνει σε όλα μια αυστηρή πειθαρχική αποτύπωση. Είναι σαφές ότι ένας τέτοιος χαρακτήρας δεν αντιστοιχεί στον απεριόριστο ατομικισμό που αντιπροσωπεύει ο προτεσταντισμός, και αυτή η ασυμφωνία αποκαλύπτεται ξεκάθαρα στην ιστορία της ανάπτυξης της θρησκευτικής συνείδησης του αμερικανικού λαού. Το πρώτο στάδιο αυτής της εξέλιξης ήταν η αναγνώριση μιας αποκλειστικής, αμετάβλητης μορφής δόγματος, έξω από την οποία όλα καταδικάζονταν ως πονηρά και επιβλαβή, και το ίδιο το σύστημα ανυψώθηκε στο επίπεδο της αλάνθαστης εκκλησιαστικής εξουσίας, αν και αυτό ήταν προφανώς σε σαφή αντίφαση με τις βασικές αρχές του Προτεσταντισμού, που διέπουν αυτό το σύστημα. Τέτοια ήταν η εποχή της βασιλείας του πρωτότυπου, αγνού, αυστηρού και αποκλειστικού πουριτανισμού. Με τον καιρό, από ανάγκη, αυτό το εξαιρετικό σύστημα έπρεπε να δώσει τη θέση του εν μέρει σε νέα εξωγήινα στοιχεία που έφεραν μαζί τους τα χαρακτηριστικά της γερμανικής ελεύθερης σκέψης και του ρωμανικού συναισθηματισμού. Αυτή η σύγκρουση αντιτιθέμενων στοιχείων είχε ως αποτέλεσμα μια τέτοια διακύμανση δυνάμεων που, κάτω από την ορατή γενική κάλυψη του πουριτανισμού, χάθηκε το πραγματικό κέντρο της θρησκευτικής συνείδησης και άρχισαν οι θρησκευτικές ζυμώσεις. Η θρησκευτική συνείδηση ​​ήταν κατακερματισμένη, οι άνθρωποι δεν είχαν μια κοινή κατευθυντήρια αρχή της πίστης και, βασιζόμενοι αποκλειστικά στις δικές τους δυνάμεις, αφοσιώθηκαν στην αναζήτηση της θρησκευτικής αλήθειας. Με την ένταση του θρησκευτικού αισθήματος, οι ζυμώσεις ήταν ισχυρές, οι αιρέσεις εμφανίστηκαν και εξαφανίστηκαν, η θρησκευτική συνείδηση ​​είτε εντάθηκε είτε εξασθενούσε. Λόγω αδράνειας, η διαδικασία της φυγόκεντρης ανάπτυξης έχει φτάσει στο υψηλότερο σημείο της. Οι αιρέσεις όχι μόνο κατακερματίστηκαν στις μικρότερες ενότητες, αλλά έγιναν επίσης εξαιρετικά μισαλλόδοξοι η μια με την άλλη. Η λεπτή εξομολογητική πολεμική έγινε η κυρίαρχη διάθεση του κηρύγματος και της θεολογικής λογοτεχνίας. Αυτή η διαδικασία έφτασε στην ακραία της εξέλιξη πριν από τον Εμφύλιο Πόλεμο, όταν ταυτόχρονα συνδυάστηκε με τη διαδικασία της πολιτικής αποκέντρωσης. Εκείνη την εποχή, η χώρα ήταν ένα χαοτικό μείγμα τόσο θρησκευτικών όσο και πολιτικών απόψεων. Όταν η διαδικασία της πολιτικής αποκέντρωσης έφτασε στην ακραία της ανάπτυξη, ακολουθούμενη από μια κρίση που έδωσε την αντίθετη κατεύθυνση στην πολιτική συνείδηση ​​του λαού, αυτή η κρίση ήταν ταυτόχρονα και σημείο καμπής στη θρησκευτική συνείδηση ​​του λαού. Το βαρύ πλήγμα του πολέμου τάραξε τον λαϊκό οργανισμό στα εσωτερικά του θεμέλια και μια φοβερή άβυσσος άνοιξε μπροστά στη λαϊκή συνείδηση, στην οποία ήλθαν με τη διαδικασία της αποκέντρωσης. Σαν φοβισμένος από αυτή την άβυσσο, η συνείδηση ​​του λαού στράφηκε απότομα προς την αντίθετη κατεύθυνση και ξεκίνησε μια γρήγορη διαδικασία συγκεντρωτισμού. Με μια τέτοια αντίστροφη διαδικασία πολιτικής συνείδησης, η θρησκευτική συνείδηση ​​επίσης δεν μπορούσε να πάει προς την προηγούμενη κατεύθυνση. Η κρίση και η ανατροπή που παρήγαγε κατέγραψε την εσωτερική ζωή των ανθρώπων τόσο βαθιά που είχε ακαταμάχητη επίδραση σε όλες τις δυνάμεις του λαού και τους έδωσε σε όλους μια νέα κατεύθυνση. Η ιδέα της εθνικής τους ενότητας άρχισε να δυναμώνει στους ανθρώπους και το πολιτικό κόμμα που αντιπροσώπευε τις απαρχές της αποκέντρωσης άρχισε να παρακμάζει όλο και περισσότερο. Με θρησκευτικούς όρους, η νέα διαδικασία έγινε αισθητή από το γεγονός ότι οι θρησκευτικές ζυμώσεις άρχισαν να αποδυναμώνονται, η θρησκευτική συνείδηση, κουρασμένη από την άκαρπη αναζήτηση της αλήθειας βασισμένη στις αρχές του ατομικισμού, άρχισε να αναζητά ισχυρότερη και πιο αξιόπιστη υποστήριξη για τον εαυτό της, και ως εκ τούτου μικρές αιρέσεις άρχισαν να συγκεντρώνονται γύρω από μεγαλύτερες κοινότητες. Αυτή η διαδικασία συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Τα σημάδια του είναι, αφενός, λιγότερο θρησκευτικός ερεθισμός, έτσι ώστε οι ιεροκήρυκες αγγίζουν μόνο περιστασιακά τις θρησκευτικές διαφορές και ασχολούνται κυρίως με τις γενικές αλήθειες του Χριστιανισμού 8 , και από την άλλη, την σαφώς αναπτυσσόμενη ιδέα της θρησκευτικής ενότητας 9 . Η θρησκευτική συνείδηση ​​προφανώς κουράζεται όλο και περισσότερο από την άκαρπη ζύμωση και αρχίζει να ποθεί την ενότητα, η οποία θα μπορούσε να δώσει ειρήνη και αξιόπιστη υποστήριξη στην προσωπική συνείδηση. Αυτή η δίψα εκδηλώνεται στο γεγονός ότι το ιδανικό μιας «ενιαίας μελλοντικής εκκλησίας», που θα έπρεπε να δημιουργηθεί από ένα ετερόκλητο μείγμα σημερινών αιρέσεων, εμφανίζεται όλο και περισσότερο στη θρησκευτική συνείδηση ​​του αμερικανικού λαού. Στα θρησκευτικά περιοδικά, αυτή η ιδέα έπαιξε σημαντικό ρόλο τις τελευταίες δεκαετίες και παρέχει την καλύτερη επιβεβαίωση και αποκάλυψη της διαδικασίας θρησκευτικού συγκεντρωτισμού που περιγράψαμε. Το ιδανικό της «μελλοντικής εκκλησίας» παρουσιάζεται φυσικά διαφορετικά και καθεμία από τις κυρίαρχες θρησκευτικές κοινότητες υποθέτει ότι είναι προορισμένη να συγκεντρώσει γύρω της έναν διχασμένο και διάσπαρτο Χριστιανισμό και ότι θα πραγματοποιήσει μέσα του την ιδέα μιας ενιαίας εκκλησίας. Αυτός ο ισχυρισμός εκφράζεται τόσο από τις κύριες προτεσταντικές κοινότητες όσο και ιδιαίτερα από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Από τα πρώτα, ο Μεθοδισμός και η Προτεσταντική-Επισκοπική Εκκλησία είναι ιδιαίτερα εμφανείς. Ο μεθοδισμός αντιπροσωπεύει μια από τις ισχυρότερες θρησκευτικές κοινότητες στην αμερικανική ήπειρο και λόγω κάποιας σύμπτωσης των θρησκευτικών αρχών του με την ένταση του θρησκευτικού αισθήματος στον αμερικανικό λαό, θεωρείται από πολλούς ως μια ειδικά αμερικανική θρησκευτική μορφή 10 . Ακόμη πιο κατανοητός είναι ο ισχυρισμός της πρωτοκαθεδρίας μεταξύ των αμερικανικών θρησκευτικών κοινοτήτων από την πλευρά των ίδιων των Μεθοδιστών. Το κύριο όργανο των Μεθοδιστών δημοσίευσε ένα λεπτομερές άρθρο για αυτό το θέμα, ο συγγραφέας του οποίου λέει ότι στο παρελθόν οι επιτυχίες του Μεθοδισμού και των σημερινών θεμελιωδών του αρχών αποτελούν οιωνό της τελικής υπεροχής του έναντι όλων των άλλων χριστιανικών κοινοτήτων και ως εκ τούτου προορίζεται ακριβώς να είναι η «μελλοντική εκκλησία» ολόκληρης της χώρας 11 . Το κύριο σώμα της Επισκοπικής Εκκλησίας, αντίθετα, λέει ότι ο Μεθοδισμός έχασε την καθαρή ζωντάνια του όταν αποχωρίστηκε από τη «μητέρα εκκλησία» του και επομένως δεν μπορεί ποτέ να καλύψει τις ανάγκες των μελλοντικών γενεών. και αν κάποια εκκλησία προορίζεται να είναι η μελλοντική εκκλησία της χώρας, αυτή είναι μόνο η Επισκοπική Εκκλησία 12. Από την πλευρά του, ο Ρωμαιοκαθολικισμός διακηρύσσει με βεβαιότητα ότι το μέλλον της χώρας είναι στα χέρια του και μόνο θα οδηγήσει τον αμερικανικό λαό σε ενότητα στη θρησκεία και θα τους κάνει τόσο ενωμένους με θρησκευτική έννοια όσο και με πολιτική έννοια 13. Έτσι, η ιδέα της θρησκευτικής ενότητας περιφέρεται αόριστα στο μυαλό του αμερικανικού λαού και αναζητά μια εκκλησία που, ξένη προς τη μονομέρεια, μπορεί, με την καθολική της περιεκτικότητα, να ικανοποιήσει τις πολύπλευρες ανάγκες της. Ο αμερικανικός λαός είναι πολύπλευρος από την ίδια του τη σύνθεσή του. Σχηματίστηκε και διαμορφώνεται από πολλές διαφορετικές εθνικότητες, που χύνονται ετησίως στο σώμα της μέσω του μεταναστευτικού ρεύματος. Περιλαμβάνει όχι μόνο κάθε είδους λαούς της ευρωπαϊκής ηπείρου, αλλά και ιθαγενείς πρωτόγονες αμερικανικές φυλές, Αφρικανούς μαύρους και Ασιάτες Μογγόλους. Όλη αυτή η ποικιλόμορφη μάζα σιγά σιγά επεξεργάζεται σε έναν λαό, σχηματίζοντας ένα φυσικό σώμα και ένα πνεύμα. Η συγχώνευση τόσο διαφορετικών στοιχείων στον αμερικανικό χαρακτήρα προφανώς δεν μπορεί να οδηγήσει σε μονόπλευρο χαρακτήρα. Μια τέτοια φύση δεν μπορεί παρά να είναι περιεκτική, με ισορροπία δυνάμεων τόσο στη φυσική όσο και στην πνευματική φύση. Ως εκ τούτου, με θρησκευτικούς όρους, μπορεί να είναι ικανοποιημένος μόνο με μια εκκλησία που είναι τόσο πολύπλευρη στην καθολικότητά της όσο και οι ίδιοι οι άνθρωποι. Μήπως κάποια από τις τρεις εκκλησίες που ονομάζονται δείχνει σημάδια τέτοιας καθολικής ευελιξίας; Αν στραφούμε στον Μεθοδισμό και εξετάσουμε τις βασικές αρχές του, τότε θα αποκαλυφθεί αμέσως η ασυνέπειά του με την έννοια μιας Καθολικής Εκκλησίας ικανής να ικανοποιήσει τη θρησκευτική συνείδηση ​​του αμερικανικού λαού. Ο μεθοδισμός, από την ίδια του την προέλευσή του, είναι ένα νέο φαινόμενο στον τομέα της θρησκευτικής ζωής και επομένως δεν έχει ιστορική αυθεντία πίσω του. Αποτελεί μια διαμαρτυρία ενάντια στον νεκρό φορμαλισμό της Αγγλικανικής Εκκλησίας και, ως εκ τούτου, είναι ένα τεχνητό ή προσωρινό φαινόμενο, και ως εκ τούτου δεν έχει από μόνο του τα φόντα της μελλοντικής ανάπτυξης. Ως προϊόν του προτεσταντισμού, είναι αναγκαστικά μονόπλευρο και δεν έχει σημάδια καθολικότητας. Ως προτεσταντικό φαινόμενο, είναι ταυτόχρονα τέκνο εκείνου του ατομικισμού από τον οποίο υποφέρει η αμερικανική θρησκευτική συνείδηση ​​και αναζητά επίμονα τη σωτηρία σε πιο ανθεκτικές αρχές. Η ιδιαιτερότητα του Μεθοδισμού από άλλες προτεσταντικές κοινότητες είναι ότι είναι μια θρησκεία του αισθήματος στην ακραία της ένταση 14 . Ενώ σε άλλες προτεσταντικές θρησκείες κυριαρχεί ο ατομικισμός της λογικής, δημιουργώντας τη σωτηρία της με βάση την ερμηνεία των Αγίων Γραφών, στον Μεθοδισμό κυριαρχεί ο ατομικισμός του αισθήματος, που αναζητά τη σωτηρία στην επίτευξη της θρησκευτικής έκστασης. Γρήγορα ριζώθηκε στις αμερικανικές μάζες, και αυτό εξηγείται από την περίσσεια του θρησκευτικού αισθήματος στον αμερικανικό λαό. Αλλά με αυτή τη βασική αρχή, δεν μπορεί να έχει μέλλον στη χώρα. Τώρα αποτελεί τη θρησκεία των κατώτερων μαζών και, παρεμπιπτόντως, του μαύρου πληθυσμού. Με την ανάπτυξη αυτών των μαζών ανθρώπων στον βαθμό ισορροπίας λογικής και συναισθήματος, θα χάσει κάθε έδαφος για τον εαυτό του. Είναι σαφές ότι ο Μεθοδισμός δεν μπορεί να είναι η «εκκλησία του μέλλοντος», η ιδέα του οποίου ζυμώνεται στο μυαλό του αμερικανικού λαού. Η Επισκοπική Εκκλησία φαίνεται να έχει μεγαλύτερες αξιώσεις στη μεγάλη θρησκευτική αποστολή της ένωσης του αμερικανικού λαού σε ένα θρησκευτικό σώμα. Αυτή η εκκλησία είναι μια κοινότητα, η οποία στον πυρήνα της είναι σημαντικά απαλλαγμένη από τα γενικά, μειονεκτήματα του προτεσταντισμού, δηλαδή την ακραία ανάπτυξη του ατομικισμού. Καταλαμβάνει τη μέση μεταξύ του Προτεσταντισμού και του Ρωμαιοκαθολικισμού, ως δύο αντίθετα συστήματα. Από αυτή την πλευρά φαίνεται να είναι απαλλαγμένο τόσο από τα άκρα του προτεσταντικού ατομικισμού όσο και από τα αντίθετα άκρα του ρωμαϊκού παπισμού, και επομένως ταιριάζει περισσότερο με τον ισορροπημένο χαρακτήρα του αμερικανικού λαού. Αλλά μια πιο προσεκτική ματιά στον εσωτερικό της χαρακτήρα αποκαλύπτει τη σημαντική αδυναμία της. Η Επισκοπική Εκκλησία στις Ηνωμένες Πολιτείες είναι απόγονος του Αγγλικανισμού και επομένως βασίζεται στις ίδιες αρχές στις οποίες προέκυψε και υπάρχει ο Αγγλικανισμός. Το τελευταίο στην ουσία του είναι μια μέτρια διαμαρτυρία κατά του ρωμαϊκού παπισμού. Αποχωρισμένος από το ιστορικό του πλαίσιο, ο Αγγλικανισμός βρέθηκε εκτός επαφής με το ιστορικό παρελθόν του και χωρίς συγκεκριμένη βάση στο παρόν. Ως αποτέλεσμα, άρχισε να αναζητά υποστήριξη στον εθνικισμό και έγινε η κρατική εκκλησία της Αγγλίας. Όσο επισφαλής κι αν είναι αυτή η θέση, θα μπορούσε ωστόσο, με τη βοήθεια του κράτους που τον ανέλαβε στη φροντίδα του, να οργανωθεί σε μια ανεξάρτητη κοινότητα και να έχει επαρκή βάση για την ύπαρξή της. Ως κρατική εκκλησία μετακόμισε και στο έδαφος του Νέου Κόσμου. Αλλά με τη διακήρυξη της ανεξαρτησίας των Ηνωμένων Πολιτειών, έχασε τη μοναδική του υποστήριξη - στο αγγλικό κράτος και βρέθηκε σε δύσκολη κατάσταση. Το μόνο αποτέλεσμα γι' αυτόν ήταν είτε να αναπτύξει τις προτεσταντικές αρχές του στις ακραίες λογικές τους συνέπειες και έτσι να βυθιστεί στη γενική θάλασσα της προτεσταντικής ζύμωσης, είτε, αντίθετα, να επιστρέψει στο ιστορικό παρελθόν του και να επανενωθεί με τον Ρωμαιοκαθολικισμό. Ωστόσο, το σώμα του, αν και τεχνητά δημιουργημένο, κατάφερε να ισορροπήσει επαρκώς ανάμεσα στα δύο άκρα, ώστε να μην μπορεί να γέρνει εντελώς προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση. Μέρη του έπεσαν και απορροφήθηκαν τόσο από τον Προτεσταντισμό όσο και από τον Ρωμαιοκαθολικισμό, αλλά ολόκληρος ο οργανισμός συνέχισε να διατηρεί την ύπαρξή του. Νιώθοντας την εσωτερική του αδυναμία, ο Αγγλικανισμός, ακόμη και σε αμερικανικό έδαφος, προσπάθησε να στηριχθεί στο κράτος. Αλλά επειδή εδώ, λόγω της αρχής του διαχωρισμού εκκλησίας και κράτους, δεν μπορούσε να γίνει κρατική εκκλησία με την αγγλική έννοια, προσπάθησε να συνδεθεί στενά με το κράτος μέσω της υιοθετημένης μορφής κυβερνητικών υπηρεσιών των Ηνωμένων Πολιτειών στην εκκλησιαστική του οργάνωση. Για το σκοπό αυτό, η Επισκοπική Εκκλησία στην Αμερική έχει πλαισιώσει ένα «σύνταγμα», το οποίο καθιστά το οργανικό της σύστημα σχεδόν ταυτόσημο με το πολιτικό σύστημα της χώρας, με αυτή τη διαφορά, ότι δεν έχει εκτελεστική εξουσία αντίστοιχη με τον Πρόεδρο των Ηνωμένων Πολιτειών 15 . Σε αυτή την αντιστοιχία της εκκλησιαστικής της οργάνωσης με την πολιτική οργάνωση της χώρας βρίσκει αναμφίβολα σημαντική υποστήριξη, αφού ο αμερικανικός λαός, εκτιμώντας ιδιαίτερα το πολιτικό του σύστημα, είναι πιο ευνοϊκός και συμπαθητικός σε μια εκκλησία που έχει παρόμοια οργάνωση. Αυτό εξηγεί το γεγονός ότι μπορούσε να διατηρήσει την αρχική του ύπαρξη σε αμερικανικό έδαφος και δεν χάθηκε αφού έχασε την υποστήριξή του στο αγγλικό κράτος 16 . Αλλά εκτός από αυτό το εξωτερικό χαρακτηριστικό, η Επισκοπική Εκκλησία έχει επίσης εσωτερικά χαρακτηριστικά που της δίνουν πλεονέκτημα έναντι πολλών άλλων θρησκευτικών κοινοτήτων στη χώρα. Στην ουσία του, είναι ένας συμβιβασμός μεταξύ Προτεσταντισμού και Ρωμαιοκαθολικισμού. Έχοντας απορρίψει τα άκρα του παπικού συστήματος, ταυτόχρονα δεν πήγε στο αντίθετο άκρο - τον προτεσταντικό ατομικισμό. Λόγω της θετικής φύσης της αγγλοσαξονικής φυλής, πήρε τη μορφή του μετριοπαθούς προτεσταντισμού και εγκαταστάθηκε εκεί. Στην Αγγλία, αυτή η μορφή βρήκε υποστήριξη στο κράτος και ως εκ τούτου έγινε εύκολα η κρατική θρησκεία. Αν από τη μια πλευρά σε αυτή την ένωση έβρισκε εξωτερική υποστήριξη για τον εαυτό της, τότε από την εσωτερική πλευρά μια τέτοια ένωση ισοδυναμούσε με σκλαβιά για εκείνη με τις αναπόφευκτες συνέπειες της ηθικής αποδυνάμωσης. Στην Αμερική, αντίθετα, μη έχοντας κρατική υποστήριξη, για την αυτοσυντήρησή της, αναγκαστικά, έπρεπε να στηριχθεί μόνο στις εσωτερικές της αρχές και σε αυτές να αναζητήσει την πηγή της ζωτικότητάς της. Αυτό εξηγεί το αναμφισβήτητο γεγονός ότι η Επισκοπική Εκκλησία στις Ηνωμένες Πολιτείες διακρίνεται από πολύ μεγαλύτερη ζωτικότητα σε σύγκριση με τον Αγγλικανισμό. Αλλά αυτό με τη σειρά του οδηγεί σε μια νέα συνέπεια. Διακρινόμενη από τη μεγαλύτερη εσωτερική της αυτογνωσία σε σύγκριση με τον Αγγλικανισμό, η Επισκοπική Εκκλησία στην Αμερική δοκιμάζει αναγκαστικά με μεγαλύτερο θάρρος τα εσωτερικά της θεμέλια στα οποία βασίζεται ο οργανισμός της. Με τόσο τολμηρή κριτική αυτοεξέταση, αποκαλύπτεται ξεκάθαρα η εσωτερική οργανική της αδυναμία. Δεν έχει θετικές αρχές στον πυρήνα του και το μυστικό της ύπαρξής του μπορεί να εξηγηθεί μόνο με συμβιβασμό. Με δογματικούς όρους, ταλαντεύεται μεταξύ Προτεσταντισμού και Καθολικισμού, στην εκκλησία αναζητά αμφίβολη υποστήριξη στον εθνικισμό. Ένας τέτοιος συμβιβασμός του δίνει προφανώς μια ισορροπία μεταξύ δύο άκρων, αλλά αυτή η ισορροπία είναι εύθραυστη και διατηρείται μόνο από προσωρινή σύμπτωση με παρόμοια ισορροπία στις εξωτερικές συνθήκες της ύπαρξής του. Ο αμερικανικός λαός παράγεται από μια ποικιλία στοιχείων, τα οποία, μπαίνοντας σε έναν οργανικό συνδυασμό, δημιουργούν μια φυλή ξένη στα άκρα και, αντίθετα, ισορροπημένη στις δυνάμεις και τις λειτουργίες της. Όμως αυτή η ισορροπία δεν είναι εξωτερική, αλλά οργανική και άρα θετική. Εν τω μεταξύ, η ισορροπία στην Επισκοπική Εκκλησία, όπως βασίζεται στον συμβιβασμό, είναι μόνο, θα λέγαμε, μηχανική, εξωτερική και ως τέτοια δεν αντιστοιχεί στη θετική, οργανική ισορροπία του αμερικανικού λαού. Αντίθετα, η πρώτη προσπάθεια σύγκρισης των αρχών που διέπουν το σώμα της Επισκοπικής Εκκλησίας αποκαλύπτει την πλήρη ασυνέπειά τους. Το 1853, έγινε μια παρόμοια προσπάθεια και αποκάλυψε την πλήρη αποτυχία της Επισκοπικής Εκκλησίας ως θρησκευτικού συστήματος που μπορούσε να καλύψει τις ανάγκες του αμερικανικού λαού. Ενόψει της εντεινόμενης διαδικασίας αποσύνθεσης και κατακερματισμού του Προτεσταντισμού, της εμφάνισης διαφόρων μορφών απιστίας και της ενίσχυσης του Ρωμαιοκαθολικισμού, οι εκπρόσωποι της Επισκοπικής Εκκλησίας είχαν ένα σοβαρό ερώτημα για το πού να αναζητήσουν τη σωτηρία από αυτήν την κατάσταση πραγμάτων. Φυσικά στράφηκαν στην ίδια την Επισκοπική Εκκλησία. αλλά έχοντας εμβαθύνει στην εσωτερική της κατάσταση, κατέληξαν στο θλιβερό συμπέρασμα ότι δεν μπορούσε, στην παρούσα κατάστασή της, να ικανοποιήσει τις θρησκευτικές ανάγκες του αμερικανικού λαού και δεν ήταν ικανή «να κάνει το έργο του Κυρίου σε αυτή τη γη και σε αυτήν την εποχή» 17. Αποτέλεσμα αυτής της αυτοσυνειδησίας ήταν ότι, έχοντας χάσει την πίστη της στη συνέπεια και τη σταθερότητά της στα θεμέλια στα οποία βασίζεται τώρα, άρχισε να αναζητά ένα πιο σταθερό στήριγμα για τον εαυτό της κάπου έξω από τον εαυτό της, και ως εκ τούτου οι συνεχείς διακυμάνσεις και αναζητήσεις της για καθολικότητα, που χαρακτηρίζουν την πρόσφατη ιστορία της. Έτσι, η Επισκοπική Εκκλησία, ακόμη και με τη δική της συνείδηση, δεν μπορεί να ανταποκριθεί στις θρησκευτικές ανάγκες του αμερικανικού λαού και ως εκ τούτου δεν μπορεί να γίνει η «εκκλησία του μέλλοντος» στις Ηνωμένες Πολιτείες. Δεν έχει τέτοιες θετικές αρχές που θα αντιστοιχούσαν στη θετική φύση του αμερικανικού λαού. Σε αυτή την περίπτωση, παραμένει μόνο ένας τρίτος διεκδικητής για το μέλλον της χώρας, δηλαδή ο Ρωμαιοκαθολικισμός. Ο Ρωμαιοκαθολικισμός τρέφει τις πιο λαμπρές ελπίδες για το μέλλον του στις Ηνωμένες Πολιτείες. Όπως το έθεσαν οι Ρωμαιοκαθολικοί δημοσιογράφοι, το μέλλον της βορειοαμερικανικής δημοκρατίας ανήκει ακριβώς στον Ρωμαιοκαθολικισμό, ο οποίος από μόνος του μπορεί να οδηγήσει τους ανθρώπους σε θρησκευτική ενότητα και να τους κάνει τόσο ενωμένους με θρησκευτικούς όρους όσο και με πολιτικούς όρους. Αν σε έναν αιώνα κατάφερε να ανέλθει από ασημαντότητα σε σχεδόν ύψιστη θέση στη χώρα και να αναπτύξει μια οργάνωση ενώπιον της οποίας ανατριχιάζει ο προτεσταντισμός, αποδυναμωμένος από εσωτερική διχόνοια, τότε είναι φυσικό να περιμένουμε ότι, βασιζόμενος ήδη σε αυτή την ισχυρή οργάνωση, θα μπορεί εύκολα να επεκτείνει την κυριαρχία του σε μικρές προτεσταντικές κοινότητες και να τις απορροφήσει στο ισχυρό σώμα του. Αλλά ένα τέτοιο συμπέρασμα θα ήταν βιαστικό και δεν θα ανταποκρινόταν στην πραγματική έννοια των εγκαταστάσεων. Η κύρια πηγή της παλιάς εξάπλωσης του Ρωμαιοκαθολικισμού στις Ηνωμένες Πολιτείες ήταν η μετανάστευση, δηλαδή, οφείλει την αύξησή του όχι στην εσωτερική του οργανική ανάπτυξη, αλλά σε μια καθαρά εξωτερική διαδικασία - την ανάπτυξη ή τη συγκέντρωση έτοιμων καθολικών μαζών. Αυτή η διαδικασία αύξησης δεν έγινε σε βάρος του αμερικανικού λαού, αλλά εκτός αυτού. Επομένως, από αυτή την άποψη, οι προηγούμενες επιτυχίες του Ρωμαιοκαθολικισμού, με όλη τους την εξαιρετική, δεν έχουν καμία σχέση με το θρησκευτικό πρόβλημα που μας απασχολεί σχετικά με το ποια εκκλησία μπορεί να γίνει στο μέλλον η ενωμένη εκκλησία του ενωμένου αμερικανικού λαού και επομένως δεν παρέχουν βάση για συμπέρασμα σχετικά με τις μελλοντικές επιτυχίες. Αλλά ο Ρωμαιοκαθολικισμός έχει και μια άλλη πλευρά στην ανάπτυξή του. Όχι μόνο έφτασε από την Ευρώπη σε αμερικανικό έδαφος, αλλά προσπάθησε και να εγκλιματιστεί σε αυτήν, ριζώνοντας στο οργανικό περιβάλλον του ίδιου του αμερικανικού λαού. Από αυτή την άποψη, ήδη προσεγγίζει άμεσα το πρόβλημά μας και παρέχει σημαντικά δεδομένα για έρευνα. Τόσο η επιτυχία αυτών των προσπαθειών όσο και η γενική δεκτικότητα του αμερικανικού εδάφους προς τον Ρωμαιοκαθολικισμό παρέχουν άμεσες αποδείξεις για το ερώτημά μας. Αυτή η επιτυχία, ιδωμένη από την εξωτερική της πλευρά, δεν έχει επίσης μεγάλη σημασία, και από αριθμητική άποψη απέχει πολύ από το να αποτελέσει μια σταθερή βάση για ολόκληρη τη νεοαφιχθείσα μάζα του ρωμαιοκαθολικού πληθυσμού. Έχει όμως μια άλλη, εσωτερική πλευρά, και από αυτή την άποψη αξίζει σοβαρής προσοχής. Αυτή είναι η ηθική πλευρά της επιτυχίας και μπορεί να χρησιμεύσει ως δείκτης της γενικής διάθεσης του αμερικανικού λαού προς τον Ρωμαιοκαθολικισμό. Πώς εκφράζεται αυτή η προδιάθεση και τι βαθμό έντασης έχει προς αυτή την κατεύθυνση; Είδαμε ότι ο αμερικανικός λαός, τόσο στην καταγωγή του όσο και στη σημερινή του κατάσταση, είναι προτεσταντικός λαός. Οι αρχές του Προτεσταντισμού έλαβαν ευρεία ανάπτυξη σε αυτόν και εκφράστηκαν σε περιπλανώμενο σεχταρισμό. Έχουν ενσωματωθεί σε μεγάλο βαθμό ακόμη και στους πολιτικούς θεσμούς της χώρας και έχουν διεισδύσει στον ιστό της δημόσιας ζωής. Από αυτή την πλευρά, ο Ρωμαιοκαθολικισμός, ως αντίθετο θρησκευτικό σύστημα, μπορεί να συναντήσει μόνο την αντίθεση του αμερικανικού λαού, η οποία ουσιαστικά διαρκεί σε όλη την εκατονταετή ιστορία της ανεξάρτητης ζωής του και εκδηλώνεται τόσο με έμμεσα νομοθετικά μέτρα κατά του Ρωμαιοκαθολικισμού όσο και σε ανοιχτά αντικαθολικά κινήματα των μαζών. Αλλά ταυτόχρονα, στον πολύ θρησκευτικό προτεσταντικό χαρακτήρα του αμερικανικού λαού, κατά τις διάφορες αντιξοότητες της ιστορικής του εξέλιξης, αποκαλύφθηκαν ολοένα και περισσότερο χαρακτηριστικά της αποτυχίας του Προτεσταντισμού με την έννοια ενός θρησκευτικού συστήματος που αντιστοιχεί στον βασικό χαρακτήρα του λαού. Ο ακραίος ατομικισμός του αποδείχθηκε ότι έρχεται σε αντίφαση με την υγιή μετριότητα του αμερικανικού χαρακτήρα και όταν έφτασε στη μεγαλύτερη ανάπτυξή του, έπρεπε να ακολουθηθεί από μια αντίδραση υπέρ της διαδικασίας του συγκεντρωτισμού. Οι άνθρωποι άρχισαν να επιβαρύνονται από τον κατακερματισμό του θρησκευτικού τους κράτους και, εν όψει της ασυμφωνίας μεταξύ ατομικισμού και χαρακτήρα, άρχισαν να αναζητούν μια ενιαία εκκλησία που θα μπορούσε να δώσει έγκυρη διαβεβαίωση στο θρησκευτικό του συναίσθημα, κουρασμένος από την άκαρπη εργασία και, αφαιρώντας του το αβάσταχτο βάρος της προσωπικής ευθύνης, θα ήταν ένας ισχυρός και αλάνθαστος ηγέτης του στο μονοπάτι του Salv. Με την εμφάνιση της ιδέας μιας ενιαίας εκκλησίας, η θρησκευτική συνείδηση ​​αναζητούσε αυτό το πραγματικό πλαίσιο γύρω από το οποίο θα μπορούσε να εγκατασταθεί η ζύμωση και το οποίο θα μπορούσε να απορροφήσει τα ετερογενή στοιχεία της ζύμωσης στο σώμα της και έτσι να δημιουργήσει μια ενιαία εκκλησία. Εάν κατά τη διάρκεια αυτής της διαδικασίας πολλοί κατανεμήθηκαν στον Μεθοδισμό και την Επισκοπική Εκκλησία, τότε ακόμη περισσότεροι άρχισαν να στρέφονται στον Ρωμαιοκαθολικισμό. Το τελευταίο παρουσίασε σημαντικά πλεονεκτήματα έναντι των δύο πρώτων από αυτή την άποψη. Είχε πίσω του μια τέτοια ιστορική αρχαιότητα που ούτε ο Μεθοδισμός ούτε η Επισκοπική Εκκλησία μπορούσαν να ισώσουν. Και για τη θρησκευτική συνείδηση, κουρασμένη από τη μεταβλητότητα των σεχταριστικών μορφών, αυτή η ιστορική αρχαιότητα αντιπροσώπευε τη σημαντικότερη εγγύηση της σταθερότητας και της σταθερότητας της αρχής. Εκπροσωπούσε μια τόσο ισχυρή οργάνωση που καμία προτεσταντική κοινότητα δεν μπορούσε να αναπτυχθεί. Τέλος, το θρησκευτικό και πειθαρχικό του σύστημα είχε όλα τα εξωτερικά σημάδια μιας «ενωμένης» εκκλησίας, την οποία η θρησκευτική συνείδηση ​​μάταια αναζητούσε στα συστήματα των προτεσταντικών κοινοτήτων. Εν όψει τέτοιων αναμφισβήτητων πλεονεκτημάτων του Ρωμαιοκαθολικισμού έναντι των προτεσταντικών κοινοτήτων, είναι αναπόφευκτη η υπόθεση ότι η κλίση της θρησκευτικής συνείδησης του αμερικανικού λαού, όταν αναζητά μια ενοποιημένη εκκλησία, θα πρέπει αναμφίβολα και αμετάκλητα να συμβεί υπέρ του Ρωμαιοκαθολικισμού. Στην πραγματικότητα, αυτό δεν συνέβη και δεν μπορεί να συμβεί. Ο Ρωμαιοκαθολικισμός, ενώ παρουσιάζει αμέτρητα πλεονεκτήματα σε σύγκριση με τις προτεσταντικές κοινότητες με την έννοια μιας ολιστικής, αμετάβλητης, ιστορικής εκκλησίας, έχει ταυτόχρονα πολλές πτυχές που έρχονται σε αντίθεση με τη θρησκευτική, διανοητική και κοινωνική-κρατική έννοια του αμερικανικού λαού. Αν ο αμερικανικός λαός έχει κουραστεί από το βάρος της προσωπικής ευθύνης στο θέμα της σωτηρίας που του επιβάλλει ο Προτεσταντισμός, εξακολουθεί να έχει μια τόσο ανεπτυγμένη αίσθηση προσωπικής ανεξαρτησίας που σε καμία περίπτωση δεν θα ανεχτεί τον περιορισμό της σε τέτοιο βαθμό που είναι αναπόφευκτος στον Ρωμαιοκαθολικισμό. Λαχταρά μόνο μια εκκλησία την οποία μπορεί ελεύθερα να θεωρεί ως το ανώτατο δικαστήριο της προσωπικής του συνείδησης. Εάν ο αμερικανικός λαός αντιπροσωπεύει έναν μέτριο ψυχικό χαρακτήρα, τότε αυτή η μετριότητα δεν είναι τέτοια που να ανέχεται την πεισματική άρνηση της προοδευτικής ανάπτυξης της σκέψης, με την οποία στο μυαλό τους είναι άρρηκτα συνδεδεμένη η ιδέα της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Τέλος, αισθάνεται πλήρης ασυμφωνία μεταξύ των αρχών του Ρωμαιοκαθολικισμού και της πολιτικής και κοινωνικής του δομής. Και πράγματι, από αυτή την άποψη, η ρωμαιοκαθολική τάση για ακραίο συγκεντρωτισμό, με τη νεότερη αποθέωσή της στο πρόσωπο του αλάνθαστου πάπα, έρχεται σε πλήρη αντίφαση με την ιστορικά ανεπτυγμένη και ενισχυμένη αίσθηση του αμερικανικού λαού 20. Θα λειτουργεί για πάντα ως ανυπέρβλητο εμπόδιο στην πορεία προς τον Ρωμαιοκαθολικισμό. Μεμονωμένοι άνθρωποι, ιδιαίτερα εκείνοι που αισθάνονται βαθιά την ανεπάρκεια του Προτεσταντισμού, θα μετακινηθούν στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, παρά την ασυνέπειά της με τις αρχές της κοινωνικής και πολιτειακής ζωής του λαού. Αλλά η αίσθηση ενός ολόκληρου λαού δεν θα μπορέσει ποτέ να συμβιβάσει αυτήν την αντίφαση, και επομένως ο Ρωμαιοκαθολικισμός δεν μπορεί να γίνει αυτή η «μία εκκλησία» του αμερικανικού λαού, η ιδέα της οποίας περιπλανιέται αόριστα στη θρησκευτική τους συνείδηση. Έτσι, παρά την αυξανόμενη ανάγκη του αμερικανικού λαού να έχει μια ενιαία ισχυρή εκκλησία, η οποία με θρησκευτικούς όρους θα γινόταν παράλληλη με το κρατικό της σύστημα, μεταξύ των διαθέσιμων θρησκευτικών μορφών δεν υπάρχει κάποια που θα μπορούσε να εφαρμόσει πραγματικά την ιδέα της. Ο μεθοδισμός είναι πολύ νέος και ασταθής στη μορφή του και είναι μια από τις ακραίες εκδηλώσεις του προτεσταντικού ατομικισμού που μαστίζει τους ανθρώπους. Η ίδια η Επισκοπική Εκκλησία δεν έχει στέρεα θεμέλια, πολύ περισσότερο δε φέρει όλο το βάρος του αμερικανικού λαού. Τέλος, ο Ρωμαιοκαθολικισμός, παρά την ιστορική του σταθερότητα, με τη σειρά του αμαρτάνει με την ακραία εξέλιξη της αρχής του συγκεντρωτισμού και, ως εκ τούτου, βρίσκεται σε άλυτη αντίφαση με ολόκληρη τη δομή της αμερικανικής κοσμοθεωρίας. II. Η Επισκοπική Εκκλησία και η θέση της στη διαδικασία του θρησκευτικού συγκεντρωτισμού. Η αποτυχία των εσωτερικών της αρχών και η αναζήτηση εξωτερικής υποστήριξης. Η τελετουργία και το εσωτερικό της νόημα. «Η χρεοκοπία του προτεσταντισμού». Η αναζήτηση της καθολικότητας και η τοποθεσία της αληθινής, ανέπαφης καθολικότητας. Η Βαρύτητα της Επισκοπικής Εκκλησίας προς την Ορθόδοξη Ανατολή Από τις τρεις κύριες θρησκευτικές μορφές, η πιο συνεπής με τον αμερικανικό χαρακτήρα είναι αναμφίβολα η μέση, δηλαδή η Επισκοπική Εκκλησία. Είναι ξένο τόσο στα άκρα του ατομικισμού όσο και στα αντίθετα άκρα του Ρωμαιοκαθολικισμού, και επομένως αν κάποια από τις προαναφερθείσες εκκλησίες προορίζεται να γίνει η μία εκκλησία του ενός αμερικανικού λαού, τότε αυτή είναι η Επισκοπική Εκκλησία. Υπήρχε ήδη μια περίοδος στην ιστορία της που το χρυσό όνειρο γινόταν πραγματικότητα. Ακόμη και πριν από το ξέσπασμα του Εμφυλίου Πολέμου, που χρησίμευσε ως το τελευταίο σημείο καμπής στη συνείδηση ​​του αμερικανικού λαού, άρχισαν να παρατηρούνται σημάδια κόπωσης από σεχταριστικές άκαρπες ζυμώσεις και πολλά μυαλά, πιο ευαίσθητα στο πνεύμα της εποχής, αναζήτησαν επιβεβαίωση σε μεγάλες θρησκευτικές κοινότητες. Η Επισκοπική Εκκλησία, ως ξένη προς τις υπερβολές του Ρωμαιοκαθολικισμού, ήταν τότε πιο εναρμονισμένη με την αναδυόμενη διάθεση και ξεκίνησε μια πλούσια συγκομιδή. «Από το 1850 έως το 1856 η αριθμητική αύξηση των μελών του ξεπέρασε κατά πολύ εκείνη των προηγούμενων περιόδων. Οι τάξεις των κληρικών της δυνάμωσαν τόσο σε αριθμό όσο και σε επιρροή. Το πνεύμα της απαράμιλλης δραστηριότητας προφανώς αναδύθηκε μέσα της, και πάνω απ' όλα, υπήρχε μια αξιοσημείωτη διάθεση να συγκεντρώσει γύρω από τις άλλες προτεσταντικές ομολογίες της και να τις ενώσει με τον εαυτό της σε ένα εκκλησιαστικό σώμα. Αυτή η συμφωνία βρήκε έγκριση από έξω από το ποίμνιό της. Πολλοί από εκείνους που δεν είχαν ακόμη αποκαλέσει τον εαυτό τους με κάποιο χαρακτηριστικό χριστιανικό όνομα, παρασυρμένοι από την αξιοπρέπεια και την τάξη του, άρχισαν να το θεωρούν ως την πιο επιθυμητή από όλες τις προτεσταντικές κοινότητες. Οι ευγενείς διαφωνούντες έστρεψαν το βλέμμα τους προς το μέρος της, αναζητώντας καταφύγιο από εκείνη τη σχισματική άβυσσο στην οποία οι διάφορες βάρκες τους είχαν ήδη σχεδόν ανατραπεί. Η μεγάλη αμοιβαιότητα και από τις δύο πλευρές και η πλήρης συμπάθεια για το κίνημα από την πλευρά της ήταν το μόνο που ήταν προφανώς απαραίτητο για να δημιουργηθεί εκείνη η ενότητα για την οποία ο κατακερματισμένος Χριστιανισμός ποθούσε τόσο καιρό. Ήταν η πιο ευχάριστη στιγμή για εκείνη. Το σίδερο ήταν ζεστό για σφυρηλάτηση. Το σιτάρι είναι ώριμο για συγκομιδή. Ο βαθύς κόσμος παρείχε ευνοϊκές συνθήκες για συζήτηση και εξερεύνηση. Το πνεύμα της οργανικής ζωής άναψε στους ανθρώπους και οι άνθρωποι έδειχναν μια κλίση για στενότερη προσέγγιση μεταξύ τους. Το μόνο που χρειαζόταν ήταν μια ισχυρή θέληση και ένα επιδέξιο χέρι για να άρει μερικά από τα εναπομείναντα εμπόδια, και ο θρίαμβος του Επισκοπισμού στη χώρα θα μπορούσε να εξασφαλιστεί." για τη μεγάλη αποστολή της ένωσης των χριστιανικών κοινοτήτων, να εξετάσει προσεκτικά την εσωτερική της ικανότητα για μια τέτοια αποστολή. Από τα απομνημονεύματα αυτά φαίνεται ξεκάθαρα ότι αν υπήρχε μεγάλη απαίτηση θρησκευτικής συνείδησης για μια εκκλησία που θα μπορούσε να ικανοποιήσει τις «μεγάλες ηθικές και κοινωνικές ανάγκες της εποχής» 22, τόσο πιο ξεκάθαρα φαινόταν η αφερεγγυότητα της Επισκοπικής Εκκλησίας σε σχέση με την ικανοποίησή τους. Οι απαιτήσεις του χρόνου μας ανάγκασαν να εμβαθύνουμε στην ουσία του επισκοπισμού και με αυτή την εσωτερική ανάλυση αποκαλύφθηκε όλη η αστάθεια των θεμελίων του. Βασισμένο σε έναν συμβιβασμό μεταξύ δύο άκρων, ήταν ακόμα σε θέση να διατηρήσει μια ισορροπία μεταξύ τους στη συνηθισμένη ήρεμη κατάσταση των πραγμάτων. Όμως με το δυνατό κίνημα που ξεκίνησε γύρω της στα 50s, βρέθηκε σε δύσκολη θέση. Τα θεμέλια που αντιπροσώπευε ο συμβιβασμός ήταν πολύ επισφαλή και εύθραυστα για να αντέξουν την ισχυρή πίεση του λαϊκού πνεύματος. Απαιτούσαν ισχυρές θετικές βάσεις, και αυτές δεν βρέθηκαν στην Επισκοπική Εκκλησία. Και έτσι, συνειδητοποιώντας το μεγαλείο του αιτήματος που της απηύθυνε και νιώθοντας ταυτόχρονα την αδυναμία και την ανεπάρκειά της στο καθήκον να το ικανοποιήσει, δίστασε στον πυρήνα της. Όσο χρειαζόταν θετικές βάσεις, τόσο περισσότερο της φαινόταν η αναξιοπιστία των δικών της θεμελίων. Μια τέτοια αβέβαιη και ανώμαλη κατάσταση δεν θα μπορούσε να είναι μόνιμη. Έπρεπε να βρει μια διέξοδο από αυτό. Αν τα θεμέλια κάποιου ήταν αδύναμα, τότε ήταν απαραίτητο να τα αναζητήσει έξω από τον εαυτό του. Πριν από αυτόν, από τη μια υπήρχε ο Προτεσταντισμός και από την άλλη ο Ρωμαιοκαθολικισμός. Ο πρώτος δεν μπορούσε να χρησιμεύσει ως στήριγμα για τον επισκοπισμό γιατί ο ίδιος υπέφερε από αστάθεια. Έτσι, έμεινε μόνο ο Ρωμαιοκαθολικισμός. Αλλά η αναζήτηση υποστήριξης στον Ρωμαιοκαθολικισμό για τον Επισκοπισμό σήμαινε να εγκαταλείψει τον εαυτό του και να διαγράψει την προηγούμενη ιστορία του. Προέκυψε ως διαμαρτυρία ενάντια στην ανώμαλη ανάπτυξη του Ρωμαιοκαθολικισμού και επομένως η αποδοχή αυτού που απορρίφθηκε θα ήταν άνευ όρων άρνηση του δικαιώματος ύπαρξης κάποιου. Και είχε το δικαίωμα να υπάρχει ακόμα και ως εξωτερική ισορροπία για τα άκρα. Αν τώρα ήταν ασταθής στα θεμέλιά του, σήμαινε μόνο ότι δεν είχε δημιουργήσει μια ισορροπία μεταξύ των άκρων με επαρκή ακρίβεια και, αρνούμενος τον ακραίο προτεσταντισμό και τον ακραίο παπισμό, δεν εφάρμοζε την αρχή της ισορροπίας με επαρκή συνέπεια και επομένως δεν αντιλήφθηκε τα ουσιώδη στοιχεία που αποτελούν απαραίτητη προϋπόθεση για μια διαρκή ύπαρξη. Αυτή η αναπόφευκτη διαδικασία σκέψης οδήγησε τους πιο συνεπείς εκπροσώπους της Επισκοπικής Εκκλησίας σε μια προσεκτική ανάλυση της κεντρικής της θέσης και ανακάλυψαν ότι η όλη αιτία για την αστάθεια του Επισκοπισμού ήταν ότι, ενώ είχε απορρίψει τον Ρωμαιοκαθολικισμό, δεν μπορούσε να μην αρνηθεί τέτοιες αλήθειες που δεν συνιστούν τα βασικά στοιχεία της εκκλησιαστικής ζωής. Μόλις ανακαλύφθηκε η αληθινή αιτία της ασταθούς θέσης του Επισκοπισμού, προέκυψε φυσικά η επιθυμία να εξαλειφθεί. Αν αυτός ο λόγος ήταν μια άμετρη κλίση προς τον προτεσταντισμό, τότε φυσικά το μόνο μέσο που απέμενε για να εδραιωθεί η ισορροπία ήταν να μετακινηθεί το κέντρο βάρους προς τον Ρωμαιοκαθολικισμό. Και έτσι ξεκίνησε πραγματικά η διαδικασία μιας τέτοιας κίνησης, και εκφράστηκε σε ένα γνωστό κίνημα που ονομάζεται τελετουργία. Η τελετουργία, θεωρούμενη με τους γενικούς της όρους, είναι ακριβώς μια αντίδραση ενάντια στην άμετρη εισβολή των προτεσταντικών αρχών στο σύστημα του επισκοπισμού. Αποκαλύπτει δύο κατευθύνσεις, οι οποίες όμως έχουν τον ίδιο κοινό στόχο. Ένας από αυτούς θέλει να αποκαταστήσει στον Επισκοπισμό μόνο εκείνες τις αρχές και τις μορφές με τις οποίες διακρίθηκε στην εποχή της Μεταρρύθμισης και από τις οποίες με την πάροδο του χρόνου παρέκκλινε προς τον Προτεσταντισμό. Ο άλλος δεν περιορίζεται σε αυτό και έχει κατά νου να αποκαταστήσει στην εκκλησία εκείνες τις μορφές που υπήρχαν σε αυτήν ακόμη και πριν από την έλευση του Αγγλικανισμού 23 . Και οι δύο κατευθύνσεις συγκλίνουν στη συνείδηση ​​ότι ο σημερινός επισκοπισμός δεν είναι αληθινή έκφραση αυτού του εκκλησιαστικού κινήματος, που ήταν μόνο ένας περιορισμός των καταχρήσεων του Ρωμαιοκαθολικισμού, αλλά έχει φτάσει στο ανεπιθύμητο άκρο του Προτεσταντισμού και έτσι έχει παρεκκλίνει από τις βασικές αρχές της αληθινής εκκλησιαστικής ζωής. Τα λεγόμενα «μέλη XXXIX» που αποτελούν τη συμβολική έκφραση της ουσίας του δόγματος του Επισκοπισμού, σύμφωνα με τους τελετουργούς, είναι καθαρά «προτεστάντα μέλη που συνδέονται με την Καθολική λειτουργία» 24 και ως τέτοια πρέπει να απορριφθούν ή να αναθεωρηθούν ριζικά. Μέχρι στιγμής, αυτές οι απόψεις δεν έχουν ακόμη εκφραστεί νομικά σε κανέναν επίσημο ορισμό, αλλά στην πράξη έχουν ήδη χρησιμοποιηθεί ευρέως. Οι τελετουργικές εκκλησίες στη Νέα Υόρκη, το κύριο κέντρο της αμερικανικής τελετουργίας, έχουν μεταμορφώσει σημαντικά τη λατρεία τους και είναι εντυπωσιακή με την μεγαλοπρέπεια και την ομορφιά των μορφών της, με την οποία διαφέρει σημαντικά από την προτεσταντοποιημένη απλότητα των συνηθισμένων επισκοπικών εκκλησιών. Κατά τη μεταμόρφωση της λατρείας, οι τελετουργικές εκκλησίες είχαν φυσικά κατά νου τον αρχαίο Αγγλικανισμό ή ακόμη και τις Ρωμαιοκαθολικές μορφές, και επομένως η λειτουργική και τελετουργική πλευρά σε αυτές μοιάζει πολύ με τη Ρωμαιοκαθολική λατρεία και ουσιαστικά διαφέρει μόνο στο ότι δεν εκτελείται στα λατινικά, αλλά στα αγγλικά. Πλούσιες ρόμπες, εικόνες, σταυροί, θυμίαμα - όλα αυτά φέρουν τη ρωμαιοκαθολική αποτύπωση 25. Αλλά η τελετουργία δεν περιορίζεται μόνο στην αποκατάσταση εξωτερικών μορφών που χάθηκαν στο προτεσταντικό κίνημα, αλλά προσπαθεί επίσης να συμμορφώσει τις ίδιες τις διδασκαλίες της εκκλησίας με εκείνες τις αληθινές αρχές από τις οποίες έχει αποφύγει ο επισκοπισμός. Έτσι, η τελετουργία, σε αντίθεση με το συμβολικό βιβλίο του Επισκοπισμού, αναγνωρίζει και τα επτά μυστήρια, επιτρέπει την εξομολόγηση, αναγνωρίζει τη μετουσίωση στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, την επίκληση των αγίων, τις προσευχές για τους νεκρούς και τα θεμέλια της άγαμης μοναστικής ζωής 26 . Τι είναι η τελετουργία στην εσωτερική της ουσία; Πρόκειται προφανώς για μια κίνηση προς εκείνες τις μορφές και αρχές της αληθινής εκκλησιαστικής ζωής, απόκλιση από την οποία για τη συνείδηση ​​ορισμένου τμήματος των Επισκοπικών άρχισε να φαίνεται σαν σεχταριστική αυταπάτη, ακραίος προτεσταντισμός και, επομένως, άρνηση των βασικών στοιχείων της ζωής στην αληθινή χριστιανική εκκλησία. Αλλά ένα τέτοιο κίνημα, για να πραγματοποιήσει τη βασική του ιδέα, πρέπει να έχει υπόψη όχι μόνο το γενικό ιδανικό της αληθινής εκκλησιαστικής ζωής, αλλά και μια λίγο πολύ συγκεκριμένη εφαρμογή του, με την οποία θα μπορούσε να είναι συνεπής στην κατεύθυνσή του. Διαφορετικά, είτε θα κινηθείτε είτε θα βρίσκεστε σε μια συνεχή διαδικασία ταλάντωσης, είτε θα πάτε σε ένα ανεπιθύμητο άκρο. Αυτό το ερώτημα είναι βαθιάς ζωτικής σημασίας για την τελετουργία και απασχολεί σοβαρά τα κορυφαία μυαλά των καλύτερων εκπροσώπων του. Ολόκληρη η μοίρα της τελετουργίας εξαρτάται από αυτή ή την άλλη απόφαση, και η τελετουργία έχει κάνει πολλές φορές μια προσπάθεια να επιλύσει αυτό το ζήτημα για τη συνείδησή του. Στη δεκαετία του '60, όταν το πνεύμα της εποχής με ιδιαίτερη επιμονή έθεσε ερωτήματα σχετικά με την κατεύθυνση της θρησκευτικής συνείδησης του αμερικανικού λαού, η τελετουργία έδειξε εξαιρετική ζωτικότητα μεταξύ του. Αν ο καθαρός επισκοπισμός αποδείχτηκε αβάσιμος μπροστά στις απαιτήσεις της εποχής, τότε ο τελετουργισμός προσπάθησε να πάρει τη θέση του και, ως «καθολική» εκκλησία, άνοιξε την αγκαλιά του στον κουρασμένο και εξαντλημένο προτεσταντισμό. Οι ιεροκήρυκες του, με αξιοσημείωτη ευαισθησία, παρατήρησαν το κλίμα των καιρών και άρχισαν ανοιχτά να συντρίβουν τον Προτεσταντισμό ως ένα εντελώς αποτυχημένο, ακόμη και ψευδές κίνημα, και διακήρυξαν ότι η μόνη σωτηρία θα μπορούσε να είναι μόνο η επιστροφή στον «Καθολικισμό», ως αληθινή έκφραση της αληθινής εκκλησιαστικής-θρησκευτικής ζωής. Ιδιαίτερα εξέχων εκπρόσωπος αυτού του κηρύγματος ήταν ο διάσημος επισκοπικός ιεροκήρυκας της Νέας Υόρκης με τελετουργικό τόνο, Δρ. Ewer. Το φθινόπωρο του 1868 εκφώνησε μια σειρά από κηρύγματα στα οποία, με αξιοσημείωτη δύναμη και θάρρος, διακήρυξαν την πλήρη αποτυχία του Προτεσταντισμού στην ικανοποίηση των αναγκών του θρησκευτικού πνεύματος της ανθρωπότητας και απεικόνισαν με έντονα χρώματα τη θλιβερή κατάσταση της εκκλησιαστικής ζωής στον τομέα του Προτεσταντισμού. Αυτά τα κηρύγματά του, υπό τον γενικό τίτλο: «The Failure of Protestantism» (χρεοκοπία του Προτεσταντισμού), έκαναν βαθιά εντύπωση στην αμερικανική κοινωνία 27 και οι εφημερίδες έκαναν μια ακριβή συντομογραφία τους. Αντιπροσωπεύουν μια πολύ χαρακτηριστική έκφραση τόσο της θρησκευτικής κατάστασης του αμερικανικού λαού γενικά, όσο και ειδικά αυτού του κινήματος που έχει εκφυλιστεί από τη δυσαρέσκεια με αυτήν την κατάσταση. Εκφράζουν με εξαιρετική δύναμη τη δίψα του αμερικανικού θρησκευτικού πνεύματος για εκείνη την αληθινή καθολικότητα, που μάταια αναζητά ανάμεσα στις θρησκευτικές μορφές που υπάρχουν στην Αμερική. Υπό αυτή την έννοια, σχετίζεται άμεσα με το θέμα μας και επομένως θεωρούμε απαραίτητο να περιγράψουμε συνοπτικά τις βασικές τους σκέψεις 28. Η σημερινή θρησκευτική κατάσταση του αμερικανικού λαού, σύμφωνα με τον ιεροκήρυκα, βιώνει μια από αυτές τις κρίσεις που έχουν συμβεί κατά καιρούς στη θρησκευτική και εκκλησιαστική ζωή της ανθρωπότητας ως αποτέλεσμα της απόκλισης από τις αληθινές αρχές του Χριστιανισμού. Ακόμη και στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, συνέβη μια από αυτές τις κρίσεις - δηλαδή η εμφάνιση του Αρειανισμού, και η συνέπεια αυτής της κρίσης ήταν ότι «ο άθικτος Χριστιανισμός επαναστάτησε με τη δύναμή του ενάντια στην πλάνη και έτσι αποκαταστάθηκε και εδραιώθηκε η αληθινή, αγνή, αποστολική πίστη». Στο Μεσαίωνα ήρθε μια άλλη κρίση. «Τα ρωμαϊκά λάθη μεγάλωσαν και αναπτύχθηκαν σιγά σιγά, ώσπου, τελικά, τον 11ο αιώνα, σοβαροί Καθολικοί στο ανατολικό τμήμα της εκκλησίας, μη αντέχοντας πλέον τα διαδεδομένα κακά, ξεσηκώθηκαν με το μεγαλείο τους για να τα καταδικάσουν· και η Ορθόδοξη Ανατολική (ή Ελληνική) Εκκλησία αποφάσισε να διακόψει την επικοινωνία με τη Ρώμη, ο χωρισμός που συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Εν τω μεταξύ, στο ρωμαϊκό μέρος του Χριστιανισμού, τα ίδια λάθη συνέχισαν να αυξάνονται και να προστίθενται νέα σε αυτά, μέχρι που τελικά, τον 15ο αιώνα, σοβαροί άνθρωποι σε όλη τη Δύση με το μεγαλείο τους επαναστάτησαν εναντίον τους και πραγματοποίησαν τη «λεγόμενη μεταρρύθμιση». Η κυριαρχία του προτεσταντισμού ήρθε, αλλά οι κρίσεις δεν σταμάτησαν με αυτήν. Αντίθετα, πήραν χειρότερη μορφή. Ο Προτεσταντισμός, έχοντας απορρίψει τις στέρεες αρχές της εκκλησίας, άρχισε να ακολουθεί τον ολισθηρό δρόμο του ορθολογισμού και από εδώ, εκτός από συνεχείς μικροκρίσεις, ετοιμάζεται μια γενική και τρομερότερη κρίση για ολόκληρη τη θρησκευτικοχριστιανική συνείδηση. Ανάμεσά του μεγαλώνει και αναπτύσσεται η απιστία, η πρακτική ζωή απαλλάσσεται από την επιρροή των θρησκευτικών-χριστιανικών αρχών και η «κοινωνία των αγίων» καταστρέφεται. Είναι πολύ μονόπλευρο στον στενό ατομικισμό του και πολύ κρύο για θρησκευτικό ενθουσιασμό, ώστε δεν υπάρχει διέξοδος για εκείνα τα φυσικά ενθουσιώδη άτομα που θα μπορούσαν να βρουν την ευτυχία τους μόνο στην πλήρη απάρνηση της άθλιας πρακτικής ζωής για να αφιερωθούν στην υπηρεσία του υψηλότερου θείου ιδεώδους (μοναχισμός). Λόγω της μονόπλευρης αφαίρεσης των αρχών της, αποδείχτηκε απρόσιτη για τις μάζες και ως εκ τούτου εκφυλίστηκε σε αριστοκρατία με λαμπρό κήρυγμα και υψηλά ενοίκια για τα καθίσματα της εκκλησίας 30. Αλλά ακόμα και στις πιο ευφυείς τάξεις, η περιπλανώμενη αστάθειά της αναπτύσσει αδιαφορία, ως αποτέλεσμα της οποίας η ποικιλομορφία της ζωής των πολλών. από έναν κοινό Χριστιανισμό, που χάνεται στην ομιχλώδη αβεβαιότητα του 31 . Έτσι, ο ίδιος ο Προτεσταντισμός δείχνει την αξιολύπητη αδυναμία του να ικανοποιήσει τις θρησκευτικές ανάγκες της ανθρωπότητας. Αποτελεί ένα εντελώς αποτυχημένο και επιβλαβές κίνημα και ετοιμάζει μια τρομερή κρίση. Πρέπει να αναζητήσουμε τη σωτηρία από αυτό. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι η σωτηρία από αυτό πρέπει να αναζητηθεί στη μυθιστορηματική. «Αυτό θα σήμαινε επιστροφή από ένα κακό αποτέλεσμα στην αιτία όλου του κακού 32. Όχι, η σωτηρία πρέπει να αναζητηθεί «στην αποκατάσταση των αρχαίων, καθολικών και αποστολικών θεμελίων, απαλλαγμένων από την ανάμειξη των ρωμαϊκών σφαλμάτων». Τα σημεία των καιρών δείχνουν την αρχή μιας κίνησης προς αυτή την κατεύθυνση, μια κίνηση προς την αποκατάσταση «της Καθολικής Εκκλησίας στη συνεχή ζωή της ως θείου θεσμού προικισμένου με την ύψιστη εξουσία και προσαρμοσμένο στις ανάγκες όλων των εποχών» 33 . Τι είναι όμως η «Καθολική Εκκλησία»; Υπάρχει στη γη, και αν ναι, πού; «Η Καθολική Εκκλησία είναι ένας ζωντανός οργανισμός, παγκόσμιος στο χώρο και παγκόσμιος στο χρόνο μέχρι τον ίδιο τον Χριστό». Είναι ένα ζωντανό σώμα με ένα οργανικό κεφάλι. ένα ορατό σώμα με μια αόρατη ζωή, και αυτή η ζωή, αυτή η ψυχή της εκκλησίας είναι ο Χριστός 34. Ως ορατός, ζωντανός οργανισμός, προφανώς πρέπει να υπάρχει στο χώρο και στο χρόνο. Οι προτεσταντικές κοινότητες δεν μπορούν να είναι αυτός ο οργανισμός, αφού η ιστορική τους ζωή δεν ανάγεται στην ίδια την πηγή προέλευσης της εκκλησίας, ως ενός διαρκώς ζωντανού και αναπτυσσόμενου οργανισμού. "Αλλά ας υποθέσουμε ότι στρέφομαι στην (Επισκοπική) εκκλησία μας. Διαπιστώνω ότι, ως οργανισμός, με την ιεραρχία και την εκκλησιαστική ζωή του, πηγαίνει πίσω στον Μεσαίωνα της Αγγλίας και στην πρώιμη περίοδο της Βρετανίας - ακόμα και στην εποχή των αποστόλων. Φαίνεται ότι υπάρχει κάτι καθολικό εδώ. Αλλά μην βιαστείτε. Μπορώ επίσης να ανατρέξω συνεχώς στη ζωή των αποστόλων της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. βρίσκεται στην Ελληνική Εκκλησία» 35 . Αν κοιτάξετε προσεκτικά αυτές τις τρεις εκκλησίες, θα διαπιστώσετε ότι υπάρχουν σημαντικές διαφορές μεταξύ τους. «Η Ρώμη έχει πάπα και τη λατρεία της Αγίας Μαρίας της Παναγίας, που δεν υπάρχει στους ελληνικούς και αγγλικανικούς οργανισμούς» 36. Αλλά αν κοιτάξουμε ακόμη πιο προσεκτικά, θα παρατηρήσουμε ότι αν και αυτές οι τρεις εκκλησίες - Αγγλικανική, Ελληνική και Ρωμαϊκή - διαφέρουν σε ορισμένα σημεία, είναι εκπληκτικά παρόμοιες σε οτιδήποτε άλλο. Και οι τρεις έχουν μια ιεραρχία επισκόπων, ιερέων και διακόνων. Όλοι έχουν έναν ιερό βωμό τρομερών θυσιών ως κεντρικό σκοπό στις εκκλησίες τους. Όλοι έχουν κληρικούς. Όλοι έχουν εορτές αγίων και επίσημους εκκλησιασμούς. Όλοι έχουν μια τελετουργική πλευρά στη λατρεία. Λαμπρός, οι Ρωμαίοι λιγότερο και οι Αγγλικανοί ακόμη λιγότερο. Όλοι έχουν την ίδια αποστολική διαδοχή και τα ίδια μυστήρια. Αυτά τα λίγα χαρακτηριστικά στα οποία η ελληνική, η αγγλικανική και η ρωμαϊκή εκκλησία διαφέρουν μεταξύ τους είναι απλώς τοπικά. Ωστόσο, τα πολλά χαρακτηριστικά στα οποία συγκλίνουν σχηματίζουν για μένα ορατά, σταθερά και ευδιάκριτα τη μεγάλη Καθολική Εκκλησία. Ενωμένοι στο χώρο όπως σε έναν οργανισμό και ενωμένοι στο χρόνο. βρίσκεται εξίσου στη Ρωσία, και στην Ιταλία, και στην Αγγλία, και στην Αμερική, στο Μεξικό, στη Γερμανία και τη Βραζιλία - παντού, που βρίσκεται επίσης στον δέκατο ένατο αιώνα, και επίσης στον Μεσαίωνα, και στις πρώτες περιόδους - αμετάβλητα και αμετάβλητα. Ό,τι στις Αγγλικανικές, Ελληνικές και Ρωμαϊκές κοινότητες περιείχε και οι τρεις γενικά και που περιέχονταν από αυτούς παντού, πάντα και από όλους – δηλαδή καθολικό. Όλα είναι διαφορετικά, κάθε χαρακτηριστικό που έχουμε, αλλά η Ρώμη και οι Χριστιανοί της Ανατολής δεν έχουν, ή που έχει η Ρώμη, αλλά εμείς και οι Έλληνες δεν έχουμε, ή που έχουμε οι Έλληνες, αλλά εμείς και η Ρώμη δεν έχουμε - δηλαδή απλά ντόπιοι ιδιώτες και όχι καθολικοί». Προσπαθώντας να δώσει μια οπτική εξήγηση της θεωρίας του, ο Ewer στρέφεται στη γνωστή σύγκριση μιας εκκλησίας με ένα δέντρο. «Για την απλότητα», λέει, ας πάρουμε ένα δέντρο. Οκτώ πόδια πάνω από το έδαφος ο κορμός στέκεται ενιαίος και αδιαίρετος. Γύρω στο ένατο πόδι χωρίζεται σε δύο κύριους κλάδους. Τον ανατολικό κλάδο θα ονομάσουμε ελληνικό κλάδο και τον δυτικό κλάδο λατινικό. Έξι πόδια ψηλότερα στο λατινικό κλάδο, δηλαδή δεκαπέντε πόδια πάνω από το έδαφος, αυτός ο δυτικός κλάδος χωρίζεται σε δύο μεγάλα κλαδιά. Το ακραίο από αυτά θα ονομάσουμε αγγλικανικό κλάδο, και το άλλο θα ονομάσουμε ρωμαϊκό κλάδο. Αυτά τα δύο κλαδιά και το ελληνικό κλαδί φτάνουν μέχρι τα 19 1/2 πόδια από το έδαφος. Και έτσι υπάρχουν τρία μεγάλα κλαδιά, το καθένα με το δικό του φύλλωμα, το αγγλικανικό στα δυτικά, το ρωμαϊκό στο κέντρο και το ελληνικό στα ανατολικά. Αν τώρα κοιτάξετε μόνο την κορυφή του δέντρου, θα δείτε τρεις ξεχωριστές ομάδες βλάστησης, αν και το φύλλωμα και το χρώμα είναι τα ίδια. Αλλά κοιτάξτε ολόκληρο το δέντρο και θα δείτε το σύμβολο της Καθολικής Εκκλησίας, ένας οργανισμός από τη ρίζα μέχρι την κορυφή» 37. Η διακλάδωση δεν έσπασε την ενότητα, αλλά γιατί αυτές οι τρεις εκκλησίες διέκοψαν όλες τις επικοινωνίες και τις επικοινωνίες μεταξύ τους; «Στην πραγματικότητα, η ενότητα του οργανισμού δεν έχει σπάσει· η επικοινωνία μεταξύ των τριών μερών του διακόπτεται μόνο για λίγο, έως ότου αυτή η διαφοροποίηση λάβει χώρα στη μία εκκλησία του Θεού, η οποία, όπως δείχνει εκπληκτικά ο Σπένσερ, είναι ο νόμος κάθε ανάπτυξης. 38 Η παρούσα ομιλία του αξιότιμου Δρ. Ewer 39 απεικονίζει εκφραστικά την κατάσταση του θρησκευτικού πνεύματος του αμερικανικού λαού —ιδιαίτερα της επισκοπικής κοινότητας. Αυτή είναι μια πλήρης συνείδηση ​​της ασυνέπειας εκείνων των θρησκευτικών αρχών με τις οποίες ζει σήμερα, και μια δίψα για τις ανώτερες αρχές της «καθολικότητας». Κουρασμένος από τον κατακερματισμό και τη μεταβλητότητα των μορφών του Προτεσταντισμού, αναζητά ισχυρή ενότητα, ένα μεγάλο εκκλησιαστικό σώμα, μια ενιαία καθολική εκκλησία 40. Αλλά στην αναζήτηση αυτής της καθολικότητας, την ίδια στιγμή, χτυπιέται κανείς από την αβεβαιότητα της συνείδησης, πού ακριβώς μπορεί να βρει την καθαρή καθολικότητα και με ποιον τρόπο να φτάσει σε αυτήν. Συνειδητοποιώντας την ανωμαλία της τρέχουσας κατάστασης, το θρησκευτικό πνεύμα του αμερικανικού λαού μαντεύει ενστικτωδώς πού μπορεί να βρει ένα σωτήριο αποτέλεσμα και το αναζητά στην «καθολικότητα», αλλά η ίδια η καθολικότητα γίνεται αισθητή μόνο ενστικτωδώς από αυτούς και δεν υπάρχει ακόμη σαφής και διακριτή συνείδηση ​​που θα μπορούσε να του δείξει άμεσα το επιθυμητό αποτέλεσμα. Ο Ewer, μέσα από την αναλυτική του διαδικασία σκέψης, έρχεται στην αναγνώριση της καθολικότητας στις τρεις κύριες εκκλησιαστικές κοινότητες, δηλαδή της Αγγλικανικής, της Ελληνικής και της Ρωμαϊκής. Από μια άποψη, έχει δίκιο, αλλά η καθολικότητα που βρέθηκε με αυτόν τον τρόπο αντιπροσωπεύει κάτι τόσο ασαφές, απρόσωπο και οργανικά διαχωρισμένο που για τη συγκεκριμένη συνείδηση ​​δεν αντιπροσωπεύει καμία απτή εγγύηση για τη συνέπεια μιας τέτοιας καθολικότητας όπως το οργανικό, ζωντανό σώμα της εκκλησίας. Εν τω μεταξύ, στην ίδια τη διαδικασία της σκέψης του υπάρχουν δεδομένα για μια πιο ικανοποιητική λύση του προβλήματος. Η διαδικασία της θρησκευτικής και εκκλησιαστικής ανάπτυξης έλαβε χώρα μέσα από μια σειρά κρίσεων που συνέβησαν ως αποτέλεσμα της απόκλισης αυτής της εξέλιξης από την αρχική καθαρή καθολικότητα. Όταν η παρέκκλιση απειλούσε με επικίνδυνες συνέπειες για την εκκλησία, τα μέρη της που ήταν πιο ευαίσθητα στην αλήθεια επαναστάτησαν ενάντια σε μια τέτοια απόκλιση και απομονώθηκαν από την πλανημένη. Ο διαχωρισμός αυτός, αν κρίνουμε από την προέλευσή του, προφανώς είχε ως στόχο την καλύτερη διατήρηση της ακέραιης καθολικότητας. Η πρώτη φάση αυτής της απομόνωσης εκφράστηκε με τον διαχωρισμό της Ανατολικής Εκκλησίας, η οποία ήταν η πρώτη που αναγνώρισε την απόκλιση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας από τον δρόμο της αληθινής ανάπτυξης. Εν τω μεταξύ, η απόκλιση στο λανθασμένο μέρος, δηλαδή στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, συνέχισε να αυξάνεται, ώσπου τελικά άλλα μέρη, προφανώς λιγότερο ευαίσθητα στην αλήθεια από το πρώτο διαχωρισμένο μέρος, αντιλήφθηκαν αυτήν την απόκλιση και επίσης διαχωρίστηκαν από το πλάνη. Έτσι προέκυψε ο Αγγλικανισμός. Έτσι, έχουμε μια εκκλησία που αναπτύσσεται σταθερά κατά μήκος μιας ψεύτικης διαδρομής, και δύο άλλες εκκλησίες που επαναστάτησαν ενάντια σε ένα τέτοιο λάθος και αποχωρίστηκαν από αυτήν για να διατηρήσουν την καθαρή καθολικότητα. Αλλά χώρισαν σε διαφορετικούς χρόνους. Ο πρώτος διαχωρίστηκε μόλις άρχισαν να γίνονται αντιληπτοί στη Ρωμαϊκή Εκκλησία οι αποκλίσεις από την αλήθεια, και ο δεύτερος έζησε για αιώνες σε ενότητα με την εμφανώς λανθασμένη εκκλησία και αποχωρίστηκε από αυτήν μόνο όταν το λάθος έγινε προφανώς ανυπόφορο. Και οι δύο εκκλησίες χωρίστηκαν για να διατηρηθεί η αγνή, άθικτη καθολική πίστη. Αλλά από αυτό είναι φυσικό ότι η καθολική πίστη μπορεί να βρεθεί με μεγαλύτερη ακεραιότητα και αγνότητα σε εκείνη την εκκλησία, η οποία αποδείχθηκε πολύτιμη για τη διατήρηση της αληθινής και άθικτης πίστης και έσπευσε να απομονωθεί με τα πρώτα σημάδια παρέκκλισης από την αλήθεια στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Ο δεύτερος, εν τω μεταξύ, έχοντας ζήσει για αιώνες σε μια οργανική σχέση με τον λανθασμένο, ήταν αναγκαστικά διαποτισμένος με λάθος, και όταν τελικά συνειδητοποίησε την ανωμαλία της ανάπτυξης της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, ο απλός διαχωρισμός δεν ήταν πια αρκετός για να διατηρήσει την καθολικότητα. έπρεπε όχι μόνο να χωριστεί, αλλά και να καθαριστεί από τα διεφθαρμένα λάθη, και ως εκ τούτου ο Αγγλικανισμός δεν ήταν μόνο μια χωρισμένη εκκλησία, αλλά και μια προτεσταντική. Λόγω της αντίδρασης κατά του εντεινόμενου κακού, έπρεπε όχι μόνο να αποχωριστεί από τον Ρωμαιοκαθολικισμό, αλλά και να απωθηθεί από αυτόν, και από εδώ δεν μπόρεσε να αντισταθεί στην καθαρή καθολικότητα και πέρασε στον Προτεσταντισμό. Όμως ο προτεσταντισμός είναι η αντίθετη και πιο επικίνδυνη αυταπάτη. Δεν ικανοποιεί το θρησκευτικό πνεύμα της ανθρωπότητας, που λαχταρά την καθολικότητα. Έτσι, το μόνο αποτέλεσμα μένει είναι να στραφεί στην εκκλησία που ήταν η πρώτη που αναγνώρισε την απόκλιση από την αλήθεια και ξεχώρισε για να τη διατηρήσει. Με τον διαχωρισμό της, προστάτευσε τον εαυτό της από τη συμμετοχή στην περαιτέρω ανάπτυξη της λάθος κατεύθυνσης και δεν βίωσε την κρίση που οδήγησε στον Προτεσταντισμό. Εάν, επομένως, η αγνή, άθικτη καθολικότητα εξακολουθεί να υπάρχει οπουδήποτε, τότε πρέπει να υπάρχει σε αυτήν ακριβώς την εκκλησία που ήταν η πρώτη που αναγνώρισε το λάθος και ξεχώρισε από αυτό. Όπως παραδέχονται ο Yuer και άλλοι, αυτή η καθολικότητα υπάρχει. Αν ναι, τότε η άμεση και φυσική συνέπεια της ίδιας της αναλυτικής διαδικασίας της σκέψης του Ewer δεν μπορεί παρά να είναι ότι η καθολικότητα, στην καθαρή της αλήθεια, υπάρχει μόνο στην Ανατολική Εκκλησία. Ο Αγγλικανισμός, καθώς τρέφονταν από τους χυμούς ενός μολυσμένου οργανισμού, στην προσπάθειά του να απελευθερωθεί από αυτούς, παρέκκλινε στον Προτεσταντισμό. Ο Ρωμαιοκαθολικισμός, ως αιτία όλων αυτών των κρίσεων, είναι ο ίδιος ένας μολυσμένος οργανισμός. Αυτό που μένει είναι μόνο εκείνο το οργανικό μέρος που απομονώθηκε σε μια εποχή που μόλις είχε προκύψει η απόκλιση από την αλήθεια, και σε αυτό βρίσκεται η καθαρή καθολικότητα. Αυτό το τμήμα είναι η ιερή Ανατολική Καθολική Εκκλησία. Καθώς έχει διατηρήσει την αγνή και ανέπαφη καθολικότητα μέσα της, είναι το οργανικό κέντρο της αληθινής Καθολικής πίστης, και από αυτό το κέντρο άλλες εκκλησιαστικές κοινότητες μπορούν να αντιληφθούν την καθαρή καθολικότητα - μέσω του συντονισμού των θρησκευτικών τους αρχών με τις καθολικές αρχές της. Μια τέτοια καθολικότητα, που εκπροσωπείται από την Ανατολική Εκκλησία, δεν είναι μια αφηρημένη έννοια, την οποία ο Έβερ αποδέχτηκε, αλλά είναι μια ζωντανή, συγκεκριμένη αλήθεια, που ενσωματώνεται στον ζωντανό, ιστορικό και αναπόσπαστο οργανισμό της εκκλησίας. Έτσι, ο Yuer θα έπρεπε να είχε κάνει περαιτέρω την ανάλυσή του, μέχρι τα τελευταία φυσικά του συμπεράσματα, και αντί για μια αόριστη καθολικότητα, θα είχε καταλήξει σε έναν συγκεκριμένο εκκλησιαστικό οργανισμό που διατήρησε αυτή την καθολικότητα από εκείνες ακριβώς τις στιγμές που, ως αποτέλεσμα του λάθους που άρχισε να αναπτύσσεται, ήταν απαραίτητο να τον απομονώσουμε και να τον απομονώσουμε από τη διαδικασία της ψευδούς ανάπτυξης. Αν όμως ο Ewer δεν κατέληγε σε ένα τόσο φυσικό και λογικό συμπέρασμα, τότε η γενική συνείδηση ​​ολόκληρης της Επισκοπικής Εκκλησίας στην Αμερική κλίνει άθελά της προς αυτήν. Ο επισκοπισμός, όπως είπαμε παραπάνω και όπως ορίστηκε από τον Ewer, είναι «η Καθολική Εκκλησία που αναπτύχθηκε βάσει προτεσταντικών αρχών» 41 . Καθώς βασίζεται σε έναν συμβιβασμό μεταξύ δύο αντίθετων αρχών - του Ρωμαιοκαθολικισμού και του Προτεσταντισμού, περιέχει μια εσωτερική αντίφαση που γίνεται αισθητή με οποιοδήποτε περισσότερο ή λιγότερο βαθύ εκκλησιαστικό-θρησκευτικό κίνημα. Στις συνηθισμένες εποχές εξακολουθεί φαινομενικά να δείχνει ολιστική και οργανική ζωτικότητα, αλλά μόλις κάποια περίοδος έρθει με μια νέα ισχυρή απαίτηση από την εκκλησιαστική-θρησκευτική ζωή, αποκαλύπτεται αμέσως η εσωτερική της ασυνέπεια. Τα αντιτιθέμενα στοιχεία που την απαρτίζουν δείχνουν την ασυμβίβαστη διχόνοιά τους και ολόκληρο το εκκλησιαστικό σώμα κινδυνεύει να διαλυθεί. Τα ετερογενή μέρη του παύουν την οργανική δραστηριότητα και ταυτόχρονα δείχνουν ξεκάθαρα μια τάση αφομοίωσης με αναπόσπαστους οργανισμούς που στέκονται έξω από τον επισκοπισμό. Από εδώ πολλοί επισκοπικοί ιερείς προσηλυτίζονται στον Ρωμαιοκαθολικισμό και πολλοί λαϊκοί μετατρέπονται στον ακραίο προτεσταντισμό. Στη γενική κατεύθυνση της κοινότητας διαπιστώνεται η ίδια διχόνοια, και ενώ το ένα κόμμα στρέφεται προς τον Ρωμαιοκαθολικισμό, το άλλο δείχνει όχι λιγότερη κλίση προς τον Προτεσταντισμό. Η έκφραση της πρώτης είναι η τελετουργία και η δεύτερη βρίσκει την έκφρασή της στη λεγόμενη «μεταρρυθμισμένη Επισκοπική Εκκλησία», η οποία στην αρχή της δεν είναι τίποτα άλλο παρά ο προτεσταντισμός που φέρεται πέρα ​​από τον συνηθισμένο επισκοπισμό 42 . Εν όψει αυτής της κατάστασης του επισκοπισμού, τα λόγια της Ρωμαιοκαθολικής δημοσιογράφου που λέει: "Η Επισκοπική Εκκλησία πρέπει να εργαστεί είτε για εμάς είτε για τον Προτεσταντισμό, να λάβουν κάποια δικαίωση. Δεν έχει δικό της χωράφι να θερίσει, ούτε μέση λύση για ένα τίμιο πνεύμα. Έχει ήδη στείλει πολλές προικισμένες και αγνές ψυχές στον οίκο της αλήθειας και της αγνότητας καθημερινά. Όμως ο οργανισμός, αν και πάσχει από διχόνοια μεταξύ των ουσιωδών στοιχείων και αρχών της ζωής, εξακολουθεί να έχει μέσα του το ένστικτο της αυτοσυντήρησης, και επομένως ο επισκοπισμός, νιώθοντας την εσωτερική του ασυνέπεια, αναζητά υποστήριξη έξω. Εάν τα επιμέρους μέλη της, ανίκανα να αντέξουν την αντίφαση των αρχών που απαρτίζουν την Επισκοπική Εκκλησία, αναζητούν εσωτερική συμφιλίωση και ηρεμία στην αντίληψη αυτών των αρχών στην ξεχωριστή ύπαρξη και την πλήρη έκφρασή τους και επομένως αποδέχονται είτε τον Προτεσταντισμό είτε τον Ρωμαιοκαθολικισμό, τότε για ολόκληρο τον οργανισμό ένα τέτοιο αποτέλεσμα είναι φυσικά αδύνατο και θα ήταν αυτοδύναμο ή αυτοδύναμο. επαναστατώντας μέσα του επαναστάτες. Μη έχοντας αρκετά στέρεο έδαφος κάτω από τον εαυτό του, ο επισκοπισμός το αναζητά προς τα έξω, και ταυτόχρονα, φυσικά, θα μπορούσε να στραφεί μόνο εκεί που θα μπορούσε να βρει θετικές αρχές, χωρίς τα άκρα του Προτεσταντισμού ή του Ρωμαιοκαθολικισμού. Και στράφηκε προς την Ορθόδοξη Ανατολή. Ενώ στον Προτεσταντισμό τα παραπλανητικά φώτα των θρησκευτικών κινούμενων σχεδίων δίνουν σταδιακά τη θέση τους στο σκοτάδι του ορθολογισμού, και στον Ρωμαιοκαθολικισμό η προοδευτική ανάπτυξη του ακραίου παπισμού λατινοποιεί ολοένα και περισσότερο τον Καθολικό Χριστιανισμό, στην Ανατολή ο λαμπερός ήλιος του καθαρού, Καθολικού Χριστιανισμού συνεχίζει πάντα να λάμπει και οι ακτίνες του υποδέχονται όλα αυτά τα φώτα που βλέπουν φιλικά. Μόνο γι' αυτόν τον λόγο ο Επισκοπισμός έστρεψε το βλέμμα του προς την ανατολή, οπότε κατάλαβα αμέσως ότι αν κάπου το φως της καθολικότητας μπορούσε να έρθει στον κατακερματισμένο Χριστιανισμό, θα ήταν μόνο από την Ανατολή. Ex Oriente lax. Σε αυτό το ζωογόνο φως, η Επισκοπική Εκκλησία είδε την ελπίδα για τη δική της ύπαρξη, και μια παθιασμένη επιθυμία προέκυψε μέσα της να πλησιάσει την πηγή αυτού του φωτός. Εξ ου και μια σειρά από προσπάθειες από την πλευρά του Επισκοπισμού να έλθει σε στενότερη κοινωνία με την Ορθόδοξη Εκκλησία της Ανατολής. III. Προσπάθειες της Επισκοπικής Εκκλησίας για προσέγγιση με την Ορθόδοξη Ανατολή, Μνημείο του «Συλλόγου της Ανατολικής Εκκλησίας» και η στάση των γενικών συνελεύσεων του 1868–1874 στο ζήτημα της ενότητας των εκκλησιών. «Ελληνορωσική Επιτροπή» και οι δραστηριότητές της. Η εξωτερική και η εσωτερική πλευρά αυτών των προσπαθειών, η στάση της ρωμαιοκαθολικής λογοτεχνίας απέναντί ​​τους και η αγωνία στο στρατόπεδο του Ρωμαιοκαθολικισμού. Πιθανή σημασία του γεγονότος της εκκλησιαστικής ενότητας για την αποστολή της Ορθοδοξίας στην Αμερική. Βασικές αρχές της ενότητας. Σύναψη. Η επιθυμία του Επισκοπισμού για ενότητα με την Ορθόδοξη Ανατολή εκδηλώθηκε με ιδιαίτερη δύναμη ακριβώς την περίοδο που η τάση της θρησκευτικής και πολιτικής ενότητας άρχισε να επιβεβαιώνεται με ιδιαίτερη επιμονή στο μυαλό του αμερικανικού λαού, όταν η ιδέα μιας ενιαίας ισχυρής εκκλησίας άρχισε να απαιτεί ουσιαστική εφαρμογή και όταν ταυτόχρονα αποκαλύφθηκε η αδυναμία των υπαρχουσών εκκλησιών και αιρέσεων να ενσαρκώσουν αυτή την ιδέα. Την ίδια χρονιά που ακούστηκαν οι τολμηρές ομιλίες του Δρ. Ewer για τη χρεοκοπία του Προτεσταντισμού και την ανάγκη να αναζητηθεί η σωτηρία στην καθολικότητα, η συνήθης τριετής γενική συνέλευση της Προτεσταντικής-Επισκοπικής Εκκλησίας στην Αμερική συνήλθε το φθινόπωρο του ίδιου έτους. Η σεβάσμια σύναξη των προκαθημένων και λαϊκών της Επισκοπικής Εκκλησίας ήταν ήδη προδιατεθειμένη στις συμπάθειές της προς την Ανατολή, και επομένως το ζήτημα της στάσης απέναντι στην Ορθόδοξη Ανατολή είχε ήδη τεθεί γι' αυτήν την κατάλληλη στιγμή. αλλά η επιτάχυνση της απόφασής του διευκολύνθηκε περαιτέρω από το γεγονός ότι τα μέλη της Αγγλικανικής Εκκλησίας, η οποία επίσης αναγνώριζε την ανάγκη για ενότητα με την Ανατολή, προκειμένου να δώσουν μια πιο ρεαλιστική βάση στις φιλοδοξίες τους, αποφάσισαν να ενσταλάξουν την πρωτοβουλία για πραγματικές σχέσεις επί του θέματος με την Αμερικανική Επισκοπική Εκκλησία, ως πιο ανεξάρτητη στις δραστηριότητές της. Στη γενική συνέλευση του 1868, η αγγλική κοινωνία, The Eastern Church Association, υπέβαλε ένα μακρύ μνημόσυνο για αυτό το θέμα. «Βλέποντας, λέει το μνημόσυνο, ότι τα τελευταία χρόνια η μεγάλη Κεφαλή της Εκκλησίας είχε την ευχαρίστηση να βάλει στις καρδιές ανθρώπων, σε διάφορα μέρη του Χριστιανισμού, που ανήκαν σε διαφορετικές θρησκευτικές κοινότητες, οι οποίες βρισκόντουσαν από καιρό σε διαφωνία, μια βαθιά πεποίθηση ότι αυτή η διαίρεση είναι αντίθετη με το θέλημα Εκείνου που είναι ο Άρχοντας του κόσμου και ο Φίλος της ενότητας σε πολλές περιπτώσεις. από την αμοιβαία ανοικείωση και την παρεξήγηση, και κυρίως από την έλλειψη αμοιβαίας αγάπης, και συνειδητοποιώντας ότι αυτή η διαίρεση μεταξύ των Χριστιανών χρησιμεύει επί του παρόντος ως ένας από τους κύριους λόγους για τη διάδοση της απιστίας και της ανθρησκείας και το κύριο εμπόδιο για τη σωτηρία των ψυχών και πιστεύοντας επίσης ότι είναι το επίσημο καθήκον όλων όσων θρηνούν τη διαίρεση. τους και αποκαταστήστε την ενότητα του πνεύματος στον δεσμό της ειρήνης, οι μνημόσυνοι σας επιθυμούν με σεβασμό να επιστήσουν την προσοχή της σεβάσμιας συνέλευσης σε (i) ό,τι έχει ήδη γίνει, με τη βοήθεια του Θεού, για να επιτευχθεί αυτός ο ιερός σκοπός, και (2) σε λόγους που φαίνεται να δείχνουν ότι, η εκκλησία της Αμερικής είναι ειδικά εξοπλισμένη από τη θεία πρόνοια για να λάβει την πρωτοβουλία για την πιο κρίσιμη στιγμή της κοινωνίας. Η Αγγλικανική Κοινωνία και οι μεγάλες Ορθόδοξες Εκκλησίες της Ρωσίας, της Κωνσταντινούπολης και της Ελλάδας» 44. Η αποκατάσταση της κοινωνίας φαίνεται επιθυμητή με όλα τα χριστιανικά δόγματα, αλλά η προσοχή της επισκοπικής συνέλευσης στρέφεται κυρίως προς την Ανατολή, και αυτό για τον ακόλουθο λόγο. «Ενώ, συνεχίζουν οι μνημονιακοί, οι διαφορές μεταξύ μας και της Εκκλησίας της Ρώμης είναι τόσο μεγάλες που δεν υπάρχει ελπίδα ή οι προσπάθειες για επανένωση μαζί της θα ήταν χειρότερο από άχρηστο, τέτοιο ανυπέρβλητο εμπόδιο δεν υπάρχει σε σχέση με την προσέγγιση με την Ανατολή, και επομένως, με τη βοήθεια του Θεού, θα ήταν δυνατό να αποκατασταθεί η ενότητα σε αυτή την κατεύθυνση. Προφανώς, το πρώτο βήμα σε αυτό το άγνωστο πεδίο εργασίας πρέπει να είναι η εξομάλυνση του εδάφους για μελλοντική έρευνα, η άρση των εμποδίων από διάφορες προκαταλήψεις, παρεξηγήσεις και άγνοια, η εξοικείωση με τα συναισθήματα των Ανατολικών αδελφών μας απέναντί μας και η ξεκάθαρη των επιθυμιών μας. Με αυτόν ακριβώς τον σκοπό σχηματίστηκε η επώνυμη κοινωνία, και έχει ήδη εργαστεί αρκετά από αυτή την άποψη, αλλά ταυτόχρονα, όπως δείχνει η εμπειρία, κατέληξε στην πεποίθηση ότι η Αμερικανική Επισκοπική Εκκλησία είναι η καταλληλότερη για να ολοκληρώσει το μεγάλο έργο της αποκατάστασης της ενότητας των εκκλησιών. Οι Memorialists «δηλώνουν με σεβασμό ότι η Αμερικανική Εκκλησία είναι πιο ικανή να αναλάβει πρωτοβουλία σε αυτό το λεπτό θέμα από την Εκκλησία της Αγγλίας. Αναντικατάστατη από τον κρατικό έλεγχο, ανεξάρτητη στην εκκλησιαστική και πολιτική της οργάνωση, φαίνεται να έχει σχεδιαστεί από την ίδια την Πρόνοια για να ανοίξει το δρόμο για την ένωση όχι μόνο του κράτους αλλά και των εκκλησιών σε μια ιερή ομοσπονδιακή ένωση. Η σεβάσμια σύνοδος των αντιπροσώπων της Επισκοπικής Εκκλησίας, όπως είπαμε παραπάνω, είχε ήδη προετοιμαστεί από τις ίδιες τις απαιτήσεις της εποχής για το ζήτημα που τόσο επίμονα πρότεινε το μνημόσυνο του «Συλλόγου της Ανατολικής Εκκλησίας» και επομένως φυσικά δεν μπορούσε να μείνει χωρίς τη μια ή την άλλη λύση. Αλλά η επίλυσή του δεν μπορούσε να γίνει σε αυτή την κατάσταση πραγμάτων. Παρά την επείγουσα ανάγκη επίλυσής του, το θέμα αυτό ήταν ταυτόχρονα εξαιρετικά δύσκολο. Η ιστορία δεν έχει αναπτύξει καμία προπαρασκευαστική βάση γι' αυτό, εκτός από την ίδια τη συνείδηση ​​της ανάγκης για επίλυση. Χρειάστηκε πρώτα να κληρονομηθούν τα λογικά και ιστορικά δεδομένα στα οποία βασίζεται το ίδιο το ερώτημα, ώστε να αρχίσει κανείς να υλοποιεί ουσιαστικά την επιθυμία για ενότητα με την Ορθόδοξη Ανατολή. Χωρίς τέτοια έρευνα, δεν θα μπορούσε παρά να είναι pia desideria, χωρίς καμία εγγύηση για την επίτευξη πρακτικών αποτελεσμάτων. · Αποφασίστηκε: σε συμφωνία με τον οίκο των επισκόπων, ότι μια κοινή επιτροπή των δύο οίκων που αποτελούν μια γενική συνέλευση, αποτελούμενη από ισάριθμους επισκόπους, πρεσβύτερους και λαϊκούς, θα πρέπει να οριστεί ως όργανο επικοινωνίας με τους άλλους κλάδους της εκκλησίας και με τις διάφορες χριστιανικές κοινότητες που επιθυμούν πληροφορίες ή επικοινωνίες για αυτό το θέμα. Η εν λόγω επιτροπή θα ονομάζεται: Επιτροπή της Προτεσταντικής Επισκοπικής Εκκλησίας των Ηνωμένων Πολιτειών της Αμερικής για την Ενότητα των Εκκλησιών.»47 Έχοντας κάνει το πρώτο σημαντικό και απαραίτητο βήμα για την επίλυση του ζητήματος, δηλαδή με την ίδρυση ενός ειδικού φορέα για αυτό, η γενική ιδέα προσπάθησε ταυτόχρονα να σκιαγραφήσει το πρώτο σημείο στην ανάπτυξη του ίδιου του θέματος. Έλαβε υπόψη την ένδειξη του μνημείου του «Συλλόγου της Ανατολικής Εκκλησίας» σχετικά με την εγγύτητα της Ορθόδοξης Εκκλησίας με την Επισκοπική Εκκλησία, που αγγίζουν ουσιαστικά το ένα το άλλο στην ηπειρωτική Αμερική, και ως εκ τούτου υιοθέτησε το ακόλουθο ψήφισμα: Δεδομένου ότι η αμοιβαία φιλία ευτυχώς υπάρχει και αυξάνεται συνεχώς μεταξύ του Ρώσου και του Αμερικανικού λαού, και η εγκάρδια προσέγγιση ολόκληρης της Αγγλικανικής Κοινωνίας και της Ορθόδοξης Ανατολικής Εκκλησίας για καλύτερη αμοιβαία κατανόηση και αναγνώριση ως ίσοι αναπόσπαστοι κλάδοι της Καθολικής Εκκλησίας του Χριστού απαιτεί προσεκτική φροντίδα και από τις δύο πλευρές για να αποφευχθούν παρεξηγήσεις όσο το δυνατόν περισσότερο. ανοιχτές σχέσεις με τους Ανατολικούς Πατριάρχες και τους μητροπολίτες με στόχο τη δημιουργία μιας τέτοιας σχέσης μεταξύ των δύο κοινοτήτων ώστε να μπορούν οι λαϊκοί και οι κληρικοί και των δύο να συμμετέχουν στα μυστήρια και τις ιεροτελεστίες του άλλου, χωρίς να διακόψουν τους δεσμούς με τη δική τους εκκλησία. «Αποφασισμένοι: σε έναν οίκο εκκλησιαστικών και προσωρινών βουλευτών που συγκεντρώθηκαν σε γενική συνέλευση για να ζητήσουν από τον οίκο των επισκόπων να λάβει μέτρα που κατά τη σοφία του μπορεί να βρει καλύτερα, όχι μόνο για να προωθήσει τις στενότερες σχέσεις και την καλύτερη αμοιβαία γνωριμία μεταξύ μας και των ανατολικών κοινοτήτων, αλλά κυρίως για να φροντίσει για το σεβασμό των πνευματικών αναγκών του λαού μας. αξιοπρέπεια της Ρωσικής Εκκλησίας» 48 . Τα πρακτικά αποτελέσματα των ψηφισμάτων και των μέτρων που εγκρίθηκαν από τη συνέλευση επρόκειτο να αποκαλυφθούν στην επόμενη τακτική συνέλευση. Στα τρία χρόνια που μεσολάβησαν, το νεοϊδρυθέν όργανο για το θέμα της εκκλησιαστικής ενότητας ξεκίνησε ενεργητικές σχέσεις με τις εκκλησίες της ανατολής. Η Ειδική Επιτροπή για την Ενότητα των Εκκλησιών, που ονομάζεται «Ρωσοελληνική Επιτροπή», όχι μόνο πραγματοποίησε γραπτές επικοινωνίες, αλλά έστειλε αντιπροσωπεία στα ανατολικά για να εξοικειωθεί στενά με την κατάσταση της Ορθόδοξης Ανατολής και τη στάση της Ορθόδοξης Εκκλησίας στον επισκοπισμό. Η Επιτροπή είχε μεγάλη παρηγοριά στο γεγονός ότι η Ανατολή, από την πλευρά της, ανταποκρίθηκε με ζωηρή συμπάθεια στην αναζήτηση της εκκλησιαστικής αλήθειας από την πλευρά της: οι πατριάρχες και οι μητροπολίτες των ανατολικών εκκλησιών εξέφρασαν διακαώς την επιθυμία τους να δουν την ενότητα των αναστηλωμένων εκκλησιών και από την πλευρά τους πρότειναν διάφορα μέσα, μέτρα και προϋποθέσεις για αυτό. Όταν συνήλθε μια νέα τακτική γενική συνέλευση το 1871, η ρωσοελληνική επιτροπή είχε ήδη μια προμήθεια υλικού που έριξε λίγο φως στη σχέση της Ορθόδοξης Ανατολής με την Επισκοπική Εκκλησία, η οποία επιζητούσε την ενότητα μαζί της. Τα δεδομένα που συνέλεξε η επιτροπή έκαναν ενθαρρυντική εντύπωση στη συνέλευση και η Βουλή των Επισκόπων εισήγαγε το ακόλουθο ψήφισμα: · Αποφάσισε: σε συμφωνία με τη Βουλή των Εκκλησιαστικών και Προσωρινών Βουλευτών, ότι εν όψει των εγκάρδιων αμοιβαίων δηλώσεων αδελφικού σεβασμού που λαμβάνονταν τόσο συχνά τα τελευταία τρία χρόνια από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων, τον Μητροπολίτη Αθηνών και την Ιερά Κυβερνητική Σύνοδο της Εκκλησίας της Ρωσικής Εκκλησίας της Ορθοδόξου και της Εκκλησίας της Αγγλίας. (Αμερικανική) Εκκλησία, πνευματική και εγκόσμια, αποδέχεται με ευγνωμοσύνη φιλικά την πράξη με την οποία οι αρχές της αγίας Ορθόδοξης Εκκλησίας επιδόθηκαν να επιτρέψουν την ιερή τελετή ταφής των νεκρών της κοινότητάς μας, και ότι επιθυμεί ένθερμα τη συνέχιση και αύξηση τέτοιων αδελφικών σχέσεων και την αμοιβαία καλή πρακτική αγάπης. · Αποφάσισε ότι η επιτροπή πρέπει να συνεχίσει να υπάρχει για να επικοινωνεί με την Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία της Ανατολής και · Αποφασίστηκε ότι η εν λόγω επιτροπή έχει επίσης καθήκον να λάβει περαιτέρω μέτρα για την απόκτηση και κοινοποίηση τέτοιων πληροφοριών που μπορεί να είναι αμοιβαία σημαντικές και ενδιαφέρουσες για την εκκλησία αυτή και την Αγία Ορθόδοξη Εκκλησία της Ανατολής και να τις δημοσιεύει όταν κριθεί απαραίτητο και συνετό» 49. Οι σχέσεις συνεχίστηκαν ενεργά τα επόμενα τρία χρόνια. Τα μηνύματα των εκπροσώπων της Ορθόδοξης Ανατολής ήταν ακόμη πιο πρόθυμα να δηλώσουν συμπάθεια για τον ιερό πόθο της Επισκοπικής Εκκλησίας και η ρωσοελληνική επιτροπή θεώρησε ότι το έργο της προπαρασκευαστικής εργασίας για το ζήτημα της ενότητας της εκκλησίας ήταν τόσο προχωρημένο που η περαιτέρω συνέχισή της υπερέβαινε τις αρχικές της εξουσίες και επιθυμούσε να το μεταφέρει σε αρμόδιο όργανο. Στη γενική συνέλευση του 1874, η ρωσοελληνική επιτροπή εισήγαγε το ακόλουθο ψήφισμα: · Αποφάσισαν ότι η γενική συνέλευση είχε μεγάλη ικανοποίηση γνωρίζοντας την αγάπη και τον αδελφικό τόνο των μηνυμάτων που έλαβε από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Άνθιμο, τον Σωφρόνιο Αλεξανδρείας, τον Ιερόθεο Αντιοχείας, τον Θεόφιλο Μητροπολίτη Αθηνών, Πρόεδρο της Ιεράς Συνόδου της Ελλάδος, ως απάντηση στο μήνυμα δράσης της κοινής συνόδου της γενικής επιτροπής· · Αποφασισμένοι ότι πιστεύουμε ότι η εγκαθίδρυση πλήρους και ελεύθερης επικοινωνίας και αμοιβαίων σχέσεων χριστιανικής αδελφότητας μεταξύ των μεγάλων εκκλησιών της Ανατολής και της δικής μας αυξάνεται καθημερινά σε σημασία και ελπίδα, και προσευχόμαστε εγκάρδια στον Υπέρτατο Κεφαλή της εκκλησίας ότι το Πνεύμα Του θα καθοδηγήσει τις συμβουλές μας ώστε να άρει και από τις δύο πλευρές όλα τα εμπόδια που υπερηφάνεια, προκατάληψη, ή το λάθος της μπορεί να αποτελεί εμπόδιο στην ανθρώπινη αδυναμία. · Αποφασισμένοι ότι επιθυμούμε τη συνέχιση και την ενίσχυση των φιλικών σχέσεων με τους αδελφούς μας των αγίων Ανατολικών Εκκλησιών, με πλήρη πεποίθηση ότι και στις δύο πλευρές θα υπάρξει πλήρης αναγνώριση όλων των συναισθημάτων και δικαιωμάτων που μπορεί να εγκυμονούν κινδύνους από αδικαιολόγητη ή ασυνείδητη εισβολή. · Καθορίστηκε ότι επειδή η επικείμενη υπόθεση στην περίπτωση των σχέσεων θα συνίσταται κυρίως σε επικοινωνία και επικοινωνία με την ιεραρχία των διαφόρων κλάδων της Αγίας Ανατολικής Εκκλησίας, κάτι που μπορεί να γίνει πιο βολικά από τους επισκόπους της εκκλησίας σε περιπτώσεις που προκύψουν, η μεικτή επιτροπή ζήτησε να απομακρυνθεί από τον περαιτέρω χειρισμό αυτού του θέματος» 50. Με τη διακοπή της Ρωσοελληνικής Επιτροπής, έληξε μια περίοδος πραγματικής προσπάθειας της Αμερικανικής Επισκοπικής Εκκλησίας να επανενωθεί με την Ορθόδοξη Ανατολή. Δεδομένου ότι η περαιτέρω φάση της ανάπτυξης αυτής της προσπάθειας δεν έχει εκφραστεί ακόμη σε κανένα περισσότερο ή λιγότερο συγκεκριμένο και χειροπιαστό γεγονός, τότε για να κατανοήσουμε τη φύση αυτής της προσπάθειας μπορούμε και πρέπει προς το παρόν να περιοριστούμε μόνο σε αυτήν την πρώτη περίοδο. Αν δούμε το θέμα από έξω, τα αποτελέσματα των προσπαθειών δεν αντιπροσωπεύουν τίποτα που θα μπορούσε να θεωρηθεί περισσότερο ή λιγότερο σημαντικό για το μεγάλο ερώτημα. Ακόμη πιο σημαντική είναι η εσωτερική του πλευρά. Τόσο το ίδιο το γεγονός της συγκρότησης ενός ειδικού σώματος για τις σχέσεις με την Ορθόδοξη Ανατολή όσο και οι δραστηριότητές του δείχνουν πόσο ισχυρή είναι η συνείδηση ​​στην Επισκοπική Εκκλησία για την ανάγκη αναζήτησης υποστήριξης στην Ανατολή. Το νόημά του φαίνεται πιο καθαρά από τις κριτικές που συνόδευαν αυτές τις απόπειρες στον ρωμαιοκαθολικό τύπο της χώρας. Ο ίδιος ο Ρωμαιοκαθολικισμός διεκδικεί πρωταρχικό ρόλο στη δημοκρατία της Βόρειας Αμερικής και αγαπά το όνειρο ότι θα γίνει η ενιαία μελλοντική εκκλησία της χώρας. Ως εκ τούτου, είναι εξαιρετικά ζηλιάρης για όλα τα άλλα δόγματα και κοινότητες που προβάλλουν τους ίδιους ισχυρισμούς. Η Επισκοπική Εκκλησία είναι ένας από τους πρώτους αντιπάλους του ως προς αυτό, και επομένως παρακολουθεί τις κινήσεις της με περισσότερη εγρήγορση από όλες τις άλλες. Ταυτόχρονα, όμως, κατανοεί πλήρως ότι, με τις δικές της δυνάμεις, απέχει πολύ από το να είναι επαρκής στις διεκδικήσεις της για τον ηγετικό εκκλησιαστικό-θρησκευτικό ρόλο στη χώρα. Επιπλέον, ο Ρωμαιοκαθολικισμός διαπιστώνει ακόμη ότι, με τις υπάρχουσες δυνάμεις του και στην τρέχουσα κατάστασή του, έχει μόνο αρκετή σημασία στη χώρα για να χρησιμεύσει ως ενδιάμεσος κρίκος για την ένωση του αμερικανικού λαού κάτω από τη σημαία του Ρωμαιοκαθολικισμού. Σύμφωνα με έναν έγκυρο Ρωμαιοκαθολικό δημοσιογράφο, η Επισκοπική Εκκλησία έχει θετική προνοητική σημασία για τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και προορίζεται από την ίδια την Πρόνοια να χρησιμεύσει ως σημείο μετάβασης στον Ρωμαιοκαθολικισμό για όλους όσους αναζητούν την εκκλησιαστική αλήθεια. Η προκατάληψη εναντίον του ίδιου του Ρωμαιοκαθολικισμού είναι τόσο μεγάλη και μακροχρόνια που πολλοί αναζητητές της αλήθειας δεν θα είχαν εισέλθει ποτέ στο μαντρί αυτής της εκκλησίας αν δεν υπήρχε ένα μεταβατικό στάδιο με τη μορφή του επισκοπισμού. Μη βρίσκοντας καμία ικανοποίηση στον Προτεσταντισμό και ταυτόχρονα μισώντας τον Ρωμαιοκαθολικισμό, επιλέγουν την Επισκοπική Εκκλησία, προφανώς ξένη και στα δύο άκρα. Έχοντας όμως αναγνωρίσει την αστάθεια των απαρχών του, στη συνέχεια, με μεγαλύτερη ευκολία και συνέπεια, μεταπηδούν στον Ρωμαιοκαθολικισμό 51. Δεδομένης αυτής της σημασίας της Επισκοπικής Εκκλησίας για τους σκοπούς του Ρωμαιοκαθολικισμού, είναι πολύ σημαντικό για τον τελευταίο να συνεχίσει να υπάρχει στην παρούσα επισφαλή μορφή της, και ως εκ τούτου προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να την κρατήσει σε απομονωμένη κατάσταση και να βάλει όλα τα πιθανά εμπόδια στις φιλοδοξίες της για επανένωση με άλλα ισχυρότερα και πιο θετικά εκκλησιαστικά σώματα. Επομένως, όταν η Επισκοπική Εκκλησία στράφηκε προς την Ορθόδοξη Ανατολή, προκλήθηκε έντονη αναταραχή στον Ρωμαιοκαθολικισμό, ο Ρωμαιοκαθολικός Τύπος σήμανε τον κώδωνα του κινδύνου και βγήκε πλήρως οπλισμένος για να καταπολεμήσει την επικίνδυνη τάση του επισκοπισμού. Τα περιοδικά είναι γεμάτα άρθρα που σχετίζονται στενά με το φλέγον ζήτημα και όλα στοχεύουν σε έναν στόχο - να αποδείξουν την αδυναμία ένωσης της Επισκοπικής Εκκλησίας με την Ορθόδοξη Εκκλησία και να αποκαλύψουν την ιστορική και δογματική ασυνέπεια της τελευταίας, η οποία υποτίθεται ότι η ίδια ξεπερνά την ιστορία της και μπορεί να βρει σωτηρία μόνο στους κόλπους της Ρωμαϊκής 2. Μη θεωρώντας επαρκείς τις δυνάμεις του, ο αμερικανικός Τύπος παρουσίασε τις εφεδρείες των Γάλλων Ιησουιτών και, μεταξύ άλλων, για να ταπεινώσει την Ορθόδοξη Εκκλησία, κυκλοφόρησε το γνωστό κακόβουλο φυλλάδιο του ορθόδοξου αποστάτη Ιησουίτη πρίγκιπα Γκαγκάριν για τον Ρώσο κλήρο 53 και δημοσίευσε ένα ολόκληρο βιβλίο για την τρέχουσα κατάσταση της Ρωσικής Εκκλησίας. Η Ρωσία, με την ιησουϊτική λεπτότητα και επιδεξιότητα, κάνει μια επιλογή γεγονότων, που επιδέχεται και πάλι να αποδείξει την αδυναμία ένωσης της Επισκοπικής Εκκλησίας με την Ορθόδοξη Εκκλησία» 54 . Σε όλη αυτή τη βιβλιογραφία, μαζί με την απόδειξη της αδυναμίας του επισκοπισμού να βρει αναγνώριση στην Ανατολή, η ιδέα ότι η ίδια η Ανατολή βρίσκεται σε διαδικασία φθοράς της εκκλησίας, η ίδια πρέπει να αναζητήσει υποστήριξη έξω και ότι η κοινή λογική των «καλύτερων γιων» της έχει δείξει από καιρό πού να αναζητήσει υποστήριξη και σωτηρία. Λες και η πραγματική επιβεβαίωση αυτής της ιδέας δόθηκε από εκτενή βιογραφική βιβλιογραφία. Δείχνει αρκετούς «άνθρωπους γιους της Ανατολής», οι οποίοι, έχοντας μάθει τα «λάθη της σχισματικής εκκλησίας», στράφηκαν στην αμετάβλητη μητέρα της αλήθειας, δηλαδή στους κόλπους του Ρωμαιοκαθολικισμού, και έτσι απέδειξαν όχι μόνο την ανικανότητα της Ορθοδοξίας να ικανοποιήσει τις θρησκευτικές ανάγκες των καλύτερων ανθρώπων, αλλά και χάραξε το δρόμο της Ανατολής και της Ανατολής. 55. Οι αποστάτες της Ορθοδοξίας προβλήθηκαν ως μεγάλοι ήρωες της αλήθειας και παρουσιάστηκαν ως γενναίοι πρωτοπόροι της εκκλησιαστικής αλήθειας, και όλα αυτά για τη διδασκαλία και την οικοδόμηση των Επισκοπικών, που δήλωναν επικίνδυνη τάση στην επιθυμία τους για επανένωση με τη «σχισματική» Ανατολή. Όσο τετριμμένη κι αν είναι η βιβλιογραφία που παρουσιάζεται και όσο προφανείς κι αν είναι οι απώτερες σκέψεις και στόχοι της, εξωτερικά τουλάχιστον διατηρεί ένα προσωπείο ευπρέπειας και ευπρέπειας, με ορισμένες εξαιρέσεις. Αλλά το ερώτημα ήταν προφανώς πολύ σημαντικό για τον Ρωμαιοκαθολικισμό για να του επιτρέψει να κρύψει τον ενθουσιασμό του υπό το πρόσχημα της επιστημονικής ή λογοτεχνικής ηρεμίας. Γι’ αυτό και ευθέως εξαπέλυσε πολεμική κατά των επιδιώξεων των Επισκοπικών και εδώ αποκάλυψε πλήρως τους φόβους του για την υλοποίηση των επικίνδυνων επιδιώξεων του Επισκοπισμού. Ο Ρωμαιοκαθολικός Τύπος, με πολεμική και σαρκαστική ζέση, άρχισε να καταδιώκει τους Επισκοπικούς στις γενικές τους συνελεύσεις, και ακόμη και το συνήθως αξιοσέβαστο και συγκρατημένο περιοδικό (Catholic World) έσκυψε ως προς αυτό στον κλόουν φειλετόν στα άρθρα του σχετικά με τις αποφάσεις αυτών των συνελεύσεων σχετικά με τις σχέσεις με την Ανατολή. Από την ανακάλυψη μιας ανατολικής τάσης στον Επισκοπισμό, δεν έχει περάσει ούτε μια σύμβαση που το εν λόγω περιοδικό να μην καταδιώκει με χλευασμό σε άρθρα ειδικά αφιερωμένα σε αυτούς. Αναφορικά με τους ορισμούς της γενικής συνέλευσης του 1868, είπε μεταξύ άλλων: «Στις σχέσεις της με άλλα χριστιανικά δόγματα, η Επισκοπική Εκκλησία είναι ιδιαίτερα δυσαρεστημένη. Δεν έχει κοινωνία με καμία κοινότητα σε ολόκληρο τον κόσμο. Αποσύρεται από άλλες προτεσταντικές αιρέσεις με το σκεπτικό ότι είναι ακανόνιστες, και την αποκαλεί με το όνομά της καθολική εκκλησία. Οι άλλοι κλάδοι είναι η Ανατολική Εκκλησία και η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία Επισκοπικοί καταδίκασαν τους προτεστάντες αδελφούς τους. Δεν έχει υπάρξει ούτε μία περίπτωση που ένας Έλληνας επίσκοπος συμφώνησε να κοινωνήσει μέλος του αγγλικανικού κλάδου χωρίς να παραιτηθεί από τα λάθη του. και η απόρριψη της χειροτονίας των Αγγλικανών ιερέων είναι τόσο βέβαιη στην Ανατολή όσο και στη Δύση. Επιπλέον, τα δόγματα που καταδικάζονται ειδικά από τα μέλη του XXXIX υποστηρίζονται τόσο σταθερά από τους ανατολικούς κλάδους όσο και από τους δυτικούς. Γιατί οι φίλοι μας στην υψηλή εκκλησία εκλιπαρούν για προστασία από την Ελληνική Εκκλησία; Δεν θα τους βοηθήσει. Μπορούν να περπατήσουν με τα μούτρα ενώπιον του Μητροπολίτη Μόσχας και να κανονίσουν συμβιβασμούς. αλλά αν και σαν κύριος θα τους φερθεί ευγενικά, θα έχει χαμηλή γνώμη γι' αυτούς και θα πει μέσα του: κύριοι, αν δεν έχετε τα πόδια σας να σταθείτε, τότε μου φαίνεται καλύτερα να καθίσετε. «Όλη η προσοχή των Επισκοπών, λέει το ίδιο Ρωμαιοκαθολικό σώμα, είναι αφιερωμένη στην Ανατολή, και αν έβρισκαν εκεί έστω και ένα φευγαλέο χαμόγελο, σαν σε ένδειξη αναγνώρισης, θα χαροποιούσε την καρδιά τους. Τώρα ίσως θα το πάρουν, γιατί έχουν ήδη φτάσει στο σημείο να αναγνωρίσουν ακόμη και τη δικαιοδοσία της Ελληνικής Εκκλησίας στην Αλάσκα» 57. Με τη Γενική Συνέλευση του 1871, η ελληνορωσική επιτροπή είχε ήδη παρουσιάσει κάποιο τεκμηριωμένο υλικό για τη συμπάθεια της Ανατολής για τις φιλοδοξίες της Επισκοπικής Εκκλησίας, και η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία συνεχίστηκε είναι το μεγαλείο του έργου και πάλι στοιβαγμένο στην επιτροπή, η οποία πρέπει να επιδιώξει την ενότητα με τις ανατολικές αιρετικές εκκλησίες. Από αυτή την άποψη, πέρα ​​από την ανταλλαγή ευχάριστων, έχουν γίνει τόσο λίγα που φοβόμαστε ότι τα μέσα είναι ανεπαρκή μέχρι το τέλος. Οι Αγγλικανοί έχουν ήδη δηλώσει την προθυμία τους να πετάξουν το Filioque από το σύμβολο και έτσι να εγκαταλείψουν το δόγμα της Τριάδας, αλλά αυτό προφανώς δεν φέρνει αυτές τις δύο ή τέσσερις κοινότητες πιο κοντά. Οι Ανατολικές εκκλησίες αποκαλούν επίσης τους Αγγλικανούς αιρετικούς και λένε ότι δεν έχουν αφιέρωση, ενώ οι τελευταίοι βρίσκονται σε πλήρη ταπείνωση ενώπιον των επισκόπων Κωνσταντινουπόλεως και Αγίας Πετρούπολης και ζητούν το παραμικρό χαμόγελο αναγνώρισης. Δεν πιστεύουμε ότι η επιτροπή έκανε τη δουλειά της και, όπως ο προφήτης που παρότρυνε τους ιερείς του Βάαλ, τους ζητάμε να συνεχίσουν. Αυτοί οι ευλαβείς πατριάρχες μπορεί να κοιμούνται ή να λείπουν στο δρόμο» 58. «Απλώς μας πονάει να βλέπουμε την έλλειψη αυτοσεβασμού στους Επισκοπικούς στις προσπάθειές τους να αντιμετωπίσουν την «αγία Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία». Αν και αυτή η κοινότητα έχει έγκυρη καθιέρωση, εμμένει στο δόγμα που καταδικάζουν τα μέλη του XXXIX και αναθεματίζει ανοιχτά και ξεκάθαρα τον Προτεσταντισμό. Γιατί οι Επισκοπικοί συμφωνούν να χτυπηθούν και να μαστιγωθούν κατάμουτρα λόγω μιας ενότητας που είναι εντελώς αδύνατη; Αν τους αρέσει, τότε δεν έχουμε κανένα λόγο να τους λυπόμαστε, αλλά ακόμη και για χάρη της ανθρωπότητας, διαμαρτυρόμαστε εναντίον του» 59. «Οι ανατολικές εκκλησίες, δηλώνει κατηγορηματικά ο δημοσιογράφος, δεν θα αναγνωρίσουν ποτέ τους Επισκοπικούς ως αίρεση των Προτεσταντών» 60. Αρκετά όμως. Δεν θα αναφέρουμε άλλες ανάξιες γελοιότητες που διέκρινε τον ρωμαιοκαθολικό τύπο κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. Από μόνα τους δεν έχουν καμία σημασία για εμάς, αλλά είναι σημαντικά για τον χαρακτηρισμό της στάσης του Ρωμαιοκαθολικισμού στο υπό εξέταση ζήτημα και για την αξιολόγηση της ίδιας της κίνησης του Επισκοπισμού προς την ενότητα με την Ανατολή. Εάν, σύμφωνα με το νόμο της ιστορικής κριτικής, η υποτίμηση της σημασίας ενός γνωστού γεγονότος από ένα κόμμα που είναι εχθρικό προς αυτό είναι βέβαιο σημάδι της πραγματικής σημασίας αυτού του γεγονότος για αυτό, τότε η πραγματική σημασία αυτού του γεγονότος καθορίζεται από την παρουσιαζόμενη στάση του Ρωμαιοκαθολικού Τύπου στη έλξη της Επισκοπικής Εκκλησίας προς την Ορθόδοξη Ανατολή. Είναι πράγματι τεράστιας σημασίας για την τύχη του Ρωμαιοκαθολικισμού στις Ηνωμένες Πολιτείες: η Επισκοπική Εκκλησία στην παρούσα επισφαλή θέση της χρησιμεύει, όπως παραδέχονται τα ίδια τα Ρωμαιοκαθολικά σώματα, μόνο ως ενδιάμεσος για την απόκτηση του Ρωμαιοκαθολικισμού σε αμερικανικό έδαφος. Περίπου οι μισοί από τους προσήλυτους στον Ρωμαιοκαθολικισμό προέρχονται είτε από ή μέσω του Επισκοπισμού. Εάν η Επισκοπική Εκκλησία βρει πραγματικά υποστήριξη στην κοινωνία με την Ορθόδοξη Ανατολή, τότε θα πάψει να είναι λειτουργικό όργανο για τον Ρωμαιοκαθολικισμό και είτε θα αποκτήσει σταθερότητα στην ύπαρξή της είτε, το πιο πιθανό, θα κατευθύνει όσους αναζητούν την εκκλησιαστική αλήθεια προς την Ανατολή. Και στις δύο περιπτώσεις θα υπάρξει βαριά απώλεια για τον Ρωμαιοκαθολικισμό και στην τελευταία σχεδόν μοιραία. Αυτό εξηγεί την αγωνία του για την έλξη της Επισκοπικής Εκκλησίας προς την Ορθόδοξη Ανατολή, και αυτή η αγωνία φαίνεται ακόμη πιο καθαρά για ένα κριτικό μάτι στην φαινομενικά ελαφριά σκωπτική μορφή της στάσης του απέναντι στο γεγονός. Όσο για τη θετική σημασία του υπό εξέταση γεγονότος, είναι δύσκολο να το υπερβάλλουμε. Η πραγματική εφαρμογή της μιας ή της άλλης ένωσης της Επισκοπικής Εκκλησίας με την Ορθόδοξη Ανατολή θα έδινε στις εκκλησιαστικές αρχές της τελευταίας την πρώτη και πιο αξιόπιστη βάση για διείσδυση στο σώμα του αμερικανικού λαού, στον οποίο, όπως είδαμε, δεν λείπει η δεκτικότητα στις αληθινές εκκλησιαστικές-θρησκευτικές αρχές και, αντίθετα, υπάρχει έντονη αναζήτηση αυτών των αρχών. Όμως η ίδια η εκκλησιαστική ενότητα και των δύο εκκλησιών είναι δυνατή μόνο με μια προκαταρκτική συμφωνία στην πίστη. «Η Ορθόδοξη Εκκλησία, λέει ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Ισίδωρος στην επιστολή του προς τον Επισκοπικό Ναό 61, θεωρεί απολύτως αναγκαία την πίστη προσυμφωνία για την πρακτική αμοιβαία συμμετοχή στα μυστήρια, αφού η πρώτη είναι η μόνη δυνατή βάση ή βάση για τη δεύτερη. Και για να επιτευχθεί αυτός ο πολύ επιθυμητός στόχος, θα ήταν απαραίτητο να μελετήσουμε και να διερευνήσουμε προσεκτικά τις διαφορές στη διδασκαλία των δύο εκκλησιών. Και για να το προωθήσουμε αυτό, αναμφίβολα θα βρεθεί μια μεγάλη αρχή βοήθειας στο πνεύμα της ειρήνης και της αγάπης, που ζωντανεύει και τις δύο εκκλησίες, Ορθόδοξες και Αγγλικανικές, και σε εκείνες τις προσευχές για την ειρήνη όλου του κόσμου και για την ενότητα των ιερών εκκλησιών του Θεού, που ανυψώνονται στον Θεό της αλήθειας και του ελέους από τις ανατολικές εκκλησίες, και που πιθανώς μοιράζονται και οι εκκλησίες της Ανατολής. Αυτά τα λίγα λόγια εκφράζουν με κατηγορηματική ακρίβεια τόσο τη βάση στην οποία, από την ορθόδοξη σκοπιά, είναι δυνατή η ενότητα των εκκλησιών, όσο και τα μέσα που μπορούν να οδηγήσουν σε αυτήν την ενότητα. Η λεπτομερής μελέτη αυτών των μέσων δεν είναι καθήκον μας και θα μας απομάκρυνε πολύ από τον άμεσο σκοπό της πραγματείας, και επομένως, για να ολοκληρώσουμε ένα περίγραμμα της θρησκευτικής κατάστασης του αμερικανικού λαού, θα συνοψίσουμε μόνο το υλικό που τους παρουσιάζεται. Τρεις δυνάμεις διαφορετικής σημασίας δραστηριοποιούνται στη θρησκευτική ζωή του αμερικανικού λαού αυτή τη στιγμή. Η πιο σημαντική από αυτές είναι μια πιθανή δύναμη, η οποία, εκφρασμένη στην αναζήτηση του αμερικανικού θρησκευτικού πνεύματος για αμετάβλητη εκκλησιαστική αλήθεια, γίνεται αισθητή ως δυσαρέσκεια με τις τρέχουσες μορφές εκκλησιαστικής-θρησκευτικής ζωής και σε μια ασαφή, αλλά ωστόσο έντονη επιθυμία για «κανονικότητα» ως γενική έκφραση του εκκλησιαστικού-θρησκευτικού ιδεώδους. Αυτή η δύναμη λειτουργεί σε ολόκληρο τον αμερικανικό θρησκευτικό κόσμο, χωρίς διάκριση εκκλησιών, αιρέσεων ή δογμάτων. Μια άλλη δύναμη είναι η δύναμη του επισκοπισμού, ως εκκλησίας που είναι λίγο πολύ κοντά στο ιδανικό της καθολικότητας. Αυτή η δύναμη αγωνίζεται για την ταυτότητά της ως ανεξάρτητη εκκλησία, και μάλιστα ισχυρίζεται ότι συνειδητοποιεί από μόνη της την εκκλησιαστική αλήθεια που λαχταράει το αμερικανικό πνεύμα, και έτσι δίνει στις πιθανές φιλοδοξίες αυτού του πνεύματος πραγματική ύπαρξη. Αλλά με την πρώτη προσπάθεια, αποκαλύπτεται η εσωτερική ανεπάρκεια αυτής της δύναμης να φέρει εις πέρας το μεγάλο έργο. Ως εκ τούτου, η ίδια αναζητά εξωτερική υποστήριξη και, καθώς έχει διατηρήσει την ακεραιότητα των Καθολικών παραδόσεων περισσότερο από άλλες, αυτή η εκκλησία κατανοεί πιο καθαρά από άλλες πού να αναζητήσει ισχυρές καθολικές αρχές, στην αμετάβλητη ιστορική τους ακεραιότητα, και ως εκ τούτου την έλξη της προς την Ορθόδοξη Ανατολή και την αναζήτηση ενότητας μαζί της. Από αυτή την άποψη, η Επισκοπική Εκκλησία χρησιμεύει ως δείκτης στο περιπλανώμενο αμερικανικό πνεύμα αυτής της Καθολικής Εκκλησίας για την οποία αναζητά αόριστα και στην οποία μπορεί να βρει την απόλυτη ειρήνη. Από αυτή τη θέση του επισκοπισμού, είναι επίσης ξεκάθαρη η τεράστια σημασία που μπορεί να έχει η πραγματική εφαρμογή της επιθυμίας τους για ενότητα με την Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία για την κατεύθυνση της θρησκευτικής συνείδησης του αμερικανικού λαού. Τέλος, η τρίτη δύναμη είναι ο Ρωμαιοκαθολικισμός, ο οποίος ενεργεί ως ανεξάρτητος και επίμονος διεκδικητής του τίτλου μιας ενιαίας Καθολικής Εκκλησίας που μπορεί να ικανοποιήσει μόνο τις ανάγκες του αμερικανικού θρησκευτικού πνεύματος. Στηριζόμενη στη βαθιά ιστορική του αρχαιότητα και με τη βοήθεια της πανίσχυρης εκκλησιαστικής της οργάνωσης, όχι μόνο λειτουργεί ως τροχοπέδη στην προσπάθεια του αμερικανικού θρησκευτικού πνεύματος προς την Ορθόδοξη Ανατολή, αλλά κάνει μεγάλα κέρδη προς όφελός της, κατευθύνοντας αυτό το πνεύμα στους κόλπους της εκκλησίας της, ως ο μόνος εκπρόσωπος της αληθινής καθολικότητας. Τον περασμένο αιώνα, σημείωσε εξαιρετική επιτυχία από αυτή την άποψη και έχει κάνει όχι μόνο τεράστιες πραγματικές εξαγορές, αλλά έχει λάβει επίσης μεγάλη κοινωνική σημασία, η οποία αποτελεί εγγύηση μελλοντικής επιτυχίας. Ο ηγέτης του Σοσιαλιστικού Κόμματος στη Νέα Υόρκη, Justus Schwab, είναι Γερμανός μετανάστης και η «επαναστατική λέσχη» του είναι ένα άθλιο και βρώμικο κατάστημα μπύρας σε ένα βρώμικο τμήμα της πόλης. Για συγκεκριμένα χαρακτηριστικά της αμερικανικής θρησκευτικότητας, δείτε το βιβλίο μας: «Life Overseas», 1881. Είναι αξιοσημείωτο ότι τον περασμένο αιώνα, η θρησκευτική εκκλησιαστική ζωή αναπτύχθηκε πιο έντονα από το σύνολο του πληθυσμού της χώρας. Σύμφωνα με προσεκτική έρευνα, στα τέλη του περασμένου αιώνα υπήρχαν λιγότερες από 1950 εκκλησίες στη χώρα. Δεδομένου ότι ολόκληρος ο πληθυσμός τότε ήταν 3,5 εκατομμύρια, υπήρχε μία εκκλησία για κάθε 1.700 ψυχές. Σύμφωνα με την τελευταία απογραφή του 1870, ο συνολικός αριθμός των εκκλησιών φαίνεται να είναι πάνω από 72.000, ο οποίος, με πληθυσμό 38.000.000 κατοίκων, δίνει μία εκκλησία για κάθε 529 ψυχές. Με άλλα λόγια, ενώ ο πληθυσμός αυξήθηκε 11 φορές, ο αριθμός των εκκλησιών αυξήθηκε σχεδόν 37 φορές. North American Review, Ιαν. 1876 σελ. 23. Η κατάσταση της θρησκευτικότητας του αμερικανικού λαού μπορεί να καθοριστεί από ένα άλλο γεγονός, δηλαδή τον αριθμό των θέσεων στις εκκλησίες. Σύμφωνα με στατιστικά στοιχεία, του πληθυσμού, με εξαίρεση τους ανηλίκους, τους άρρωστους και τους ηλικιωμένους, τους οικιακούς και τους αρρώστους, τους σιδηροδρόμους, τα πλοία, τα λεωφορεία και άλλους χώρους που απαιτούν απαραίτητη παρουσία στην εργασία, μόνο το 58% μπορεί να είναι παρόν στις θείες λειτουργίες. Και ο αριθμός των θέσεων στις εκκλησίες είναι αρκετά επαρκής για αυτόν τον αριθμό. Σύμφωνα με την απογραφή του 1870, ο πληθυσμός της χώρας ήταν 38.558.371 άτομα και ο αριθμός των θέσεων στις εκκλησίες ήταν 21.665.062, δηλαδή όχι περισσότερο από το 55 τοις εκατό. Έτσι, μόνο το 3 τοις εκατό δεν είχαν προετοιμαστεί θέση στις εκκλησίες. Το 1860, όταν ο πληθυσμός ήταν μικρότερος, ο αριθμός των θέσεων στις εκκλησίες σχεδόν ανέβηκε στον απαιτούμενο αριθμό. Ο πληθυσμός ήταν 31.443.321 και ο αριθμός των θέσεων 19.128.751, δηλαδή για το 57 τοις εκατό του πληθυσμού. Δέκα χρόνια νωρίτερα, ακριβώς το 1850, ο αριθμός των θέσεων ήταν ακόμη μεγαλύτερος από την ανάγκη. Ο πληθυσμός αποτελούνταν από 23.191.876 ψυχές και οι θέσεις στις εκκλησίες ήταν 14.234.825, έτσι ώστε οι τελευταίες αντιστοιχούσαν στο 61 τοις εκατό του συνολικού πληθυσμού. Βλέπε Dale, Impressions of America, 190-191 New-York, 1879. «Η φαινομενική μείωση της αναλογίας των τόπων στις εκκλησίες τις τελευταίες δεκαετίες εξηγείται από το γεγονός ότι κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου η εξωτερική μετανάστευση έφτασε σε τόσο τεράστιες μάζες που η εκκλησιαστική δραστηριότητα δεν μπορούσε με κανένα τρόπο να συμβαδίσει με αυτήν και επομένως υστέρησε πίσω από την πορεία των ανθρώπων. Bancroft, History of the United States of America, Vol. Κεφάλαιο Ι ΙΧ, σ, 293, κ.λπ. Έκδοση εκατονταετηρίδας, Βοστώνη και 876. Η Νέα Υόρκη, για παράδειγμα, ιδρύθηκε από τους Ολλανδούς και από την ίδρυσή της μέχρι σήμερα είναι το κύριο λιμάνι όπου έφτασε η μετανάστευση διαφόρων χαρακτήρων και θρησκειών. Ο πληθυσμός του έχει πλέον έναν πλήρως κοσμοπολίτικο χαρακτήρα, και όμως η σφραγίδα του πουριτανισμού εξακολουθεί να βρίσκεται στη φύση της θρησκευτικότητας του πληθυσμού του. Δείτε το βιβλίο μας "Η ζωή στο εξωτερικό" 1881 Πριν από έναν αιώνα, οι σημαντικότερες θρησκευτικές κοινωνίες με την πλαστότητά τους είχαν την εξής σειρά: Εκκλησιαστική (πουριτανική), Βαπτιστική, Αγγλικανική, Πρεσβυτεριανή, Λουθηρανική, Γερμανική Μεταρρυθμισμένη, Ολλανδική Μεταρρυθμισμένη και Ρωμαιοκαθολική. Σύμφωνα με την απογραφή του 1870, ήταν ήδη με την εξής σειρά: Μεθοδιστής, Βαπτιστής, Πρεσβυτεριανός, Ρωμαιοκαθολικός, Χριστιανός, Λουθηρανός, Εκκλησιαστικός και Προτεσταντικός-Επισκοπικός (Αγγλικανικός). Αυτή η σειρά βασίζεται στον σχετικό αριθμό των εκκλησιών που ανήκουν σε μια συγκεκριμένη κοινότητα. Αν κρίνουμε από τον αριθμό των θέσεων στις εκκλησίες, η σειρά θα παραμείνει ίδια για τις τέσσερις πρώτες, αλλά οι Κογκρεγκσιαλιστές και οι Επισκοπικοί θα ξεπεράσουν τους Λουθηρανούς και τους Χριστιανούς. Κρίνοντας από την αξία της εκκλησιαστικής περιουσίας, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία θα κατείχε τη δεύτερη θέση και η Επισκοπική Εκκλησία την πέμπτη. Αν τελικά κρίνουμε από τον αριθμό των μελών που περιλαμβάνονται στις κοινότητες, τότε πρώτα ο Μεθοδισμός και ο Ρωμαιοκαθολικισμός. Η τάξη αυτή συνεχίζεται μέχρι σήμερα, εκτός από τις αξίες της περιουσίας, στην οποία η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, σύμφωνα με τη γενική παραδοχή, στην απογραφή του 1880 θα έπρεπε να πάρει την πρώτη θέση. Diman, Religion in America 1776–1876. North American Review, τομ. CXXII, σελ. 22–23. Αμερικανικό Αλμανάκ για το 1881, σελίδα 46. Η παρουσιαζόμενη αλληλεπίδραση δυνάμεων, που σταδιακά καθιέρωσε τον σημερινό τύπο της αμερικανικής θρησκευτικότητας, συνάδει πλήρως με τη διαδικασία ιστορικής ανάπτυξης της θεολογικής σκέψης στη χώρα. Τρεις διακριτές φάσεις προκύπτουν στην ανάπτυξη του τελευταίου. Η πρώτη φάση, που συμπίπτει με την αποκλειστική κυριαρχία των πουριτανών, αντιπροσωπεύει μια περίοδο κερδοσκοπικής σκέψης, όταν η θεολογία ασχολούνταν αποκλειστικά με μεγάλα ερωτήματα σχετικά με τη σχέση του ανθρώπου με τον Θεό. «Κάθε σκεπτόμενος νους προσπάθησε να διεισδύσει στα μυστήρια που ακόμη και οι άγγελοι ανατριχιάζουν να συλλογιστούν». Τα μεταφυσικά ερωτήματα διαποτίστηκαν σε όλη τη ζωή και στα λύκεια η λογική θεωρούνταν η κύρια επιστήμη. Ο τυπικός στοχαστής αυτής της εποχής ήταν ο Samuel Hopkins. Όταν εντάθηκε η ευρωπαϊκή μετανάστευση -γερμανική και ιρλανδική-, το νέο θρησκευτικό στοιχείο που εισήγαγαν επηρέασε τη θεολογική σκέψη της χώρας και μπήκε στη δεύτερη φάση - ηθικά πρακτική. Αντί για τα προηγούμενα θεωρητικά μεταφυσικά ερωτήματα, η σκέψη ασχολήθηκε με ηθικολογικά ερωτήματα και είδε το ιδανικό της στην εφαρμογή των ευαγγελικών αληθειών της αγάπης και της αδελφοσύνης στις σχέσεις των ανθρώπων. Εκπρόσωπος αυτής της δεύτερης φάσης ήταν ο Channing, ο οποίος ήταν ο αληθινός απόστολος του χριστιανικού ουμανισμού, του οποίου η επιρροή εκφράστηκε στο μεγάλο γεγονός της χειραφέτησης των σκλάβων. Η τρίτη φάση, η οποία όμως δεν έχει ακόμη εξελιχθεί σε τελικό τύπο, ξεκίνησε μετά τον Εμφύλιο και γίνεται αισθητή στην τάση ανάπτυξης μιας αισθητικής ή ρομαντικής πλευράς στη θρησκεία. Αυτή είναι μια αισθητική βάση και η επιρροή της αντανακλάται παντού, ακόμα και σε τέτοιες αιρέσεις που μέχρι τότε αρνούνταν φανατικά κάθε αισθητικό στοιχείο στη λατρεία. Αυτή η τάση εκφράζεται στην ανάπτυξη της εκκλησιαστικής αρχιτεκτονικής, στην ανάπτυξη ορισμένων τελετουργιών και σε διάφορες διακοσμήσεις χώρων λατρείας. Νυμφεύομαι. North American Review vol. CXXII, σσ. 42–46. Σε ένα άρθρο για τα πρόσφατα δημοσιευμένα κηρύγματα του διάσημου Αμερικανού ιεροκήρυκα Rudder, ο κριτικός λέει: «Στους πολυάριθμους τόμους κηρύξεων που κυκλοφορούν αυτή τη στιγμή, το πιο αξιοσημείωτο είναι η τάση να αποφεύγονται αμφιλεγόμενα σημεία μεταξύ αιρέσεων και κομμάτων και να εμμένουμε σε αρχές που περιέχονται εξίσου από όλους». N. Y. Times, 11 Απριλίου 1881. Τετ. North American Review, Ιαν. 1871 Art. «Η θρησκεία στην Αμερική 1776–1876». Ο λόγιος συγγραφέας μιας φιλοσοφικής πραγματείας για τη θρησκεία στην Αμερική τον περασμένο αιώνα λέει: «Η κυρίαρχη παρόρμηση της αμερικανικής θρησκείας, σύμφωνα με τη γενική ιδέα, είναι ο κατακερματισμός σε μια άπειρη ποικιλία αιρέσεων. Αλλά τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο σίγουρο από μια ανασκόπηση της θρησκευτικής μας ιστορίας από τη σταδιακή ενίσχυση μιας τάσης σε εντελώς αντίθετη κατεύθυνση. Ένα τέτοιο αποτέλεσμα δεν προκαλεί έκπληξη, αλλά οι περισσότερες μικρές κοινότητες είναι μόνο κύματα στην επιφάνεια ενός ρεύματος, που εμφανίζονται για στιγμές και μετά εξαφανίζονται για πάντα, με τις πιο αποκρουστικές μορφές τους, που προέρχονται κυρίως από ξένες πηγές. συγκεντρώνεται κάτω από μερικούς μεγάλους ονομαστικούς τύπους. Αυτή η συντηρητική προτίμηση εκ μέρους της συντριπτικής πλειοψηφίας μιας σταθερής εκκλησιαστικής τάξης είναι η κύρια και αναμφισβήτητη διαφορά μεταξύ της θρησκευτικής μας ζωής. Όποια και αν ήταν η τάση την προηγούμενη περίοδο, προς το παρόν είναι αναμφισβήτητη προς αυτή την κατεύθυνση». Diman, «Religion in America 1776–1876», σελ. στο North American Review vol. CXXII, σελ. 31. Cp. N. Y. Herald, 12 Σεπτεμβρίου 1860. Ο MacDonald, ο Βρετανός εκπρόσωπος της Επισκοπικής Διάσκεψης στο Σινσινάτι, στην έκθεσή του λέει ότι «ο Μεθοδισμός είναι ουσιαστικά η εθνική εκκλησία στην Αμερική». Τέχνη. «Ο Αμερικανικός Μεθοδισμός όπως τον είδε ένας Άγγλος». Το αξιοσημείωτο χαρακτηριστικό του είναι ότι προέκυψε από ασημαντότητα και κατάφερε σε έναν αιώνα να καταλάβει ηγετική θέση στη χώρα μεταξύ των θρησκευτικών ομολογιών, αυξάνοντας και επεκτείνοντας σε βάρος άλλων ομολογιών. Όταν το πρώτο συνέδριο των Μεθοδιστών συνήλθε στη Βαλτιμόρη το 1784, είχαν μόνο 60 ιεροκήρυκες, που προσκυνούσαν σε αχυρώνες και κάτω από την κάλυψη του ουρανού, και με την απογραφή του 1870 ο Μεθοδισμός είχε ήδη 25.000 ενοριακές οργανώσεις με εκκλησιαστική περιουσία 70.000.000 $. North American Review, Ιαν. 1876, π. 25 Γαλαξίας για το 1868. Καθολικός Κόσμος, τόμ. VIII σελ. 145. «Η δική μας εκκλησία προορίζεται να είναι η εκκλησία του μέλλοντος στη χώρα μας», λέει ο Επισκοπικός Εκκλησιαστής. Είναι εκκλησία αποστολικής καταγωγής και καταγωγής, με πίστη αγνή, ανόθευτη, με δεόντως εξουσιοδοτημένη ιεραρχία, με τον λόγο και τα μυστήρια του Ευαγγελίου και, μέσω αυτών, με το δικαίωμα επικοινωνίας της θείας χάρης, χωρίς την οποία όλα θα ήταν άκυρα λόγια και μορφές. Ό,τι και να ειπωθεί για τους άλλους, δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς ότι όλα αυτά ισχύουν σε σχέση με την εκκλησία μας. Δεν βρίσκουμε ότι όλα αυτά, ιδιαίτερα, ισχύουν για καμία άλλη εκκλησία σε αυτή τη χώρα εκτός από τη δική μας». Churchman, με ημερομηνία 25 Ιουλίου 1868. Hecker, Καθολική Εκκλησία στις Η.Π.Α. σελ. 22. «Η τεράστια λαϊκή επιρροή του Μεθοδισμού, σύμφωνα με τον Αμερικανό συγγραφέα, έγκειται στην τολμηρή μετατροπή του από τη θεολογία της λογικής στη θεολογία του συναισθήματος». North American Review, Ιαν. 1876 σελ. 26. Βλέπε «Σύνταγμα που εγκρίθηκε στη Γενική Συνέλευση στη Φιλαδέλφεια, Οκτώβριος 1789». Συνήθως τοποθετείται στο παράρτημα των περιοδικών των γενικών τριετών συμβάσεων. Δείτε, για παράδειγμα, τα Journals of General Convention για τα 1868, 1871, 1874 και 1877. «Η επανάσταση έδωσε σε αυτήν την εκκλησία ένα βαρύ πλήγμα. Περιορίστηκε σχεδόν σε ασήμαντη σημασία· πολλοί απελπίστηκαν για τη δυνατότητα συνέχισης της ύπαρξης αυτής της κοινότητας εκτός από σχέση με το κράτος». North American Review Vol. CXXII. σελ. 18. Στη γενική συνέλευση του 1853 κατατέθηκαν πολλά μνήματα αυτού του είδους από τους πιο εξέχοντες εκπροσώπους της Επισκοπικής Εκκλησίας. Στη συνέχεια συλλέχθηκαν και εκδόθηκαν σε ξεχωριστό βιβλίο από τον Επίσκοπο Πότερ το 1857 με τον τίτλο: «Memorial Papers», αλλά στη συνέχεια διαπιστώθηκε ότι αυτό το βιβλίο ήταν επιβλαβές για την εκκλησία και όλα τα αντίγραφά του καταστράφηκαν, επομένως χρησιμοποιούμε μόνο τα αποσπάσματα του που έγιναν στο Catholic Word, Vol. VII, στο άρθρο «The Church jf the Future». Αυτό το όνειρο τρέχει σαν μια κόκκινη λωρίδα σε όλη τη δημοσιογραφική και ιστορική λογοτεχνία του Ρωμαιοκαθολικισμού στις Ηνωμένες Πολιτείες. "Η ιδέα της ασυμβατότητας του Ρωμαιοκαθολικισμού με τη διανοητική πρόοδο και την πορεία του σύγχρονου πολιτισμού δεν είναι πουθενά πιο διαδεδομένη από ό,τι στην Αμερική. Το διάσημο βιβλίο του Draper είναι μια έκφραση της γενικής αμερικανικής άποψης του Ρωμαιοκαθολικισμού. Wed. Pamphlet – Roman Catholicism in the U, S. New-York 1879. Barnum, VI Artics,H Romanism. Ρώμη ή Λόγος. Αυτή η ιδέα αναπτύσσεται με ιδιαίτερη πληρότητα στο δοκίμιο του Thompson: “The Papacy and the Civil Power” New-York 1879. Sl. επίσης ο Ρωμαιοκαθολικισμός στις Η.Π.Α. ιδιαίτερα το κεφ. VI; Δεκαπενθήμερη Επιθεώρηση, Ιαν. 1876 Art. «Ο κίνδυνος των Καθολικών στην Αμερική» κ.λπ. Catholic World, Vol. VIII, σσ. 149, 150. Αποσπάσματα από Αναμνηστικά Έγγραφα στην Καθολική Εκκλησία του Μέλλοντος. World Vol. VII, άρθ. Η Εκκλησία του Μέλλοντος. Catholic World, Vol. V, r. 64, άρθ. Τυπολατρεία. Εμείς προσωπικά έπρεπε να παρακολουθούμε τις λατρευτικές εκδηλώσεις σε τελετουργικές εκκλησίες και να παρατηρούμε τα χαρακτηριστικά της. Περιγραφή μιας από τις τελετουργικές εκκλησίες, δηλαδή του St. Alban's, που δημοσιεύτηκε στο Catholic World Vol. V, άρθ. Τυπολατρεία. Catholic Word, Vol. VIII, σελ. 830, V, p. 57. Στην Πολιτεία της Νέας Υόρκης υπάρχουν αρκετές τελετουργικές «αδελφότητες» μοναστηριακού χαρακτήρα. New-York Times 16 Νοεμβρίου 1868, εκδοτική κριτική Σε αυτήν την παρουσίαση, χρησιμοποιούμε μια συνοπτική αναφορά που δημοσιεύτηκε στην καλύτερη και πιο σοβαρή εφημερίδα, τους New-York Times, για το 1868. Στα τεύχη της 28ης Σεπτεμβρίου, 6, 9 και 30 Οκτωβρίου και 16 Νοεμβρίου. N.Y. Times, 28 Σεπτεμβρίου 1808. Αυτή η θέση προφανώς ισχύει ιδιαίτερα για τον αμερικανικό επισκοπισμό, ο οποίος ως αποτέλεσμα απέκτησε το όνομα μιας αριστοκρατικής θρησκείας. Στην Αμερική μπορείς να συναντήσεις πολλούς ανθρώπους που είναι πολύ ευσεβείς και θρησκευόμενοι, αλλά που δεν ανήκουν σε καμία θρησκεία, θεωρώντας τους εαυτούς τους γενικά χριστιανούς. Προσωπικά γνωρίζουμε αρκετά παρόμοια πρόσωπα, μερικά από τα οποία είναι αξιοσέβαστα και περισσότερα από ηλικιωμένα άτομα. Αυτή η θρησκευτική απροσωπία εκφράστηκε ακόμη και σε μια ειδική κοινότητα, τη λεγόμενη. «Χριστιανοί», που δεν αναγνωρίζει καμία εξομολογητική μορφή για τον εαυτό της. New-York Times, 28 Σεπτεμβρίου 1868 Λόγια λήξης της Πρώτης Διάλεξης την Κυριακή 27 Σεπτεμβρίου N.Y. Times of 28 September 1868 N. York Times, 6 και 30 Οκτωβρίου 1863. N.Y. Times, 30 Οκτωβρίου 1868. Σχετικά με αυτή τη θέση, ο Ρωμαιοκαθολικός κριτικός λέει: «Μας εκπλήσσει η δήλωση του Δρ. Ewer ότι η Ελληνική Εκκλησία δεν έχει λατρεία της Αγίας Μαρίας της Παναγίας, με αποτέλεσμα πολλοί Αγγλικανοί, όπως ο Pusey, να εναντιώνονται στη Ρωμαϊκή Εκκλησία εξαιτίας αυτής της λατρείας, να αναζητούν επικοινωνία με τους σχισματικούς Έλληνες. Catholic World, Vol. VIII, σελ. 520. Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι αυτός ο τιράντας γράφτηκε το 1869 και επομένως μετά τη διακήρυξη του δόγματος της Αμόλυντης Σύλληψης από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. N.Y. Times, με ημερομηνία 30 Οκτωβρίου 1868. Εφαρμόζοντας τη θεωρία του στον Προτεσταντισμό, ο Ewer λέει παρεμπιπτόντως: Ας υποθέσουμε ότι μεμονωμένα κλαδιά αυτού του δέντρου κόβονται από καιρό σε καιρό και τοποθετούνται γύρω από το μεγαλύτερο δέντρο σε βάζα με νερό. Όντας χωρίς ρίζα, οι πιο προ πολλού αποκομμένοι από αυτούς είναι όλοι νεκροί. Εν τω μεταξύ, εκείνοι που αποκόπηκαν πρόσφατα εξακολουθούν να εκδηλώνονται με μια απατηλή ζωή και σύντομα θα μαραθούν και θα πεθάνουν. Αυτά τα κομμένα κλαδιά, που στέκονται χωρίς κορμό ή ρίζα γύρω από ένα ζωντανό δέντρο, θα ήταν κατάλληλα σύμβολα για προτεσταντικές αιρέσεις». Αυτή τη στιγμή είναι πρύτανης του Επισκοπικού Ναού του Αγίου Ιγνατίου στη Νέα Υόρκη και κατά καιρούς συνεχίζει το κήρυγμά του «αναζητώ την καθολική εκκλησία» N. Y. No. 50 West, 40th street. Ένας άλλος όχι λιγότερο ισχυρός εκφραστής αυτής της αναζήτησης για «καθολικότητα» είναι ο Δρ. Νοξ, Βλέπε, στο λαμπρό άρθρο του «The Organic Unity of the Church» στο Presbyterian Quarterly και το Princeton Review για τον Οκτώβριο του 1876. New-York Times 28 Σεπτεμβρίου 1868. Δείτε τις «Αρχές» της Μεταρρυθμισμένης Επισκοπικής Εκκλησίας στο όργανό της, τον Επισκοπικό Καταγραφέα. με ημερομηνία 16 Απριλίου 1861. Οι Αρχές αναπτύχθηκαν το 1873. Catholic World, Vol. VIII, σελ. 470. Βλ. Journal of Proceedings of the General Convention of the Protestant Episcopalian Church το 1868. Παράρτημα IV, σελ. 427. Journal of Proceedings, 1868, p. 428. Journal of Proceedings, 1868, p. 43 Journal of Proceedings, 1868, p. 430 Journal of Proceedings, 1868, p. 160 Journal of Proceedings, 1868, p. 196 Βλ. Journal of Proceedings of the General Convention 1874. Παράρτημα, σελ. 556. Catholic World Vol. VIII, τελικές σκέψεις του άρθρου «Εκκλησία του Μέλλοντος». Ο ίδιος ο άγνωστος συγγραφέας του άρθρου (κατά πάσα πιθανότητα ο εκδότης του περιοδικού Hecker) συγκαταλέγεται ανάμεσα σε τέτοιους αναζητητές της αλήθειας που τελικά τη βρήκαν στους κόλπους του Ρωμαιοκαθολικισμού. Ένας αριθμός άρθρων του Barnabit Toldini, που δημοσιεύτηκαν στους τόμους XX και XXI του Catholic World με τίτλο: «Το μέλλον της Ρωσικής Εκκλησίας», διακρίνονται ιδιαίτερα από αυτόν τον χαρακτήρα. Μεταξύ άλλων πολυάριθμων άρθρων του ίδιου είδους, θα αναφέρουμε τα ακόλουθα άρθρα: Αγγλικανική και Ελληνική Εκκλησία (Τόμος II). Αγγλικανισμός και ελληνικό schieme (ibidem); το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως (τόμος, ΙΙΙ). Ελληνικό σχίσμα (Τόμος Χ); Αγγλικανισμός του παρόντος (Τόμος ΧΧ) κ.λπ. Ο Ρώσος Κλήρος. Από τον πρίγκιπα Gagarine. Για να δημοσιοποιήσουν αυτό το βιβλίο, τα ρωμαιοκαθολικά περιοδικά δημοσίευσαν επίσης αρκετά άρθρα που εξηγούσαν και επιβεβαίωναν τις κατασκευές του συγγραφέα. Βλέπε πχ. Catholic Word Vol. XV, άρθ. Ρώσος Κλήρος. Ο πραγματικός τίτλος του βιβλίου είναι «Η Ρωσοελληνική Εκκλησία, από πρώην κάτοικο της Ρωσίας». Ο Καθολικός Κόσμος, στο βιογραφικό του σημείωμα (Τόμος Α'), λέει ειλικρινά ότι γράφτηκε για να δείξει τον παραλογισμό της ορμής των Επισκοπικών προς την Ανατολή. Η βιογραφική βιβλιογραφία αυτού του είδους είναι εκτεταμένη και, εκτός από μεμονωμένες μονογραφίες, περιλαμβάνει μια ολόκληρη σειρά δοκιμίων σε περιοδικά. Από χωριστά βιβλία, θα επισημάνουμε την πολύ διαδεδομένη βιογραφία του πρίγκιπα Golitsin Brownson, Life of prince Demetrius Gallitzine, New-York 1872 Άρθρα του ίδιου είδους δημοσιεύθηκαν στο Catholic World: Madame Swetchine. Catholic Worth, Vol. VIII, άρθ. Γενική Συνέλευση της Προτεσταντικής Επισκοπικής Εκκλησίας, σελ. 467. Καθολικός Κόσμος, ibidem, σελ. 467. Catholic World, Vol. XV, r. 510. Catholic World, Vol. XX, σελ. 468. Catholic World, Vol. XX, σελ. 471 Χρησιμοποιούμε το αγγλικό κείμενο αυτού του μηνύματος στο Journals of Proceedings of the General Convention of 1874, Appendix X. Journals of Proceedings 1874, Παράρτημα X, σελ. 545–546 Μπορεί να σας ενδιαφέρει: