Религиозное состояние американского народа и искание им истинной Церкви

I. Nyní a před dvěma stoletími. První civilisté Severní Ameriky. Indové. Rysy jejich společenského a každodenního života. Jejich duševní, morální a náboženský stav Nábožensky představují Američané hluboce zajímavý předmět ke studiu, nevyvratitelný důkaz pravdy, že náboženská potřeba spočívá v samotné podstatě lidského ducha a je věčná jako lidský duch. Tito lidé, odříznutí od dávných historických center náboženské víry nesmírným oceánem, nejenže nepotlačili své náboženské pudy, ale naopak v nich dostali vývoj, který většina evropských národů v současnosti nemá. Zatímco ti posledně jmenovaní, po staletí unavení prózou všedního dne, podlehli chladné a bezduché skepsi, která rozleptává organismus lidu, americký lid, plný života a mladické vášně, je nezištně oddán svému vnitřnímu rozvoji - ve všech jeho silách a funkcích, a to jak v politicko-sociálních, tak v nábožensko-morálních vztazích. Od samého počátku své historie, přesídlením do neznámé divoké země, se tento lid musel zříci odvěkých tradic Starého světa, které se rozvíjely složitým historickým procesem a často omezovaly svobodné uplatňování lidových sil nebo je směřovaly k neplodným činnostem. Přišel tváří v tvář přírodě a musel s ní jen bojovat, aby si zajistil existenci. Tento mocný boj v něm rozvinul energii a svépomoc, vyrovnal rovnováhu jeho sil, vyrovnal jeho fyzickou povahu s duchovní a odtud se vyvinul ten úžasný typ vyrovnaného člověka, jakým Američan vypadá. Rovnováha duševních a fyzických sil je nejcharakterističtějším rysem amerického lidu. Díky ní jsou mu myšlenkové i životní extrémy cizí a v tomto ohledu se ze všech národů nejvíce blíží typu dokonalého člověka. Tato vlastnost ji ostře odlišuje od evropských národů. Právě díky této rovnováze ve své fyzické a duchovní povaze nutně představuje typ obecného vyváženého národního rozvoje. Ve Starém světě probíhá lidový vývoj omezenou centralizací, takže genialita lidu je soustředěna především v malé skupině vyšších tříd a tam dosahuje svého nejvyššího projevu a rozvoje, zatímco obecná masa lidu zůstává v setrvačnosti temné nevědomosti. Ve Spojených státech je naopak genialita lidu distribuována víceméně rovnoměrně mezi celou masu lidu; ale vzhledem k tomu, že se rozprostírá do šířky, nedosahuje již takové výšky jako v Evropě. Americký lid má četné umělce a básníky, kteří zejména vykazují nepochybné známky velkého národního génia, ale přesto v něm tento génius nemá mocnou sílu, která odlišuje génia prvotřídních evropských básníků a umělců. Je plná filozofujících myslitelů a ti nejlepší z nich dosahují pozoruhodné síly transcendentálního myšlení; ale zároveň nemají tak mocný a volný rozsah filozofického myšlení, který odlišuje velké evropské filozofy. Pokud jde o vytříbené myšlení a svobodný útěk lidského génia, americký lid se nepochybně řadí za hlavní evropské národy a dosud nevyplodil takové génie, kteří by mohli mít univerzální význam na poli čistého myšlení nebo básnické kreativity. Ale na druhou stranu nemá ve Starém světě soupeře ve vztahu k onomu zdravému praktickému myšlení, které je často rychlejší a lépe se hodí k pravé podstatě tématu než ta nejrafinovanější a nejabstraktnější myšlenka. Málo se zajímá o abstraktní otázky lidské existence, které se týkají evropského myšlení, ale s hlubokým zájmem sleduje jejich praktické objevování v dějinách a nachází v nich jasnou odpověď na potřeby svého myšlení. Zatímco v Evropě je myšlení v neustálém toku a zažívá periodické krize extrémních vášní, americké myšlení hladce následuje cestu neustále progresivního vývoje. A kromě toho, zatímco evropské myšlení ve svých nejvyšších představitelích ve svém mocném letu je zcela odtrženo od života, ztrácí se v transcendentálních výšinách mlžných spekulací, americké myšlení jde vždy jen před život, a ten, majíc svého dostupného průvodce, snadno a svobodně řídí svůj směr podle jeho pokynů. Tento postoj k životu je patrný ve všech vztazích amerického lidu. Jsou to politicky nejsvobodnější lidé, ale zároveň jsou to nejkonzervativnější lidé. Utopické představy extrémních evropských myslitelů jsou mu cizí a zachází s nimi s přezíravým klidem jako s chorobnou chimérou, která brání zdravému rozvoji praktického života. Socialismus, z něhož se evropské státy chvějí, nemá mezi americkým lidem absolutně žádnou oporu a protahuje bídnou existenci ve špinavých koutech německé emigrace 1 . Jsou to nejvzdělanější lidé na světě, ale jejich vzdělání se musí měřit spíše do šířky než do výšky a průběh jejích vyšších vysokých škol se nemůže rovnat evropským univerzitám. Po sociální stránce nezná druhové třídní členění a člověku se otevírá široké pole působnosti ve všech sférách života, čehož může dosáhnout pouze on pomocí svých vnitřních schopností a nadání; ale zároveň, jakmile člověk dosáhne pozice, je obklopen stejnou společenskou ctí a výhodami, které jsou ve Starém světě spojeny s historicky posílenými pozicemi. Konečně v náboženském pojetí jsou to lidé nejvíce svobodomyslní, ale jejich svobodomyslnost zároveň nachází omezení v obecné konzervativnosti svého charakteru a nezná proto takové extrémy, s nimiž je náboženské svobodomyslnost v Evropě nerozlučně spjata. Jeho náboženské volnomyšlenkářství je křesťanské svobodomyslnost a nepřekračuje meze pozitivních křesťanských pravd. Evropský racionalismus je americkému lidu cizí stejně jako evropský socialismus je cizí 2 . V důsledku harmonického rozvoje fyzických a mravních sil u amerického lidu je tedy duševní dispozice, která představuje určitý druh průměrnosti. Ale tato průměrnost by neměla být chápána v evropském smyslu. Nepředstavuje slabost výrobních sil, ale je právě výsledkem jejich zdravého sebeomezujícího působení. Američané jsou docela mladí lidé. Jeho výrobní síly se vyznačují vší svěžestí a bujností mládí. Myšlenka v ní pracuje s úžasnou energií a praxe vnímá výsledky duševní práce s vášní. Použijeme-li tedy k označení jeho charakteru výraz průměrnost, pak je třeba jej chápat ve smyslu onoho zdravého stavu těla, který při vší bujnosti vitálních sil v něm představuje nejjistější záruku umírněnosti jeho funkcí. Nemocný nebo neuspořádaný organismus je vždy náchylnější k excesům a koníčkům než zdravý organismus, který svým normálním vývojem ve všem spíše podléhá oprávněným nárokům umírněné povahy. Výsledkem je, že navzdory vnějším omezením je americká povaha v plném proudu s vnitřní aktivitou. Jeho síly, aniž by překračovaly meze umírněnosti, vykazují v těchto mezích bujnou energii, a proto je v ní obecná úroveň životní aktivity mnohem vyšší než průměrná úroveň, kterou lze nalézt v Evropě. Americký lid, cizí politickým utopiím, je zároveň vášnivě oddán svému stávajícímu politickému systému. Totéž platí v náboženských pojmech. Americký lid, který je cizí evropskému destruktivnímu racionalismu a umrtvujícímu skepticismu, je s mladistvou energií oddán pozitivním křesťanským pravdám. Úroveň jeho náboženského charakteru je stejně vysoká jako úroveň jeho politického vědomí. Jeho náboženská víra a politická nezávislost tvoří dva hlavní prvky jeho života a v nich především žije, pohybuje se a žije. Náboženská víra je pro něj nejvyšším ideálem, jeho politický systém je jeho skutečným životem. Ale stejně jako v každém mladém organismu má ideál větší vitalitu a přitažlivost než realita, tak u amerického lidu má jeho náboženská víra ještě větší vitalitu než jeho politický život. Americký lid vděčí za svůj samotný původ náboženské horlivosti. „Otcové poutníci“, jak lidé s úctou nazývají první osadníky Ameriky, se přestěhovali na nově objevený kontinent a přiměla je k tomu jejich náboženská horlivost. Byli připraveni vydržet všechna nebezpečí oceánské plavby a vystavit se všem nepředvídatelným potížím v nové zemi, jen aby si zachovali svou víru. A když dorazili na americký kontinent, jejich první myšlenkou byl základ „království Božího“ na zemi, takového řádu života, který by byl úplným vyjádřením jejich náboženské víry. Byli tak prodchnuti náboženským duchem, že teokratický princip, téměř ve své starozákonní krutosti, tvořil základ jejich komunitního života. To byl extrém a vysvětluje se výjimečným postavením puritánů. Jako takový nemohl přežít během dalšího historického vývoje. Postupem času začaly do země přicházet různé národnosti, které s sebou přinášely různé morálky a náboženské přesvědčení. Kolonisté různých vyznání tím, že se usadili mezi puritány, znemožnili pokračování teokratického režimu v celé jeho původní tvrdosti, a proto přirozeně začal podléhat jiným vlivům. Původní americká populace sestávala z anglických puritánů a Holanďanů. Zatímco ti první byli představiteli tvrdého, fanatického náboženského režimu, ti druzí s sebou přinesli náboženskou svobodomyslnost, která se po posílení následným německým živlem stala důležitou protiváhou teokratických excesů. Interakce těchto prvků tvoří současný charakter religiozity amerického lidu. Napětí puritánského náboženského systému bylo tak velké, že když se střetl s nepřátelským živlem, mohl ho ztratit jen tolik, aby omezil své extrémní projevy. Na druhé straně svobodomyslnost nizozemsko-německého živlu nebyla tak velká, aby dokázala vzdorovat puritánskému nadšení, a proto byla puritánství do značné míry podřízena. Průměrná úroveň religiozity tedy mohla být pouze úrovní, na které má religiozita, i když vykazuje rysy umírněného volnomyšlenkářství, převládající charakter puritanismu. Tato postava charakterizuje moderní religiozitu amerického lidu. Inklinuje zejména k náboženskému volnomyšlenkářství, ale puritánství je zároveň dominantním prvkem i v lokalitách, kde by se očekávala převaha prvku opačného 5 . Je zřejmé, že puritánství jako základ celého světonázoru prvních amerických osadníků se zatím na americké půdě uchytilo a dokonce se vtělilo do politických institucí, že se pro následující osadníky začalo jevit jako hlavní duch amerického života, a proto se mu jako noví příchozí museli nutně podřídit jako dominantní náladě, navzdory tomu, že puritánství jako církevní-náboženské postavení již dávno ztratilo své primátní postavení. Následná emigrace do dnešního dne nepřinesla významné změny v této obecné náladě. Vlny evropské emigrace, navzdory jejich vnější rozmanitosti, se rychle rozpouštějí v moři amerického domorodého obyvatelstva a stále se nad ním vznáší duch puritanismu. Heterogenita prvků emigrace, i když byla podřízena převládající náladě, měla svůj vlastní vliv na stav této nálady. Puritanismus, ponechán svému vlastnímu osudu, měl silnou tendenci a mohl se zvrhnout v suchý, drsný a neživý systém teologických znalostí, bez vitálního, humánního cítění. Evropská emigrace svými různými tlaky na něj neustále uhlazovala jeho příliš tvrdé a hranaté rysy a vlévala do jeho suchých forem životodárné proudy individuálního náboženského cítění. Obecný náboženský stav amerického lidu je tvořen organickou kombinací a sebeomezením různých prvků. Tak jako se masa současné americké populace skládá z prvků všech druhů národností usazených v původním rámci anglosaské rasy, tak i obecná náboženská nálada této masy je rozmanitost rysů sloučených pod jeden společný kryt puritanismu. Vzhledem k tomu, že hlavními složkami emigrace posledních desetiletí jsou němečtí a irští osadníci, mají tyto národnosti silný vliv na kulturní a náboženský charakter země. V obecném puritánském duchu v religiozitě amerického lidu se tedy rysy německého náboženského individualismu a irského náboženského romantismu objevují obzvláště jasně. Srážkou takových nesourodých prvků mohla americká religiozita získat v jiných ohledech stejně vyvážený charakter jako americký lid. Žádný z jeho tří základních prvků se v něm nemohl extrémně rozvíjet, ani přísný puritanismus, ani extrémní germánský individualismus, ani vágní keltský romantismus. Všechny tyto tři prvky jsou mezi sebou vyvážené. Tato rovnováha vysvětluje všechny podstatné rysy náboženského života amerického lidu. Díky obecně vysoké úrovni vitality mladých Američanů se jejich náboženské cítění vyznačuje také energickou aktivitou a mladistvou svěžestí. Netrpí únavou a otupělostí, kterou si všímají staří lidé v Evropě a která se projevuje v podobě lhostejnosti nebo skepse. Jeho náboženské potřeby jsou silné a trvalé a uspokojuje je otevřeně a nadšeně. Německý individualismus vnáší do tohoto pocitu osobní kritické sebeuvědomění a dává víře logický význam, čímž ji povyšuje na úroveň zřetelného náboženského sebeuvědomění. Keltský romantismus dává náboženské víře výrazné estetické zabarvení, čímž ji povyšuje nad běžný logický sentiment. A konečně puritanismus svou přísnou formou omezuje extrémní rozvoj jak germánského individualismu, tak keltského romantismu, a tím je omezuje ve správných mezích a brání jednostrannosti ve vývoji. To vysvětluje pozoruhodnou skutečnost, že teologické myšlení amerického lidu neustále pracuje na poli náboženských pravd, a přesto nikdy nepřekračuje meze víry – do temné oblasti skepse a popírání; náboženské cítění se vyznačuje mimořádnou energií a přesto zřídka překračuje meze logického chápání; estetické cítění hraje v náboženském kultu důležitou roli a nikdy však nepřechází v přemíru vnějších forem. Pečeť umírněnosti spočívá ve všech aspektech jeho řeholního života 7 . Jestliže obecným výsledkem střetu různých náboženských prvků bylo vytvořit rovnováhu v obecné náboženské náladě amerického lidu, pak na druhé straně organická interakce tak odlišných prvků nutně nutně vyvolala neustálé kolísání a pohyb náboženských sil tvořících tuto náladu. Vzniká tak onen náboženský kvas, který představuje nejslavnější a nejcharakterističtější rys americké religiozity. Náboženské síly lidu, nalézající smíření ve všeobecné náladě, nemohou splynout v lhostejnou jednotu, a proto je proces fermentace a asimilace přirozeným a nutným výsledkem tohoto stavu. Povaha samotného fermentačního procesu je dána obecným stavem religiozity. Náboženské cítění amerického lidu, jak je uvedeno výše, se vyznačuje silnou energií. Lidé jsou extrémně citliví na zájmy náboženské pravdy. Nemůže být lhostejný k různým objevům náboženské pravdy. Touží po něm v jeho nepochybné, nepopiratelné, kategorické podobě. Náboženský kvas mezi americkým lidem je proto právě hledáním náboženské pravdy. Do jaké míry tyto podmínky jeho náboženského života odpovídají touze lidí nalézt náboženskou pravdu? Američané, jak svým původem, tak svým současným převažujícím charakterem, jsou protestantským národem. Samotná Severní Amerika vděčí za své osídlení protestantismu, který se vyhýbal útlaku ve Starém světě a hledal svobodu rozvoje pro sebe v Novém. Římský katolicismus je na americké půdě stále exotickou rostlinou a teprve se na ni začíná aklimatizovat. Proto, když uvažujeme o náboženském charakteru amerického lidu ve správném smyslu, musíme mít na paměti protestantismus jako jeho obecnou formu víry, jako základní princip jeho samotné religiozity. Odpověď na položenou otázku lze tedy nalézt v definici principů protestantismu a jejich vztahu k základnímu charakteru amerického lidu. Protestantismus jako náboženský systém stojí na dvou hlavních principech, od kterých se logicky odvíjí veškerý jeho obsah. Jako negaci systému, který přivedl vnější církevní organizaci k potlačení veškeré osobní iniciativy, začal učit, že církev je pouze neviditelná společnost a členové s ní mohou být sjednoceni pouze v nejobecnějším principu, totiž pouze ve víře, takže každý, kdo věří, že byl vykoupen Kristem, je tím členem církve, ať už jsou jeho soukromé názory ve všech ostatních ohledech jakékoli. Za druhé, na rozdíl od římskokatolického systému, který jednotlivci upíral jeho vlastní účast na určování pravé nauky, odmítl autoritu církve a určil, že každý člověk může a má určovat, jaká má být jeho náboženská nauka a jeho morální kodex, s pomocí vlastního rozumu, na základě jediného posvátného písma. Logickým a nezbytným důsledkem těchto principů bylo, že se ukázalo, že každý člověk je v otázce náboženského a mravního učení zcela odpovědný sám za sebe. Proti popírání církve jako viditelné společnosti a doktrinální autority stál krajní individualismus, v němž celé břemeno odpovědnosti dopadlo na jednotlivce, který si sám musel vytvořit vlastní spásu vlastním úsilím. Takový systém, nahlíženo psychologicky, odpovídá národní povaze, která se vyznačuje kritickou nezávislostí myšlení, preferující vlastní originální úsudek před jakoukoli veřejnou autoritou. Nejlépe to odpovídá mentálnímu složení německého lidu a tím i extrémnímu rozvoji protestantských myšlenek v něm, které jsou zároveň slabě naroubovány na románské národy, které mají opačné mentální složení. Pokud by spása skutečně závisela pouze na samotné víře, pak by se lidské vědomí dalo snadno srovnat s tímto základním principem protestantismu. Ale víra sama, má-li v sobě vitalitu, musí být nutně vyjádřena v určité formě, na níž z její strany závisí její více či méně pravdivé dodržování. Kvůli neomezenému individualismu musela mít víra mnoho podob, tak či onak vyjadřujících svůj obsah. Při takové rozmanitosti přirozeně vyvstává otázka, která z těchto forem představuje nejvhodnější vyjádření jediné obecné pravdy víry. S malou citlivostí na náboženskou pravdu není tato otázka důležitá a lidé jsou spokojeni s obecným obsahem formuláře. Ale se silnou energií náboženského cítění nabývá obrovského významu. Lidé hledají formu, která by plněji a pravdivěji vyjadřovala víru, kterou v sobě obsahují, a nemohou se spokojit s formou, která podle jejich názoru není adekvátní obsahu. Američané se vyznačují takovou energií cítění, a tedy náboženským kvasem v nich, který tvoří charakteristický rys jejich náboženského života. Při tomto hledání pravdy je kvůli základnímu principu protestantismu každý člověk ponechán výhradně sám sobě. Nemá pro sebe tak obecnější a trvalejší pravomoc, na kterou by se mohla obrátit o pomoc a na jejíž rozhodnutí by se mohla spolehnout. Odtud prochází náboženské myšlení mnoha formami a neustále váhá a pochybuje o výsledku své logické práce. Výsledkem tohoto kvasu je roztříštěnost náboženských forem, v nichž se projevuje americká religiozita. Tato roztříštěnost sama o sobě spolu s nestálostí forem je jasným důkazem toho, že individualismus nenašel formu, která by plně vyjadřovala pravdu. Taková forma může být pouze jedna. Vědomí této pravdy může najít protiváhu v duševním individualismu, ale jakmile síla duševního individualismu není tak rozvinutá, aby unesla tíhu odpovědnosti, pak princip protestantismu může být pouze zátěží pro náboženské vědomí lidu a dříve nebo později se pokusí toto břemeno shodit a najít princip, který by více odpovídal jeho charakteru. Porovnáme-li tyto základní principy protestantismu s hlavními povahovými rysy amerického lidu, ukáže se, že ačkoliv se zdá, že spolu korespondují, je v nich podstatný rozdíl. Hlavním rysem americké postavy, jak je ukázáno výše, je zdravá průměrnost, kterou určuje stav sebeomezujících prvků a sil. Kvůli této zdravé průměrnosti, jako výrazu rovnováhy sil, je americká postava cizí až do extrémů. Je nezávislý, ale zároveň miluje moderování. Nepotrpí si na žádné vnější omezení, ale zároveň si ukládá taková omezení, která se v některých ohledech zdají být omezením pro méně svobodumilovnou postavu, a podřizuje se jim s úžasnou přesností. Nikde nedosahuje tato disciplína tak rozšířeného rozvoje jako v Americe. Ve školách dosahuje úrovně vojenského postoje a je uplatňován se stejnou přísností v institucích pro muže i ženy. Veřejné mínění nemá nikde takovou moc nad jednotlivci jako v této zemi svobody a porušení zavedených společenských pravidel se trestá nemilosrdně přísně. Jak společensky, tak zejména nábožensky, charakter amerického lidu odhaluje rysy přísného puritánství, které dává všemu přísný disciplinární otisk. Je zřejmé, že takový charakter neodpovídá bezbřehému individualismu reprezentovanému protestantismem a tento rozpor se jasně projevuje v historii vývoje náboženského vědomí amerického lidu. Prvním stupněm tohoto vývoje bylo uznání jedné výlučné, neměnné formy nauky, mimo níž bylo vše odsuzováno jako ničemné a škodlivé a samotný systém byl povýšen na úroveň neomylné církevní autority, i když to bylo zjevně v jasném rozporu se základními principy protestantismu, na nichž je tento systém založen. Taková byla éra vlády originálního, čistého, přísného a exkluzivního puritanismu. Postupem času musel tento výjimečný systém z nouze částečně ustoupit novým mimozemským prvkům, které s sebou přinesly rysy německého volnomyšlenkářství a románského sentimentalismu. Tento střet protichůdných živlů měl za následek takové kolísání sil, že pod viditelným obecným krytem puritanismu se ztratilo skutečné centrum náboženského vědomí a začalo náboženské kvasit. Náboženské vědomí bylo roztříštěné, lid neměl jeden společný vůdčí princip víry a spoléhal se pouze na vlastní síly a věnoval se hledání náboženské pravdy. S intenzitou náboženského cítění byl kvas silný, sekty vznikaly a zanikaly, náboženské vědomí buď sílilo, nebo sláblo. Díky setrvačnosti dosáhl proces odstředivého vývoje svého nejvyššího bodu; Sekty se nejen roztříštily do nejmenších celků, ale staly se také extrémně netolerantní vůči sobě navzájem. Subtilní konfesní polemika se stala dominantní náladou kázání a teologické literatury. Tento proces dosáhl svého extrémního rozvoje před občanskou válkou, kdy se zároveň vyrovnal v procesu politické decentralizace. V té době byla země chaotickou směsicí náboženských i politických názorů. Když proces politické decentralizace dosáhl svého extrémního rozvoje, po němž následovala krize, která dala opačný směr politickému vědomí lidu, byla tato krize zároveň zlomem v náboženském vědomí lidu. Těžká rána války otřásla lidským organismem do vnitřních základů a před vědomím lidu se otevřela strašlivá propast, do které se dostali procesem decentralizace. Jako by se této propasti zaleklo, vědomí lidí se prudce obrátilo opačným směrem a začal rychlý proces centralizace. S takovým obráceným procesem politického vědomí by náboženské vědomí také nemohlo jít předchozím směrem. Krize a obrat, který vyvolala, zachytily vnitřní život lidí tak hluboce, že neodolatelně zapůsobily na všechny síly lidu a daly jim všem nový směr. Myšlenka jejich národní jednoty začala mezi lidmi sílit a politická strana představující počátky decentralizace začala stále více upadat. Z náboženského hlediska se nový proces projevil tím, že náboženský kvas začal slábnout, náboženské vědomí, unavené bezvýsledným hledáním pravdy na principech individualismu, začalo hledat pro sebe silnější a spolehlivější oporu, a proto se kolem větších komunit začaly sdružovat malé sekty. Tento proces pokračuje dodnes. Jeho znaky jsou na jedné straně menší denominační podráždění, takže se kazatelé jen občas dotknou konfesních rozdílů a zabývají se především obecnými pravdami křesťanství 8 , a na druhé straně jasně se rozvíjející myšlenkou náboženské jednoty 9 . Náboženské vědomí je zjevně stále více unavené neplodným kvašením a začíná toužit po jednotě, která by mohla poskytnout mír a spolehlivou podporu osobnímu vědomí. Tato žízeň se projevuje v tom, že se před náboženským vědomím amerického lidu stále více objevuje ideál „jediné budoucí církve“, která by měla být vytvořena z pestré směsice současných sekt. V náboženských časopisech hraje tato myšlenka v posledních desetiletích důležitou roli a poskytuje nejlepší potvrzení a odhalení procesu náboženské centralizace, který jsme nastínili. Ideál „církve budoucnosti“ je přirozeně prezentován odlišně a každá z aktuálně dominantních náboženských komunit předpokládá, že je předurčena k tomu, aby kolem sebe shromáždila rozdělené a rozptýlené křesťanství a že v sobě uskuteční myšlenku jediné církve. Toto tvrzení vyjadřují jak hlavní protestantské komunity, tak především římskokatolická církev. Z prvně jmenovaných jsou zvláště prominentní metodismus a protestantsko-episkopální církev. Metodismus představuje jednu z nejsilnějších náboženských komunit na americkém kontinentu a díky určité shodě jeho náboženských principů s intenzitou náboženského cítění u amerického lidu je mnohými považován za specificky americkou náboženskou formu 10 . O to srozumitelnější je nárok na prvenství mezi americkými náboženskými komunitami ze strany samotných metodistů. Hlavní metodistický orgán vydal na toto téma podrobný článek, jehož autor říká, že v minulých úspěších metodismu a jeho současných základních principů je předzvěst jeho konečné nadřazenosti nad všemi ostatními křesťanskými společenstvími, a proto je přesně předurčen být „budoucí církví“ celé země 11 . Hlavní skupina biskupské církve naopak říká, že metodismus ztratil svou čistou vitalitu, když byl oddělen od své „mateřské církve“, a proto nikdy nemůže uspokojit potřeby budoucích generací; a pokud je nějaká církev předurčena stát se budoucí církví země, je to jedině biskupská církev 12. Římský katolicismus sebevědomě prohlašuje, že budoucnost země je v jeho rukou a jedině ona povede americký lid k jednotě v náboženství a učiní je stejně sjednocenými v náboženském smyslu, jako jsou sjednoceni v politickém smyslu 13. Myšlenka náboženské jednoty tedy mlhavě bloudí v myslích amerického lidu a hledají církev, která, cizí jednostrannosti, dokáže svou katolickou komplexností uspokojit její mnohostranné potřeby. Američané jsou mnohotvární svým samotným složením. Vznikla a stále se formuje z mnoha různých národností, které se do jejího těla každoročně hrnou proudem emigrace. Zahrnuje nejen všechny druhy národů evropského kontinentu, ale také původní primitivní americké kmeny, africké černochy a asijské Mongoly. Celá tato různorodá hmota je postupně zpracovávána do jednoho lidu, tvořícího jedno fyzické tělo a jednoho ducha. Fúze tak různorodých prvků v americkém charakteru zjevně nemůže vést k jednostrannosti. Taková povaha může být pouze komplexní, s rovnováhou sil ve fyzické i duchovní povaze. Z náboženského hlediska se tedy může spokojit pouze s církví, která je ve své katolicitě stejně mnohotvárná, jako mnohotvárný je lid sám. Vykazuje některá ze tří jmenovaných církví známky takové katolické všestrannosti? Pokud se obrátíme k metodismu a uvážíme jeho základní principy, pak se okamžitě ukáže jeho nedůslednost ve smyslu katolické církve schopné uspokojit náboženské vědomí amerického lidu. Metodismus je svým původem novým fenoménem v oblasti náboženského života, a proto za ním není historická autorita. Představuje protest proti mrtvému ​​formalismu anglikánské církve a jako takový je umělým nebo dočasným jevem, a proto sám o sobě nemá předpoklady budoucího rozvoje. Jako produkt protestantismu je nutně jednostranný a nemá žádné známky katolicity. Jako protestantský fenomén je zároveň dítětem onoho individualismu, kterým trpí americké náboženské vědomí a vytrvale hledá spásu v trvanlivějších principech. Zvláštností metodismu od jiných protestantských komunit je, že je to náboženství cítění ve svém extrémním napětí 14 . Zatímco v jiných protestantských vyznáních dominuje individualismus rozumu, vytvářející svou spásu na základě výkladu Písma svatého, v metodismu převládá individualismus cítění, hledající spásu v dosažení náboženské extáze. Mezi americkými masami se rychle zakořenila, což se vysvětluje přemírou náboženského cítění v americkém lidu. Ale podle tohoto základního principu nemůže mít v zemi budoucnost. Nyní tvoří náboženství nižších mas a mimochodem i černého obyvatelstva. S rozvojem těchto mas lidí do míry rovnováhy rozumu a cítění ztratí pro sebe veškerou půdu. Je jasné, že metodismus nemůže být „církví budoucnosti“, jejíž myšlenka kvasí v myslích amerického lidu. Zdá se, že episkopální církev má větší nároky na velké náboženské poslání sjednotit americký lid do jednoho náboženského tělesa. Tato církev je společenstvím, které je ve svém jádru výrazně oproštěno od obecných nedostatků protestantismu, totiž extrémního rozvoje individualismu. Zaujímá střed mezi protestantismem a římským katolicismem jako dvěma protichůdnými systémy. Z této strany se zdá, že je oproštěna od extrémů protestantského individualismu i od opačných extrémů římského papežství, a proto více odpovídá vyváženému charakteru amerického lidu. Bližší pohled na její vnitřní charakter ale odhalí její výraznou slabost. Episkopální církev ve Spojených státech je potomkem anglikánství, a proto je založena na stejných principech, na kterých anglikánství vznikl a existuje. To druhé je ve své podstatě umírněným protestem proti římskému papismu. Anglikánismus, odtržený od svého historického rámce, se ocitl mimo kontakt se svou historickou minulostí a bez určitého základu v současnosti. V důsledku toho začala hledat oporu v nacionalismu a stala se státní církví Anglie. Bez ohledu na to, jak nejisté je toto postavení, stále se mohl s pomocí státu, který si ho vzal do své péče, organizovat v samostatné společenství a mít dostatečný základ pro jeho existenci. Jako státní církev se také přesunula na půdu Nového světa. Vyhlášením nezávislosti Spojených států ale ztratil jedinou oporu – v anglickém státě a ocitl se ve složité situaci. Jediným výsledkem pro něj bylo buď rozvinout své protestantské principy do krajních logických důsledků a ponořit se tak do obecného moře protestantského kvašení, nebo se naopak vrátit do své historické minulosti a znovu se sjednotit s římským katolicismem. Jeho tělo, ač uměle vytvořené, však dokázalo dostatečně balancovat mezi oběma extrémy, takže se nemohl úplně naklonit jedním ani druhým směrem. Jeho části odpadly a byly pohlceny protestantismem i římským katolicismem, ale celý organismus si nadále udržoval svou existenci. Anglikánismus, který cítil svou vnitřní slabost, se i na americké půdě snažil spoléhat na stát. Protože se zde ale kvůli principu odluky církve od státu nemohl stát státní církví v anglickém slova smyslu, snažil se přesto stát se státem úzce spřízněn prostřednictvím převzaté podoby vládních agentur Spojených států do své církevní organizace. Za tímto účelem biskupská církev v Americe vytvořila „ústavu“, která činí její organický systém téměř totožný s politickým systémem země, s tím rozdílem, že nemá žádnou výkonnou moc odpovídající prezidentovi Spojených států 15 . V této korespondenci své církevní organizace s politickým uspořádáním země nepochybně nachází značnou podporu, protože americký lid, který si velmi váží svého politického systému, je příznivější a sympatičtější s církví, která má podobnou organizaci. To vysvětluje skutečnost, že si mohl zachovat svou původní existenci na americké půdě a nezahynul poté, co ztratil podporu v anglickém státě 16 . Ale kromě tohoto vnějšího rysu má biskupská církev také vnitřní rysy, které jí dávají výhodu oproti mnoha jiným náboženským komunitám v zemi. Ve své podstatě jde o kompromis mezi protestantismem a římským katolicismem. Poté, co odmítla extrémy papežského systému, nešla zároveň do opačného extrému - protestantského individualismu. Vzhledem k pozitivní povaze anglosaské rasy na sebe vzala podobu umírněného protestantismu a usadila se tam. V Anglii našla tato forma podporu ve státě a proto se snadno stala státním náboženstvím. Jestliže na jedné straně v tomto svazku nacházela vnější oporu pro sebe, pak na vnitřní straně se takový svazek pro ni rovnal otroctví s nevyhnutelnými důsledky mravního oslabení. Naopak v Americe, nemajíc žádnou státní podporu, pro svou sebezáchovu, z nutnosti, musela spoléhat jen na své vnitřní principy a v nich hledat zdroj své vitality. To vysvětluje nepochybnou skutečnost, že episkopální církev ve Spojených státech se vyznačuje mnohem větší vitalitou ve srovnání s anglikánstvím. Ale to zase vede k novému důsledku. Episkopální církev v Americe, která se vyznačuje větším vnitřním sebeuvědoměním ve srovnání s anglikánstvím, nutně testuje s větší odvahou své vnitřní základy, na nichž je založen její organismus. S takovým odvážným kritickým sebezkoumáním se jasně odhalí její vnitřní organická slabost. Ve svém jádru nemá žádné pozitivní principy a tajemství jeho existence lze vysvětlit pouze kompromisem. Dogmaticky osciluje mezi protestantismem a katolicismem, v církvi hledá pochybnou oporu v nacionalismu. Takový kompromis jí zřejmě dává rovnováhu mezi dvěma extrémy, tato rovnováha je však křehká a udržuje ji pouze dočasná shoda s podobnou rovnováhou ve vnějších podmínkách její existence. Americký lid je produkován z různých prvků, které v organické kombinaci vytvářejí rasu odcizenou až do extrémů a naopak vyváženou ve svých silách a funkcích. Ale tato rovnováha není vnější, ale organická, a tedy pozitivní. Mezitím je rovnováha v biskupské církvi založená na kompromisu pouze, abych tak řekl, mechanická, vnější a jako taková neodpovídá pozitivní, organické rovnováze amerického lidu. Naopak, první pokus o srovnání principů, na nichž stojí tělo biskupské církve, odhaluje jejich naprostou nekonzistenci. V roce 1853 byl učiněn podobný pokus a odhalil naprosté selhání episkopální církve jako náboženského systému, který by mohl uspokojit potřeby amerického lidu. Vzhledem k sílícímu procesu rozkladu a fragmentace protestantismu, vzniku různých forem nevíry a posilování římského katolicismu měli představitelé biskupské církve vážnou otázku, kde hledat spásu z tohoto stavu věcí. Přirozeně se obrátili na samotnou biskupskou církev; ale když se ponořili do jejího vnitřního stavu, došli ke smutnému závěru, že ve svém současném stavu nemůže uspokojit náboženské potřeby amerického lidu a není schopna „konat dílo Páně v této zemi a v tomto věku“ 17. Výsledkem tohoto sebeuvědomění bylo, že ona, když ztratila víru ve svou důslednost a stabilitu na základech, na kterých nyní stojí, začala hledat pevnější oporu pro sebe někde mimo sebe, a proto její neustálé kolísání a hledání katolicity, které charakterizují její nedávnou historii. Episkopální církev tedy ani ze svého vlastního svědomí nemůže uspokojit náboženské potřeby amerického lidu, a proto se nemůže stát „církví budoucnosti“ ve Spojených státech. Nemá tak pozitivní principy, které by odpovídaly pozitivní povaze amerického lidu. V tomto případě zbývá pouze třetí uchazeč o budoucnost země, a to římský katolicismus. Římský katolicismus chová ty nejzářivější naděje na svou budoucnost ve Spojených státech. Jak říkají římskokatoličtí publicisté, budoucnost severoamerické republiky patří právě římskokatolickému katolicismu, který jediný může vést lidi k náboženské jednotě a sjednotit je v náboženském smyslu stejně jako v politickém 18. Zdá se, že mimořádné úspěchy římského katolicismu v zemi, kterých dosáhl v průběhu jednoho století, takové naděje opravňují. Jestliže se za jedno století dokázal vyšvihnout z bezvýznamnosti na téměř vrcholné postavení v zemi a vyvinout organizaci, před níž se otřese protestantismus, oslabený vnitřními rozpory, pak je přirozené očekávat, že již spoléhajíc na tuto mocnou organizaci může snadno rozšířit svou nadvládu nad malými protestantskými komunitami a absorbovat je do svého mocného těla. Ale takový závěr by byl unáhlený a neodpovídal by skutečnému významu premis. Hlavním zdrojem starého šíření římského katolicismu ve Spojených státech byla emigrace, to znamená, že za svůj nárůst vděčí nikoli svému vnitřnímu organickému růstu, ale čistě vnějšímu procesu - růstu nebo shromažďování hotových katolických mas. Tento proces nárůstu neproběhl na úkor amerického lidu, ale mimo něj. Z tohoto hlediska tedy minulé úspěchy římského katolicismu se vší svou mimořádností nemají žádný vztah k náboženskému problému, který nás zaměstnává ohledně toho, která církev se může v budoucnu stát sjednocenou církví sjednoceného amerického lidu, a proto neposkytují základ pro závěry ohledně budoucích úspěchů. Římský katolicismus má ale i druhou stránku svého vývoje. Nejenže dorazil z Evropy na americkou půdu, ale také se na ní pokusil aklimatizovat a zakořenil v organickém prostředí samotného amerického lidu. V tomto ohledu již přistupuje k našemu problému přímo a poskytuje důležitá data pro výzkum. Jak úspěch těchto pokusů, tak všeobecná vnímavost americké půdy vůči římskokatolickému církvi poskytují přímé důkazy pro naši otázku. Tento úspěch, viděno z jeho vnější stránky, také nemá velký význam a v číselném vyjádření zdaleka netvoří pevný základ pro celou přicházející masu římskokatolického obyvatelstva. Má to ale ještě jednu, vnitřní stránku, a v tomto ohledu si zaslouží vážnou pozornost. To je morální stránka úspěchu a může sloužit jako ukazatel obecného sklonu amerického lidu k římskokatolickému náboženství. Jak se tato predispozice projevuje a jakou míru napětí v tomto směru má? Viděli jsme, že americký lid, jak svým původem, tak svým současným stavem, je protestantský národ. Principy protestantismu se v něm široce rozvíjely a byly vyjádřeny v bludném sektářství. Z velké části se vtělili i do politických institucí země a pronikli do struktury veřejného života. Z této strany se římský katolicismus jako protikladný náboženský systém může setkat pouze s odporem amerického lidu, který vlastně trvá celou stoletou historii jeho samostatného života a projevil se jak v nepřímých legislativních opatřeních proti římskokatolické církvi, tak v otevřených protikatolických hnutích mas. Ale zároveň se v samotném náboženském protestantském charakteru amerického lidu během různých peripetií jeho historického vývoje stále více odhalovaly rysy selhání protestantismu ve smyslu náboženského systému odpovídajícímu základnímu charakteru lidu. Jeho extrémní individualismus se ukázal být v rozporu se zdravou průměrností amerického charakteru, a když dosáhl svého největšího rozvoje, musela následovat reakce ve prospěch procesu centralizace. Lid začal být zatížen roztříštěností svého náboženského stavu a s ohledem na rozpor mezi individualismem a svým charakterem začal hledat jedinou církev, která by dala autoritativní ujištění o jeho náboženském cítění, unaveném neplodnou prací, a když by z něj sebrala neúnosné břemeno osobní odpovědnosti, byla by jeho mocným a neomylným vůdcem na cestě spásy. Se vznikem myšlenky jediné církve hledalo náboženské vědomí ten skutečný rámec, kolem kterého by se fermentace mohla usadit a která by byla schopna vstřebat heterogenní prvky fermentace do svého těla a vytvořit tak jedinou církev. Jestliže se během tohoto procesu mnozí usadili na metodismu a biskupské církvi, pak se ještě více začalo obracet k římskokatolickému církvi. Posledně jmenovaný představoval v tomto ohledu významné výhody oproti prvním dvěma. Měla za sebou takovou historickou starobylost, které se metodismus ani biskupská církev nevyrovnaly; a pro náboženské vědomí, unavené proměnlivostí sektářských forem, představovala tato historická antika nejdůležitější záruku stability a stálosti principu. Představoval tak mocnou organizaci, že se žádná protestantská komunita nemohla rozvinout. Konečně měl jeho náboženský a disciplinární systém všechny vnější znaky „jednotné“ církve, kterou náboženské vědomí marně hledalo v systémech protestantských komunit. Vzhledem k takovým nepochybným výhodám římského katolicismu oproti protestantským komunitám je nevyhnutelný předpoklad, že příklon náboženského vědomí amerického lidu při hledání jednotné církve by měl nepochybně a neodvolatelně nastat ve prospěch římského katolicismu. Ve skutečnosti se to nestalo a stát nemůže. Římský katolicismus, i když ve srovnání s protestantskými komunitami představuje nezměrné výhody ve smyslu celistvé, neměnné historické církve, má zároveň mnoho aspektů, které jsou v rozporu s náboženským, duševním a sociálně-stavovým významem amerického lidu. Pokud je americký lid unavený břemenem osobní odpovědnosti ve věci spásy, kterou mu ukládá protestantismus, má stále natolik vyvinutý smysl pro osobní nezávislost, že v žádném případě nebude tolerovat její omezení v takové míře, jak je to nevyhnutelné v římském katolicismu. Touží pouze po církvi, kterou může svobodně považovat za nejvyšší soud svého osobního svědomí. Pokud americký lid představuje průměrný mentální charakter, pak tato průměrnost není taková, aby tolerovala tvrdošíjné popírání progresivního rozvoje myšlení, s nímž je v jejich myslích nerozlučně spjata myšlenka římskokatolické církve. Konečně cítí naprostý rozpor mezi principy římského katolicismu a jeho politickou a sociální strukturou. A skutečně, v tomto ohledu je římskokatolická tendence k extrémní centralizaci se svou nejnovější apoteózou v osobě neomylného papeže v naprostém rozporu s historicky vyvinutým a posíleným smyslem amerického lidu 20. Navždy bude sloužit jako nepřekonatelná bariéra na cestě k římskokatolictví. Jednotliví lidé, zvláště ti, kteří hluboce pociťují nedostatečnost protestantismu, přejdou k římskokatolické církvi i přes její nesoulad se zásadami společenského a státního života lidu. Ale smysl celého lidu nebude nikdy schopen smířit tento rozpor, a proto se římský katolicismus nemůže stát tou „jedinou církví“ amerického lidu, jejíž představa se v jejich náboženském vědomí mlhavě potuluje. Navzdory rostoucí potřebě amerického lidu mít jedinou silnou církev, která by se z náboženského hlediska stala paralelní s jeho státním zřízením, nemá mezi dostupnými náboženskými formami žádnou, která by mohla skutečně realizovat jeho myšlenku. Metodismus je ve své formě příliš nový a nestabilní a je jedním z extrémních projevů protestantského individualismu, který sužuje lid. Episkopální církev sama o sobě nemá pevné základy, tím méně nese plnou váhu amerického lidu. Konečně římský katolicismus, navzdory své historické stabilitě, zase hřeší s extrémním rozvojem počínající centralizace a jako takový stojí v neřešitelném rozporu s celou strukturou amerického světového názoru. II. Biskupská církev a její postavení v procesu náboženské centralizace. Selhání jejích vnitřních principů a hledání vnější podpory. Ritualismus a jeho vnitřní význam. "Úpadek protestantismu." Hledání katolicity a umístění skutečné, neporušené katolicity. Gravitace biskupské církve směrem k ortodoxnímu východu Ze tří hlavních náboženských forem je s americkým charakterem nepochybně nejvíce konzistentní prostřední, tedy episkopální církev. Je cizí jak extrémům individualismu, tak opačným extrémům římského katolicismu, a proto je-li některá z výše uvedených církví předurčena stát se jedinou církví jednoho amerického lidu, pak je to biskupská církev. V jeho historii už bylo období, kdy se zlatý sen plnil. Ještě před vypuknutím občanské války, která sloužila jako konečný bod obratu v povědomí amerického lidu, začaly být mezi lidmi zaznamenány známky únavy ze sektářského neplodného kvasu a mnoho myslí, nejcitlivějších na ducha doby, hledalo ujištění ve velkých náboženských komunitách. Biskupská církev, jako cizí excesům římského katolicismu, byla tehdy nejvíce v souladu s nastupující náladou a zahájila bohatou sklizeň. „Od roku 1850 do roku 1856 početní přírůstek jejích členů daleko převyšoval předchozí období. Řady jeho duchovenstva sílily jak co do počtu, tak do vlivu. Zjevně v ní povstal duch nebývalé aktivity a především v ní byla patrná dispozice sdružovat se kolem svých ostatních protestantských vyznání a sjednocovat je se sebou v jeden církevní orgán. Toto uspořádání našlo schválení mimo její stádo. mnozí z těch, kteří se ještě nikdy nenazývali žádným výrazným křesťanským jménem, ​​unesení jeho důstojností a řádem, na něj začali pohlížet jako na nejžádanější ze všech protestantských společenství. Vznešení disidenti k ní obrátili svůj pohled a hledali útočiště před onou rozkolnou propastí, v níž se jejich různé čluny již téměř převrhly. Velká reciprocita na obou stranách a naprostá sympatie k hnutí z její strany bylo vše, co bylo zjevně nutné k vytvoření oné jednoty, po které roztříštěné křesťanství tak dlouho toužilo. Byl to pro ni ten nejpříjemnější okamžik. Železo bylo horké na kování. Pšenice je zralá na sklizeň. Hluboký svět poskytoval příznivé podmínky pro diskusi a zkoumání. Mezi lidmi se rozdmýchal duch organického života a lidé projevili sklony k užšímu vzájemnému sblížení. Stačila jen silná vůle a šikovná ruka k odstranění některých zbývajících překážek a triumf biskupství v zemi mohl být zaručen." 21 Tento důležitý okamžik v dějinách biskupství však nevedl k výsledkům, které by se daly očekávat. Biskupská církev byla kvůli tomuto vzedmutí ducha v sobě a všeobecnému poslání křesťanských společenství, která byla v době velkého poslání, náročnou jednotou. pečlivě prozkoumat její vnitřní kapacitu pro takové poslání Tuto nutnost uznali její nejlepší představitelé a od nich byla na konvent 1853 vyslána řada výše zmíněných památníků. Z těchto memoárů je zřejmé, že pokud byla velká poptávka náboženského vědomí po církvi, která by dokázala uspokojit „velké mravní a společenské potřeby doby“ 22, tím zřetelněji se jevila platební neschopnost biskupské církve ve vztahu k jejich uspokojení. Náročnost doby nás donutila proniknout hlouběji do podstaty biskupství a tímto vnitřním rozborem se ukázala veškerá nestálost jeho základů. Byl založen na kompromisu mezi dvěma extrémy a stále mezi nimi dokázal udržovat rovnováhu v běžném klidném stavu věcí. Ale se silným hnutím, které kolem ní začalo v 50. letech, se ocitla ve složité situaci. Základy představované kompromisem byly příliš nejisté a křehké, než aby vydržely silný tlak lidového ducha. Vyžadovaly silné pozitivní základy a ty se v biskupské církvi nenacházely. A tak, když si uvědomila velikost žádosti, která jí byla adresována, a zároveň cítila svou slabost a nedostatečnost v povinnosti ji vyhovět, zaváhala v samém jádru. Čím více potřebovala pozitivní základy, tím více se jí jevila nespolehlivost vlastních základů. Takový nejistý a abnormální stav nemohl být trvalý. Musela z toho najít cestu ven. Pokud byly vlastní základy slabé, pak je bylo nutné hledat mimo sebe. Před ní byl na jedné straně protestantismus a na druhé římský katolicismus. První nemohl sloužit jako podpora biskupství, protože sám trpěl nestabilitou. Zůstal tedy pouze římský katolicismus. Ale hledat podporu v římském katolicismu pro episkopalismus znamenalo opustit sám sebe a vymazat jeho minulou historii. Vzniklo jako protest proti abnormálnímu vývoji římského katolicismu, a proto by přijetí toho, co bylo odmítnuto, bylo bezpodmínečným popřením práva na existenci. A mělo právo existovat i jako vnější rovnováha extrémů. Byla-li nyní ve svých základech nestabilní, znamenalo to pouze, že dostatečně přesně nenastolila rovnováhu mezi extrémy a popírala extrémní protestantismus a extrémní papismus, neuplatňovala zásadu rovnováhy s dostatečnou důsledností, a proto nevnímala podstatné prvky, které tvoří nezbytnou podmínku trvalé existence. Tento nevyhnutelný myšlenkový proces vedl důslednější představitele biskupské církve k pečlivé analýze jejího ústředního postavení a zjistili, že celý důvod nestability episkopalismu spočívá v tom, že i když odmítal římský katolicismus, nemohl se zdržet popírání pravd, které tvoří základní prvky církevního života, a tak se neudržel v pravém středu, ale přiklonil se k protestantismu. Jakmile byla objevena skutečná příčina nestabilního postavení episkopalismu, přirozeně se objevila touha ji odstranit. Pokud byl tímto důvodem nemírný příklon k protestantismu, pak samozřejmě jediným prostředkem k nastolení rovnováhy bylo přesunout těžiště směrem k římskokatolickému katolicismu. A tak proces takového pohybu skutečně začal a byl vyjádřen ve známém hnutí zvaném ritualismus. Ritualismus, uvažovaný ve svých obecných pojmech, je právě reakcí proti neuměřené invazi protestantských principů do systému biskupství. Odhaluje dva směry, které však mají stejný společný cíl. Jeden z nich chce v episkopalismu obnovit jen ty principy a formy, kterými se vyznačoval v době reformace a od kterých se postupem času odchýlil k protestantismu. Druhý se neomezuje na toto a má na mysli obnovit v církvi ty formy, které v ní existovaly ještě před příchodem anglikánství 23 . Oba směry se sbližují ve vědomí, že dnešní biskupství není skutečným výrazem onoho církevního hnutí, které bylo pouze omezením zneužívání římského katolicismu, ale zašlo do nežádoucího extrému protestantismu, a tím se odklonilo od základních principů pravého církevního života. Takzvaní „XXXIX členové“, kteří tvoří symbolické vyjádření podstaty vyznání víry, podle ritualistů, jsou čistě „protestantští členové připojeni ke katolické liturgii“ 24 a jako takoví musí být odmítnuti nebo radikálně revidováni. Tyto názory zatím nebyly právně vyjádřeny v žádných formálních definicích, ale v praxi již byly široce používány. Rituální kostely v New Yorku, hlavním centru amerického ritualismu, výrazně proměnily svou bohoslužbu a je nápadná okázalostí a krásou svých forem, kterými se tak výrazně liší od protestantské jednoduchosti běžných biskupských kostelů. Při transformaci bohoslužby měly rituální církve přirozeně na mysli starověký anglikánismus nebo dokonce římskokatolické formy, a proto je v nich liturgická a rituální stránka velmi podobná římskokatolické bohoslužbě a v podstatě se liší pouze tím, že se neprovádí v latině, ale v angličtině. Bujná roucha, ikony, kříže, kadidlo – to vše nese římskokatolický otisk 25. Ale ritualismus se neomezuje pouze na obnovu vnějších forem ztracených v protestantském hnutí, ale snaží se přizpůsobit samotné učení církve těm pravým zásadám, od kterých se biskupství vyhnulo. Ritualismus tedy na rozdíl od symbolické knihy biskupství uznává všech sedm svátostí, umožňuje zpověď, uznává transsubstanciaci ve svátosti eucharistie, vzývání svatých, modlitby za zemřelé a základy celibátního mnišského života 26 . Co je ritualismus ve své vnitřní podstatě? Jde zjevně o směřování k těm formám a principům pravého církevního života, odchýlení od nichž se pro vědomí určité části biskupů začalo jevit jako sektářský blud, extrémní protestantismus, a tedy popření podstatných prvků života v pravé křesťanské církvi. Ale takové hnutí, aby uskutečnilo svou základní myšlenku, musí mít na mysli nejen obecný ideál pravého církevního života, ale také jeho víceméně konkrétní realizaci, s níž by mohlo být ve svém směřování konzistentní. V opačném případě se budete buď pohybovat, nebo budete v neustálém procesu oscilace, nebo půjdete do nežádoucího extrému. Tato otázka má pro ritualismus hluboký životní význam a vážně zaměstnává přední mysli jeho nejlepších představitelů. Celý osud ritualismu závisí na tom či onom rozhodnutí a ritualismus se více než jednou pokusil vyřešit tento problém pro své vědomí. V 60. letech, kdy duch doby se zvláštním naléháním nastoloval otázky o směřování náboženského vědomí amerického lidu, projevoval rituál mezi sebou mimořádnou vitalitu. Pokud se čistý episkopalismus ukázal tváří v tvář požadavkům doby jako neudržitelný, pak se ritualismus pokusil zaujmout jeho místo a jako „katolická“ církev otevřela svou náruč unavenému a vyčerpanému protestantismu. Jeho kazatelé si s pozoruhodnou citlivostí všímali nálady doby a otevřeně začali rozbíjet protestantismus jako zcela neúspěšné a dokonce falešné hnutí a hlásali, že jedinou záchranou může být pouze návrat ke „katolicismu“ jako skutečnému vyjádření skutečného církevně-náboženského života. Zvláště významným představitelem takového kázání byl slavný newyorský biskupský kazatel s rituálním podtextem, Dr. Ewer. Na podzim roku 1868 pronesl řadu kázání, v nichž s pozoruhodnou silou a odvahou hlásali naprosté selhání protestantismu v uspokojování potřeb náboženského ducha lidstva a pestrými barvami vykreslovali smutný stav církevního života na poli protestantismu. Tato jeho kázání pod obecným názvem: „Neúspěch protestantismu“ (bankrot protestantismu) udělala hluboký dojem na americkou společnost 27 a noviny o nich podaly přesný těsnopis. Představují velmi charakteristický výraz jak náboženského stavu amerického lidu obecně, tak zejména hnutí, které zdegenerovalo z nespokojenosti s tímto stavem. S neobyčejnou silou vyjadřují žízeň amerického náboženského ducha po té pravé katolicitě, kterou marně hledá mezi náboženskými formami existujícími v Americe. V tomto smyslu přímo souvisí s naším předmětem, a proto považujeme za nutné stručně nastínit jejich hlavní myšlenky 28. Současný náboženský stav amerického lidu podle kazatele zažívá jednu z těch krizí, které se čas od času vyskytly v náboženském a církevním životě lidstva v důsledku odklonu od pravých principů křesťanství. Dokonce i v prvních stoletích křesťanství došlo k jedné z těchto krizí – jmenovitě ke vzniku arianismu a důsledkem této krize bylo, že „neporušené křesťanství se ve své síle vzbouřilo proti omylu, a tak byla obnovena a ustavena pravá, čistá, apoštolská víra“. Ve středověku přišla další krize. „Římské omyly pomalu rostly a rozvíjely se, až nakonec v 11. století vážní katolíci ve východní části církve, kteří již nebyli schopni snášet rozšiřující se zlo, povstali ve svém majestátu, aby je odsoudili; a ortodoxní východní (nebo řecká) církev se rozhodla přerušit komunikaci s Římem, která odluka trvá dodnes“ 29. Mezitím v římské části křesťanství stále narůstaly tytéž chyby a přidávaly se k nim nové, až se nakonec v 15. století proti nim vzbouřili vážní lidé na celém Západě ve své velikosti a provedli „takzvanou reformaci“. Přišla dominance protestantismu, ale krize se tím nezastavila. Naopak nabrali horší formu. Protestantismus, který odmítl pevné zásady církve, začal se ubírat kluzkou cestou racionalismu a odtud se kromě nepřetržitých drobných krizí připravuje krize všeobecná a nejstrašnější pro celé nábožensko-křesťanské vědomí. Mezi ním roste a rozvíjí se nevíra, praktický život se osvobozuje od vlivu nábožensko-křesťanských zásad a ničí se „společenství svatých“. Je příliš jednostranný ve svém úzkém individualismu a příliš chladný pro náboženské nadšení, takže neexistuje odbytiště pro ty přirozeně nadšené osoby, které našly své štěstí pouze v úplném zřeknutí se fádního praktického života, aby se mohly věnovat službě nejvyššímu božskému ideálu (mnišství). Díky jednostranné abstrakci svých principů se ukázalo, že je nepřístupný masám, a proto zdegeneroval v aristokracii s brilantním kázáním a vysokými nájemnými za církevní křesla 30. Ale i v těch nejinteligentnějších třídách jeho putující nestabilita rozvíjí lhostejnost, v důsledku čehož mnozí, unaveni proměnlivostí forem, ztrácejí všechny formy společného křesťanského života3 a žijí. Protestantismus sám tak ukazuje svou žalostnou neschopnost uspokojit náboženské potřeby lidstva. Představuje naprosto neúspěšné a škodlivé hnutí a připravuje hroznou krizi. Musíme v něm hledat spásu. To však neznamená, že spásu z toho je třeba hledat v románopisu. „To by znamenalo návrat od zlého účinku k příčině všeho zla 32. Ne, spásu je třeba hledat „v obnově starověkých, katolických a apoštolských základů, bez příměsí římských omylů“. Znamení doby ukazují počátek hnutí tímto směrem, hnutí k obnovení „katolické církve v jejím nepřetržitém životě jako božské instituce obdařené nejvyšší autoritou a přizpůsobené potřebám všech věků“ 33 . Ale co je to „katolická církev“? Existuje na Zemi, a pokud ano, kde? "Katolická církev je živý organismus, univerzální v prostoru a univerzální v čase až do samotného Krista." Je to živé tělo s jednou organickou hlavou; viditelné tělo s neviditelným životem a tento život, tato duše církve je Kristus 34. Jako viditelný, živý organismus musí zjevně existovat v prostoru a čase. Protestantská společenství nemohou být tímto organismem, protože jejich historický život sahá až k samotnému zdroji vzniku církve, jako neustále žijícího a vyvíjejícího se organismu. "Předpokládejme však, že se obrátím na naši (biskupskou) církev. Zjišťuji, že jako organismus se svou hierarchií a církevním životem sahá až do středověku Anglie a přes rané období Británie - dokonce až do doby apoštolů. Zdá se, že je zde něco katolického. Ale nespěchejte. Mohu také vysledovat existenci římské církve." Stejný rys nalézáme nepřetržitě u apoštolské církve. 35. Když se pozorně podíváte na tyto tři církve, zjistíte, že jsou mezi nimi důležité rozdíly. „Řím má papeže a kult Panny Marie Věčné panny, který se v řeckých a anglikánských organismech nevyskytuje“ 36. Ale když se podíváme ještě pozorněji, všimneme si, že ačkoli se tyto tři církve – anglikánská, řecká a římská – v některých ohledech liší, ve všem ostatním jsou si překvapivě podobné. "Všichni tři mají hierarchii biskupů, kněží a jáhnů. Všichni mají posvátný oltář strašlivých obětí jako ústřední účel ve svých kostelech. Všichni mají svěřené duchovenstvo. Každý má dny svatých a slavnostní církevní časy. Každý má rituální stránku k uctívání. Všichni vystopovali jejich životy až do prvního století. Všichni mají nádherné obřady a nejskvělejší Řekové. Římané jsou méně oslnivé. Každý uznává autoritu všeobecných koncilů. Všichni mají stejnou apoštolskou posloupnost a stejné svátosti. Zde začínám nalézat katolickou církev. Těch několik rysů, v nichž se řecká, anglikánská a římská církev od sebe liší, je prostě lokální; přesto mnohé rysy, v nichž se sbíhají, pro mě viditelně, pevně a zřetelně tvoří velkou katolickou církev; sjednoceni v prostoru jako v organismu a sjednoceni v čase; nachází se stejně v Rusku a v Itálii, v Anglii a v Americe, v Mexiku, v Německu a Brazílii - všude, nacházející se také v devatenáctém století, a také ve středověku a v raných dobách - vždy a neměnně. Vše v anglikánské, řecké a římské komunitě, co je obsaženo všemi třemi obecně a co bylo jimi obsaženo všude, vždy a všemi - tedy katolické. Všechno je jiné, každá vlastnost, kterou máme my, ale Řím a východní křesťané ji nemají, nebo kterou Řím má, ale my a Řekové ji nemáme, nebo kterou Řekové mají, ale my a Řím ji nemáme – tedy prostě místní soukromé, a ne katolické.“ Ve snaze podat vizuální vysvětlení své teorie se Ewer obrací ke známému srovnání kostela se stromem. "Pro jednoduchost," říká, vezměme si strom. Osm stop nad zemí stojí kmen jediný a nedělitelný. Kolem deváté nohy se rozděluje na dvě hlavní větve. Východní větev budeme nazývat řeckou větví a západní větev budeme nazývat latinskou větví. O šest stop výše na latinské větvi, tedy patnáct stop nad zemí, se tato západní větev dělí na dvě velké větve. Extrém z nich nazveme anglikánskou větví a druhou větev římskou. Tyto dvě větve a řecká větev sahají až 19 1/2 stopy od půdy. A tak existují tři velké větve, z nichž každá má své vlastní listy, anglikánská na západě, římská ve středu a řecká na východě. Pokud se nyní podíváte pouze na vrchol stromu, uvidíte tři samostatné skupiny vegetace, ačkoli listy a barva jsou stejné. Ale podívejte se na celý strom a uvidíte symbol katolické církve, jeden organismus od kořene až nahoru.“ 37. Větvení jednotu nenarušilo Proč však tyto tři církve přerušily veškerou komunikaci a komunikaci mezi sebou? "Ve skutečnosti jednota organismu porušena nebyla; komunikace mezi jeho třemi částmi je pouze na čas přerušena, dokud k onomu rozlišování nedojde v jediné Boží církvi, která, jak Spencer úžasně ukazuje, je zákonem veškerého růstu; diferenciace, která se ve své konečné fázi nejeví jako úplná separace, ale jako konečná jednota v rozmanitosti, harmonie podřízených částí církve." Tak jsme našli katolickou církev." 38 Současný projev ctihodného Dr. Ewera 39 expresivně zobrazuje stav náboženského ducha amerického lidu – zejména episkopální komunity. To je úplné vědomí nekonzistence těch náboženských principů, podle kterých v současnosti žije, a žízeň po vyšších principech „katolicity“. Unavený roztříštěností a proměnlivostí forem protestantismu hledá silnou jednotu, velké církevní těleso, jedinou katolickou církev 40. Ale při hledání této katolicity je zároveň zasažen nejistotou vědomí, kde přesně lze nalézt čistou katolicitu a jakým způsobem k ní dojít. Náboženský duch amerického lidu, který si uvědomuje abnormalitu současné situace, instinktivně tuší, kde může najít spásný výsledek, a hledá jej v „katolicitě“, ale katolicitu samotnou jimi pouze instinktivně tuší a stále v ní není jasné a zřetelné vědomí, které by mu mohlo přímo naznačovat požadovaný výsledek. Ewer svým analytickým myšlenkovým procesem dospívá k uznání katolicity ve třech hlavních církevních společenstvích, jmenovitě anglikánské, řecké a římské. Z určitého úhlu pohledu má pravdu, ale takto nalezená katolicita představuje něco tak vágního, neosobního a organicky odděleného, ​​že pro konkrétní vědomí nepředstavuje žádnou hmatatelnou záruku důslednosti takové katolicity, jakou je organické, živé tělo církve. Mezitím v samotném procesu jeho myšlení existují data pro uspokojivější řešení problému. Proces náboženského a církevního vývoje probíhal řadou krizí, které nastaly v důsledku odklonu tohoto vývoje od původní čisté katolicity. Když odchylka hrozila s nebezpečnými důsledky pro církev, její části, které byly nejcitlivější na pravdu, se proti takové odchylce bouřily a izolovaly se od chybující. Toto oddělení, soudě podle jeho původu, mělo zjevně za cíl lepší zachování neporušené katolicity. První fáze této izolace byla vyjádřena v odluce východní církve, která jako první poznala odklon římské církve od cesty pravého rozvoje. Mezitím se odchylka v chybující části, totiž v římské církvi, stále zvětšovala, až si tuto odchylku konečně uvědomily i jiné části, zjevně méně citlivé na pravdu než první oddělená část, a také se oddělily od chybující části. Tak vznikl anglikánismus. Máme tedy jednu církev, která se neustále rozvíjí po falešné cestě, a dvě další církve, které se proti takovému omylu vzbouřily a oddělily se od něj, aby si zachovaly čistou katolicitu. Rozešli se ale v různých časech. První se oddělil, jakmile se v římské církvi začaly objevovat odchylky od pravdy, a druhý žil po staletí v jednotě se zjevně chybující církví a oddělil se od ní, až když se omyl stal zjevně nesnesitelným. Obě církve se oddělily, aby byla zachována čistá, nepoškozená katolická víra. Ale z toho je přirozené, že v této církvi lze nalézt katolickou víru ve větší celistvosti a čistotě, která se ukázala jako nejcennější pro zachování pravé a neporušené víry a při prvních známkách odklonu od pravdy v římské církvi se rychle izolovala. Druhý mezitím, který žil po staletí v organickém spojení s chybujícím, byl nutně sám prodchnut omylem, a když si konečně uvědomil abnormálnost vývoje římské církve, k zachování katolicity jí již nestačilo pouhé oddělení; musela se nejen oddělit, ale i očistit od zkažených omylů, a proto anglikánství nebylo jen oddělenou církví, ale také protestantskou církví. Kvůli reakci proti zesílenému zlu se musel od římského katolicismu nejen oddělit, ale také od něj odstrčit, a odtud neodolal čisté katolicitě a přešel do protestantismu. Ale protestantismus je opačný a nejnebezpečnější klam. Neuspokojuje náboženského ducha lidstva, který touží po katolicitě. Jediným výsledkem tedy zůstává obrátit se na církev, která jako první uznala odchylku od pravdy a vyčlenila se, aby ji zachovala. Svým oddělením se chránilo před účastí na dalším vývoji špatného směru a nezažilo krizi, která vedla k protestantismu. Jestliže tedy ještě někde existuje čistá, nepoškozená katolicita, pak musí existovat právě v té církvi, která jako první rozpoznala omyl a vyčlenila se z něj. Jak Yuer a další připouštějí, tato katolicita existuje. Pokud ano, pak přímým a přirozeným důsledkem samotného analytického procesu Ewerova myšlení může být jedině to, že katolicita ve své čisté pravdě existuje pouze ve východní církvi. Anglikanismus, který se ve snaze osvobodit se od nich živil šťávami infikovaného organismu, se odchýlil k protestantismu. Římský katolicismus jako původce všech těchto krizí je sám infikovaným organismem. Zůstává pouze organická část, která se izolovala v době, kdy se právě objevila odchylka od pravdy, a v ní spočívá čistá katolicita. Tato část je svatá východní katolická církev. Tím, že si v sobě zachovala čistou a neporušenou katolicitu, je organickým středem pravé katolické víry a z tohoto středu mohou ostatní církevní společenství vnímat čistou katolicitu – prostřednictvím koordinace svých náboženských zásad s jejími katolickými zásadami. Taková katolicita, reprezentovaná východní církví, není abstraktní pojem, který Ewer přijal, ale je živou, konkrétní pravdou, vtělenou do živého, historického a integrálního organismu církve. Yuer měl tedy jen dále provést svou analýzu, ke svým posledním přirozeným závěrům, a místo neurčité katolicity by došel ke specifickému církevnímu organismu, který si tuto katolicitu zachoval právě z těch dob, kdy v důsledku chyby, která se začala rozvíjet, bylo nutné ji izolovat a izolovat od procesu falešného vývoje. Pokud ale Ewer k takovému přirozenému a logickému závěru nedospěl, pak se k němu mimovolně přiklání obecné povědomí celé biskupské církve v Americe. Episkopalismus, jak jsme řekli výše a jak jej definoval Ewer, je „katolická církev vyvinutá na protestantských principech“ 41 . Jelikož je založen na kompromisu mezi dvěma protichůdnými principy – římským katolicismem a protestantismem, obsahuje vnitřní rozpor, který se projevuje v jakémkoli více či méně hlubokém církevně-náboženském hnutí. V běžných časech ještě zjevně vykazuje celistvou a organickou vitalitu, ale jakmile přijde jakékoli období s novým silným požadavkem církevně-náboženského života, okamžitě se ukáže jeho vnitřní nedůslednost. Protikladné prvky, které ji tvoří, ukazují svůj nesmiřitelný rozpor a celému sboru církve hrozí rozpad. Jeho heterogenní části přestávají organickou aktivitu a zároveň jasně vykazují tendenci k asimilaci s integrálními organismy stojícími mimo biskupství. Odtud mnoho biskupských kněží konvertovalo k římskokatolické církvi a mnoho laiků konvertovalo k extrémnímu protestantismu. V obecném směřování komunity se nachází stejný rozpor, a zatímco jedna strana tíhne k římskokatolickému cítění, druhá vykazuje neméně inklinaci k protestantismu. Výrazem prvního je ritualismus a druhý nachází svůj výraz v takzvané „reformované biskupské církvi“, která ve svých počátcích není ničím jiným než protestantismem překračujícím běžné biskupství 42 . S ohledem na tento stav biskupství dostávají slova římskokatolické publicistky, která říká: "Biskupská církev musí pracovat buď pro nás, nebo pro protestantismus, určité ospravedlnění. Nemá žádné vlastní pole, které by mohla sklízet, a žádnou střední cestu pro poctivého ducha. Do domu pravdy a čistoty poslala již mnoho nadaných a čistých duší a my katolíci denně přijímáme ty, které přivedla k naší bráně."43 Ale organismus, ač trpí nesouladem mezi podstatnými prvky a principy života, má v sobě stále pud sebezáchovy, a proto biskupství, pociťující svou vnitřní nedůslednost, hledá oporu venku. Jestliže její jednotliví členové, neschopní unést rozpor principů tvořících biskupskou církev, hledají vnitřní smíření a klid ve vnímání těchto principů v jejich oddělené existenci a plném vyjádření, a proto přijímají protestantismus nebo římský katolicismus, pak je takový výsledek pro celý organismus samozřejmě nemožný a rovnal by se sebezapření nebo sebevraždě, proti níž se bouří jiskra organického života. Nemajíc v sobě dostatečně pevnou půdu, hledá ji episkopalismus navenek a zároveň se přirozeně mohl obracet jen tam, kde by mohl najít pozitivní principy, bez extrémů protestantismu nebo římského katolicismu. A obrátil se na ortodoxní východ. Zatímco v protestantismu blikající klamná světla náboženské animace postupně ustupují temnotě racionalismu a v římském katolicismu progresivní vývoj extrémního papežství stále více latinizuje katolické křesťanství, na východě stále září jasné slunce čistého, katolického křesťanství a jeho paprsky přívětivě lákají a hladí všechny, kdo hledají světlo. Jen z tohoto důvodu obrátil episkopalismus svůj pohled k východu, takže jsem si okamžitě uvědomil, že pokud by někde mohlo přijít světlo katolicity do roztříštěného křesťanství, bylo by to pouze z východu. Ex Oriente laxní. V tomto životodárném světle viděla biskupská církev naději na vlastní existenci a vyvstala v ní vášnivá touha přiblížit se zdroji tohoto světla. Z toho vyplývá řada pokusů ze strany episkopalismu vstoupit do užšího společenství s pravoslavnou církví Východu. III. Pokusy biskupské církve o sblížení s pravoslavným Východem, Památník „Sdružení východní církve“ a postoj generálních konvencí z let 1868–1874 k otázce jednoty církví. "Řecko-ruský výbor" a jeho činnost. Vnější a vnitřní stránky těchto pokusů, postoj římskokatolické literatury k nim a úzkost v táboře římského katolicismu. Možný význam faktu církevní jednoty pro misii pravoslaví v Americe. Základy jednoty. Závěr. Touha episkopalismu po jednotě s pravoslavným východem se projevila se zvláštní silou právě v období, kdy se trend náboženské a politické jednoty začal se zvláštní vytrvalostí prosazovat v myslích amerického lidu, kdy myšlenka jediné silné církve začala vyžadovat skutečnou realizaci a kdy se zároveň nejzřetelněji ukázala neschopnost existujících církví a sekt tuto myšlenku ztělesňovat. Ve stejném roce, kdy zazněly smělé projevy dr. Ewera o bankrotu protestantismu a nutnosti hledat spásu v katolicitě, se na podzim téhož roku sešel obvyklý trojletý generální sjezd Protestantsko-episkopální církve v Americe. Ctihodné shromáždění prelátů a laiků biskupské církve bylo již předurčeno ve svých sympatiích k Východu, a proto pro něj byla již v pravý čas nastolena otázka postoje k pravoslavnému Východu; ale urychlení jeho rozhodnutí bylo dále usnadněno skutečností, že členové anglikánské církve, kteří také uznávali potřebu jednoty s Východem, aby dali své aspiraci realističtější základ, se rozhodli vštípit iniciativu ke skutečným vztahům na toto téma s Americkou episkopální církví, jako nezávislejší ve své činnosti. Na generálním sjezdu v roce 1868 předložila anglická společnost The Eastern Church Association dlouhou památku na toto téma. Památník, říká památník, viděl, že velká hlava církve s potěšením vložila během několika posledních let do srdcí lidí v různých částech křesťanství, patřících k různým náboženským komunitám, které byly dlouho ve sporech, hluboké přesvědčení, že toto rozdělení je v rozporu s vůlí Toho, který je Vládcem světa a Přítelem jednoty, a že v mnoha případech vzešlo z neobyčejné, ale ne tolik známé víry ze vzájemné víry. nedorozumění a především nedostatek vzájemné lásky a uvědomění si, že takové rozdělení mezi křesťany v současnosti slouží jako jeden z hlavních důvodů šíření nevěry a bezbožnosti a hlavní překážka spásy duší a také si myslet, že je vážnou povinností všech, kteří truchlí nad rozdělením křesťanství, snažit se, pokud to na nich závisí, obnovit jednotu úcty k míru a znovu sjednotit ducha vašeho památníku; upozorněte ctihodné shromáždění na (i) co již bylo učiněno s pomocí Boží k dosažení tohoto svatého záměru a (2) na důvody, které, jak se zdá, naznačují, že americká církev je zvláště vybavena Božskou prozřetelností, aby v kritickém okamžiku převzala iniciativu k přijetí nejžádanějších opatření k obnovení společenství mezi anglikánským společenstvím a velkými pravoslavnými církvemi v Řecku, Konstantinopoli a Rusku. Obnovení společenství se zdá být žádoucí u všech křesťanských denominací, ale pozornost biskupského shromáždění je zaměřena především na Východ, a to z následujícího důvodu. "Zatímco, pokračují památkáři, rozdíly mezi námi a římskou církví jsou tak velké, že není naděje ani snaha o sjednocení s ní by byla horší než marná, taková nepřekonatelná překážka ve vztahu ke sblížení s Východem neexistuje, a že by tedy s pomocí Boží bylo možné obnovit jednotu církví v tomto směru. V každém případě to stojí za pokus o první krok v této oblasti, v každém případě to musí být první pokus, toto vědomí je v každém případě nutné. uhladit půdu pro budoucí bádání, odstranit překážky, které do cesty staví různé předsudky, nepochopení a neznalosti, seznámit se s pocity našich východních bratří k nám a objasnit jim naše touhy. Právě za tímto účelem vznikla jmenovaná společnost a v tomto ohledu již značně pracovala, ale zároveň, jak naznačují zkušenosti, dospěla k přesvědčení, že americká episkopální církev je nejvhodnější pro uskutečnění velkého díla obnovení jednoty církví. Memorialisté "s největší úctou prohlašují, že americká církev je schopnější převzít iniciativu v tomto delikátním tématu než anglikánská církev. Nenahraditelná státní kontrolou, nezávislá ve své církevní a občanské organizaci, zdá se být navržena samotnou Prozřetelností, aby připravila cestu pro spojení nejen státu, ale také církví do posvátné federální unie." Neustálé přátelské vztahy mezi Ruskem a Spojenými státy a úzké obchodní vztahy mezi oběma zeměmi dávají důvěru, že tyto návrhy americké církve na znovusjednocení budou příznivě přijaty ruskou vládou, církevní i občanskou, a zároveň nepochybně potěší i většinu členů americké církve, kteří na svých diecézních konvencích již vyjádřili živý zájem o toto téma. Další důležitý motiv k přijetí opatření spočívá ve skutečné blízkosti dvou kostelů v oblasti tichomořského pobřeží, které Rusko nedávno postoupilo americké vládě. V této oblasti žije mnoho pravoslavných obyvatel a na Aleutských ostrovech již dlouho působí ruská mise. Není snad pro americkou církev nutné, aby se o tyto ovce starala bez pastýře, aniž by porušovala práva jejich uznávaných duchovních autorit? 46. Úctyhodné setkání představitelů biskupské církve, jak jsme řekli výše, bylo připraveno již samotnými požadavky doby na otázku, kterou tak naléhavě navrhoval památník „Sdružení východní církve“, a proto přirozeně nemohlo zůstat bez toho či onoho řešení. K jeho vyřešení však za tohoto stavu nemohlo dojít. I přes naléhavost potřeby řešení byla tato otázka zároveň nesmírně obtížná. Dějiny si pro to nevyvinuly žádné přípravné premisy, kromě samotného vědomí potřeby řešení. Bylo nutné nejprve zdědit logická a historická data, o která se opírá samotná otázka, aby bylo možné začít skutečně realizovat touhu po jednotě s pravoslavným Východem. Bez takového výzkumu by se mohlo jednat pouze o pia desideria, bez jakékoli záruky dosažení praktických výsledků. Pro takovou práci však bylo zapotřebí zvláštního orgánu, který by se konkrétně věnoval vývoji přípravných dat jako nezbytného materiálu pro řešení hlavního problému. Takový orgán v biskupské církvi neexistoval, a proto musel být vytvořen. Myšlenka takového orgánu byla primárně výsledkem paměti zmíněného spolku. Když byl památník navržen k projednání na sjezdu, setkal se s energickým souhlasem. Schůzi bylo předloženo usnesení o otázce jednoty církve a bylo přijato oběma komorami konventu v tomto znění: · Protože obnova jednoty církve je záležitostí velkého významu, protože bez obnovy jednoty není možné, aby dokonale naplňovala své poslání ve světě, a · Protože podle názoru mnohých znamení doby jasně ukazují na silný a neustálý nárůst touhy církví po obnovení takové jednoty, · Nařízeno: po dohodě se sněmovnou biskupů, že společný výbor dvou sněmoven tvořící generální konvent, složený ze stejného počtu biskupů, presbyterů a laiků, by měl být ustanoven jako orgán pro komunikaci s ostatními větvemi církve a s různými křesťanskými společenstvími, které si přejí informace nebo komunikaci na toto téma. Uvedený výbor se bude jmenovat: Výbor protestantské biskupské církve ve Spojených státech amerických pro jednotu církví.“47 Po prvním významném a nezbytném kroku k vyřešení problému, totiž založením zvláštního orgánu k tomuto účelu, se obecná koncepce zároveň pokusila nastínit první bod ve vývoji tématu samotného. Vzala v úvahu naznačení památníku „Asociace východní církve“ na blízkost pravoslavné církve k biskupské církvi, které se na americké pevnině skutečně dotýkají, a proto přijala následující usnesení: · Vzhledem k tomu, že vzájemné přátelství vesele existuje a neustále se zvětšuje mezi ruským a americkým národem, a srdečný přístup celého anglikánského společenství a ortodoxní východní církve k lepšímu vzájemnému porozumění a uznání jako rovnocenné integrální větve katolické církve Kristovy, vyžaduje pečlivou péči na obou stranách, aby se co nejvíce vyhnulo nedorozuměním, a s ohledem na žádost Dolní sněmovny v Anglii k Nejvyššímu: přijmout taková opatření k otevření vztahů mezi metropolitním patriarchou a Nejvyšším dvě společenství, aby umožnila laikům a duchovním obou účastnit se navzájem svátostí a obřadů, aniž by přerušila svazky s vlastní církví, pak "Rozhodnuto: ve sněmovně církevních a světských poslanců shromážděných na generálním shromáždění, aby požádali sněmovnu biskupů, aby přijala taková opatření, která podle své moudrosti uzná za nejlepší, nejen k podpoře důvěrnějších vztahů a lepšího vzájemného poznávání mezi našimi a východními společenstvími, ale zejména k zajištění duchovních potřeb našeho lidu, který se usadí na území Aljašky, s náležitým respektem k právům ruské církve"48." Praktické výsledky usnesení a opatření přijatých konventem měly být odhaleny na příštím řádném konventu. V mezidobí tří let zahájil nově založený orgán pro problematiku jednoty církví energické vztahy s církvemi na východě. Zvláštní výbor pro jednotu církví, nazvaný „Rusko-řecký výbor“, prováděl nejen písemnou komunikaci, ale také vyslal na východ deputaci, aby se blíže seznámila se stavem pravoslavného východu a postojem pravoslavné církve k biskupství. Výbor měl velkou útěchu v tom, že Východ ze své strany reagoval s živými sympatiemi na hledání církevní pravdy ze své strany: patriarchové a metropolité východních církví horlivě vyjadřovali přání vidět jednotu obnovených církví a ze své strany k tomu navrhovali různé prostředky, opatření a podmínky. Když se v roce 1871 sešel nový řádný generální sjezd, rusko-řecký výbor už měl zásobu materiálů, které trochu osvětlily vztah pravoslavného východu k biskupské církvi, která s ní usilovala o jednotu. Údaje shromážděné výborem udělaly na konvent povzbudivý dojem a Sněmovna biskupů představila následující usnesení: · Rozhodnuto: ve shodě se Sněmovnou církevních a časných zástupců, že s ohledem na srdečná vzájemná prohlášení bratrské úcty tak často přijímaná během posledních tří let od konstantinopolského patriarchy, jeruzalémského patriarchy, athénského metropolity a Svatého řídícího synodu pravoslavné ruské církve, ona a duchovní představitelé této církve v Anglii, duchovní představitelé a představitelé temporální církve Anglie vděčně přijímá akt, kterým se úřady svaté pravoslavné církve rozhodly povolit svatý obřad pohřbu za zemřelé naší komunity, a že si upřímně přeje pokračování a rozšiřování takových bratrských vztahů a vzájemné dobré praktikování lásky; · Rozhodl, že výbor by měl nadále existovat, aby mohl komunikovat se Svatou pravoslavnou církví Východu a · rozhodnuto, že uvedenému výboru je také svěřena povinnost učinit další opatření k získávání a sdělování takových informací, které mohou být pro tuto církev a Svatou pravoslavnou církev Východu vzájemně důležité a zajímavé, a zveřejňovat je, bude-li to uznáno za nutné a rozumné“ 49. Vztahy pokračovaly aktivně během následujících tří let. Poselství představitelů pravoslavného východu ještě ochotněji vyjadřovala sympatie ke svaté aspiraci biskupské církve a rusko-řecký výbor považoval práci přípravných prací na otázce jednoty církve za natolik pokročilou, že její další pokračování přesáhlo jeho původní pravomoci a přál si ji převést na kompetentnější orgán – biskupy. Na generálním sjezdu v roce 1874 představil rusko-řecký výbor následující usnesení: · rozhodnuto, že generální konvent byl velmi spokojen, když znal lásku a bratrský tón poselství přijatých od Anthima, patriarchy konstantinopolského, Sofronia Alexandrijského, Hierothea z Antiochie, Theophila metropolity z Athén, předsedy Svatého synodu Řecka, v reakci na poselství generálního konventu zaslané prostřednictvím společného výboru; · Odhodláni věříme, že navázání plné a svobodné komunikace a vzájemných vztahů křesťanského bratrství mezi velkými východními církvemi a našimi vlastními nabývá na důležitosti a naději každým dnem, a srdečně se modlíme k Nejvyšší hlavě církve, aby Jeho Duch vedl naše rady tak, aby na obou stranách odstranil všechny překážky, které by pýcha, předsudky nebo omyl lidské slabosti mohly představovat a bránit jejich uskutečnění; · rozhodnuti, že si přejeme pokračování a rozšiřování přátelských vztahů s našimi bratry ze svatých východních církví, v plné důvěře, že na obou stranách budou plně uznány všechny pocity a práva, které mohou představovat nebezpečí z nepatřičné nebo nevědomé invaze; · Bylo rozhodnuto, že vzhledem k tomu, že nadcházející záležitost v případě vztahů bude spočívat hlavně v komunikaci a komunikaci s hierarchií různých větví Svaté východní církve, což mohou v případech, které nastanou, pohodlněji provádět biskupové církve, požádal smíšený výbor, aby byl propuštěn z dalšího řešení tohoto tématu“ 50. Se zastavením Rusko-řeckého výboru skončilo jedno období skutečných pokusů Americké episkopální církve o znovusjednocení s ortodoxním Východem. Protože další fáze vývoje tohoto snažení nebyla dosud vyjádřena žádnými více či méně určitými a hmatatelnými fakty, můžeme a měli bychom se v pochopení podstaty tohoto snažení prozatím omezit pouze na toto první období. Podíváme-li se na věc zvenčí, výsledky pokusů nepředstavují nic, co by se dalo považovat za více či méně důležité pro velkou otázku. O to důležitější je jeho vnitřní stránka. Jak samotný fakt vzniku zvláštního orgánu pro vztahy s pravoslavným Východem, tak jeho činnost ukazují, jak silné je v biskupské církvi vědomí potřeby hledat oporu na Východě. Jeho význam se nejjasněji ukazuje z recenzí, které tyto pokusy doprovázely v římskokatolickém tisku země. Samotný římský katolicismus si nárokuje primát v severoamerické republice a ctí sen, že se stane budoucí sjednocenou církví země. Je proto extrémně žárlivý na všechny ostatní denominace a komunity, které prohlašují stejná tvrzení. Biskupská církev je v tomto ohledu jedním z jeho prvních rivalů, a proto sleduje její hnutí s větší ostražitostí než všichni ostatní. Ale zároveň plně chápe, že se svými vlastními přednostmi zdaleka nestačí svým nárokům na vedoucí církevně-náboženskou roli v zemi. Navíc římský katolicismus dokonce zjišťuje, že se svými existujícími silami a ve svém současném stavu má v zemi pouze takový význam, aby sloužil jako prostředník pro sjednocení amerického lidu pod praporem římského katolicismu. Podle autoritativního římskokatolického publicisty má biskupská církev pro římskokatolickou církev pozitivní prozřetelnostní význam a sama Prozřetelnost má sloužit jako přechodový bod k římskokatolickému pro všechny, kdo hledají církevní pravdu. Předsudky vůči samotnému římskokatolickému katolicismu jsou tak velké a dlouhodobé, že mnozí hledači pravdy by nikdy nevstoupili do stáda této církve, kdyby neexistovala přechodná fáze v podobě biskupství. Protože nenacházejí uspokojení v protestantismu a zároveň nenávidí římský katolicismus, volí biskupskou církev, zjevně cizí oběma extrémům. Ale když poznali nestabilitu jeho počátků, přešli s větší lehkostí a důsledností k římskokatolickému 51. S ohledem na tento význam biskupské církve pro účely římského katolicismu je pro ni velmi důležité, aby nadále existovala ve své současné nejisté podobě, a proto se ji všemi možnými způsoby snaží udržet v izolovaném stavu a klást všechny možné překážky jejím aspiracím na znovusjednocení s jinými silnějšími a pozitivnějšími církevními orgány, v nichž by mohla nalézt spolehlivou oporu pro vlastní nezávislou existenci. Proto, když se biskupská církev obrátila na pravoslavný východ, nastal v římském katolicismu silný rozruch, římskokatolický tisk bil na poplach a vyšel plně vyzbrojen k boji proti nebezpečné tendenci episkopalismu. Časopisy jsou plné článků, které s palčivou problematikou úzce souvisí a všechny směřují k jedinému cíli – dokázat nemožnost sjednocení biskupské církve s pravoslavnou církví a odhalit historickou a dogmatickou nedůslednost té pravoslavné, která údajně sama přežívá své dějiny a spásu může najít jen v lůně římského katolicismu 52 . Americký tisk nepovažoval své vlastní síly za dostatečné a předložil rezervy francouzských jezuitů a mimo jiné k ponížení pravoslavné církve uvedl do oběhu známý zlomyslný pamflet pravoslavného odpadlíka jezuity prince Gagarina o ruském duchovenstvu 53 a vydal celou knihu o současném stavu ruské církve, v níž se za ruským obyvatelem skrývá někdo s nejasným jménem jezuity jemnost a obratnost dělá výběr faktů, dovedně zaměřených opět na prokázání nemožnosti sjednocení biskupské církve s pravoslavnou“ 54 . V celé této literatuře, spolu s důkazem nemožnosti nalézt uznání biskupství na Východě, je myšlenka, že Východ sám je v procesu církevního úpadku, sám musí hledat oporu venku a že zdravý rozum jeho „nejlepších synů“ už dávno ukazuje, kde hledat oporu a spásu. Jako by faktické potvrzení této myšlenky poskytovala rozsáhlá životopisná literatura. Ukazuje řadu „udatných synů Východu“, kteří se, když poznali „chyby schizmatické církve“, obrátili k neměnné matce pravdy, tedy k lůnu římského katolicismu, a tím vlastně prokázali nejen neschopnost pravoslaví uspokojit náboženské potřeby těch nejlepších lidí, ale také načrtli a vydláždili cestu celému Východu k nohám Krista55 na zemi. Odpadlíci pravoslaví byli prosazováni jako velcí hrdinové pravdy a prezentováni jako udatní průkopníci církevní pravdy, a to vše pro učení a osvětu biskupů, kteří deklarovali nebezpečnou tendenci ve své touze po znovusjednocení se „schizmatickým“ Východem. Bez ohledu na to, jak tendenční je prezentovaná literatura a jakkoli zjevné jsou její postranní myšlenky a cíle, zachovává si alespoň navenek masku slušnosti a slušnosti, až na výjimky. Ale tato otázka byla zjevně příliš důležitá pro římský katolicismus, než aby mu dovolil skrývat své vzrušení pod rouškou vědeckého nebo literárního klidu. Proto také přímo rozpoutal polemiku proti aspiracím biskupů a zde naplno odhalil své obavy z realizace nebezpečných aspirací episkopalismu. Římskokatolický tisk začal s polemickým a sarkastickým zápalem pronásledovat biskupy na jejich generálních shromážděních a dokonce i obvykle úctyhodný a rezervovaný časopis (Catholic World) se v tomto ohledu sklonil k fejetonovému šaškování ve svých článcích o určení těchto shromáždění ohledně vztahů s Východem. Od objevení východní tendence v episkopalismu neprošla jediná konvence, kterou by zmíněný časopis nepronásledoval výsměchem v článcích jim speciálně věnovaných. K definicím generální konvence z roku 1868 mimo jiné řekl: "Ve svých vztazích s ostatními křesťanskými denominacemi je biskupská církev obzvláště nešťastná. Nemá společenství s žádnou komunitou na celém světě. Stahuje se od ostatních protestantských sekt na základě toho, že jsou neregulérní, a nazývá se odnoží katolické církve, která se nazývá východní církev. Katolická církev; ale alespoň to říkají ti, kteří něco říkají o této teorii větví, s těmito dalšími větvemi nemá biskupská církev žádné společenství a se vší pravděpodobností nikdy nebude co říci o římskokatolické církvi, protože její jazyk a činy byly vždy rozhodné a jasné, ale východní větve také odsuzovaly anglikánskou doktrínu a rozkazy výslovněji než protestantské protestantské kmeny. Nebyl zaznamenán jediný případ, kdy by řecký biskup souhlasil s udělením přijímání členovi anglikánské větve, aniž by se vzdal svých chyb; a odmítnutí svěcení anglikánských kněží je na Východě stejně jisté jako na Západě. Navíc doktríny specificky odsouzené členy XXXIX jsou stejně pevně drženy východními větvemi jako západními. Proč naši přátelé z vysoké církve prosí o patronát od řecké církve? Nepomůže jim to. Mohou chodit po tvářích před moskevským metropolitou a dohodnout kompromisy; ale ač se k nim jako gentleman bude chovat vlídně, bude o nich mít nízké mínění a v duchu si řekne: pánové, nemáte-li vlastní nohy, na kterých byste stáli, pak se mi zdá, že by bylo lepší, abyste si sedli. „Veškerá pozornost biskupů, říká tentýž římskokatolický orgán, je věnována Východu, a kdyby tam našli byť jen letmý úsměv, jakoby na znamení uznání, potěšilo by to jejich srdce. Teď to snad dostanou, protože už zašli tak daleko, že dokonce uznali jurisdikci řecké církve na Aljašce“ 57. Všeobecnou konvencí z roku 1871 již řecko-ruský výbor předložil nějaký faktický materiál o sympatiích Východu k aspiracím biskupské církve a římskokatolický časopis nadále škodolibě vysmíval se tomu, co se nám opět posmívalo: výbor, který musí usilovat o jednotu s východními heretickými církvemi. V tomto ohledu se kromě výměny zdvořilostí udělalo tak málo, že se obáváme, že prostředky jsou k cíli nedostatečné. Anglikáni již deklarovali ochotu vyhodit Filioque ze symbolu a opustit tak nauku o Trojici, ale to zjevně tyto dvě nebo čtyři komunity nesbližuje. Východní církve také nazývají anglikánské kacíře a říkají, že nemají žádné zasvěcení, zatímco tito leží v naprostém ponížení před biskupy Konstantinopole a Petrohradu a žádají sebemenší úsměv uznání. Nemyslíme si, že komise splnila svou práci, a stejně jako prorok, který naléhal na Baalovy kněze, je žádáme, aby drželi krok. Tito ctihodní patriarchové možná spí nebo nejsou na cestě.“ 58. „Jednoduše nás bolí, když vidíme nedostatek sebeúcty u episkopalů v jejich pokusech vypořádat se se „svatou pravoslavnou východní církví“. Ačkoli má tato komunita platné zasvěcení, drží se nauky odsouzené členy XXXIX a otevřeně a jasně se hlásí k protestantismu. Proč biskupové souhlasí s tím, že budou biti a bičováni přímo do tváře kvůli jednotě, která je zcela nemožná? Pokud se jim to líbí, pak nemáme důvod je litovat, ale i jen kvůli lidskosti proti tomu protestujeme“ 59. „Východní církve, kategoricky prohlašuje publicista, nikdy neuznají biskupy jako něco jiného než sektu protestantů“ 60. Ale dost. Nebudeme citovat další nedůstojné dovádění, které během této doby vyznačovalo římskokatolický tisk. Samy o sobě pro nás nemají žádný význam, ale jsou důležité pro charakterizaci postoje římského katolicismu k uvažované problematice a pro posouzení samotného hnutí episkopalismu k jednotě s Východem. Je-li podle zákona historické kritiky zlehčování významu známého faktu jí nepřátelskou stranou jistým znamením skutečného významu tohoto faktu pro ni, pak skutečný význam této skutečnosti vyplývá z prezentovaného postoje římskokatolického tisku ke gravitaci biskupské církve k pravoslavnému východu. Pro osud římského katolicismu ve Spojených státech má skutečně obrovský význam: Episkopální církev ve svém současném nejistém postavení slouží, jak římskokatolické orgány samy přiznávají, pouze jako prostředník pro získání římského katolicismu na americké půdě. Přibližně polovina konvertitů k římskokatolické církvi pochází buď z episkopalismu, nebo skrze něj. Pokud biskupská církev skutečně najde podporu ve společenství s pravoslavným Východem, přestane být služebním nástrojem římského katolicismu a buď sama získá stabilitu ve své existenci, nebo, což je ještě pravděpodobnější, nasměruje ty, kdo hledají církevní pravdu, na Východ. V obou případech to bude pro římský katolicismus těžká ztráta a v tom druhém téměř fatální. To vysvětluje jeho úzkost z gravitace episkopální církve k pravoslavnému východu a tato úzkost se kritickému oku jeví ještě zřetelněji ve zdánlivě lehké posměšné formě jeho postoje k této skutečnosti. Pokud jde o pozitivní význam uvažované skutečnosti, lze jej jen těžko zveličovat. Skutečná realizace té či oné unie biskupské církve s pravoslavným Východem by dala církevním zásadám pravoslavného Východu první a nejspolehlivější základ pro pronikání do těla amerického lidu, v němž, jak jsme viděli, nechybí vnímavost k pravým církevně-náboženským zásadám, a naopak se tyto zásady intenzivně hledají. Ale samotná církevní jednota obou církví je možná jen s předběžnou dohodou ve víře. „Pravoslavná církev, říká Jeho Eminence metropolita Izidor ve svém dopise biskupské církvi 61, považuje předběžnou dohodu ve víře za naprosto nezbytnou pro praktickou vzájemnou účast na svátostech, protože první je jediným možným základem nebo základem pro druhé. A k dosažení tohoto velmi žádoucího cíle by bylo nutné pečlivě studovat a zkoumat rozdíly v učení obou církví; a k podpoře toho bude nepochybně nalezena velká zásada pomoci v duchu míru a lásky, který oživuje obě církve, jak pravoslavné, tak anglikánské, a v těch modlitbách za mír celého světa a za jednotu Božích svatých církví, které jsou východními církvemi povzneseny k Bohu pravdy a milosrdenství a které pravděpodobně sdílejí i anglikánské církve. Těchto pár slov vyjadřuje s kategorickou přesností jak základ, na kterém je z pravoslavného hlediska jednota církví možná, tak i prostředky, které k této jednotě mohou vést. Podrobné studium těchto prostředků není naším úkolem a odvedlo by nás daleko od přímého účelu pojednání, a proto, abychom uzavřeli nástin náboženského stavu amerického lidu, shrneme pouze materiál, který jim byl předložen. V náboženském životě amerického lidu v současné době působí tři síly různého významu. Nejdůležitější z nich je potenciální síla, která se, vyjádřená v hledání neměnné církevní pravdy amerického náboženského ducha, projevuje v nespokojenosti se současnými formami církevně-náboženského života a v nejasné, ale přesto silné touze po „kanonickosti“ jako obecném vyjádření církevně-náboženského ideálu. Tato moc působí v celém americkém náboženském světě bez rozdílu církví, sekt nebo denominací. Další silou je síla episkopalismu, jakožto církve, která se víceméně blíží ideálu katolicity. Tato síla bojuje za svou identitu jako nezávislá církev a dokonce tvrdí, že si v sobě uvědomuje církevní pravdu, po které americký duch touží, a dává tak potenciálním aspiracím tohoto ducha skutečnou existenci. Ale při prvním pokusu se ukáže vnitřní nedostatečnost této síly k provedení velkého úkolu; proto sama hledá vnější oporu, a jelikož si zachovala celistvost katolických tradic více než ostatní, chápe tato církev jasněji než ostatní, kde hledat silné katolické principy, v jejich neměnné historické celistvosti, a proto její přitažlivost k pravoslavnému východu a hledání jednoty s ním. V tomto ohledu episkopální církev slouží jako ukazatel putujícího amerického ducha té katolické církve, kterou vágně hledá a v níž může nalézt konečný mír. Z této pozice episkopalismu je také zcela zřejmé, jaký obrovský význam může mít pro směřování náboženského vědomí amerického lidu skutečná realizace jejich touhy po jednotě s pravoslavnou východní církví. Konečně třetí silou je římský katolicismus, který vystupuje jako nezávislý a vytrvalý uchazeč o titul jediné katolické církve, která může uspokojit pouze potřeby amerického náboženského ducha. Opírá se o svou hlubokou historickou starobylost a s pomocí své mocné církevní organizace slouží nejen jako brzda snah amerického náboženského ducha na ortodoxní východ, ale také přináší velké zisky ve svůj vlastní prospěch, směřující tohoto ducha do lůna své církve jako jediného představitele pravé katolicity. Za uplynulé století dosáhl v tomto ohledu mimořádných úspěchů a uskutečnil nejen obrovské skutečné akvizice, ale získal i velký společenský význam, který představuje záruku budoucího úspěchu. Vůdce Socialistické strany v New Yorku Justus Schwab je německý emigrant a jeho „revoluční klub“ je mizerný a špinavý obchod s pivem ve špinavé části města. Pro specifické rysy americké religiozity viz naši knihu: „Life Overseas“, 1881. Je pozoruhodné, že v průběhu minulého století se náboženský církevní život rozvinul silněji než celé obyvatelstvo země. Podle pečlivého výzkumu bylo na konci minulého století v zemi necelých 1950 kostelů. Vzhledem k tomu, že veškerá tehdejší populace byla 3,5 milionu, připadal jeden kostel na každých 1700 duší. Podle posledního sčítání lidu z roku 1870 se ukazuje celkový počet kostelů přes 72 000, což při počtu obyvatel 38 000 000 dává jeden kostel na 529 duší. Jinými slovy, zatímco počet obyvatel vzrostl 11krát, počet kostelů vzrostl téměř 37krát. North American Review, leden 1876 s. 23. Stav religiozity amerického lidu může být určen jinou skutečností, a to počtem míst v kostelech. Podle statistik z populace, s výjimkou nezletilých, nemocných a starých lidí, lidí zabývajících se domácími pracemi a pečujícími o nemocné, zaměstnanců na železnici, lodích, omnibusech a dalších místech, která vyžadují nepostradatelnou přítomnost v práci, může být bohoslužeb přítomno pouze 58 procent. A počet míst v kostelech je na tento počet zcela dostatečný. Podle sčítání lidu z roku 1870 bylo obyvatelstvo země 38 558 371 lidí a počet míst v kostelech byl 21 665 062, tj. ne více než 55 procent. Pouze 3 procenta tak neměla připravené místo v kostelech. V roce 1860, kdy byl počet obyvatel menší, vzrostl počet míst v kostelech téměř na požadovanou hodnotu. Počet obyvatel byl 31 443 321 a počet mandátů 19 128 751, tedy pro 57 procent obyvatelstva. O deset let dříve, přesně v roce 1850, byl počet míst ještě vyšší, než bylo potřeba. Populace sestávala z 23 191 876 duší a křesla v kostelech byla 14 234 825, takže posledně jmenovaných bylo 61 procent z celkového počtu obyvatel. Viz Dale, Impressions of America, 190-191 New-York, 1879. „Zjevný pokles podílu míst v kostelech během posledních desetiletí se vysvětluje skutečností, že během této doby vnější emigrace dorazila v tak obrovských masách, že s ní budovatelská činnost v žádném případě nemohla držet krok, a proto zaostávala za růstem lidu. Bancroft, Dějiny Spojených států amerických, sv. Kapitola I IX, str, 293 atd. Stoleté vydání, Boston a 876. New York například založili Nizozemci a od doby svého založení až do současnosti je hlavním přístavem, kam dorazila emigrace různých postav a vyznání. Jeho obyvatelstvo má nyní plně kosmopolitní charakter, a přesto punc puritanismu stále spočívá na povaze religiozity jeho obyvatelstva. Viz naši knihu „Život v zámoří“ 1881 Před sto lety stály hlavní náboženské společnosti ve své nepravdě v následujícím pořadí: Kongregační (puritánská), baptistická, anglikánská, presbyteriánská, luteránská, německá reformovaná, holandská reformovaná a římskokatolická. Podle sčítání lidu z roku 1870 byli již v tomto pořadí: metodisté, baptisté, presbyteriáni, římskokatoličtí, křesťanští, luterští, kongregační a protestantsko-episkopální (anglikánští). Toto pořadí je založeno na relativním počtu kostelů patřících do určité komunity. Soudě podle počtu míst v kostelech zůstane pořadí pro první čtyři stejné, ale kongregacialisté a biskupové předčí luterány a křesťany. Soudě podle hodnoty církevního majetku by se římskokatolická církev umístila na druhém místě a biskupská církev na pátém místě. Pokud bychom nakonec soudili podle počtu členů zahrnutých v komunitách, pak metodismus a římský katolicismus budou na prvním místě. Tento řád trvá dodnes, kromě majetkových hodnot, v nichž by římskokatolická církev podle obecného předpokladu měla při sčítání z roku 1880 zaujmout první místo. Diman, Náboženství v Americe 1776-1876. North American Review, sv. CXXII, s. 22–23. Americký almanach pro rok 1881, strana 46. Prezentovaná interakce sil, která postupně nastolila současný typ americké religiozity, je plně v souladu s procesem historického vývoje teologického myšlení v zemi. Ve vývoji posledně jmenovaného se objevují tři odlišné fáze. První fáze, která se shoduje s výlučnou nadvládou puritánů, představuje období spekulativního myšlení, kdy se teologie výhradně zabývala velkými otázkami o vztahu člověka k Bohu. "Každá myslící mysl se snažila proniknout do tajemství, nad nimiž se i andělé chvějí, když je chtějí rozjímat." Metafyzické otázky prostupovaly životem a na středních školách byla logika považována za hlavní vědu. Typickým myslitelem této doby byl Samuel Hopkins. Když evropská emigrace - německá a irská - zesílila, nový náboženský prvek, který zavedli, ovlivnil teologické myšlení země a vstoupilo do druhé fáze - morálně praktické. Namísto předchozích spekulativních metafyzických otázek se myšlení chopilo moralizujících otázek a svůj ideál spatřovalo v implementaci pravd evangelia o lásce a bratrství do lidských vztahů. Představitelem této druhé fáze byl Channing, který byl skutečným apoštolem křesťanského humanismu, jehož vliv se projevil ve velkém faktu emancipace otroků. Třetí fáze, která se však ještě nerozvinula do konečného typu, začala po občanské válce a projevuje se v tendenci k rozvoji estetické či romantické stránky v náboženství. To je estetický základ a jeho vliv se projevuje všude, i na takových sektách, které doposud fanaticky popíraly jakýkoli estetický prvek v bohoslužbě. Tento trend se projevuje ve vývoji církevní architektury, rozvoji určitých rituálů a různých výzdobách bohoslužebných míst. St. North American Review sv. CXXII, s. 42–46. V článku o nedávno publikovaných kázáních slavného amerického kazatele Ruddera kritik říká: „V četných svazcích kázání, které v současné době vycházejí, je nejpozoruhodnější tendence vyhýbat se kontroverzním bodům mezi sektami a stranami a zastávat se zásad, které jsou stejně obsaženy všemi. N. Y. Times, 11. dubna 1881. St. North American Review, leden 1871 Umění. „Náboženství v Americe 1776-1876“ . Učený autor filozofického pojednání o náboženství v Americe v minulém století říká: "Převládajícím impulsem amerického náboženství je podle obecné představy fragmentace na nekonečnou rozmanitost sekt. Ale z přehledu naší náboženské historie nemůže být nic jistějšího než postupné posilování trendu zcela opačným směrem. Pravda, pluralita sekt je faktem, a v zemi, kde většina názorů není svobodným projevem, není překvapivým výsledkem; malá společenství jsou jen vlny na hladině potoka, které se na okamžik objeví a pak navždy zmizí ve svých nejodpudivějších podobách jsou pouhými společenskými výrůstky, které pocházejí především z cizích zdrojů Nejcharakterističtějším faktem naší náboženské historie, jak jasně ukazuje sčítání lidu (1870), není tendence amerického křesťanství dělit se do mnoha sekt, ale jeho tendence koncentrovat se pod několik velkých denomin. Tato konzervativní preference ze strany naprosté většiny stabilního církevního řádu je hlavním a nepochybným rozdílem mezi naším řeholním životem. Ať už byla tendence v minulém období jakákoli, v současnosti je v tomto směru nezpochybnitelná.“ Diman, „Náboženství v Americe 1776–1876“, str. v North American Review sv. CXXII, str. 31. Cp. N. Y. Herald, 12. září 1860. MacDonald, britský zástupce biskupské konference v Cincinnati, ve své zprávě říká, že „Metodismus je v podstatě národní církví v Americe.“ umění. „Americký metodismus, jak ho vidí Angličan“. Jeho pozoruhodným rysem je, že vzešel z bezvýznamnosti a během jednoho století dokázal zaujmout přední místo v zemi mezi náboženskými vyznáními, rostl a rozšiřoval se na úkor jiných vyznání. Když se v roce 1784 sešla první metodistická konference v Baltimoru, měli jen 60 kazatelů, kteří uctívali ve stodolách a pod rouškou nebe, a podle sčítání lidu v roce 1870 měl metodismus již 25 000 farních organizací s církevním majetkem 70 000 000 $. North American Review, leden 1876, nar. 25 Galaxie pro rok 1868. Katolický svět, sv. VIII str. 145. „Naše vlastní církev je předurčena k tomu, aby se stala církví budoucnosti v naší zemi,“ říká biskupský církevník. Je to církev apoštolského zřízení a původu, s čistou, nezkaženou vírou, s náležitě pověřenou hierarchií, se slovem a svátostmi evangelia a jejich prostřednictvím s právem sdělovat Boží milost, bez níž by vše bylo prázdnými slovy a formami. Ať už se o druhých říká cokoli, nelze popřít, že to vše ve vztahu k naší církvi platí. Nezjistili jsme, že by se to všechno konkrétně vztahovalo na jakoukoli jinou církev v této zemi kromě naší.“ Kostelník, ze dne 25. července 1868. Hecker, Katolická církev v U.S. p. 22. „Obrovský populární vliv metodismu podle amerického spisovatele spočívá v jeho odvážném přeměně od teologie rozumu k teologii cítění. North American Review, leden 1876 str. 26. Viz „Ústava přijatá na Generálním shromáždění ve Filadelfii, říjen 1789“. Bývá umístěn v příloze k časopisům všeobecných tříletých sjezdů. Viz například Journals of General Convention for 1868, 1871, 1874 a 1877. "Revoluce zasadila této církvi těžkou ránu. Zmenšila se téměř na bezvýznamnost; mnozí si zoufali nad možností pokračování existence tohoto společenství, s výjimkou spojení se státem." North American Review Sv. CXXII. p. 18. Na generálním sjezdu v roce 1853 bylo předloženo mnoho pomníků tohoto druhu od nejvýznamnějších představitelů biskupské církve. Poté byly shromážděny a publikovány v samostatné knize biskupem Potterem v roce 1857 pod názvem: „Pamětní listy“, ale pak bylo zjištěno, že tato kniha je škodlivá pro církev a všechny její kopie byly zničeny, takže používáme pouze výňatky z ní vytvořené v katolickém slově, sv. VII, v článku „Církev jf budoucnost“. Tento sen se táhne jako červený pruh celou novinářskou a historickou literaturou římského katolicismu ve Spojených státech. "Myšlenka neslučitelnosti římského katolicismu s mentálním pokrokem a směřováním moderní civilizace není nikde tak rozšířená než v Americe. Draperova slavná kniha je vyjádřením obecného amerického pohledu na římský katolicismus. St. Pamflet – Římský katolicismus v USA, S. New-York 1879. Barnum, Romanism. Katolický svět, Vol. VIII. Umění Říma." vyvrácení populárních názorů." Tato myšlenka je rozvinuta se zvláštní úplností v Thompsonově eseji: „The Papacy and the Civil Power“ New-York 1879. Sl. také římský katolicismus v U.S. zvláště ch. VI; Čtrnáctidenní přehled, leden 1876, umění. „Katolické nebezpečí v Americe“ atd. Katolický svět, sv. VIII, str. 149, 150. Výňatky z pamětních listů v Katolické církvi budoucnosti. World Vol. VII, Čl. Církev budoucnosti. Katolický svět, sv. V, r. 64, čl. Ritualismus. Osobně jsme museli navštěvovat bohoslužby v rituálních kostelech a sledovat její rysy. Popis jednoho z rituálních kostelů, jmenovitě St. Alban's, publikovaný v Catholic World Vol. V, umění. Ritualismus. Katolické slovo, sv. VIII, str. 830, V, str. 57. Ve státě New York existuje několik rituálních „bratrstev“ klášterního charakteru. New-York Times 16. listopadu 1868, redakční recenze V této prezentaci používáme těsnopisnou zprávu publikovanou v nejlepších a nejserióznějších novinách New-York Times za rok 1868. V číslech 28. září, 6., 9. a 30. října a 16. listopadu. N.Y. Times, 28. září 1808. Tento postoj se zjevně týká především amerického episkopalismu, který v důsledku toho získal jméno aristokratického náboženství. V Americe můžete potkat mnoho lidí, kteří jsou velmi zbožní a věřící, ale nehlásí se k žádnému náboženství a považují se obecně za křesťany. Osobně známe několik podobných lidí, z nichž někteří jsou úctyhodní a více než starší lidé. Tato náboženská neosobnost se projevovala i ve zvláštním společenství, tzv. „křesťanů“, které pro sebe neuznává žádnou konfesní formu. New-York Times, 28. září 1868 Závěrečná slova první přednášky v neděli 27. září N.Y. Times of 28. září 1868 N. York Times, 6. a 30. října 1863. N.Y. Times, 30. října 1868. K tomuto postoji římskokatolický kritik říká: „Jsme překvapeni prohlášením Dr. Ewera, že řecká církev nemá žádný kult Panny Marie Ever-Panny, v důsledku čehož mnoho anglikánů, jako je Pusey, kteří se staví proti římské církvi kvůli tomuto kultu, hledá komunikaci se schizmatickými Řeky; ale mezi nimi je tento kult doveden do takového extrému, v latinské církvi není nic podobného.“ Katolický svět, sv. VIII, str. 520. Je třeba mít na paměti, že tato tiráda byla napsána v roce 1869, tedy po vyhlášení dogmatu o Neposkvrněném početí římskou církví. N.Y. Times, datováno 30. října 1868. Při aplikaci své teorie na protestantismus Ewer mimochodem říká: Předpokládejme, že jednotlivé větve tohoto stromu jsou čas od času odříznuty a umístěny kolem většího stromu ve vázách s vodou. Být bez kořene, ti nejdávnější odříznutí ze všech jsou mrtví; Mezitím ti, kteří byli nedávno odříznuti, se stále projevují klamným životem a brzy uschnou a zemřou. Tyto nařezané větve, stojící bez kmene nebo kořene kolem živého stromu, by byly vhodnými symboly pro protestantské sekty.“ V současné době je rektorem biskupského kostela svatého Ignáce v New Yorku a čas od času pokračuje ve svém kázání o „hledání katolické církve“ N. Y. No. 50 West, 40th street. Dalším neméně mocným představitelem tohoto úsilí o „katolicitu“ je Dr. Knox, viz ve svém skvělém článku „The Organic Unity of the Church“ v Presbyterian Quarterly and Princeton Review za říjen 1876. New-York Times 28. září 1868. Viz „Počátky“ Reformované biskupské církve v jejích orgánech, biskupské zapisovači. ze dne 16. dubna 1861. Zásady byly vyvinuty v roce 1873. Katolický svět, sv. VIII, str. 470. Viz Journal of Proceedings of the General Convention of the Protestant Episcopalian Church in 1868. Appendix IV, s. 427. Věstník sborníků, 1868, str. 428. Věstník sborníků, 1868, str. 43 Věstník sborníků, 1868, str. 430 Věstník sborníků, 1868, str. 160 Věstník sborníků, 1868, str. 196 Viz Journal of Proceedings of the General Convention 1874. Appendix, s. 556. Katolický svět sv. VIII, závěrečné myšlenky článku „Církev budoucnosti“. Sám neznámý autor článku (s největší pravděpodobností redaktor časopisu Hecker) se počítá mezi takové hledače pravdy, kteří ji nakonec našli v lůně římského katolicismu. Řada článků Barnabita Todiniho, uveřejněných v XX. a XXI. díle Katolického světa pod názvem: „Budoucnost ruské církve“, se vyznačuje zvláště tímto charakterem. Mezi jinými četnými články téhož druhu uvedeme tyto články: Anglikánská a řecká církev (II. díl); anglikánství a řecké schieme (ibidem); Konstantinopolský patriarchát (sv. III); řecké schizma (X. díl); anglikánství současnosti (sv. XX) atd. Ruské duchovenstvo. Od prince Gagarina. K popularizaci této knihy vydaly římskokatolické časopisy také několik článků vysvětlujících a potvrzujících autorovy výmysly. Viz např. Katolické slovo sv. XV, umění. Ruské duchovenstvo. Skutečný název knihy je „Rusko-řecká církev od bývalého rezidenta v Rusku“. Katolický svět ve své biografické poznámce (svazek I) otevřeně říká, že byl napsán, aby ukázal absurditu spěchu biskupů na východ. Biografická literatura tohoto druhu je rozsáhlá a kromě jednotlivých monografií zahrnuje celou řadu časopiseckých statí. Ze samostatných knih poukážeme na velmi rozšířenou biografii prince Golitsina Brownsona, Život prince Demetria Gallitzina, New-York 1872 Články stejného druhu vyšly v Catholic World: Madame Swetchine. Katolická hodnota, sv. VIII, umění. Generální konvent protestantské biskupské církve, str. 467. Katolický svět, tamtéž, str. 467. Katolický svět, sv. XV, r. 510. Katolický svět, sv. XX, str. 468. Katolický svět, sv. XX, str. 471 Anglický text této zprávy používáme v Journals of Proceedings of the General Convention of 1874, Appendix X. Časopisy sborníků 1874, Příloha X, str. 545–546 Mohlo by vás zajímat: