Религиозное состояние американского народа и искание им истинной Церкви

I. Сега и преди два века. Първите цивилизатори на Северна Америка. индианци. Особености на техния социален и битов живот. Тяхното умствено, морално и религиозно състояние От религиозна гледна точка, американският народ представлява изключително интересна тема за изследване, неопровержимо доказателство за истината, че религиозната потребност лежи в самата природа на човешкия дух и е толкова вечна, колкото и човешкият дух. Откъснати от древните исторически центрове на религиозни вярвания от необятен океан, тези хора не само не потиснаха своите религиозни инстинкти, но напротив, получиха развитие в тях, каквото повечето европейски народи в момента нямат. Докато последните, уморени от прозата на ежедневието от векове, се поддадоха на студения и бездушен скептицизъм, който разяжда човешките организми, американският народ, пълен с живот и младежка страст, е всеотдайно отдаден на своето вътрешно развитие - във всичките му сили и функции, както в политико-социалните, така и в религиозно-нравствените отношения. От самото начало на своята история, премествайки се в непозната дива страна, този народ трябваше да се откаже от вековните традиции на Стария свят, развити от сложен исторически процес и често ограничаващи свободното упражняване на народните сили или ги насочваше към безплодни дейности. Той се изправи лице в лице с природата и трябваше само да се бори с нея, за да осигури съществуването си. Тази мощна борба разви в него енергия и самопомощ, изравни баланса на силите му, балансира физическата му природа с духовната му природа и оттук разви този прекрасен тип балансиран човек, какъвто изглежда американецът. Балансът между умствена и физическа сила е най-характерната черта на американския народ. Благодарение на нея той е чужд на крайностите в мисленето и живота и в това отношение се доближава най-много до типа на съвършения човек на всички народи. Тази особеност рязко го отличава от европейските народи. Поради това самото равновесие във физическата и духовната си същност, то по необходимост представлява тип общо балансирано национално развитие. В Стария свят народното развитие протича чрез ограничена централизация, така че гениалността на народа е съсредоточена предимно в малка група от висшите класи и там достига своето най-високо проявление и развитие, докато общата маса на хората остава в инерцията на тъмното невежество. В Съединените щати, напротив, гениалността на народа е разпределена повече или по-малко равномерно в цялата маса на народа; но поради факта, че се разпространява нашир, той вече не достига такава височина, както в Европа. Американският народ има много художници и поети, които по-специално показват несъмнени признаци на велик национален гений, но въпреки всичко този гений в тях няма мощната сила, която отличава гения на първокласните европейски поети и художници. Той е пълен с философстващи мислители и най-добрите от тях постигат забележителна сила на трансцендентално мислене; но в същото време те нямат онзи мощен и свободен обхват на философската мисъл, който отличава великите философи на Европа. По отношение на изтънченото мислене и свободния полет на човешкия гений американският народ несъмнено се нарежда зад основните европейски нации и все още не е произвел такива гении, които биха могли да бъдат от универсално значение в областта на чистата мисъл или поетичното творчество. Но от друга страна, той няма съперник в Стария свят по отношение на онова здравословно практическо мислене, което често е по-бързо и по-подходящо за истинската същност на предмета от най-изисканата и абстрактна мисъл. Той малко се интересува от абстрактните въпроси на човешкото съществуване, засягащи европейската мисъл, но той следи с дълбок интерес практическото им откриване в историята и в него намира ясен отговор на нуждите на своята мисъл. Следователно, докато в Европа мисълта е в постоянен поток и преживява периодични кризи на екстремни страсти, американската мисъл плавно следва пътя на непрекъснато прогресивно развитие. И освен това, докато европейската мисъл в най-висшите си представители в своя мощен полет е напълно откъсната от живота, губейки се в трансценденталните висини на мъгливата спекулация, американската мисъл винаги върви само пред живота, а последният, имайки своя достъпен водач, лесно и свободно ръководи своя ход според неговите указания. Това отношение на мисълта към живота е очевидно във всички взаимоотношения на американския народ. Те са най-свободните политически хора, но в същото време са и най-консервативните хора. Утопичните идеи на крайните европейски мислители са му чужди и той се отнася към тях с пренебрежително спокойствие като към болна химера, която пречи на здравословното развитие на практическия живот. Следователно социализмът, от който европейските държави треперят, няма абсолютно никаква основа за себе си сред американския народ и влачи жалко съществуване в мръсните ъгли на немската емиграция 1 . Те са най-образованите хора в света, но тяхното образование трябва да се измерва по-скоро в ширина, отколкото във височина, и курсът на неговите висши колежи не може да бъде равен на този на европейските университети. В социален план той не познава родовото класово разделение и пред човека е отворено широко поле за дейност във всички сфери на живота, което само той може да постигне с помощта на своите вътрешни способности и таланти; но в същото време, след като човек е постигнал позиция, той е заобиколен от същата социална чест и предимства, които са свързани в Стария свят с исторически укрепени позиции. И накрая, в религиозно отношение те са най-свободомислещите хора, но тяхното свободомислие в същото време намира ограничения в общия консерватизъм на своя характер и поради това не познава такива крайности, с които религиозното свободомислие в Европа е неразривно свързано. Неговото религиозно свободомислие е християнско свободомислие и то не излиза извън границите на положителните християнски истини. Европейският рационализъм е толкова чужд на американския народ, колкото и европейският социализъм му е чужд 2 . В резултат на хармоничното развитие на физическите и моралните сили в американския народ има умствено разположение, което представлява определен вид посредственост. Но тази посредственост не трябва да се разбира в европейски смисъл. То не представлява слабост на производителните сили, а е именно резултат от здравословното им самоограничаващо се действие. Американците са доста млад народ. Неговите производителни сили се отличават с цялата свежест и кипене на младостта. Мисълта в него работи с удивителна енергия и практиката възприема резултатите от умствената работа със страст. Следователно, ако използваме термина посредственост, за да обозначим нейния характер, тогава тя трябва да се разбира в смисъла на онова здравословно състояние на тялото, което, при цялото кипене на жизнени сили в него, представлява най-сигурната гаранция за умереността на неговите функции. Болният или разстроен организъм винаги е по-склонен към ексцесии и хобита, отколкото здравият организъм, който поради нормалното си развитие е по-подвластен на законните изисквания на умерения характер във всичко. В резултат на това, въпреки външните ограничения, американската природа е в разгара си с вътрешна дейност. Неговите сили, без да надхвърлят границите на умереността, показват кипяща енергия в тези граници и следователно общото ниво на жизнена активност в него е много по-високо от средното ниво, което може да се намери в Европа. Американският народ, чужд на политическите утопии, е в същото време страстно отдаден на съществуващата политическа система. Същото важи и в религиозен план. Чужд на европейския разрушителен рационализъм и умъртвяващ скептицизъм, американският народ е отдаден с младежка енергия на положителните християнски истини. Нивото на религиозния му характер е толкова високо, колкото и нивото на политическото му съзнание. Неговата религиозна вяра и политическа независимост съставляват двата основни елемента на неговия живот и в тях той живее, движи се и съществува. Религиозната вяра за него е върховният идеал, политическата му система е неговият истински живот. Но точно както във всеки млад организъм идеалът има повече жизненост и привлекателност от реалността, така и религиозната вяра на американския народ има още по-голяма жизненост от политическия живот. Американският народ дължи самия си произход на религиозна ревност. „Бащите поклонници“, както хората с уважение наричат ​​първите заселници на Америка, се преместиха на новооткрития континент и бяха подтикнати да го направят от религиозния си плам. Те бяха готови да понесат всички опасности на океанското пътешествие и да се изложат на всички непредвидени трудности в новата земя, само за да запазят вярата си. И при пристигането си на американския континент първата им мисъл беше основата на „Божието царство“ на земята, такъв ред на живот, който би бил пълен израз на техните религиозни вярвания. Те бяха толкова пропити от религиозния дух, че теократичният принцип, почти в своята старозаветна строгост, формира основата на техния общностен живот. Това е крайност и се обяснява с изключителното положение на пуританите. Като такъв той не би могъл да оцелее по време на последващото историческо развитие. С течение на времето различни националности започнаха да пристигат в страната, носейки със себе си разнообразие от морал и религиозни вярвания. Заселвайки се сред пуританите, колонистите от различни религии направиха невъзможно продължаването на теократичния режим в цялата му първоначална строгост и следователно той естествено започна да се поддава на други влияния. Първоначалното американско население се състоеше от английски пуритани и холандци. Докато първите бяха представители на суров, фанатичен религиозен режим, вторите донесоха със себе си религиозно свободомислие, което, подсилено от последващия германски елемент, се превърна във важна противотежест на теократичните ексцесии. Взаимодействието на тези елементи съставлява настоящия характер на религиозността на американския народ. Напрежението на пуританската религиозна система беше толкова голямо, че когато се сблъска с противопоставящ се елемент, тя можеше да загуби достатъчно от него, за да ограничи своите крайни прояви. От друга страна, свободомислието на холандско-германския елемент не беше толкова голямо, че да може да устои, когато се сблъска с пуританските ентусиазми, и следователно беше до голяма степен подчинено на пуританството. Следователно средно ниво на религиозност може да бъде само ниво, при което религиозността, проявявайки чертите на умерено свободомислие, има преобладаващ характер на пуританство. Този герой характеризира съвременната религиозност на американския народ. По-специално той е склонен към религиозно свободомислие, но в същото време пуританството е доминиращият елемент дори в такива места, където може да се очаква преобладаване на противоположния елемент 5 . Очевидно пуританството, като основа на целия светоглед на първите американски заселници, досега е пуснало корени на американска земя и дори е въплътено в политически институции, че за следващите заселници започва да се явява като основен дух на американския живот и следователно те, като новодошли, по необходимост трябва да му се подчинят като доминиращо настроение, въпреки факта, че пуританството като църковно-религиозна общност отдавна е загубило първенството си в страната. 6). Последвалата емиграция до днес не е довела до значителни промени в това общо настроение. Вълните на европейската емиграция, въпреки външното си разнообразие, бързо се разтварят в морето на американското местно население и духът на пуританството все още витае над него. Разнородността на емигрантските елементи, макар и подчинена на господстващото настроение, все пак оказа своето влияние върху състоянието на това настроение. Оставен на произвола на съдбата, пуританството имаше силна тенденция и можеше да се изроди в суха, сурова и безжизнена система от богословско познание, без жизнено, хуманно чувство. Европейската емиграция, с различния си натиск върху него, постоянно изглаждаше твърде твърдите му и ъгловати черти и вливаше в сухите му форми животворни струи на индивидуално религиозно чувство. Общото религиозно състояние на американския народ се формира от органичното съчетание и самоограничение на различни елементи. Точно както масата на сегашното американско население се състои от елементи от всякакви националности, установени в първоначалната рамка на англосаксонската раса, така и общото религиозно настроение на тази маса е разнообразие от черти, обединени под едно общо покритие на пуританството. Тъй като основните компоненти на емиграцията през последните десетилетия са германски и ирландски заселници, тези националности оказват силно влияние върху културния и религиозен характер на страната. Ето защо под общия пуритански дух в религиозността на американския народ особено ясно се проявяват чертите на германския религиозен индивидуализъм и ирландския религиозен романтизъм. Чрез сблъсъка на такива различни елементи американската религиозност би могла да придобие същия балансиран характер като американския народ в други отношения. В него нито един от трите му съставни елемента не може да получи крайно развитие, нито суровият пуританизъм, нито крайният германски индивидуализъм, нито смътният келтски романтизъм. И трите елемента са балансирани помежду си. Този баланс обяснява всички съществени черти в религиозния живот на американския народ. Благодарение на общото високо ниво на жизненост на младите американци, тяхното религиозно чувство също се характеризира с енергична активност и младежка свежест. Той няма тази умора и притъпяване на чувствата, които се забелязват при възрастните народи на Европа и се проявяват под формата на безразличие или скептицизъм. Неговите религиозни потребности са силни и устойчиви и той ги задоволява открито и ентусиазирано. Германският индивидуализъм внася лично критично самосъзнание в това чувство и дава логичен смисъл на вярата, като по този начин я издига до нивото на ясно религиозно самосъзнание. Келтският романтизъм придава на религиозната вяра силно естетическо оцветяване, като по този начин я издига над обикновеното логическо чувство. И накрая, пуританството със своята строга форма ограничава крайното развитие както на германския индивидуализъм, така и на келтския романтизъм и по този начин ги ограничава в правилните граници, предотвратявайки едностранчивостта в развитието. Това обяснява забележителния факт, че богословската мисъл на американския народ непрекъснато работи в областта на религиозните истини и въпреки това никога не надхвърля границите на вярата - в тъмната област на скептицизма и отричането; религиозното чувство се отличава с изключителна енергия и въпреки това рядко надхвърля границите на логическото разбиране; естетическото чувство играе важна роля в религиозния култ и въпреки това никога не се превръща в излишък от външни форми. Печатът на умереността лежи върху всички аспекти на неговия религиозен живот 7 . Ако общият резултат от сблъсъка на различни религиозни елементи беше да се създаде баланс в общото религиозно настроение на американския народ, тогава, от друга страна, органичното взаимодействие на такива различни елементи непременно трябваше да доведе до постоянна флуктуация и движение на религиозните сили, съставляващи това настроение. Оттук възниква онова религиозно кипене, което представлява най-известната и характерна черта на американската религиозност. Религиозните сили на народа, намирайки помирение в общото настроение, не могат да се слеят в безразлично единство и следователно процесът на ферментация и асимилация е естествен и необходим резултат от това състояние. Естеството на самия процес на ферментация се определя от общото състояние на религиозност. Религиозното чувство на американския народ, както беше посочено по-горе, се характеризира със силна енергия. Хората са изключително чувствителни към интересите на религиозната истина. Той не може да бъде безразличен към различните открития на религиозната истина. Копнее за него в неговата несъмнена, неоспорима, категорична форма. Следователно религиозното кипене сред американския народ е именно търсене на религиозната истина. Доколко тези условия на религиозния му живот отговарят на стремежа на хората да открият религиозната истина? Американците, както по своя произход, така и по сегашния си преобладаващ характер, са протестантски народ. Самата Северна Америка дължи заселването си на протестантството, което, избягвайки потисничеството в Стария свят, търси свобода на развитие за себе си в Новия. Римокатолицизмът все още е екзотично растение на американска земя и едва сега започва да се аклиматизира към него. Следователно, когато разглеждаме религиозния характер на американския народ в правилния смисъл, трябва да имаме предвид протестантството като негова обща форма на вяра, като основен принцип на самата му религиозност. Следователно отговорът на поставения въпрос може да се намери в дефиницията на принципите на протестантството и тяхната връзка с основния характер на американския народ. Протестантството, като религиозна система, се основава на два основни принципа, от които логично се развива цялото му съдържание. Като отрицание на системата, която е довела външната църковна организация до потискане на всякаква лична инициатива, той започва да учи, че църквата е само невидимо общество и членовете могат да бъдат обединени с нея само в най-общия принцип, а именно само във вяра, така че всеки, който вярва, че е изкупен от Христос, по този начин е член на църквата, каквито и да са личните му мнения във всички други отношения. Второ, за разлика от римокатолическата система, която отричаше собственото участие на индивида в определянето на истинската доктрина, той отхвърли авторитета на църквата и определи, че всеки човек, с помощта на собствения си разум, въз основа на единственото свещено писание, може и трябва да определи каква трябва да бъде неговата религиозна доктрина и неговия морален кодекс. Логичното и необходимо следствие от тези принципи беше, че всеки човек се оказа напълно отговорен за себе си по отношение на религиозното и моралното учение. На отричането на църквата като видимо общество и доктринален авторитет се противопоставя краен индивидуализъм, при който цялата тежест на отговорността пада върху индивида, който сам трябва да създаде собственото си спасение чрез собствените си усилия. Подобна система, погледната психологически, съответства на националния характер, който се отличава с критична независимост на мисълта, предпочитаща собствената си оригинална преценка пред всяка публична власт. То най-добре отговаря на душевния състав на германския народ и оттук на изключителното развитие на протестантските идеи у него, които в същото време са слабо присадени към романските народи, които имат противоположния умствен състав. Ако спасението наистина зависеше само от вярата, тогава човешкото съзнание би могло лесно да се примири с този основен принцип на протестантството. Но самата вяра, ако има жизненост в себе си, трябва непременно да бъде изразена в определена форма, от която от своя страна зависи повече или по-малко истинското й спазване. Поради неограничения индивидуализъм вярата трябваше да приеме много форми, изразяващи по един или друг начин нейното съдържание. При такова многообразие естествено възниква въпросът коя от тези форми представлява най-адекватния израз на една обща истина на вярата. С малка чувствителност към религиозната истина този въпрос не е важен и хората са доволни от общото съдържание на формуляра. Но със силната енергия на религиозното чувство то придобива огромно значение. Хората търсят форма, която по-пълно и вярно да изразява вярата, която съдържат, и не могат да се задоволят с форма, която според тях не е адекватна на съдържанието. Американският народ се отличава с такава енергия на чувствата и оттук и религиозния кипеж в него, който съставлява характерна черта на религиозния им живот. В това търсене на истината, поради основния принцип на протестантството, всеки човек е оставен само на себе си. Тя няма за себе си такъв по-общ и траен авторитет, към който да се обърне за помощ и на чието решение да разчита. Оттук религиозната мисъл преминава през много форми и е в постоянно колебание и съмнение относно резултата от своята логическа работа. Резултатът от този фермент е раздробяването на религиозните форми, в които се проявява американската религиозност. Тази фрагментация сама по себе си, заедно с нестабилността на формите, е ясно доказателство за неуспеха на индивидуализма да намери форма, която напълно да изразява истината. Може да има само една такава форма. Съзнанието за тази истина може да намери противотежест в умствения индивидуализъм, но щом силата на умствения индивидуализъм не е толкова развита, че да носи тежестта на отговорността, тогава принципът на протестантството може да бъде само бреме за религиозното съзнание на хората и рано или късно той ще се опита да отхвърли това бреме и да намери принцип, който е по-съвместим с неговия характер. Ако съпоставим тези основни принципи на протестантството с основните черти на характера на американския народ, ще се окаже, че макар да изглеждат съвпадащи един с друг, между тях има значителна разлика. Основната черта на американския характер, както беше показано по-горе, е здравата посредственост, която се определя от състоянието на самоограничаващи се елементи и сили. Поради тази здравословна посредственост, като израз на баланса на силите, американският характер е чужд на крайностите. Той е независим, но в същото време обича умереността. Той няма да толерира никакво външно ограничение, но в същото време си налага такива ограничения, които в някои отношения изглеждат ограничение за по-малко свободолюбив характер, и той ги спазва с удивителна точност. Никъде дисциплината не постига такова широко развитие, както в Америка. В училищата то достига нивото на военна осанка и се прилага с еднаква строгост както към мъжките, така и към женските институции. Общественото мнение никъде няма такава власт над индивидите, както в тази земя на свободата, а нарушаването на установените социални правила се наказва с безпощадна строгост. Както в социално, така и особено в религиозно отношение характерът на американския народ разкрива чертите на строгия пуританизъм, който придава на всичко строго дисциплиниращ отпечатък. Ясно е, че такъв характер не съответства на безграничния индивидуализъм, представен от протестантството, и това несъответствие ясно се разкрива в историята на развитието на религиозното съзнание на американския народ. Първият етап от това развитие беше признаването на една изключителна, непроменлива форма на доктрина, извън която всичко беше осъдено като нечестиво и вредно, а самата система беше издигната до нивото на непогрешим църковен авторитет, въпреки че това очевидно беше в явно противоречие с основните принципи на протестантството, които лежаха в основата на тази система. Такава беше ерата на царуването на оригиналния, чист, суров и изключителен пуританизъм. С течение на времето, поради необходимост, тази изключителна система трябваше да отстъпи отчасти на нови чужди елементи, които донесоха със себе си чертите на немското свободомислие и романския сантиментализъм. Този сблъсък на противоположни елементи доведе до такова колебание на силите, че под видимото общо покритие на пуританството се изгуби истинският център на религиозното съзнание и започна религиозният кипеж. Религиозното съзнание е разпокъсано, хората нямат един общ ръководен принцип на вярата и разчитайки единствено на собствените си сили, се посвещават на търсене на религиозната истина. С интензивността на религиозното чувство кипенето беше силно, сектите възникваха и изчезваха, религиозното съзнание се засилваше или отслабваше. Поради инерцията процесът на центробежно развитие е достигнал най-високата си точка; Сектите не само се раздробяват на най-малки единици, но и стават крайно нетолерантни една към друга. Тънката конфесионална полемика става доминиращо настроение в проповедническата и богословската литература. Този процес достига екстремното си развитие преди Гражданската война, когато в същото време се намесва в процеса на политическа децентрализация. По това време страната представлява хаотична смесица от религиозни и политически възгледи. Когато процесът на политическа децентрализация достигна крайното си развитие, последван от криза, която даде обратна посока на политическото съзнание на хората, тази криза същевременно беше повратна точка в религиозното съзнание на хората. Тежкият удар на войната разклати из основи народния организъм и пред народното съзнание се отвори страшна бездна, до която се стигна чрез процеса на децентрализация. Сякаш уплашено от тази бездна, народното съзнание рязко се обърна в обратната посока и започна бърз процес на централизация. При такъв обратен процес на политическо съзнание религиозното съзнание също не би могло да върви в предишната посока. Кризата и произтичащият от нея обрат завладяха толкова дълбоко вътрешния живот на народа, че оказаха неудържимо въздействие върху всичките му сили и им дадоха нова посока. Идеята за тяхното национално единство започва да се засилва сред хората и политическата партия, представляваща началото на децентрализацията, започва да намалява все повече и повече. В религиозен план новият процес се усети в това, че религиозният кипеж започна да отслабва, религиозното съзнание, уморено от безплодното търсене на истината, основана на принципите на индивидуализма, започна да търси по-силна и по-надеждна опора за себе си и затова малките секти започнаха да се групират около по-големи общности. Този процес продължава и до днес. Неговите признаци са, от една страна, по-малкото деноминационно раздразнение, така че проповедниците само от време на време засягат деноминационните различия и се занимават предимно с общите истини на християнството 8 , а от друга страна, ясно развиващата се идея за религиозно единство 9 . Религиозното съзнание очевидно се изморява все повече от безплодна ферментация и започва да жадува за единение, което да даде мир и надеждна опора на личното съзнание. Тази жажда се проявява в това, че пред религиозното съзнание на американския народ все повече се появява идеалът за „единна бъдеща църква“, която трябва да бъде създадена от пъстра смесица от настоящи секти. В религиозните списания тази идея играе важна роля през последните десетилетия и дава най-доброто потвърждение и разкритие на процеса на религиозна централизация, който очертахме. Идеалът за „бъдещата църква” естествено се представя по различен начин и всяка от доминиращите в момента религиозни общности предполага, че е предназначена да събере около себе си разделено и разпръснато християнство и че ще реализира в себе си идеята за единна църква. Това твърдение се изразява както от основните протестантски общности, така и особено от Римокатолическата църква. От първите методизмът и протестантско-епископалната църква са особено видни. Методизмът представлява една от най-силните религиозни общности на американския континент и поради известно съвпадение на неговите религиозни принципи с интензивността на религиозните чувства в американския народ, той се счита от мнозина за специфично американска религиозна форма 10 . Още по-разбираема е претенцията за първенство сред американските религиозни общности от страна на самите методисти. Главният методистки орган публикува подробна статия по този въпрос, чийто автор казва, че в миналите успехи на методизма и неговите настоящи фундаментални принципи се крие предзнаменование за окончателното му превъзходство над всички останали християнски общности и следователно той е предназначен да бъде точно „бъдещата църква“ на цялата страна 11 . Основното тяло на Епископската църква, напротив, казва, че методизмът е загубил своята чиста жизненост, когато е бил отделен от своята „църква-майка“ и следователно никога не може да отговори на нуждите на бъдещите поколения; и ако някоя църква е предназначена да бъде бъдещата църква на страната, това е само Епископалната църква 12. От своя страна Римокатолицизмът уверено заявява, че бъдещето на страната е в негови ръце и само той ще доведе американския народ до единство в религията и ще ги направи толкова обединени в религиозен смисъл, колкото са обединени в политически смисъл 13. Така идеята за религиозно единство смътно блуждае в съзнанието на американския народ и те търсят църква, която, чужда на едностранчивостта, може със своята католическа всеобхватност да задоволи многостранните му нужди. Американският народ е многостранен поради самия си състав. Тя се формира и все още се формира от много различни националности, които ежегодно се вливат в нейното тяло чрез емигрантския поток. Той включва не само всички видове народи на европейския континент, но и местни примитивни американски племена, африкански чернокожи и азиатски монголи. Цялата тази разнообразна маса малко по малко се преработва в един народ, образувайки едно физическо тяло и един дух. Сливането на толкова различни елементи в американския характер очевидно не може да доведе до едностранчивост. Такава природа може да бъде само цялостна, с баланс на силите както във физическата, така и в духовната природа. Следователно, в религиозно отношение, той може да се задоволи само с църква, която е толкова многостранна в своята католичност, колкото са многостранни самите хора. Дали някоя от трите посочени църкви показва признаци на такава католическа гъвкавост? Ако се обърнем към методизма и разгледаме основните му принципи, тогава веднага ще се разкрие неговата непоследователност в смисъла на католическа църква, способна да задоволи религиозното съзнание на американския народ. Методизмът по своя произход е ново явление в областта на религиозния живот и следователно няма исторически авторитет зад себе си. Той представлява протест срещу мъртвия формализъм на англиканската църква и като такъв е изкуствено или временно явление и следователно няма предпоставки за бъдещо развитие. Като продукт на протестантството, той е задължително едностранчив и няма белези на съборност. Като протестантско явление той същевременно е рожба на онзи индивидуализъм, от който страда американското религиозно съзнание и упорито търси спасение в по-трайни принципи. Особеността на методизма от останалите протестантски общности е, че той е религия на чувствата в нейното крайно напрежение 14 . Докато в останалите протестантски вероизповедания доминира индивидуализмът на разума, създаващ своето спасение на основата на тълкуването на Светото писание, в методизма преобладава индивидуализмът на чувството, търсещо спасение в постигането на религиозен екстаз. Тя бързо се вкорени сред американските маси и това се обяснява с излишъка от религиозни чувства у американския народ. Но по този основен принцип той не може да има бъдеще в страната. Сега той представлява религията на низшите маси и, между другото, на чернокожото население. С развитието на тези маси от хора до степен на равновесие на разума и чувствата, той ще загуби всякаква почва за себе си. Ясно е, че методизмът не може да бъде „църквата на бъдещето“, идеята за която ферментира в съзнанието на американския народ. Епископалната църква изглежда има по-големи претенции към великата религиозна мисия да обедини американския народ в едно религиозно тяло. Тази църква е общност, която в основата си е значително освободена от общите недостатъци на протестантството, а именно крайното развитие на индивидуализма. Тя заема средата между протестантството и римокатолицизма, като две противоположни системи. От тази страна изглежда, че е свободен както от крайностите на протестантския индивидуализъм, така и от противоположните крайности на римския папизъм, и следователно е по-в съответствие с балансирания характер на американския народ. Но по-внимателно вглеждане във вътрешния й характер разкрива значителната й слабост. Епископалната църква в Съединените щати е рожба на англиканството и следователно се основава на същите принципи, на които англиканството възниква и съществува. Последният по своята същност е умерен протест срещу римския папизъм. Отделено от историческата си рамка, англиканството се оказва извън връзка с историческото си минало и без определена основа в настоящето. В резултат на това тя започва да търси опора за себе си в национализма и се превръща в държавна църква на Англия. Колкото и несигурно да е това положение, той все пак би могъл с помощта на държавата, която го е взела под своите грижи, да се организира в самостоятелна общност и да има достатъчна основа за съществуването си. Като държавна църква тя се премества и на почвата на Новия свят. Но с обявяването на независимостта на САЩ той губи единствената си опора – в английската държава и се оказва в тежко положение. Единственият изход за него беше или да развие своите протестантски принципи до техните крайни логични последици и така да се потопи в общото море на протестантската ферментация, или, напротив, да се върне към историческото си минало и да се съедини с римокатолицизма. Въпреки това, тялото му, макар и изкуствено създадено, успя да балансира достатъчно между двете крайности, така че да не може напълно да се наклони в едната или другата посока. Части от него отпаднаха и бяха погълнати както от протестантството, така и от римокатолицизма, но целият организъм продължи да съществува. Чувствайки вътрешната си слабост, англиканството, дори на американска земя, се опита да разчита на държавата. Но тъй като тук, поради принципа на отделяне на църквата от държавата, той не може да стане държавна църква в английския смисъл, той все пак се опита да стане тясно свързан с държавата чрез възприетата форма на държавни агенции на Съединените щати в своята църковна организация. За тази цел Епископалната църква в Америка е изготвила „конституция“, която прави нейната органична система почти идентична с политическата система на страната, с тази разлика, че тя няма изпълнителна власт, съответстваща на президента на Съединените щати 15 . В тази кореспонденция на нейната църковна организация с политическата организация на страната тя несъмнено намира значителна подкрепа, тъй като американският народ, високо ценящ своята политическа система, е по-благосклонен и благосклонен към църква, която има подобна организация. Това обяснява факта, че тя можеше да запази първоначалното си съществуване на американска земя и не загина, след като загуби подкрепата си в английската държава 16 . Но освен тази външна характеристика, Епископалната църква има и вътрешни характеристики, които й дават предимство пред много други религиозни общности в страната. По своята същност това е компромис между протестантството и римокатолицизма. Отхвърлила крайностите на папската система, тя в същото време не отиде в противоположната крайност - протестантския индивидуализъм. Благодарение на положителната природа на англосаксонската раса, тя приема формата на умерено протестантство и се установява там. В Англия тази форма намира подкрепа в държавата и затова лесно става държавна религия. Ако от една страна в този съюз тя намери външна опора за себе си, то от вътрешна страна такъв съюз беше равносилен за нея на робство с неизбежните последици от моралното отслабване. В Америка, напротив, тя, без държавна подкрепа, за своето самосъхранение по необходимост трябваше да разчита само на вътрешните си принципи и в тях да търси източника на своята жизненост. Това обяснява несъмнения факт, че епископалната църква в САЩ се отличава с много по-голяма жизненост в сравнение с англиканството. Но това от своя страна води до нова последица. Отличаваща се с по-голямото си вътрешно самосъзнание в сравнение с англиканството, Епископалната църква в Америка задължително подлага на изпитание с по-голяма смелост вътрешните си основи, на които се основава нейният организъм. При такова смело критично самоизследване нейната вътрешна органична слабост ясно се разкрива. Той няма положителни принципи в основата си и тайната на неговото съществуване може да се обясни само с компромис. В догматичен план се люшка между протестантството и католицизма, в църквата търси съмнителна опора в национализма. Подобен компромис привидно му осигурява баланс между две крайности, но този баланс е крехък и се поддържа само от временно съвпадение с подобен баланс във външните условия на неговото съществуване. Американският народ е произведен от различни елементи, които, влизайки в органична комбинация, създават раса, чужда на крайностите и, напротив, балансирана в своите сили и функции. Но този баланс не е външен, а органичен и следователно положителен. Междувременно балансът в Епископалната църква, основан на компромис, е само, така да се каже, механичен, външен и като такъв не съответства на положителния, органичен баланс на американския народ. Напротив, първият опит да се сравнят принципите, залегнали в основата на тялото на Епископалната църква, разкрива тяхната пълна непоследователност. През 1853 г. е направен подобен опит и той разкрива пълния провал на Епископалната църква като религиозна система, която може да отговори на нуждите на американския народ. С оглед на засилващия се процес на разлагане и раздробяване на протестантството, появата на различни форми на неверието и укрепването на римокатолицизма, представителите на Епископалната църква имаха сериозен въпрос къде да търсят спасение от това състояние на нещата. Естествено те се обърнаха към самата Епископална църква; но след като се заровиха във вътрешното й състояние, те стигнаха до тъжното заключение, че тя не може, в сегашното си състояние, да задоволи религиозните нужди на американския народ и не е способна да „върши делото на Господ в тази земя и в тази епоха“ 17. Резултатът от това самосъзнание е, че тя, загубила вяра в своята последователност и стабилност върху основите, на които сега се крепи, започва да търси по-солидна опора за себе си някъде извън себе си и оттук нейните постоянни колебания и търсения на съборност, които характеризират най-новата й история. По този начин Епископалната църква, дори по собствената си съвест, не може да отговори на религиозните нужди на американския народ и следователно не може да се превърне в „църквата на бъдещето“ в Съединените щати. Тя няма такива положителни принципи, които да отговарят на положителната природа на американския народ. В този случай остава само трети претендент за бъдещето на страната, а именно римокатолицизма. Римокатолицизмът храни най-ярки надежди за бъдещето си в Съединените щати. Както се изразяват римокатолическите публицисти, бъдещето на северноамериканската република принадлежи именно на римокатолицизма, който единствен може да доведе хората до религиозно единство и да ги направи толкова обединени в религиозно отношение, колкото са единни в политическо отношение 18. Изключителните успехи на римокатолицизма в страната, които той постигна в течение на един век, изглежда оправдават подобни надежди. Ако за един век той успя да се издигне от незначителна до почти първостепенна позиция в страната и да развие организация, пред която протестантството, отслабено от вътрешни разногласия, тръпне, тогава е естествено да се очаква, че вече разчитайки на тази могъща организация, той лесно може да разшири господството си над малките протестантски общности и да ги погълне в мощното си тяло. Но подобно заключение би било прибързано и не би отговаряло на действителния смисъл на помещенията. Основният източник на старото разпространение на римокатолицизма в Съединените щати беше емиграцията, тоест той дължи своето нарастване не на вътрешния си органичен растеж, а на чисто външен процес - нарастването или събирането на готови католически маси. Този процес на нарастване не се случи за сметка на американския народ, а отделно от него. Следователно, от тази гледна точка, миналите успехи на римокатолицизма, с цялата си необикновеност, нямат връзка с религиозния проблем, който ни занимава относно това коя църква може да стане в бъдеще обединена църква на обединения американски народ, и следователно не предоставят основа за заключение относно бъдещи успехи. Но римокатолицизмът има и друга страна на своето развитие. Той не само пристигна от Европа на американска земя, но и се опита да се аклиматизира на нея, пускайки корени в органичната среда на самия американски народ. В това отношение той вече подхожда директно към нашия проблем и предоставя важни данни за изследване. Както успехът на тези опити, така и общата възприемчивост на американската земя към римокатолицизма предоставят пряко доказателство за нашия въпрос. Този успех, погледнат от външната му страна, също няма голямо значение, а в числено отношение той далеч не представлява солидна основа за цялата прииждаща маса от римокатолическото население. Но има и друга, вътрешна страна, и в това отношение заслужава сериозно внимание. Това е моралната страна на успеха и може да служи като индикатор за общото разположение на американския народ към римокатолицизма. Как се изразява тази предразположеност и каква степен на напрежение има в тази посока? Видяхме, че американският народ, както по своя произход, така и в сегашното си състояние, е протестантски народ. Принципите на протестантството получиха широко развитие в него и се изразиха в скитащо сектантство. Те до голяма степен са се въплътили дори в политическите институции на страната и са навлезли в тъканта на обществения живот. От тази гледна точка римокатолицизмът, като противоположна религиозна система, може да срещне само противопоставяне на американския народ, което всъщност продължава през цялата стогодишна история на неговия независим живот и се проявява както в косвени законодателни мерки срещу римокатолицизма, така и в открити антикатолически движения на масите. Но в същото време, в самия религиозен протестантски характер на американския народ, по време на различните превратности на неговото историческо развитие, чертите на провала на протестантството в смисъла на религиозна система, съответстваща на основния характер на народа, все повече се разкриват. Неговият краен индивидуализъм се оказва в противоречие със здравата посредственост на американския характер и когато достига най-голямото си развитие, трябва да бъде последван от реакция в полза на процеса на централизация. Хората започват да се обременяват от разпокъсаността на своето религиозно състояние и, с оглед на несъответствието между индивидуализма и техния характер, започват да търсят една единствена църква, която да даде авторитетна увереност на неговото религиозно чувство, уморен от безплодна работа, и, отнемайки от него непоносимото бреме на личната отговорност, да бъде негов мощен и непогрешим водач по пътя на спасението. С възникването на идеята за единна църква, религиозното съзнание търси онази реална рамка, около която ферментацията да се настани и която да може да абсорбира разнородните елементи на ферментацията в своето тяло и по този начин да създаде единна църква. Ако по време на този процес мнозина се спряха на методизма и епископалната църква, тогава още повече започнаха да се обръщат към римокатолицизма. Последният представи важни предимства пред първите два в това отношение. Имаше зад гърба си такава историческа древност, на която нито методизмът, нито епископалната църква можеха да се равнят; и за религиозното съзнание, уморено от изменчивостта на сектантските форми, тази историческа древност представляваше най-важната гаранция за стабилността и непоклатимостта на принципа. Той представляваше толкова могъща организация, която нито една протестантска общност не можеше да развие. И накрая, неговата религиозна и дисциплинарна система имаше всички външни признаци на „обединена“ църква, която религиозното съзнание напразно търсеше в системите на протестантските общности. С оглед на такива несъмнени предимства на римокатолицизма пред протестантските общности, неизбежно е предположението, че склонността на религиозното съзнание на американския народ, когато се търси единна църква, несъмнено и неотменимо трябва да се случи в полза на римокатолицизма. Реално това не се случи и няма как да се случи. Римокатолицизмът, макар да представя неизмерими предимства в сравнение с протестантските общности в смисъла на холистична, непроменлива, историческа църква, в същото време има много аспекти, които противоречат на религиозното, менталното и социално-държавното значение на американския народ. Ако американският народ е уморен от бремето на личната отговорност по въпроса за спасението, наложено му от протестантството, той все още има толкова развито чувство за лична независимост, че в никакъв случай няма да толерира нейното ограничаване до такава степен, както е неизбежно в римокатолицизма. Той копнее само за църква, която може свободно да смята за върховен съд на личната си съвест. Ако американският народ представлява посредствен умствен характер, то тази посредственост не е такава, че да толерира упоритото отричане на прогресивното развитие на мисълта, с което в съзнанието им е неразривно свързана идеята за Римокатолическата църква. И накрая, той усеща пълно несъответствие между принципите на римокатолицизма и неговата политическа и социална структура. И наистина в това отношение римокатолическата тенденция към крайна централизация, с най-новия си апотеоз в лицето на непогрешимия папа, е в пълно противоречие с исторически развитото и укрепнало чувство на американския народ 20. Тя завинаги ще служи като непреодолима бариера по пътя към римокатолицизма. Отделни хора, особено онези, които дълбоко чувстват недостатъчността на протестантството, ще преминат към Римокатолическата църква, въпреки нейното несъответствие с принципите на социалния и държавен живот на народа. Но чувството за цял народ никога няма да може да примири това противоречие и следователно римокатолицизмът не може да се превърне в онази „единна църква“ на американския народ, идеята за която смътно блуждае в тяхното религиозно съзнание. Така, въпреки нарастващата потребност на американския народ от една-единствена силна църква, която в религиозно отношение да стане паралелна на държавната му система, сред наличните религиозни форми той няма такава, която реално да реализира идеята си. Методизмът е твърде нов и нестабилен по своята форма и е една от крайните прояви на протестантския индивидуализъм, който тормози хората. Самата Епископална църква няма солидна основа, още по-малко да носи цялата тежест на американския народ. И накрая, римокатолицизмът, въпреки своята историческа стабилност, на свой ред съгрешава с екстремното развитие на началото на централизацията и като такъв стои в неразрешимо противоречие с цялата структура на американския светоглед. II. Епископалната църква и нейното място в процеса на религиозна централизация. Провалът на нейните вътрешни принципи и търсенето на външна подкрепа. Ритуализмът и неговият вътрешен смисъл. „Фалитът на протестантството“. Търсенето на съборност и местоположението на истинската, непокътната съборност. Гравитацията на епископалната църква към православния Изток От трите основни религиозни форми най-съответстваща на американския характер несъмнено е средната, тоест Епископалната църква. Тя е чужда както на крайностите на индивидуализма, така и на противоположните крайности на римокатолицизма и следователно, ако някоя от гореспоменатите църкви е предназначена да стане единствената църква на единния американски народ, то това е Епископалната църква. Вече имаше период в историята му, когато златната мечта се сбъдваше. Още преди избухването на Гражданската война, която послужи като крайна повратна точка в съзнанието на американския народ, сред хората започнаха да се забелязват признаци на умора от сектантски безплодни брожения и много умове, най-чувствителни към духа на времето, потърсиха увереност в големите религиозни общности. Епископалната църква, като чужда на ексцесиите на римокатолицизма, тогава беше най-в синхрон с възникващите настроения и започна изобилна жътва. „От 1850 до 1856 г. численото нарастване на нейните членове далеч надвишава това от предишните периоди. Редовете на нейното духовенство стават по-силни както по брой, така и по влияние. Явно в нея се е зародил духът на несравнима дейност и преди всичко в нея е имало забележимо желание да събере около себе си другите протестантски вероизповедания и да ги обедини със себе си в едно църковно тяло. Това споразумение намери одобрение извън стадото й. много от тези, които никога досега не са се наричали с някакво отличително християнско име, увлечени от нейното достойнство и ред, започнаха да гледат на нея като на най-желаната от всички протестантски общности. Благородните разколници обърнаха поглед към нея, търсейки убежище от тази разколническа бездна, в която различните им лодки вече бяха почти преобърнати. Голямата реципрочност от двете страни и пълната симпатия към движението от нейна страна бяха всичко, което очевидно беше необходимо, за да се създаде това единство, за което разпокъсаното християнство толкова дълго жадуваше. Това беше най-приятният момент за нея. Желязото беше горещо за коване. Житото е узряло за жътва. Дълбокият свят предоставя благоприятни условия за дискусия и изследване. Сред хората се запали духът на органичния живот и хората проявиха склонност към по-тясно сближаване помежду си. Всичко, което беше необходимо, беше силна воля и умела ръка, за да се премахнат някои от оставащите препятствия и триумфът на епископството в страната можеше да бъде осигурен." 21 Този важен момент в историята на епископството обаче не доведе до очакваните резултати. Епископската църква, поради този подем на духа в себе си и общите изисквания на времето, беше необходима, преди да се заеме с голямото мисията за обединяване на християнските общности, внимателно да проучи вътрешния си капацитет за такава мисия, беше призната от най-добрите му представители и от тях бяха изпратени редица мемориали, които бяха споменати по-горе, на събора от 1853 г. От тези мемоари става ясно, че ако е имало голямо търсене на религиозно съзнание за църква, която да може да задоволи „големите морални и социални нужди на времето“ 22, то толкова по-ясно се проявява несъстоятелността на Епископалната църква по отношение на тяхното задоволяване. Изискванията на времето ни принудиха да навлезем по-дълбоко в същността на епископството и с този вътрешен анализ се разкри цялата нестабилност на неговите основи. Основавайки се на компромис между две крайности, той все пак успя да поддържа баланс между тях в обикновеното спокойно състояние на нещата. Но със силното движение, което започна около нея през 50-те години, тя се оказа в трудна ситуация. Основите, представени от компромиса, бяха твърде несигурни и крехки, за да устоят на силния натиск на народния дух. Те изискваха силни положителни основи, а такива не бяха намерени в Епископалната църква. И така тя, осъзнавайки величието на молбата, отправена към нея и в същото време чувствайки своята слабост и недостатъчност в задължението да я удовлетвори, се поколеба в самата си същност. Колкото повече се нуждаеше от положителни основи, толкова повече й се струваше ненадеждността на собствените й основи. Такова несигурно и необичайно състояние не може да бъде постоянно. Тя трябваше да намери изход от това. Ако собствените основи са слаби, тогава е необходимо да ги търсим извън себе си. Преди това, от една страна, имаше протестантство, а от друга - римокатолицизъм. Първият не може да служи като опора на епископството, защото самият той страда от нестабилност. Така остана само римокатолицизмът. Но да потърси опора в римокатолицизма за епископализма означава да се изостави и да изтрие своята минала история. Възникна като протест срещу ненормалното развитие на римокатолицизма и следователно приемането на отхвърленото би било безусловно отричане на правото на съществуване. И имаше право да съществува дори като външен баланс за крайности. Ако тя сега беше нестабилна в основите си, това означаваше само, че тя не е установила баланс между крайностите с достатъчна точност и, отричайки крайния протестантизъм и крайния папизъм, не прилага принципа на баланса с достатъчна последователност и следователно не възприема съществените елементи, които представляват необходимото условие за трайно съществуване. Този неизбежен процес на мислене доведе по-последователните представители на Епископската църква до внимателен анализ на нейната централна позиция и те откриха, че цялата причина за нестабилността на епископализма е, че макар да отхвърли римокатолицизма, той не можеше да се въздържи от отричането на такива истини, които съставляват основните елементи на църковния живот, и по този начин не се поддържаше в истинската централна точка, а клонеше към протестантството. Веднага щом се разкри истинската причина за нестабилното положение на епископството, естествено се появи желанието тя да бъде премахната. Ако тази причина беше прекомерна склонност към протестантството, тогава, разбира се, единственото останало средство за установяване на баланс беше да се премести центърът на тежестта към римокатолицизма. И така процесът на такова движение наистина започна и той се изрази в добре известно движение, наречено ритуализъм. Ритуализмът, разглеждан в общите му черти, е именно реакция срещу неумереното нахлуване на протестантските принципи в системата на епископството. Той разкрива две посоки, които обаче имат една и съща обща цел. Един от тях иска да възстанови в епископството само онези принципи и форми, с които се отличаваше в епохата на Реформацията и от които с течение на времето се отклони към протестантството. Другият не се ограничава с това и има предвид да възстанови в църквата онези форми, които са съществували в нея още преди появата на англиканството 23 . И двете посоки се събират в съзнанието, че днешният епископализъм не е истински израз на това църковно движение, което е било само ограничение на злоупотребите с римокатолицизма, но е отишло до нежеланата крайност на протестантството и по този начин се е отклонило от основните принципи на истинския църковен живот. Така наречените „XXXIX членове“, които съставляват символичния израз на същността на веруюто на епископството, според ритуалистите, са чисто „протестантски членове, привързани към католическата литургия“ 24 и като такива трябва да бъдат отхвърлени или радикално преразгледани. Досега тези възгледи все още не са изразени юридически във формални дефиниции, но на практика вече са широко използвани. Ритуалните църкви в Ню Йорк, главният център на американския ритуализъм, значително са трансформирали богослужението си и то е поразително с пищността и красотата на формите си, по които се различава значително от протестантската простота на обикновените епископални църкви. Когато трансформират богослужението, ритуалните църкви естествено са имали предвид древните англикански или дори римокатолически форми и следователно литургичната и ритуална страна в тях е много подобна на римокатолическото богослужение и по същество се различава само по това, че се извършва не на латински, а на английски. Пищни одежди, икони, кръстове, тамян - всичко това носи римокатолическия отпечатък 25. Но ритуализмът не се ограничава само до възстановяването на външните форми, изгубени в протестантското движение, но също така се опитва да съобрази самото учение на църквата с онези истински принципи, от които епископализмът се е отдръпнал. По този начин ритуализмът, противно на символичната книга на епископството, признава всичките седем тайнства, допуска изповед, признава транссубстанциацията в тайнството Евхаристия, призоваването на светци, молитвите за мъртвите и основите на безбрачния монашески живот 26 . Какво е ритуализмът в своята същност? Това очевидно е движение към онези форми и принципи на истинския църковен живот, отклонението от които за съзнанието на известна част от епископалите започва да изглежда като сектантска заблуда, краен протестантизъм и следователно отричане на съществените елементи на живота в истинската християнска църква. Но едно такова движение, за да осъществи основната си идея, трябва да има предвид не само общия идеал на истинския църковен живот, но и едно повече или по-малко конкретно негово осъществяване, с което да бъде съгласувано в своята посока. В противен случай или ще се движите, или ще бъдете в постоянен процес на трептене, или ще стигнете до нежелана крайност. Този въпрос е от дълбоко жизнено значение за ритуализма и сериозно занимава водещите умове на най-добрите му представители. Цялата съдба на ритуализма зависи от това или онова решение и ритуализмът неведнъж се е опитвал да разреши този въпрос за своето съзнание. През 60-те години, когато духът на времето с особена настойчивост повдигна въпроси за посоката на религиозното съзнание на американския народ, ритуализмът показа изключителна жизненост помежду си. Ако чистият епископализъм се оказа несъстоятелен пред изискванията на времето, тогава ритуализмът се опита да заеме неговото място и като „католическа“ църква отвори обятията си за уморения и изтощен протестантизъм. Неговите проповедници със забележителна чувствителност забелязаха настроенията на времето и открито започнаха да разбиват протестантството като напълно пропаднало и дори фалшиво движение и провъзгласяваха, че единственото спасение може да бъде само връщането към „католицизма“, като истински израз на истинския църковно-религиозен живот. Особено виден представител на такова проповядване беше известният епископален проповедник в Ню Йорк с ритуален оттенък д-р Юър. През есента на 1868 г. той изнася поредица от проповеди, в които със забележителна сила и смелост те провъзгласяват пълния провал на протестантството в задоволяването на нуждите на религиозния дух на човечеството и изобразяват в ярки цветове печалното състояние на църковния живот в областта на протестантството. Тези негови проповеди, под общото заглавие: „Неуспехът на протестантството“ (фалитът на протестантството), направиха дълбоко впечатление на американското общество 27 и вестниците дадоха точен стенографски разказ за тях. Те представляват много характерен израз както на религиозното състояние на американския народ като цяло, така и особено на това движение, което се е изродило от недоволство от това състояние. Те изразяват с необикновена сила жаждата на американския религиозен дух за онази истинска съборност, която той напразно търси сред религиозните форми, съществуващи в Америка. В този смисъл той е пряко свързан с нашата тема и затова считаме за необходимо да изложим накратко основните им мисли 28. Сегашното религиозно състояние на американския народ, според проповедника, преживява една от онези кризи, които се случват от време на време в религиозния и църковния живот на човечеството в резултат на отклонение от истинските принципи на християнството. Дори в първите векове на християнството се случи една от тези кризи - а именно появата на арианството и последствието от тази криза беше, че "непокътнатото християнство се разбунтува в силата си срещу заблудата и истинската, чиста, апостолска вяра беше възстановена и установена по този начин." През Средновековието идва друга криза. „Римските грешки бавно растат и се развиват, докато накрая, през 11 век, сериозните католици в източната част на църквата, неспособни повече да понасят разпространяващите се злини, се надигнаха в своето величие, за да ги осъдят; и Православната източна (или гръцка) църква реши да прекъсне комуникацията с Рим, чието разделение продължава и до днес” 29. Междувременно в римската част на християнството същите грешки продължават да растат и към тях се добавят нови, докато накрая през 15-ти век сериозни хора от целия Запад в своето величие се разбунтуват срещу тях и извършват „така наречената реформация“. Доминирането на протестантството идва, но кризите не спират с него. Напротив, те придобиха по-лош вид. Протестантството, отхвърлило твърдите принципи на църквата, тръгна по хлъзгавия път на рационализма и оттук, освен непрекъснатите дребни кризи, се готви обща и най-страшна криза за цялото религиозно-християнско съзнание. Сред него расте и се развива неверието, практическият живот се освобождава от влиянието на религиозно-християнските принципи и се разрушава „обществото на светиите”. То е твърде едностранчиво в своя тесен индивидуализъм и твърде студено за религиозен ентусиазъм, така че няма изход за тези естествено ентусиазирани хора, които биха могли да намерят щастието си само в пълното отричане от сивия практически живот, за да се посветят на служба на най-висшия божествен идеал (монашеството). Поради едностранната абстрактност на своите принципи, тя се оказа недостъпна за масите и затова се изроди в аристокрация с блестящо проповядване и високи наеми за църковни места 30. Но дори и в най-интелигентните класи нейната странстваща нестабилност развива безразличие, в резултат на което мнозина, уморени от променливостта на формите, отхвърлят всички форми на църковен живот и живеят с един общ Християнството, изгубено в своята мъглива несигурност 31 . Така самият протестантизъм показва жалката си неспособност да задоволи религиозните потребности на човечеството. Той представлява напълно неуспешно и вредно движение и подготвя ужасна криза. Трябва да търсим спасение от него. Но това не означава, че спасението от него трябва да се търси в романистиката. „Това би означавало връщане от злото следствие към причината за цялото зло 32. Не, спасението трябва да се търси „във възстановяването на древните, католически и апостолски основи, освободени от примеса на римски грешки“. Знаците на времето показват началото на движение в тази посока, движение към възстановяването на „Католическата църква в нейния непрекъснат живот като божествена институция, надарена с най-висока власт и адаптирана към нуждите на всички епохи“ 33 . Но какво е „католическата църква“? Съществува ли на земята и ако да, къде? „Католическата църква е жив организъм, универсален в пространството и универсален във времето до самия Христос.“ Тя е живо тяло с една органична глава; видимо тяло с невидим живот и този живот, тази душа на църквата е Христос 34. Като видим, жив организъм, той очевидно трябва да съществува в пространството и времето. Протестантските общности не могат да бъдат този организъм, тъй като техният исторически живот не се връща към самия източник на произхода на църквата, като непрекъснато живеещ и развиващ се организъм. "Но да предположим, че се обърна към нашата (Епископална) църква. Откривам, че тя, като организъм, със своята йерархия и църковен живот, датира от Средновековието на Англия и през ранния период на Великобритания - дори до времето на апостолите. Изглежда има нещо католическо тук. Но не бързайте. Мога също да проследя живота на Римската църква назад до апостолите непрекъснато. Същата характеристика на непрекъснато съществуване преди апостолите намира се в гръцката църква“ 35 . Ако се вгледате внимателно в тези три църкви, ще откриете, че има важни разлики между тях. „Рим има папа и култа към Св. Мария Вечно Дева, който не присъства в гръцките и англиканските организми“ 36. Но ако се вгледаме още по-внимателно, ще забележим, че въпреки че тези три църкви – англиканска, гръцка и римска – се различават в някои отношения, те са изненадващо сходни във всичко останало. "И тримата имат йерархия от епископи, свещеници и дякони. Всички имат свещен олтар на ужасна жертва като централна цел в своите църкви. Всички имат облечено духовенство. Всеки има дни на светци и тържествени църковни времена. Всеки има ритуална страна за поклонение. Всички проследяват живота си до първи век. Всички имат великолепни церемонии и шествия; гърците са най-брилянтните, По-малко римляни, а още по-малко всички признават властта на общите събори. Тези няколко характеристики, по които гръцката, англиканската и римската църква се различават една от друга, са просто местни; въпреки това многото черти, в които те се събират, оформят за мен видимо, твърдо и отчетливо великата католическа църква; обединени в пространството като в организъм и обединени във времето; разположени еднакво и в Русия, и в Италия, и в Англия, и в Америка, в Мексико, в Германия и Бразилия - навсякъде, намиращи се и в ХІХ век, и също в Средновековието, и в ранните периоди - неизменно и неизменно. Всичко в англиканската, гръцката и римската общност, което се съдържа и от трите като цяло и което се съдържа от тях навсякъде, винаги и от всички - тоест католическо. Всичко е различно, всяка особеност, която ние имаме, но Рим и източните християни нямат, или която Рим има, но ние и гърците нямаме, или която гърците имат, но ние и Рим нямаме – тоест просто местно частно, а не католическо.” Опитвайки се да даде нагледно обяснение на своята теория, Юър се обръща към добре познатото сравнение на църква с дърво. „За по-лесно“, казва той, нека вземем дърво. На осем фута над земята стволът стои единичен и неделим. Около деветия крак се разделя на два основни клона. Ще наречем източния клон гръцки, а западния латински. Шест фута по-високо от латинския клон, тоест петнадесет фута над земята, този западен клон се разделя на два големи клона. Крайният от тях ще наречем англикански клон, а другият ще наречем римски клон. Тези два клона и гръцкият клон се издигат до 19 1/2 фута от почвата. И така има три големи клона, всеки със собствена зеленина, англиканският на запад, римският в центъра и гръцкият на изток. Ако сега погледнете само върха на дървото, ще видите три отделни групи растителност, въпреки че листата и цветът са еднакви. Но погледнете цялото дърво и ще видите символа на католическата църква, един организъм от корена до върха" 37. Разклоняването не наруши единството. Но защо тези три църкви прекъснаха всички комуникации и комуникации помежду си? „В действителност единството на организма не е нарушено; комуникацията между трите му части е прекъсната само за известно време, докато тази диференциация се извърши в една Божия църква, която, както Спенсър удивително показва, е законът на целия растеж; диференциация, която в крайната си фаза изглежда не като пълно отделяне, а като окончателно единство в многообразието, хармония на подчинените части. Така открихме какво представлява католическата църква. 38 Настоящият дискурс на уважаемия д-р Юър 39 изразително описва състоянието на религиозния дух на американския народ – особено на епископската общност. Това е пълно съзнание за несъответствието на онези религиозни принципи, според които той живее в момента, и жажда за по-висшите принципи на „съборността“. Уморен от фрагментацията и променливостта на формите на протестантството, той търси силно единство, голямо църковно тяло, единна католическа църква 40. Но в търсенето на тази съборност, в същото време, човек е поразен от несигурността на съзнанието, къде точно може да се намери чистата съборност и по какъв начин да се стигне до нея. Осъзнавайки ненормалността на сегашната ситуация, религиозният дух на американския народ инстинктивно се досеща къде може да намери спасителен изход и го търси в „съборността“, но самата съборност се долавя само инстинктивно от тях и в него все още няма ясно и отчетливо съзнание, което да му посочи директно желания изход. Чрез своя аналитичен процес на мислене Юър стига до признаването на съборността в трите основни църковни общности, а именно англиканската, гръцката и римската. От определена гледна точка той е прав, но съборността, открита по този начин, представлява нещо толкова неясно, безлично и органично отделено, че за конкретното съзнание не представлява никаква осезаема гаранция за последователността на такава съборност като органичното, живо тяло на църквата. Междувременно в самия процес на неговото мислене има данни за по-задоволително решение на проблема. Процесът на религиозно и църковно развитие протича чрез поредица от кризи, настъпили в резултат на отклонението на това развитие от първоначалната чиста съборност. Когато отклонението заплашваше с опасни последици за църквата, частите от нея, които бяха най-чувствителни към истината, се бунтуваха срещу такова отклонение и се изолираха от грешния. Това отделяне, съдейки по неговия произход, очевидно е имало за цел по-доброто запазване на непокътнатата съборност. Първата фаза на тази изолация се изразява в отделянето на Източната църква, която първа осъзнава отклонението на Римската църква от пътя на истинското развитие. Междувременно отклонението в грешната част, а именно Римската църква, продължи да се увеличава, докато накрая други части, очевидно по-малко чувствителни към истината от първата отделена част, осъзнаха това отклонение и също се отделиха от грешната част. Така възниква англиканството. Така имаме една църква, която постоянно се развива по фалшив път, и две други църкви, които се разбунтуваха срещу такава грешка и се отделиха от нея, за да запазят чистата католичност. Но те се разделиха по различно време. Първият се отдели веднага щом в Римската църква започнаха да се забелязват отклонения от истината, а вторият живееше векове наред в единство с очевидно грешната църква и се отдели от нея едва когато грешката стана очевидно непоносима. И двете църкви се разделиха, за да запазят чистата, непокътната католическа вяра. Но от това е естествено, че католическата вяра може да се намери в по-голяма почтеност и чистота в онази църква, която се оказа най-ценна в запазването на истинската и непокътната вяра и побърза да се изолира при първите признаци на отклонение от истината в Римската църква. Вторият междувременно, след като е живял векове наред в органична връзка със заблудилия се, по необходимост сам е бил пропит от заблуди и когато най-накрая е осъзнал ненормалността на развитието на Римската църква, простото отделяне вече не е било достатъчно, за да запази католичността; трябваше не само да се отдели, но и да се очисти от покварените грешки и следователно англиканството беше не само отделена църква, но и протестантска. Поради реакцията срещу засиленото зло, той трябваше не само да се отдели от римокатолицизма, но и да се отблъсне от него и оттук не можа да устои на чистата съборност и премина в протестантството. Но протестантството е противоположната и най-опасна заблуда. То не задоволява религиозния дух на човечеството, което жадува за съборност. Така единственият изход остава да се обърнем към църквата, която първа разпозна отклонението от истината и се обособи да я съхрани. С отделянето си тя се предпази от участие в по-нататъшното развитие на грешната посока и не преживя кризата, довела до протестантството. Следователно, ако някъде все още съществува чиста, непокътната съборност, то тя трябва да съществува в същата тази църква, която първа разпозна заблудата и се отдели от нея. Както Юер и други признават, тази съборност съществува. Ако е така, тогава пряката и естествена последица от самия аналитичен процес на мисълта на Юър може да бъде само това, че съборността, в нейната чиста истина, съществува само в Източната църква. Англиканството, като хранещо се със соковете на заразен организъм, в стремежа си да се освободи от тях, се отклони в протестантството. Римокатолицизмът, като причина за всички тези кризи, сам по себе си е заразен организъм. Остава само онази органична част, която се е изолирала в момент, когато току-що е възникнало отклонението от истината, и в нея се крие чистата съборност. Тази част е святата източна католическа църква. Тъй като е запазил чиста и непокътната съборност в себе си, той е органичният център на истинската католическа вяра и от този център другите църковни общности могат да възприемат чистата съборност - чрез съгласуване на техните религиозни принципи с нейните католически принципи. Такава съборност, представена от Източната църква, не е абстрактна концепция, която Евер приема, а е жива, конкретна истина, въплътена в живия, исторически и интегрален организъм на църквата. Така Юер трябваше само да извърши своя анализ до последните си естествени заключения и вместо неопределена съборност, той щеше да стигне до специфичен църковен организъм, който запази тази съборност от онези времена, когато в резултат на грешката, която започна да се развива, беше необходимо да се изолира и да се изолира от процеса на фалшиво развитие. Но ако Юър не е стигнал до такова естествено и логично заключение, то общото съзнание на цялата Епископална църква в Америка неволно клони към него. Епископализмът, както казахме по-горе и както е дефиниран от Ewer, е „Католическата църква, развита на протестантски принципи“ 41 . Тъй като се основава на компромис между два противоположни принципа - римокатолицизма и протестантството, той съдържа вътрешно противоречие, което се усеща при всяко повече или по-малко дълбоко църковно-религиозно движение. В обикновени времена той все още очевидно показва холистична и органична жизненост, но щом някой период дойде с ново силно изискване от църковно-религиозния живот, неговата вътрешна непоследователност веднага се разкрива. Противоположните елементи, които го съставляват, показват своя непримирим раздор и цялото църковно тяло е застрашено от разпадане. Неговите разнородни части прекратяват органичната дейност и в същото време ясно показват тенденция към асимилация с интегрални организми, които стоят извън епископството. Оттук много епископални свещеници се обръщат към римокатолицизма, а много миряни се обръщат към крайния протестантизъм. В общата посока на общността се открива същото разногласие и докато едната страна гравитира към римокатолицизма, другата показва не по-малка склонност към протестантството. Изразът на първия е ритуализмът, а вторият намира своя израз в така наречената „реформирана епископска църква“, която по своя произход не е нищо повече от протестантство, пренесено отвъд обикновения епископализъм 42 . С оглед на това състояние на епископализма, думите на римокатолическия публицист, който казва: "Епископалната църква трябва да работи или за нас, или за протестантството да получи някакво оправдание. Тя няма собствено поле за жътва и няма средно място за честен дух. Тя вече е изпратила много надарени и чисти души в къщата на истината и чистотата, а ние, католиците, ежедневно приемаме онези, които тя доведе до нашите порти "43. Но организмът, макар и да страда от раздор между съществените елементи и принципи на живота, все още има в себе си инстинкта за самосъхранение и затова епископството, чувствайки своята вътрешна непоследователност, търси опора навън. Ако нейните отделни членове, неспособни да понесат противоречието на принципите, които изграждат Епископалната църква, търсят вътрешно помирение и спокойствие във възприемането на тези принципи в тяхното отделно съществуване и пълно изразяване и следователно приемат или протестантството, или римокатолицизма, тогава за целия организъм такъв резултат, разбира се, е невъзможен и би бил равносилен на себеотричане или самоубийство, срещу което искрата на органичния живот бунтуващите се в него бунтовници. Тъй като няма достатъчно твърда почва под себе си, епископизмът я търси навън и в същото време, естествено, може да се обърне само там, където може да намери положителни принципи, без крайностите на протестантството или римокатолицизма. И се обърна към православния Изток. Докато в протестантството мъждукащите измамни светлини на религиозното оживление постепенно отстъпват място на мрака на рационализма, а в римокатолицизма прогресивното развитие на крайния папизъм все повече латинизира католическото християнство, на изток яркото слънце на чистото, католическо християнство неизменно продължава да свети и неговите лъчи приветливо привличат и галят всички търсещи светлина. Само поради тази причина епископството обърна погледа си на изток, така че веднага разбрах, че ако някъде светлината на съборността може да дойде до фрагментираното християнство, това ще бъде само от изток. Ex Oriente lax. В тази животворна светлина епископската църква видя надежда за собственото си съществуване и в нея се зароди страстно желание да се доближи до източника на тази светлина. Оттук и редица опити от страна на епископството да влезе в по-тясно общение с Православната църква на Изтока. III. Опитите на Епископската църква за сближаване с Православния Изток, Мемориал на „Асоциацията на Източната църква“ и отношението на общите събори от 1868–1874 г. към въпроса за единството на църквите. „Гръцко-руски комитет” и неговата дейност. Външните и вътрешните страни на тези опити, отношението на римокатолическата литература към тях и безпокойството в лагера на римокатолицизма. Възможно значение на факта на църковното единство за мисията на Православието в Америка. Основи на единството. Заключение. Желанието на епископството за единство с Православния Изток се прояви с особена сила именно в периода, когато тенденцията на религиозно и политическо единство започна да се утвърждава с особена настойчивост в съзнанието на американския народ, когато идеята за единна силна църква започна да изисква реално осъществяване и когато в същото време най-ясно се разкри неспособността на съществуващите църкви и секти да въплъщават тази идея. През същата година, когато се чуха смелите речи на д-р Юър за фалита на протестантството и необходимостта да се търси спасение в католичността, обичайният тригодишен общ конгрес на протестантско-епископската църква в Америка се събра през есента на същата година. Уважаемото събрание на прелатите и миряните на Епископската църква вече беше предразположено в своите симпатии към Изтока и следователно въпросът за отношението към Православния Изток вече беше повдигнат за него в подходящия момент; но ускоряването на неговото решение беше допълнително улеснено от факта, че членовете на Англиканската църква, които също признаха необходимостта от единство с Изтока, за да дадат по-реалистична основа на стремежа си, решиха да внушат инициативата за действителни отношения по този въпрос с Американската епископална църква, като по-независима в своите дейности. На общия конгрес от 1868 г. английското общество, Източната църковна асоциация, представи дълъг мемориал по този въпрос. „Виждайки, се казва в мемориала, че през последните няколко години великият Глава на Църквата благоволи да вложи в сърцата на хора, в различни части на християнството, принадлежащи към различни религиозни общности, които отдавна са били в раздор, дълбоко убеждение, че това разделение е в противоречие с волята на Онзи, Който е Владетелят на света и Приятелят на единството, и че то произтича в много случаи не толкова от значителна разлика в основите на вярата, а от взаимното непознаване и неразбиране, и най-вече от липсата на взаимна любов, и осъзнавайки, че такова разделение между християните в момента служи като една от основните причини за разпространението на неверието и нерелигията и основната пречка за спасението на душите; и мислейки също, че е тържествен дълг на всички, които скърбят за разделението на християнството, да се стремят, доколкото зависи от тях, да ги обединят отново и да възстановят единство на духа в връзката на мира, вашите мемориалисти с уважение желаят да привлекат вниманието на уважаемото събрание към (i) какво вече е направено, с Божията помощ, за постигане на тази свята цел и (2) към причините, които изглежда показват, че църквата на Америка е специално оборудвана от Божественото провидение да поеме инициативата в критичния момент за предприемане на най-желаните мерки за възстановяване на общение между Англиканската общност и великите православни църкви на Русия, Константинопол и Гърция” 44. Възстановяването на общението изглежда желателно с всички християнски деноминации, но вниманието на епископското събрание е насочено предимно към Изтока и това поради следната причина. "Въпреки че, продължават мемориалистите, различията между нас и Римската църква са толкова големи, че няма надежда или усилията за обединение с нея биха били по-лоши от безполезни, такава непреодолима пречка не съществува по отношение на сближаването с Изтока и че следователно, с Божията помощ, би било възможно да се възстанови единството на църквите в тази посока. Във всеки случай това съзнание си струва да се опита. Очевидно първата стъпка в тази непозната област на работа трябва да бъде да се изглади почвата за бъдещи изследвания, да се премахнат пречките, поставени на пътя от различни предразсъдъци, недоразумения и невежество, да се запознаем с чувствата на нашите източни братя към нас и да им изясним нашите желания. Именно с тази цел беше създадено посоченото общество и то вече е работило значително в това отношение, но в същото време, както показва опитът, се стигна до убеждението, че Американската епископална църква е най-подходящата за извършване на великото дело за възстановяване на единството на църквите. Мемориалистите "с най-голямо уважение заявяват, че Американската църква е по-способна да поеме инициативата в тази деликатна тема от Църквата на Англия. Незаменима от държавния контрол, независима в своята църковна и гражданска организация, тя изглежда е проектирана от самото Провидение, за да проправи пътя за обединението не само на държавата, но и на църквите в свещен федерален съюз. Непрекъснатите приятелски отношения между Русия и Съединените щати и тесните търговски отношения между двете страни дават увереност, че тези предложения от страна на Американската църква за обединение ще бъдат благосклонно приети от руското правителство, както църковно, така и гражданско, и в същото време, без съмнение, ще бъдат доволни и от мнозинството от членовете на Американската църква, които на своите епархийски събрания вече са изразили жив интерес към темата. Друг важен мотив за предприемане на действия се крие в фактическата близост на двете църкви в региона на тихоокеанското крайбрежие, наскоро отстъпен от Русия на американското правителство. Тази област съдържа много православни жители и отдавна има руска мисия на Алеутските острови. Не е ли наложително американската църква да се грижи за тези овце без пастир, без да нарушава правата на техните признати духовни власти?“ 46. Почитаемата среща на представители на Епископалната църква, както казахме по-горе, вече беше подготвена от самите изисквания на времето за въпроса, който така настойчиво беше предложен от мемориала на „Асоциацията на Източната църква“, и следователно естествено не можеше да остане без едно или друго решение. Но неговото разрешаване не може да се осъществи при това състояние на нещата. Въпреки неотложността на необходимостта от решаването му, този въпрос беше в същото време изключително труден. Историята не е развила никакви подготвителни предпоставки за това, освен самото съзнание за необходимостта от разрешаване. Трябваше първо да се наследят логическите и исторически данни, върху които се основава самият въпрос, за да може да се започне реално осъществяване на желанието за единство с православния Изток. Без такова изследване то би могло да бъде само pia desideria, без никаква гаранция за постигане на практически резултати. Но за такава работа беше необходим специален орган, който специално да се посвети на разработването на подготвителни данни като необходим материал за решаване на основния въпрос. Такова тяло не съществуваше в Епископалната църква и затова трябваше да бъде създадено. Идеята за такъв орган е преди всичко резултат от паметта на споменатата асоциация. Когато мемориалът беше предложен за обсъждане на конгреса, той срещна енергично одобрение. На срещата беше внесена резолюция по въпроса за църковното единство, която беше приета от двете камари на конвента в следната формулировка: · Тъй като възстановяването на единството на църквата е въпрос от голямо значение, тъй като без възстановяването на единството е невъзможно тя да изпълни съвършено своята мисия в света, и · Тъй като, по мнението на мнозина, знаците на времето ясно показват силно и постоянно нарастване на желанието сред църквите да видят това единство възстановено, · Постановява: в съгласие с Камарата на епископите, че съвместна комисия от двете камари, съставляваща обща конвенция, съставена от равен брой епископи, презвитери и миряни, трябва да бъде назначена като орган за комуникация с другите клонове на църквата и с различните християнски общности, които желаят информация или съобщения по този въпрос. Споменатият комитет ще се нарича: Комитетът на протестантската епископална църква в Съединените американски щати за единството на църквите.”47 След като направи първата съществена и необходима стъпка към разрешаването на въпроса, а именно чрез създаването на специален орган за това, общата концепция същевременно се опита да очертае първата точка в развитието на самата тема. Тя взе предвид посочването на мемориала на „Асоциацията на Източната църква“ за близостта на Православната църква с Епископалната църква, които всъщност се допират една до друга на американския континент, и затова прие следната резолюция: · Тъй като взаимното приятелство щастливо съществува и непрекъснато се увеличава между руския и американския народ и сърдечният подход на цялото Англиканска общност и Православната източна църква към по-добро взаимно разбирателство и признаване като равни интегрални клонове на Католическата църква на Христос изисква внимателна грижа от двете страни, за да се избегнат недоразумения, доколкото е възможно, и с оглед на искането на Долната камара в Англия към Върховния: да се предприемат мерки за отваряне на отношенията с Изтока Патриарси и митрополити с цел установяване на такава връзка между двете общности, която да позволи на миряните и духовенството да участват взаимно в тайнствата и обредите на другите, без да прекъсват връзките със собствената си църква, тогава „Решени: в камара на църковни и светски депутати, събрани на обща конвенция, за да поискат от Камарата на епископите да предприеме такива мерки, каквито според своята мъдрост намери за най-добри, не само за насърчаване на по-близки отношения и по-добро взаимно опознаване между нашите и източните общности, но особено за осигуряване на духовните нужди на нашите хора, които ще се заселят на територията на Аляска, с необходимото уважение към правата и достойнството на руската църква“ 48 . Практическите резултати от резолюциите и мерките, приети от събора, трябваше да бъдат разкрити на следващия редовен събор. През следващите три години новосъздаденият орган по въпроса за църковното единство започна енергични отношения с църквите на изтока. Специалният комитет за единство на църквите, наречен „Руско-гръцки комитет“, не само провежда писмени съобщения, но и изпраща депутация на изток, за да се запознае отблизо със състоянието на православния Изток и отношението на Православната църква към епископството. Комитетът имаше голямо утешение във факта, че Изтокът от своя страна отговори с живо съчувствие на търсенето на църковната истина от негова страна: патриарсите и митрополитите на източните църкви пламенно изразиха желанието си да видят единство на възстановените църкви и от своя страна предложиха различни средства, мерки и условия за това. Когато през 1871 г. се събра нов редовен общ конгрес, Руско-гръцкият комитет вече разполагаше с материали, които хвърляха известна светлина върху връзката на православния Изток с Епископалната църква, която търсеше единство с него. Данните, събрани от комисията, направиха окуражаващо впечатление на конгреса и Домът на епископите представи следната резолюция: · Реши: в съгласие с Камарата на църковните и светски депутати, че с оглед на искрените реципрочни изявления на братско уважение, толкова често получавани през последните три години от Константинополския патриарх, Ерусалимския патриарх, Атинския митрополит и Светия управителен синод на Православната руска църква от прелатите на Англиканската църква и представители на това (Американска) Църква, както духовна, така и светска, тя с благодарност приема приятелски акта, с който властите на светата Православна Църква благоволиха да разрешат свещения обред на погребение за мъртвите от нашата общност, и че тя искрено желае продължаването и увеличаването на тези братски отношения и взаимната добра практика на любов; · Реши комисията да продължи да съществува, за да общува със Светата Православна Църква на Изток и · Реши, че на споменатата комисия е възложено и задължението да предприеме по-нататъшни мерки за придобиване и съобщаване на такава информация, която може да бъде взаимно важна и интересна за тази църква и Светата Православна църква на Изтока, и да ги публикува, когато се намери за необходимо и благоразумно” 49. Отношенията продължиха активно през следващите три години. Посланията на представителите на Православния Изток бяха още по-склонни да декларират съпричастност към светите стремежи на Епископската църква, а Руско-гръцкият комитет счете, че работата по подготвителната работа по въпроса за църковното единство е толкова напреднала, че по-нататъшното й продължаване надхвърля първоначалните й правомощия и желае да я прехвърли на по-компетентен орган - епископите. На общия конгрес от 1874 г. Руско-гръцкият комитет въвежда следната резолюция: · Решени, че общият конгрес има голямо удовлетворение от познаването на любовта и братския тон на посланията, получени от Антимий, патриарх на Константинопол, Софроний Александрийски, Йеротей от Антиохия, Теофил, митрополит на Атина, председател на Светия синод на Гърция, в отговор на посланието за действие на общия конгрес, изпратено чрез съвместната комисия; · Решени, че вярваме, че установяването на пълна и свободна комуникация и взаимни отношения на християнско братство между великите източни църкви и нашата собствена нараства с всеки изминал ден по важност и надежда, и ние сърдечно се молим на Върховния глава на църквата Неговият Дух да ръководи нашите съвети, така че да премахне и от двете страни всички пречки, които гордостта, предразсъдъците или грешката на човешката слабост могат да представят, за да попречат на постигането му; · Решени, че желаем продължаването и разширяването на приятелските отношения с нашите братя от светите източни църкви, с пълната увереност, че и от двете страни ще има пълно признаване на всички чувства и права, които могат да представляват опасност от неоправдано или несъзнателно нашествие; · Беше определено, че тъй като предстоящата работа по отношение на отношенията ще се състои главно в общуване и комуникация с йерархията на различните клонове на Светата Източна църква, което може да се направи по-удобно от епископите на църквата в случай, че възникнат, съвместната комисия поиска да бъде освободена от по-нататъшно обработване на тази тема” 50. С прекратяването на Руско-гръцкия комитет приключи един период на действителен опит на Американската епископална църква да се обедини отново с православния Изток. Тъй като по-нататъшната фаза на развитие на този стремеж все още не е изразена в повече или по-малко определени и осезаеми факти, тогава в разбирането на природата на този стремеж можем и трябва засега да се ограничим само до този първи период. Ако погледнем въпроса отвън, резултатите от опитите не представляват нищо, което би могло да се счита за повече или по-малко важно за големия въпрос. Още по-важна е вътрешната му страна. Както самият факт на формирането на специален орган за връзки с Православния Изток, така и неговата дейност показват колко силно е съзнанието в Епископалната църква за необходимостта да търси опора за себе си на Изток. Значението му проличава най-ясно от рецензиите, съпътстващи тези опити в римокатолическата преса в страната. Самият римокатолицизъм претендира за водеща роля в северноамериканската република и поддържа мечтата си да стане обединената бъдеща църква на страната. Следователно той е изключително ревнив към всички други деноминации и общности, които правят същите твърдения. Епископската църква е един от първите му съперници в това отношение и затова той следи нейните движения с по-голяма бдителност от всички останали. Но в същото време той напълно разбира, че със собствените си сили тя далеч не е адекватна на претенциите си за водеща църковно-религиозна роля в страната. Нещо повече, римокатолицизмът дори открива, че със съществуващите си сили и в сегашното си състояние той има достатъчно значение в страната, за да служи като междинна връзка за обединяването на американския народ под знамето на римокатолицизма. Според авторитетен римокатолически публицист, Епископалната църква има положително провиденциално значение за Римокатолическата църква и е предназначена от самото Провидение да служи като преходна точка към римокатолицизма за всички, които търсят църковната истина. Предразсъдъците срещу самия римокатолицизъм са толкова големи и дългогодишни, че много търсачи на истината никога не биха влезли в лоното на тази църква, ако не е имало преходен етап под формата на епископство. Не намирайки удовлетворение в протестантството и в същото време ненавиждайки римокатолицизма, те избират Епископалната църква, очевидно чужда и на двете крайности. Но след като разпознаха нестабилността на началото му, те след това с по-голяма лекота и последователност преминават към римокатолицизма 51. С оглед на това значение на Епископската църква за целите на римокатолицизма, за последния е много важно тя да продължи да съществува в сегашната си несигурна форма и затова той се опитва по всякакъв начин да я държи в изолирано състояние и да поставя всички възможни пречки пред нейните стремежи за обединение с други по-силни и по-положителни църковни тела, в които тя би могла да намери надеждна опора за собственото си независимо съществуване. Ето защо, когато епископалната църква се обърна към православния изток, в римокатолицизма настъпи силен смут, римокатолическата преса алармира и излезе в пълно въоръжение, за да се бори с опасната тенденция на епископизма. Списанията са пълни със статии, които са тясно свързани с наболелия въпрос и всички са насочени към една цел - да се докаже невъзможността за обединение на Епископската църква с Православната църква и да се разобличи историческата и догматическа непоследователност на последната, която уж сама надживява своята история и може да намери спасение само в лоното на римокатолицизма 52 . Не считайки собствените си сили за достатъчни, американската преса изтъкна резервите на френските йезуити и между другото, за да унижи Православната църква, пусна в обращение известния злонамерен памфлет на православния отстъпник-йезуит княз Гагарин за руското духовенство 53 и публикува цяла книга за сегашното състояние на Руската църква, в която някой, криейки се зад неясното име на „бивш жител на Русия, с йезуитска тънкост и ловкост прави подбор на факти, умело насочени отново към доказване на невъзможността за обединение на Епископската църква с Православната” 54 . В цялата тази литература, наред с доказателството за невъзможността на епископството да намери признание на Изток, се проявява идеята, че самият Изток е в процес на църковно разложение, сам трябва да търси подкрепа отвън и че здравият разум на неговите „най-добри синове“ отдавна е показал къде да търси подкрепа и спасение. Сякаш фактическо потвърждение на тази идея е предоставено от обширна биографична литература. Той показва редица „доблестни синове на Изтока“, които, научили „грешките на разколническата църква“, се обърнаха към неизменната майка на истината, тоест към лоното на Римокатолицизма, и по този начин всъщност доказаха не само неспособността на Православието да задоволи религиозните нужди на най-добрите хора, но също така очертаха и проправиха пътя за целия Изток до нозете на Наместника на Христос на земята 55. Отстъпниците от Православието бяха издигнати като велики герои на истината и представени като доблестни пионери на църковната истина и всичко това за поука и назидание на епископите, които обявиха опасна тенденция в желанието си за обединение с „схизматичния“ Изток. Колкото и тенденциозна да е представената литература и колкото и да са очевидни скритите й мисли и цели, тя поне външно пази маска на благоприличие и благоприличие, с някои изключения. Но въпросът очевидно е бил твърде важен за римокатолицизма, за да му позволи да скрие вълнението си под прикритието на научно или литературно спокойствие. Затова и той направо повдигна полемика срещу стремежите на епископите и тук напълно разкри опасенията си за осъществяване на опасните стремежи на епископството. Римокатолическата преса, с полемичен и саркастичен плам, започна да преследва епископалните членове на техните общи събрания и дори обикновено уважаваното и сдържано списание (Католически свят) се сведе в това отношение до фейлетонна клоунада в своите статии относно решенията на тези събрания по отношение на отношенията с Изтока. След откриването на източна тенденция в епископството не е минал нито един събор, който споменатото списание да не е преследвало с насмешка в статии, специално посветени на тях. По отношение на дефинициите на общата конвенция от 1868 г. той каза, наред с други неща: "В отношенията си с другите християнски деноминации Епископалната църква е особено нещастна. Тя няма общение с никоя общност в целия свят. Тя се оттегля от другите протестантски секти на основание, че са нередовни, и се нарича клон на Католическата църква, тоест тези, които говорят от нейна страна, я наричат с това име. Другият клонове са Източната църква и Римокатолическата църква; но това казват онези, които казват нещо за тази теория за клоновете, Епископалната църква няма нищо общо с Римокатолическата църква, тъй като нейният език и действия винаги са били решителни и ясни. осъдиха своите братя протестанти. Не е имало нито един случай, когато гръцки епископ се е съгласил да даде причастие на член на англиканския клон, без да се отрече от грешките си; и отхвърлянето на ръкополагането на англикански свещеници е толкова сигурно на Изток, колкото и на Запад. Нещо повече, доктрините, специално осъдени от членовете на XXXIX, се поддържат толкова твърдо от източните клонове, колкото и от западните. Защо нашите високоцърковни приятели молят за покровителство от Гръцката църква? Няма да им помогне. Те могат да ходят на лице пред Московския митрополит и да правят компромиси; но въпреки че, като джентълмен, той ще се отнася любезно към тях, той ще има ниско мнение за тях и ще каже в сърцето си: господа, ако нямате собствени крака, на които да се изправите, тогава ми се струва, че ще е по-добре да седнете. „Цялото внимание на епископалите, казва същият римокатолически орган, е посветено на Изтока и ако намерят там дори мимолетна усмивка, сякаш в знак на признание, това би зарадвало сърцата им. Сега може би ще го получат, защото вече са отишли толкова далеч, че дори да признаят юрисдикцията на гръцката църква в Аляска" 57 . До Генералната конвенция от 1871 г. гръцко-руският комитет вече е представил някои фактически материали за симпатиите на Изтока към стремежите на епископската църква, а римокатолическото списание продължава злобно да се подиграва: „Друго нещо, което ни занимава, е величието на делото отново се стовари върху комитета, който трябва да търси единство с източните еретически църкви. В това отношение, освен размяната на любезности, е направено толкова малко, че се опасяваме, че средствата са недостатъчни за целта. Англиканите вече са заявили готовността си да изхвърлят Filioque от символа и по този начин да се откажат от доктрината за Троицата, но това очевидно не сближава тези две или четири общности. Източните църкви също наричат ​​англиканската еретика и казват, че нямат посвещение, докато последните лежат в пълно унижение пред епископите на Константинопол и Санкт Петербург и искат най-малката усмивка на признание. Не смятаме, че комисията е свършила работата си и подобно на пророка, който призова жреците на Ваал, ги молим да не изостават. Тези почитаеми патриарси може да спят или да отсъстват по пътя” 58. “Просто ни е мъчно да видим липсата на самоуважение у епископите в опитите им да се справят със “светата православна източна църква”. Въпреки че тази общност има валидно посвещение, тя се придържа към доктрината, осъдена от членовете на XXXIX и открито и ясно анатемосва протестантството. Защо епископалните се съгласяват да бъдат бити и бичувани право в лицето заради единство, което е напълно невъзможно? Щом им харесва, няма защо да ги съжаляваме, но дори и само в името на човечеството протестираме срещу това” 59. „Източните църкви, категорично заявява публицистът, никога няма да признаят епископалните като секта от протестанти” 60. Но достатъчно. Няма да цитираме други недостойни лудории, които отличават римокатолическата преса през това време. Сами по себе си те нямат значение за нас, но са важни за характеризиране на отношението на римокатолицизма към разглеждания въпрос и за оценка на самото движение на епископството към единство с Изтока. Ако според закона на историческата критика омаловажаването на значението на известен факт от враждебна към него страна е сигурен знак за истинската важност на този факт за нея, то истинското значение на този факт се определя от представеното отношение на римокатолическата преса към гравитацията на Епископалната църква към Православния Изток. Това наистина е от огромно значение за съдбата на римокатолицизма в Съединените щати: Епископалната църква в сегашното си несигурно положение служи, както самите римокатолически органи признават, само като посредник за придобиването на римокатолицизма на американска земя. Около половината от обърнатите към римокатолицизма идват или от, или чрез епископството. Ако Епископалната църква наистина намери опора в общение с Православния Изток, тогава тя ще престане да бъде служебно средство за римокатолицизма и или сама ще придобие стабилност в своето съществуване, или, което е още по-вероятно, ще насочи търсещите църковната истина на Изток. И в двата случая ще има тежка загуба за римокатолицизма, а във втория почти фатална. Това обяснява тревогата му от гравитацията на Епископалната църква към Православния Изток, като тази тревога се проявява още по-ясно за критичното око в привидно леката насмешлива форма на отношението му към факта. Що се отнася до положителното значение на разглеждания факт, то е трудно да се преувеличи. Действителното осъществяване на един или друг съюз на Епископската църква с Православния Изток би дало на църковните принципи на последния първата и най-надеждна основа за проникване в тялото на американския народ, в който, както видяхме, не липсва възприемчивост към истинските църковно-религиозни принципи, а напротив, има силно търсене на тези принципи. Но самото църковно единство на двете църкви е възможно само при предварителен договор във вярата. „Православната църква, казва Негово Високопреосвещенство митрополит Исидор в писмото си до Епископската църква 61, смята предварителното споразумение във вярата за абсолютно необходимо за практическото взаимно участие в тайнствата, тъй като първото е единствената възможна основа или основа за второто. И за да се постигне тази така желана цел, би било необходимо внимателно да се проучат и изследват разликите в учението на двете църкви; и за насърчаване на това, великият принцип на помощ несъмнено ще бъде намерен в духа на мира и любовта, който оживява и двете църкви, както православната, така и англиканската, и в онези молитви за мира на целия свят и за единството на светите Божии църкви, които са възнесени към Бога на истината и милостта от източните църкви и които вероятно също се споделят от англиканските църкви. Тези няколко думи изразяват с категорична точност както основата, на която от православна гледна точка е възможно единството на църквите, така и средствата, които могат да доведат до това единство. Подробното изследване на тези средства не е наша задача и би ни отклонило далеч от пряката цел на трактата и затова, за да завършим очертанието на религиозното състояние на американския народ, ще обобщим само материала, който им е представен. Три сили с различно значение действат в религиозния живот на американския народ понастоящем. Най-важната от тях е потенциална сила, която, изразена в търсенето на неизменната църковна истина на американския религиозен дух, се проявява в неудовлетвореност от сегашните форми на църковно-религиозен живот и в смътно, но въпреки това силно желание за „каноничност” като общ израз на църковно-религиозния идеал. Тази сила действа в целия американски религиозен свят, без разлика между църкви, секти или деноминации. Друга сила е силата на епископството, като църква, която е повече или по-малко близо до идеала за съборност. Тази сила се бори за своята идентичност като независима църква и дори твърди, че осъзнава в себе си църковната истина, за която копнее американският дух, и по този начин дава реално съществуване на потенциалните стремежи на този дух. Но при първия опит се разкрива вътрешната неадекватност на тази сила да изпълни великата задача; следователно самата тя търси външна подкрепа и тъй като е запазила целостта на католическите традиции повече от другите, тази църква разбира по-ясно от другите къде да търси силни католически принципи, в тяхната неизменна историческа цялост и оттук нейното привличане към православния Изток и търсенето на единство с него. В това отношение Епископалната църква служи като указател към скитащия американски дух на онази католическа църква, която тя смътно търси и в която може да намери окончателен мир. От тази позиция на епископството също така е съвсем ясно огромното значение, което реалното осъществяване на тяхното желание за единство с Православната източна църква може да има за посоката на религиозното съзнание на американския народ. И накрая, третата сила е римокатолицизмът, който действа като независим и упорит претендент за титлата на единна католическа църква, която може да задоволи единствено изискванията на американския религиозен дух. Опирайки се на своята дълбока историческа древност и с помощта на мощната си църковна организация, тя не само служи като спирачка на устрема на американския религиозен дух към Православния Изток, но и прави големи печалби в своя полза, насочвайки този дух в лоното на своята църква, като единствен представител на истинската съборност. През изминалия век той постигна изключителни успехи в това отношение и направи не само огромни реални придобивания, но и получи голямо социално значение, което представлява гаранция за бъдещ успех. Лидерът на Социалистическата партия в Ню Йорк Юстус Шваб е германски емигрант, а неговият „революционен клуб” е мизерен и мръсен магазин за бира в мръсна част на града. За специфични черти на американската религиозност вижте нашата книга: „Живот в чужбина“, 1881 г. Забележително е, че през последния век религиозният църковен живот се е развил по-силно от цялото население на страната. Според внимателни проучвания в края на миналия век в страната е имало под 1950 църкви. Тъй като цялото население тогава беше 3,5 милиона, имаше една църква на всеки 1700 души. Според последното преброяване от 1870 г. общият брой на църквите е над 72 000, което при население от 38 000 000 души дава една църква на всеки 529 души. С други думи, докато населението се е увеличило 11 пъти, броят на църквите се е увеличил почти 37 пъти. North American Review, януари 1876 ​​p. 23. Състоянието на религиозност на американския народ може да се определи от друг факт, а именно броят на местата в църквите. Според статистиката от населението, с изключение на непълнолетни, болни и възрастни хора, хора, които се занимават с домакинска работа и се грижат за болни, служители на железници, кораби, омнибуси и други места, които изискват незаменимо присъствие на работа, само 58 процента могат да присъстват на богослужения. И броят на местата в църквите е напълно достатъчен за този брой. Според преброяването от 1870 г. населението на страната е 38 558 371 души, а броят на местата в църквите е 21 665 062, т. е. не повече от 55 процента. Така само 3 процента нямат подготвено място в църквите. През 1860 г., когато населението е било по-малко, броят на местата в църквите почти се е повишил до необходимата цифра. Населението е 31 443 321, а броят на местата 19 128 751, т. е. за 57 процента от населението. Десет години по-рано, точно през 1850 г., броят на местата е дори по-голям от необходимостта. Населението се състоеше от 23 191 876 души, а местата в църквите бяха 14 234 825, така че последните бяха за 61 процента от цялото население. Вижте Dale, Impressions of America, 190-191 New-York, 1879. „Очевидното намаляване на дела на местата в църквите през последните десетилетия се обяснява с факта, че през това време външната емиграция пристигна в такива огромни маси, че дейността по изграждане на църкви по никакъв начин не можеше да се справи с нея и следователно изоставаше от хода на растежа на хората. Банкрофт, История на Съединените американски щати, том. Глава I IX, стр. 293 и др. Столетно издание, Бостън и 876 г. Ню Йорк, например, е основан от холандците и от момента на основаването си до днес е основното пристанище, където пристига емиграция от различни характери и вероизповедания. Населението му сега има напълно космополитен характер и въпреки това печатът на пуританството все още лежи върху природата на религиозността на населението. Вижте нашата книга „Живот в чужбина“ 1881 г Преди един век основните религиозни общества в тяхната лъжа стояха в следния ред: Конгрегационалски (пуритански), баптистки, англикански, презвитериански, лутерански, германски реформаторски, холандски реформиран и римокатолически. Според преброяването от 1870 г. те вече са в следния ред: методистки, баптистки, презвитериански, римокатолически, християнски, лутерански, конгрегационални и протестантско-епископски (англикански). Този ред се основава на относителния брой църкви, принадлежащи към определена общност. Съдейки по броя на местата в църквите, редът ще остане същият за първите четири, но конгрегационалистите и епископалните ще надминат лутераните и християните. Съдейки по стойността на църковните имоти, Римокатолическата църква ще бъде на второ място, а Епископалната църква на пето. Ако в крайна сметка съдим по броя на членовете, включени в общностите, тогава методизмът и римокатолицизмът ще бъдат на първо място. Този ред продължава и до днес, с изключение на стойностите на имотите, в които Римокатолическата църква, според общото предположение, в преброяването от 1880 г. трябва да заеме първо място. Диман, Религията в Америка 1776–1876. North American Review, том. CXXII, стр. 22–23. Американски алманах за 1881 г., страница 46. Представеното взаимодействие на сили, които постепенно утвърдиха съвременния тип американска религиозност, е напълно съобразено с процеса на историческо развитие на богословската мисъл в страната. В развитието на последния се очертават три различни фази. Първата фаза, съвпадаща с изключителното господство на пуританите, представлява период на спекулативна мисъл, когато теологията е била заета изключително с големи въпроси за връзката на човека с Бога. „Всеки мислещ ум се стреми да проникне в мистериите, които дори ангелите потръпват да съзерцават.“ Метафизичните въпроси проникват през целия живот, а в гимназиите логиката се счита за основна наука. Типичният мислител от тази епоха е Самюъл Хопкинс. Когато европейската емиграция - немска и ирландска - се засилва, новият религиозен елемент, който те въвеждат, оказва влияние върху богословската мисъл на страната и тя навлиза във втората фаза - морално-практическата. Вместо предишните спекулативни метафизични въпроси, мисълта се зае с морализаторски въпроси и видя своя идеал в прилагането на евангелските истини за любовта и братството в отношенията между хората. Представител на тази втора фаза е Чанинг, който е истинският апостол на християнския хуманизъм, чието влияние се изразява във великия факт на еманципацията на робите. Третата фаза, която обаче все още не се е развила в окончателен тип, започва след Гражданската война и се усеща в тенденцията към развитие на естетическа или романтична страна в религията. Това е естетическа основа и нейното влияние се отразява навсякъде, дори върху такива секти, които досега фанатично отричаха всякакъв естетически елемент в богослужението. Тази тенденция се изразява в развитието на църковната архитектура, развитието на определени ритуали и различни декорации на местата за поклонение. ср. North American Review vol. CXXII, стр. 42–46. В статия за наскоро публикуваните проповеди на известния американски проповедник Рудър, критикът казва: „В многобройните томове проповеди, които излизат от печат в момента, най-забележителното нещо е тенденцията да се избягват противоречивите точки между сектите и партиите и да се спираме на принципи, които се съдържат еднакво от всички.“ N. Y. Times, 11 април 1881 г. Ср. Северноамерикански преглед, януари 1871 г. Чл. „Религията в Америка 1776–1876“. Ученият автор на философски трактат за религията в Америка през миналия век казва: "Преобладаващият импулс на американската религия, според общата идея, е фрагментирането на безкрайно разнообразие от секти. Но нищо не може да бъде по-сигурно от преглед на нашата религиозна история от постепенното укрепване на тенденция в напълно противоположна посока. Вярно е, че множеството секти е факт и в страна, където изразяването на мнения за всички субектите са свободни, такъв резултат не е изненадващ; но повечето малки общности са само вълни на повърхността на потока, които се появяват за моменти и след това изчезват завинаги, те са просто социални израстъци, които възникват главно от чужди източници. да бъдат концентрирани в няколко големи деноминационни типа. Това консервативно предпочитание от страна на огромното мнозинство от стабилния църковен ред е основната и несъмнена разлика между нашия религиозен живот. Каквато и да е била тенденцията в предишния период, в момента тя е безспорна в тази посока.” Диман, „Религията в Америка 1776–1876 г.“, стр. в North American Review vol. CXXII, стр. 31. Cp. N. Y. Herald, 12 септември 1860 г. Макдоналд, британският представител на Епископската конференция в Синсинати, в своя доклад казва, че „Методизмът по същество е националната църква в Америка“. Чл. „Американският методизъм, видян от англичанин“. Нейната забележителна особеност е, че тя възниква от незначителност и за един век успява да заеме водеща позиция в страната сред религиозните изповедания, разраствайки се и разширявайки се за сметка на други изповедания. Когато първата методистка конференция се събра в Балтимор през 1784 г., те имаха само 60 проповедници, богослужещи в хамбари и под прикритието на небето, а при преброяването от 1870 г. методизмът вече имаше 25 000 енорийски организации с църковна собственост на стойност $70 000 000. North American Review, януари 1876 г., б. 25 Галактика за 1868 г. Католически свят, том. VIII стр. 145. „Нашата собствена църква е предназначена да бъде църквата на бъдещето в нашата страна“, казва епископският църковен служител. Това е църква с апостолско установяване и произход, с чиста, непокварена вяра, с надлежно упълномощена йерархия, със словото и тайнствата на Евангелието и, чрез тях, с правото да предава божествена благодат, без която всичко би било празни думи и форми. Каквото и да се говори за другите, не може да се отрече, че всичко това е вярно по отношение на нашата църква. Ние не намираме, че всичко това, в някаква частност, се отнася за друга църква в тази страна, освен нашата. Черковник от 25 юли 1868 г. Хекър, Католическа църква в САЩ, стр. 22. „Огромното популярно влияние на методизма, според американския писател, се крие в неговото смело обръщане от теологията на разума към теологията на чувствата.“ North American Review, януари 1876 p. 26. Вижте „Конституция, приета на Общия конгрес във Филаделфия, октомври 1789 г.“. Обикновено се поставя в приложението към дневниците на общите тригодишни конгреси. Вижте например Journals of General Convention за 1868, 1871, 1874 и 1877 г. "Революцията нанесе на тази църква тежък удар. Тя беше намалена до почти незначителна; мнозина се отчаяха от възможността за продължаване на съществуването на тази общност, освен във връзка с държавата." North American Review Vol. CXXII. стр. 18. На общия конгрес от 1853 г. много мемориали от този вид бяха представени от най-видните представители на Епископалната църква. След това те бяха събрани и публикувани в отделна книга от епископ Потър през 1857 г. под заглавието: „Мемориални документи“, но след това тази книга беше установено, че е вредна за църквата и всички нейни копия бяха унищожени, така че ние използваме само откъсите от нея, направени в Catholic Word, Vol. VII, в статията „Църквата в бъдещето“. Тази мечта минава като червена ивица в цялата журналистическа и историческа литература на римокатолицизма в Съединените щати. "Идеята за несъвместимостта на римокатолицизма с умствения прогрес и хода на съвременната цивилизация не е толкова широко разпространена, колкото в Америка. Известната книга на Дрейпър е израз на общия американски възглед за римокатолицизма. Ср. Памфлет – Римски католицизъм в САЩ, Ю. Ню Йорк 1879 г. Барнъм, Романизъм. Католически свят, том VIII, чл. "Хипнотици", том. Vct. Рим или разум представляват опровержение на популярни възгледи. Тази идея е развита с особена пълнота в есето на Томпсън: “The Papacy and the Civil Power” New-York 1879. Sl. също римокатолицизма в САЩ, особено гл. VI; Двуседмичен преглед, януари 1876 ​​чл. „Католическата опасност в Америка“ и др. Католически свят, том. VIII, стр. 149, 150. Извадки от Мемориални документи в Католическата църква на бъдещето. World Vol. VII, чл. Църквата на бъдещето. Католически свят, том. V, r. 64, чл. Ритуализъм. Ние лично трябваше да присъстваме на богослуженията в обредните църкви и да спазваме неговите особености. Описание на една от ритуалните църкви, а именно St. Alban's, публикувано в Catholic World Vol. V, чл. Ритуализъм. Католическа дума, том. VIII, стр. 830, V, p. 57. В щата Ню Йорк има няколко ритуални "братства" с монашески характер. New-York Times, 16 ноември 1868 г., редакционна рецензия В тази презентация използваме стенографски доклад, публикуван в най-добрия и сериозен вестник, New-York Times, за 1868 г. В броеве от 28 септември, 6, 9 и 30 октомври и 16 ноември. N.Y. Times, 28 септември 1808 г. Тази позиция очевидно се отнася особено за американския епископализъм, който в резултат на това придобива името на аристократична религия. В Америка можете да срещнете много хора, които са много набожни и религиозни, но не принадлежат към никоя религия, считайки себе си като цяло за християни. Ние лично познаваме няколко подобни лица, някои от които почтени и повече от възрастни хора. Тази религиозна безличност се изразявала дори в една особена общност, т.нар. “християни”, което не признава никаква конфесионална форма за себе си. New-York Times, 28 септември 1868 г Заключителни думи на първата лекция в неделя, 27 септември N.Y. Times от 28 септември 1868 г. N. York Times, 6 и 30 октомври 1863 г. N.Y. Times, 30 октомври 1868 г. Относно тази позиция римокатолическият критик казва: „Изненадани сме от изявлението на д-р Евер, че гръцката църква няма култ към св. Мария Пресвята Богородица, в резултат на което много англиканци, като Пюзи, които се противопоставят на римската църква поради този култ, търсят общуване с разколническите гърци; но сред тях този култ е доведен до такава крайност, каквато няма нищо в латинската църква.“ Католически свят, том. VIII, стр. 520. Трябва да се има предвид, че тази тирада е написана през 1869 г. и следователно след провъзгласяването на догмата за непорочното зачатие от Римската църква. N.Y. Times, от 30 октомври 1868 г. Прилагайки своята теория към протестантството, Юър казва мимоходом: Да предположим, че отделни клони на това дърво се отрязват от време на време и се поставят около по-голямото дърво във вази с вода. Тъй като са без корен, най-отдавна отсечените от тях са мъртви; Междувременно тези, които са били отрязани наскоро, все още имат измамен живот и скоро ще изсъхнат и ще умрат. Тези отрязани клони, стоящи без ствол или корен около живо дърво, биха били подходящи символи за протестантските секти. В момента той е ректор на епископалната църква на Св. Игнатий в Ню Йорк и от време на време продължава да проповядва за „търсене на католическата църква“ N. Y. No. 50 West, 40th street. Друг не по-малко мощен изразител на това търсене на „съборност“ е д-р Нокс, See, в неговата брилянтна статия „Органичното единство на църквата“ в Presbyterian Quarterly и Princeton Review за октомври 1876 г. New-York Times, 28 септември 1868 г. Вижте „Началата“ на Реформираната епископална църква в нейния орган, Episcopal Recorder. от 16 април 1861 г. Принципите са разработени през 1873 г. Католически свят, том. VIII, стр. 470. Вижте Вестник с доклади на Общия конгрес на протестантската епископална църква през 1868 г. Приложение IV, стр. 427. Journal of Proceedings, 1868, p. 428. Journal of Proceedings, 1868, p. 43 Journal of Proceedings, 1868, p. 430 Journal of Proceedings, 1868, p. 160 Journal of Proceedings, 1868, p. 196 Вижте Вестник с протоколите на Общата конвенция от 1874 г. Приложение, стр. 556. Католически свят том. VIII, заключителни мисли на статията „Църквата на бъдещето“. Самият неизвестен автор на статията (по всяка вероятност редактор на списание Hecker) се причислява към такива търсачи на истината, които най-накрая я намират в лоното на римокатолицизма. С този характер особено се отличават редица статии на Барнабит Толдини, публикувани в XX и XXI том на Католически свят под заглавие: „Бъдещето на Руската църква“. Сред другите многобройни статии от същия вид ще посочим следните статии: Англиканска и гръцка църква (том II); Англиканство и гръцки schieme (ibidem); Константинополската патриаршия (том III); Гръцка схизма (том X); Англиканството на настоящето (том XX) и др. Руското духовенство. От княз Гагарин. За да популяризират тази книга, римокатолическите списания също публикуват няколко статии, обясняващи и потвърждаващи измислиците на автора. Вижте напр. Католическо слово том. XV, чл. Руско духовенство. Истинското заглавие на книгата е „Руско-гръцката църква, от бивш жител на Русия“. Католически свят, в своята биографична бележка (том I), откровено казва, че е написана, за да покаже абсурдността на бързането на епископалите на Изток. Биографичната литература от този вид е обширна и освен отделни монографии включва цяла поредица от журнални есета. От отделни книги ще посочим много разпространената биография на принц Голицин Браунсън, Life of prince Demetrius Galitzin, New-York 1872 г. Статии от същия вид са публикувани в Catholic World: Madame Swetchine. Catholic Worth, том. VIII, чл. Обща конвенция на протестантската епископална църква, стр. 467. Католически свят, ibidem, p. 467. Католически свят, том. XV, r. 510. Католически свят, том. XX, стр. 468. Католически свят, том. XX, стр. 471 Ние използваме английския текст на това съобщение в Журналите на процедурите на Общата конвенция от 1874 г., Приложение X. Journals of Proceedings 1874, Приложение X, p. 545–546 Може да се интересувате от: