Религиозное состояние американского народа и искание им истинной Церкви
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
1. الآن وقبل قرنين من الزمان. الحضارون الأوائل في أمريكا الشمالية. الهنود. ملامح حياتهم الاجتماعية واليومية. حالتهم العقلية والأخلاقية والدينية
من الناحية الدينية، يقدم الشعب الأمريكي موضوعًا مثيرًا للاهتمام للدراسة، وهو دليل دامغ على حقيقة أن الحاجة الدينية تكمن في طبيعة الروح الإنسانية ذاتها وهي أبدية مثل الروح الإنسانية. معزولين عن المراكز التاريخية القديمة للمعتقدات الدينية بواسطة محيط هائل، فإن هؤلاء الناس لم يقمعوا غرائزهم الدينية فحسب، بل على العكس من ذلك، فقد حصلوا على تطور فيهم لا تتمتع به معظم الشعوب الأوروبية حاليًا. وفي حين أن الشعب الأمريكي، الذي سئم نثر الحياة اليومية لعدة قرون، استسلم للشكوك الباردة عديمة الروح التي تفسد أعضاء الشعب، فإن الشعب الأمريكي، المليء بالحياة وعاطفة الشباب، مكرس بإيثار لتطوره الداخلي - بكل صلاحياته ووظائفه، سواء في العلاقات السياسية والاجتماعية أو الدينية والأخلاقية.
منذ بداية تاريخهم، انتقلوا إلى بلد بري غير معروف، وكان على هذا الشعب أن يتخلى عن التقاليد القديمة للعالم القديم، والتي طورتها عملية تاريخية معقدة وغالبًا ما تقيد الممارسة الحرة للقوى الشعبية أو توجهها إلى أنشطة غير مثمرة. لقد واجه الطبيعة وجهاً لوجه ولم يكن عليه سوى القتال معها من أجل ضمان وجوده.
لقد طور هذا النضال العظيم فيه الطاقة والعون الذاتي، وعادل توازن قواه، ووازن بين طبيعته الجسدية وطبيعته الروحية، ومن هنا تطور ذلك النوع الرائع من الشخص المتوازن الذي يبدو عليه الأمريكي. إن توازن القوة العقلية والجسدية هو السمة الأكثر تميزًا للشعب الأمريكي. بفضلها، فهو أجنبي إلى التطرف في الفكر والحياة، وفي هذا الصدد، يقترب من نوع الشخص المثالي لجميع الشعوب. هذه الميزة تميزها بشكل حاد عن الشعوب الأوروبية. ونظراً لهذا التوازن بالذات في طبيعته المادية والروحية، فإنه يمثل بالضرورة نوعاً من التنمية الوطنية العامة المتوازنة. في العالم القديم، يجري التطور الشعبي من خلال مركزية محدودة، بحيث تتركز عبقرية الشعب في المقام الأول في مجموعة صغيرة من الطبقات العليا وهناك تصل إلى أعلى تجلياتها وتطورها، بينما تبقى الجماهير العامة للشعب في جمود الجهل المظلم.
في الولايات المتحدة، على العكس من ذلك، يتم توزيع عبقرية الشعب بشكل أو بآخر بالتساوي في جميع أنحاء كتلة الشعب بأكملها؛ ولكن نظرًا لانتشارها على نطاق واسع، فإنها لم تعد تصل إلى هذا الارتفاع كما هو الحال في أوروبا. لدى الشعب الأمريكي العديد من الفنانين والشعراء الذين يظهرون، على وجه الخصوص، علامات لا شك فيها على العبقرية الوطنية العظيمة، ولكن مع كل ذلك، فإن هذه العبقرية الموجودة فيهم لا تمتلك القوة الجبارة التي تميز عبقرية الشعراء والفنانين الأوروبيين من الدرجة الأولى. إنها مليئة بالمفكرين المتفلسفين، وأفضلهم يحققون قوة ملحوظة في التفكير التجاوزي؛ ولكن في الوقت نفسه، ليس لديهم هذا النطاق القوي والحر من الفكر الفلسفي الذي يميز فلاسفة أوروبا العظماء. فيما يتعلق بالتفكير الراقي والهروب الحر للعبقرية البشرية، فإن الشعب الأمريكي بلا شك يحتل مرتبة متأخرة عن الدول الأوروبية الرئيسية ولم ينتج بعد مثل هؤلاء العباقرة الذين يمكن أن تكون لهم أهمية عالمية في مجال الفكر الخالص أو الإبداع الشعري.
إنهم الأشخاص الأكثر حرية سياسيا، لكنهم في الوقت نفسه أكثر الناس محافظة. إن الأفكار الطوباوية للمفكرين الأوروبيين المتطرفين غريبة عنه، وهو يعاملهم برباطة جأش بازدراء باعتبارهم وهمًا مريضًا يعيق التطور الصحي للحياة العملية. ومن ثم، فإن الاشتراكية، التي ترتعد منها الدول الأوروبية، ليس لها أي أساس على الإطلاق بين الشعب الأمريكي وتستمر في العيش بائسة في الزوايا القذرة للهجرة الألمانية 1 . إنهم أكثر الناس تعليماً في العالم، لكن تعليمهم يجب أن يقاس بالاتساع وليس بالارتفاع، ولا يمكن أن يتساوى مسار كلياتها العليا مع مسار الجامعات الأوروبية.
ونتيجة للتطور المتناغم للقوى الجسدية والمعنوية لدى الشعب الأمريكي، هناك بالتالي استعداد عقلي يشكل نوعًا معينًا من الرداءة. ولكن لا ينبغي لنا أن نفهم هذا الرداءة بالمعنى الأوروبي. إنه لا يشكل ضعفًا في القوى المنتجة، بل هو على وجه التحديد نتيجة لعملها الصحي المقيد ذاتيًا. الأميركيون هم تماما الشباب. وتتميز قواه الإنتاجية بكل نضارة وحماسة الشباب. الفكر فيه يعمل بطاقة مذهلة والممارسة تدرك نتائج العمل العقلي بشغف. ولذلك، إذا استخدمنا مصطلح الرداءة للدلالة على طابعها، فيجب أن تُفهم بمعنى تلك الحالة الصحية للجسد، التي تشكل، مع كل حماسة القوى الحيوية فيه، الضمانة الأكيدة لاعتدال وظائفه.
إن عقيدته الدينية واستقلاله السياسي يشكلان العنصرين الأساسيين لحياته، وفيهما يعيش ويتحرك ويكون كيانه. الإيمان الديني بالنسبة له هو المثل الأعلى، ونظامه السياسي هو حياته الحقيقية. ولكن كما أن المثل الأعلى في كل كائن شاب يتمتع بحيوية وجاذبية أكبر من الواقع، كذلك فإن إيمانه الديني لدى الشعب الأمريكي يتمتع بحيوية أكبر من حياته السياسية.
يدين الشعب الأمريكي بأصوله إلى الحماس الديني. "الآباء الحجاج"، كما يطلق الناس بكل احترام على المستوطنين الأوائل لأمريكا، انتقلوا إلى القارة المكتشفة حديثًا وكان دافعهم للقيام بذلك هو حماستهم الدينية. لقد كانوا على استعداد لتحمل كل مخاطر الرحلة البحرية وتعريض أنفسهم لجميع الصعوبات غير المتوقعة في الأرض الجديدة فقط للحفاظ على إيمانهم. وعند وصولهم إلى القارة الأمريكية، كان فكرهم الأول هو تأسيس "ملكوت الله" على الأرض، أي نظام الحياة الذي سيكون تعبيرًا كاملاً عن معتقداتهم الدينية. لقد كانوا مشبعين بالروح الدينية لدرجة أن المبدأ الثيوقراطي، في صرامة العهد القديم تقريبًا، كان يشكل أساس حياتهم المجتمعية. كان هذا متطرفًا ويفسره الوضع الاستثنائي للمتشددين. وعلى هذا النحو، لم يكن من الممكن البقاء على قيد الحياة خلال التطور التاريخي اللاحق. ومع مرور الوقت، بدأت جنسيات مختلفة تتوافد إلى البلاد، حاملة معها مجموعة متنوعة من الأخلاق والمعتقدات الدينية.
من خلال الاستيطان بين البيوريتانيين، جعل المستعمرون من مختلف الديانات من المستحيل استمرار النظام الثيوقراطي بكل شدته الأصلية، وبالتالي بدأ بطبيعة الحال في الخضوع لتأثيرات أخرى. يتألف السكان الأمريكيون الأصليون من البيوريتانيين الإنجليز والهولنديين. وبينما كان الأولون يمثلون نظامًا دينيًا قاسيًا ومتعصبًا، جلب الأخيرون معهم تفكيرًا دينيًا حرًا، والذي عندما تم تعزيزه بالعنصر الألماني اللاحق، أصبح ثقلًا موازنًا مهمًا للتجاوزات الثيوقراطية. ويشكل تفاعل هذه العناصر الطابع الحالي لتدين الشعب الأمريكي. كان التوتر في النظام الديني البيوريتاني كبيرًا جدًا، لدرجة أنه عندما يواجه عنصرًا معارضًا، لا يمكنه إلا أن يخسر ما يكفي منه للحد من مظاهره المتطرفة. ومن ناحية أخرى، لم يكن التفكير الحر للعنصر الهولندي الألماني كبيرًا لدرجة أنه كان قادرًا على المقاومة عندما واجه الحماس البيوريتاني، وبالتالي كان خاضعًا إلى حد كبير للبيوريتانية.
ومن ثم، فإن المستوى المتوسط للتدين لا يمكن أن يكون إلا مستوى يكون فيه للتدين، رغم إظهاره سمات التفكير الحر المعتدل، طابع التزمت السائد. تميز هذه الشخصية التدين الحديث للشعب الأمريكي. وعلى وجه الخصوص، فهو يميل نحو التفكير الحر الديني، ولكن في الوقت نفسه، فإن البيوريتانية هي العنصر المهيمن حتى في مثل هذه المناطق حيث يتوقع المرء هيمنة العنصر المعاكس 5 . من الواضح أن البيوريتانية، كأساس للنظرة العالمية الكاملة للمستوطنين الأمريكيين الأوائل، قد ترسخت حتى الآن على الأراضي الأمريكية، بل وتجسدت في المؤسسات السياسية التي بدأت تظهر بالنسبة للمستوطنين اللاحقين باعتبارها الروح الرئيسية للحياة الأمريكية، وبالتالي، كوافدين جدد، كان عليهم بالضرورة أن يخضعوا لها باعتبارها المزاج السائد، على الرغم من حقيقة أن البيوريتانية كمجتمع ديني كنسي فقدت منذ فترة طويلة مكانتها الأولية في البلاد 6).
ولم تنتج الهجرة اللاحقة، حتى الآن، تغييرات كبيرة في هذا المزاج العام. إن موجات الهجرة الأوروبية، على الرغم من تنوعها الخارجي، تذوب بسرعة في بحر السكان الأصليين الأمريكيين، ولا تزال روح البيوريتانية تحوم فوقها. إن عدم تجانس عناصر الهجرة، رغم خضوعه للمزاج السائد، كان له مع ذلك تأثيره على حالة هذا المزاج. إذا تُركت البيوريتانية لوحدها، فقد كان لها ميل قوي ويمكن أن تتدهور إلى نظام جاف وقاسٍ وهادئ من المعرفة اللاهوتية، دون شعور حيوي وإنساني. الهجرة الأوروبية، بضغوطها المختلفة عليه، عملت باستمرار على تنعيم ملامحه القاسية والزاويّة وسكبت تيارات الحياة من المشاعر الدينية الفردية في أشكاله الجافة. تتشكل الحالة الدينية العامة للشعب الأمريكي من التركيبة العضوية وضبط النفس لعناصر مختلفة.
وكما أن جمهور السكان الأمريكيين الحاليين يتكون من عناصر من جميع أنواع الجنسيات المستقرة على الإطار الأصلي للعرق الأنجلوسكسوني، فإن المزاج الديني العام لهذه الجماهير هو مجموعة متنوعة من السمات المدمجة تحت غطاء واحد مشترك من البيوريتانية. وبما أن المكونات الرئيسية للهجرة في العقود الأخيرة هم المستوطنون الألمان والأيرلنديون، فإن لهذه الجنسيات تأثير قوي على الطابع الثقافي والديني للبلاد. ومن ثم، في ظل الروح البيوريتانية العامة في تدين الشعب الأمريكي، تظهر بشكل خاص ملامح الفردية الدينية الألمانية والرومانسية الدينية الأيرلندية. ومن خلال تصادم هذه العناصر المتباينة، يمكن للتدين الأمريكي أن يكتسب نفس الشخصية المتوازنة التي يتمتع بها الشعب الأمريكي في جوانب أخرى.
في ذلك، لم يتمكن أي من العناصر الثلاثة المكونة لها من الحصول على تطور شديد، ولا البيوريتانية الصارمة، ولا الفردية الجرمانية المتطرفة، ولا الرومانسية السلتية الغامضة. كل هذه العناصر الثلاثة متوازنة فيما بينها. ويفسر هذا التوازن جميع السمات الأساسية في الحياة الدينية للشعب الأمريكي. وبفضل مستوى الحيوية العالي العام لدى الشباب الأمريكي، فإن شعورهم الديني يتميز أيضًا بالنشاط القوي والنضارة الشبابية. ليس لديه ذلك الإرهاق وبلادة الشعور الذي يلاحظ عند كبار السن في أوروبا ويتجلى في شكل لامبالاة أو شك. احتياجاته الدينية قوية ومستمرة، ويشبعها علناً وحماساً. إن الفردانية الألمانية تجلب الوعي الذاتي النقدي الشخصي إلى هذا الشعور وتعطي معنى منطقيًا للإيمان، وبالتالي ترفعه إلى مستوى الوعي الذاتي الديني المتميز.
تعطي الرومانسية السلتية الإيمان الديني لونًا جماليًا قويًا، مما يرفعه فوق المشاعر المنطقية العادية. أخيرًا، تحد البيوريتانية، بشكلها الصارم، من التطور الشديد لكل من الفردية الجرمانية والرومانسية السلتية، وبالتالي تقيدهما ضمن الحدود المناسبة، وتمنع الأحادية الجانب في التنمية. وهذا ما يفسر الحقيقة الرائعة المتمثلة في أن الفكر اللاهوتي للشعب الأمريكي يعمل باستمرار في مجال الحقائق الدينية، ومع ذلك لا يتجاوز أبدًا حدود الإيمان - إلى منطقة الشك والإنكار المظلمة؛ ويتميز الشعور الديني بطاقة غير عادية، ومع ذلك نادرا ما يتجاوز حدود الفهم المنطقي؛ يلعب الشعور الجمالي دورا مهما في العبادة الدينية، ومع ذلك، لا يتحول أبدا إلى فائض من الأشكال الخارجية. طابع الاعتدال يكمن في جميع جوانب حياته الدينية 7 .
وإذا كانت النتيجة العامة لاصطدام العناصر الدينية المختلفة هو خلق توازن في المزاج الديني العام للشعب الأمريكي، فمن ناحية أخرى، فإن التفاعل العضوي لهذه العناصر المختلفة لا بد أن يؤدي بالضرورة إلى تذبذب وحركة مستمرة للقوى الدينية المكونة لهذا المزاج. ومن هنا ينشأ ذلك الهياج الديني الذي يشكل السمة الأكثر شهرة وتميزًا للتدين الأمريكي. إن القوى الدينية للشعب، التي تجد المصالحة في المزاج العام، لا يمكنها أن تندمج في وحدة غير مبالية، وبالتالي فإن عملية التخمير والاستيعاب هي نتيجة طبيعية وضرورية لهذه الحالة. يتم تحديد طبيعة عملية التخمير نفسها من خلال الحالة العامة للتدين. إن الشعور الديني للشعب الأمريكي، كما ذكرنا أعلاه، يتميز بالطاقة القوية. الناس حساسون للغاية لمصالح الحقيقة الدينية. لا يمكنه أن يكون غير مبالٍ بالاكتشافات المختلفة للحقيقة الدينية.
تقوم البروتستانتية، كنظام ديني، على مبدأين رئيسيين، يتطور من خلالهما محتواها بالكامل بشكل منطقي. وكإنكار للنظام الذي دفع منظمة الكنيسة الخارجية إلى قمع كل المبادرات الشخصية، بدأ يعلم أن الكنيسة ليست سوى مجتمع غير مرئي، ولا يمكن لأعضائه أن يتحدوا به إلا في المبدأ الأكثر عمومية، أي في الإيمان فقط، بحيث يكون كل من يعتقد أنه قد افتداه المسيح عضوًا في الكنيسة، مهما كانت آرائه الخاصة في جميع النواحي الأخرى. ثانيًا، على النقيض من النظام الكاثوليكي الروماني، الذي حرم الفرد من مشاركته في تحديد العقيدة الصحيحة، فقد رفض سلطة الكنيسة وقرر أن كل شخص، بمساعدة عقله الخاص، على أساس الكتاب المقدس الوحيد، يمكنه ويجب عليه أن يحدد ما يجب أن تكون عليه عقيدته الدينية وقانونه الأخلاقي.
وكانت النتيجة المنطقية والضرورية لهذه المبادئ هي أن كل شخص أصبح مسؤولاً مسؤولية كاملة عن نفسه فيما يتعلق بالتعاليم الدينية والأخلاقية. إن إنكار الكنيسة كمجتمع مرئي وسلطة عقائدية قوبل بالفردية المتطرفة، حيث يقع عبء المسؤولية بالكامل على الفرد، الذي كان عليه وحده أن يخلق خلاصه من خلال جهوده الخاصة. إن مثل هذا النظام، إذا نظر إليه من الناحية النفسية، يتوافق مع الشخصية الوطنية التي تتميز باستقلال الفكر النقدي، مفضلة حكمها الأصلي على أي سلطة عامة. إنه يتوافق بشكل أفضل مع التركيبة العقلية للشعب الألماني، وبالتالي التطور الشديد للأفكار البروتستانتية فيهم، والتي في الوقت نفسه مطعمة بشكل ضعيف في الشعوب الرومانسية، التي لديها التركيبة العقلية المعاكسة. إذا كان الخلاص يعتمد حقًا فقط على الإيمان وحده، فيمكن بسهولة التوفيق بين الوعي البشري مع هذا المبدأ الأساسي للبروتستانتية.
قد يجد وعي هذه الحقيقة ثقلًا موازنًا في الفردية العقلية، ولكن بمجرد أن لا تتطور قوة الفردية العقلية بحيث تتحمل ثقل المسؤولية، فإن مبدأ البروتستانتية لا يمكن إلا أن يكون عبئًا على الوعي الديني للشعب، وعاجلاً أم آجلاً ستحاول التخلص من هذا العبء وإيجاد مبدأ أكثر اتساقًا مع طابعها.
إذا قارنا هذه المبادئ الأساسية للبروتستانتية مع السمات الشخصية الرئيسية للشعب الأمريكي، يتبين أنه على الرغم من أنها تبدو متوافقة مع بعضها البعض، إلا أن هناك اختلافًا كبيرًا فيها. السمة الرئيسية للشخصية الأمريكية، كما هو موضح أعلاه، هي الرداءة الصحية، والتي تحددها حالة العناصر والقوى المقيدة ذاتيًا. وبسبب هذا الرداءة الصحية، كتعبير عن توازن القوى، فإن الشخصية الأمريكية غريبة عن التطرف. إنه مستقل لكنه في نفس الوقت يحب الاعتدال. لن يتسامح مع أي قيود خارجية، لكنه في الوقت نفسه يفرض على نفسه مثل هذه القيود التي تبدو في بعض النواحي عائقًا لشخصية أقل حبًا للحرية، ويطيعها بدقة مذهلة. لا يوجد مكان يحقق فيه هذا التخصص مثل هذا التطور الواسع النطاق كما هو الحال في أمريكا. يصل في المدارس إلى مستوى التأثير العسكري ويتم تطبيقه بنفس القدر من الشدة على مؤسسات الذكور والإناث.
لا يتمتع الرأي العام في أي مكان بمثل هذه السلطة على الأفراد كما هو الحال في أرض الحرية هذه، ويُعاقب انتهاك القواعد الاجتماعية الراسخة بقسوة لا ترحم. تكشف شخصية الشعب الأمريكي اجتماعيًا ودينيًا بشكل خاص عن سمات البيوريتانية الصارمة، التي تعطي كل شيء بصمة تأديبية صارمة. ومن الواضح أن مثل هذه الشخصية لا تتوافق مع الفردية اللامحدودة التي تمثلها البروتستانتية، ويتجلى هذا التناقض بوضوح في تاريخ تطور الوعي الديني للشعب الأمريكي. كانت المرحلة الأولى من هذا التطور هي الاعتراف بشكل حصري وغير قابل للتغيير من العقيدة، والذي خارجه يتم إدانة كل شيء باعتباره شريرًا وضارًا، وتم رفع النظام نفسه إلى مستوى سلطة الكنيسة المعصومة من الخطأ، على الرغم من أن هذا كان من الواضح أنه يتناقض بشكل واضح مع المبادئ الأساسية للبروتستانتية، التي يقوم عليها هذا النظام. كان هذا هو عصر حكم البيوريتانية الأصلية والنقية والصارمة والحصرية.
بمرور الوقت، وبحكم الضرورة، كان على هذا النظام الاستثنائي أن يفسح المجال جزئيًا لعناصر غريبة جديدة جلبت معها سمات التفكير الحر الألماني والعاطفية الرومانية. أدى هذا الصدام بين العناصر المتعارضة إلى تقلب القوى لدرجة أنه، تحت الغطاء العام المرئي للبيوريتانية، فُقد المركز الحقيقي للوعي الديني وبدأ الغليان الديني. كان الوعي الديني مجزأ، ولم يكن لدى الناس مبدأ توجيهي واحد مشترك للإيمان، وبالاعتماد فقط على قوتهم الخاصة، كرسوا أنفسهم للبحث عن الحقيقة الدينية. ومع اشتداد الشعور الديني اشتد الغليان، وظهرت الطوائف واختفت، واشتد الوعي الديني أو ضعف. بسبب القصور الذاتي، وصلت عملية تطوير الطرد المركزي إلى أعلى نقطة؛ لم تنقسم الطوائف إلى وحدات أصغر فحسب، بل أصبحت أيضًا غير متسامحة للغاية تجاه بعضها البعض. أصبحت الجدالات الطائفية الخفية هي المزاج السائد في الوعظ والأدب اللاهوتي.
استحوذت الأزمة والتحول الذي أحدثته على الحياة الداخلية للشعب بعمق لدرجة أنه كان لها تأثير لا يقاوم على جميع قوى الشعب وأعطتها جميعًا اتجاهًا جديدًا. وبدأت فكرة وحدتهم الوطنية تتعزز بين الناس، وبدأ الحزب السياسي الذي يمثل بدايات اللامركزية في التراجع أكثر فأكثر. من الناحية الدينية، أظهرت العملية الجديدة نفسها في حقيقة أن الهياج الديني بدأ يضعف، وبدأ الوعي الديني، الذي سئم البحث غير المثمر عن الحقيقة بناءً على مبادئ الفردية، في البحث عن دعم أقوى وأكثر موثوقية لنفسه، وبالتالي بدأت الطوائف الصغيرة تتجمع حول مجتمعات أكبر.
وتستمر هذه العملية حتى يومنا هذا. ومن ناحية، فإن علاماتها أقل إثارة للطائفية، بحيث لا يتطرق الدعاة إلا من حين لآخر إلى الاختلافات المذهبية ويتعاملون في المقام الأول مع الحقائق العامة للمسيحية 8 ، ومن ناحية أخرى، فكرة الوحدة الدينية المتطورة بوضوح 9 . من الواضح أن الوعي الديني أصبح متعبًا أكثر فأكثر من التخمر غير المثمر ويبدأ في الرغبة في الوحدة، الأمر الذي يمكن أن يمنح السلام والدعم الموثوق به للوعي الشخصي. يتجلى هذا التعطش في حقيقة أن المثل الأعلى لـ "كنيسة المستقبل الواحدة"، التي ينبغي إنشاؤها من خليط متنوع من الطوائف الحالية، يظهر بشكل متزايد أمام الوعي الديني للشعب الأمريكي. في المجلات الدينية، لعبت هذه الفكرة دورًا مهمًا في العقود الأخيرة وتوفر أفضل تأكيد وكشف عن عملية المركزية الدينية التي حددناها.
نشرت الصحيفة الميثودية الرئيسية مقالاً مفصلاً حول هذا الموضوع، يقول مؤلفه إن النجاحات الماضية للميثودية ومبادئها الأساسية الحالية تكمن نذير تفوقها النهائي على جميع المجتمعات المسيحية الأخرى، وبالتالي فهي مقدر لها على وجه التحديد أن تكون "الكنيسة المستقبلية" للبلد بأكمله 11 . على العكس من ذلك، يقول الجسم الرئيسي للكنيسة الأسقفية أن المنهجية فقدت حيويتها النقية عندما انفصلت عن "الكنيسة الأم"، وبالتالي لا يمكنها أبدًا تلبية احتياجات الأجيال القادمة؛ وإذا كان من المقدر لأي كنيسة أن تكون الكنيسة المستقبلية للبلاد، فهي الكنيسة الأسقفية فقط 12. ومن جانبها، تعلن الكاثوليكية الرومانية بثقة أن مستقبل البلاد في يديها وأنها وحدها ستقود الشعب الأمريكي إلى الوحدة في الدين وتجعلهم متحدين بالمعنى الديني كما هم متحدون بالمعنى السياسي 13.
ومن ثم، فمن الناحية الدينية، لا يمكنه أن يكتفي إلا بكنيسة متعددة الأوجه في كاثوليكيتها كما أن الشعب نفسه متعدد الأوجه. هل تظهر أي من الكنائس الثلاث المذكورة علامات هذا التنوع الكاثوليكي؟
إذا انتقلت إلى المنهجية والنظر في مبادئها الأساسية، فسيتم الكشف على الفور عن عدم تناسقها بمعنى الكنيسة الكاثوليكية القادرة على إرضاء الوعي الديني للشعب الأمريكي. المنهجية، في أصلها، هي ظاهرة جديدة في مجال الحياة الدينية، وبالتالي ليس لها سلطة تاريخية وراءها. إنه يشكل احتجاجًا على الشكلية الميتة للكنيسة الأنجليكانية، وعلى هذا النحو، فهو ظاهرة مصطنعة أو مؤقتة، وبالتالي لا يمتلك في حد ذاته ما يؤهله للتطور المستقبلي. وباعتبارها نتاجًا للبروتستانتية، فهي بالضرورة أحادية الجانب ولا تحتوي على أي علامات كاثوليكية. وباعتباره ظاهرة بروتستانتية، فهو في الوقت نفسه ابن تلك الفردية التي يعاني منها الوعي الديني الأمريكي ويسعى باستمرار إلى الخلاص في مبادئ أكثر ديمومة. إن خصوصية المنهجية عن غيرها من المجتمعات البروتستانتية هي أنها ديانة الشعور في توترها الشديد 14 .
بينما في الديانات البروتستانتية الأخرى تهيمن فردية العقل، وتخلق خلاصها على أساس تفسير الكتاب المقدس، في المنهجية تسود فردية الشعور، التي تسعى إلى الخلاص في تحقيق النشوة الدينية. وسرعان ما ترسخت بين الجماهير الأمريكية، وهذا ما يفسره فائض الشعور الديني لدى الشعب الأمريكي. ولكن بموجب هذا المبدأ الأساسي، لا يمكن أن يكون له مستقبل في البلاد. وهو الآن يشكل دين الجماهير الدنيا، وبالمناسبة، دين السكان السود. ومع تطور هذه الجماهير من الناس إلى درجة توازن العقل والشعور، فإنه سوف يفقد كل أرض لنفسه. ومن الواضح أن المنهجية لا يمكن أن تكون "كنيسة المستقبل" التي تتخمر فكرتها في أذهان الشعب الأمريكي.
يبدو أن الكنيسة الأسقفية لديها مطالبات أكبر بالمهمة الدينية العظيمة المتمثلة في توحيد الشعب الأمريكي في هيئة دينية واحدة. هذه الكنيسة عبارة عن مجتمع خالٍ في جوهره بشكل كبير من أوجه القصور العامة في البروتستانتية، أي التطور الشديد للفردية. وهي تحتل الوسط بين البروتستانتية والكاثوليكية الرومانية، كنظامين متعارضين. ومن هذا الجانب، يبدو أنها خالية من التطرف في الفردية البروتستانتية ومن التطرف المعاكس للبابوية الرومانية، وبالتالي فهي أكثر انسجامًا مع الطابع المتوازن للشعب الأمريكي. لكن نظرة فاحصة على شخصيتها الداخلية تكشف عن ضعفها الكبير. الكنيسة الأسقفية في الولايات المتحدة هي من نسل الأنجليكانية، وبالتالي فهي تقوم على نفس المبادئ التي قامت عليها الأنجليكانية وتوجد. هذا الأخير في جوهره هو احتجاج معتدل ضد البابوية الرومانية.
بعد أن انفصلت عن إطارها التاريخي، وجدت الأنجليكانية نفسها منفصلة عن ماضيها التاريخي وبدون أساس محدد في الوقت الحاضر. ونتيجة لذلك، بدأت تسعى للحصول على الدعم لنفسها في القومية وأصبحت كنيسة الدولة في إنجلترا. وبغض النظر عن مدى خطورة هذا الموقف، فإنه لا يزال بإمكانه، بمساعدة الدولة التي تولت رعايته، أن ينظم نفسه في مجتمع مستقل وأن يكون لديه أساس كافٍ لوجوده. وباعتبارها كنيسة دولة، انتقلت أيضًا إلى تربة العالم الجديد. ولكن مع إعلان استقلال الولايات المتحدة، فقد دعمه الوحيد - في الدولة الإنجليزية وكان في وضع صعب. وكانت النتيجة الوحيدة بالنسبة له إما تطوير مبادئه البروتستانتية إلى نتائجها المنطقية القصوى وبالتالي الانغماس في بحر التخمير البروتستانتي العام، أو على العكس من ذلك، العودة إلى ماضيه التاريخي والاتحاد مع الكاثوليكية الرومانية.
ومع ذلك، فإن جسده، على الرغم من خلقه بشكل مصطنع، تمكن من تحقيق التوازن الكافي بين الطرفين، بحيث لا يستطيع أن يميل بشكل كامل في اتجاه واحد أو آخر. وسقطت أجزاء منها واستوعبتها كل من البروتستانتية والكاثوليكية الرومانية، لكن الكائن الحي بأكمله استمر في الحفاظ على وجوده. شعرت الأنجليكانية بضعفهم الداخلي، حتى على الأراضي الأمريكية، وحاولت الاعتماد على الدولة. ولكن بما أنه هنا، بسبب مبدأ الفصل بين الكنيسة والدولة، لم يتمكن من أن يصبح كنيسة دولة بالمعنى الإنجليزي، فلا يزال يحاول أن يصبح مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالدولة من خلال الشكل المعتمد للوكالات الحكومية للولايات المتحدة في منظمة كنيسته. ولتحقيق هذه الغاية، قامت الكنيسة الأسقفية في أمريكا بصياغة "دستور" يجعل نظامها العضوي متطابقًا تقريبًا مع النظام السياسي للبلاد، مع هذا الفارق، وهو أنها لا تتمتع بسلطة تنفيذية مقابلة لرئيس الولايات المتحدة 15 .
وفي هذه المراسلات بين تنظيم كنيستها والتنظيم السياسي للبلاد، تجد بلا شك دعمًا كبيرًا، نظرًا لأن الشعب الأمريكي، الذي يقدر نظامه السياسي تقديرًا كبيرًا، أكثر تفضيلًا وتعاطفًا مع الكنيسة التي لديها منظمة مماثلة. وهذا ما يفسر حقيقة أنها تمكنت من الحفاظ على وجودها الأصلي على الأراضي الأمريكية ولم تهلك بعد أن فقدت دعمها في الدولة الإنجليزية 16 . ولكن إلى جانب هذه الميزة الخارجية، تتمتع الكنيسة الأسقفية أيضًا بسمات داخلية تمنحها ميزة على العديد من الطوائف الدينية الأخرى في البلاد. إنها في جوهرها تسوية بين البروتستانتية والكاثوليكية الرومانية. بعد أن رفضت التطرف في النظام البابوي، فإنها في الوقت نفسه لم تذهب إلى الطرف المعاكس - الفردية البروتستانتية. وبسبب الطبيعة الإيجابية للعرق الأنجلوسكسوني، فقد اتخذ شكل البروتستانتية المعتدلة واستقر هناك.
وفي إنجلترا، وجد هذا الشكل دعمًا في الدولة وبالتالي أصبح بسهولة دين الدولة. إذا وجدت في هذا الاتحاد دعمًا خارجيًا من ناحية، فمن ناحية، كان هذا الاتحاد بمثابة عبودية لها مع عواقبه الحتمية المتمثلة في الضعف الأخلاقي. في أمريكا، على العكس من ذلك، لم يكن لديها دعم من الدولة، للحفاظ على نفسها، بالضرورة، كان عليها أن تعتمد فقط على مبادئها الداخلية وأن تبحث فيها عن مصدر حيويتها. وهذا ما يفسر الحقيقة التي لا شك فيها وهي أن الكنيسة الأسقفية في الولايات المتحدة تتميز بحيوية أكبر بكثير مقارنة بالأنجليكانية. لكن هذا بدوره يؤدي إلى نتيجة جديدة. إن الكنيسة الأسقفية في أمريكا، التي تتميز بوعيها الذاتي الداخلي الأكبر مقارنة بالأنجليكانية، تختبر بالضرورة بشجاعة أكبر أسسها الداخلية التي يقوم عليها كيانها. مع هذا الفحص الذاتي النقدي الجريء، ينكشف ضعفها العضوي الداخلي بوضوح.
ليس في جوهرها مبادئ إيجابية، وسر وجودها لا يمكن تفسيره إلا بالتسوية. من الناحية العقائدية، فهي تتأرجح بين البروتستانتية والكاثوليكية، وفي الكنيسة تسعى للحصول على دعم مشكوك فيه في القومية. ويبدو أن مثل هذه التسوية تمنحها توازناً بين نقيضين، لكن هذا التوازن هش ولا يمكن الحفاظ عليه إلا من خلال مصادفة مؤقتة مع توازن مماثل في الظروف الخارجية لوجودها. يتم إنتاج الشعب الأمريكي من مجموعة متنوعة من العناصر، التي تدخل في مزيج عضوي، تخلق سباقا غريبا على التطرف، وعلى العكس من ذلك، متوازن في قوته ووظائفه. لكن هذا التوازن ليس خارجيا، بل عضويا، وبالتالي إيجابيا. في هذه الأثناء، فإن التوازن في الكنيسة الأسقفية، القائم على التسوية، هو فقط، إذا جاز التعبير، ميكانيكي خارجي، وبالتالي فهو لا يتوافق مع التوازن العضوي الإيجابي للشعب الأمريكي.
على العكس من ذلك، فإن المحاولة الأولى لمقارنة المبادئ التي يقوم عليها جسد الكنيسة الأسقفية تكشف عن تناقضها التام. وفي عام 1853، جرت محاولة مماثلة كشفت عن الفشل التام للكنيسة الأسقفية كنظام ديني قادر على تلبية احتياجات الشعب الأمريكي. في ضوء عملية تحلل وتفتيت البروتستانتية، وظهور أشكال مختلفة من الكفر وتعزيز الكاثوليكية الرومانية، كان لدى ممثلي الكنيسة الأسقفية سؤال خطير حول مكان البحث عن الخلاص من هذا الوضع. ومن الطبيعي أن يتجهوا إلى الكنيسة الأسقفية نفسها؛ ولكن بعد التعمق في حالتها الداخلية، توصلوا إلى نتيجة مؤسفة مفادها أنها لا تستطيع، في حالتها الحالية، تلبية الاحتياجات الدينية للشعب الأمريكي، ولم تكن قادرة على "القيام بعمل الرب في هذه الأرض وفي هذا العصر" (17).
وكانت نتيجة هذا الوعي الذاتي أنها، بعد أن فقدت الثقة في تماسكها وثباتها على الأسس التي تقوم عليها الآن، بدأت تبحث عن دعم أكثر صلابة لنفسها في مكان ما خارج نفسها، ومن هنا جاءت تقلباتها المستمرة وبحثها عن الكاثوليكية، التي ميزت تاريخها الحديث. وبالتالي، فإن الكنيسة الأسقفية، حتى بضميرها الخاص، لا تستطيع تلبية الاحتياجات الدينية للشعب الأمريكي، وبالتالي لا يمكنها أن تصبح "كنيسة المستقبل" في الولايات المتحدة. ليس لديها مثل هذه المبادئ الإيجابية التي تتوافق مع الطبيعة الإيجابية للشعب الأمريكي. وفي هذه الحالة، لم يبق سوى منافس ثالث على مستقبل البلاد، ألا وهو الكاثوليكية الرومانية.
تعتز الكاثوليكية الرومانية بألمع الآمال لمستقبلها في الولايات المتحدة. وكما قال الدعاة الكاثوليك الرومانيون، فإن مستقبل جمهورية أمريكا الشمالية ينتمي على وجه التحديد إلى الكاثوليكية الرومانية، التي وحدها يمكنها أن تقود الناس إلى الوحدة الدينية وتجعلهم متحدين من الناحية الدينية كما هم متحدون من الناحية السياسية. ويبدو أن النجاحات غير العادية التي حققتها الكاثوليكية الرومانية في البلاد، والتي حققتها على مدار قرن واحد، تبرر هذه الآمال. إذا تمكن في قرن واحد من الارتقاء من التفاهة إلى منصب رفيع تقريبًا في البلاد وتطوير منظمة ترتعد أمامها البروتستانتية، التي أضعفتها الخلافات الداخلية، فمن الطبيعي أن نتوقع أنه، بالاعتماد بالفعل على هذه المنظمة القوية، يمكنه بسهولة بسط هيمنته على المجتمعات البروتستانتية الصغيرة واستيعابها في جسده القوي. لكن مثل هذا الاستنتاج سيكون متسرعا ولن يتوافق مع المعنى الفعلي للمقدمة.
كان المصدر الرئيسي للانتشار القديم للكاثوليكية الرومانية في الولايات المتحدة هو الهجرة، أي أن زيادتها لا ترجع إلى نموها العضوي الداخلي، بل إلى عملية خارجية بحتة - نمو أو تجمع الجماهير الكاثوليكية الجاهزة. ولم تتم عملية الزيادة هذه على حساب الشعب الأمريكي، بل بمعزل عنه. لذلك، من وجهة النظر هذه، فإن النجاحات السابقة للكاثوليكية الرومانية، بكل ما فيها من استثنائية، لا علاقة لها بالمشكلة الدينية التي تشغلنا بشأن أي كنيسة يمكن أن تصبح في المستقبل الكنيسة الموحدة للشعب الأمريكي الموحد، وبالتالي لا توفر أساسًا للاستنتاج بشأن النجاحات المستقبلية. لكن الكاثوليكية الرومانية لها أيضًا جانب آخر لتطورها. فهو لم يصل من أوروبا إلى الأراضي الأمريكية فحسب، بل حاول أيضًا التأقلم عليها، متأصلًا في البيئة العضوية للشعب الأمريكي نفسه. وفي هذا الصدد، فهو يتعامل بالفعل مع مشكلتنا بشكل مباشر ويوفر بيانات مهمة للبحث.
يقدم كل من نجاح هذه المحاولات والتقبل العام للأرض الأمريكية تجاه الكاثوليكية الرومانية دليلاً مباشرًا على سؤالنا. هذا النجاح، إذا نظرنا إليه من جانبه الخارجي، ليس له أيضًا أهمية كبيرة، ومن الناحية العددية فهو بعيد كل البعد عن تشكيل أساس متين لجميع الجماهير الوافدة حديثًا من السكان الروم الكاثوليك. لكن لها جانبًا داخليًا آخر، وهي في هذا الصدد تستحق الاهتمام الجاد. هذا هو الجانب الأخلاقي للنجاح ويمكن أن يكون بمثابة مؤشر على التوجه العام للشعب الأمريكي تجاه الكاثوليكية الرومانية. كيف يتم التعبير عن هذا الاستعداد وما هي درجة التوتر في هذا الاتجاه؟ لقد رأينا أن الشعب الأمريكي، سواء في أصله أو في حالته الحالية، هو شعب بروتستانتي. وقد حظيت مبادئ البروتستانتية بتطور واسع النطاق فيها وتم التعبير عنها في الطائفية المتجولة. لقد جسدوا أنفسهم إلى حد كبير حتى في المؤسسات السياسية في البلاد وتغلغلوا في نسيج الحياة العامة.
من هذا الجانب، فإن الكاثوليكية الرومانية، باعتبارها نظامًا دينيًا معاكسًا، لا يمكنها إلا أن تواجه معارضة من الشعب الأمريكي، والتي تستمر فعليًا طوال مائة عام من تاريخ حياتها المستقلة وتجلت في كل من التدابير التشريعية غير المباشرة ضد الكاثوليكية الرومانية وفي الحركات الجماهيرية العلنية المناهضة للكاثوليكية. ولكن في الوقت نفسه، في الطابع البروتستانتي الديني للغاية للشعب الأمريكي، خلال التقلبات المختلفة لتطوره التاريخي، تم الكشف بشكل متزايد عن سمات فشل البروتستانتية بمعنى النظام الديني المتوافق مع الشخصية الأساسية للشعب.
تبين أن فرديته المتطرفة تتناقض مع الرداءة الصحية للشخصية الأمريكية، وعندما وصلت إلى أقصى تطور لها، كان لا بد من أن يتبعها رد فعل لصالح عملية المركزية. بدأ الناس ينوءون بثقل حالتهم الدينية، ونظرًا للتناقض بين الفردية وشخصيتهم، بدأوا بالبحث عن كنيسة واحدة يمكنها أن تعطي طمأنينة موثوقة لمشاعره الدينية، التي سئمت العمل غير المثمر، وترفع عنه العبء الذي لا يطاق للمسؤولية الشخصية، وستكون قائدة قوية ومعصومة له على طريق الخلاص. ومع ظهور فكرة الكنيسة الواحدة، كان الوعي الديني يبحث عن ذلك الإطار الحقيقي الذي يمكن أن يستقر حوله التخمر والذي يكون قادراً على استيعاب عناصر التخمر غير المتجانسة في جسده وبالتالي إنشاء كنيسة واحدة. إذا استقر الكثيرون خلال هذه العملية على المنهجية والكنيسة الأسقفية، فقد بدأ المزيد في التحول إلى الكاثوليكية الرومانية.
وقد قدم الأخير مزايا مهمة على الأولين في هذا الصدد. وكان وراءها أثر تاريخي قديم لا يمكن أن يضاهيه المنهجية ولا الكنيسة الأسقفية؛ وبالنسبة للوعي الديني الذي سئم تنوع الأشكال الطائفية، فإن هذا العتق التاريخي يمثل الضمانة الأهم لاستقرار المبدأ وثباته. لقد كان يمثل منظمة قوية لا يستطيع أي مجتمع بروتستانتي تطويرها. وأخيرًا، كان نظامه الديني والتأديبي يحمل كل العلامات الخارجية للكنيسة «المتحدة»، التي كان الوعي الديني يبحث عنها عبثًا في أنظمة المجتمعات البروتستانتية. في ضوء هذه المزايا التي لا شك فيها للكاثوليكية الرومانية على المجتمعات البروتستانتية، فإن الافتراض أمر لا مفر منه هو أن ميل الوعي الديني للشعب الأمريكي، عند البحث عن كنيسة موحدة، يجب أن يحدث بلا شك لصالح الكاثوليكية الرومانية. وفي الواقع، هذا لم يحدث ولا يمكن أن يحدث.
في حين أن الكاثوليكية الرومانية تقدم مزايا لا تقدر بثمن مقارنة بالمجتمعات البروتستانتية بمعنى الكنيسة التاريخية الشاملة وغير المتغيرة، إلا أنها في الوقت نفسه لديها العديد من الجوانب التي تتعارض مع المعنى الديني والعقلي والاجتماعي للدولة للشعب الأمريكي. إذا كان الشعب الأمريكي قد سئم من عبء المسؤولية الشخصية في مسألة الخلاص التي فرضتها البروتستانتية عليهم، فلا يزال لديهم شعور متطور بالاستقلال الشخصي لدرجة أنهم لن يتسامحوا بأي حال من الأحوال مع تقييده إلى الحد الذي لا مفر منه في الكاثوليكية الرومانية. إنه يشتاق فقط إلى الكنيسة التي يستطيع أن يعتبرها بحرية المحكمة العليا لضميره الشخصي. إذا كان الشعب الأمريكي يمثل شخصية عقلية متواضعة، فإن هذا الرداءة ليس من النوع الذي يتسامح مع الإنكار العنيد للتطور التدريجي للفكر، والذي ترتبط به فكرة الكنيسة الكاثوليكية الرومانية ارتباطًا وثيقًا في أذهانهم.
وأخيرًا، يشعر بالتناقض التام بين مبادئ الكاثوليكية الرومانية وبنيتها السياسية والاجتماعية. وبالفعل، في هذا الصدد، فإن ميل الروم الكاثوليك نحو المركزية المتطرفة، مع أحدث تمجيدها في شخص البابا المعصوم، يتناقض تمامًا مع الحس المتطور والمعزز تاريخيًا للشعب الأمريكي. وسيظل هذا الاتجاه إلى الأبد بمثابة حاجز لا يمكن التغلب عليه على الطريق إلى الكاثوليكية الرومانية. سوف ينتقل الأفراد، وخاصة أولئك الذين يشعرون بعمق بعدم كفاية البروتستانتية، إلى الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، على الرغم من عدم توافقها مع مبادئ الحياة الاجتماعية والدولة للشعب. لكن حس الشعب بأكمله لن يتمكن أبدًا من التوفيق بين هذا التناقض، وبالتالي لا يمكن للكاثوليكية الرومانية أن تصبح تلك "الكنيسة الواحدة" للشعب الأمريكي، التي تتجول فكرتها بشكل غامض في وعيهم الديني.
وهكذا، على الرغم من الحاجة المتزايدة بين الشعب الأمريكي إلى وجود كنيسة واحدة قوية، والتي من الناحية الدينية ستصبح موازية لنظام الدولة الخاص به، فمن بين الأشكال الدينية المتاحة ليس لديها كنيسة يمكنها تنفيذ فكرتها فعليًا. المنهجية جديدة جدًا وغير مستقرة في شكلها وهي أحد المظاهر المتطرفة للفردية البروتستانتية التي ابتليت بها الناس. فالكنيسة الأسقفية نفسها لا تتمتع بأساس متين، ناهيك عن أنها لا تتحمل ثقل الشعب الأمريكي بالكامل. أخيرًا، فإن الكاثوليكية الرومانية، على الرغم من استقرارها التاريخي، تخطئ بدورها مع التطور الشديد لبداية المركزية، وعلى هذا النحو، تقف في تناقض غير قابل للحل مع بنية النظرة الأمريكية للعالم برمتها.
ثانيا. الكنيسة الأسقفية وموقعها في عملية المركزية الدينية. فشل مبادئها الداخلية والبحث عن دعم خارجي. الطقوس ومعناها الداخلي. “إفلاس البروتستانتية”. البحث عن الكاثوليكية وموقع الكاثوليكية الحقيقية والسليمة. جاذبية الكنيسة الأسقفية نحو الشرق الأرثوذكسي
ومن بين الأشكال الدينية الرئيسية الثلاثة، فإن أكثرها اتساقاً مع الشخصية الأمريكية هو بلا شك الوسط، أي الكنيسة الأسقفية. إنها غريبة عن كل من التطرف في الفردية والتطرف المعاكس للكاثوليكية الرومانية، وبالتالي إذا كان من المقرر أن تصبح أي من الكنائس المذكورة أعلاه الكنيسة الوحيدة للشعب الأمريكي الواحد، فهي الكنيسة الأسقفية. لقد كانت هناك بالفعل فترة في تاريخها عندما أصبح الحلم الذهبي حقيقة. حتى قبل اندلاع الحرب الأهلية، التي كانت بمثابة نقطة التحول الأخيرة في وعي الشعب الأمريكي، بدأت تظهر بين الناس علامات التعب من الخمار الطائفي غير المثمر، وبحثت العديد من العقول، الأكثر حساسية لروح العصر، عن الطمأنينة في المجتمعات الدينية الكبيرة. وكانت الكنيسة الأسقفية، باعتبارها غريبة عن تجاوزات الكاثوليكية الرومانية، أكثر انسجاماً مع المزاج الناشئ وبدأت حصاداً وفيراً. "من عام 1850 إلى عام 1856، تجاوزت الزيادة العددية لأعضائها بكثير تلك التي كانت في الفترات السابقة.
وازدادت صفوف رجال الدين فيها قوة من حيث العدد والتأثير. ويبدو أن روح النشاط الذي لا مثيل له قد نشأ فيها، وفوق كل شيء، كان هناك ميل ملحوظ فيها للتجمع حول طوائفها البروتستانتية الأخرى وتوحدها بنفسها في جسد كنسي واحد. وقد وجد هذا الترتيب موافقة من خارج قطيعها. كثير من أولئك الذين لم يطلقوا على أنفسهم بعد أي اسم مسيحي مميز، مفتونين بكرامته ونظامه، بدأوا ينظرون إليه على أنه أكثر المجتمعات البروتستانتية المرغوبة. حول المنشقون النبلاء أنظارهم إليها، بحثًا عن ملجأ من تلك الهاوية الانشقاقية التي كادت قواربهم المختلفة أن تنقلب فيها. كان التبادل الكبير من كلا الجانبين والتعاطف الكامل من جانبها مع الحركة هو كل ما كان ضروريًا على ما يبدو لخلق تلك الوحدة التي كانت المسيحية المجزأة تتوق إليها لفترة طويلة. لقد كانت اللحظة الأكثر متعة بالنسبة لها. كان الحديد ساخنًا للتزوير. القمح ناضج للحصاد.
لقد وفر العالم العميق ظروفًا مواتية للمناقشة والاستكشاف. واشتعلت روح الحياة العضوية بين الناس وأظهر الناس ميلاً نحو التقارب الوثيق مع بعضهم البعض. كل ما هو مطلوب هو إرادة قوية ويد ماهرة لإزالة بعض العقبات المتبقية، ويمكن ضمان انتصار الأسقفية في البلاد. وهذه الضرورة أقرها أفضل ممثليها، وأرسلت منهم عدد من المذكرات المذكورة أعلاه إلى اتفاقية 1853.
من الواضح من هذه المذكرات أنه إذا كان هناك طلب كبير على الوعي الديني لكنيسة يمكنها تلبية "الاحتياجات الأخلاقية والاجتماعية الكبرى في ذلك الوقت" 22، فكلما ظهر إفلاس الكنيسة الأسقفية بشكل أكثر وضوحًا فيما يتعلق بإشباعهم. لقد اضطرتنا مقتضيات الزمن إلى التعمق في جوهر الأسقفية، وبهذا التحليل الداخلي انكشفت كل عدم استقرار أسسها. ونظرًا لأنه كان قائمًا على حل وسط بين طرفين متطرفين، فقد كان لا يزال قادرًا على الحفاظ على التوازن بينهما في حالة الهدوء العادية للأشياء. لكن مع الحركة القوية التي بدأت حولها في الخمسينيات، وجدت نفسها في موقف صعب. وكانت الأسس التي تمثلها التسوية غير مستقرة وهشة للغاية بحيث لم تتمكن من تحمل الضغط القوي للروح الشعبية. لقد كانت تتطلب أسسًا إيجابية قوية، وهذه لم تكن موجودة في الكنيسة الأسقفية. وهكذا، إذ أدركت عظمة الطلب الموجه إليها، وفي الوقت نفسه شعرت بضعفه وعدم كفاءتها في واجب تلبيته، ترددت في جوهرها.
إن الطقوس، في مصطلحاتها العامة، هي على وجه التحديد رد فعل ضد الغزو المفرط للمبادئ البروتستانتية في نظام الأسقفية. إنه يكشف عن اتجاهين، لكن لهما نفس الهدف المشترك. يريد أحدهم أن يستعيد في الأسقفية فقط تلك المبادئ والأشكال التي تميزت بها في عصر الإصلاح والتي انحرفت عنها بمرور الوقت نحو البروتستانتية. والآخر لا يقتصر على هذا، ويقصد أن يُعيد إلى الكنيسة تلك الأشكال التي كانت موجودة فيها حتى قبل مجيء الأنجليكانية[23]. يتلاقى كلا الاتجاهين في الوعي بأن الأسقفية الحالية ليست تعبيرًا حقيقيًا عن تلك الحركة الكنسية، التي كانت مجرد تقييد لانتهاكات الكاثوليكية الرومانية، ولكنها ذهبت إلى التطرف غير المرغوب فيه للبروتستانتية، وبالتالي انحرفت عن المبادئ الأساسية لحياة الكنيسة الحقيقية.
إن ما يسمى بـ "الأعضاء التاسع والثلاثين" الذين يشكلون التعبير الرمزي عن جوهر عقيدة الأسقفية، حسب رأي الشعائريين، هم "أعضاء بروتستانت مرتبطون بالليتورجيا الكاثوليكية" 24 وعلى هذا النحو يجب رفضهم أو مراجعتهم بشكل جذري. حتى الآن، لم يتم التعبير عن هذه الآراء بشكل قانوني في أي تعريفات رسمية، ولكن في الممارسة العملية تم استخدامها بالفعل على نطاق واسع. لقد غيرت الكنائس الطقسية في نيويورك، المركز الرئيسي للطقوس الأمريكية، عبادتها بشكل كبير، وهي ملفتة للنظر في أبهة وجمال أشكالها، والتي تختلف بها بشكل كبير عن البساطة البروتستانتية للكنائس الأسقفية العادية.
عند تحويل العبادة، كانت الكنائس الطقسية تعني بطبيعة الحال الأنجليكانية القديمة أو حتى الأشكال الرومانية الكاثوليكية، وبالتالي فإن الجانب الليتورجي والطقوس فيها يشبه إلى حد كبير العبادة الرومانية الكاثوليكية، ويختلف في جوهره فقط من حيث أنه لا يتم تنفيذه باللغة اللاتينية، ولكن باللغة الإنجليزية. الجلباب المورقة والأيقونات والصلبان والبخور - كل هذا يحمل بصمة الروم الكاثوليك 25. لكن الطقوس لا تقتصر فقط على استعادة الأشكال الخارجية المفقودة في الحركة البروتستانتية، ولكنها تحاول أيضًا مطابقة تعاليم الكنيسة ذاتها مع تلك المبادئ الحقيقية التي ابتعدت عنها الأسقفية. وهكذا، فإن الطقسية، خلافًا لكتاب الأسقفية الرمزي، تعترف بالأسرار السبعة كلها، وتسمح بالاعتراف، وتعترف بالاستحالة الجوهرية في سر الإفخارستيا، واستدعاء القديسين، والصلاة من أجل الموتى، وأسس الحياة الرهبانية العزوبة 26 . ما هي الطقوس في جوهرها الداخلي؟
من الواضح أن هذه حركة نحو تلك الأشكال والمبادئ لحياة الكنيسة الحقيقية، والتي بدأ الانحراف عنها بالنسبة لوعي جزء معين من الأساقفة يبدو وكأنه وهم طائفي، وبروتستانتية متطرفة، وبالتالي إنكار للعناصر الأساسية للحياة في الكنيسة المسيحية الحقيقية. لكن مثل هذه الحركة، من أجل تحقيق فكرتها الأساسية، يجب أن تضع في اعتبارها ليس فقط المثل الأعلى العام لحياة الكنيسة الحقيقية، ولكن أيضًا تنفيذها المحدد إلى حد ما، والتي يمكن أن تكون متسقة في اتجاهها. خلاف ذلك، إما أن تتحرك أو تكون في عملية تذبذب مستمرة، أو تذهب إلى أقصى الحدود غير المرغوب فيها. هذا السؤال له أهمية حيوية عميقة بالنسبة للطقوس ويشغل بشكل جدي العقول الرائدة لأفضل ممثليها. يعتمد مصير الطقوس بأكمله على هذا القرار أو ذاك، وقد حاولت الطقوس أكثر من مرة حل هذه المشكلة من أجل وعيها.
في الستينيات، عندما أثارت روح العصر بإصرار خاص أسئلة حول اتجاه الوعي الديني للشعب الأمريكي، أظهرت الطقوس حيوية غير عادية فيما بينها. وإذا تبين أن الأسقفية المحضة لا يمكن الدفاع عنها في مواجهة متطلبات العصر، فإن الطقوس حاولت أن تأخذ مكانها، وباعتبارها كنيسة "كاثوليكية"، فتحت ذراعيها للبروتستانتية المتعبة والمرهقة. لاحظ دعاتها، بحساسية ملحوظة، مزاج العصر وبدأوا علنًا في تحطيم البروتستانتية باعتبارها حركة فاشلة تمامًا وحتى كاذبة، وأعلنوا أن الخلاص الوحيد لا يمكن أن يكون إلا العودة إلى "الكاثوليكية"، كتعبير حقيقي عن الحياة الدينية الكنسية الحقيقية. كان الممثل البارز بشكل خاص لمثل هذا الوعظ هو الواعظ الأسقفي الشهير في نيويورك ذو النغمة الطقسية الدكتور إوير.
وفي الوقت نفسه، في الجزء الروماني من المسيحية، استمرت نفس الأخطاء في النمو وأضيفت إليها أخطاء جديدة، حتى أخيرًا، في القرن الخامس عشر، تمرد الناس الجادون في جميع أنحاء الغرب ضدهم في عظمتهم، ونفذوا "ما يسمى بالإصلاح". وجاءت هيمنة البروتستانتية، لكن الأزمات لم تتوقف عندها. بل على العكس من ذلك، اتخذوا شكلاً أسوأ. بدأت البروتستانتية، بعد أن رفضت المبادئ الصلبة للكنيسة، في السير على طريق العقلانية الزلق، ومن هنا، بالإضافة إلى الأزمات البسيطة المستمرة، يتم التحضير لأزمة عامة وأفظع للوعي الديني المسيحي بأكمله. بينه ينمو ويتطور عدم الإيمان، وتتحرر الحياة العملية من تأثير المبادئ الدينية المسيحية ويتم تدمير "شركة القديسين".
"الثلاثة لديهم تسلسل هرمي من الأساقفة والكهنة والشمامسة. جميعهم لديهم مذبح مقدس للتضحية الرهيبة كهدف مركزي في كنائسهم. جميعهم لديهم رجال دين. كل شخص لديه أيام قديسين وأوقات كنيسة رسمية. كل شخص لديه جانب طقسي للعبادة. الجميع يعود تاريخ حياتهم إلى القرن الأول. جميعهم لديهم احتفالات ومواكب رائعة؛ اليونانيون هم الأكثر ذكاءً، والرومان أقل والأنجليكان أقل. الجميع يدركون سلطة المجامع العامة كلها لها نفس الخلافة الرسولية ونفس الأسرار. وهنا بهذه الطريقة أبدأ في العثور على الكنيسة الكاثوليكية.
تلك السمات القليلة التي تختلف فيها الكنائس اليونانية والأنجليكانية والرومانية عن بعضها البعض هي ببساطة محلية؛ ومع ذلك فإن السمات العديدة التي تلتقي فيها تشكل بالنسبة لي بشكل واضح وثابت ومميز الكنيسة الكاثوليكية العظيمة؛ متحدون في المكان كما في الكائن الحي، ومتحدون في الزمان؛ تقع بالتساوي في روسيا، وفي إيطاليا، وفي إنجلترا، وفي أمريكا، في المكسيك، في ألمانيا والبرازيل - في كل مكان، وتقع أيضًا في القرن التاسع عشر، وكذلك في العصور الوسطى، وفي الفترات المبكرة - دائمًا وغير قابل للتغيير. كل شيء في المجتمعات الأنجليكانية واليونانية والرومانية، الذي يحتويه الثلاثة بشكل عام والذي يحتويهم في كل مكان، دائمًا وبواسطة الجميع - أي كاثوليكي. "كل شيء مختلف، كل سمة لدينا، ولكن روما والمسيحيين الشرقيين ليس لديهما، أو أن روما لديها، ولكن ليس لدينا نحن واليونانيين، أو أن اليونانيين لدينا، ولكن ليس لدينا وروما - أي ببساطة، محلية خاصة، وليست كاثوليكية." وفي محاولته تقديم تفسير مرئي لنظريته، يلجأ إيوير إلى المقارنة المعروفة بين الكنيسة والشجرة.
"من أجل البساطة،" يقول، دعونا نأخذ شجرة. ثمانية أقدام فوق سطح الأرض، يقف الجذع منفردًا وغير قابل للتجزئة. عند القدم التاسعة ينقسم إلى فرعين رئيسيين. سنسمي الفرع الشرقي بالفرع اليوناني، والفرع الغربي سنسميه الفرع اللاتيني. وعلى ارتفاع ستة أقدام على الفرع اللاتيني، أي خمسة عشر قدماً فوق سطح الأرض، ينقسم هذا الفرع الغربي إلى فرعين كبيرين. سنسمي أقصىهم الفرع الأنجليكاني، والآخر سنسميه الفرع الروماني. يصل ارتفاع هذين الفرعين والفرع اليوناني إلى 19 قدمًا ونصف من التربة. وبالتالي هناك ثلاثة فروع كبيرة، لكل منها أوراقها الخاصة، الأنجليكانية في الغرب، والرومانية في الوسط، واليونانية في الشرق. إذا نظرت الآن إلى أعلى الشجرة فقط، سترى ثلاث مجموعات منفصلة من النباتات، على الرغم من أن أوراق الشجر واللون متماثلان. "ولكن انظر إلى الشجرة بأكملها وسترى رمز الكنيسة الكاثوليكية، كائنًا واحدًا من الجذر إلى الأعلى" 37. إن التفرع لم يكسر الوحدة، ولكن لماذا قطعت هذه الكنائس الثلاث جميع الاتصالات والاتصالات فيما بينها؟
"في الواقع، لم تنكسر وحدة الكائن الحي؛ فالاتصال بين أجزائه الثلاثة ينقطع فقط لبعض الوقت، حتى يحدث هذا التمايز في كنيسة الله الواحدة، التي، كما يوضح سبنسر بشكل مدهش، هي قانون النمو كله؛ التمايز الذي لا يبدو في مرحلته النهائية كانفصال كامل، بل كوحدة نهائية في التنوع، وانسجام الأجزاء التابعة. وهكذا وجدنا ما هي الكنيسة الكاثوليكية." 38
يصور الخطاب الحالي للدكتور إوير 39 بوضوح حالة الروح الدينية للشعب الأمريكي، وخاصة المجتمع الأسقفي. هذا هو الوعي الكامل لعدم اتساق تلك المبادئ الدينية التي يعيشها حاليا، والتعطش للمبادئ العليا "للكاثوليكية". لقد سئم من تجزئة أشكال البروتستانتية وتنوعها، فهو يبحث عن وحدة قوية، وجسم كنيسة عظيم، وكنيسة كاثوليكية واحدة 40. ولكن في البحث عن هذه الكاثوليكية، في الوقت نفسه، يذهل المرء بعدم اليقين في الوعي، حيث يمكن للمرء أن يجد بالضبط الكاثوليكية النقية وبأي طريقة يمكن الوصول إليها. إدراكًا لشذوذ الوضع الحالي، فإن الروح الدينية للشعب الأمريكي تخمن غريزيًا أين يمكن أن تجد نتيجة منقذة، وتبحث عنها في "الكاثوليكية"، لكن الكاثوليكية نفسها لا يستشعرونها إلا غريزيًا، ولا يوجد حتى الآن وعي واضح ومتميز فيها يمكن أن يشير إليها بشكل مباشر إلى النتيجة المرجوة.
توصل إيور، من خلال عملية تفكيره التحليلية، إلى الاعتراف بالكاثوليكية في المجتمعات الكنسية الرئيسية الثلاثة، وهي الأنجليكانية واليونانية والرومانية. من وجهة نظر معينة، فهو على حق، لكن الكاثوليكية الموجودة بهذه الطريقة تمثل شيئًا غامضًا وغير شخصي ومنفصل عضويًا لدرجة أنها لا تمثل بالنسبة للوعي الملموس أي ضمان ملموس لاتساق مثل هذه الكاثوليكية مثل الجسد العضوي الحي للكنيسة. وفي الوقت نفسه، في عملية تفكيره، هناك بيانات لحل أكثر إرضاء للمشكلة. لقد تمت عملية التطور الديني والكنسي من خلال سلسلة من الأزمات التي حدثت نتيجة انحراف هذا التطور عن الكاثوليكية النقية الأصلية. ولما كان الانحراف يهدد بعواقب خطيرة على الكنيسة، تمردت أجزائها الأكثر حساسية للحق على هذا الانحراف وانعزلت عن المخطئ. ومن الواضح أن هذا الانفصال، إذا حكمنا من خلال أصله، كان هدفه الحفاظ بشكل أفضل على الكاثوليكية السليمة.
وقد تم التعبير عن المرحلة الأولى من هذه العزلة في انفصال الكنيسة الشرقية، التي كانت أول من اعترف بانحراف الكنيسة الرومانية عن طريق التطور الحقيقي. وفي هذه الأثناء، استمر الانحراف في الجزء المخطئ، أي الكنيسة الرومانية، في التزايد، حتى أدركت أخيرًا أجزاء أخرى، أقل حساسية للحقيقة بشكل واضح من الجزء المنفصل الأول، هذا الانحراف، وانفصلت أيضًا عن الجزء المخطئ. هكذا ظهرت الأنجليكانية. وهكذا لدينا كنيسة واحدة تتطور باستمرار على الطريق الخاطئ، وكنيستين أخريين تمردتا على هذا الخطأ وانفصلتا عنه لتحافظا على الجامعة النقية. لكنهما انفصلا في أوقات مختلفة. الأول انفصل بمجرد أن بدأت الانحرافات عن الحق تُلاحظ في الكنيسة الرومانية، والثاني عاش قرونًا في وحدة مع الكنيسة المخطئة بشكل واضح ولم ينفصل عنها إلا عندما أصبح الخطأ غير محتمل بشكل واضح. انفصلت الكنيستان من أجل الحفاظ على الإيمان الكاثوليكي النقي غير المتضرر.
ولكن من هذا فمن الطبيعي أن يوجد الإيمان الكاثوليكي في كمال ونقاء أكبر في تلك الكنيسة التي تبين أنها الأكثر قيمة في الحفاظ على الإيمان الحقيقي السليم وسارعت إلى عزل نفسها عند أول علامات الانحراف عن الحق في الكنيسة الرومانية. والثاني، في هذه الأثناء، بعد أن عاش لعدة قرون في علاقة عضوية مع المخطئ، كان بالضرورة مشبعًا بالخطأ، وعندما أدرك أخيرًا شذوذ تطور الكنيسة الرومانية، لم يعد الانفصال البسيط كافيًا للحفاظ على الكاثوليكية؛ لم يكن عليها أن تنفصل فحسب، بل أن تطهر نفسها أيضًا من الأخطاء الفاسدة، ومن ثم لم تكن الأنجليكانية كنيسة منفصلة فحسب، بل كنيسة بروتستانتية أيضًا. بسبب رد الفعل ضد الشر المتزايد، لم يكن عليه أن ينفصل عن الكاثوليكية الرومانية فحسب، بل يبتعد عنها أيضًا، ومن هنا لم يستطع مقاومة الكاثوليكية البحتة وذهب إلى البروتستانتية. لكن البروتستانتية هي الوهم المعاكس والأخطر.
وهو لا يرضي الروح الدينية للإنسانية التي تتوق إلى الكاثوليكية. وهكذا لم يبق إلا أن نتوجه إلى الكنيسة التي كانت أول من اعترف بالانحراف عن الحق وافرزت نفسها للحفاظ عليه. بانفصالها، قامت بحماية نفسها من المشاركة في مزيد من التطوير للاتجاه الخاطئ ولم تواجه الأزمة التي أدت إلى البروتستانتية. لذلك، إذا كانت الكاثوليكية النقية غير التالفة لا تزال موجودة في أي مكان، فيجب أن تكون موجودة في تلك الكنيسة ذاتها التي كانت أول من اعترف بالخطأ وفصلت نفسها عنه. وكما يعترف يوير وآخرون، فإن هذه الكاثوليكية موجودة. إذا كان الأمر كذلك، فإن النتيجة المباشرة والطبيعية للعملية التحليلية لفكر إيور لا يمكن إلا أن تكون أن الكاثوليكية، في حقيقتها النقية، موجودة فقط في الكنيسة الشرقية. الأنجليكانية، باعتبارها تتغذى على عصائر كائن حي مصاب، في جهودها لتحرير نفسها منها، انحرفت إلى البروتستانتية. إن الكاثوليكية الرومانية، باعتبارها سبب كل هذه الأزمات، هي في حد ذاتها كائن حي مصاب بالعدوى.
ولم يبق إلا ذلك الجزء العضوي الذي انعزل في الوقت الذي ظهر فيه الانحراف عن الحقيقة، وفيه تكمن الكاثوليكية المحضة. هذا الجزء هو الكنيسة الكاثوليكية الشرقية المقدسة. وبما أنها احتفظت بالكاثوليكية النقية والسليمة في داخلها، فهي المركز العضوي للإيمان الكاثوليكي الحقيقي، ومن هذا المركز يمكن لمجتمعات الكنيسة الأخرى أن تدرك الكاثوليكية النقية - من خلال تنسيق مبادئها الدينية مع مبادئها الكاثوليكية. إن هذه الجامعة، التي تمثلها الكنيسة الشرقية، ليست مفهومًا مجردًا، الذي قبله إيور، بل هي حقيقة حية وملموسة، متجسدة في كائن الكنيسة الحي والتاريخي والمتكامل.
وبالتالي، كان ينبغي على يوير أن يواصل تحليله فقط، حتى آخر استنتاجاته الطبيعية، وبدلاً من الكاثوليكية غير المحددة، كان سيصل إلى كائن كنيسة محدد احتفظ بهذه الكاثوليكية منذ تلك الأوقات ذاتها، عندما كان من الضروري عزلها وعزلها عن عملية التطور الخاطئ، نتيجة للخطأ الذي بدأ في التطور. ولكن إذا لم يتوصل إوير إلى مثل هذا الاستنتاج الطبيعي والمنطقي، فإن الوعي العام للكنيسة الأسقفية بأكملها في أمريكا يميل نحوه قسراً.
الأسقفية، كما قلنا أعلاه وكما عرفها إيوير، هي "الكنيسة الكاثوليكية التي تطورت على المبادئ البروتستانتية" 41 . نظرًا لأنه يقوم على حل وسط بين مبدأين متعارضين - الكاثوليكية الرومانية والبروتستانتية، فإنه يحتوي على تناقض داخلي يجعل نفسه محسوسًا مع أي حركة دينية كنسية أكثر أو أقل عمقًا. في الأوقات العادية، لا تزال تظهر على ما يبدو حيوية شمولية وعضوية، ولكن بمجرد أن تأتي أي فترة مع طلب قوي جديد من الحياة الكنسية الدينية، يتم الكشف على الفور عن عدم اتساقها الداخلي. تُظهر العناصر المتعارضة التي تتكون منها خلافاتها التي لا يمكن التوفيق بينها، كما أن جسد الكنيسة بأكمله معرض لخطر التفكك. تتوقف أجزائه غير المتجانسة عن النشاط العضوي، وفي الوقت نفسه تظهر بوضوح ميلًا نحو الاستيعاب مع الكائنات المتكاملة التي تقف خارج الأسقفية.
من هنا تحول العديد من الكهنة الأسقفية إلى الكاثوليكية الرومانية، والعديد من العلمانيين تحولوا إلى البروتستانتية المتطرفة. يوجد نفس الخلاف في الاتجاه العام للمجتمع، فبينما ينجذب أحد الطرفين نحو الكاثوليكية الرومانية، لا يظهر الآخر ميلًا أقل نحو البروتستانتية. التعبير الأول هو الطقوس، والثاني يجد تعبيره في ما يسمى "الكنيسة الأسقفية الإصلاحية"، التي ليست في أصولها أكثر من بروتستانتية تجاوزت الأسقفية العادية 42 . وإزاء هذه الحالة من الأسقفية، فإن كلمات الداعية الروم الكاثوليك التي تقول: "يجب على الكنيسة الأسقفية أن تعمل إما من أجلنا أو من أجل البروتستانتية تلقى بعض التبرير. ليس لديها حقل خاص بها لتحصده، ولا حل وسط لروح صادقة. لقد أرسلت بالفعل العديد من النفوس الموهوبة والطاهرة إلى بيت الحق والطهارة، ونحن الكاثوليك نستقبل يوميًا أولئك الذين أتت بهم إلى أبوابنا" 43.
لكن الكائن الحي، على الرغم من أنه يعاني من الخلاف بين العناصر الأساسية للحياة ومبادئها، لا يزال يحمل في داخله غريزة الحفاظ على الذات، وبالتالي فإن الأسقفية، التي تشعر بعدم اتساقها الداخلي، تبحث عن الدعم الخارجي. إذا كان أعضاؤها الأفراد، غير قادرين على تحمل تناقض المبادئ التي تشكل الكنيسة الأسقفية، يبحثون عن المصالحة الداخلية والهدوء في إدراك هذه المبادئ في وجودها المنفصل والتعبير الكامل، وبالتالي يقبلون إما البروتستانتية أو الكاثوليكية الرومانية، فإن مثل هذه النتيجة بالنسبة للكائن الحي بأكمله تكون بالطبع مستحيلة وستكون بمثابة إنكار الذات أو الانتحار، الذي تتمرد ضده شرارة الحياة العضوية التي تتمرد داخلها. نظرًا لعدم وجود أرضية صلبة كافية تحت نفسها، تسعى الأسقفية إلى تحقيق ذلك في الخارج، وفي الوقت نفسه، بطبيعة الحال، لا يمكنها أن تتجه إلا إلى حيث يمكنها أن تجد مبادئ إيجابية، دون التطرف البروتستانتي أو الكاثوليكية الرومانية. واتجه نحو المشرق الأرثوذكسي.
ثالثا. محاولات الكنيسة الأسقفية للتقارب مع الشرق الأرثوذكسي، ذكرى “رابطة الكنيسة الشرقية” وموقف الاتفاقيات العامة 1868-1874 من مسألة وحدة الكنائس. "اللجنة اليونانية الروسية" وأنشطتها. الجوانب الخارجية والداخلية لهذه المحاولات وموقف الأدب الروماني الكاثوليكي منها والقلق في معسكر الكاثوليكية الرومانية. الأهمية المحتملة لحقيقة وحدة الكنيسة بالنسبة لرسالة الأرثوذكسية في أمريكا. أساسيات الوحدة. خاتمة.
تجلت رغبة الأسقفية في الوحدة مع الشرق الأرثوذكسي بقوة خاصة على وجه التحديد خلال الفترة التي بدأ فيها اتجاه الوحدة الدينية والسياسية يؤكد نفسه بإصرار خاص في أذهان الشعب الأمريكي، عندما بدأت فكرة الكنيسة القوية الواحدة تطالب بالتنفيذ الفعلي، وفي الوقت نفسه تم الكشف بوضوح عن عدم قدرة الكنائس والطوائف القائمة على تجسيد هذه الفكرة. في نفس العام، الذي سمعت فيه خطب الدكتور إوير الجريئة حول إفلاس البروتستانتية والحاجة إلى البحث عن الخلاص في الكاثوليكية، اجتمع المؤتمر العام المعتاد الذي يعقد كل ثلاث سنوات للكنيسة البروتستانتية الأسقفية في أمريكا في خريف نفس العام.
لقد كان مجلس الأساقفة والعلمانيين الموقرين في الكنيسة الأسقفية مهيئًا بالفعل للتعاطف مع الشرق، وبالتالي فقد أثيرت بالفعل مسألة الموقف تجاه الشرق الأرثوذكسي في الوقت المناسب؛ ولكن تسارع قراره تم تسهيله أيضًا من خلال حقيقة أن أعضاء الكنيسة الأنجليكانية، الذين أدركوا أيضًا الحاجة إلى الوحدة مع الشرق، من أجل إعطاء تطلعاتهم أساسًا أكثر واقعية، قرروا غرس مبادرة العلاقات الفعلية حول هذا الموضوع مع الكنيسة الأسقفية الأمريكية، باعتبارها أكثر استقلالية في أنشطتها. وفي المؤتمر العام لعام 1868، قدمت الجمعية الإنجليزية، رابطة الكنيسة الشرقية، مذكرة طويلة حول هذا الموضوع.
ولهذا الغرض بالذات تم تشكيل الجمعية المذكورة، وقد عملت بالفعل بشكل كبير في هذا الصدد، ولكن في الوقت نفسه، كما تشير التجربة، توصلت إلى قناعة بأن الكنيسة الأسقفية الأمريكية هي الأكثر ملاءمة لإنجاز العمل العظيم المتمثل في استعادة وحدة الكنائس. "يعلن أصحاب الذكرى "بكل احترام أن الكنيسة الأمريكية أكثر قدرة على أخذ زمام المبادرة في هذا الموضوع الحساس من كنيسة إنجلترا. يبدو أن العناية الإلهية نفسها مصممة لا يمكن استبدالها برقابة الدولة، المستقلة في تنظيمها الكنسي والمدني، لتمهيد الطريق ليس فقط لاتحاد الدولة ولكن أيضًا للكنائس في اتحاد فيدرالي مقدس.
إن العلاقات الودية المستمرة بين روسيا والولايات المتحدة والعلاقات التجارية الوثيقة بين البلدين تعطي الثقة بأن هذه المقترحات المقدمة من الكنيسة الأمريكية لإعادة التوحيد ستحظى بقبول إيجابي من قبل الحكومة الروسية، الكنسية والمدنية على حد سواء، وفي الوقت نفسه، بلا شك، ستكون أيضًا مرضية لأغلبية أعضاء الكنيسة الأمريكية، الذين أعربوا بالفعل في مؤتمراتهم الأبرشية عن اهتمامهم الحيوي بالموضوع. يكمن الدافع المهم الآخر لاتخاذ الإجراءات في القرب الفعلي للكنيستين في منطقة ساحل المحيط الهادئ التي تنازلت عنها روسيا مؤخرًا للحكومة الأمريكية. تحتوي هذه المنطقة على العديد من السكان الأرثوذكس وكانت هناك منذ فترة طويلة بعثة روسية في جزر ألوشيان. أليس من الواجب على الكنيسة الأمريكية أن تعتني بهذه الأغنام دون راع، ودون المساس بحقوق سلطاتها الروحية المعترف بها؟ 46.
ولكن لمثل هذا العمل، كانت هناك حاجة إلى هيئة خاصة تكرس نفسها على وجه التحديد لتطوير البيانات التحضيرية باعتبارها المادة اللازمة لحل المشكلة الرئيسية. لم يكن مثل هذا الجسد موجودًا في الكنيسة الأسقفية، وبالتالي كان لا بد من إنشائه. كانت فكرة إنشاء مثل هذا الجهاز في المقام الأول نتيجة لذكرى الجمعية المذكورة. وعندما تم اقتراح المذكرة للمناقشة في المؤتمر، لاقت استحسانا كبيرا. تم تقديم قرار بشأن مسألة وحدة الكنيسة إلى الاجتماع وتم اعتماده من قبل مجلسي المؤتمر بالصيغة التالية:
· بما أن استعادة وحدة الكنيسة أمر بالغ الأهمية، لأنه بدون استعادة الوحدة يستحيل عليها أن تقوم برسالتها على أكمل وجه في العالم، و
· وبما أن علامات الأزمنة، في رأي الكثيرين، تشير بوضوح إلى زيادة قوية ومستمرة في الرغبة بين الكنائس في استعادة هذه الوحدة،
· بما أن الصداقة المتبادلة موجودة بسعادة وتتزايد باستمرار بين الشعبين الروسي والأمريكي، والنهج الودي الذي تتبعه الطائفة الأنجليكانية بأكملها والكنيسة الشرقية الأرثوذكسية نحو فهم متبادل أفضل والاعتراف بهم كفروع متكاملة ومتساوية لكنيسة المسيح الكاثوليكية، يتطلب رعاية دقيقة من كلا الجانبين لتجنب سوء الفهم قدر الإمكان، ونظرًا لطلب مجلس النواب في إنجلترا إلى الأعلى: اتخاذ إجراءات لفتح العلاقات مع البطاركة والمتروبوليتيين الشرقيين بهدف إقامة مثل هذه العلاقة بين الاثنين المجتمعات لتمكين العلمانيين ورجال الدين من المشاركة في أسرار وطقوس بعضهم البعض، دون قطع العلاقات مع كنيستهم، ثم
"تقرر: في مجلس النواب الكنسيين والزمنيين المجتمعين في مؤتمر عام ليطلبوا من مجلس الأساقفة اتخاذ التدابير التي قد يجدها بحكمته، ليس فقط لتعزيز علاقات أكثر حميمية وتعارف متبادل أفضل بين مجتمعاتنا والمجتمعات الشرقية، ولكن بشكل خاص لتلبية الاحتياجات الروحية لشعبنا الذي سيستقر في أراضي ألاسكا، مع الاحترام الواجب لحقوق وكرامة الكنيسة الروسية" 48 .
· قرروا أن المؤتمر العام كان له ارتياح كبير بمعرفة المحبة والروح الأخوية للرسائل الواردة من أنثيموس بطريرك القسطنطينية، وصفرونيوس الإسكندري، وهيروثيوس الأنطاكي، وثيوفيلوس متروبوليت أثينا، رئيس مجمع اليونان المقدس، ردًا على رسالة عمل المؤتمر العام المرسلة من خلال اللجنة المشتركة؛
· مصممون على أننا نؤمن بأن إقامة تواصل كامل وحر وعلاقات متبادلة للأخوة المسيحية بين الكنائس الشرقية الكبرى وكنائسنا تتزايد يومياً من حيث الأهمية والأمل، ونحن نصلي بحرارة إلى الرئيس الأعلى للكنيسة أن يرشد روحه مشوراتنا لكي نزيل من كلا الجانبين كل العوائق التي قد يعترضها الكبرياء أو التحيز أو خطأ الضعف البشري، لعرقلة تحقيقها؛
· تصميماً على رغبتنا في استمرار وزيادة علاقات الصداقة مع إخوتنا في الكنائس الشرقية المقدسة، واثقين تماماً أنه سيكون هناك اعتراف كامل من الجانبين بجميع المشاعر والحقوق التي قد تشكل مخاطر من الغزو غير المبرر أو غير الواعي؛
· تقرر أنه بما أن العمل القادم في حالة العلاقات سيتكون بشكل أساسي من التواصل والتواصل مع هرمية مختلف فروع الكنيسة الشرقية المقدسة، وهو الأمر الذي يمكن أن يقوم به أساقفة الكنيسة بسهولة أكبر في الحالات التي تنشأ، فقد طلبت اللجنة المشتركة فصلها من معالجة هذا الموضوع بشكل أكبر.
وفقًا لأحد الدعاية الكاثوليكية الرومانية الموثوقة، تتمتع الكنيسة الأسقفية بأهمية عناية إلهية إيجابية للكنيسة الرومانية الكاثوليكية، وتهدف العناية الإلهية نفسها إلى أن تكون بمثابة نقطة انتقال إلى الكاثوليكية الرومانية لجميع أولئك الذين يبحثون عن حقيقة الكنيسة. إن التحيز ضد الكاثوليكية الرومانية نفسها كبير جدًا وطويل الأمد لدرجة أن العديد من الباحثين عن الحقيقة لم يكونوا ليدخلوا أبدًا إلى حظيرة هذه الكنيسة إذا لم تكن هناك مرحلة انتقالية في شكل الأسقفية. ولم يجدوا أي رضا في البروتستانتية وفي نفس الوقت كرهوا الكاثوليكية الرومانية، فاختاروا الكنيسة الأسقفية، التي تبدو غريبة على كلا الطرفين. ولكن بعد أن أدركوا عدم الاستقرار في بداياتها، تحولوا بعد ذلك، بسهولة وثبات أكبر، إلى الكاثوليكية الرومانية (51).
نظرًا لهذه الأهمية التي تتمتع بها الكنيسة الأسقفية لأغراض الكاثوليكية الرومانية، فمن المهم جدًا بالنسبة للأخيرة أن تستمر في الوجود بشكلها الحالي المحفوف بالمخاطر، وبالتالي فهو يحاول بكل طريقة ممكنة إبقائها في حالة منعزلة ووضع كل العقبات الممكنة أمام تطلعاتها إلى إعادة التوحيد مع هيئات كنسية أخرى أقوى وأكثر إيجابية، حيث يمكن أن تجد دعمًا موثوقًا لوجودها المستقل. لذلك، عندما اتجهت الكنيسة الأسقفية نحو الشرق الأرثوذكسي، حدثت ضجة قوية في الكاثوليكية الرومانية، ودقت الصحافة الكاثوليكية الرومانية ناقوس الخطر وخرجت مسلحة بالكامل لمحاربة النزعة الأسقفية الخطيرة.
المجلات مليئة بالمقالات التي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالقضية المشتعلة وكلها تهدف إلى هدف واحد - إثبات استحالة توحيد الكنيسة الأسقفية مع الكنيسة الأرثوذكسية وكشف التناقض التاريخي والعقائدي لهذه الأخيرة، التي يُزعم أنها هي نفسها تتجاوز تاريخها ولا يمكنها أن تجد الخلاص إلا في حضن الكاثوليكية الرومانية 52 . لم تعتبر الصحافة الأمريكية أن قواتها كافية، فقد طرحت احتياطيات اليسوعيين الفرنسيين، ومن بين أمور أخرى، لإذلال الكنيسة الأرثوذكسية، ووزعت الكتيب الخبيث المعروف للمرتد الأرثوذكسي اليسوعي الأمير غاغارين حول رجال الدين الروس 53 ونشرت كتابًا كاملاً عن الوضع الحالي للكنيسة الروسية، حيث يقوم شخص ما، يختبئ وراء الاسم الغامض لـ "الساكن السابق لروسيا، بمهارة وبراعة يسوعيين بالاختيار". الحقائق، تهدف بمهارة مرة أخرى إلى إثبات استحالة توحيد الكنيسة الأسقفية مع الكنيسة الأرثوذكسية" 54 .
في كل هذه الأدبيات، إلى جانب الدليل على استحالة العثور على الاعتراف بالأسقفية في الشرق، فإن فكرة أن الشرق نفسه في طور اضمحلال الكنيسة، يجب أن يبحث عن الدعم في الخارج، وأن الفطرة السليمة لـ "أفضل أبنائه" قد أظهرت منذ فترة طويلة أين يجب البحث عن الدعم والخلاص. كما لو أن التأكيد الواقعي لهذه الفكرة قد تم توفيره من خلال أدبيات السيرة الذاتية الواسعة. يُظهر عددًا من "أبناء الشرق الشجعان" ، الذين تعلموا "أخطاء الكنيسة المنشقة" ، وتحولوا إلى أم الحقيقة التي لا تتغير ، أي إلى حضن الكاثوليكية الرومانية ، وبالتالي أثبتوا في الواقع ليس فقط عدم قدرة الأرثوذكسية على تلبية الاحتياجات الدينية لأفضل الناس ، ولكن أيضًا حددوا ومهدوا الطريق للشرق بأكمله إلى أقدام نائب المسيح على الأرض 55.
تم تقديم المرتدين عن الأرثوذكسية كأبطال حق عظماء وتم تقديمهم كرواد شجعان لحقيقة الكنيسة، وكل هذا من أجل تعليم وتنوير الأسقفية، الذين أعلنوا عن ميل خطير في رغبتهم في إعادة التوحيد مع الشرق "المنشقي".
مهما كان الأدب المقدم متحيزا ومهما كانت أفكاره وأهدافه الخفية واضحة، فإنه على الأقل يحتفظ ظاهريا بقناع الحشمة واللياقة، مع بعض الاستثناءات. لكن من الواضح أن هذا السؤال كان في غاية الأهمية بالنسبة للكاثوليكية الرومانية، بحيث لم تسمح لها بإخفاء حماستها تحت ستار الهدوء العلمي أو الأدبي. لذلك، أطلق أيضًا جدلًا مباشرًا ضد تطلعات الأسقفية، وهنا كشف بالكامل عن مخاوفه من تنفيذ تطلعات الأسقفية الخطيرة. وبدأت صحافة الروم الكاثوليك، بحماسة جدلية وتهكمية، في ملاحقة الأسقفيين في جمعياتهم العامة، وحتى المجلة المحترمة والمحفوظة عادة (العالم الكاثوليكي) انحدرت في هذا الصدد إلى التهريج في مقالاتها فيما يتعلق بقرارات هذه المجالس فيما يتعلق بالعلاقات مع الشرق. منذ اكتشاف النزعة الشرقية في الأسقفية، لم تمر اتفاقية واحدة لم تضطهدها المجلة المذكورة بالسخرية في المقالات المخصصة لهم خصيصًا.
وفيما يتعلق بتعريفات الاتفاقية العامة لعام 1868، قال، من بين أمور أخرى: "إن الكنيسة الأسقفية تعيسة بشكل خاص في علاقاتها مع الطوائف المسيحية الأخرى. فليس لديها شركة مع أي طائفة في العالم كله. وهي تنسحب من الطوائف البروتستانتية الأخرى على أساس أنها غير نظامية، وتطلق على نفسها اسم فرع من فروع الكنيسة الكاثوليكية، أي أن المتحدثين عنها يسمونها بهذا الاسم. والفروع الأخرى هي الكنيسة الشرقية والكنيسة الرومانية الكاثوليكية؛ ولكن في على الأقل هذا ما يقوله أولئك الذين يقولون شيئًا عن نظرية الفروع هذه، ليس للكنيسة الأسقفية أية زمالة مع هذه الفروع الأخرى، وعلى الأرجح لن تفعل ذلك أبدًا.
لم تكن هناك حالة واحدة وافق فيها أسقف يوناني على منح القربان لعضو من الفرع الأنجليكاني دون أن يتخلى عن أخطائه؛ ورفض رسامة الكهنة الأنجليكانيين أمر مؤكد في الشرق كما هو الحال في الغرب. علاوة على ذلك، فإن المذاهب التي أدانها الأعضاء التاسع والثلاثون على وجه التحديد يتمسك بها بقوة الفروع الشرقية كما هو الحال في الفروع الغربية. لماذا يستجدي أصدقاؤنا في الكنيسة العليا الرعاية من الكنيسة اليونانية؟ لن يساعدهم. يمكنهم المشي على وجوههم أمام متروبوليتان موسكو وترتيب التنازلات؛ ولكن على الرغم من أنه، كرجل نبيل، سوف يعاملهم بلطف، سيكون لديه رأي متدني تجاههم وسيقول في قلبه: أيها السادة، إذا لم يكن لديكم أرجل لتقفوا عليها، فيبدو لي أنه سيكون من الأفضل لكم أن تجلسوا. “إن اهتمام الأساقفة، كما تقول نفس الهيئة الكاثوليكية الرومانية، مكرس للشرق، وإذا وجدوا هناك ولو ابتسامة عابرة، كما لو كانت علامة اعتراف، فإن ذلك سيفرح قلوبهم.
الآن ربما سيفهمون ذلك، لأنهم ذهبوا بالفعل إلى حد الاعتراف بسلطة الكنيسة اليونانية في ألاسكا" 57. بموجب الاتفاقية العامة لعام 1871، كانت اللجنة اليونانية الروسية قد قدمت بالفعل بعض المواد الواقعية حول تعاطف الشرق مع تطلعات الكنيسة الأسقفية، واستمرت المجلة الكاثوليكية الرومانية في السخرية بحقد: "الشيء الآخر الذي يشغلنا هو عظمة العمل المتراكم مرة أخرى على اللجنة، التي يجب أن تسعى إلى الوحدة مع الكنائس الشرقية الهرطقة. وفي هذا الصدد، وبعيداً عن تبادل المجاملات، لم يتم فعل الكثير حتى أننا نخشى أن تكون الوسائل غير كافية لتحقيق الغاية. لقد أعلن الأنجليكانيون بالفعل عن رغبتهم في التخلص من Filioque من الرمز وبالتالي التخلي عن عقيدة الثالوث، ولكن من الواضح أن هذا لا يقرب هاتين الطائفتين أو الأربعة من بعضهما البعض. كما تطلق الكنائس الشرقية على الأنجليكانيين اسم الهرطقة، وتقول إنهم ليس لديهم تكريس، بينما الأخيرون يرقدون في إذلال تام أمام أساقفة القسطنطينية وسانت بطرسبرغ، ويطلبون أدنى ابتسامة اعتراف.
لكن يكفي. لن نذكر التصرفات الغريبة الأخرى التي ميزت الصحافة الكاثوليكية الرومانية خلال هذا الوقت. ليس لها في حد ذاتها أي أهمية بالنسبة لنا، لكنها مهمة لوصف موقف الكاثوليكية الرومانية تجاه القضية قيد النظر ولتقييم حركة الأسقفية نفسها نحو الوحدة مع الشرق. إذا كان، بحسب قانون النقد التاريخي، التقليل من أهمية حقيقة معروفة من قبل جهة معادية لها، علامة أكيدة على الأهمية الحقيقية لهذه الحقيقة بالنسبة لها، فإن الأهمية الحقيقية لهذه الحقيقة تتحدد من الموقف المقدم للصحافة الكاثوليكية الرومانية من انجذاب الكنيسة الأسقفية نحو الشرق الأرثوذكسي. إنها في الواقع ذات أهمية كبيرة بالنسبة لمصير الكاثوليكية الرومانية في الولايات المتحدة: فالكنيسة الأسقفية في وضعها الحالي المحفوف بالمخاطر لا تخدم، كما تعترف الهيئات الرومانية الكاثوليكية نفسها، إلا كوسيط لاكتساب الكاثوليكية الرومانية على الأراضي الأمريكية.
حوالي نصف المتحولين إلى الكاثوليكية الرومانية يأتون إما من الأسقفية أو من خلالها. إذا وجدت الكنيسة الأسقفية الدعم حقًا في الشركة مع الشرق الأرثوذكسي، فسوف تتوقف عن أن تكون أداة وزارية للكاثوليكية الرومانية وستكتسب هي نفسها الاستقرار في وجودها، أو، على الأرجح، ستوجه أولئك الذين يبحثون عن حقيقة الكنيسة إلى الشرق. في كلتا الحالتين ستكون هناك خسارة فادحة للكاثوليكية الرومانية، وفي الحالة الأخيرة ستكون خسارة قاتلة تقريبًا. وهذا ما يفسر قلقه من انجذاب الكنيسة الأسقفية نحو الشرق الأرثوذكسي، ويبدو هذا القلق أكثر وضوحاً بالنسبة للعين الناقدة في الشكل الساخر الخفيف ظاهرياً لموقفه من الحقيقة. أما بالنسبة للأهمية الإيجابية للحقيقة قيد النظر، فمن الصعب المبالغة فيها.
إن التنفيذ الفعلي لاتحاد الكنيسة الأسقفية مع الشرق الأرثوذكسي من شأنه أن يمنح مبادئ الكنيسة لهذا الأخير الأساس الأول والأكثر موثوقية للتغلغل في جسد الشعب الأمريكي، حيث، كما رأينا، لا يوجد نقص في تقبل المبادئ الدينية الكنسية الحقيقية، بل على العكس من ذلك، هناك بحث قوي عن هذه المبادئ. لكن الوحدة الكنسية ذاتها بين الكنيستين لا يمكن تحقيقها إلا من خلال اتفاق أولي على الإيمان. “إن الكنيسة الأرثوذكسية، كما يقول نيافة المتروبوليت إيزيدور في رسالته إلى الكنيسة الأسقفية 61، تعتبر أن الاتفاق الأولي في الإيمان ضروري للغاية للمشاركة العملية المتبادلة في الأسرار، لأن الأول هو الأساس أو الأساس الوحيد الممكن للأخير.
ومن أجل تحقيق هذا الهدف المرغوب فيه للغاية، سيكون من الضروري الدراسة والتحقيق بعناية في الاختلافات في تعليم الكنيستين؛ ولتعزيز ذلك، يوجد بلا شك مبدأ عظيم للمساعدة في روح السلام والمحبة، التي تنعش الكنيستين، الأرثوذكسية والأنجليكانية، وفي تلك الصلوات من أجل سلام العالم أجمع ومن أجل وحدة كنائس الله المقدسة، التي ترفعها الكنائس الشرقية إلى إله الحق والرحمة، والتي ربما تشترك فيها أيضًا الكنائس الأنجليكانية.
تعبر هذه الكلمات القليلة بدقة قاطعة عن الأساس الذي يمكن أن تقوم عليه وحدة الكنائس، من وجهة النظر الأرثوذكسية، والوسائل التي يمكن أن تؤدي إلى هذه الوحدة. إن الدراسة التفصيلية لهذه الوسائل ليست مهمتنا ومن شأنها أن تصرفنا بعيدًا عن الهدف المباشر للأطروحة، وبالتالي، من أجل الانتهاء من الخطوط العريضة للحالة الدينية للشعب الأمريكي، سنلخص فقط المواد المقدمة لهم.
ولكن عند المحاولة الأولى، ينكشف عدم كفاية هذه القوة الداخلية للقيام بالمهمة الكبرى؛ لذلك، فهي نفسها تبحث عن دعم خارجي، وبما أنها حافظت على سلامة التقاليد الكاثوليكية أكثر من غيرها، فإن هذه الكنيسة تفهم بوضوح أكثر من غيرها أين تبحث عن المبادئ الكاثوليكية القوية، في سلامتها التاريخية الثابتة، ومن هنا انجذابها إلى الشرق الأرثوذكسي والبحث عن الوحدة معه. وفي هذا الصدد، تكون الكنيسة الأسقفية بمثابة مؤشر للروح الأمريكية المتجولة لتلك الكنيسة الكاثوليكية التي تسعى إليها بشكل غامض والتي يمكن أن تجد فيها السلام النهائي. من هذا الموقف الأسقفي، من الواضح أيضًا الأهمية الهائلة التي يمكن أن يحملها التنفيذ الفعلي لرغبتهم في الوحدة مع الكنيسة الشرقية الأرثوذكسية في توجيه الوعي الديني للشعب الأمريكي.
وأخيراً، القوة الثالثة هي الكاثوليكية الرومانية، التي تعمل كمنافس مستقل ومستمر على لقب الكنيسة الكاثوليكية الواحدة التي لا يمكنها إلا أن تلبي متطلبات الروح الدينية الأمريكية. فهو، بالاعتماد على قدمه التاريخي العميق وبمساعدة تنظيمه الكنسي القوي، لا يعمل فقط على كبح اندفاع الروح الدينية الأمريكية نحو الشرق الأرثوذكسي، بل يحقق مكاسب كبيرة لصالحه، ويوجه هذه الروح إلى حضن كنيسته، باعتبارها الممثل الوحيد للكاثوليكية الحقيقية. على مدار القرن الماضي، حقق نجاحًا غير عادي في هذا الصدد ولم يقتصر على عمليات الاستحواذ الفعلية الهائلة فحسب، بل حصل أيضًا على أهمية اجتماعية كبيرة تمثل ضمانًا للنجاح في المستقبل.
زعيم الحزب الاشتراكي في نيويورك، جوستوس شواب، مهاجر ألماني، و"ناديه الثوري" عبارة عن متجر بيرة بائس وقذر في قسم قذر من المدينة.
للحصول على سمات محددة للتدين الأمريكي، راجع كتابنا: "الحياة في الخارج،" 1881.
وبحسب إحصاء عام 1870، بلغ عدد سكان البلاد 38.558.371 نسمة، وعدد مقاعد الكنائس 21.665.062، أي لا تزيد نسبتها عن 55 بالمئة. وهكذا، فإن 3% فقط لم يكن لديهم مكان مُجهز في الكنائس. وفي عام 1860، عندما كان عدد السكان أقل، ارتفع عدد المقاعد في الكنائس إلى الرقم المطلوب تقريبًا. وبلغ عدد السكان 31,443,321 نسمة، وعدد المقاعد 19,128,751 مقعداً، أي بنسبة 57 بالمئة من السكان. قبل عشر سنوات، وبالتحديد في عام 1850، كان عدد الأماكن أعلى من الحاجة. كان عدد السكان 23,191,876 نسمة، والمقاعد في الكنائس 14,234,825، بحيث كانت نسبة المقاعد الأخيرة 61 بالمئة من مجموع السكان. انظر ديل، انطباعات أمريكا، 190-191 نيويورك، 1879. “إن الانخفاض الواضح في نسبة الأماكن في الكنائس خلال العقود الماضية يُفسَّر بحقيقة أنه خلال هذا الوقت وصلت الهجرة الخارجية بأعداد هائلة بحيث لم يتمكن نشاط بناء الكنائس من مواكبة ذلك بأي حال من الأحوال، وبالتالي تأخر عن مسار نمو الناس.
بانكروفت، تاريخ الولايات المتحدة الأمريكية، المجلد. الفصل الأول، التاسع، ص، 293، إلخ. طبعة المئوية، بوسطن و876.
يعتمد هذا الترتيب على العدد النسبي للكنائس التابعة لمجتمع معين. إذا حكمنا من خلال عدد المقاعد في الكنائس، فإن الترتيب سيبقى كما هو بالنسبة للأربعة الأوائل، لكن التجمعيين والأسقفيين سوف يتفوقون على اللوثريين والمسيحيين. وبالحكم على قيمة ممتلكات الكنيسة، فإن الكنيسة الرومانية الكاثوليكية ستحتل المرتبة الثانية والكنيسة الأسقفية الخامسة. إذا حكمنا أخيرًا على عدد الأعضاء المتضمنين في المجتمعات، فستأتي الميثودية والكاثوليكية الرومانية في المقام الأول. ويستمر هذا النظام حتى يومنا هذا، باستثناء ما يتعلق بقيم الملكية، حيث يجب أن تحتل الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، وفقًا للافتراض العام، المركز الأول في تعداد عام 1880. ديمان، الدين في أمريكا 1776-1876. مراجعة أمريكا الشمالية، المجلد. ^ الثاني والعشرون، ص 22-23. التقويم الأمريكي لعام 1881، الصفحة 46.
وفي مقال عن خطب الداعية الأمريكي الشهير رودر المنشورة مؤخراً، يقول الناقد: “في المجلدات العديدة من الخطب التي تخرج من المطبوعات في الوقت الحاضر، فإن الشيء الأكثر لفتاً للانتباه هو الاتجاه إلى تجنب النقاط الخلافية بين الطوائف والأحزاب والخوض في المبادئ التي يتضمنها الجميع بالتساوي”. نيويورك تايمز، 11 أبريل 1881. الأربعاء. مجلة أمريكا الشمالية، يناير 1871، الفن. “الدين في أمريكا 1776-1876”.
يقول المؤلف العالم لأطروحة فلسفية عن الدين في أمريكا خلال القرن الماضي: "إن الدافع السائد للدين الأمريكي، وفقًا للفكرة العامة، هو التجزئة إلى مجموعة لا حصر لها من الطوائف. ولكن لا شيء يمكن أن يكون أكثر يقينًا من مراجعة تاريخنا الديني من التعزيز التدريجي لاتجاه في اتجاه معاكس تمامًا. صحيح أن تعدد الطوائف حقيقة، وفي بلد حيث التعبير عن الآراء حول جميع المواضيع حر، فإن مثل هذه النتيجة ليست كذلك. من المثير للدهشة أن معظم المجتمعات الصغيرة ليست سوى موجات على سطح النهر، تظهر للحظات ثم تختفي إلى الأبد. وهي في أكثر أشكالها إثارة للاشمئزاز مجرد زوائد اجتماعية تنشأ بشكل رئيسي من مصادر أجنبية. إن الحقيقة الأكثر تميزًا في تاريخنا الديني، كما يظهر التعداد السكاني (1870) بوضوح، ليست ميل المسيحية الأمريكية إلى الانقسام إلى طوائف كثيرة، ولكن ميلها إلى التركيز تحت عدد قليل من الطوائف الكبيرة.
هذا التفضيل المحافظ من جانب الغالبية العظمى من نظام الكنيسة المستقر هو الفرق الرئيسي الذي لا شك فيه بين حياتنا الدينية. ومهما كان الاتجاه في الفترة السابقة، فإنه لا شك في الوقت الحاضر في هذا الاتجاه. ديمان، “الدين في أمريكا 1776-1876”، ص. في مراجعة أمريكا الشمالية المجلد. الثاني والعشرون، ص. 31.
حزب المحافظين. نيويورك هيرالد، 12 سبتمبر 1860. يقول ماكدونالد، الممثل البريطاني للمؤتمر الأسقفي في سينسيناتي، في تقريره أن "الميثودية هي في الأساس الكنيسة الوطنية في أمريكا." الفن. “المنهجية الأمريكية كما يراها رجل إنجليزي”. وميزتها اللافتة هي أنها نشأت من الصغر واستطاعت في قرن واحد أن تحتل مكانة رائدة في البلاد بين الطوائف الدينية، وتنمو وتتوسع على حساب الطوائف الأخرى. عندما اجتمع المؤتمر الميثودي الأول في بالتيمور عام 1784، كان عددهم 60 واعظًا فقط، يعبدون في الحظائر وتحت جنح السماء، وبحلول التعداد السكاني لعام 1870، كان لدى الميثودية بالفعل 25.000 منظمة أبرشية تبلغ ممتلكات الكنيسة 70.000.000 دولار. مجلة أمريكا الشمالية، يناير ١٨٧٦، ب. 25
المجرة لعام 1868. العالم الكاثوليكي، المجلد. الثامن ص. 145.
يقول رجل الكنيسة الأسقفي: "إن كنيستنا مقدر لها أن تكون كنيسة المستقبل في بلادنا". إنها كنيسة ذات مؤسسة وأصل رسوليين، بإيمان نقي غير فاسد، مع تسلسل هرمي مفوض حسب الأصول، مع كلمة الإنجيل وأسراره، ومن خلالها، لها الحق في توصيل النعمة الإلهية، التي بدونها يصبح كل شيء كلمات وأشكال باطلة. ومهما قيل عن الآخرين، فلا يمكن إنكار أن كل هذا صحيح بالنسبة لكنيستنا. ولا نجد أن هذا كله، على وجه الخصوص، ينطبق على أي كنيسة أخرى في هذا البلد غير كنيستنا. تشيرشمان، بتاريخ 25 يوليو 1868.
هيكر، الكنيسة الكاثوليكية في الولايات المتحدة، ص. 22.
"إن التأثير الشعبي الهائل للمنهجية، بحسب الكاتب الأمريكي، يكمن في تحولها الجريء من لاهوت العقل إلى لاهوت الشعور." مراجعة أمريكا الشمالية، يناير 1876 ص. 26.
انظر "الدستور المعتمد في المؤتمر العام في فيلادلفيا، أكتوبر 1789". وعادة ما يتم وضعها في ملحق مجلات الاتفاقيات العامة التي تعقد كل ثلاث سنوات. انظر على سبيل المثال مجلات الاتفاقية العامة للأعوام 1868 و1871 و1874 و1877.
"لقد وجهت الثورة ضربة قوية لهذه الكنيسة. فقد تقلصت أهميتها إلى حد تافه؛ إذ يأس كثيرون من إمكانية استمرار وجود هذا المجتمع إلا فيما يتعلق بالدولة". مراجعة أمريكا الشمالية المجلد. الثاني والعشرون. ص. 18.
وفي المؤتمر العام عام 1853، قدمت العديد من المذكرات من هذا النوع من قبل أبرز ممثلي الكنيسة الأسقفية. وبعد ذلك تم جمعها ونشرها في كتاب منفصل للأسقف بوتر عام 1857 تحت عنوان: “الأوراق التذكارية”، ولكن تبين بعد ذلك أن هذا الكتاب مضر بالكنيسة وتم إتلاف جميع نسخه، لذلك نستخدم فقط المقتطفات منه المصنوعة في Catholic Word, Vol. سابعا، في مقال “الكنيسة في المستقبل”.
يمتد هذا الحلم مثل الخط الأحمر في الأدب الصحفي والتاريخي للكاثوليكية الرومانية في الولايات المتحدة.
وعن هذا الموقف يقول الناقد الروماني الكاثوليكي: “إننا نستغرب قول الدكتور إوير أن الكنيسة اليونانية ليس فيها عبادة للقديسة مريم العذراء، ولذلك يسعى كثير من الأنجليكانيين، مثل بوسي، المعارضين للكنيسة الرومانية بسبب هذه العبادة، إلى التواصل مع اليونانيين المنشقين، ولكن هذه العبادة وصلت بينهم إلى هذا الحد الذي لا يوجد مثله في الكنيسة اللاتينية”. العالم الكاثوليكي، المجلد. الثامن، ص. 520. يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن هذه الخطبة كتبت عام 1869، وبالتالي بعد إعلان الكنيسة الرومانية عقيدة الحبل بلا دنس.
نيويورك تايمز، بتاريخ 30 أكتوبر 1868. وبتطبيق نظريته على البروتستانتية، يقول إيور بشكل عابر: لنفترض أن الفروع الفردية لهذه الشجرة يتم قطعها من وقت لآخر ووضعها حول الشجرة الأكبر في مزهريات من الماء. نظرًا لكونهم بلا جذر، فقد مات جميعهم الذين انقطعوا منذ فترة طويلة؛ وفي الوقت نفسه، فإن أولئك الذين انقطعوا مؤخرًا لا يزالون يظهرون بحياة خادعة وسيذبلون ويموتون قريبًا. وهذه الفروع المقطوعة، التي تقف دون جذع أو جذر حول شجرة حية، ستكون رموزًا مناسبة للطوائف البروتستانتية.