Про принцип релігійної свободи

Проведення в нашому законодавстві принципу релігійної свободи готове зустріти енергійну протидію, як чутно, з боку крайніх правих та особливо духовних осіб православної Церкви. В опозицію початкам Високого Маніфесту 17 жовтня вони всією душею готові повернутися до колишніх початків сором'язливості іновірців і сектантів на користь панування православної Церкви. Явище дуже природне. Воно має для себе опору, а саме: по-перше в давності цих початків і по-друге – у ревнощі про віру, про захист і спасіння Церкви. Розглянемо, наскільки тверда ця опора. 1) Що стосується давності, то не може бути суперечки щодо неї. Можна майже не погрішивши проти істини сказати, що юридично за всю нашу історію, від початку християнства на Русі - релігійної свободи не було і не визнавали до наших днів. З моменту хрещення Апостола Русі, Св. Володимира, у нас утвердився надовго і в свідомості керівників народу, і в самому житті незаперечний принцип: „віра православна грецького закону є найкращою і єдиною святою вірою між усіма вірами. Цьому ж принципу формулювалися і законодавчі норми. Оскільки всі інші віри нікуди не годилися порівняно з цією вірою, то, зрозуміло, не могло бути й питання про якусь конкуренцію з цією єдиною святою вірою, не могло виникати й питання про релігійну свободу. Вперше це питання виникло, коли відкрито було заявлено сумнів у святості цієї віри і була відкрита їй опозиція з боку так званих стригольників і жидівство. Переважною більшістю питання про ставлення до повстанців вирішено не на користь останніх. Вони були зім'яті і припинили своє існування. Вдруге постало питання релігійної свободи, коли з'явилася нова партія повстанців за часів патріарха Никона (дієсловні старообрядці). Питання знову вирішено дуже категорично: розкольники як вороги святої віри відлучені були від церкви і віддані міським жорстоким стратам. В опору такого вирішення питання були наведені вельми переконливі посилання канонічного та юридичного характеру - на діяння Вселенських соборів та міські закони Кормчої книги 1 . Виросла нова юридична догма, що кожен повстанець проти Православної віри і відщепенець від неї є ворог Церкви і держави і як такий долін бути переслідуваним, а його нечестиве переконання викорінено-градськими», тобто державними заходами. Цієї догми дотримується досі наше кримінальне законодавство щодо злочинів проти віри. Дещо інакше вирішувалося досі питання про ставлення нашої Церкви та держави до іновірців (язичників, магометанів, юдеїв) та інославних церков та громад, а також до безрелігійних осіб та крайніх лібералів у релігії. Хоча часом і до них застосовувався цей принцип невизнання їх права на громадянське існування, загалом переважало більш поблажливе і м'яке ставлення – толерантності. Вони можуть сповідувати свою віру, мати свої молитовні будинки, богослужіння, своїх священиків та вчителів, але аж ніяк не мають права пропаганди та особливо спокушання у свою віру православних. Цей принцип витримується досі у нашому кримінальному законодавстві, і знову таки має за себе таке ж право давності, як і перший по відношенню до відщепенців від православної церкви. (Невіри, або відступники від віри православної трактувалися у законі, як особи, що примикали до першої категорії, якщо виступали явними опозиціонерами проти віри). Отже, треба погодитися, що переслідування однієї категорії позацерковних товариств та осіб і лише вельми помірна терпимість до іншої мають за себе майже безперечну давність. Але що ж із цього випливає? Все менше слід те, щоб відстоювати ці давні принципи, як пережиток, як старе плаття, з якого ми, російські громадяни, вже виросли і яке дуже занепало, щоб не сказати, що зовсім зотліло. Нам потрібні зовсім інші засади. І ось чому. Тому саме, що давність цих принципів далеко не беззаперечна і тому, що їхня гідність розбита так, що від них залишилися тільки жалюгідні шматки так би мовити. Хто ж заперечував, хто розбивав ці принципи? Було б дуже важко перерахувати на ім'я окремі особи, які виступали в різні моменти церковної історії (візантійської та російської) борцями проти цих принципів. Голоси їх були то дуже гучні, то слабкі, але незважаючи на їхнє досить велике число все-таки вони тонули, так би мовити, в масі 2 . Але важливо не це. Важливіше те, що і в самій цій масі, в її свідомості і в її совісті ніколи не вмирали деякі внутрішні голоси, які протестували проти урочистостей переможців, отруювали насолоду перемоги. – Ці голоси – принципи Євангелія та православної Церкви та природне почуття гуманності, людяності. У Богослужінні Православної Церкви читання Євангелія обставлено такою величною обрядовістю, як ніде у християнстві. Читання його - дуже часто і завжди складає дуже опуклу, видатну частину нашої обрядовості: хто з присутніх не чує його? - Хіба глухий і навмисно затикає вуха. Тим часом Євангеліє дуже ясно і різко б'є всяке насильство у справах віри і дає позитивну заповідь про любов до всіх людей, навіть до ворогів. І ось цей голос, докорінно підточував принципи викорінення і переслідування ворогів віри. Наші ієрархи нерідко болячи серцем – заглушали його тим, що суд і страти у справах проти віри здавали місто суддям і виконавцям, а собі залишали тільки обов'язок умовляння і напуття страчених за віру, а наш простий народ завжди ставився до гнаних за віру або прямо як до мучеників. вже зайвим доводити, що в богословській науці давно вже шанується аксіомою, що принцип свободи совісті одночасний з християнством, інакше сказати – тільки християнство і сповістило його людству. Крім Євангелія і наше канонічне право докорінно підточує будь-яке утиск щодо іновірних і неслухняних. Ось його важливий закон: Апостольське 27-е правило: «Наказуємо єпископа, чи пресвітера, чи диякона, що б'є вірних грішників або невірних скривджених і через це лякати того, хто хоче, викидати від священного чину. взаємно, страждаючи не загрожував». Але може бути не можна бити невірного священика власноруч, а припустимо, що за помахом руки його може побити невірного християнин – мирянин? Ні, і це не припустимо. Категорична відповідь дана в іншому спеціальному правилі. (Двораз. соб. 9). Все, що може церковна влада вжити проти свого ворога, який не піддається заходам морального впливу – це скаржитися державній владі і вже справа останньої так чи інакше задовольнити скаргу Церкви. Так, питання про кримінальні заходи проти порушників принципу релігійної свободи є цілком – питання державної політики, а аж ніяк не церковне питання. На цю точку зору і вступив був одного разу наш уряд – маємо на увазі наказ Катерини II, але, на жаль, цей добрий намір не перейшов у виконання. Отже, давність – погана опора опозиції принципу релігійної свободи, особливо опозиції духовних осіб. Вона здається лише сильною: бо за придушення іновірства і сектантства можна вивести на довідку велику масу стародавніх законів і законів дуже суворих, грізних і жорстоких: але це закони державні, а чи не церковні – останні стоять у різкій опозиції першим і підточують їх рухлу громаду. Тут, у цьому розладі державного і канонічного поглядів і лежить причина того явища, що як у Візантії, так і в давній Русі – закони проти іноверів та єретиків були жорстокі, але вони ніколи насправді не були послідовно проведені – тільки загрожували страхом, але не діяли, поступалися м'якому погляду. Таким чином, насправді вийшло те, що у нас в Росії de jure не було свободи релігійної, а de facto іновірцям і сектантам у нас жилося краще, тобто вільніше, ніж у Західній Європі, де давно вже de jure панує свобода совісті. 2 . Другий мотив опозиції принципу релігійної свободи – є ревнощі про віру, піклування про захист та порятунок церкви від ворогів її. Сам по собі це – звичайно – вельми симпатичний мотив, що ґрунтується на почутті любові та поклонінні релігійній святині. Релігійній ревнощі протилежний індиферентизм – надбання натур безсердечних, у яких рефлекція висушила, сіла серце. Це так, але не можна ніяк «упускати з уваги і наступних міркувань. 1 . Насправді часто-густо пліч-о-пліч із щирими ревнителями віри йдуть і діють під одним прапором жорстокі, безсердечні егоїсти, прямо ні в що не віруючі – ханжі, лицеміри. Такі ревнителі страшні: вони гірші, зліші, тобто безсердечніші за Невірів та індиферентних людей. Євангеліє засуджує лицемірів, загрожує їм: горе вам, книжники та фарисеї, лицеміри! І застерігає від них добродушних людей. Лицемери гірші за Неверов. Це становище не потребує доказів. Ми лише вказуємо на нього з тією метою, щоб з'ясувати, що ревнощі про віру як політичний мотив не мають цінності. Противники скористаються слабкістю цього аргументу, і трактуватимуть ревнителів віри, як лицемірів. Але цього замало. Найважливіше те, що й у найщирішій, справжній ревнощі про віру має розрізняти ступеня: є ревнощі, гідні будь-якої похвали, але є ревнощі і не дуже похвальні. Так, напр. Апостол Павло прямо засуджує нерозумну ревнощі: мають ревність Божу, але не за розумом. І ось нам здається, що люди, які закликають захищати і рятувати Церкву православну засобами придушення політичного, кримінального та поліцейського мають щиру ревність Божу, але не дуже розумну, а тому й не надто високоцінну. Що вона – не високої ціни – наочний доказ у тому, що така нібито християнська ревнощі ні чим не відрізняється ні від магометанської, ні від єврейської, ні від язичницької ревнощів. Будь-яка релігія, кожна секта мають своїх ревнителів та ще якихось, прямо – фанатиків. Ну і що? Невже і християнину слід змагатися з ними в такому ревнощі? Хай не буде цього! Це має бути соромно для християнина, і ось чому. Релігійна ревнощі, як і ревнощі взагалі мають своєю глибокою психологічною підставою недолік у ревнивці віри або довіри до улюбленої їм істоти: з боязні втратити для себе цю істоту, з боязні, що його віднімуть, або тільки пошкодять йому, ображають його, як-небудь зіпсують усі – за його беззахисності – при його беззахисності прояви, часто шалені дії ревнивця, що захищає своїми силами предмет свого поклоніння. Нині таких ревнителів про Церкву православну, таких захисників та рятувальників її – дуже багато. Вони виступають то з пригніченим настроєм і готові зневіритися в порятунку церкви, то з відвагою та справжньою військовою тактикою шлють виклики ворогам віри з загрозою знищити їх своєю силою. Такі ревнителі віри християнської повинні, на наш погляд, у наступних трьох гріхах: маловірності, гордості та нерозумності. Що православна російська Церква зараз переносить жорстоке, випробування – безперечно. Біди сиплються її відзовні, всередині – бродіння. Хто її ворог, хто друг – розібрати важко. Як же тут несподіванок? Як же тут не оголосити священної війни ворогам її? І ось у нас багато ревнителів готові причепити до стегон своїх мечі і, за прикладом Апостола Петра, пустити їх у справу для урізання ворожих вух та ін. Нехай вони засоромляться слів Господа і відвернуть вуха свої для уваги Його словам: "Поверни меч твій у його місце; бо всі, хто взяв меч мечем загинуть. Або думаєш, що Я не можу тепер благати Отця Мого і Він надасть Мені більше, ніж дванадцять легіонів Ангелів6" (Мф. 3). Ці слова б'ють сучасне маловір'я – малодушних ревнителів про віру. Винні вони і в іншому гріху – гордості, і гордості досить нерозумною: адже сама думка про спасіння церкви є богохульна і нерозумно горда думка, анітрохи не найкраща думка про знищення Церкви. Кожному християнину потрібно дбати про особисте спасіння через Церкву, а не про спасіння Церкви. Плачіться за себе, рятівники Церкви, а не за неї (Лук. 23:28). Але головний гріх , особливо прикрий, таких малодушних і маловірних ревнителів Церкви - є так звана тактична нерозсудливість. Звичайно, суперечка не може бути в тому, що заходи репресії та залякування іноді були в тактичному сенсі придатні та доцільні. У стародавні часи при низькій культурі народу один факт панування тієї чи іншої віри, як і зовнішній блиск її, сам по собі робив чарівність і на недалеких розумом або на людей безхарактерних діяв значно - полонив їх у послух віри. Але чи зручні ці заходи в даний час? Ні, ні! "Гоніння уми людські дратує". Цю істину давно створила гуманна політика здорового глузду і засудила гоніння, як наївний тактичний засіб. У наш час, коли наука і знання, розум і культура вийшли у відкритий бій з релігією, вірою, совістю і серцем людським -" наївна та недоцільна, але прямо шкідлива для самої релігії. Давно вже наші місіонери (проти розколу і сектантства) багато терплять за своє „побратимство з поліцією". Їх часто – щиро ненавидять і не виносять завзяті сектанти. Під час революції 1905 року союз російського народу за свій захист православ'я шляхом погромів ставав назву " сектантів, та інтелігенції. У момент пристрасті значно вляглися. Настав час державного будівництва на засадах Найвищого Маніфесту 17 Жовтня. Державна політика щодо релігії має бути встановлена ​​на цих засадах, саме на засадах релігійної свободи. Чи вдасться Державній Думі провести ці початки? Припустимо дві можливості: припустимо на хвилину, що переможе стара система залякування за відступ від православ'я і система репресій за "оказ" і пропаганду іновірства.Що станеться тоді?Можна позитивно стверджувати, що безліч різноманітних іновірців і сектантів об'єднається одним почуттям по відношенню до православ'я. іншу можливість: переможе принцип релігійної свободи. Можлива справа, що спочатку виявиться значне зменшення у складі її членів: будуть ухилення в старообрядництво, магометантство, в секти. Але ця кількісна втрата винагородиться безсумнівно наступними добрими наслідками: в 1-х вона щільніше зімкне ряди своїх членів, що залишилися їй вірними, в 2-х вона безсумнівно набуде собі симпатії інтелігенції, як засідає на шкільних лавах, так і подвизающейся на . Це другий наслідок дуже важливо. Адже нові покоління – основа та надія всього нашого майбутнього добробуту. А яка ця основа та надія у релігійному відношенні? Адже не треба пускатися у докази дуже сумного факту, всіма видимого – повної відсутності релігійної налаштованості у ній. Вже один той факт, що нещодавно як наприкінці минулого року на вищих жіночих курсах у Москві виступав – американський місіонер, міс Раус – як багато каже, як яскраво характеризує безрелігійність нашої молоді! Коли було чути, щоб Америка посилала своїх місіонерів у православну Русь?! І ось на увазі тільки цього одного сумного факту варто подумати й енергійно попрацювати за проведення у нас принципу релігійної свободи, за зняття з Православної церкви невластивого їй характеру утискниці релігійної совісті. А що проведення початку релігійної свободи відіб'ється сприятливо для православної церкви та для християнізації нашого юнацтва, у цьому переконують такі міркування: 1) Людина неспроможна жити без релігії: остання є потреба його серця, якої неспроможна дати повного задоволення ні наука, ні мистецтво. Досі не відомо народу-безрелігійного; зустрічаються лише одиниці; нехай їх у певний момент буде багато, але це явище тимчасове, перехідне, доказом чого є жалюгідний настрій таких одиниць, вкрай песимістичний. 2) Зі всіх існуючих християнських віросповідань Православне є переважно релігія серця Ця риса його культу – загальновизнана. Принципи його канонічного устрою настільки морально чисті і раціональні в організаційному відношенні, що витримають конкуренцію з будь-якими принципами культурного соціального устрою. Варто лише попрацювати над їхнім ретельним розкриттям і проведенням їх у церковне життя – що, звісно, ​​може зробити Церковний Собор за дружньої спільної роботи пастирів і пастви. Той, хто щиро вірить у внутрішню гідність Православ'я, той не тільки може бути спокій за долю його ярі проведенні в нашій вітчизні принципу релігійної свободи, але і знайде в цьому переконанні мужність енергійно працювати над зміцненням його морального і суспільного авторитету у видах благотворного впливу ворогуючі з ним. Саме ревнощі про православ'я мають спонукати наших пастирів домагатися урочистостей принципу релігійної свободи. Але, - заперечать нам пастирі - адже на нас, саме як пастирях, лежить обов'язок не тільки живити словом вчення, умовляння, викриття і втіхи свої пастви, свої двори овчі, але й оберігати їх від вовків, що нишпорять відзовні на волі, не приховують своєї вовчої породи, то проникають в образах і вчиняють з образів і вчиняють з образів і вчинків лагідних лисиць і т. п. тварин. Невже нам не захищатися від них, не відбивати їхніх нападів на нас самих і на овець та ягнят наших? У відповідь на це слід зазначити, що проведення принципу релігійної свободи зовсім не позбавляє православну церкву права домагатися від держави якомога повнішої гарантії її свободи та забезпечення права її як релігії першорядної, якої переважно, якщо не виключно, російська держава зобов'язана своїм становищем у сім'ї європейських держав, під моральним правом. від неодноразових смут і негараздів, і яка й надалі залишиться релігією більшості підданих, а водночас і найважливішим чинником його поступального морально-культурного розвитку. Якщо визнається аксіомою, що до завдань культурної держави входить захист права власності окремих осіб, корпорацій та установ промислових, вчених, художніх, забезпечення їх вільного діяння та розвитку, гарантія та захист заходами державної сили від правопорушників, що діють насильством, обманом, підкупом, підробкою та іншими злочинними засобами. Православна Церква має невід'ємне та безперечне право. І хто знає, що уважний перегляд чинних узаконень, що нормують заступницьке ставлення російської держави до церкви православної та інославних віросповідань, чи не виявить того дивного явища, що офіційно-панове становище православної церкви в порівнянні з цими останніми, в багатьох відношеннях менш небезпечне? Чи не виявиться, напр., що матеріальне забезпечення духовенства католицького, протестантського і навіть магометантського – вище за православного, що в багатьох відношеннях останнє стиснуто набагато більше у своїх діях, ніж перші і т. д.? Чи не буде тому проведення принципу державної рівноправності Православної Церкви з іншими віросповіданнями не лише втратою для неї, а й позитивним набуттям? Але про це – згодом. Див дії великого Москов. соб. 1667 р. у виданні проф. Н І. Суботіна Чимало свідчень про це зібрано у книзі Проф. Ст Ф. Кіпарисова про свободу Совісті.