На принципу верске слободе

Примена принципа верске слободе у нашем законодавству спремна је да наиђе на енергично противљење, како се чује, екстремне деснице, а посебно свештенства православне цркве. Насупрот принципима Највишег манифеста од 17. октобра, они су свим срцем спремни да се врате претходним принципима угњетавања неверника и секташа у корист доминантног положаја Православне Цркве. Феномен је веома природан. Има ослонац за себе, и то: 1. у старини ових почетака и 2. у ревности за веру, за заштиту и спасење Цркве. Да видимо колико је ова подршка чврста. 1) Што се тиче рецепта, око њега не може бити спора. Готово без огрешења о истину се може рећи да правно кроз нашу историју, од почетка хришћанства у Русији, није постојала верска слобода и није призната до данас. Од тренутка крштења апостола руског светог Владимира, дуго смо утврдили и у главама народних вођа и у самом животу непроменљиво начело: „православна вера грчког закона најбоља је и једина света вера међу свим верама“. У складу са овим принципом формирали су се стварни ставови према незнабошцима, отпадницима од вере и бунтовницима против ове вере, а законодавни закони су формулисани у складу са тим истим начелним нормама, пошто све друге вере нису биле добре у поређењу са овом вером, онда, наравно, није могло бити речи о било каквој конкуренцији између њих и ове једне свете вере, а није се могло поставити ни питање верске слободе. Први пут се ово питање поставило када је отворено изражена сумња у светост ове вере и уследило је отворено противљење такозваних Стриголника и јудаизатора. Убедљивом већином, питање односа према побуњеницима одлучено је не у корист ових последњих. Били су сломљени и престали да постоје. Питање верске слободе се по други пут појавило када се у време патријарха Никона појавила нова партија побуњеника (тзв. староверци). Питање је поново решено веома категорично: расколници су, као непријатељи свете вере, изопштени из цркве и предати градским суровим егзекуцијама. У прилог оваквом решењу питања дате су веома убедљиве референце канонске и правне природе - на акте Васељенских сабора и градске законе Кормиларске књиге 1. Израсла је нова правна догма да је сваки бунтовник против православне вере и одметник од ње непријатељ Цркве и државе, мора да се консултује и да као таква мора бити осуђена. искоренили „градским“, односно државним мерама. Наше кривично законодавство о злочинима против вере и даље се држи ове догме. До сада је питање односа наше Цркве и државе према људима друге вере (пагани, мухамеданци, Јевреји) и хетеродоксним црквама и друштвима, као и према нерелигиозним лицима и екстремним либералима у вери, решавано нешто другачије. Иако је на њих понекад примењиван исти принцип непризнавања права на грађанску егзистенцију, генерално је преовладавао блажи и блажи став – толеранција. Они могу да исповедају своју веру, да имају своје молитвене домове, богослужења, своје свештенике и учитеље, али уопште немају право да пропагирају, а посебно да заводе православне у своју веру. Овај принцип се и даље одржава у нашем кривичном законодавству, и опет има исто право застарелости као и први у односу на одметнике од православне цркве. (Неверници, односно отпадници од православне вере, у закону су третирани као особе које припадају првој категорији ако су се понашале као очигледни опозиционари против вере). Дакле, морамо се сложити да прогон једне категорије нецрквених друштава и појединаца и само врло умерена толеранција друге имају готово неоспорну историју. Али шта из овога следи? Најмање што треба урадити јесте бранити ове дугогодишње принципе као реликвију, као неку стару хаљину, из које смо ми, грађани Русије, већ израсли и која је веома оронула, да не кажем да је потпуно пропала. Потребни су нам потпуно другачији принципи. А ево и зашто. Управо зато што је древност ових принципа далеко од беспрекорне и зато што је њихово достојанство уништено тако да су од њих, да тако кажем, остали само јадни комадићи. Ко је оспорио, ко је разбио ове принципе? Било би веома тешко поименично навести појединце који су се у различитим тренуцима црквене историје (византијске и руске) борили против ових начела. Гласови су им били некад јако гласни, некад слаби, али и поред прилично великог броја, ипак су се утопили, да тако кажем, у масу 2. Али није то битно. Оно што је још важније, у самој овој маси, у њеној свести и у њеној савести, никада нису замрли неки унутрашњи гласови који су протестовали против тријумфа победника и тровали сласт победе. – Ови гласови су принципи Јеванђеља и Православне Цркве и природно осећање човечности, хуманости. У богослужењима Православне Цркве, читање Јеванђеља је окружено таквим величанственим ритуалом као и било где у хришћанству. Читање је врло често и увек представља веома истакнут, да тако кажем, изузетан део нашег ритуала: ко од присутних то не чује? - Да ли је глув и намерно покрива уши? У међувремену, Јеванђеље врло јасно и оштро напада свако насиље у питањима вере и даје позитивну заповест о љубави према свим људима, па и непријатељима. И управо је тај глас радикално поткопао принципе искорењивања и прогона непријатеља вере. Наши јерарси, често са болом у срцу, угушили су то тако што су суђење и погубљења у предметима против вере предали градским судијама и извршиоцима, а себи остављали само дужност охрабривања и опроштајних речи стрељанима за веру, а наш прости народ је увек третирао гоњене због вере или директно као мученике, или као „мученике“. Сматрам непотребним доказивати да је у теолошкој науци дуго поштован аксиом да је принцип слободе савести истовремено са хришћанством, другим речима, само га је хришћанство објавило човечанству. Они несрећни теолози који мисле да нађу оправдање за угњетавање хетеродоксности и различитости мишљења принуђени су да заобиђу Јеванђеље и траже аргументе само у Старом завету. Поред Јеванђеља, наше канонско право суштински подрива свако угњетавање према онима друге вере и непокорницима. Ево његовог принципа закона: Апостолски 27. канон: „Заповедамо епископу, или презвитеру или ђакону, да бије верне који греше или саблажњавају неверног, и тиме да уплаши онога који хоће да га избаци из светог обреда. Јер нас Господ томе уопште није научио: напротив, када није био у удару, он је сам ударио; Али можда је неверног свештеника немогуће победити својом руком, али да ли је прихватљиво да покретом руке хришћански мирјанин победи неверног? Не, и ово није прихватљиво. Категоричан одговор је дат у другом посебном правилу. (Двострука комуникација 9). Све што црквена власт може учинити против свог непријатеља, који није подложан мерама моралног утицаја, јесте да се жале државним властима, а на њима је да на овај или онај начин удовоље жалби Цркве. Да, питање кривичних мера против прекршилаца начела верске слободе је у потпуности ствар државне политике, а никако црквено питање. Наша влада је својевремено усвојила ово гледиште – мислимо на наређење Катарине ИИ, али, нажалост, ова добра намера није спроведена у дело. Дакле, рецепт је слаба подршка противљењу принципу верске слободе, посебно противљењу свештенства. То само изгледа снажно: јер за угњетавање других вера и секташтва може се навести велика маса древних закона и врло строгих, страшних и сурових закона: али све су то државни, а не црквени закони – ови други стоје у оштрој супротности са првима и поткопавају њихову распадајућу масу. Ето, у том нескладу између државних и канонских погледа, лежи разлог за појаву да су и у Византији и у старој Русији – закони против неверника и јеретика били сурови, али никада нису доследно спроведени – само су претили страхом, али су били неактивни, препуштајући се меком погледу, васпитавани директно јеванђељем и осећањем човечности. Тако се у стварности десило да у Русији де јуре нисмо имали верску слободу, већ су де факто људи друге вере и секташи овде живели боље, односно слободније него у Западној Европи, где је слобода савести одавно владала де јуре. 2. Други мотив противљења принципу верске слободе је ревност за веру, брига за заштиту и спас цркве од њених непријатеља. Само по себи, ово је, наравно, веома леп мотив, јер се заснива на осећању љубави и обожавања верске светиње. Супротност религиозној љубомори је индиферентизам – својство бездушних природа, чији је одраз пресушио и стиснуо срце. Ово је тачно, али се ни на који начин не могу занемарити следећа разматрања. 1. У стварности, врло често, руку под руку са искреним ревнитељима вере, окрутни, бездушни егоисти, који једноставно ни у шта не верују – лицемери, лицемери – иду и делују под истим барјаком. Такви зилоти су страшни: они су гори, злији, односно бездушнији од Невера и равнодушних људи. Јеванђеље осуђује лицемере и прети им: тешко вама, књижевници и фарисеји, лицемери! И добродушне људе упозорава на њих. Лицемери су гори од никад. Ова одредба не захтева доказ. На то указујемо само ради разјашњења да ревност за веру као политички мотив нема никакву вредност. Противници ће искористити слабост овог аргумента и тумачиће ревнитеље вере као лицемере. Али ово није довољно. Оно што је још важније, чак и у најискренијој, најискренијој ревности за веру, мора постојати разлика између степена: постоји ревност која је достојна сваке похвале, али постоји ревност која није баш похвална. Тако нпр. Апостол Павле директно осуђује неразумну ревност: они имају ревност Божију, али не по разуму. И зато сматрамо да људи који позивају да се православна црква брани и спасава политичким, злочиначким и полицијским угњетавањем имају искрену ревност Божију, али она није много разумна, па самим тим ни много вредна. Да није скупа, јасан је доказ да се таква наводно хришћанска ревност не разликује од мухамеданске, јеврејске или паганске ревности. Свака религија, свака секта има своје зилоте, па чак и неке, чисте фанатике. Па шта? Да ли хришћанин заиста треба да се такмичи са њима у таквој ревности? Нека се ово не деси! Ово би требало да буде срамота за хришћанина и ево зашто. Религијска љубомора, као и љубомора уопште, има дубоку психолошку основу у недостатку вере или поверења љубоморника у биће које воли: из страха да не изгуби ово биће за себе, из страха да ће му оно бити одузето, или ће му само наудити, увредити га, некако га покварити – својом беспомоћношћу, свим мукама, свим његовим деловањем, често испољавањем љубоморе. љубоморна особа која својим снагама штити предмет свог обожавања. Тренутно има много таквих ревнитеља Православне Цркве, таквих заштитника и спасилаца. Они или излазе потиштени и спремни су да очајавају у спасењу цркве, или храброшћу и правом војном тактиком упућују изазове непријатељима вере уз претњу да ће их својом снагом сломити. Такви ревнитељи хришћанске вере криви су, по нашем мишљењу, за следећа три греха: недостатак вере, гордост и неразумност. Несумњиво је да се Православна Руска Црква тренутно налази на суровом суђењу. Невоље падају на њу споља, али унутра је ферментација. Тешко је разазнати ко јој је непријатељ, а ко пријатељ. Како овде човек не може бити малодушан? Како неко не објави свети рат својим непријатељима? И овде имамо много ревнитеља који су спремни да закаче мачеве за своје бокове и, по угледу на апостола Петра, њима одсеку уши непријатељу и тако даље. Нека се стиде речи Господњих и отворе уши да слушају Његове речи: „Врати мач свој на место његово, јер ће погинути сви који мачем узму мач. Или мислите да не могу сада да замолим Оца свог и да ће ми дати више од дванаест легија анђела“ (Матеј 26:53). Ове речи погађају, да тако кажем, очигледан савремени недостатак вере - кукавичке ревнитеље вере. Криви су и за још један грех – гордост, и то прилично неразумну гордост: уосталом, сама помисао на спасење Цркве је богохулна и неразумно горда мисао, нимало најбоља мисао о уништењу Цркве. Сваки хришћанин треба да брине о личном спасењу кроз Цркву, а не о спасењу Цркве. Плачите за собом, спаситељи Цркве, а не за њом (Лк. 23, 28). Али главни грех, посебно досадан, таквих кукавичких и маловерних ревнитеља Цркве јесте њихова тактичка неразборитост, да тако кажем. Наравно, не може бити спорно да су мере репресије и застрашивања понекад биле тактички прикладне и сврсисходне. У давна времена, када је култура народа била ниска, сама чињеница превласти једне или друге вере, као и њен спољашњи сјај, сама по себи је производила драж и упечатљиво деловала на ускогруде или безкарактерне људе – пленила их је у покорност вери. Али да ли су ове мере практичне данас? Не и не! „Прогон иритира умове људи. Ова истина је одавно створена хуманом политиком здравог разума и осудивши прогон као наивно тактичко средство. У наше време, када су наука и знање, ум и култура ступили у отворену борбу са религијом, вером, савешћу и људским срцем – „систем застрашивања градским егзекуцијама“ у питањима вере није само наиван и неприкладан, већ је директно штетан за саму религију. Одавно су наши мисионари (против раскола и секташтва) много патили због свог „братства са полицијом“. Често су искрено омражени и неподношљиви од тврдоглавих секташа. За време револуције 1905. године, унија руског народа за одбрану православља погромима добила је назив „црна стотина“ и изазвала мржњу и секташа и интелектуалаца према себи. У овом тренутку страсти су се значајно смириле. Дошло је време за изградњу државе на принципима Највишег манифеста од 17. октобра. На тим принципима, односно на принципима верске слободе, треба да се успостави државна политика према вери. Да ли ће Државна дума моћи да примени ове принципе? Претпоставимо две могућности: претпоставимо на тренутак да ће тријумфовати стари систем застрашивања за отпадништво од православља и систем репресије за „непослушност“ и пропаганду других вера. Шта ће се тада десити? Позитивно се може констатовати да ће безбројну разноликост хетеродоксних и секташа ујединити једно осећање према Православној Цркви – осећање дубоке мржње. Али претпоставимо другу могућност: принцип верске слободе ће тријумфовати. Православна црква ће постати само прво место међу хетеродоксним конфесијама и секташким заједницама. Могуће је да ће у почетку доћи до значајног смањења састава њених чланова: уследиће скретања у староверство, мухамеданство, секте. Али овај квантитативни губитак ће несумњиво бити награђен следећим добрим последицама: прво, чвршће ће збити редове својих колега који су му остали верни, а друго, несумњиво ће стећи симпатије интелигенције, како седећи у школским клупама, тако и радећи на политичком, академском и друштвеном пољу. Ова друга последица је веома важна. На крају крајева, нове генерације су основа и нада нашег будућег благостања. А шта је то основа и нада у верском смислу? На крају крајева, нема потребе да се упуштамо у доказе једне веома тужне чињенице, свима видљиве – потпуног одсуства религиозне склоности у њој. Сама чињеница да је не тако давно, крајем прошле године, америчка мисионарка, госпођица Раусс, говорила на вишим женским курсевима у Москви, довољно говори и колико сликовито карактерише ирелигију наше омладине! Кад се чуло да Америка шаље своје мисионаре у православну Русију?!.. И с обзиром на само ову једну тужну чињеницу, вреди размишљати и енергично радити на спровођењу принципа верске слободе у нашој земљи, на уклањању из Православне Цркве необичног карактера тлачитеља верске савести. А да ће се увођење верских слобода позитивно одразити и на Православну Цркву и на христијанизацију наше омладине, у то нас уверавају следећа разматрања: 1) Човек не може да живи без религије: ово је потреба његовог срца, коју ни наука ни уметност не могу у потпуности да задовоље. До сада се није знало да је ниједан народ без религије; пронађено је само неколико; нека их у одређеном тренутку буде много, али ово је привремена, прелазна појава, чији је доказ јадно расположење таквих јединица, крајње песимистично. 2) Од свих постојећих хришћанских вера, православна је пре свега вера срца. Ова особина његовог култа је општепризната. Принципи његове канонске структуре су толико морално чисти и организационо рационални да могу да издрже конкуренцију са било којим принципима културног друштвеног система. Треба само радити на њиховом пажљивом рашчлањивању и увођењу у црквени живот – што је, наравно, у стању да уради Црквени Сабор пријатељским заједничким радом пастира и пастве. Свако ко искрено верује у унутрашње достојанство Православља може не само да буде миран око судбине његових напора да спроведе начело верске слободе у нашој отаџбини, већ ће у том уверењу наћи и храбрости да енергично ради на јачању свог моралног и друштвеног ауторитета у виду благотворног утицаја на наше културне елементе, који су према њему сада равнодушни или чак непријатељски расположени. Управо ревност за православље треба да подстакне наше пастире да теже тријумфу принципа верске слободе. Али, пастири ће нам приговорити, уосталом, ми, управо као пастири, имамо дужност не само да хранимо своја стада, своје торове речима поуке, опомене, укора и утехе, већ и да их заштитимо од вукова који напољу шетају у слободи, не скривајући своју вучју расу, затим продиру у наше двориште или афекте често у обличју понизности и сл. животиње. Зар заиста не треба да се бранимо од њих, да не одбијамо њихове насртаје на себе и на наше овце и јагњад? Као одговор на ово, треба напоменути да спровођење принципа верске слободе нимало не лишава Православну Цркву права да од државе тражи најпотпунију гаранцију своје слободе и обезбеђивање својих права као исконске вере, чему првенствено, ако не и искључиво, руска држава дугује свој положај у породици европских држава, под снажним моралним утицајем и поновљеним нередом који се опорављала, формирала и опоравила. ће и даље остати религија већинских поданика, а уједно и најважнији чинилац њеног прогресивног моралног и културног развоја. Ако се као аксиом признаје да задаци културне државе обухватају заштиту имовинских права појединаца, корпорација и индустријских, научних, уметничких институција, обезбеђивање њиховог слободног деловања и развоја, јемство и заштиту мерама државне силе од насилника, обмане, подмићивања, фалсификовања и другим злочиначким средствима: онда Православна црква према себи има индиспут и право патронаторски однос према себи. део државе. И ко зна да пажљив преглед актуелних закона који нормализују заштитнички однос руске државе према Православној Цркви и неправославним верама неће открити чудну појаву да званична доминантна позиција Православне Цркве, у поређењу са овим последњима, у много чему мање обезбеђује њена права и могућност успешног живота од ових других? Неће ли се испоставити, на пример, да је материјално обезбеђење католичког, протестантског, па чак и мухамеданског свештенства веће него код православног, да је ово друго у много чему спутаније у свом деловању од првог, итд, итд.? Не би ли спровођење начела државне равноправности Православне Цркве са другим верама за њу било не само губитак, већ и позитивна добит? Али више о овоме касније. Видите дела Велике Москве. лични 1667. у издању проф. Н. И. Субботина О томе је доста доказа прикупљено у књизи проф. В.Ф. Кипарисов о слободи савести.