Mbi parimin e lirisë fetare

Zbatimi i parimit të lirisë fetare në legjislacionin tonë është gati të ndeshet me kundërshtime energjike, siç dëgjohet, nga e djathta ekstreme dhe veçanërisht nga kleri i kishës ortodokse. Në kundërshtim me parimet e Manifestit më të Lartë të 17 Tetorit, ata janë me gjithë zemër të gatshëm t'u kthehen parimeve të mëparshme të shtypjes së jobesimtarëve dhe sektarëve në favor të pozitës dominuese të Kishës Ortodokse. Fenomeni është shumë i natyrshëm. Ajo ka mbështetje për veten, domethënë: 1 në lashtësinë e këtyre fillimeve dhe së dyti në zell për besimin, për mbrojtjen dhe shpëtimin e Kishës. Le të shohim se sa solide është kjo mbështetje. 1) Sa i përket parashkrimit, nuk mund të ketë mosmarrëveshje në lidhje me të. Mund të thuhet pothuajse pa mëkatuar kundër së vërtetës se ligjërisht gjatë historisë sonë, që nga fillimi i krishterimit në Rusi, nuk ka pasur liri fetare dhe nuk është njohur deri në ditët e sotme. Që nga momenti i pagëzimit të Apostullit të Rusisë, Shën Vladimirit, ne kemi vendosur për një kohë të gjatë si në mendjet e prijësve të popullit ashtu edhe në vetë jetën parimin e pandryshueshëm: "Besimi ortodoks i ligjit grek është besimi më i mirë dhe i vetëm i shenjtë midis të gjitha besimeve". Në përputhje me këtë parim, u formuan qëndrime aktuale ndaj johebrenjve, femohuesve nga besimi dhe rebelëve kundër këtij besimi dhe u formuluan ligje legjislative në përputhje me të njëjtat norma parimore, pasi të gjitha besimet e tjera nuk ishin të mira në krahasim me këtë besim, atëherë, natyrisht, nuk mund të bëhej fjalë për ndonjë konkurrencë midis tyre dhe këtij besimi të vetëm të shenjtë dhe nuk mund të ngrihej çështja e lirisë fetare. Hera e parë që u ngrit kjo pyetje ishte kur u shpreh hapur dyshimi për shenjtërinë e këtij besimi dhe pasoi kundërshtimi i hapur ndaj tij nga të ashtuquajturit strigolnik dhe judaizues. Me shumicë dërrmuese çështja e qëndrimit ndaj kryengritësve u vendos jo në favor të këtyre të fundit. Ata u shtypën dhe pushuan së ekzistuari. Çështja e lirisë fetare u ngrit për herë të dytë kur një parti e re rebelësh u shfaq në kohën e Patriarkut Nikon (të ashtuquajturit Besimtarë të Vjetër). Çështja u zgjidh përsëri në mënyrë shumë kategorike: skizmatikët, si armiq të besimit të shenjtë, u shkishëruan nga kisha dhe iu dorëzuan ekzekutimeve mizore të qytetit. Për të mbështetur këtë zgjidhje të çështjes, u dhanë referenca shumë bindëse të një natyre kanonike dhe ligjore - për aktet e Këshillave Ekumenike dhe ligjet e qytetit të Librit të Helmsman's 1. Është rritur një dogmë e re juridike që çdo rebel kundër besimit ortodoks dhe një renegat prej tij është një armik i Kishës dhe i shtetit dhe, si i tillë, duhet të dënohet dhe të dënohet nga dënimi i tij. “qytet”, pra masa shtetërore. Legjislacioni ynë penal për krimet kundër besimit ende i përmbahet kësaj dogme. Deri më tani, çështja e qëndrimit të kishës dhe shtetit tonë ndaj njerëzve të besimeve të tjera (paganët, muhamedanët, hebrenjtë) dhe kishat dhe shoqëritë heterodokse, si dhe ndaj personave jofetarë dhe liberalëve ekstremë në fe, është zgjidhur disi ndryshe. Edhe pse nganjëherë ndaj tyre zbatohej i njëjti parim i mosnjohjes së të drejtës së tyre për ekzistencë civile, në përgjithësi mbizotëronte një qëndrim më i butë dhe më i butë - toleranca. Ata mund të shpallin besimin e tyre, të kenë lutjet e tyre, shërbesat e tyre, priftërinjtë dhe mësuesit e tyre, por nuk kanë aspak të drejtë të propagandojnë dhe veçanërisht të joshin ortodoksët në besimin e tyre. Ky parim ruhet ende në legjislacionin tonë penal dhe sërish ka të njëjtën të drejtë parashkrimi si i pari në lidhje me renegatët e Kishës Ortodokse. (Të pafetë, apo apostatët e besimit ortodoks, trajtoheshin në ligj si persona të kategorisë së parë nëse vepronin si opozitarë të dukshëm kundër besimit). Pra, duhet të pajtohemi se persekutimi i një kategorie shoqërish dhe individësh jashtë kishës dhe vetëm toleranca shumë e moderuar e një tjetre kanë një histori pothuajse të padiskutueshme. Por çfarë rrjedh nga kjo? Gjëja më e vogël që duhet bërë është t'i mbrojmë këto parime të kahershme si një relike, si një veshje e vjetër, nga e cila ne, qytetarët rusë, jemi rritur tashmë dhe që është bërë shumë e rrënuar, për të mos thënë se është kalbur plotësisht. Ne kemi nevojë për parime krejtësisht të ndryshme. Dhe ja pse. Pikërisht sepse lashtësia e këtyre parimeve nuk është aspak e pafajshme dhe sepse dinjiteti i tyre është shkatërruar kështu që prej tyre kanë mbetur vetëm copa të dhimbshme, si të thuash. Kush i sfidoi, kush i shkatërroi këto parime? Do të ishte shumë e vështirë të renditeshin me emër individë që në momente të ndryshme të historisë së kishës (bizantine dhe ruse) luftuan kundër këtyre parimeve. Zërat e tyre ndonjëherë ishin shumë të lartë, ndonjëherë të dobët, por pavarësisht nga numri i tyre mjaft i madh, ata ende u mbytën, si të thuash, në masën 2. Por kjo nuk është ajo që është e rëndësishme. Ajo që është më e rëndësishme është se në vetë këtë masë, në vetëdijen dhe në ndërgjegjen e saj, nuk vdiqën kurrë disa zëra të brendshëm që protestuan kundër triumfit të fitimtarëve dhe helmuan ëmbëlsinë e fitores. – Këta zëra janë parimet e Ungjillit dhe të Kishës Ortodokse dhe një ndjenjë e natyrshme humanizmi, humanizmi. Në Shërbimet Hyjnore të Kishës Ortodokse, leximi i Ungjillit është i rrethuar nga një ritual kaq madhështor si kudo tjetër në krishterim. Leximi i tij është shumë shpesh dhe gjithmonë përbën një pjesë shumë të spikatur, si të thuash, të jashtëzakonshme të ritualit tonë: kush nga të pranishmit nuk e dëgjon atë? - A është ai i shurdhër dhe i mbulon me qëllim veshët? Ndërkohë, Ungjilli shumë qartë dhe ashpër sulmon çdo dhunë në çështjet e besimit dhe jep një urdhër pozitiv për dashurinë për të gjithë njerëzit, madje edhe për armiqtë. Dhe ishte ky zë që minoi rrënjësisht parimet e çrrënjosjes dhe persekutimit të armiqve të besimit. Hierarkët tanë, shpesh me dhembje në zemër, e mbytën duke ua dorëzuar gjyqin dhe ekzekutimet në çështjet kundër besimit gjykatësve dhe ekzekutorëve të qytetit dhe duke i lënë vetes vetëm detyrën e nxitjes dhe ndarjes së fjalëve ndaj të ekzekutuarve për besimin e tyre, dhe populli ynë i thjeshtë i trajtonte gjithmonë të përndjekurit për besimin e tyre, ose drejtpërdrejt si martirë, ose si «dëshmorë» ose «të pafajshëm». E konsideroj të panevojshme të provoj se në shkencën teologjike është nderuar prej kohësh është një aksiomë që parimi i lirisë së ndërgjegjes është i njëkohshëm me krishterimin, me fjalë të tjera, vetëm krishterimi ia shpalli njerëzimit. Ata teologë fatkeq që mendojnë të gjejnë justifikim për shtypjen e heterodoksisë dhe diversitetit të mendimit, janë të detyruar të anashkalojnë Ungjillin dhe të kërkojnë argumente vetëm në Dhiatën e Vjetër. Përveç Ungjillit, e drejta jonë kanonike minon rrënjësisht çdo shtypje ndaj atyre të besimeve të tjera dhe ndaj të pabindurve. Këtu është ligji i tij kryesor: Kanuni Apostolik 27: “Ne e urdhërojmë peshkopin, ose presbiterin ose dhjakun, të rrahë besimtarët që mëkatojnë ose ofendojnë jobesimtarët dhe përmes kësaj të trembin atë që dëshiron ta nxjerrë jashtë nga riti i shenjtë. Sepse Zoti nuk na mësoi fare këtë: përkundrazi, kur ai vetë u godit, ai nuk e goditi; Por ndoshta është e pamundur të rrahësh një prift jobesnik me dorën tënde, por a është e pranueshme që me një tundje të dorës një laik i krishterë të mund të rrahë një jobesnik? Jo, dhe kjo nuk është e pranueshme. Përgjigja kategorike jepet në një rregull tjetër të veçantë. (Komunikimi i dyfishtë 9). E gjithë ajo që autoritetet kishtare mund të bëjnë kundër armikut të tyre, i cili nuk i nënshtrohet masave të ndikimit moral, është të ankohen tek autoritetet shtetërore dhe u takon këtyre të fundit të plotësojnë ankesën e Kishës në një mënyrë ose në një tjetër. Po, çështja e masave penale ndaj shkelësve të parimit të lirisë fetare është tërësisht çështje e politikës shtetërore dhe aspak çështje kishtare. Qeveria jonë dikur miratoi këtë këndvështrim - nënkuptojmë urdhrin e Katerinës II, por, për fat të keq, ky qëllim i mirë nuk u zbatua. Pra, parashkrimi është një mbështetje e dobët për kundërshtimin e parimit të lirisë fetare, veçanërisht kundërshtimin e klerit. Ajo vetëm duket e fortë: sepse për shtypjen e besimeve të tjera dhe sektarizmin, mund të citohen një masë e madhe ligjesh të lashta dhe ligje shumë të rrepta, të frikshme dhe mizore: por të gjitha këto janë ligje shtetërore, jo ligje kishtare - këto të fundit qëndrojnë në kundërshtim të ashpër me të parët dhe minojnë pjesën më të madhe të tyre të shkatërruar. Këtu, në këtë mosmarrëveshje midis pikëpamjeve shtetërore dhe kanonike, qëndron arsyeja e fenomenit që si në Bizant ashtu edhe në Rusinë e lashtë - ligjet kundër të pafeve dhe heretikëve ishin mizore, por ato kurrë nuk u zbatuan në mënyrë të vazhdueshme - ata vetëm kërcënuan me frikë, por ishin joaktivë, duke iu nënshtruar një këndvështrimi të butë, të rritur drejtpërdrejt nga Ungjilli dhe një sens njerëzor. Kështu, në realitet, ajo që ndodhi ishte se në Rusi de jure nuk kishim liri fetare, por de fakto njerëz të besimeve dhe sektarëve të tjerë jetonin më mirë këtu, domethënë më të lirë se në Evropën Perëndimore, ku liria e ndërgjegjes ka mbretëruar prej kohësh de jure. 2. Motivi i dytë i kundërshtimit të parimit të lirisë fetare është zelli për besimin, shqetësimi për mbrojtjen dhe shpëtimin e kishës nga armiqtë e saj. Në vetvete, ky është sigurisht një motiv shumë i bukur, pasi bazohet në një ndjenjë dashurie dhe adhurimi ndaj një faltoreje fetare. E kundërta e xhelozisë fetare është indiferentizmi - veti e natyrave të pashpirta, reflektimi i të cilave e ka tharë dhe tkurrur zemrën. Kjo është e vërtetë, por konsideratat e mëposhtme nuk mund të anashkalohen në asnjë mënyrë. 1. Në realitet, shumë shpesh, krah për krah me zelltarë të sinqertë të besimit, egoistë mizorë, të pashpirt, të cilët thjesht nuk besojnë në asgjë - hipokritë, hipokritë - shkoni dhe veproni nën të njëjtën flamur. Të tillë zelltarë janë të tmerrshëm: ata janë më të këqij, më të këqij, domethënë më të pashpirt se Neverët dhe njerëzit indiferentë. Ungjilli i dënon hipokritët dhe i kërcënon: mjerë ju, skribë dhe farisenj hipokritë! Dhe ai i paralajmëron njerëzit me natyrë të mirë kundër tyre. Hipokritët janë më keq se Neveri. Kjo dispozitë nuk kërkon prova. E theksojmë vetëm për të sqaruar se zelli për besimin si motiv politik nuk ka vlerë. Kundërshtarët do të përfitojnë nga dobësia e këtij argumenti dhe do t'i interpretojnë zelotët e besimit si hipokritë. Por kjo nuk mjafton. Ajo që është më e rëndësishme është se edhe në zellin më të sinqertë, të vërtetë për besimin, duhet të ketë një dallim midis shkallëve: ka zell që është i denjë për çdo lavdërim, por ka zell që nuk është shumë i lavdërueshëm. Pra p.sh. Apostulli Pal e dënon drejtpërdrejt zellin e paarsyeshëm: ata kanë zellin e Zotit, por jo sipas arsyes. Dhe kështu ne mendojmë se njerëzit që thërrasin për të mbrojtur dhe shpëtuar Kishën Ortodokse me anë të shtypjes politike, kriminale dhe policore kanë zellin e sinqertë të Zotit, por ai nuk është shumë i arsyeshëm, prandaj nuk është shumë i vlefshëm. Fakti që ai nuk ka një çmim të lartë është dëshmi e qartë se një zell i tillë i supozuar i krishterë nuk ndryshon nga zelli muhamedan, çifut ose pagan. Çdo fe, çdo sekt ka të zelltarët e tij dhe madje disa fanatikë të çiltër. Pra, çfarë? A duhet vërtet një i krishterë të konkurrojë me ta në një zell të tillë? Le të mos ndodhë kjo! Ky duhet të jetë një turp për një të krishterë dhe ja pse. Xhelozia fetare, si xhelozia në përgjithësi, e ka bazën e saj të thellë psikologjike në mungesën e besimit apo besimit të personit xheloz në qenien që do: nga frika se mos e humbë këtë qenie për vete, nga frika se do t'i hiqet, ose vetëm do ta dëmtojë, e fyen, e llas disi - me pambrojtjen e tij, me të gjitha mundimet e tij të pambrojtura, të gjitha vuajtjet e tij të manifestuara të personit xheloz që mbron me forcat e tij objektin e adhurimit të tij. Aktualisht, ka shumë të tillë të zellshëm për Kishën Ortodokse, të tillë mbrojtës dhe shpëtimtarë të saj. Ata ose dalin me humor të dëshpëruar dhe janë gati të dëshpërohen për shpëtimin e kishës, ose me guxim dhe taktika të vërteta ushtarake u dërgojnë sfida armiqve të besimit me kërcënimin se do t'i shtypin me forcën e tyre. Të tillë të zellshëm të besimit të krishterë, sipas mendimit tonë, janë fajtorë për tre mëkatet e mëposhtme: mungesë besimi, krenari dhe paarsye. Që Kisha Ortodokse Ruse aktualisht po kalon një gjyq mizor është pa dyshim. Telashet bien mbi të nga jashtë, por ka fermentim brenda. Është e vështirë të dallosh se kush është armiku i saj dhe kush është miku i saj. Si mund të mos jetë njeriu me zemër të fikët këtu? Si mund të mos shpallet një luftë e shenjtë armiqve të saj? Dhe këtu kemi shumë të zellshëm që janë gati të ngjitin shpata në ijet e tyre dhe, duke ndjekur shembullin e Apostullit Pjetër, t'i përdorin ato për të prerë veshët e armikut e kështu me radhë. Le të kenë turp për fjalët e Zotit dhe le t'i hapin veshët për të dëgjuar fjalët e Tij: "Kthejeni shpatën në vendin e vet, sepse të gjithë ata që e marrin shpatën me shpatë do të humbasin. Apo mendoni se tani nuk mund t'i kërkoj Atit tim dhe ai do të më paraqesë më shumë se dymbëdhjetë legjione engjëjsh" (Mateu 26:53). Këto fjalë godasin, si të thuash, mungesën e plotë moderne të besimit - zelotët frikacakë të besimit. Ata janë gjithashtu fajtorë për një mëkat tjetër - krenari dhe krenari mjaft të paarsyeshme: në fund të fundit, vetë mendimi për të shpëtuar Kishën është një mendim blasfemues dhe krenar i paarsyeshëm, aspak mendimi më i mirë për shkatërrimin e Kishës. Çdo i krishterë duhet të kujdeset për shpëtimin personal nëpërmjet Kishës, dhe jo për shpëtimin e Kishës. Qani për veten tuaj, shpëtimtarë të Kishës, dhe jo për të (Luka 23:28). Por mëkati kryesor, veçanërisht i bezdisshëm, i zelotëve të tillë frikacakë dhe besimtarë të Kishës është, si të thuash, pakujdesia e tyre taktike. Natyrisht, nuk mund të diskutohet se masat e shtypjes dhe të frikësimit ndonjëherë ishin taktikisht të përshtatshme dhe të përshtatshme. Në kohët e lashta, kur kultura e njerëzve ishte e ulët, fakti i thjeshtë i dominimit të njërit apo tjetrit besim, si dhe shkëlqimi i tij i jashtëm, në vetvete prodhonin hijeshi dhe kishin një efekt mbresëlënës te njerëzit mendjengushtë ose pa karakter - i mahniti ata në bindjen e besimit. Por a janë këto masa praktike sot? Jo dhe jo! “Persekutimi irriton mendjet e njerëzve”. Kjo e vërtetë u krijua shumë kohë më parë nga politika humane e sensit të shëndoshë dhe e dënoi persekutimin si një mjet taktik naiv. Në kohën tonë, kur shkenca dhe dija, mendja dhe kultura kanë hyrë në betejë të hapur me fenë, besimin, ndërgjegjen dhe zemrën e njeriut - "sistemi i frikësimit me ekzekutime të qytetit" në çështjet e besimit është jo vetëm naiv dhe i papërshtatshëm, por është drejtpërdrejt i dëmshëm për vetë fenë. Prej shumë kohësh, misionarët tanë (kundër përçarjes dhe sektarizmit) kanë vuajtur shumë për “vëllazërinë e tyre me policinë”. Ata shpesh janë të urryer dhe të patolerueshëm sinqerisht nga sektarët kokëfortë. Gjatë revolucionit të vitit 1905, bashkimi i popullit rus për mbrojtjen e Ortodoksisë përmes masakrave mori emrin "Njëqind e zezë" dhe ngjalli urrejtjen e sektarëve dhe intelektualëve kundër vetvetes. Në këtë moment pasionet u qetësuan ndjeshëm. Ka ardhur koha për shtetndërtim mbi parimet e Manifestit më të Lartë të 17 Tetorit. Politika shtetërore ndaj fesë duhet të vendoset mbi këto parime, përkatësisht mbi parimet e lirisë fetare. A do të jetë në gjendje Duma e Shtetit t'i zbatojë këto parime? Le të supozojmë dy mundësi: le të supozojmë për një moment se do të triumfojë sistemi i vjetër i frikësimit për apostazi nga Ortodoksia dhe sistemi i represionit për "mosbindje" dhe propagandë të besimeve të tjera. Çfarë do të ndodhë atëherë? Mund të thuhet pozitivisht se shumëllojshmëria e panumërt e heterodoksëve dhe sektarëve do të bashkohet nga një ndjenjë ndaj Kishës Ortodokse - një ndjenjë e urrejtjes së thellë. Por le të supozojmë një mundësi tjetër: parimi i lirisë fetare do të triumfojë. Kisha Ortodokse do të jetë vetëm vendi i parë midis besimeve heterodokse dhe komuniteteve sektare. Është e mundur që në fillim të ketë një rënie të ndjeshme në përbërjen e anëtarëve të saj: do të pasojnë devijime në besimtarët e vjetër, muhamedanizëm dhe sekte. Por kjo humbje sasiore padyshim që do të shpërblehet me këto pasoja të mira: së pari, do të mbyllë më fort radhët e kolegëve të saj që i qëndruan besnikë dhe së dyti, do të fitojë padyshim simpatinë e inteligjencës, si e ulur në bankat e shkollës, ashtu edhe duke punuar në fushën politike, akademike e shoqërore. Kjo pasojë e dytë është shumë e rëndësishme. Në fund të fundit, gjeneratat e reja janë baza dhe shpresa e gjithë mirëqenies sonë në të ardhmen. Dhe cila është kjo bazë dhe shpresë në aspektin fetar? Në fund të fundit, nuk ka nevojë të kënaqemi me prova të një fakti shumë të trishtuar, të dukshëm për të gjithë - mungesën e plotë të prirjes fetare tek ajo. Thjesht fakti që jo shumë kohë më parë, në fund të vitit të kaluar, një misionare amerikane, Miss Rauss, foli në kurset e larta të grave në Moskë, flet shumë dhe sa qartë e karakterizon mosfenë e rinisë sonë! Kur u dëgjua që Amerika të dërgonte misionarët e saj në Rusinë Ortodokse?!.. Dhe duke pasur parasysh vetëm këtë fakt të trishtë, ia vlen të mendohet dhe të punohet energjikisht për zbatimin e parimit të lirisë fetare në vendin tonë, për të hequr nga Kisha Ortodokse karakterin e pazakontë të një shtypësi të ndërgjegjes fetare. Dhe se futja e lirisë fetare do të ketë një efekt pozitiv në Kishën Ortodokse dhe në Krishterimin e të rinjve tanë, për këtë na bindin konsideratat e mëposhtme: 1) Njeriu nuk mund të jetojë pa fe: kjo e fundit është një nevojë e zemrës së tij, të cilën as shkenca dhe as arti nuk mund ta plotësojnë plotësisht. Deri më tani, asnjë popull nuk dihet të jetë pa fe; gjenden vetëm disa; le të ketë shumë prej tyre në një moment të caktuar, por ky është një fenomen i përkohshëm, kalimtar, dëshmi e të cilit është disponimi i mjerueshëm i njësive të tilla, jashtëzakonisht pesimiste. 2) Nga të gjitha besimet ekzistuese të krishtera, ortodokse është kryesisht një fe e zemrës. Kjo veçori e kultit të saj njihet përgjithësisht. Parimet e strukturës së saj kanonike janë moralisht aq të pastra dhe racionale organizative, saqë mund të përballojnë konkurrencën me çdo parim të një sistemi shoqëror kulturor. Duhet vetëm të punohet për t'i zbërthyer me kujdes dhe për t'i sjellë në jetën kishtare - gjë që, natyrisht, një Këshill i Kishës mund ta bëjë me punën e përbashkët miqësore të pastorëve dhe kopeve. Kushdo që beson sinqerisht në dinjitetin e brendshëm të Ortodoksisë, jo vetëm që mund të jetë i qetë për fatin e përpjekjeve të saj për të zbatuar parimin e lirisë fetare në atdheun tonë, por do të gjejë në këtë bindje edhe guximin për të punuar energjikisht për të forcuar autoritetin e tij moral dhe shoqëror në formën e ndikimit të tij përfitues mbi elementët tanë kulturorë, tani indiferentë apo edhe armiqësorë ndaj tij. Është pikërisht zelli për Ortodoksinë ai që duhet t'i inkurajojë pastorët tanë të përpiqen për triumfin e parimit të lirisë fetare. Por, barinjtë do të na kundërshtojnë, në fund të fundit, ne, pikërisht si barinj, kemi për detyrë jo vetëm t'i ushqejmë kopetë tona, vathët tona me fjalë mësimi, nxitjeje, qortimi dhe ngushëllimi, por edhe t'i mbrojmë nga ujqërit që sillen jashtë në liri, duke mos fshehur racën e tyre të ujqërve, e më pas depërtojnë shpesh në trajtat e oborrit tonë. etj kafshëve. A nuk duhet me të vërtetë të mbrohemi prej tyre, të mos zmbrapsim sulmet e tyre ndaj vetes dhe ndaj deleve dhe qengjave tanë? Në përgjigje të kësaj, duhet theksuar se zbatimi i parimit të lirisë fetare nuk e privon aspak kishën ortodokse nga e drejta për të kërkuar nga shteti garancinë më të plotë të lirisë së saj dhe sigurimin e të drejtave të saj si fe parësore, së cilës kryesisht, nëse jo ekskluzivisht, shteti rus i detyrohet pozitën e tij në familjen e shteteve evropiane, nën ndikimin e fortë moral, të rimëkëmbur dhe të rimëkëmbur nga i cili u mblodh. do të vazhdojë të mbetet feja e shumicës së nënshtetasve, dhe njëkohësisht faktori më i rëndësishëm në zhvillimin e saj moral e kulturor progresiv. Nëse njihet si aksiomë që detyrat e shtetit kulturor përfshijnë mbrojtjen e të drejtave pronësore të individëve, korporatave dhe institucioneve industriale, shkencore, artistike, sigurimin e veprimit dhe zhvillimit të tyre të lirë, garantimin dhe mbrojtjen me masat e forcës shtetërore nga shkelësit që veprojnë me dhunë, mashtrim, ryshfet, falsifikim dhe mjete të tjera kriminale, atëherë Kisha Ortodokse ka një të drejtë të tillë të padiskutueshme dhe të padiskutueshme për të pakundërshtueshme dhe të pakundërshtueshme vetë. të Shtetit. Dhe kush e di se një rishikim i kujdesshëm i ligjeve aktuale që normalizojnë qëndrimin mbrojtës të shtetit rus ndaj kishës ortodokse dhe besimeve joortodokse nuk do të zbulojë fenomenin e çuditshëm që pozita zyrtare mbizotëruese e Kishës Ortodokse, në krahasim me këto të fundit, në shumë aspekte siguron më pak të drejtat e saj dhe mundësinë e një jete të suksesshme sesa këto të fundit? A nuk do të rezultojë, për shembull, që sigurimi material i klerit katolik, protestant, madje edhe muhamedan është më i lartë se ai ortodoks, që në shumë aspekte ky i fundit është shumë më i shtrënguar në veprimet e tij sesa i pari, etj., etj.? A nuk do të ishte zbatimi i parimit të barazisë shtetërore të të drejtave të Kishës Ortodokse me besimet e tjera jo vetëm një humbje për të, por edhe një përfitim pozitiv? Por më shumë për këtë më vonë. Shihni veprat e Moskës së Madhe. personale 1667 në botimin e prof. N. I. Subbotina Mjaft dëshmi për këtë janë mbledhur në librin e Prof. V.F. Kiparisov për lirinë e ndërgjegjes.