Na zasadzie wolności religijnej

Wdrożenie zasady wolności religijnej w naszym ustawodawstwie jest gotowe spotkać się z energicznym sprzeciwem, jak słychać ze skrajnej prawicy, a zwłaszcza ze strony duchowieństwa Kościoła prawosławnego. Wbrew zasadom Manifestu Najwyższego z 17 października są oni całym sercem gotowi powrócić do dotychczasowych zasad ucisku niewierzących i sekciarzy na rzecz dominującej pozycji Cerkwi prawosławnej. Zjawisko jest bardzo naturalne. Ma oparcie dla siebie, a mianowicie: po pierwsze w starożytności tych początków, a po drugie w gorliwości o wiarę, o ochronę i zbawienie Kościoła. Zobaczmy, jak solidne jest to wsparcie. 1) Jeśli chodzi o przedawnienie, nie ma co do tego sporu. Można niemal bez grzechu przeciw prawdzie powiedzieć, że zgodnie z prawem w całej naszej historii, od początków chrześcijaństwa na Rusi, nie było wolności religijnej i nie jest ona uznawana aż do czasów współczesnych. Od chwili chrztu apostoła Rusi, św. Włodzimierza, od dawna utrwaliliśmy zarówno w świadomości przywódców ludu, jak i w samym życiu niezmienną zasadę: „Wiara prawosławna prawa greckiego jest najlepszą i jedyną świętą wiarą ze wszystkich wyznań”. Zgodnie z tą zasadą ukształtowały się rzeczywiste postawy wobec pogan, odstępców od wiary i buntowników przeciwko tej wierze, a prawa legislacyjne zostały sformułowane zgodnie z tą samą zasadą norm, ponieważ wszystkie inne wiary nie były dobre w porównaniu z tą wiarą, to oczywiście nie mogło być mowy o jakiejkolwiek konkurencji między nimi a tą jedną świętą wiarą i nie mogła powstać kwestia wolności religijnej. Po raz pierwszy to pytanie pojawiło się, gdy otwarcie wyrażano wątpliwości co do świętości tej wiary i otwarcie sprzeciwiali się jej ze strony tzw. strigolników i judaistów. Przytłaczająca większość nie rozstrzygnęła kwestii stosunku do powstańców. Zostały zmiażdżone i przestały istnieć. Kwestia wolności religijnej pojawiła się po raz drugi, gdy za patriarchy Nikona pojawiła się nowa partia rebeliantów (tzw. Starowiercy). Sprawę ponownie rozwiązano bardzo kategorycznie: schizmatycy, jako wrogowie świętej wiary, zostali ekskomunikowani z kościoła i wydani na okrutne egzekucje w mieście. Na poparcie takiego rozwiązania problemu podano bardzo przekonujące odniesienia o charakterze kanonicznym i prawnym – do aktów Soborów Powszechnych i praw miejskich z Księgi Sternika 1. Narodził się nowy dogmat prawny, że każdy buntownik przeciwko wierze prawosławnej i jej odstępca jest wrogiem Kościoła i państwa i jako taki powinien być prześladowany, a jego niegodziwe przekonania należy wykorzenić „miastem”, czyli środkami państwowymi. Nasze ustawodawstwo karne dotyczące przestępstw przeciwko wierze nadal opiera się na tym dogmacie. Nieco inaczej rozwiązywano dotychczas kwestię stosunku naszego Kościoła i państwa do ludzi innych wyznań (pogan, mahometan, Żydów) oraz kościołów i społeczeństw heterodoksyjnych, a także do osób niereligijnych i skrajnych liberałów religijnych. Choć czasami stosowano wobec nich tę samą zasadę nieuznawania ich prawa do bytu obywatelskiego, na ogół panowała postawa łagodniejsza i łagodniejsza – tolerancja. Mogą wyznawać swoją wiarę, mieć własne domy modlitw, nabożeństwa, własnych księży i ​​nauczycieli, ale nie mają wcale prawa propagandy, a zwłaszcza zwodzenia prawosławnych do swojej wiary. Zasada ta jest nadal utrzymywana w naszym ustawodawstwie karnym i ponownie ma takie samo prawo do ograniczenia jak pierwsza w stosunku do renegatów Kościoła prawosławnego. (Niewiernych, czyli apostatów prawosławia, w prawie traktowano jako osoby należące do pierwszej kategorii, jeśli występowali jako jawni przeciwnicy wiary). Musimy zatem zgodzić się, że prześladowania jednej kategorii stowarzyszeń i jednostek pozakościelnych oraz jedynie bardzo umiarkowana tolerancja innej kategorii mają niemal bezdyskusyjną historię. Ale co z tego wynika? Najmniej należy bronić tych odwiecznych zasad jako reliktu, jak starej sukni, z której my, obywatele Rosji, już wyrośliśmy i która uległa znacznemu zniszczeniu, żeby nie powiedzieć, że całkowicie się zepsuła. Potrzebujemy zupełnie innych zasad. I oto dlaczego. Właśnie dlatego, że starożytność tych zasad nie jest wcale bez zarzutu i dlatego, że ich godność została zniszczona tak, że zostały z nich, że tak powiem, tylko żałosne strzępy. Kto rzucił wyzwanie, kto zmiażdżył te zasady? Bardzo trudno byłoby wymienić z imienia i nazwiska osoby, które w różnych momentach historii Kościoła (bizantyjskim i rosyjskim) walczyły z tymi zasadami. Ich głosy były czasem bardzo donośne, czasem słabe, ale mimo dość dużej liczebności i tak tonęły, że tak powiem, w masie 2. Ale nie to jest najważniejsze. Co ważniejsze, w samej tej masie, w jej świadomości i sumieniu, nigdy nie ucichły jakieś wewnętrzne głosy, które protestowały przeciwko triumfowi zwycięzców i zatruwały słodycz zwycięstwa. – Te głosy to zasady Ewangelii i Kościoła prawosławnego oraz naturalne poczucie człowieczeństwa, człowieczeństwa. W nabożeństwach Kościoła prawosławnego czytaniu Ewangelii towarzyszy majestatyczny rytuał, jak nigdzie indziej w chrześcijaństwie. Czytanie go jest bardzo często i zawsze stanowi bardzo ważną, że tak powiem, wybitną część naszego rytuału: kto z obecnych tego nie słyszy? - Czy jest głuchy i celowo zakrywa uszy? Tymczasem Ewangelia bardzo wyraźnie i ostro atakuje wszelką przemoc w sprawach wiary i daje pozytywne przykazanie o miłości do wszystkich ludzi, także wrogów. I to właśnie ten głos radykalnie podważył zasady wykorzeniania i prześladowania wrogów wiary. Nasi hierarchowie, często z bólem w sercu, zagłuszali to, przekazując procesy i egzekucje w sprawach przeciw wierze sędziom miejskim i wykonawcom, a pozostawiając sobie jedynie obowiązek napominania i pożegnania straconych za wiarę, a nasi prości ludzie zawsze traktowali prześladowanych za wiarę albo bezpośrednio jako męczenników, albo jako „nieszczęsnych” i „litowali się” nad nimi. Uważam za niepotrzebne udowadnianie, że w naukach teologicznych jest to od dawna czczone, jest to aksjomat, że zasada wolności sumienia jest równoznaczna z chrześcijaństwem, innymi słowy, dopiero chrześcijaństwo ogłosiło ją ludzkości. Ci nieszczęśni teolodzy, którzy myślą o znalezieniu usprawiedliwienia dla ucisku heterodoksji i różnorodności myśli, zmuszeni są omijać Ewangelię i szukać argumentów jedynie w Starym Testamencie. Oprócz Ewangelii nasze prawo kanoniczne zasadniczo podważa wszelki ucisk wobec osób innych wyznań i nieposłusznych. Oto jego podstawowe prawo: Kanon apostolski 27: "Nakazujemy biskupowi, prezbiterowi lub diakonowi bić wiernych, którzy grzeszą lub obrażają niewiernych, i przez to straszyć tego, kto chce go wyrzucić ze świętego obrzędu. Tego bowiem Pan nas wcale nie nauczył: przeciwnie, gdy sam został uderzony, nie zadawał ciosów; Ale może nie da się własnoręcznie pokonać niewiernego księdza, ale czy dopuszczalne jest, aby machnięciem ręki chrześcijański świecki człowiek mógł pokonać niewiernego? Nie i to jest nie do przyjęcia. Kategoryczną odpowiedź daje inna szczególna zasada. (Podwójna komunikacja 9). Jedyne, co władza kościelna może zrobić wobec swego wroga, który nie podlega miarom wpływu moralnego, to skierować skargę do władz państwowych, a to one mają obowiązek w ten czy inny sposób zaspokoić skargę Kościoła. Tak, kwestia środków karnych wobec osób naruszających zasadę wolności religijnej jest wyłącznie kwestią polityki państwa, a nie kościelną. Nasz rząd kiedyś przyjął ten punkt widzenia - mamy na myśli rozkaz Katarzyny II, ale niestety ten dobry zamiar nie został zrealizowany. Recepta jest więc słabym wsparciem dla sprzeciwu wobec zasady wolności religijnej, zwłaszcza ze strony duchowieństwa. Wydaje się tylko mocny: ponieważ w przypadku ucisku innych wyznań i sekciarstwa można przytoczyć dużą masę starożytnych praw oraz bardzo surowych, groźnych i okrutnych praw: ale wszystko to są prawa państwowe, a nie kościelne - te ostatnie stoją w ostrej opozycji do pierwszego i podważają ich rozpadającą się masę. Tutaj, w tej niezgodzie poglądów państwowych i kanonicznych, leży przyczyna zjawiska, że ​​zarówno w Bizancjum, jak i na starożytnej Rusi – prawa wobec niewiernych i heretyków były okrutne, ale nigdy nie były konsekwentnie realizowane – groziły jedynie strachem, ale były bierne, poddając się łagodnemu poglądowi, podnoszonemu bezpośrednio przez Ewangelię i poczucie człowieczeństwa. W rzeczywistości więc stało się tak, że w Rosji de iure nie mieliśmy wolności religijnej, ale de facto ludziom innych wyznań i sekciarzom żyło się tu lepiej, czyli swobodniej niż w Europie Zachodniej, gdzie de iure od dawna panuje wolność sumienia. 2. Drugim motywem sprzeciwu wobec zasady wolności religijnej jest gorliwość o wiarę, troska o ochronę i zbawienie Kościoła od jego wrogów. Samo w sobie jest to oczywiście bardzo miły motyw, gdyż opiera się na uczuciu miłości i czci wobec sanktuarium religijnego. Przeciwieństwem zazdrości religijnej jest indyferentyzm – cecha natur bez serca, których refleksja wysuszyła i skurczyła serce. To prawda, ale w żadnym wypadku nie można pominąć następujących kwestii. 1. W rzeczywistości bardzo często, ramię w ramię ze szczerymi fanatykami wiary, okrutni, bezduszni egoiści, którzy po prostu w nic nie wierzą – obłudnicy, obłudnicy – ​​idą i działają pod tym samym sztandarem. Tacy fanatycy są okropni: są gorsi, bardziej źli, to znaczy bardziej bez serca niż Neverowie i ludzie obojętni. Ewangelia potępia obłudników i grozi im: biada wam, uczeni w Piśmie i faryzeusze, obłudnicy! I ostrzega przed nimi dobrodusznych ludzi. Hipokryci są gorsi od Nevers. Przepis ten nie wymaga dowodu. Wskazujemy na to jedynie w celu wyjaśnienia, że ​​gorliwość o wiarę jako motyw polityczny nie ma żadnej wartości. Przeciwnicy wykorzystają słabość tego argumentu i uznają fanatyków wiary za hipokrytów. Ale to nie wystarczy. Co ważniejsze, nawet w najbardziej szczerej, autentycznej gorliwości o wiarę musi istnieć rozróżnienie między stopniami: jest gorliwość godna wszelkiej pochwały, ale jest też gorliwość niezbyt chwalebna. Więc np. Apostoł Paweł bezpośrednio potępia nieuzasadnioną gorliwość: mają gorliwość Bożą, ale nie według rozumu. Uważamy więc, że ludzie, którzy nawołują do obrony i ratowania Cerkwi prawosławnej za pomocą ucisku politycznego, kryminalnego i policyjnego, mają szczerą gorliwość Bożą, ale nie jest ona zbyt rozsądna, a zatem niezbyt cenna. To, że nie jest to wysoka cena, stanowi wyraźny dowód na to, że taka rzekomo chrześcijańska gorliwość nie różni się od gorliwości mahometańskiej, żydowskiej czy pogańskiej. Każda religia, każda sekta ma swoich fanatyków, a nawet niektórych, wręcz fanatyków. No to co? Czy chrześcijanin naprawdę powinien z taką gorliwością z nimi konkurować? Niech to się nie stanie! To powinno być wstydem dla chrześcijanina i oto dlaczego. Zazdrość religijna, podobnie jak zazdrość w ogóle, ma swoje głębokie podłoże psychologiczne w braku wiary i zaufania zazdrosnego do istoty, którą kocha: ze strachu, że straci tę istotę dla siebie, ze strachu, że zostanie mu ona odebrana, albo że tylko mu zaszkodzi, obrazi go, jakoś go zepsuje - wraz z jego bezbronnością powstają wszelkie męki zazdrości, wszystkie jej przejawy, często szalone działania zazdrosnego, który swoimi siłami chroni przedmiot swego kultu. Takich zwolenników Cerkwi prawosławnej, takich jej obrońców i ratowników, jest obecnie wielu. Albo wychodzą w przygnębionym nastroju i są gotowi zwątpić w zbawienie Kościoła, albo z odwagą i prawdziwą taktyką militarną rzucają wyzwania wrogom wiary, grożąc zmiażdżeniem ich swoją siłą. Naszym zdaniem tacy fanatycy wiary chrześcijańskiej popełniają trzy następujące grzechy: brak wiary, pycha i brak rozsądku. Nie ulega wątpliwości, że prawosławny Kościół rosyjski przechodzi obecnie okrutny proces. Kłopoty spadają na nią z zewnątrz, ale wewnątrz panuje ferment. Trudno rozróżnić, kto jest jej wrogiem, a kto przyjacielem. Jak tu nie być tchórzliwym? Jak można nie wypowiedzieć świętej wojny wrogom? A tutaj mamy wielu zelotów, którzy są gotowi przypiąć miecze do bioder i idąc za przykładem apostoła Piotra, obciąć wrogom uszy i tak dalej. Niech się zawstydzą słów Pana i otworzą uszy, aby słuchać Jego słów: "Włóż swój miecz z powrotem na miejsce, bo wszyscy, którzy mieczem mieczem zginą, czy też sądzicie, że nie mogę teraz prosić Ojca mego, a On mi przedstawi więcej niż dwanaście legionów aniołów" (Mt 26,53). Słowa te uderzają, że tak powiem, w bezkompromisowy brak wiary we współczesny tchórzliwych fanatyków wiary. Są też winni innego grzechu - pychy i to raczej nieuzasadnionej pychy: wszak sama myśl o uratowaniu Kościoła jest myślą bluźnierczą i bezzasadnie dumną, wcale nie najlepszą myślą o zniszczeniu Kościoła. Każdy chrześcijanin powinien troszczyć się o osobiste zbawienie poprzez Kościół, a nie o zbawienie Kościoła. Płaczcie nad sobą, zbawiciele Kościoła, a nie nad nim (Łk 23,28). Jednak głównym grzechem, szczególnie irytującym, takich tchórzliwych i mało wiernych fanatyków Kościoła jest, że tak powiem, ich taktyczna nieostrożność. Oczywiście nie ma wątpliwości, że środki represji i zastraszania były czasami odpowiednie i celowe z taktycznego punktu widzenia. W starożytności, kiedy kultura ludu była niska, sam fakt dominacji tej czy innej wiary, a także jej zewnętrzny blask, sam w sobie wywoływały urok i wywierały imponujący wpływ na ludzi o ograniczonych umysłach i pozbawionych charakteru - zniewalali ich do posłuszeństwa wierze. Ale czy te środki są dziś praktyczne? Nie i nie! „Prześladowanie drażni umysły ludzi”. Prawda ta została stworzona dawno temu przez humanitarną politykę zdrowego rozsądku i potępiła prześladowania jako naiwny środek taktyczny. W naszych czasach, gdy nauka i wiedza, umysł i kultura weszły w otwartą walkę z religią, wiarą, sumieniem i ludzkim sercem – „system zastraszania egzekucjami miejskimi” w sprawach wiary jest nie tylko naiwny i niewłaściwy, ale bezpośrednio szkodliwy dla samej religii. Już od dawna nasi misjonarze (przeciwko schizmie i sekciarstwu) wiele wycierpieli z powodu swojego „braterstwa z policją”. Często są szczerze nienawidzeni i nietolerowani przez upartych sekciarzy. Podczas rewolucji 1905 r. związek narodu rosyjskiego na rzecz obrony prawosławia poprzez pogromy zyskał miano „Czarnej Setki” i wzbudził nienawiść zarówno sekciarzy, jak i intelektualistów do siebie. W tym momencie namiętności znacznie opadły. Nadszedł czas budowania państwa w oparciu o zasady Najwyższego Manifestu z 17 października. Na tych zasadach, czyli na zasadach wolności religijnej, należy budować politykę państwa wobec religii. Czy Dumie Państwowej uda się te zasady wdrożyć? Załóżmy dwie możliwości: załóżmy na chwilę, że zatriumfuje stary system zastraszania za apostazję od prawosławia i system represji za „nieposłuszeństwo” i propagandę innych wyznań. Co się wtedy stanie? Można z pozytywnym stwierdzeniem stwierdzić, że niezliczoną różnorodność heterodoksów i sekciarzy zjednoczy jedno uczucie do Cerkwi prawosławnej – poczucie głębokiej nienawiści. Załóżmy jednak inną możliwość: zatriumfuje zasada wolności religijnej. Cerkiew prawosławna stanie się dopiero na pierwszym miejscu wśród wyznań heterodoksyjnych i wspólnot sekciarskich. Możliwe, że początkowo nastąpi znaczny spadek składu jego członków: nastąpią odchylenia od staroobrzędowców, mahometanizmu i sekt. Ale ta ilościowa strata niewątpliwie zostanie wynagrodzona następującymi dobrymi konsekwencjami: po pierwsze, ściślej zamknie szeregi pozostających jej wiernych współczłonków, a po drugie, niewątpliwie zdobędzie sympatię inteligencji, zarówno zasiadającej w ławach szkolnych, jak i pracującej na polu politycznym, akademickim i społecznym. Ta druga konsekwencja jest niezwykle istotna. W końcu nowe pokolenia są podstawą i nadzieją całego naszego przyszłego dobrobytu. A jaka jest ta podstawa i nadzieja w sensie religijnym? Przecież nie trzeba oddawać się udowadnianiu bardzo smutnego faktu, widocznego dla wszystkich - całkowitego braku w niej skłonności religijnych. Sam fakt, że nie tak dawno temu, pod koniec ubiegłego roku, amerykańska misjonarka panna Rauss przemawiała na wyższych kursach dla kobiet w Moskwie, mówi wiele i jak żywo charakteryzuje niereligijność naszej młodzieży! Kiedy usłyszano, że Ameryka wysłała swoich misjonarzy do prawosławnej Rosji?!.. I właśnie w obliczu tego jednego smutnego faktu warto pomyśleć i energicznie działać na rzecz wprowadzenia w życie zasady wolności religijnej w naszym kraju, usunięcia z Cerkwi prawosławnej niezwykłej postaci ciemiężyciela sumień religijnych. A że wprowadzenie wolności religijnej będzie miało pozytywny wpływ na Cerkiew prawosławną i na chrystianizację naszej młodzieży, przekonują nas o tym następujące względy: 1) Człowiek nie może żyć bez religii: ta ostatnia jest potrzebą jego serca, której ani nauka, ani sztuka nie są w stanie w pełni zaspokoić. Do tej pory nie było człowieka pozbawionego religii; znaleziono tylko kilka; niech będzie ich w pewnym momencie dużo, ale to zjawisko przejściowe, przejściowe, czego dowodem jest żałosny nastrój takich jednostek, skrajnie pesymistyczny. 2) Ze wszystkich istniejących wyznań chrześcijańskich prawosławie jest przede wszystkim religią serca. Ta cecha jego kultu jest powszechnie uznawana. Zasady jego struktury kanonicznej są na tyle czyste moralnie i racjonalne organizacyjnie, że mogą wytrzymać konkurencję z wszelkimi zasadami kulturowego systemu społecznego. Należy jedynie popracować nad ich dokładnym przeanalizowaniem i wprowadzeniem do życia Kościoła – czego oczywiście Rada Kościoła jest w stanie dokonać dzięki przyjaznej wspólnej pracy pasterzy i owczarni. Każdy, kto szczerze wierzy w wewnętrzną godność prawosławia, może nie tylko być spokojny o losy jego wysiłków na rzecz wprowadzenia w życie zasady wolności religijnej w naszej ojczyźnie, ale także odnajdzie w tym przekonaniu odwagę do energicznego działania na rzecz wzmocnienia jego autorytetu moralnego i społecznego w postaci korzystnego wpływu na nasze elementy kulturowe, obecnie obojętne lub wręcz wrogie. To właśnie gorliwość o prawosławie powinna zachęcać naszych pasterzy do dążenia do triumfu zasady wolności religijnej. Ale pasterze będą nam się sprzeciwiać, przecież my, właśnie jako pasterze, mamy obowiązek nie tylko karmić nasze stada, nasze owczarnie słowami nauczania, napomnień, nagan i pocieszeń, ale także chronić je przed wilkami grasującymi na wolności na zewnątrz, nie ukrywając swojej wilczej rasy, a następnie wdzierającymi się na nasze podwórka - często w postaci skromnych jagniąt lub czułych lisów itp. zwierząt. Czy naprawdę nie powinniśmy się przed nimi bronić, odpierać ich ataki na nas samych oraz na nasze owce i jagnięta? W odpowiedzi na to należy zauważyć, że realizacja zasady wolności religijnej wcale nie pozbawia Cerkwi prawosławnej prawa do żądania od państwa jak najpełniejszej gwarancji swej wolności i zapewnienia swoich praw jako religii pierwotnej, której przede wszystkim, jeśli nie wyłącznie, państwo rosyjskie zawdzięcza swoją pozycję w rodzinie państw europejskich, pod silnym wpływem moralnym, pod którym powstało, zgromadziło się, otrząsnęło z powtarzających się niepokojów i nieporządków, a które w dalszym ciągu pozostanie religią większości poddanych, a jednocześnie najważniejszym czynnikiem jego postępującego rozwoju moralnego i kulturalnego. Jeżeli za aksjomat uzna się, że do zadań państwa kulturalnego należy ochrona praw własności jednostek, korporacji oraz instytucji przemysłowych, naukowych i artystycznych, zapewnienie ich swobodnego działania i rozwoju, zapewnianie i ochrona za pomocą środków siły państwowej przed przestępcami działającymi z użyciem przemocy, podstępu, przekupstwa, fałszerstwa i innych środków przestępczych, to Cerkiew prawosławna ma niezbywalne i niezaprzeczalne prawo do tak protekcjonalnego stosunku państwa do siebie. I kto wie, czy uważny przegląd obowiązujących przepisów, normalizujących opiekuńczą postawę państwa rosyjskiego wobec Cerkwi prawosławnej i wyznań nieortodoksyjnych, nie ujawni dziwnego zjawiska, że ​​oficjalna dominująca pozycja Cerkwi w porównaniu z tymi ostatnimi pod wieloma względami w mniejszym stopniu zapewnia jej prawa i możliwości pomyślnego życia niż te ostatnie? Czy nie okaże się na przykład, że zaopatrzenie materialne duchowieństwa katolickiego, protestanckiego, a nawet mahometańskiego jest wyższe niż duchowieństwa prawosławnego, że ci drudzy pod wieloma względami są znacznie bardziej ograniczeni w swoich działaniach niż pierwsi itd., itd.? Czy wprowadzenie w życie zasady państwowej równości praw Cerkwi prawosławnej z innymi wyznaniami nie byłoby dla niej nie tylko stratą, ale i pozytywnym zyskiem? Ale o tym później. Zobacz czyny Wielkiej Moskwy. personalny 1667 w wydaniu prof. N. I. Subbotina Sporo dowodów na ten temat zebrano w książce prof. V.F. Kiparisow o wolności sumienia.