На принципот на верска слобода

Спроведувањето на принципот на верска слобода во нашето законодавство е подготвено да наиде на енергично противење, како што се слуша, од екстремната десница и особено од свештенството на Православната црква. Наспроти принципите на Највисокиот манифест од 17 октомври, тие се сесрдно подготвени да се вратат на претходните принципи на угнетување на неверниците и секташите во корист на доминантната позиција на Православната Црква. Феноменот е многу природен. Таа има потпора за себе, имено: 1-во во антиката на овие почетоци и второ во ревност за верата, за заштита и спасение на Црквата. Ајде да видиме колку е солидна оваа поддршка. 1) Што се однесува до рецептот, не може да има спор во врска со тоа. Може да се каже речиси без грев против вистината дека законски низ нашата историја, од почетокот на христијанството во Русија, немало верска слобода и не е призната до денес. Од моментот на крштевањето на апостолот Руски, свети Владимир, долго време и во главите на народот и во самиот живот го воспоставивме непроменливиот принцип: „Православната вера на грчкиот закон е најдобрата и единствената света вера меѓу сите вери“. Во согласност со овој принцип, се формираа вистински ставови кон неевреите, отпадниците од верата и бунтовниците против оваа вера, а законодавните закони беа формулирани во согласност со истите принципни норми, бидејќи сите други вери не беа добри во споредба со оваа вера, тогаш, се разбира, не можеше да стане збор за некаков натпревар меѓу нив и оваа света вера, а прашањето за верската слобода не може да се постави. Првиот пат се појави ова прашање кога отворено беше изразено сомнежот за светоста на оваа вера, а на неа следеше отворено противење од таканаречените Стриголници и Јудејци. Со огромно мнозинство, прашањето за односот кон бунтовниците беше решено не во корист на вторите. Тие беа смачкани и престанаа да постојат. Прашањето за верската слобода се појави по втор пат кога се појави нова партија бунтовници во времето на патријархот Никон (т.н. Стари верници). Прашањето повторно беше решено многу категорично: расколниците, како непријатели на светата вера, беа екскомуницирани од црквата и предадени на суровите егзекуции на градот. За да се поддржи ова решение на прашањето, беа дадени многу убедливи референци од канонска и правна природа - на актите на Вселенските собори и градските закони од „Колманска книга 1“. Порасна нова правна догма дека секој бунтовник против православната вера и отпадник од неа е непријател на Црквата и државата и, како таков, мора да биде осуден и осуден од него. „град“, т.е. државни мерки. Нашето кривично законодавство за злосторства против верата сè уште се држи до оваа догма. Досега прашањето за односот на нашата Црква и држава кон луѓето од друга вероисповед (пагани, мухамедани, евреи) и хетеродоксни цркви и општества, како и кон нерелигиозните личности и екстремните либерали во религијата беше решено нешто поинаку. Иако на моменти за нив се применуваше истиот принцип на непризнавање на нивното право на граѓанско постоење, генерално преовладуваше поблаг и поблаг став - толеранција. Тие можат да ја исповедаат својата вера, да имаат свои молитвени, богослужби, свои свештеници и учители, но воопшто немаат право да пропагираат и особено да ги заведуваат православните во својата вера. Овој принцип сè уште се одржува во нашето казнено законодавство и повторно го има истото право на ограничување како првото во однос на отпадниците од Православната Црква. (Неверниците, или отпадниците од православната вера, во законот се третирани како лица од првата категорија, доколку се однесуваат како очигледни опозиционери против верата). Значи, мора да се согласиме дека прогонството на една категорија нецрковни општества и поединци и само многу умерената толеранција на друга имаат речиси неоспорна историја. Но, што следи од ова? Најмалку што треба да се направи е да се бранат овие долгогодишни принципи како реликвија, како стара облека, од која ние, руските граѓани, веќе израснавме и која стана многу трошна, да не речам дека целосно се распадна. Ни требаат сосема различни принципи. А еве зошто. Токму затоа што антиката на овие принципи е далеку од непорочна и затоа што нивното достоинство е уништено така што од нив остануваат само жални парчиња, така да се каже. Кој ги предизвика, кој ги урна овие принципи? Би било многу тешко да се наведат по име поединци кои во различни моменти од црковната историја (византиска и руска) се бореле против овие принципи. Нивните гласови понекогаш беа многу гласни, понекогаш слаби, но и покрај нивниот прилично голем број, тие сепак се удавија, така да се каже, во масата 2. Но, тоа не е она што е важно. Она што е поважно е дека во самата оваа маса, во нејзината свест и во нејзината совест, никогаш не изумреа некои внатрешни гласови кои протестираа против триумфот на победниците и ја труеја сладоста на победата. – Овие гласови се начела на Евангелието и на Православната Црква и природно чувство на хуманост, хуманост. Во Божествените служби на Православната Црква, читањето на Евангелието е опкружено со таков величествен ритуал како на кое било друго место во христијанството. Неговото читање е многу често и секогаш претставува многу истакнат, така да се каже, исклучителен дел од нашиот ритуал: кој од присутните не го слуша? - Дали е глув и намерно ги покрива ушите? Во меѓувреме, Евангелието многу јасно и остро го напаѓа секое насилство во однос на верата и дава позитивна заповед за љубов кон сите луѓе, дури и кон непријателите. И токму тој глас радикално ги поткопа принципите на искоренување и прогон на непријателите на верата. Нашите архиереи, често со болка во срцето, го потопиле со предавање на судењето и егзекуциите во случаите против верата на градските судии и извршители, оставајќи им само должност на опомена и разделба на погубените поради нивната вера, а нашиот прост народ секогаш ги третирал прогонетите за нивната вера или директно како маченици или како „маченици“ или „незаради нив“. Сметам дека е непотребно да се докажува дека во теолошката наука одамна се почитува, аксиома е дека принципот на слобода на совеста е симултан со христијанството, со други зборови, само христијанството му го објавило на човештвото. Оние несреќни теолози кои мислат да најдат оправдување за угнетувањето на хетеродоксијата и различноста на мислите се принудени да го заобиколат Евангелието и да бараат аргументи само во Стариот Завет. Покрај Евангелието, нашето канонско право суштински го поткопува секое угнетување кон оние од другите вери и непослушните. Еве го неговиот принципен закон: Апостолски 27-ми канон: „На епископот, или на презвитерот или на ѓаконот му заповедаме да ги тепа верните кои грешат или навредуваат неверни и преку тоа да го исплаши оној што сака да го исфрли од светиот обред. Но, можеби е невозможно да тепаш неверен свештеник со своја рака, но дали е прифатливо со одмавнување на раката христијански лаик да може да тепа неверен? Не, и тоа не е прифатливо. Категоричниот одговор е даден во друго посебно правило. (Двојна комуникација 9). Сè што можат да направат црковните власти против својот непријател, кој не е подложен на мерки на морално влијание, е да се жалат на државните органи, а на овие им останува на овој или оној начин да ја задоволат жалбата на Црквата. Да, прашањето за кривичните мерки против прекршителите на начелото на верска слобода е целосно прашање на државната политика, а воопшто не е црковно прашање. Нашата влада еднаш го усвои ова гледиште - мислиме на наредбата на Катерина II, но, за жал, оваа добра намера не беше спроведена. Значи, препишувањето е лоша поддршка за противењето на принципот на верска слобода, особено противењето на свештенството. Изгледа само силно: за угнетувањето на другите вери и секташтвото, може да се наведат голема маса антички закони и многу строги, застрашувачки и сурови закони: но сето тоа се државни закони, а не црковни закони - вторите стојат во остра спротивставеност на првите и го поткопуваат нивниот пропаѓачки најголем дел. Овде, во овој раздор меѓу државните и канонските гледишта, лежи причината за феноменот дека и во Византија и во античка Русија - законите против неверниците и еретиците биле сурови, но тие всушност никогаш не биле доследно спроведени - тие само се заканувале со страв, туку биле неактивни, попуштајќи се на мекото гледиште, воспитувано директно од евангелието и чувството за човештвото. Така, во реалноста, она што се случи беше дека во Русија де јуре немавме верска слобода, туку де факто луѓето од друга вероисповед и секташи живееја подобро овде, односно послободно отколку во Западна Европа, каде што слободата на совеста долго време владее де јуре. 2. Вториот мотив за противење на принципот на верска слобода е ревноста за верата, грижата за заштита и спасување на црквата од нејзините непријатели. Само по себе, ова е, се разбира, многу убав мотив, заснован на чувство на љубов и обожавање на религиозно светилиште. Спротивно на религиозната љубомора е рамнодушноста - својството на бездушните природи, чиј одраз пресушил и го намалил срцето. Ова е точно, но следните размислувања на кој било начин не можат да се занемарат. 1. Во реалноста, многу често, рака под рака со искрени ревноси на верата, сурови, бездушни егоисти, кои едноставно не веруваат во ништо - лицемери, лицемери - одат и дејствуваат под исто знаме. Таквите ревнити се страшни: тие се полоши, позлобни, односно побездушни од Невер и рамнодушни луѓе. Евангелието ги осудува лицемерите и им се заканува: тешко вам, книжници и фарисеи, лицемери! И ги предупредува добродушните луѓе против нив. Лицемерите се полоши од Невер. Оваа одредба не бара доказ. Го посочуваме само за да разјасниме дека ревноста за верата како политички мотив нема никаква вредност. Противниците ќе ја искористат слабоста на овој аргумент и ќе ги толкуваат ревнителите на верата како лицемери. Но, ова не е доволно. Она што е поважно е дека дури и во најискрената, вистинска ревност за верата, мора да има разлика меѓу степените: има ревност што е достојна за секоја пофалба, но има ревност што не е многу за пофалба. Така на пр. Апостол Павле директно ја осудува неразумната ревност: тие ја имаат ревноста Божја, но не според разумот. И затоа мислиме дека луѓето кои повикуваат да се брани и спаси Православната црква со политичко, криминално и полициско угнетување, имаат искрена ревност Божја, но тоа не е баш разумно, па затоа и не е многу вредно. Тоа што не е од висока цена е јасен доказ дека таквата наводно христијанска ревност не се разликува од мухамедската, еврејската или паганската ревност. Секоја религија, секоја секта има свои ревносни, па дури и некои, искрени фанатици. Па што? Дали навистина христијанинот треба да се натпреварува со нив во таква ревност? Нека не се случи ова! Ова треба да биде срам за христијанин и еве зошто. Религиозната љубомора, како и љубомората воопшто, има своја длабока психолошка основа во недостатокот на вера или доверба на љубоморниот човек во битието што го сака: од страв да не го изгуби ова суштество за себе, од страв дека тоа ќе му биде одземено или само ќе му наштети, ќе го навреди, некако ќе го разгали - со неговата беспомошност, со сите негови манифестни маки, маки, сето тоа. на љубоморниот кој со своите сили го штити предметот на неговото обожавање. Во моментов има многу такви ревносни за Православната Црква, такви бранители и спасители на неа. Тие или излегуваат депресивно расположени и се подготвени да очајуваат од спасението на црквата, или со храброст и вистинска воена тактика им испраќаат предизвици на непријателите на верата со закана дека ќе ги скршат со својата сила. Ваквите ревнители на христијанската вера се виновни, според нас, за следните три гревови: немање вера, гордост и неразумност. Дека православната руска црква моментално е подложена на сурово судење е несомнено. Однадвор и паѓаат неволји, но внатре има ферментација. Тешко е да се препознае кој и е непријател, а кој пријател. Како овде човек да не биде со слабо срце? Како може некој да не им објави света војна на неговите непријатели? И тука имаме многу ревнити кои се подготвени да закачат мечеви на колковите и, по примерот на апостол Петар, да ги искористат за да му ги отсечат ушите на непријателот и сл. Нека се засрамат од зборовите Господови и нека ги отворат ушите за да ги слушаат Неговите зборови: „Врати го својот меч на своето место, зашто сите што ќе го земат мечот со меч ќе загинат или мислиш дека сега не можам да го молам Мојот Отец и Тој ќе ми даде повеќе од дванаесет легии ангели“ (Матеј 26:53). Овие зборови го погодија, така да се каже, беспрекорно современ недостаток на вера - кукавичките ревнисти на верата. Тие се виновни и за друг грев - гордоста, и прилично неразумната гордост: на крајот на краиштата, самата помисла за спас на Црквата е богохулна и неразумно горда мисла, ни малку најдобра мисла за уништување на Црквата. Секој христијанин треба да се грижи за личното спасение преку Црквата, а не за спасението на Црквата. Плачете за себе, спасители на Црквата, а не за неа (Лука 23:28). Но, главниот грев, особено досаден, на таквите кукавички и малкуверни ревнити на Црквата е нивната тактичка непромисленост, така да се каже. Се разбира, не може да се спори дека мерките на репресија и заплашување понекогаш биле тактички погодни и целисходни. Во античко време, кога културата на народот била ниска, самиот факт на доминација на едната или онаа вера, како и нејзиниот надворешен сјај, сам по себе произведувал шарм и имал импресивно влијание врз тесноградите или безкарактеристичните луѓе - ги плени во послушноста на верата. Но, дали овие мерки се практични денес? Не и не! „Прогонството ги иритира умовите на луѓето“. Оваа вистина одамна ја создаде хуманата политика на здравиот разум и го осуди прогонот како наивно тактичко средство. Во нашево време, кога науката и знаењето, умот и културата влегоа во отворена битка со религијата, верата, совеста и човечкото срце - „системот на заплашување со градски егзекуции“ во однос на верата не само што е наивен и несоодветен, туку е директно штетен за самата религија. Веќе долго време нашите мисионери (против расколот и секташтвото) страдаат многу поради нивното „братство со полицијата“. Тие често се искрено омразени и неподносливи од тврдоглавите секташи. За време на револуцијата од 1905 година, сојузот на рускиот народ за одбрана на православието преку погроми го доби името „Црна стотка“ и ја разбуди омразата и кај секташите и кај интелектуалците против себе. Можно е најпрво да има значително намалување на составот на неговите членови: ќе следат отстапувања во староверниците, мухамеданството и сектите. Но, оваа квантитативна загуба несомнено ќе биде наградена со следните добри последици: прво, поцврсто ќе ги затвори редовите на своите сограѓани кои и останаа верни и второ, несомнено ќе ги придобие симпатиите на интелигенцијата, како седејќи на училишните клупи, така и работејќи на политички, академски и социјален план. Оваа втора последица е многу важна. На крајот на краиштата, новите генерации се основата и надежта на целата наша идна благосостојба. А која е оваа основа и надеж во религиозна смисла? На крајот на краиштата, нема потреба да се препуштаме на доказ за еден многу тажен факт, видлив за сите - целосно отсуство на религиозна наклонетост во неа. Самиот факт дека не многу одамна, на крајот на минатата година, една американска мисионерка, госпоѓица Раус, зборуваше на повисоките женски курсеви во Москва, зборува многу и колку живописно ја карактеризира нерелигијата на нашата младост! Кога се слушна дека Америка испраќа свои мисионери во православна Русија?!.. И со оглед на само овој тажен факт, вреди да се размислува и енергично да се работи за имплементација на принципот на верска слобода кај нас, за отстранување од Православната црква необичниот карактер на угнетувач на верската совест. А дека воведувањето на верската слобода ќе има позитивен ефект врз православната црква и врз христијанизацијата на нашата младина, во тоа нè уверуваат следните размислувања: 1) Човек не може да живее без религија: таа е потреба на неговото срце, која ниту науката ниту уметноста не можат целосно да ја задоволат. Досега, за ниту еден народ не се знаеше дека е без религија; пронајдени се само неколку; нека ги има многу во одреден момент, но тоа е привремена, преодна појава, доказ за тоа е жалосното расположение на таквите единици, крајно песимистичко. 2) Од сите постоечки христијански вери, православната е првенствено религија на срцето. Оваа карактеристика на неговиот култ е општо признаена. Принципите на нејзината канонска структура се толку морално чисти и организациски рационални што можат да ја издржат конкуренцијата со какви било принципи на културниот општествен систем. Треба само да се работи на внимателно расчленување и внесување во црковниот живот - што, се разбира, Црковниот собор може да го направи со пријателската заедничка работа на пастирите и стадата. Секој што искрено верува во внатрешното достоинство на Православието, не само што може да биде мирен во врска со судбината на неговите напори за спроведување на принципот на верската слобода во нашата татковина, туку и во ова убедување ќе најде храброст енергично да работи на зајакнување на неговиот морален и општествен авторитет во форма на неговото корисно влијание врз нашите културни елементи, сега рамнодушни или дури и рамнодушни кон него. Токму ревноста за православието треба да ги поттикне нашите пастири да се залагаат за триумф на принципот на верската слобода. Но, овчарите ќе ни приговараат, на крајот на краиштата, ние, токму како овчари, имаме должност не само да ги нахраниме нашите стада, нашите бачила со зборови на поучување, опомена, укор и утеха, туку и да ги заштитиме од волци што се шетаат надвор во слобода, не криејќи ја својата раса на волци, а потоа честопати навлегуваат во нашиот двор, понизуваат или навлегуваат во нашиот двор. итн животните. Дали навистина не треба да се браниме од нив, да не ги одбиваме нивните напади врз нас самите и врз нашите овци и јагниња? Како одговор на ова, треба да се забележи дека имплементацијата на принципот на верска слобода воопшто не ја лишува Православната црква од правото да бара од државата најцелосна гаранција за својата слобода и обезбедување на нејзините права како примарна религија, на која првенствено, ако не и исклучиво, руската држава и ја должи својата позиција во семејството на европските држави, под силно морално неред и повторено влијание на кое беше собрано. ќе продолжи да остане религија на мнозинските субјекти, а воедно и најважен фактор во нејзиниот прогресивен морален и културен развој. Ако се препознае како аксиома дека задачите на културната држава вклучуваат заштита на правата на сопственост на поединци, корпорации и индустриски, научни, уметнички институции, обезбедување на нивно слободно дејствување и развој, гарантирање и заштита со мерки на државна сила од престапници кои дејствуваат со насилство, измама, поткуп, фалсификување и други криминални средства: тогаш Православната црква има такво неприкосновено право на неприкосновено и неприкосновено право на неприкосновениот дел. на државата. И кој знае дека внимателното разгледување на сегашните закони кои го нормализираат заштитниот однос на руската држава кон Православната црква и неправославните вери нема да ја открие чудната појава дека официјалната доминантна позиција на Православната црква, во споредба со овие вторите, во многу аспекти помалку ги обезбедува нејзините права и можноста за успешен живот од овие вторите? Зарем нема да испадне, на пример, дека материјалното обезбедување на католичкото, протестантското, па дури и на мухамеданското свештенство е повисоко од она на православното, дека второто во многу аспекти е многу поограничено во своите постапки отколку првото, итн., итн.? Зарем спроведувањето на принципот на државната еднаквост на правата на Православната Црква со другите вери не би била само загуба за неа, туку и позитивна придобивка? Но, повеќе за ова подоцна. Погледнете ги делата на Велика Москва. лична 1667 година во издание на проф. N. I. Субботина Доста докази за ова се собрани во книгата на проф.В.Ф. Кипарисов за слободата на совеста.