რელიგიური თავისუფლების პრინციპზე
О принципе религиозной свободы
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
რელიგიური თავისუფლების პრინციპის დანერგვა ჩვენს კანონმდებლობაში მზადაა ენერგიულ წინააღმდეგობას შეხვდეს, როგორც ისმის უკიდურესი მემარჯვენეები და განსაკუთრებით მართლმადიდებელი ეკლესიის სასულიერო პირები. 17 ოქტომბრის უმაღლესი მანიფესტის პრინციპების საწინააღმდეგოდ, ისინი მთელი გულით მზად არიან დაუბრუნდნენ ურწმუნოებისა და სექტანტების ჩაგვრის წინა პრინციპებს მართლმადიდებელი ეკლესიის დომინანტური პოზიციის სასარგებლოდ.
ფენომენი ძალიან ბუნებრივია. მას აქვს საყრდენი თავისთვის, კერძოდ: პირველი ამ საწყისების სიძველეში და მე-2 მოშურნეობაში რწმენისადმი, ეკლესიის დაცვისა და გადარჩენისთვის.
ვნახოთ, რამდენად მყარია ეს მხარდაჭერა.
1) რაც შეეხება რეცეპტს, არ შეიძლება იყოს დავა. შეიძლება ითქვას, სიმართლის წინაშე ცოდვის გარეშე, რომ იურიდიულად მთელი ჩვენი ისტორიის განმავლობაში, რუსეთში ქრისტიანობის დასაბამიდან, არ ყოფილა რელიგიური თავისუფლება და არ არის აღიარებული დღემდე. რუსეთის მოციქულის, წმიდა ვლადიმირის ნათლობის მომენტიდან ჩვენ დიდი ხანია დავამკვიდრეთ როგორც ხალხის წინამძღოლთა გონებაში, ისე ცხოვრებაში უცვლელი პრინციპი: „ბერძნული კანონის მართლმადიდებლური რწმენა არის საუკეთესო და ერთადერთი წმინდა რწმენა ყველა სარწმუნოებას შორის“. ამ პრინციპის მიხედვით ჩამოყალიბდა რეალური დამოკიდებულება წარმართების, სარწმუნოებიდან განდგომილებისა და ამ სარწმუნოების წინააღმდეგ აჯანყებულების მიმართ და საკანონმდებლო კანონები ჩამოყალიბდა იმავე პრინციპის ნორმების შესაბამისად, რადგან ყველა სხვა სარწმუნოება არ იყო კარგი ამ სარწმუნოებასთან შედარებით, მაშინ, რა თქმა უნდა, მათსა და ამ წმინდა სარწმუნოებას შორის რაიმე კონკურენციის საკითხი არ შეიძლება დადგეს და რელიგიური თავისუფლების საკითხი არ დადგეს.
პირველად ეს კითხვა გაჩნდა მაშინ, როდესაც ღიად გამოითქვა ეჭვი ამ რწმენის სიწმინდეზე და მის მიმართ ღია წინააღმდეგობა მოჰყვა ე.წ. სტრიგოლნიკებსა და იუდაიზერებს. აბსოლუტური უმრავლესობით აჯანყებულთა მიმართ დამოკიდებულების საკითხი გადაწყდა არა ამ უკანასკნელთა სასარგებლოდ. ისინი გაანადგურეს და შეწყვიტეს არსებობა. რელიგიური თავისუფლების საკითხი მეორედ დადგა, როდესაც პატრიარქ ნიკონის (ე.წ. ძველი მორწმუნეების) დროს აჯანყებულთა ახალი პარტია გამოჩნდა. საკითხი კვლავ ძალიან კატეგორიულად გადაწყდა: სქიზმატიკოსები, როგორც წმინდა სარწმუნოების მტრები, განკვეთეს ეკლესიიდან და გადასცეს ქალაქის სასტიკ სიკვდილით დასჯას. საკითხის ამ გადაწყვეტის მხარდასაჭერად, კანონიკური და იურიდიული ხასიათის ძალიან დამაჯერებელი ცნობები იყო მოცემული - საეკლესიო კრებების აქტებზე და მესანთა წიგნის 1-ის საქალაქო კანონებზე. გაჩნდა ახალი იურიდიული დოგმა, რომ მართლმადიდებლური სარწმუნოების წინააღმდეგ ყოველი მეამბოხე და მისგან განდგომილი არის ეკლესიისა და სახელმწიფოს მტერი და, როგორც ასეთი, უნდა დაისაჯოს და უნდა დაისაჯოს. „ქალაქი“, ანუ სახელმწიფო ზომები.
ჩვენი სისხლის სამართლის კანონმდებლობა რწმენის წინააღმდეგ ჩადენილი დანაშაულების შესახებ კვლავ იცავს ამ დოგმას.
აქამდე ცოტა სხვაგვარად წყდებოდა ჩვენი ეკლესიისა და სახელმწიფოს დამოკიდებულების საკითხი სხვა სარწმუნოების (წარმართები, მუჰამედელები, ებრაელები) და ჰეტეროდოქსული ეკლესიებისა და საზოგადოებების მიმართ, ასევე არარელიგიური პირების და რელიგიის უკიდურესი ლიბერალების მიმართ. მიუხედავად იმისა, რომ ხანდახან მათ მიმართ მოქმედებდა მათი სამოქალაქო არსებობის უფლების არაღიარების იგივე პრინციპი, ზოგადად ჭარბობდა უფრო ლმობიერი და ნაზი დამოკიდებულება - ტოლერანტობა. მათ შეუძლიათ თავიანთი სარწმუნოების აღიარება, ჰქონდეთ საკუთარი სამლოცველოები, ღვთისმსახურება, საკუთარი მღვდლები და მოძღვრები, მაგრამ მათ საერთოდ არ აქვთ პროპაგანდის და განსაკუთრებით მართლმადიდებლების რწმენაში შეყვანის უფლება.
ეს პრინციპი დღესაც შენარჩუნებულია ჩვენს სისხლის სამართლის კანონმდებლობაში და კვლავ აქვს იგივე ხანდაზმულობის უფლება, როგორც პირველს მართლმადიდებლური ეკლესიის რენეგატებთან მიმართებაში. (ურწმუნოები, ანუ მართლმადიდებლური სარწმუნოების განდგომილები, კანონში განიხილებოდნენ, როგორც პირველი კატეგორიის პირებს, თუ ისინი მოქმედებდნენ როგორც აშკარა ოპოზიციონერები რწმენის წინააღმდეგ).
ასე რომ, უნდა შევთანხმდეთ, რომ ერთი კატეგორიის არაეკლესიური საზოგადოებებისა და ინდივიდების დევნას და მეორეს მხოლოდ ძალიან ზომიერ ტოლერანტობას თითქმის უდავო ისტორია აქვს.
მაგრამ რა მოჰყვება აქედან? ყველაზე ნაკლებად, რაც უნდა გავაკეთოთ, არის დავიცვათ ეს დიდი ხნის პრინციპები, როგორც ძველი სამოსი, საიდანაც ჩვენ, რუსეთის მოქალაქეები, უკვე გავიზარდეთ და რომელიც ძალიან გაფუჭდა, რომ აღარაფერი ვთქვათ, რომ მთლიანად გაფუჭდა. ჩვენ გვჭირდება სრულიად განსხვავებული პრინციპები. და აი რატომ.
ზუსტად იმიტომ, რომ ამ პრინციპების სიძველე შორს არის უმანკო და იმის გამო, რომ მათი ღირსება განადგურდა ისე, რომ მათგან, ასე ვთქვათ, მხოლოდ საცოდავი ნატეხები რჩება.
ვინ დაუპირისპირდა, ვინ დაარღვია ეს პრინციპები? ძალიან რთული იქნებოდა იმ პირების სახელებით ჩამოთვლა, რომლებიც ეკლესიის ისტორიის სხვადასხვა მომენტში (ბიზანტიური და რუსული) იბრძოდნენ ამ პრინციპების წინააღმდეგ. მათი ხმა ხან ძალიან ხმამაღალი იყო, ხან სუსტი, მაგრამ მიუხედავად მათი საკმაოდ დიდი რაოდენობისა, მაინც დაიხრჩო, ასე ვთქვათ, 2 მასაში. მაგრამ ეს არ არის მთავარი. უფრო მნიშვნელოვანი ის არის, რომ თავად ამ მასაში, მის ცნობიერებაში და სინდისში, ზოგიერთი შინაგანი ხმები, რომლებიც აპროტესტებდნენ გამარჯვებულთა ტრიუმფს და წამლავდნენ გამარჯვების სიტკბოს, არასოდეს კვდებოდა. – ეს ხმები არის სახარების და მართლმადიდებლური ეკლესიის პრინციპები და ადამიანობის ბუნებრივი გრძნობა, ჰუმანურობა.
მართლმადიდებლური ეკლესიის საღვთო მსახურებაში სახარების კითხვა გარშემორტყმულია ისეთი დიდებული რიტუალით, როგორიც სხვაგან ქრისტიანობაში. მისი კითხვა ძალიან ხშირად და ყოველთვის წარმოადგენს ჩვენი რიტუალის ძალიან თვალსაჩინო, ასე ვთქვათ, გამორჩეულ ნაწილს: დამსწრეებს შორის ვინ არ ისმენს მას? - ყრუა და შეგნებულად იფარებს ყურებს? იმავდროულად, სახარება ძალიან მკაფიოდ და მკვეთრად უტევს ყოველგვარ ძალადობას რწმენის საკითხებში და იძლევა დადებით მცნებას სიყვარულის შესახებ ყველა ადამიანის, თუნდაც მტრის მიმართ.
და სწორედ ამ ხმამ რადიკალურად შეარყია რწმენის მტრების მოსპობისა და დევნის პრინციპები. ჩვენმა იერარქებმა, ხშირად გულში ტკივილით, ჩაახრჩვეს, რწმენის საწინააღმდეგო საქმეებში სასამართლო და სიკვდილით დასჯა გადასცეს ქალაქის მოსამართლეებს და აღმასრულებლებს და მხოლოდ შეგონების მოვალეობას ტოვებდნენ რწმენისთვის დახვრეტილებისთვის, ხოლო ჩვენი უბრალო ხალხი ყოველთვის ეპყრობოდა რწმენის გამო დევნილებს პირდაპირ მოწამეებად ან „მოწამედ“. ზედმეტად მიმაჩნია იმის მტკიცება, რომ თეოლოგიურ მეცნიერებაში მას დიდი ხანია პატივს სცემენ აქსიომას, რომ სინდისის თავისუფლების პრინციპი ქრისტიანობის ერთდროულია, ანუ მხოლოდ ქრისტიანობამ გამოუცხადა კაცობრიობას. ის უბედური ღვთისმეტყველები, რომლებიც ფიქრობენ, რომ ჰპოვონ გამართლება ჰეტეროდოქსიის ჩაგვრისა და აზროვნების მრავალფეროვნებისთვის, იძულებულნი არიან გვერდი აუარონ სახარებას და არგუმენტები მხოლოდ ძველ აღთქმაში ეძებონ.
სახარების გარდა, ჩვენი კანონიკური კანონი ფუნდამენტურად ძირს უთხრის ნებისმიერ ჩაგვრას სხვა სარწმუნოებისა და ურჩების მიმართ. აქ არის მისი პრინციპული კანონი:
სამოციქულო 27-ე კანონი: „ეპისკოპოსს, პრესვიტერს ან დიაკვანს ვუბრძანებთ, სცემონ მორწმუნეებს, ვინც ცოდავს ან აწყენინებს მოღალატეს, და ამით შეაშინოს ის, ვისაც სურს მისი განდევნა წმინდა რიტუალიდან, რადგან უფალმა ეს საერთოდ არ გვასწავლა: პირიქით, როდესაც თვითონ დაარტყა, არ ატკინა;
მაგრამ შესაძლოა შეუძლებელია მოღალატე მღვდლის საკუთარი ხელით ცემა, მაგრამ არის თუ არა მისაღები, რომ ქრისტიანმა ერისკაცმა ხელის ქნევით შეძლოს მოღალატის ცემა?
არა და ეს მიუღებელია. კატეგორიული პასუხი მოცემულია სხვა სპეციალურ წესში. (ორმაგი კომუნიკაცია 9). ყველაფერი, რაც საეკლესიო ხელისუფლებას შეუძლია გააკეთოს თავისი მტრის წინააღმდეგ, რომელიც არ ექვემდებარება მორალური გავლენის ზომებს, არის პრეტენზია სახელმწიფო ხელისუფლების წინაშე და ამ უკანასკნელის გადასაწყვეტია ეკლესიის ჩივილი ამა თუ იმ გზით დააკმაყოფილოს.
დიახ, რელიგიური თავისუფლების პრინციპის დამრღვევთა მიმართ სისხლისსამართლებრივი ზომების მიღების საკითხი მთლიანად სახელმწიფო პოლიტიკის საკითხია და არა საეკლესიო საკითხი.
ჩვენმა მთავრობამ ოდესღაც ეს თვალსაზრისი მიიღო - ვგულისხმობთ ეკატერინე II-ის ბრძანებას, მაგრამ, სამწუხაროდ, ეს კეთილი განზრახვა არ აღსრულდა.
ასე რომ, რეცეპტი არის ცუდი მხარდაჭერა რელიგიური თავისუფლების პრინციპის წინააღმდეგობის, განსაკუთრებით სასულიერო პირების წინააღმდეგობისთვის. ეს მხოლოდ ძლიერი ჩანს: რადგან სხვა სარწმუნოებისა და სექტანტობის ჩაგვრის მიზნით შეიძლება მოჰყვეს უძველესი კანონების დიდი მასა და ძალიან მკაცრი, ძლიერი და სასტიკი კანონები: მაგრამ ეს ყველაფერი სახელმწიფო კანონებია და არა საეკლესიო კანონები - ეს უკანასკნელი მკვეთრად ეწინააღმდეგება პირველს და ძირს უთხრის მათ დანგრევას. აი, სახელმწიფოსა და კანონიკურ შეხედულებებს შორის ამ უთანხმოებაში მდგომარეობს იმ ფენომენის მიზეზი, რომ ბიზანტიაშიც და ძველ რუსეთშიც - კანონები ურწმუნოებისა და ერეტიკოსების წინააღმდეგ სასტიკი იყო, მაგრამ ისინი ფაქტობრივად თანმიმდევრულად არასოდეს ხორციელდებოდა - ისინი მხოლოდ შიშით იმუქრებოდნენ, მაგრამ იყვნენ უმოქმედო, ემორჩილებოდნენ რბილ შეხედულებას, უშუალოდ ადამიანურობისა და სახარების გრძნობით აღზრდილი. ამრიგად, რეალურად მოხდა ის, რომ რუსეთში დე იურე არ გვქონდა რელიგიური თავისუფლება, მაგრამ დე ფაქტო სხვა სარწმუნოების და სექტანტები აქ უკეთ ცხოვრობდნენ, ანუ უფრო თავისუფლად, ვიდრე დასავლეთ ევროპაში, სადაც სინდისის თავისუფლება დიდი ხანია სუფევს დე იურე.
2. რელიგიური თავისუფლების პრინციპის წინააღმდეგ დაპირისპირების მეორე მოტივი არის სარწმუნოების მოშურნეობა, ეკლესიის მტრებისგან დაცვისა და ხსნის ზრუნვა.
თავისთავად, ეს, რა თქმა უნდა, ძალიან სასიამოვნო მოტივია, რომელიც ეფუძნება სიყვარულის გრძნობას და რელიგიური სალოცავის თაყვანისცემას. რელიგიური ეჭვიანობის საპირისპიროა ინდიფერენტიზმი - უგულო ბუნების საკუთრება, რომლის ანარეკლმა დაიმშრალა და გული შეკუმშა.
ეს მართალია, მაგრამ შემდეგი მოსაზრებები არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება იყოს უგულებელყოფილი.
1. სინამდვილეში, ძალიან ხშირად, ხელჩაკიდებული რწმენის გულწრფელ გულმოდგინეებთან, სასტიკ, უგულო ეგოისტებთან, რომლებსაც უბრალოდ არაფრის არ სჯერათ - თვალთმაქცებს, თვალთმაქცებს - მიდით და იმოქმედეთ იმავე დროშის ქვეშ. ასეთი გულმოდგინეები საშინელები არიან: ისინი უარესები არიან, უფრო ბოროტები, ანუ უფრო უგულო ვიდრე ნევერები და გულგრილები. სახარება გმობს თვალთმაქცებს და ემუქრება მათ: ვაი თქვენ, მწიგნობარნო და ფარისევლებო, თვალთმაქცნო! და აფრთხილებს კეთილგანწყობილ ადამიანებს მათ წინააღმდეგ. თვალთმაქცები ნევერზე უარესები არიან.
ეს დებულება არ საჭიროებს მტკიცებულებას. ჩვენ მხოლოდ იმ მიზნით მივუთითებთ, რომ განვმარტოთ, რომ რწმენის, როგორც პოლიტიკური მოტივის მონდომებას არანაირი ღირებულება არ აქვს. ოპონენტები ისარგებლებენ ამ არგუმენტის სისუსტით და განმარტავენ რწმენის მოშურნეებს, როგორც ფარისევლებს.
მაგრამ ეს საკმარისი არ არის. რაც უფრო მნიშვნელოვანია, არის ის, რომ თუნდაც ყველაზე გულწრფელი, ჭეშმარიტი ენთუზიაზმით რწმენისადმი, უნდა არსებობდეს განსხვავება ხარისხებს შორის: არის გულმოდგინება, რომელიც ყოველგვარ ქებას იმსახურებს, მაგრამ არის გულმოდგინება, რომელიც არ არის დიდად ქება. ასე რომ მაგ. პავლე მოციქული პირდაპირ გმობს უსაფუძვლო გულმოდგინებას: მათ აქვთ ღვთის მოშურნეობა, მაგრამ არა გონიერების მიხედვით. ასე რომ, ჩვენ ვფიქრობთ, რომ ადამიანები, რომლებიც მოუწოდებენ მართლმადიდებლური ეკლესიის დაცვას და გადარჩენას პოლიტიკური, კრიმინალური და პოლიციური ჩაგვრის გზით, აქვთ ღვთის გულწრფელი გულმოდგინება, მაგრამ ეს არ არის ძალიან გონივრული და, შესაბამისად, არც თუ ისე ღირებული. ის, რომ ეს არ არის ძვირი, აშკარა მტკიცებულებაა იმისა, რომ ასეთი სავარაუდო ქრისტიანული გულმოდგინება არაფრით განსხვავდება მუჰამედის, ებრაული ან წარმართული გულმოდგინებისგან. ყველა რელიგიას, ყველა სექტას ჰყავს თავისი გულმოდგინეები და ზოგიერთი, გულწრფელი ფანატიკოსიც. მერე რა? მართლა უნდა ეჯიბრებოდეს ქრისტიანი მათ ასეთი გულმოდგინებით? დაე ეს არ მოხდეს! ეს სირცხვილი უნდა იყოს ქრისტიანისთვის და აი რატომ.
რელიგიურ ეჭვიანობას, ისევე როგორც ზოგადად ეჭვიანობას, აქვს ღრმა ფსიქოლოგიური საფუძველი ეჭვიანი ადამიანის რწმენის ან ნდობის ნაკლებობაში იმ არსების მიმართ, რომელიც უყვარს: ამ არსების თავისთვის დაკარგვის შიშით, იმის შიშით, რომ მას წაართმევენ, ან მხოლოდ ზიანს მიაყენებენ, შეურაცხყოფენ მას, როგორმე გააფუჭებენ მას - მისი დაუცველობით, მთელი დაუცველობით, მთელი ტანჯვით, ყველა მოქმედებით. ეჭვიანი ადამიანისა, რომელიც თავისი ძალებით იცავს თავისი თაყვანისცემის საგანს.
დღესდღეობით მართლმადიდებლური ეკლესიის ასეთი მოშურნეები, მისი დამცველები და მაშველები ბევრია. ისინი ან გამოდიან დათრგუნულ გუნებაზე და მზად არიან სასოწარკვეთილნი ჩასცონ ეკლესიის ხსნას, ან გამბედაობით და ნამდვილი სამხედრო ტაქტიკით გამოწვევას უგზავნიან რწმენის მტრებს მათი ძალით დამხობის მუქარით.
ქრისტიანული სარწმუნოების ასეთი გულმოდგინეები, ჩვენი აზრით, დამნაშავენი არიან შემდეგი სამი ცოდვის გამო: ურწმუნოება, სიამაყე და უგუნური.
ის, რომ მართლმადიდებლური რუსული ეკლესია ამჟამად სასტიკ განსაცდელს განიცდის, ეჭვგარეშეა. მას გარედან უსიამოვნებები წვიმს, მაგრამ შიგნით არის დუღილი. ძნელია იმის გარჩევა, ვინ არის მისი მტერი და ვინ არის მისი მეგობარი. როგორ შეიძლება აქ არ იყოს გულგატეხილი? როგორ შეიძლება არ გამოუცხადოს წმინდა ომი მტრებს? აქ კი ბევრი გულმოდგინე გვყავს, რომლებიც მზად არიან ხმლები მიამაგრონ წელზე და პეტრე მოციქულის მაგალითზე გამოიყენონ მტრის ყურების მოსაჭრელად და ა.შ. დაე შერცხვნენ უფლის სიტყვებს და ყურები გაახილონ, რომ მოუსმინონ მის სიტყვებს: „დააბრუნე შენი მახვილი თავის ადგილას, რადგან ყველა, ვინც მახვილს აიღებს მახვილით დაიღუპება, ან გგონია, რომ ახლა მე არ შემიძლია მამაჩემს ვთხოვო და ის თორმეტზე მეტ ანგელოზთა ლეგიონს მომცემს“ (მათე 26:53).
ეს სიტყვები ურტყამს, ასე ვთქვათ, უაზრო თანამედროვე რწმენის ნაკლებობას - რწმენის მშიშარა მოშურნეებს.
ისინი ასევე სხვა ცოდვაში არიან დამნაშავენი - სიამაყე და საკმაოდ უგუნური სიამაყე: ბოლოს და ბოლოს, თვით ეკლესიის გადარჩენის ფიქრი მკრეხელური და უსაფუძვლოდ ამაყი აზრია, სულაც არ არის საუკეთესო აზრი ეკლესიის განადგურებაზე. ყველა ქრისტიანს სჭირდება ეკლესიის მეშვეობით პირადი ხსნაზე ზრუნვა და არა ეკლესიის ხსნაზე. იტირეთ თქვენზე, ეკლესიის მხსნელებო, და არა მისთვის (ლუკა 23:28).
მაგრამ ეკლესიის ასეთი მშიშარა და მცირემორწმუნე მოშურნეების მთავარი ცოდვა, განსაკუთრებით შემაშფოთებელი, მათი, ასე ვთქვათ, ტაქტიკური წინდახედულობაა.
რა თქმა უნდა, უდავოა, რომ რეპრესიებისა და დაშინების ღონისძიებები ზოგჯერ ტაქტიკურად შესაფერისი და მიზანშეწონილი იყო. ძველ დროში, როდესაც ხალხის კულტურა დაბალი იყო, ამა თუ იმ რწმენის უბრალო დომინირების ფაქტი, ისევე როგორც მისი გარეგანი ბრწყინვალება, თავისთავად ხიბლს ქმნიდა და შთამბეჭდავად მოქმედებდა ვიწრო აზროვნების ან უხასიათო ხალხზე - ატყვევებს მათ რწმენის მორჩილებაში. მაგრამ არის თუ არა ეს ზომები დღეს პრაქტიკული?
არა და არა! „დევნა აღიზიანებს კაცთა გონებას“. ეს სიმართლე დიდი ხნის წინ შეიქმნა საღი აზრის ჰუმანური პოლიტიკით და დაგმო დევნა, როგორც გულუბრყვილო ტაქტიკური საშუალება. ჩვენს დროში, როდესაც მეცნიერება და ცოდნა, გონება და კულტურა ღია ბრძოლაში შევიდა რელიგიასთან, რწმენასთან, სინდისთან და ადამიანის გულთან - რწმენის საკითხებში "ქალაქის სიკვდილით დასჯის დაშინების სისტემა" არა მხოლოდ გულუბრყვილო და შეუფერებელია, არამედ უშუალოდ საზიანოა თავად რელიგიისთვის.
უკვე დიდი ხანია, ჩვენი მისიონერები (სქიზმისა და სექტანტობის წინააღმდეგ) ბევრს განიცდიან „პოლიციასთან ძმობისთვის“. ისინი ხშირად გულწრფელად სძულთ და აუტანელნი არიან ჯიუტი სექტანტების მიერ. 1905 წლის რევოლუციის დროს რუსი ხალხის გაერთიანებამ მართლმადიდებლობის დასაცავად პოგრომების გზით შეიძინა სახელწოდება "შავი ასეული" და გააღვიძა როგორც სექტანტების, ისე ინტელექტუალების სიძულვილი საკუთარი თავის მიმართ.
ამ წუთში ვნებები საგრძნობლად ჩაცხრა. დადგა 17 ოქტომბრის უმაღლეს მანიფესტის პრინციპებზე სახელმწიფოს აშენების დრო. სახელმწიფო პოლიტიკა რელიგიის მიმართ სწორედ ამ პრინციპებზე უნდა იყოს დამყარებული, კერძოდ, რელიგიური თავისუფლების პრინციპებზე. შეძლებს თუ არა სახელმწიფო დუმა ამ პრინციპების განხორციელებას? ავიღოთ ორი შესაძლებლობა: ერთი წუთით ვივარაუდოთ, რომ გაიმარჯვებს მართლმადიდებლობისგან განდგომის მიზნით დაშინების ძველი სისტემა და სხვა სარწმუნოების „დაუმორჩილებლობის“ და პროპაგანდის რეპრესიების სისტემა. რა მოხდება მერე? დადებითად შეიძლება ითქვას, რომ ჰეტეროდოქსთა და სექტანტთა მრავალფეროვნებას მართლმადიდებლური ეკლესიის მიმართ ერთი გრძნობა გააერთიანებს - ღრმა სიძულვილის გრძნობა. მაგრამ ჩავთვალოთ სხვა შესაძლებლობა: რელიგიური თავისუფლების პრინციპი გაიმარჯვებს. მართლმადიდებლური ეკლესია იქნება მხოლოდ პირველი ადგილი ჰეტეროდოქსულ კონფესიებსა და სექტანტურ თემებს შორის.
შესაძლებელია, რომ თავდაპირველად მნიშვნელოვანი შემცირება მოხდეს მისი წევრების შემადგენლობაში: მოჰყვება გადახრები ძველ მორწმუნეებში, მაჰმადიანობაში და სექტებში. მაგრამ ეს რაოდენობრივი ზარალი უდავოდ დაჯილდოვდება შემდეგი კარგი შედეგებით: ჯერ ერთი, უფრო მჭიდროდ დახურავს მის ერთგულ თანამოაზრეებს და მეორეც, უდავოდ მოიპოვებს სკოლის სკამებზე მჯდომი და პოლიტიკურ, აკადემიურ და სოციალურ სფეროებში მომუშავე ინტელიგენციის სიმპათიას. ეს მეორე შედეგი ძალიან მნიშვნელოვანია. ახალი თაობები ხომ ყველა ჩვენი მომავალი კეთილდღეობის საფუძველი და იმედია.
და რა არის ეს საფუძველი და იმედი რელიგიური თვალსაზრისით? ყოველივე ამის შემდეგ, არ არის საჭირო ყველასთვის თვალსაჩინო ძალიან სამწუხარო ფაქტის დადასტურება - მასში რელიგიური მიდრეკილების სრული არარსებობა. მხოლოდ ის ფაქტი, რომ არც ისე დიდი ხნის წინ, გასული წლის ბოლოს, ამერიკელმა მისიონერმა, მისის რაუსმა, ისაუბრა მოსკოვის ქალთა უმაღლეს კურსებზე, მეტყველებს იმაზე, თუ რამდენად ნათლად ახასიათებს ჩვენი ახალგაზრდობის ურწმუნოება! როდის გაიგო ამერიკამ თავისი მისიონერების გაგზავნა მართლმადიდებლურ რუსეთში?!..
და მხოლოდ ამ ერთი სამწუხარო ფაქტის გათვალისწინებით, ღირს დაფიქრება და ენერგიულად მუშაობა ჩვენს ქვეყანაში რელიგიური თავისუფლების პრინციპის განსახორციელებლად, მართლმადიდებლური ეკლესიიდან რელიგიური სინდისის მჩაგვრის უჩვეულო ხასიათის მოსაშორებლად. და რომ რელიგიური თავისუფლების შემოღება დადებითად იმოქმედებს მართლმადიდებლურ ეკლესიაზე და ჩვენი ახალგაზრდობის გაქრისტიანებაზე, შემდეგი მოსაზრებები გვარწმუნებს ამაში:
1) ადამიანს არ შეუძლია რელიგიის გარეშე ცხოვრება: ეს უკანასკნელი მისი გულის მოთხოვნილებაა, რომელსაც ვერც მეცნიერება და ვერც ხელოვნება სრულად ვერ დააკმაყოფილებს. აქამდე არც ერთი ადამიანი არ იყო ცნობილი რელიგიის გარეშე; მხოლოდ რამდენიმე გვხვდება; დაე, იყოს ბევრი მათგანი გარკვეულ მომენტში, მაგრამ ეს არის დროებითი, გარდამავალი ფენომენი, რისი დასტურია ასეთი ერთეულების საცოდავი განწყობა, უკიდურესად პესიმისტური.
2) ყველა არსებული ქრისტიანული სარწმუნოებიდან, მართლმადიდებლობა უპირველეს ყოვლისა გულის რელიგიაა. მისი კულტის ეს თვისება საყოველთაოდ არის აღიარებული. მისი კანონიკური სტრუქტურის პრინციპები იმდენად ზნეობრივად სუფთა და ორგანიზაციულად რაციონალურია, რომ მათ შეუძლიათ გაუძლონ კონკურენციას კულტურული სოციალური სისტემის ნებისმიერ პრინციპთან. საჭიროა მხოლოდ იმუშაოს მათ გულდასმით გაკვეთაზე და საეკლესიო ცხოვრებაში შეყვანაზე - რაც, რა თქმა უნდა, საეკლესიო კრებას შეუძლია მოძღვრებისა და სამწყსოს მეგობრული ერთობლივი შრომით.
ყველას, ვისაც გულწრფელად სწამს მართლმადიდებლობის შინაგანი ღირსების, შეუძლია არა მხოლოდ მშვიდად მოეკიდოს მისი ძალისხმევის ბედს ჩვენს სამშობლოში რელიგიური თავისუფლების პრინციპის განსახორციელებლად, არამედ ამ რწმენაში იპოვის გამბედაობას ენერგიულად იმუშაოს თავისი მორალური და სოციალური ავტორიტეტის გასაძლიერებლად ჩვენს კულტურულ ელემენტებზე სასარგებლო გავლენის სახით.
სწორედ მართლმადიდებლობისადმი გულმოდგინება უნდა წაახალისოს ჩვენს მოძღვრებს რელიგიური თავისუფლების პრინციპის ტრიუმფისკენ.
მაგრამ, მწყემსები შეგვეწინააღმდეგებიან, ბოლოს და ბოლოს, ჩვენ, როგორც მწყემსებს, გვაქვს მოვალეობა არა მხოლოდ გამოვკვებოთ ჩვენი ფარები, ჩვენი ცხვრის ფარები სწავლების, შეგონების, გაკიცხვის და ნუგეშის სიტყვით, არამედ დავიცვათ ისინი გარეთ თავისუფლებაში მოძრავი მგლებისგან, არ დავმალოთ მათი მგლის ჯიში, შემდეგ ხშირად შეაღწიონ ჩვენს ეზოში. და ა.შ ცხოველები. მართლა არ უნდა დავიცვათ თავი მათგან, არ მოვიგერიოთ მათი თავდასხმები ჩვენზე და ჩვენს ცხვრებზე და ბატკნებზე?
ამის საპასუხოდ უნდა აღინიშნოს, რომ რელიგიური თავისუფლების პრინციპის განხორციელება სულაც არ ართმევს მართლმადიდებელ ეკლესიას უფლებას მოითხოვოს სახელმწიფოსგან თავისი თავისუფლების ყველაზე სრული გარანტია და უპირველესი რელიგიის უფლებების უზრუნველყოფა. დარჩება უმრავლესობის სუბიექტების რელიგიად და ამავე დროს მისი პროგრესული მორალური და კულტურული განვითარების უმნიშვნელოვანესი ფაქტორი.
თუ აქსიომად არის აღიარებული, რომ კულტურული სახელმწიფოს ამოცანები მოიცავს ინდივიდების, კორპორაციებისა და სამრეწველო, სამეცნიერო, მხატვრული დაწესებულებების საკუთრების უფლებების დაცვას, მათი თავისუფალი მოქმედებისა და განვითარების უზრუნველყოფას, ძალადობის, მოტყუების, მოსყიდვის, ფალსიფიკაციისა და სხვა დანაშაულებრივი საშუალებებით მოქმედ დამნაშავეებისგან სახელმწიფო ძალის ზომების გარანტიას და დაცვას, მაშინ მართლმადიდებელ ეკლესიას აქვს ასეთი უდავო და განუკითხავი უფლება თვითდამკვიდრების უფლებაზე. სახელმწიფოს. ვინ იცის, რომ მოქმედი კანონების გულდასმით მიმოხილვა, რომლებიც არეგულირებს რუსეთის სახელმწიფოს დამცავ დამოკიდებულებას მართლმადიდებლური ეკლესიისა და არამართლმადიდებლური სარწმუნოების მიმართ, არ გამოავლენს უცნაურ ფენომენს, რომ მართლმადიდებლური ეკლესიის ოფიციალური დომინანტური პოზიცია, ამ უკანასკნელთან შედარებით, ბევრად ნაკლებად უზრუნველყოფს მის უფლებებს და წარმატებული ცხოვრების შესაძლებლობას, ვიდრე ეს უკანასკნელი?
არ გამოვა, მაგალითად, რომ კათოლიკე, პროტესტანტი და თუნდაც მაჰმადიანი სამღვდელოების მატერიალური უზრუნველყოფა უფრო მაღალია, ვიდრე მართლმადიდებელი, რომ ეს უკანასკნელი ბევრ რამეში ბევრად უფრო შეზღუდულია თავის ქმედებებში, ვიდრე პირველი და ა.შ. და ა.შ.? განა მართლმადიდებელი ეკლესიის უფლებათა სახელმწიფოებრივი თანასწორობის პრინციპის განხორციელება სხვა სარწმუნოებასთან არ იქნება მისთვის არა მხოლოდ ზარალი, არამედ დადებითი მოგებაც? მაგრამ ამის შესახებ მოგვიანებით.
იხილეთ დიდი მოსკოვის საქმეები. პირადი 1667 გამოცემაში პროფ. N. I. სუბბოტინა
ამის შესახებ საკმაოდ ცოტა მტკიცებულებაა თავმოყრილი პროფესორ ვ.ფ. კიპარისოვი სინდისის თავისუფლების შესახებ.