Sur le principe de la liberté religieuse

La mise en œuvre du principe de la liberté religieuse dans notre législation est prête à rencontrer une opposition énergique, comme on l'entend, de la part de l'extrême droite et en particulier du clergé de l'Église orthodoxe. En opposition aux principes du plus haut Manifeste du 17 octobre, ils sont prêts de tout cœur à revenir aux principes antérieurs d'oppression des non-croyants et des sectaires en faveur de la position dominante de l'Église orthodoxe. Le phénomène est très naturel. Elle a pour elle-même des appuis, à savoir : 1° dans l'antiquité de ces commencements et 2° dans le zèle pour la foi, pour la protection et le salut de l'Église. Voyons à quel point ce support est solide. 1) Quant à la prescription, elle ne peut faire l’objet d’aucune contestation. On peut affirmer presque sans pécher contre la vérité que légalement, tout au long de notre histoire, depuis le début du christianisme en Russie, il n'y a pas eu de liberté religieuse et qu'elle n'a été reconnue qu'à nos jours. Depuis le baptême de l'apôtre de la Russie saint Vladimir, nous avons depuis longtemps établi tant dans l'esprit des dirigeants du peuple que dans la vie elle-même le principe immuable : « la foi orthodoxe de la loi grecque est la meilleure et la seule foi sainte parmi toutes les confessions ». Conformément à ce principe, les attitudes réelles envers les païens, les apostats de la foi et les rebelles contre cette foi se sont formées, et les lois législatives ont été formulées conformément à ce même principe, puisque toutes les autres religions n'étaient pas bonnes en comparaison avec cette foi, alors, bien sûr, il ne pouvait être question d'aucune concurrence entre elles et cette seule foi sainte, et la question de la liberté religieuse ne pouvait pas se poser. Cette question s'est posée pour la première fois lorsque des doutes sur le caractère sacré de cette foi ont été ouvertement exprimés et qu'une opposition ouverte s'est ensuivie de la part des soi-disant strigolniks et judaïsants. À une écrasante majorité, la question de l'attitude envers les rebelles a été tranchée en défaveur de ces derniers. Ils furent écrasés et cessèrent d'exister. La question de la liberté religieuse s'est posée pour la deuxième fois lorsqu'un nouveau parti de rebelles est apparu à l'époque du patriarche Nikon (les soi-disant Vieux Croyants). La question fut à nouveau résolue de manière très catégorique : les schismatiques, en tant qu’ennemis de la sainte foi, furent excommuniés de l’Église et livrés aux cruelles exécutions de la ville. Pour soutenir cette solution au problème, des références très convaincantes de nature canonique et juridique ont été données - aux actes des Conciles œcuméniques et aux lois municipales du Livre 1 du Timonier. Un nouveau dogme juridique est apparu selon lequel tout rebelle à la foi orthodoxe et un renégat de celle-ci est un ennemi de l'Église et de l'État et, en tant que tel, doit être persécuté, et sa mauvaise conviction doit être éradiquée par la « ville », c'est-à-dire par des mesures étatiques. Notre législation pénale sur les crimes contre la foi adhère toujours à ce dogme. Jusqu'à présent, la question de l'attitude de notre Église et de notre État à l'égard des personnes d'autres confessions (païens, mahométans, juifs) et des Églises et sociétés hétérodoxes, ainsi qu'à l'égard des personnes irréligieuses et des extrémistes libéraux en matière de religion, a été résolue d'une manière quelque peu différente. Même si parfois le même principe de non-reconnaissance de leur droit à l'existence civile leur était appliqué, en général, une attitude plus indulgente et douce prévalait : la tolérance. Ils peuvent professer leur foi, avoir leurs propres maisons de prière, leurs propres services de culte, leurs propres prêtres et enseignants, mais ils n'ont pas du tout le droit de faire de la propagande et surtout de séduire les orthodoxes dans leur foi. Ce principe est toujours maintenu dans notre législation pénale et bénéficie là encore du même droit de limitation que le premier à l'égard des renégats de l'Église orthodoxe. (Les infidèles, ou apostats de la foi orthodoxe, étaient traités par la loi comme des personnes appartenant à la première catégorie s'ils agissaient comme des opposants manifestes à la foi). Nous devons donc convenir que la persécution d’une catégorie de sociétés et d’individus non ecclésiastiques et la tolérance très modérée d’une autre ont une histoire presque incontestable. Mais qu’en résulte-t-il ? La moindre chose à faire est de défendre ces principes anciens comme une relique, comme un vieux vêtement, dont nous, citoyens russes, avons déjà grandi et qui est devenu très délabré, pour ne pas dire qu'il est complètement pourri. Nous avons besoin de principes complètement différents. Et voici pourquoi. Précisément parce que l’ancienneté de ces principes est loin d’être irréprochable et parce que leur dignité a été détruite de telle sorte qu’il n’en reste, pour ainsi dire, que de pitoyables lambeaux. Qui a contesté, qui a brisé ces principes ? Il serait très difficile d’énumérer nommément les individus qui, à différents moments de l’histoire de l’Église (byzantine et russe), se sont battus contre ces principes. Leurs voix étaient parfois très fortes, parfois faibles, mais malgré leur assez grand nombre, ils se noyaient quand même, pour ainsi dire, dans la masse 2. Mais ce n'est pas ce qui est important. Ce qui est plus important, c'est que dans cette masse elle-même, dans sa conscience et dans sa conscience, certaines voix intérieures qui protestaient contre le triomphe des vainqueurs et empoisonnaient la douceur de la victoire ne se sont jamais éteintes. – Ces voix sont les principes de l’Évangile et de l’Église orthodoxe et un sens naturel de l’humanité, de l’humanité. Dans les services divins de l'Église orthodoxe, la lecture de l'Évangile est entourée d'un rituel aussi majestueux que partout ailleurs dans le christianisme. Sa lecture constitue très souvent et toujours une partie très importante, pour ainsi dire, marquante de notre rituel : qui parmi les personnes présentes ne l'entend pas ? - Est-il sourd et se bouche-t-il délibérément les oreilles ? Pendant ce temps, l'Évangile attaque très clairement et clairement toute violence en matière de foi et donne un commandement positif sur l'amour envers tous les hommes, même envers les ennemis. Et c’est cette voix qui a radicalement mis à mal les principes d’éradication et de persécution des ennemis de la foi. Nos hiérarques, souvent avec douleur au cœur, l'ont noyé en remettant les procès et les exécutions dans les affaires contre la foi aux juges et aux exécuteurs testamentaires de la ville, et en se laissant seulement le devoir d'exhortation et de mots d'adieu aux exécutés pour leur foi, et nos gens simples ont toujours traité les persécutés pour leur foi soit directement comme des martyrs, soit comme des « malheureux » et les ont « plaints ». Je considère qu'il n'est pas nécessaire de prouver que dans la science théologique, il a longtemps été vénéré comme un axiome selon lequel le principe de la liberté de conscience est simultané au christianisme, en d'autres termes, seul le christianisme l'a annoncé à l'humanité. Les malheureux théologiens qui pensent trouver une justification à l’oppression de l’hétérodoxie et de la diversité de pensée sont obligés de contourner l’Évangile et de chercher des arguments uniquement dans l’Ancien Testament. En plus de l’Évangile, notre droit canonique mine fondamentalement toute oppression envers les personnes d’autres confessions et les désobéissants. Voici sa loi principale : Canon apostolique 27 : "Nous ordonnons à l'évêque, ou au prêtre ou au diacre, de battre les fidèles qui pèchent ou offensent les infidèles, et par là d'effrayer celui qui veut le chasser du rite sacré. Car le Seigneur ne nous a pas du tout enseigné cela : au contraire, lorsqu'il était lui-même frappé, il ne lui infligeait pas de coups ; Mais peut-être est-il impossible de battre un prêtre infidèle de sa propre main, mais est-il acceptable qu'un laïc chrétien puisse, d'un geste de la main, battre un infidèle ? Non, et ce n'est pas acceptable. La réponse catégorique est donnée dans une autre règle spéciale. (Double communication 9). Tout ce que les autorités ecclésiales peuvent faire contre leur ennemi, qui ne se prête pas aux mesures d'influence morale, c'est de se plaindre auprès des autorités de l'État et il appartient à ces dernières de satisfaire d'une manière ou d'une autre la plainte de l'Église. Oui, la question des mesures pénales à l'encontre des contrevenants au principe de la liberté religieuse est entièrement une question de politique d'État et non du tout une question d'Église. Notre gouvernement a autrefois adopté ce point de vue - nous parlons de l'ordre de Catherine II, mais, malheureusement, cette bonne intention n'a pas été mise en œuvre. Ainsi, la prescription constitue un piètre support à l’opposition au principe de la liberté religieuse, en particulier à l’opposition du clergé. Cela semble seulement fort : car pour l'oppression des autres confessions et du sectarisme, on peut citer une grande masse de lois anciennes et des lois très strictes, redoutables et cruelles : mais ce sont toutes des lois d'État, pas des lois de l'Église - ces dernières s'opposent vivement aux premières et sapent leur masse en ruine. C'est ici, dans cette discorde entre les vues étatiques et canoniques, que réside la raison du phénomène selon lequel, tant à Byzance que dans la Russie antique - les lois contre les infidèles et les hérétiques étaient cruelles, mais elles n'ont jamais été appliquées de manière cohérente -, elles n'étaient qu'une menace de peur, mais étaient inactives, cédant à une vision douce, évoquée directement par l'Évangile et un sens de l'humanité. Ainsi, en réalité, ce qui s'est passé, c'est qu'en Russie, de jure, nous n'avions pas de liberté religieuse, mais de facto, les personnes d'autres confessions et sectaires vivaient mieux ici, c'est-à-dire plus libres qu'en Europe occidentale, où la liberté de conscience a longtemps régné de jure. 2. Le deuxième motif d'opposition au principe de la liberté religieuse est le zèle pour la foi, le souci de protéger et de sauver l'Église de ses ennemis. En soi, il s’agit bien sûr d’un très joli motif, car basé sur un sentiment d’amour et de culte d’un sanctuaire religieux. Le contraire de la jalousie religieuse est l'indifférentisme - la propriété des natures sans cœur, dont le reflet a desséché et rétréci le cœur. Cela est vrai, mais les considérations suivantes ne peuvent en aucun cas être négligées. 1. En réalité, très souvent, main dans la main avec des fanatiques sincères de la foi, des égoïstes cruels et sans cœur, qui ne croient tout simplement en rien - des hypocrites, des hypocrites - vont agir sous la même bannière. De tels fanatiques sont terribles : ils sont pires, plus méchants, c'est-à-dire plus sans cœur que Nevers et les gens indifférents. L'Évangile condamne les hypocrites et les menace : malheur à vous, scribes et pharisiens, hypocrites ! Et il met en garde contre eux les gens de bonne humeur. Les hypocrites sont pires que Nevers. Cette disposition ne nécessite pas de preuve. Nous le soulignons uniquement dans le but de préciser que le zèle pour la foi comme motif politique n'a aucune valeur. Les opposants profiteront de la faiblesse de cet argument et interpréteront les fanatiques de la foi comme des hypocrites. Mais cela ne suffit pas. Ce qui est plus important, c'est que même dans le zèle de foi le plus sincère et le plus authentique, il doit y avoir une distinction entre les degrés : il y a un zèle qui mérite toute louange, mais il y a un zèle qui n'est pas très louable. Alors par exemple. L'apôtre Paul condamne directement le zèle déraisonnable : ils ont le zèle de Dieu, mais pas selon la raison. Nous pensons donc que ceux qui appellent à défendre et à sauver l’Église orthodoxe par l’oppression politique, criminelle et policière ont le zèle sincère de Dieu, mais ce n’est pas très raisonnable, et donc pas très précieux. Le fait que ce prix ne soit pas élevé est une preuve évidente qu’un tel zèle soi-disant chrétien n’est pas différent du zèle mahométan, juif ou païen. Chaque religion, chaque secte a ses fanatiques et même certains, carrément fanatiques. Et alors ? Un chrétien devrait-il vraiment rivaliser avec eux avec un tel zèle ? Que cela n'arrive pas ! Cela devrait être une honte pour un chrétien et voici pourquoi. La jalousie religieuse, comme la jalousie en général, a sa base psychologique profonde dans le manque de foi ou de confiance du jaloux dans l'être qu'il aime : de la peur de perdre cet être pour lui-même, de la peur qu'on lui enlève, ou qu'il ne fasse que lui nuire, l'insulter, le gâter d'une manière ou d'une autre - avec son impuissance, tous les tourments de la jalousie, toutes ses manifestations, surgissent, souvent les actions insensées du jaloux qui protège avec ses forces l'objet de son culte. À l’heure actuelle, il existe de nombreux fanatiques de l’Église orthodoxe, de tels défenseurs et sauveteurs de celle-ci. Soit ils sortent d'humeur déprimée et sont prêts à désespérer du salut de l'Église, soit ils lancent avec courage et de véritables tactiques militaires des défis aux ennemis de la foi, menaçant de les écraser par leur force. De tels fanatiques de la foi chrétienne sont coupables, à notre avis, des trois péchés suivants : manque de foi, orgueil et déraison. Il ne fait aucun doute que l’Église orthodoxe russe subit actuellement une cruelle épreuve. Les ennuis pleuvent sur elle de l'extérieur, mais il y a une fermentation à l'intérieur. Il est difficile de discerner qui est son ennemi et qui est son ami. Comment ne pas être timide ici ? Comment ne pas déclarer une guerre sainte à ses ennemis ? Et nous avons ici de nombreux fanatiques qui sont prêts à attacher des épées à leurs hanches et, à l’instar de l’apôtre Pierre, à les utiliser pour couper les oreilles de l’ennemi, etc. Qu'ils aient honte des paroles du Seigneur et qu'ils ouvrent leurs oreilles pour écouter ses paroles : "Remettez votre épée à sa place, car tous ceux qui prennent l'épée avec l'épée périront. Ou pensez-vous que je ne peux pas maintenant demander à mon Père et qu'il me présentera plus de douze légions d'anges" (Matthieu 26 :53). Ces paroles frappent, pour ainsi dire, de plein fouet le manque de foi moderne – les lâches fanatiques de la foi. Ils sont également coupables d'un autre péché : l'orgueil, et un orgueil plutôt déraisonnable : après tout, l'idée même de sauver l'Église est une pensée blasphématoire et déraisonnablement fière, pas du tout la meilleure idée de détruire l'Église. Chaque chrétien doit se soucier de son salut personnel à travers l’Église, et non du salut de l’Église. Pleurez sur vous-mêmes, sauveurs de l'Église, et non sur elle (Luc 23 :28). Mais le péché principal, particulièrement ennuyeux, de ces fanatiques lâches et peu fidèles de l’Église est leur imprudence tactique, pour ainsi dire. Bien entendu, il ne fait aucun doute que les mesures de répression et d’intimidation étaient parfois tactiquement appropriées et opportunes. Dans les temps anciens, lorsque la culture du peuple était faible, le simple fait de la domination de l'une ou l'autre foi, ainsi que sa splendeur extérieure, produisaient en soi du charme et produisaient un effet impressionnant sur les gens bornés ou sans caractère - il les captivait dans l'obéissance de la foi. Mais ces mesures sont-elles pratiques aujourd’hui ? Non et non ! "La persécution irrite l'esprit des hommes." Cette vérité a été créée il y a longtemps par la politique humaine du bon sens et a condamné la persécution comme un moyen tactique naïf. À notre époque, où la science et la connaissance, l'esprit et la culture sont entrés dans une bataille ouverte avec la religion, la foi, la conscience et le cœur humain, le « système d'intimidation avec exécutions urbaines » en matière de foi est non seulement naïf et inapproprié, mais directement nuisible à la religion elle-même. Depuis longtemps, nos missionnaires (contre le schisme et le sectarisme) ont beaucoup souffert de leur « fraternité avec la police ». Ils sont souvent sincèrement détestés et intolérables par les sectaires obstinés. Durant la révolution de 1905, l’union du peuple russe pour la défense de l’Orthodoxie à travers des pogroms acquit le nom de « Cent-Noirs » et suscita la haine des sectaires et des intellectuels contre lui-même. A ce moment, les passions s'apaisent considérablement. Le moment est venu de construire l'État sur la base des principes du Manifeste suprême du 17 octobre. La politique de l'État à l'égard de la religion doit être fondée sur ces principes, notamment sur les principes de la liberté religieuse. La Douma d'État sera-t-elle en mesure de mettre en œuvre ces principes ? Supposons deux possibilités : supposons un instant que l'ancien système d'intimidation pour l'apostasie de l'Orthodoxie et le système de répression pour la « désobéissance » et la propagande des autres confessions triomphent. Que se passera-t-il alors ? On peut affirmer positivement que les innombrables hétérodoxes et sectaires seront unis par un seul sentiment à l’égard de l’Église orthodoxe : un sentiment de profonde haine. Mais supposons une autre possibilité : le principe de la liberté religieuse triomphera. L'Église orthodoxe ne deviendra que la première place parmi les confessions hétérodoxes et les communautés sectaires. Il est possible qu'au début il y ait une diminution significative de la composition de ses membres : des déviations vers les vieux croyants, le mahométanisme et les sectes suivront. Mais cette perte quantitative sera sans doute récompensée par les bonnes conséquences suivantes : d’une part, il resserrera davantage les rangs de ses confrères qui lui sont restés fidèles, et d’autre part, il gagnera sans aucun doute la sympathie de l’intelligentsia, tant assise sur les bancs de l’école que travaillant dans les domaines politique, académique et social. Cette deuxième conséquence est très importante. Après tout, les nouvelles générations sont la base et l’espoir de tout notre bien-être futur. Et quelle est cette base et cet espoir en termes religieux ? Après tout, il n'est pas nécessaire de se livrer à la preuve d'un fait très triste, visible par tous - l'absence totale de penchant religieux en elle. Le simple fait qu’il n’y a pas si longtemps, à la fin de l’année dernière, une missionnaire américaine, Miss Rauss, ait pris la parole lors des cours supérieurs pour femmes à Moscou en dit long et caractérise avec quelle vivacité l’irréligion de notre jeunesse ! Quand a-t-on entendu parler de l’envoi de missionnaires américains en Russie orthodoxe ?!.. Et justement face à ce triste fait, il vaut la peine de réfléchir et de travailler énergiquement pour la mise en œuvre du principe de la liberté religieuse dans notre pays, pour éliminer de l'Église orthodoxe le caractère inhabituel d'oppresseur de la conscience religieuse. Et que l'introduction de la liberté religieuse aura un effet positif sur l'Église orthodoxe et sur la christianisation de notre jeunesse, les considérations suivantes nous en convainquent : 1) Une personne ne peut pas vivre sans religion : celle-ci est un besoin de son cœur, que ni la science ni l'art ne peuvent satisfaire pleinement. Jusqu’à présent, aucun peuple n’était sans religion ; on n’en trouve que quelques-uns ; qu'il y en ait beaucoup à un certain moment, mais il s'agit d'un phénomène temporaire et transitoire, dont la preuve est l'humeur pitoyable de ces unités, extrêmement pessimiste. 2) De toutes les confessions chrétiennes existantes, l’orthodoxe est avant tout une religion du cœur. Cette particularité de son culte est généralement reconnue. Les principes de sa structure canonique sont si moralement purs et organisationnellement rationnels qu'ils peuvent résister à la concurrence avec n'importe quel principe d'un système social culturel. Il suffit de les disséquer soigneusement et de les introduire dans la vie de l'Église - ce que, bien sûr, un Conseil d'Église est capable de faire grâce au travail commun et amical des pasteurs et des troupeaux. Quiconque croit sincèrement à la dignité intérieure de l'Orthodoxie peut non seulement être serein quant au sort de ses efforts pour mettre en œuvre le principe de la liberté religieuse dans notre patrie, mais trouvera également dans cette conviction le courage d'œuvrer énergiquement au renforcement de son autorité morale et sociale sous la forme de son influence bénéfique sur nos éléments culturels, désormais indifférents, voire hostiles. C’est précisément le zèle pour l’Orthodoxie qui doit encourager nos pasteurs à œuvrer pour le triomphe du principe de la liberté religieuse. Mais, nous objecteront les bergers, après tout, nous, précisément en tant que bergers, avons le devoir non seulement de nourrir nos troupeaux, nos bergeries avec des paroles d'enseignement, d'exhortation, de reproche et de consolation, mais aussi de les protéger des loups qui rôdent en liberté dehors, ne cachent pas leur race de loup, puis pénètrent dans nos cours - souvent sous la forme d'humbles agneaux ou de renards affectueux, etc. Ne devrions-nous vraiment pas nous défendre contre eux, ne pas repousser leurs attaques contre nous-mêmes et contre nos moutons et nos agneaux ? En réponse à cela, il convient de noter que la mise en œuvre du principe de la liberté religieuse ne prive en rien l'Église orthodoxe du droit de rechercher de l'État la garantie la plus complète de sa liberté et la garantie de ses droits en tant que religion primordiale, à laquelle l'État russe doit principalement, sinon exclusivement, sa position dans la famille des États européens, sous la forte influence morale dont il s'est formé, rassemblé, récupéré de troubles et de désordres répétés, et qui continuera à rester la religion des sujets majoritaires, et en même temps le facteur le plus important de son développement moral et culturel progressif. S'il est reconnu comme un axiome que les tâches de l'État culturel comprennent la protection des droits de propriété des individus, des entreprises et des institutions industrielles, scientifiques et artistiques, la garantie de leur libre action et de leur développement, la garantie et la protection par des mesures de force étatique contre les délinquants agissant par la violence, la tromperie, la corruption, la contrefaçon et d'autres moyens criminels : alors l'Église orthodoxe a un droit inaliénable et incontestable à une telle attitude condescendante envers elle-même de la part de l'État. Et qui sait qu'un examen attentif des lois en vigueur qui normalisent l'attitude protectrice de l'État russe envers l'Église orthodoxe et les confessions non orthodoxes ne révélera pas l'étrange phénomène selon lequel la position officielle dominante de l'Église orthodoxe, par rapport à ces dernières, garantit à bien des égards moins ses droits et la possibilité d'une vie réussie que ces dernières ? Ne s'avérera-t-il pas, par exemple, que les ressources matérielles du clergé catholique, protestant et même mahométan sont supérieures à celles du clergé orthodoxe, qu'à bien des égards ce dernier est beaucoup plus contraint dans ses actions que le premier, etc., etc. ? La mise en œuvre du principe de l’égalité des droits de l’Église orthodoxe avec les autres confessions ne serait-elle pas non seulement une perte pour elle, mais aussi un gain positif ? Mais nous en reparlerons plus tard. Voir les actes du Grand Moscou. personnel 1667 dans l'édition du prof. N.I. Subbotina De nombreuses preuves à ce sujet sont rassemblées dans le livre du professeur V.F. Kiparisov sur la liberté de conscience.