Sobre el principio de libertad religiosa

La aplicación del principio de libertad religiosa en nuestra legislación está preparada para encontrar una enérgica oposición, como se escucha, de la extrema derecha y especialmente del clero de la Iglesia ortodoxa. En oposición a los principios del Supremo Manifiesto del 17 de octubre, están totalmente dispuestos a volver a los principios anteriores de oprimir a los no creyentes y a los sectarios en favor de la posición dominante de la Iglesia Ortodoxa. El fenómeno es muy natural. Tiene apoyo para sí misma, a saber: 1.º en la antigüedad de estos comienzos y 2.º en el celo por la fe, por la protección y salvación de la Iglesia. Veamos qué tan sólido es este apoyo. 1) En cuanto a la prescripción, no puede haber controversia al respecto. Se puede decir casi sin pecar contra la verdad que legalmente a lo largo de nuestra historia, desde los inicios del cristianismo en Rusia, no ha habido libertad religiosa y no ha sido reconocida hasta el día de hoy. Desde el bautismo del apóstol de Rusia, San Vladimir, hemos establecido durante mucho tiempo tanto en la mente de los líderes del pueblo como en la vida misma el principio inmutable: "la fe ortodoxa de la ley griega es la mejor y la única fe santa entre todas las religiones". De acuerdo con este principio, se formaron actitudes reales hacia los gentiles, los apóstatas de la fe y los rebeldes contra esta fe, y las leyes legislativas se formularon de acuerdo con estas mismas normas principales, ya que todas las demás religiones no eran buenas en comparación con esta fe, entonces, por supuesto, no podía haber ninguna competencia entre ellas y esta santa fe, y la cuestión de la libertad religiosa no podía surgir. La primera vez que surgió esta cuestión fue cuando se expresaron abiertamente dudas sobre la santidad de esta fe y surgió una abierta oposición por parte de los llamados strigolniks y judaizantes. Por abrumadora mayoría, la cuestión de la actitud hacia los rebeldes se decidió no a favor de estos últimos. Fueron aplastados y dejaron de existir. La cuestión de la libertad religiosa surgió por segunda vez cuando apareció un nuevo partido de rebeldes durante la época del Patriarca Nikon (los llamados Viejos Creyentes). La cuestión se resolvió nuevamente de manera muy categórica: los cismáticos, como enemigos de la santa fe, fueron excomulgados de la iglesia y entregados a las crueles ejecuciones de la ciudad. Para apoyar esta solución al problema, se dieron referencias muy convincentes de naturaleza canónica y legal: a las actas de los Concilios Ecuménicos y a las leyes de la ciudad del Libro 1 del Timonel. Ha surgido un nuevo dogma legal de que todo rebelde contra la fe ortodoxa y renegado de ella es enemigo de la Iglesia y del Estado y, como tal, debe ser perseguido, y su perversa convicción debe ser erradicada mediante medidas “ciudadanas”, es decir, estatales. Nuestra legislación penal sobre delitos contra la fe todavía se adhiere a este dogma. Hasta ahora, la cuestión de la actitud de nuestra Iglesia y Estado hacia personas de otras religiones (paganos, mahometanos, judíos) e iglesias y sociedades heterodoxas, así como hacia personas irreligiosas y liberales extremas en religión, se ha resuelto de manera algo diferente. Aunque en ocasiones se les aplicó el mismo principio de no reconocimiento de su derecho a la existencia civil, en general prevaleció una actitud más indulgente y amable: la tolerancia. Pueden profesar su fe, tener sus propias casas de oración, servicios de adoración, sus propios sacerdotes y maestros, pero no tienen ningún derecho a hacer propaganda y, especialmente, a seducir a los ortodoxos a su fe. Este principio se mantiene todavía en nuestra legislación penal y tiene nuevamente el mismo derecho de limitación que el primero en relación con los renegados de la Iglesia ortodoxa. (Los infieles o apóstatas de la fe ortodoxa eran tratados por la ley como personas pertenecientes a la primera categoría si actuaban como opositores evidentes contra la fe). Por lo tanto, debemos estar de acuerdo en que la persecución de una categoría de sociedades e individuos no eclesiásticos y la tolerancia muy moderada de otra categoría tienen una historia casi indiscutible. ¿Pero qué se sigue de esto? Lo mínimo que se puede hacer es defender estos principios de larga data como una reliquia, como un vestido viejo del que nosotros, los ciudadanos rusos, ya hemos crecido y que está muy deteriorado, por no decir que se ha deteriorado por completo. Necesitamos principios completamente diferentes. Y he aquí por qué. Precisamente porque la antigüedad de estos principios está lejos de ser intachable y porque su dignidad ha sido destruida de modo que de ellos sólo quedan, por así decirlo, lamentables jirones. ¿Quién desafió, quién destruyó estos principios? Sería muy difícil enumerar por nombre a las personas que en diferentes momentos de la historia de la iglesia (bizantina y rusa) lucharon contra estos principios. Sus voces eran a veces muy fuertes, a veces débiles, pero a pesar de su gran número, todavía se ahogaban, por así decirlo, en la masa 2. Pero eso no es lo importante. Lo que es más importante es que en esta masa misma, en su conciencia y en su conciencia, nunca murieron algunas voces internas que protestaron contra el triunfo de los vencedores y envenenaron la dulzura de la victoria. – Estas voces son los principios del Evangelio y de la Iglesia Ortodoxa y un sentido natural de humanidad, humanidad. En los Servicios Divinos de la Iglesia Ortodoxa, la lectura del Evangelio está rodeada de un ritual tan majestuoso como en cualquier otro lugar del cristianismo. Leerlo es muy frecuente y siempre constituye una parte muy destacada, por así decirlo, sobresaliente de nuestro ritual: ¿quién de los presentes no lo escucha? - ¿Está sordo y se tapa los oídos deliberadamente? Mientras tanto, el Evangelio ataca muy clara y duramente toda violencia en materia de fe y da un mandamiento positivo sobre el amor a todas las personas, incluso a los enemigos. Y fue esta voz la que socavó radicalmente los principios de erradicación y persecución de los enemigos de la fe. Nuestros jerarcas, a menudo con dolor en el corazón, lo ahogaron, entregando el juicio y las ejecuciones en casos contra la fe a los jueces y ejecutores de la ciudad, y dejándose sólo el deber de exhortar y decir palabras de despedida a los ejecutados por su fe, y nuestra gente sencilla siempre trató a los perseguidos por su fe, ya sea directamente como mártires, o como "desafortunados" y "se compadecían" de ellos. Considero innecesario demostrar que en la ciencia teológica se ha venerado durante mucho tiempo el axioma de que el principio de libertad de conciencia es simultáneo con el cristianismo, es decir, sólo el cristianismo lo anunció a la humanidad. Aquellos desafortunados teólogos que piensan encontrar justificación para la opresión de la heterodoxia y la diversidad de pensamiento se ven obligados a pasar por alto el Evangelio y buscar argumentos sólo en el Antiguo Testamento. Además del Evangelio, nuestro derecho canónico socava fundamentalmente cualquier opresión hacia los de otras religiones y los desobedientes. Aquí está su ley principal: Canon apostólico 27: "Mandamos al obispo, o al presbítero o al diácono, que golpeen a los fieles que pecan u ofenden a los infieles, y con esto asustar a quien quiera expulsarlo del rito sagrado. Porque el Señor no nos enseñó esto en absoluto: por el contrario, cuando él mismo fue golpeado, no infligió golpes; Pero tal vez sea imposible vencer a un sacerdote infiel con la propia mano, pero ¿es aceptable que con un gesto de la mano un laico cristiano pueda vencer a un sacerdote infiel? No, y esto no es aceptable. La respuesta categórica se da en otra regla especial. (Doble comunicación 9). Todo lo que las autoridades eclesiásticas pueden hacer contra su enemigo, que no está dispuesto a medidas de influencia moral, es quejarse ante las autoridades estatales y corresponde a estas últimas satisfacer de una forma u otra la queja de la Iglesia. Sí, la cuestión de las medidas penales contra los violadores del principio de libertad religiosa es enteramente una cuestión de política estatal y en absoluto una cuestión de la iglesia. Nuestro gobierno adoptó una vez este punto de vista; nos referimos a la orden de Catalina II, pero, lamentablemente, esta buena intención no se llevó a cabo. Por lo tanto, la prescripción es un mal apoyo a la oposición al principio de libertad religiosa, especialmente la oposición del clero. Sólo parece fuerte: porque para la opresión de otras religiones y el sectarismo se puede citar una gran masa de leyes antiguas y leyes muy estrictas, formidables y crueles: pero todas estas son leyes estatales, no leyes eclesiásticas; estas últimas se oponen tajantemente a las primeras y socavan su masa desmoronada. Aquí, en esta discordia entre las opiniones estatales y canónicas, radica la razón del fenómeno de que tanto en Bizancio como en la antigua Rusia (las leyes contra los infieles y los herejes eran crueles, pero en realidad nunca se implementaron de manera consistente) solo amenazaban con miedo, pero estaban inactivos, cediendo a una visión suave, educada directamente por el Evangelio y un sentido de humanidad. Así, en realidad, lo que sucedió fue que en Rusia de jure no teníamos libertad religiosa, pero de facto personas de otras religiones y sectarios vivían aquí mejor, es decir, más libres que en Europa occidental, donde la libertad de conciencia ha reinado de jure durante mucho tiempo. 2. El segundo motivo de oposición al principio de libertad religiosa es el celo por la fe, la preocupación por la protección y salvación de la Iglesia de sus enemigos. En sí mismo, este es, por supuesto, un motivo muy bonito, ya que se basa en un sentimiento de amor y adoración a un santuario religioso. Lo opuesto a los celos religiosos es el indiferentismo, propiedad de naturalezas sin corazón, cuyo reflejo ha secado y encogido el corazón. Esto es cierto, pero de ningún modo pueden pasarse por alto las siguientes consideraciones. 1. En realidad, muy a menudo, de la mano de fanáticos sinceros de la fe, egoístas crueles y desalmados, que simplemente no creen en nada - hipócritas, hipócritas - van y actúan bajo la misma bandera. Estos fanáticos son terribles: son peores, más malvados, es decir, más desalmados que los Nevers y personas indiferentes. El Evangelio condena a los hipócritas y los amenaza: ¡ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! Y advierte contra ellos a las personas de buen carácter. Los hipócritas son peores que los Nevers. Esta disposición no requiere prueba. Sólo lo señalamos con el fin de aclarar que el celo por la fe como motivo político no tiene valor. Los oponentes se aprovecharán de la debilidad de este argumento e interpretarán a los fanáticos de la fe como hipócritas. Pero esto no es suficiente. Lo que es más importante es que incluso en el celo más sincero y genuino por la fe, debe haber una distinción de grados: hay un celo que es digno de toda alabanza, pero hay un celo que no es muy digno de elogio. Entonces, por ejemplo. El apóstol Pablo condena directamente el celo irrazonable: tienen el celo de Dios, pero no según la razón. Por eso pensamos que las personas que llaman a defender y salvar a la Iglesia Ortodoxa mediante la opresión política, criminal y policial tienen el celo sincero de Dios, pero esto no es muy razonable y, por lo tanto, no es muy valioso. El hecho de que no tenga un precio elevado es una prueba clara de que ese celo supuestamente cristiano no es diferente del celo mahometano, judío o pagano. Cada religión, cada secta tiene sus fanáticos e incluso algunos francamente fanáticos. ¿Así que lo que? ¿Debería realmente un cristiano competir con ellos en tal celo? ¡Que esto no suceda! Esto debería ser una vergüenza para un cristiano y he aquí por qué. Los celos religiosos, como los celos en general, tienen su profunda base psicológica en la falta de fe o de confianza del celoso en el ser que ama: por miedo a perder ese ser para sí, por miedo a que se lo arrebaten, o sólo le haga daño, le insulte, le estropee de algún modo; con su indefensión, surgen todos los tormentos de los celos, todas sus manifestaciones, a menudo las acciones demenciales del celoso que protege con sus fuerzas el objeto de su culto. En la actualidad, hay muchos fanáticos de la Iglesia Ortodoxa, defensores y salvadores de la misma. O salen deprimidos y dispuestos a desesperar de la salvación de la Iglesia, o con valentía y verdaderas tácticas militares lanzan desafíos a los enemigos de la fe con la amenaza de aplastarlos con sus fuerzas. Estos fanáticos de la fe cristiana son culpables, en nuestra opinión, de los tres pecados siguientes: falta de fe, orgullo e irracionalidad. Está fuera de toda duda que la Iglesia ortodoxa rusa está pasando actualmente por un proceso cruel. Los problemas le llueven desde fuera, pero dentro hay fermentación. Es difícil discernir quién es su enemigo y quién su amigo. ¿Cómo no ser pusilánime aquí? ¿Cómo no declarar una guerra santa a sus enemigos? Y aquí tenemos muchos fanáticos que están listos para colocar espadas en sus caderas y, siguiendo el ejemplo del apóstol Pedro, usarlas para cortar las orejas del enemigo, etc. Que se avergüencen de las palabras del Señor y abran sus oídos para escuchar Sus palabras: "Vuelve tu espada a su lugar, porque todos los que con espada tomen espada, perecerán. ¿O pensáis que no puedo ahora pedir a mi Padre, y él me presentará más de doce legiones de ángeles" (Mateo 26:53). Estas palabras atacan, por así decirlo, a quemarropa la falta de fe moderna: los cobardes fanáticos de la fe. También son culpables de otro pecado: el orgullo, y un orgullo bastante irrazonable: después de todo, la sola idea de salvar a la Iglesia es una idea blasfema e irrazonablemente orgullosa, y no es en absoluto la mejor idea de destruir la Iglesia. Todo cristiano debe preocuparse por la salvación personal a través de la Iglesia, y no por la salvación de la Iglesia. Llorad por vosotros mismos, salvadores de la Iglesia, y no por ella (Lucas 23,28). Pero el pecado principal, especialmente molesto, de estos fanáticos de la Iglesia cobardes y poco fieles es su imprudencia táctica, por así decirlo. Por supuesto, no puede haber duda de que las medidas de represión e intimidación fueron a veces tácticamente adecuadas y convenientes. En la antigüedad, cuando la cultura del pueblo era baja, el mero hecho del predominio de una u otra fe, así como su esplendor externo, producía en sí mismo encanto y tenía un efecto impresionante en las personas de mente estrecha o sin carácter: las cautivaba en la obediencia a la fe. ¿Pero estas medidas son prácticas hoy en día? ¡No y no! "La persecución irrita la mente de los hombres". Esta verdad fue creada hace mucho tiempo por la política humana del sentido común y condenó la persecución como un medio táctico ingenuo. En nuestro tiempo, cuando la ciencia y el conocimiento, la mente y la cultura han entrado en batalla abierta con la religión, la fe, la conciencia y el corazón humano, el "sistema de intimidación con ejecuciones urbanas" en materia de fe no sólo es ingenuo e inadecuado, sino directamente perjudicial para la religión misma. Desde hace mucho tiempo, nuestros misioneros (contra el cisma y el sectarismo) sufren mucho por su “fraternidad con la policía”. A menudo son sinceramente odiados e intolerables por los tercos sectarios. Durante la revolución de 1905, la unión del pueblo ruso para defender la ortodoxia mediante pogromos adquirió el nombre de "Cien Negros" y despertó el odio tanto de sectarios como de intelectuales contra sí mismos. En ese momento, las pasiones disminuyeron significativamente. Ha llegado el momento de construir el Estado sobre los principios del Máximo Manifiesto del 17 de octubre. La política estatal hacia la religión debe basarse en estos principios, es decir, en los principios de la libertad religiosa. ¿Podrá la Duma del Estado implementar estos principios? Supongamos dos posibilidades: supongamos por un momento que triunfarán el antiguo sistema de intimidación por la apostasía de la ortodoxia y el sistema de represión por la "desobediencia" y la propaganda de otras religiones. ¿Qué pasará entonces? Se puede afirmar positivamente que la innumerable diversidad de heterodoxos y sectarios estará unida por un sentimiento hacia la Iglesia ortodoxa: un sentimiento de profundo odio. Pero supongamos otra posibilidad: el principio de libertad religiosa triunfará. La Iglesia Ortodoxa ocupará sólo el primer lugar entre las confesiones heterodoxas y las comunidades sectarias. Es posible que al principio haya una disminución significativa en la composición de sus miembros: seguirán desviaciones hacia los viejos creyentes, el mahometanismo y las sectas. Pero esta pérdida cuantitativa se verá indudablemente recompensada con las siguientes buenas consecuencias: en primer lugar, cerrará más estrechamente las filas de sus compañeros que le permanecieron fieles y, en segundo lugar, sin duda se ganará la simpatía de la intelectualidad, tanto sentada en los bancos de las escuelas como trabajando en los campos político, académico y social. Esta segunda consecuencia es muy importante. Al fin y al cabo, las nuevas generaciones son la base y la esperanza de todo nuestro bienestar futuro. ¿Y cuál es esta base y esperanza en términos religiosos? Después de todo, no hay necesidad de entregarse a la prueba de un hecho muy triste, visible para todos: la ausencia total de inclinación religiosa en ella. El mero hecho de que no hace mucho, a finales del año pasado, una misionera estadounidense, la señorita Rauss, hablara en los cursos superiores para mujeres en Moscú dice mucho y ¡cuán vívidamente caracteriza la irreligión de nuestra juventud! ¿Cuándo se supo que Estados Unidos envió sus misioneros a la Rusia ortodoxa? Y en vista de este triste hecho, vale la pena pensar y trabajar con energía para implementar el principio de libertad religiosa en nuestro país, para eliminar de la Iglesia Ortodoxa el carácter inusual de opresor de la conciencia religiosa. Y de que la introducción de la libertad religiosa tendrá un efecto positivo en la Iglesia ortodoxa y en la cristianización de nuestra juventud, de ello nos convencen las siguientes consideraciones: 1) Una persona no puede vivir sin religión: esta última es una necesidad de su corazón, que ni la ciencia ni el arte pueden satisfacer plenamente. Hasta ahora no se sabe de ningún pueblo que carezca de religión; sólo se encuentran unos pocos; Que haya muchos de ellos en un momento determinado, pero se trata de un fenómeno temporal y transitorio, prueba de lo cual es el estado de ánimo lamentable de tales unidades, extremadamente pesimista. 2) De todas las religiones cristianas existentes, la ortodoxa es principalmente una religión del corazón. Esta característica de su culto es generalmente reconocida. Los principios de su estructura canónica son tan moralmente puros y organizativamente racionales que pueden resistir la competencia con cualquier principio de un sistema social cultural. Sólo hay que trabajar para diseccionarlos cuidadosamente y llevarlos a la vida de la iglesia, lo que, por supuesto, un Consejo de la Iglesia puede hacer con el trabajo conjunto y amistoso de los pastores y el rebaño. Cualquiera que crea sinceramente en la dignidad interior de la ortodoxia no sólo puede estar tranquilo sobre el destino de sus esfuerzos por implementar el principio de libertad religiosa en nuestra patria, sino que también encontrará en esta convicción el valor para trabajar enérgicamente para fortalecer su autoridad moral y social en forma de su influencia beneficiosa sobre nuestros elementos culturales, ahora indiferentes o incluso hostiles a ella. Es precisamente el celo por la ortodoxia lo que debería animar a nuestros pastores a luchar por el triunfo del principio de libertad religiosa. Pero, los pastores nos objetarán, después de todo, nosotros, precisamente como pastores, tenemos el deber no sólo de alimentar a nuestros rebaños, nuestros rediles con palabras de enseñanza, exhortación, reprensión y consuelo, sino también protegerlos de los lobos que merodean en libertad afuera, sin esconder su raza de lobo, y luego penetran en nuestros patios, a menudo en forma de humildes corderos o cariñosos zorros, etc. ¿Realmente no deberíamos defendernos de ellos, no repeler sus ataques contra nosotros mismos y contra nuestras ovejas y corderos? En respuesta a esto, cabe señalar que la implementación del principio de libertad religiosa no priva en absoluto a la Iglesia Ortodoxa del derecho a buscar del Estado la garantía más completa de su libertad y la garantía de sus derechos como religión primordial, a la que principalmente, si no exclusivamente, el Estado ruso debe su posición en la familia de Estados europeos, bajo cuya fuerte influencia moral se formó, se reunió, se recuperó de repetidos disturbios y desordenes, y que seguirá siendo la religión de los súbditos mayoritarios, y al mismo tiempo. el factor más importante en su progresivo desarrollo moral y cultural. Si se reconoce como axioma que las tareas del Estado cultural incluyen proteger los derechos de propiedad de los individuos, corporaciones e instituciones industriales, científicas y artísticas, garantizar su libre acción y desarrollo, garantizar y proteger mediante medidas de fuerza estatal contra los delincuentes que actúan mediante la violencia, el engaño, el soborno, la falsificación y otros medios criminales: entonces la Iglesia Ortodoxa tiene un derecho inalienable e indiscutible a tal actitud condescendiente hacia sí misma por parte del Estado. ¿Y quién sabe si una revisión cuidadosa de las leyes actuales que normalizan la actitud protectora del Estado ruso hacia la Iglesia ortodoxa y las religiones no ortodoxas no revelará el extraño fenómeno de que la posición oficial dominante de la Iglesia ortodoxa, en comparación con estas últimas, garantiza en muchos aspectos menos sus derechos y la posibilidad de una vida exitosa que estas últimas? ¿No resultará, por ejemplo, que la provisión material del clero católico, protestante e incluso mahometano es mayor que la del clero ortodoxo, que en muchos aspectos este último es mucho más limitado en sus acciones que el primero, etc., etc.? ¿No sería para ella no sólo una pérdida, sino también una ganancia positiva la implementación del principio de igualdad estatal de derechos de la Iglesia Ortodoxa con respecto a otras religiones? Pero hablaremos más sobre esto más adelante. Vea las hazañas del Gran Moscú. personal 1667 en la edición del prof. N. I. Subbotina Se recogen bastantes pruebas al respecto en el libro del Prof. V.F. Kiparisov sobre la libertad de conciencia.