Επί της αρχής της θρησκευτικής ελευθερίας

Η εφαρμογή της αρχής της θρησκευτικής ελευθερίας στη νομοθεσία μας είναι έτοιμη να συναντήσει ενεργητική αντίθεση, όπως ακούγεται, από την ακροδεξιά και ιδιαίτερα από τον κλήρο της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Σε αντίθεση με τις αρχές του Ανώτατου Μανιφέστου της 17ης Οκτωβρίου, είναι ολόψυχα έτοιμοι να επιστρέψουν στις προηγούμενες αρχές της καταπίεσης αλλόθρησκων και σεχταριστών υπέρ της κυρίαρχης θέσης της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Το φαινόμενο είναι πολύ φυσικό. Έχει στήριγμα για τον εαυτό του, δηλαδή: 1ον στην αρχαιότητα αυτών των απαρχών και 2ον σε ζήλο για την πίστη, για την προστασία και τη σωτηρία της Εκκλησίας. Ας δούμε πόσο σταθερή είναι αυτή η υποστήριξη. 1) Όσον αφορά τη συνταγή, δεν μπορεί να υπάρξει αμφισβήτηση σχετικά με αυτήν. Είναι δυνατόν να πούμε σχεδόν χωρίς να αμαρτήσουμε ενάντια στην αλήθεια ότι νομικά σε όλη την ιστορία μας, από την αρχή του Χριστιανισμού στη Ρωσία, δεν υπήρξε καμία θρησκευτική ελευθερία και δεν έχει αναγνωριστεί μέχρι σήμερα. Από τη στιγμή της βάπτισης του Αποστόλου της Ρωσίας, του Αγίου Βλαδίμηρου, έχουμε καθιερώσει για πολύ καιρό τόσο στο μυαλό των ηγετών του λαού όσο και στην ίδια τη ζωή την αμετάβλητη αρχή: «Η ορθόδοξη πίστη του ελληνικού νόμου είναι η καλύτερη και η μόνη αγία πίστη μεταξύ όλων των θρησκειών». Σύμφωνα με αυτήν την αρχή, διαμορφώθηκαν πραγματικές συμπεριφορές προς Εθνικούς, αποστάτες της πίστης και επαναστάτες εναντίον αυτής της πίστης και διατυπώθηκαν νομοθετικοί νόμοι σύμφωνα με τους ίδιους κανόνες αρχής, αφού όλες οι άλλες θρησκείες δεν ήταν καλές σε σύγκριση με αυτήν την πίστη, τότε, φυσικά, δεν μπορούσε να τεθεί θέμα ανταγωνισμού μεταξύ αυτών και αυτής της ιερής πίστης και δεν μπορούσε να τεθεί ζήτημα θρησκευτικής ελευθερίας. Η πρώτη φορά που προέκυψε αυτό το ερώτημα ήταν όταν εκφράστηκε ανοιχτά η αμφιβολία για την ιερότητα αυτής της πίστης και ακολούθησε ανοιχτή αντίθεση σε αυτήν από τους λεγόμενους Strigolniks και Judaizers. Με τη συντριπτική πλειοψηφία, το θέμα της στάσης απέναντι στους επαναστάτες αποφασίστηκε όχι υπέρ των τελευταίων. Συντρίφτηκαν και έπαψαν να υπάρχουν. Το ζήτημα της θρησκευτικής ελευθερίας προέκυψε για δεύτερη φορά όταν ένα νέο κόμμα επαναστατών εμφανίστηκε επί Πατριάρχη Νίκωνα (οι λεγόμενοι Παλαιοί Πιστοί). Το ζήτημα λύθηκε και πάλι πολύ κατηγορηματικά: οι σχισματικοί, ως εχθροί της αγίας πίστης, αφορίστηκαν από την εκκλησία και παραδόθηκαν στις σκληρές εκτελέσεις της πόλης. Για να υποστηριχθεί αυτή η λύση του ζητήματος, δόθηκαν πολύ πειστικές αναφορές κανονικής και νομικής φύσεως - στις πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων και στους νόμους της πόλης του Τιμονιού 1. Αναπτύχθηκε ένα νέο νομικό δόγμα ότι κάθε επαναστάτης ενάντια στην Ορθόδοξη πίστη και αποστάτης από αυτήν είναι εχθρός της Εκκλησίας και του κράτους και, ως εκ τούτου, πρέπει να καταδικαστεί και να καταδικαστεί. «πόλη», δηλαδή κρατικά μέτρα. Η ποινική μας νομοθεσία για τα εγκλήματα κατά της πίστης εξακολουθεί να τηρεί αυτό το δόγμα. Μέχρι τώρα, το ζήτημα της στάσης της Εκκλησίας και του κράτους μας απέναντι σε ανθρώπους άλλων θρησκειών (ειδωλολάτρες, Μωαμεθανούς, Εβραίους) και ετερόδοξες εκκλησίες και κοινωνίες, καθώς και απέναντι σε άθρησκους και ακραίους φιλελεύθερους στη θρησκεία, έχει επιλυθεί κάπως διαφορετικά. Αν και κατά καιρούς εφαρμοζόταν και γι' αυτούς η ίδια αρχή της μη αναγνώρισης του δικαιώματος της αστικής ύπαρξης, γενικά επικράτησε μια πιο επιεικής και ευγενική στάση - η ανεκτικότητα. Μπορούν να ομολογήσουν την πίστη τους, να έχουν τα δικά τους προσευχήρια, λατρευτικές υπηρεσίες, δικούς τους ιερείς και δασκάλους, αλλά δεν έχουν καθόλου το δικαίωμα να προπαγανδίζουν και κυρίως να παρασύρουν τους Ορθοδόξους στην πίστη τους. Αυτή η αρχή εξακολουθεί να διατηρείται στην ποινική μας νομοθεσία και έχει πάλι το ίδιο δικαίωμα παραγραφής με την πρώτη σε σχέση με τους αποστάτες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. (Οι άπιστοι, ή αποστάτες της Ορθόδοξης πίστης, αντιμετωπίζονταν στο νόμο ως πρόσωπα της πρώτης κατηγορίας, αν ενεργούσαν ως προφανείς αντιπολιτευόμενοι κατά της πίστης). Άρα, πρέπει να συμφωνήσουμε ότι οι διώξεις μιας κατηγορίας μη εκκλησιαστικών κοινωνιών και ατόμων και μόνο η πολύ μέτρια ανοχή μιας άλλης έχουν σχεδόν αδιαμφισβήτητη ιστορία. Τι προκύπτει όμως από αυτό; Το λιγότερο που πρέπει να κάνουμε είναι να υπερασπιστούμε αυτές τις μακροχρόνιες αρχές ως λείψανο, σαν ένα παλιό φόρεμα, από το οποίο εμείς, οι Ρώσοι πολίτες, έχουμε ήδη μεγαλώσει και το οποίο έχει γίνει πολύ ερειπωμένο, για να μην πω ότι έχει αποσυντεθεί εντελώς. Χρειαζόμαστε εντελώς διαφορετικές αρχές. Και να γιατί. Ακριβώς επειδή η αρχαιότητα αυτών των αρχών απέχει πολύ από το να είναι άμεμπτη και επειδή η αξιοπρέπειά τους έχει καταστραφεί με αποτέλεσμα να μείνουν μόνο ελεεινά, ας πούμε, ίχνη από αυτές. Ποιος αμφισβήτησε, ποιος συνέτριψε αυτές τις αρχές; Θα ήταν πολύ δύσκολο να απαριθμήσουμε ονομαστικά άτομα που σε διαφορετικές στιγμές της εκκλησιαστικής ιστορίας (βυζαντινή και ρωσική) πολέμησαν ενάντια σε αυτές τις αρχές. Οι φωνές τους ήταν μερικές φορές πολύ δυνατές, μερικές φορές αδύναμες, αλλά παρά τον αρκετά μεγάλο αριθμό τους, εξακολουθούσαν να πνίγονται, θα λέγαμε, στη μάζα 2. Αλλά δεν είναι αυτό το σημαντικό. Το πιο σημαντικό είναι ότι σε αυτή τη μάζα, στη συνείδησή της και στη συνείδησή της, δεν πέθαναν ποτέ κάποιες εσωτερικές φωνές που διαμαρτυρήθηκαν για τον θρίαμβο των νικητών και δηλητηρίασαν τη γλύκα της νίκης. – Αυτές οι φωνές είναι οι αρχές του Ευαγγελίου και της Ορθόδοξης Εκκλησίας και μια φυσική αίσθηση ανθρωπιάς, ανθρωπιάς. Στις Θείες Ακολουθίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας, η ανάγνωση του Ευαγγελίου περιβάλλεται από μια τέτοια μεγαλειώδη τελετουργία όπως οπουδήποτε αλλού στον Χριστιανισμό. Η ανάγνωσή του είναι πολύ συχνά και αποτελεί πάντα ένα πολύ εξέχον, θα λέγαμε, εξαιρετικό μέρος της τελετουργίας μας: ποιος από τους παρευρισκόμενους δεν το ακούει; - Είναι κωφός και σκόπιμα καλύπτει τα αυτιά του; Εν τω μεταξύ, το Ευαγγέλιο επιτίθεται πολύ ξεκάθαρα και έντονα σε κάθε βία σε θέματα πίστης και δίνει μια θετική εντολή για την αγάπη προς όλους τους ανθρώπους, ακόμη και τους εχθρούς. Και ήταν αυτή η φωνή που υπονόμευσε ριζικά τις αρχές της εκρίζωσης και του διωγμού των εχθρών της πίστης. Οι ιεράρχες μας, συχνά με πόνο στην καρδιά τους, το έπνιξαν παραδίδοντας τη δίκη και τις εκτελέσεις σε υποθέσεις κατά της πίστης σε δικαστές και εκτελεστές πόλεων και αφήνοντας τους εαυτούς τους μόνο το καθήκον της προτροπής και του αποχωρισμού στους εκτελεσθέντες για την πίστη τους. Θεωρώ περιττό να αποδείξω ότι στη θεολογική επιστήμη είναι από καιρό σεβαστό είναι αξίωμα ότι η αρχή της ελευθερίας της συνείδησης είναι ταυτόχρονη με τον Χριστιανισμό, με άλλα λόγια, μόνο ο Χριστιανισμός το ανακοίνωσε στην ανθρωπότητα. Όσοι δυστυχείς θεολόγοι σκέφτονται να βρουν δικαιολογία για την καταπίεση της ετεροδοξίας και της διαφορετικότητας της σκέψης, αναγκάζονται να παρακάμψουν το Ευαγγέλιο και να αναζητήσουν επιχειρήματα μόνο στην Παλαιά Διαθήκη. Εκτός από το Ευαγγέλιο, ο κανονικός μας νόμος υπονομεύει θεμελιωδώς κάθε καταπίεση εναντίον των άλλων θρησκειών και των ανυπάκουων. Εδώ είναι ο βασικός νόμος του: Αποστολικός 27ος κανόνας: «Προστάζουμε τον επίσκοπο ή τον πρεσβύτερο ή τον διάκονο να κτυπά τους πιστούς που αμαρτάνουν ή προσβάλλουν τους άπιστους και μέσω αυτού να τρομάζει εκείνον που θέλει να τον βγάλει από την ιερή ιεροτελεστία. Αλλά ίσως είναι αδύνατο να χτυπήσεις έναν άπιστο ιερέα με το δικό σου χέρι, αλλά είναι αποδεκτό ότι με μια κίνηση του χεριού του ένας χριστιανός λαϊκός μπορεί να χτυπήσει έναν άπιστο; Όχι, και αυτό δεν είναι αποδεκτό. Η κατηγορηματική απάντηση δίνεται σε έναν άλλο ειδικό κανόνα. (Διπλή επικοινωνία 9). Το μόνο που μπορούν να κάνουν οι εκκλησιαστικές αρχές ενάντια στον εχθρό τους, που δεν υπόκειται σε μέτρα ηθικής επιρροής, είναι να παραπονεθούν στις κρατικές αρχές και εναπόκειται σε αυτές να ικανοποιήσουν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο το παράπονο της Εκκλησίας. Ναι, το θέμα των ποινικών μέτρων κατά των παραβατών της αρχής της θρησκευτικής ελευθερίας είναι καθαρά θέμα κρατικής πολιτικής και καθόλου εκκλησιαστικό. Η κυβέρνησή μας κάποτε υιοθέτησε αυτήν την άποψη - εννοούμε την εντολή της Αικατερίνης Β', αλλά, δυστυχώς, αυτή η καλή πρόθεση δεν εκτελέστηκε. Άρα, η συνταγή είναι μια κακή υποστήριξη για την αντίθεση στην αρχή της θρησκευτικής ελευθερίας, ιδιαίτερα την αντίθεση από τον κλήρο. Φαίνεται μόνο ισχυρό: γιατί για την καταπίεση άλλων θρησκειών και σεχταρισμού, μπορεί να αναφερθεί μια μεγάλη μάζα αρχαίων νόμων και πολύ αυστηρών, τρομερών και σκληρών νόμων: αλλά όλοι αυτοί είναι νόμοι του κράτους, όχι εκκλησιαστικοί νόμοι - οι δεύτεροι έρχονται σε έντονη αντίθεση με τους πρώτους και υπονομεύουν τον καταρρέοντα όγκο τους. Εδώ, σε αυτή τη διαφωνία μεταξύ κρατικών και κανονικών απόψεων, έγκειται η αιτία του φαινομένου ότι τόσο στο Βυζάντιο όσο και στην αρχαία Ρωσία -οι νόμοι κατά των απίστων και των αιρετικών ήταν σκληροί, αλλά δεν εφαρμόστηκαν ποτέ με συνέπεια- απειλούσαν μόνο με φόβο, αλλά ήταν αδρανείς, υποχωρώντας σε μια ήπια άποψη, που αναπτύχθηκε απευθείας από το Ευαγγέλιο και μια αίσθηση ανθρώπινης φύσης. Έτσι, στην πραγματικότητα, αυτό που συνέβη ήταν ότι στη Ρωσία de jure δεν είχαμε θρησκευτική ελευθερία, αλλά de facto άνθρωποι άλλων θρησκειών και σεχταριστές ζούσαν εδώ καλύτερα, δηλαδή πιο ελεύθεροι από ό,τι στη Δυτική Ευρώπη, όπου η ελευθερία της συνείδησης βασιλεύει από καιρό de jure. 2. Το δεύτερο κίνητρο αντίθεσης στην αρχή της θρησκευτικής ελευθερίας είναι ο ζήλος για την πίστη, η μέριμνα για την προστασία και τη σωτηρία της εκκλησίας από τους εχθρούς της. Από μόνο του, αυτό είναι, φυσικά, ένα πολύ ωραίο κίνητρο, καθώς βασίζεται σε ένα αίσθημα αγάπης και λατρείας ενός θρησκευτικού ιερού. Το αντίθετο της θρησκευτικής ζήλιας είναι η αδιαφορία - η ιδιότητα των άκαρδων φύσεων, των οποίων η αντανάκλαση έχει στεγνώσει και συρρικνωθεί η καρδιά. Αυτό είναι αλήθεια, αλλά οι ακόλουθες σκέψεις δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να παραβλεφθούν. 1. Στην πραγματικότητα, πολύ συχνά, χέρι-χέρι με ειλικρινείς ζηλωτές της πίστης, σκληρούς, άκαρδους εγωιστές, που απλά δεν πιστεύουν σε τίποτα - υποκριτές, υποκριτές - πηγαίνετε και ενεργείτε κάτω από το ίδιο λάβαρο. Τέτοιοι ζηλωτές είναι τρομεροί: είναι χειρότεροι, πιο κακοί, δηλαδή πιο άκαρδοι από τον Νεβέρ και τους αδιάφορους ανθρώπους. Το Ευαγγέλιο καταδικάζει τους υποκριτές και τους απειλεί: αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι, υποκριτές! Και προειδοποιεί τους καλοσυνάτους εναντίον τους. Οι υποκριτές είναι χειρότεροι από τον Nevers. Η διάταξη αυτή δεν απαιτεί απόδειξη. Το επισημαίνουμε μόνο για να διευκρινίσουμε ότι ο ζήλος για την πίστη ως πολιτικό κίνητρο δεν έχει αξία. Οι αντίπαλοι θα εκμεταλλευτούν την αδυναμία αυτού του επιχειρήματος και θα ερμηνεύσουν τους ζηλωτές της πίστεως ως υποκριτές. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Αυτό που είναι πιο σημαντικό είναι ότι ακόμη και στον πιο ειλικρινή, γνήσιο ζήλο για πίστη, πρέπει να υπάρχει διάκριση μεταξύ των βαθμών: υπάρχει ζήλος που αξίζει κάθε έπαινο, αλλά υπάρχει ζήλος που δεν είναι πολύ αξιέπαινο. Έτσι π.χ. Ο Απόστολος Παύλος καταδικάζει ευθέως τον παράλογο ζήλο: έχουν τον ζήλο του Θεού, αλλά όχι σύμφωνα με τη λογική. Και έτσι πιστεύουμε ότι οι άνθρωποι που καλούν να υπερασπιστούν και να σώσουν την Ορθόδοξη Εκκλησία μέσω πολιτικής, εγκληματικής και αστυνομικής καταπίεσης έχουν τον ειλικρινή ζήλο του Θεού, αλλά δεν είναι πολύ λογικό, και επομένως δεν είναι πολύ πολύτιμο. Το ότι δεν είναι ακριβό είναι ξεκάθαρη απόδειξη ότι αυτός ο υποτιθέμενος χριστιανικός ζήλος δεν διαφέρει από τον μωαμεθανικό, τον εβραϊκό ή τον παγανιστικό ζήλο. Κάθε θρησκεία, κάθε αίρεση έχει τους ζηλωτές της, ακόμη και μερικούς, ειλικρινείς φανατικούς. Και λοιπόν; Θα έπρεπε πράγματι ένας Χριστιανός να τους ανταγωνίζεται με τέτοιο ζήλο; Ας μην συμβεί αυτό! Αυτό θα έπρεπε να είναι ντροπή για έναν Χριστιανό και να γιατί. Η θρησκευτική ζήλια, όπως και η ζήλια γενικά, έχει τη βαθιά ψυχολογική της βάση στην έλλειψη πίστης ή εμπιστοσύνης του ζηλιάρη στο ον που αγαπά: από φόβο μήπως χάσει αυτό το ον για τον εαυτό του, από φόβο ότι θα του αφαιρεθεί, ή θα τον βλάψει, τον προσβάλει, τον κακομάθει με κάποιο τρόπο - με την ανυπεράσπιστη του, όλες τις εκδηλωτικές του πράξεις. του ζηλιάρη που προστατεύει με τις δυνάμεις του το αντικείμενο της λατρείας του. Επί του παρόντος, υπάρχουν πολλοί τέτοιοι ζηλωτές για την Ορθόδοξη Εκκλησία, τέτοιοι υπερασπιστές και διασώστες της. Είτε βγαίνουν με καταθλιπτική διάθεση και είναι έτοιμοι να απελπιστούν για τη σωτηρία της εκκλησίας, είτε με θάρρος και πραγματικές στρατιωτικές τακτικές στέλνουν προκλήσεις στους εχθρούς της πίστης με την απειλή να τους συντρίψουν με τις δυνάμεις τους. Τέτοιοι ζηλωτές της χριστιανικής πίστης είναι ένοχοι, κατά τη γνώμη μας, για τα ακόλουθα τρία αμαρτήματα: έλλειψη πίστης, υπερηφάνεια και παράλογο. Το ότι η Ορθόδοξη Ρωσική Εκκλησία βρίσκεται αυτή τη στιγμή σε μια σκληρή δίκη είναι αναμφισβήτητο. Τα προβλήματα πέφτουν βροχή πάνω της από έξω, αλλά υπάρχει ζύμωση μέσα. Είναι δύσκολο να διακρίνει κανείς ποιος είναι εχθρός της και ποιος φίλος της. Πώς μπορεί κανείς να μην είναι λιπόψυχος εδώ; Πώς να μην κηρύξει κανείς ιερό πόλεμο στους εχθρούς του; Και εδώ έχουμε πολλούς ζηλωτές που είναι έτοιμοι να κολλήσουν ξίφη στους γοφούς τους και, ακολουθώντας το παράδειγμα του Αποστόλου Πέτρου, να τα χρησιμοποιήσουν για να κόψουν τα αυτιά του εχθρού και ούτω καθεξής. Ας ντρέπονται για τα λόγια του Κυρίου και ας ανοίξουν τα αυτιά τους για να ακούσουν τα λόγια Του: «Επέστρεψε το σπαθί σου στη θέση του, γιατί όλοι όσοι πιάνουν το σπαθί με το σπαθί θα χαθούν ή νομίζεις ότι δεν μπορώ τώρα να ζητήσω από τον Πατέρα μου και θα μου παρουσιάσει περισσότερες από δώδεκα λεγεώνες αγγέλων» (Ματθαίος 26:53). Αυτά τα λόγια πλήττουν, θα λέγαμε, την ασήμαντη σύγχρονη έλλειψη πίστης - τους δειλούς ζηλωτές της πίστης. Είναι επίσης ένοχοι μιας άλλης αμαρτίας - υπερηφάνειας, και μάλλον παράλογης υπερηφάνειας: τελικά, η ίδια η σκέψη της σωτηρίας της Εκκλησίας είναι μια βλάσφημη και αδικαιολόγητα περήφανη σκέψη, καθόλου η καλύτερη σκέψη για την καταστροφή της Εκκλησίας. Κάθε χριστιανός χρειάζεται να νοιάζεται για την προσωπική σωτηρία μέσω της Εκκλησίας και όχι για τη σωτηρία της Εκκλησίας. Κλάψτε για τον εαυτό σας, σωτήρες της Εκκλησίας, και όχι για αυτήν (Λουκάς 23:28). Όμως το κύριο αμάρτημα, ιδιαίτερα ενοχλητικό, τέτοιων δειλών και λιγοπίστων ζηλωτών της Εκκλησίας είναι η τακτική τους απερισκεψία, ας πούμε. Φυσικά, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι τα μέτρα καταστολής και εκφοβισμού ήταν μερικές φορές τακτικά κατάλληλα και πρόσφορα. Στην αρχαιότητα, όταν η κουλτούρα των ανθρώπων ήταν χαμηλή, το γεγονός και μόνο της κυριαρχίας της μιας ή της άλλης πίστης, καθώς και η εξωτερική της λαμπρότητα, από μόνο του παρήγαγαν γοητεία και είχαν εντυπωσιακή επίδραση στους στενόμυαλους ή χωρίς χαρακτήρα - τους συνεπήρε στην υπακοή της πίστης. Είναι όμως αυτά τα μέτρα πρακτικά σήμερα; Όχι και όχι! «Ο διωγμός ερεθίζει τα μυαλά των ανθρώπων». Αυτή η αλήθεια δημιουργήθηκε εδώ και πολύ καιρό από την ανθρώπινη πολιτική της κοινής λογικής και καταδίκασε τη δίωξη ως αφελή τακτικό μέσο. Στην εποχή μας, που η επιστήμη και η γνώση, το μυαλό και ο πολιτισμός έχουν μπει σε ανοιχτή μάχη με τη θρησκεία, την πίστη, τη συνείδηση ​​και την ανθρώπινη καρδιά - το «σύστημα εκφοβισμού με εκτελέσεις πόλεων» σε θέματα πίστης δεν είναι μόνο αφελές και ακατάλληλο, αλλά άμεσα επιβλαβές για την ίδια τη θρησκεία. Εδώ και πολύ καιρό, οι ιεραπόστολοί μας (κατά του σχίσματος και του σεχταρισμού) έχουν υποφέρει πολλά για την «αδελφότητά τους με την αστυνομία». Συχνά είναι ειλικρινά μισητοί και ανυπόφοροι από πεισματάρηδες σεχταριστές. Κατά την επανάσταση του 1905, η ένωση του ρωσικού λαού για την υπεράσπιση της Ορθοδοξίας μέσω πογκρόμ απέκτησε το όνομα «Black Hundred» και προκάλεσε το μίσος τόσο των σεχταριστών όσο και των διανοουμένων εναντίον του εαυτού τους. Αυτή τη στιγμή τα πάθη υποχώρησαν αισθητά. Ήρθε η ώρα για την οικοδόμηση του κράτους στις αρχές του Ανώτατου Μανιφέστου της 17ης Οκτωβρίου. Η κρατική πολιτική απέναντι στη θρησκεία θα πρέπει να θεμελιωθεί σε αυτές τις αρχές, δηλαδή στις αρχές της θρησκευτικής ελευθερίας. Θα μπορέσει η Κρατική Δούμα να εφαρμόσει αυτές τις αρχές; Ας υποθέσουμε δύο ενδεχόμενα: ας υποθέσουμε για μια στιγμή ότι θα θριαμβεύσει το παλιό σύστημα εκφοβισμού για αποστασία από την Ορθοδοξία και το σύστημα καταστολής για «ανυπακοή» και προπαγάνδα άλλων θρησκειών. Τι θα γίνει τότε; Μπορεί να ειπωθεί θετικά ότι την αμέτρητη ποικιλία ετεροδόξων και σεχταριστών θα ενώσει ένα αίσθημα προς την Ορθόδοξη Εκκλησία - ένα αίσθημα βαθύ μίσους. Αλλά ας υποθέσουμε μια άλλη πιθανότητα: η αρχή της θρησκευτικής ελευθερίας θα θριαμβεύσει. Η Ορθόδοξη Εκκλησία θα γίνει μόνο η πρώτη θέση μεταξύ των ετερόδοξων ομολογιών και των σεχταριστικών κοινοτήτων. Είναι πιθανό ότι στην αρχή θα υπάρξει σημαντική μείωση στη σύνθεση των μελών του: θα ακολουθήσουν αποκλίσεις στους Παλαιοπίστους, τον Μωαμεθανισμό και τις αιρέσεις. Αλλά αυτή η ποσοτική απώλεια αναμφίβολα θα ανταμειφθεί με τις εξής καλές συνέπειες: πρώτον, θα κλείσει πιο σφιχτά τις τάξεις των συναδέλφων της που της έμειναν πιστοί και δεύτερον, θα κερδίσει αναμφίβολα τη συμπάθεια της διανόησης, που κάθεται στα σχολικά έδρανα και εργάζεται στον πολιτικό, ακαδημαϊκό και κοινωνικό τομέα. Αυτή η δεύτερη συνέπεια είναι πολύ σημαντική. Άλλωστε, οι νέες γενιές είναι η βάση και η ελπίδα όλης της μελλοντικής μας ευημερίας. Και ποια είναι αυτή η βάση και η ελπίδα με θρησκευτικούς όρους; Εξάλλου, δεν χρειάζεται να επιδοθείτε στην απόδειξη ενός πολύ θλιβερού γεγονότος, ορατού σε όλους - της παντελούς απουσίας θρησκευτικής κλίσης σε αυτήν. Το γεγονός και μόνο ότι πριν από λίγο καιρό, στα τέλη του περασμένου έτους, μια Αμερικανίδα ιεραπόστολος, η Miss Rauss, μίλησε στα ανώτερα γυναικεία μαθήματα στη Μόσχα λέει πολλά και πόσο έντονα χαρακτηρίζει την ανθρησκεία της νεολαίας μας! Πότε ακούστηκε ότι η Αμερική έστειλε τους ιεραποστόλους της στην Ορθόδοξη Ρωσία;! Και ενόψει μόνο αυτού του θλιβερού γεγονότος, αξίζει να σκεφτούμε και να εργαστούμε δυναμικά για την εφαρμογή της αρχής της θρησκευτικής ελευθερίας στη χώρα μας, για την αφαίρεση από την Ορθόδοξη Εκκλησία του ασυνήθιστου χαρακτήρα του καταπιεστή της θρησκευτικής συνείδησης. Και ότι η καθιέρωση της θρησκευτικής ελευθερίας θα έχει θετική επίδραση στην Ορθόδοξη Εκκλησία και στον εκχριστιανισμό της νεολαίας μας, οι ακόλουθες σκέψεις μας πείθουν γι' αυτό: 1) Ένας άνθρωπος δεν μπορεί να ζήσει χωρίς θρησκεία: η τελευταία είναι ανάγκη της καρδιάς του, την οποία ούτε η επιστήμη ούτε η τέχνη μπορούν να ικανοποιήσουν πλήρως. Μέχρι τώρα, κανένας λαός δεν ήταν γνωστός ότι ήταν χωρίς θρησκεία. μόνο μερικά βρίσκονται? ας υπάρξουν πολλά από αυτά κάποια στιγμή, αλλά αυτό είναι ένα προσωρινό, μεταβατικό φαινόμενο, απόδειξη του οποίου είναι η ελεεινή διάθεση τέτοιων μονάδων, εξαιρετικά απαισιόδοξη. 2) Από όλες τις υπάρχουσες χριστιανικές θρησκείες, η Ορθόδοξη είναι πρωτίστως θρησκεία της καρδιάς. Αυτό το χαρακτηριστικό της λατρείας του είναι γενικά αναγνωρισμένο. Οι αρχές της κανονικής του δομής είναι τόσο ηθικά καθαρές και οργανωτικά ορθολογικές που μπορούν να αντέξουν τον ανταγωνισμό με οποιεσδήποτε αρχές ενός πολιτισμικού κοινωνικού συστήματος. Αρκεί να εργαστεί κανείς για να τα ανατέμνει προσεκτικά και να τα φέρει στην εκκλησιαστική ζωή - κάτι που, φυσικά, ένα Εκκλησιαστικό Συμβούλιο μπορεί να το κάνει με τη φιλική κοινή εργασία ποιμένων και ποιμνίων. Όποιος πιστεύει ειλικρινά στην εσωτερική αξιοπρέπεια της Ορθοδοξίας μπορεί όχι μόνο να είναι ήσυχος για τη μοίρα των προσπαθειών της να εφαρμόσει την αρχή της θρησκευτικής ελευθερίας στην πατρίδα μας, αλλά θα βρει επίσης σε αυτή την πεποίθηση το θάρρος να εργαστεί δυναμικά για να ενισχύσει την ηθική και κοινωνική της εξουσία με τη μορφή της ευεργετικής της επιρροής στα πολιτισμικά μας στοιχεία. Είναι ακριβώς ο ζήλος για την Ορθοδοξία που πρέπει να ενθαρρύνει τους ποιμένες μας να αγωνιστούν για τον θρίαμβο της αρχής της θρησκευτικής ελευθερίας. Αλλά, οι βοσκοί θα μας εναντιωθούν, άλλωστε, εμείς, ακριβώς ως βοσκοί, έχουμε καθήκον όχι μόνο να ταΐζουμε τα κοπάδια μας, τις στάνες μας με λόγια διδασκαλίας, προτροπής, επίπληξης και παρηγοριάς, αλλά και να τα προστατεύουμε από λύκους που τριγυρνούν έξω με ελευθερία, που δεν κρύβουν τη ράτσα του λύκου τους, στη συνέχεια ταπεινώνουν ή διεισδύουν στην αυλή μας. κλπ ζώα. Δεν πρέπει πραγματικά να υπερασπιστούμε τους εαυτούς μας από αυτούς, να μην αποκρούσουμε τις επιθέσεις τους σε εμάς και στα πρόβατα και τα αρνιά μας; Σε απάντηση σε αυτό, πρέπει να σημειωθεί ότι η εφαρμογή της αρχής της θρησκευτικής ελευθερίας δεν στερεί καθόλου από την Ορθόδοξη Εκκλησία το δικαίωμα να ζητήσει από το κράτος την πληρέστερη εγγύηση της ελευθερίας της και την παροχή των δικαιωμάτων της ως πρωταρχικής θρησκείας, στην οποία πρωτίστως, αν όχι αποκλειστικά, το ρωσικό κράτος οφείλει τη θέση του στην οικογένεια των ευρωπαϊκών κρατών, υπό την ισχυρή ηθική επιρροή θα συνεχίσει να παραμένει η θρησκεία των υποκειμένων της πλειοψηφίας, και ταυτόχρονα ο σημαντικότερος παράγοντας στην προοδευτική ηθική και πολιτιστική της ανάπτυξη. Αν αναγνωριστεί ως αξίωμα ότι τα καθήκοντα του πολιτιστικού κράτους περιλαμβάνουν την προστασία των δικαιωμάτων ιδιοκτησίας ατόμων, εταιρειών και βιομηχανικών, επιστημονικών, καλλιτεχνικών ιδρυμάτων, τη διασφάλιση της ελεύθερης δράσης και ανάπτυξής τους, την εγγύηση και την προστασία με μέτρα κρατικής βίας από παραβάτες που ενεργούν με βία, εξαπάτηση, δωροδοκία, πλαστογραφία και άλλα εγκληματικά μέσα: τότε η Ορθόδοξη Εκκλησία έχει αδιαμφισβήτητο δικαίωμα στην ίδια απαράδεκτη και απαράδεκτη. του Κράτους. Και ποιος ξέρει ότι μια προσεκτική ανασκόπηση των ισχυόντων νόμων που ομαλοποιούν την προστατευτική στάση του ρωσικού κράτους απέναντι στην Ορθόδοξη Εκκλησία και τις μη Ορθόδοξες θρησκείες δεν θα αποκαλύψει το παράξενο φαινόμενο ότι η επίσημη κυρίαρχη θέση της Ορθόδοξης Εκκλησίας, σε σύγκριση με αυτές, διασφαλίζει από πολλές απόψεις λιγότερο τα δικαιώματά της και τη δυνατότητα επιτυχούς ζωής από αυτές; Δεν θα αποδειχτεί, για παράδειγμα, ότι η υλική προμήθεια του καθολικού, του προτεστάντη, ακόμη και του μωαμεθανικού κλήρου είναι υψηλότερη από αυτή του ορθοδόξου, ότι από πολλές απόψεις ο δεύτερος είναι πολύ πιο περιορισμένος στις ενέργειές του από τον πρώτο κ.λπ. κ.λπ.; Δεν θα ήταν η εφαρμογή της αρχής της κρατικής ισότητας των δικαιωμάτων της Ορθόδοξης Εκκλησίας με τις άλλες θρησκείες όχι μόνο απώλεια, αλλά και θετικό κέρδος; Αλλά περισσότερα για αυτό αργότερα. Δείτε τους άθλους της Μεγάλης Μόσχας. προσωπική 1667 στην έκδοση του καθ. N. I. Subbotina Αρκετά στοιχεία σχετικά με αυτό συγκεντρώνονται στο βιβλίο του καθηγητή V.F. Κιπαρίσοφ για την ελευθερία της συνείδησης.