Auf dem Grundsatz der Religionsfreiheit

Die Umsetzung des Grundsatzes der Religionsfreiheit in unserer Gesetzgebung stößt, wie zu hören ist, auf heftigen Widerstand seitens der extremen Rechten und insbesondere des Klerus der orthodoxen Kirche. Im Gegensatz zu den Grundsätzen des Allerhöchsten Manifests vom 17. Oktober sind sie von ganzem Herzen bereit, zu den früheren Grundsätzen der Unterdrückung von Ungläubigen und Sektierern zugunsten der dominanten Stellung der orthodoxen Kirche zurückzukehren. Das Phänomen ist sehr natürlich. Sie hat ihre Stütze für sich selbst, und zwar 1. im Alter dieser Anfänge und 2. im Eifer für den Glauben, für den Schutz und das Heil der Kirche. Mal sehen, wie solide diese Unterstützung ist. 1) Was die Verschreibung anbelangt, kann es keinen Streit darüber geben. Man kann fast ohne gegen die Wahrheit zu verstoßen sagen, dass es in unserer gesamten Geschichte, vom Beginn des Christentums in Russland an, rechtlich keine Religionsfreiheit gab und diese bis heute nicht anerkannt wurde. Seit der Taufe des Apostels der Rus, des heiligen Wladimir, haben wir für lange Zeit sowohl in den Köpfen der Führer des Volkes als auch im Leben selbst den unveränderlichen Grundsatz verankert: „Der orthodoxe Glaube des griechischen Gesetzes ist der beste und einzige heilige Glaube unter allen Glaubensrichtungen.“ Nach diesem Grundsatz wurden tatsächliche Haltungen gegenüber Nichtjuden, Abtrünnigen und Rebellen gegen diesen Glauben gebildet und Gesetzgebungsgesetze nach denselben Grundnormen formuliert. Da alle anderen Glaubensrichtungen im Vergleich zu diesem Glauben nichts wert waren, konnte natürlich von einer Konkurrenz zwischen ihnen und diesem einen heiligen Glauben keine Rede sein, und die Frage der Religionsfreiheit konnte sich nicht stellen. Diese Frage stellte sich zum ersten Mal, als Zweifel an der Heiligkeit dieses Glaubens offen geäußert wurden und sich offener Widerstand dagegen seitens der sogenannten Strigolniks und Judaisten ereignete. Die Frage der Haltung gegenüber den Rebellen wurde mit überwältigender Mehrheit nicht zugunsten der Rebellen entschieden. Sie wurden zerschlagen und hörten auf zu existieren. Die Frage der Religionsfreiheit stellte sich zum zweiten Mal, als zur Zeit des Patriarchen Nikon eine neue Rebellenpartei (die sogenannten Altgläubigen) auftauchte. Das Problem wurde erneut sehr kategorisch gelöst: Die Schismatiker wurden als Feinde des heiligen Glaubens aus der Kirche exkommuniziert und den grausamen Hinrichtungen der Stadt übergeben. Zur Untermauerung dieser Lösung des Problems wurden sehr überzeugende Hinweise kanonischer und rechtlicher Natur gegeben – auf die Akte der Ökumenischen Konzilien und die Stadtgesetze des Steuermannbuchs 1. Es ist ein neues Rechtsdogma entstanden, dass jeder Rebell gegen den orthodoxen Glauben und ein Abtrünniger davon ein Feind der Kirche und des Staates ist und als solcher verfolgt werden muss und seine böse Überzeugung durch „Stadt“, also Staat, ausgerottet werden muss Maßnahmen. Unsere Strafgesetzgebung zu Verbrechen gegen den Glauben hält noch immer an diesem Dogma fest. Bisher wurde die Frage nach der Haltung unserer Kirche und unseres Staates gegenüber Andersgläubigen (Heiden, Mohammedanern, Juden) und heterodoxen Kirchen und Gesellschaften sowie gegenüber irreligiösen Personen und extrem liberalen Religionen etwas anders gelöst. Obwohl zeitweise auf sie der gleiche Grundsatz der Nichtanerkennung ihres Rechts auf bürgerliche Existenz angewendet wurde, herrschte im Allgemeinen eine nachsichtigere und sanftere Haltung vor – Toleranz. Sie können ihren Glauben bekennen, ihre eigenen Gebetshäuser, Gottesdienste, ihre eigenen Priester und Lehrer haben, aber sie haben überhaupt nicht das Recht, zu propagieren und insbesondere die Orthodoxen zu ihrem Glauben zu verführen. Dieser Grundsatz wird in unserer Strafgesetzgebung immer noch beibehalten und hat wiederum das gleiche Recht auf Einschränkung wie der erste in Bezug auf Abtrünnige aus der orthodoxen Kirche. (Ungläubige oder Abtrünnige vom orthodoxen Glauben wurden im Gesetz als Personen der ersten Kategorie behandelt, wenn sie als offensichtliche Oppositionelle gegen den Glauben auftraten.) Wir müssen also zustimmen, dass die Verfolgung einer Kategorie nichtkirchlicher Gesellschaften und Einzelpersonen und die nur sehr mäßige Toleranz gegenüber einer anderen Kategorie eine nahezu unbestreitbare Geschichte haben. Aber was folgt daraus? Das Mindeste, was man tun kann, ist, diese langjährigen Prinzipien als Relikt zu verteidigen, wie ein altes Kleid, aus dem wir russischen Bürger bereits erwachsen sind und das sehr baufällig geworden ist, um nicht zu sagen, dass es völlig verfallen ist. Wir brauchen ganz andere Prinzipien. Und hier ist der Grund. Gerade weil das Alter dieser Prinzipien alles andere als untadelig ist und weil ihre Würde zerstört wurde, so dass von ihnen sozusagen nur erbärmliche Fetzen übrig sind. Wer hat diese Prinzipien herausgefordert, wer hat sie zerschlagen? Es wäre sehr schwierig, Personen namentlich aufzuzählen, die zu verschiedenen Zeitpunkten der Kirchengeschichte (byzantinisch und russisch) gegen diese Prinzipien gekämpft haben. Ihre Stimmen waren manchmal sehr laut, manchmal schwach, aber trotz ihrer ziemlich großen Anzahl gingen sie sozusagen in der Masse unter 2. Aber das ist nicht das Entscheidende. Wichtiger ist, dass in dieser Masse selbst, in ihrem Bewusstsein und in ihrem Gewissen einige innere Stimmen, die gegen den Triumph der Sieger protestierten und die Süße des Sieges vergifteten, nie verstummten. – Diese Stimmen sind die Prinzipien des Evangeliums und der orthodoxen Kirche und ein natürlicher Sinn für Menschlichkeit, Menschlichkeit. In den Gottesdiensten der orthodoxen Kirche ist die Lesung des Evangeliums von einem so majestätischen Ritual umgeben wie nirgendwo sonst im Christentum. Das Lesen ist sehr oft und immer ein sehr prominenter, sozusagen herausragender Teil unseres Rituals: Wer von den Anwesenden hört es nicht? - Ist er taub und hält sich absichtlich die Ohren zu? Inzwischen greift das Evangelium sehr klar und scharf jede Gewalt in Glaubensfragen an und gibt ein positives Gebot der Liebe zu allen Menschen, auch zu Feinden. Und es war diese Stimme, die die Grundsätze der Ausrottung und Verfolgung von Glaubensfeinden radikal untergrub. Unsere Hierarchen übertönten dies, oft mit Schmerzen im Herzen, indem sie den Prozess und die Hinrichtungen in Fällen gegen den Glauben den städtischen Richtern und Testamentsvollstreckern übergaben und sich nur die Pflicht der Ermahnung und der Abschiedsworte an diejenigen überließen, die wegen ihres Glaubens hingerichtet wurden, und unser einfaches Volk behandelte diejenigen, die wegen ihres Glaubens verfolgt wurden, immer entweder direkt als Märtyrer oder als „Unglückliche“ und „Mitleid“ mit ihnen. Ich halte es für unnötig zu beweisen, dass in der theologischen Wissenschaft seit langem das Axiom verehrt wird, dass das Prinzip der Gewissensfreiheit gleichzeitig mit dem Christentum gilt, mit anderen Worten, nur das Christentum hat es der Menschheit verkündet. Die unglücklichen Theologen, die glauben, eine Rechtfertigung für die Unterdrückung der Heterodoxie und der Gedankenvielfalt zu finden, sind gezwungen, das Evangelium zu umgehen und nur im Alten Testament nach Argumenten zu suchen. Zusätzlich zum Evangelium untergräbt unser kanonisches Recht grundsätzlich jede Unterdrückung gegenüber Andersgläubigen und Ungehorsamen. Hier ist sein Grundgesetz: Apostolischer 27. Kanon: „Wir befehlen dem Bischof oder dem Presbyter oder dem Diakon, die Gläubigen zu schlagen, die sündigen oder die Ungläubigen beleidigen, und dadurch denjenigen einzuschüchtern, der ihn aus dem heiligen Ritus werfen will. Denn das hat uns der Herr überhaupt nicht gelehrt: Im Gegenteil, als er selbst geschlagen wurde, versetzte er keine Schläge; Aber vielleicht ist es unmöglich, einen untreuen Priester mit der eigenen Hand zu schlagen, aber ist es akzeptabel, dass ein christlicher Laie mit einer Handbewegung einen untreuen Priester schlagen kann? Nein, und das ist nicht akzeptabel. Die kategorische Antwort erfolgt in einer weiteren Sonderregel. (Doppelte Kommunikation 9). Gegen ihren Feind, der moralischen Einflussmaßnahmen nicht zugänglich ist, können die kirchlichen Autoritäten lediglich Beschwerde bei den staatlichen Autoritäten einlegen, und es liegt an diesen, der Beschwerde der Kirche auf die eine oder andere Weise nachzukommen. Ja, die Frage strafrechtlicher Maßnahmen gegen Verstöße gegen den Grundsatz der Religionsfreiheit ist ausschließlich eine Frage der Staatspolitik und keineswegs eine kirchliche Angelegenheit. Unsere Regierung hat einst diesen Standpunkt vertreten – wir meinen den Befehl von Katharina II., aber leider wurde diese gute Absicht nicht in die Tat umgesetzt. Daher ist die Verschreibung eine schlechte Stütze für den Widerstand gegen den Grundsatz der Religionsfreiheit, insbesondere für den Widerstand des Klerus. Es scheint nur stark zu sein: denn für die Unterdrückung anderer Glaubensrichtungen und des Sektierertums kann eine große Menge an alten Gesetzen und sehr strengen, furchtbaren und grausamen Gesetzen angeführt werden: aber alle diese sind Staatsgesetze, keine Kirchengesetze – die letzteren stehen in scharfem Gegensatz zu den ersteren und untergraben ihre bröckelnde Masse. Hier, in dieser Zwietracht zwischen staatlichen und kanonischen Ansichten, liegt der Grund für das Phänomen, dass sowohl in Byzanz als auch in der alten Rus die Gesetze gegen Ungläubige und Ketzer grausam waren, aber nie wirklich konsequent umgesetzt wurden – sie drohten nur mit Angst, waren aber untätig und wichen einer sanften Sichtweise, die direkt durch das Evangelium und einen Sinn für Menschlichkeit hervorgebracht wurde. In Wirklichkeit war es also so, dass wir in Russland de jure keine Religionsfreiheit hatten, aber de facto lebten Andersgläubige und Sektierer hier besser, das heißt freier als in Westeuropa, wo de jure seit langem Gewissensfreiheit herrscht. 2. Das zweite Motiv für den Widerstand gegen den Grundsatz der Religionsfreiheit ist der Eifer für den Glauben, die Sorge um den Schutz und die Erlösung der Kirche vor ihren Feinden. An sich ist das natürlich ein sehr schönes Motiv, da es auf einem Gefühl der Liebe und Verehrung eines religiösen Heiligtums basiert. Das Gegenteil von religiöser Eifersucht ist Gleichgültigkeit – die Eigenschaft herzloser Naturen, deren Reflexion das Herz ausgetrocknet und geschrumpft hat. Das stimmt, die folgenden Überlegungen dürfen jedoch keinesfalls außer Acht gelassen werden. 1. In Wirklichkeit handeln sehr oft Hand in Hand mit aufrichtigen Glaubenseiferern, grausamen, herzlosen Egoisten, die einfach an nichts glauben – Heuchler, Heuchler – unter demselben Banner. Solche Eiferer sind schrecklich: Sie sind schlimmer, böser, das heißt herzloser als Nevers und gleichgültige Menschen. Das Evangelium verurteilt die Heuchler und bedroht sie: Wehe euch, ihr Schriftgelehrten und Pharisäer, ihr Heuchler! Und er warnt gutmütige Menschen davor. Heuchler sind schlimmer als Nevers. Diese Bestimmung bedarf keines Nachweises. Wir verweisen nur darauf, um zu verdeutlichen, dass Glaubenseifer als politisches Motiv keinen Wert hat. Gegner werden die Schwäche dieses Arguments ausnutzen und Glaubenseiferer als Heuchler interpretieren. Aber das reicht nicht aus. Wichtiger ist, dass selbst im aufrichtigsten und aufrichtigsten Eifer für den Glauben zwischen Graden unterschieden werden muss: Es gibt Eifer, der jedes Lobes verdient, und es gibt Eifer, der nicht sehr lobenswert ist. Also z.B. Der Apostel Paulus verurteilt unvernünftigen Eifer direkt: Sie haben den Eifer Gottes, aber nicht nach Vernunft. Und deshalb denken wir, dass Menschen, die dazu aufrufen, die orthodoxe Kirche durch politische, kriminelle und polizeiliche Unterdrückung zu verteidigen und zu retten, den aufrichtigen Eifer Gottes haben, aber das ist nicht sehr vernünftig und daher nicht sehr wertvoll. Dass es keinen hohen Preis hat, ist ein klarer Beweis dafür, dass sich ein solcher angeblich christlicher Eifer nicht von mohammedanischem, jüdischem oder heidnischem Eifer unterscheidet. Jede Religion, jede Sekte hat ihre Eiferer und sogar einige regelrechte Fanatiker. Na und? Sollte ein Christ in diesem Eifer wirklich mit ihnen konkurrieren? Lass das nicht passieren! Das sollte für einen Christen eine Schande sein und hier ist der Grund dafür. Religiöse Eifersucht hat wie Eifersucht im Allgemeinen ihre tiefe psychologische Grundlage im Mangel an Glauben oder Vertrauen des eifersüchtigen Menschen in das Wesen, das er liebt: aus Angst, dieses Wesen für sich selbst zu verlieren, aus Angst, dass es ihm weggenommen wird oder ihm nur schadet, ihn beleidigt, ihn irgendwie verwöhnt – mit seiner Wehrlosigkeit entstehen alle Qualen der Eifersucht, alle ihre Erscheinungsformen, oft die wahnsinnigen Handlungen des eifersüchtigen Menschen, der mit seinen Kräften das Objekt seiner Anbetung beschützt. Heutzutage gibt es viele solcher Eiferer für die orthodoxe Kirche, solche Verteidiger und Retter der Kirche. Entweder treten sie in deprimierter Stimmung hervor und sind bereit, an der Rettung der Kirche zu verzweifeln, oder sie fordern mit Mut und echten militärischen Taktiken die Feinde des Glaubens heraus und drohen, sie mit ihrer Kraft zu vernichten. Solche Eiferer des christlichen Glaubens sind unserer Meinung nach der folgenden drei Sünden schuldig: Mangel an Glauben, Stolz und Unvernunft. Dass die orthodoxe russische Kirche derzeit einem grausamen Prozess ausgesetzt ist, steht außer Zweifel. Von außen prasseln Probleme auf sie ein, aber im Inneren herrscht Gärung. Es ist schwierig zu unterscheiden, wer ihr Feind und wer ihr Freund ist. Wie kann man hier nicht kleinmütig sein? Wie kann man seinen Feinden keinen heiligen Krieg erklären? Und hier haben wir viele Eiferer, die bereit sind, Schwerter an ihre Hüften zu hängen und nach dem Beispiel des Apostels Petrus damit dem Feind die Ohren abzuschneiden und so weiter. Mögen sie sich der Worte des Herrn schämen und ihre Ohren öffnen, um auf seine Worte zu hören: „Lege dein Schwert wieder an seinen Platz, denn alle, die das Schwert mit dem Schwert ergreifen, werden umkommen. Oder meinst du, dass ich jetzt meinen Vater nicht fragen kann und er mir mehr als zwölf Legionen Engel schenken wird“ (Matthäus 26,53). Diese Worte treffen sozusagen den modernen Glaubensmangel – die feigen Glaubenseiferer – direkt ins Visier. Sie machen sich auch einer anderen Sünde schuldig – Stolz, und zwar eines ziemlich unvernünftigen Stolzes: Schließlich ist der bloße Gedanke, die Kirche zu retten, ein blasphemer und unangemessen stolzer Gedanke, überhaupt nicht der beste Gedanke, die Kirche zu zerstören. Jedem Christen muss die persönliche Erlösung durch die Kirche am Herzen liegen und nicht die Erlösung der Kirche. Weint um euch selbst, Retter der Kirche, und nicht um sie (Lukas 23:28). Aber die Hauptsünde, die besonders ärgerlich ist, dieser feigen und wenig treuen Kircheneiferer ist sozusagen ihre taktische Unvorsichtigkeit. Natürlich lässt sich nicht bestreiten, dass Repressions- und Einschüchterungsmaßnahmen manchmal taktisch angemessen und zielführend waren. In alten Zeiten, als die Kultur des Volkes niedrig war, erzeugte die bloße Tatsache der Vorherrschaft des einen oder anderen Glaubens sowie seine äußere Pracht an sich schon Reiz und hatte eine beeindruckende Wirkung auf die engstirnigen oder charakterlosen Menschen – es fesselte sie zum Gehorsam des Glaubens. Aber sind diese Maßnahmen heute praktikabel? Nein und nein! „Verfolgung irritiert den Geist der Menschen.“ Diese Wahrheit wurde vor langer Zeit durch die humane Politik des gesunden Menschenverstandes geschaffen und die Verfolgung als naives taktisches Mittel verurteilt. In unserer Zeit, in der Wissenschaft und Wissen, Geist und Kultur in einen offenen Kampf mit Religion, Glauben, Gewissen und dem menschlichen Herzen eingetreten sind, ist das „System der Einschüchterung mit Stadthinrichtungen“ in Glaubensfragen nicht nur naiv und unangemessen, sondern direkt schädlich für die Religion selbst. Seit langem leiden unsere Missionare (gegen Spaltung und Sektierertum) sehr unter ihrer „Brüderschaft mit der Polizei“. Sie werden von hartnäckigen Sektierern oft aufrichtig gehasst und sind unerträglich. Während der Revolution von 1905 erhielt die Vereinigung des russischen Volkes zur Verteidigung der Orthodoxie durch Pogrome den Namen „Schwarzhundert“ und erregte den Hass sowohl von Sektierern als auch von Intellektuellen gegen sich selbst. In diesem Moment ließen die Leidenschaften deutlich nach. Es ist an der Zeit, den Staat auf den Grundsätzen des Höchsten Manifests vom 17. Oktober aufzubauen. Die staatliche Religionspolitik sollte auf diesen Grundsätzen, nämlich auf den Grundsätzen der Religionsfreiheit, basieren. Wird die Staatsduma diese Grundsätze umsetzen können? Nehmen wir zwei Möglichkeiten an: Nehmen wir für einen Moment an, dass das alte System der Einschüchterung wegen Abtrünnigkeit von der Orthodoxie und das System der Unterdrückung wegen „Ungehorsams“ und Propaganda anderer Glaubensrichtungen triumphieren werden. Was wird dann passieren? Es kann positiv festgestellt werden, dass die unzähligen Heterodoxen und Sektierer durch ein Gefühl gegenüber der orthodoxen Kirche vereint werden – ein Gefühl tiefen Hasses. Aber nehmen wir eine andere Möglichkeit an: Das Prinzip der Religionsfreiheit wird siegen. Unter heterodoxen Konfessionen und sektiererischen Gemeinschaften wird die orthodoxe Kirche lediglich den ersten Platz einnehmen. Es ist möglich, dass es zunächst zu einem deutlichen Rückgang der Zusammensetzung seiner Mitglieder kommt: Abweichungen zu den Altgläubigen, zum Mohammedanismus und zu Sekten werden folgen. Aber dieser quantitative Verlust wird zweifellos mit den folgenden guten Konsequenzen belohnt: Erstens wird sie die Reihen ihrer treu gebliebenen Mitglieder enger zusammenschließen, und zweitens wird sie zweifellos die Sympathie der Intelligenz gewinnen, die sowohl auf den Schulbänken sitzt als auch auf politischem, akademischem und sozialem Gebiet tätig ist. Diese zweite Konsequenz ist äußerst wichtig. Denn neue Generationen sind die Grundlage und Hoffnung unseres künftigen Wohlergehens. Und was ist diese Grundlage und Hoffnung in religiöser Hinsicht? Schließlich besteht kein Grund, sich dem Beweis einer sehr traurigen, für jeden sichtbaren Tatsache hinzugeben – der völligen Abwesenheit religiöser Neigungen bei ihr. Allein die Tatsache, dass vor nicht allzu langer Zeit, Ende letzten Jahres, eine amerikanische Missionarin, Miss Rauss, bei den höheren Frauenkursen in Moskau sprach, spricht Bände und wie deutlich die Irreligion unserer Jugend charakterisiert wird! Wann hörte man, dass Amerika seine Missionare in das orthodoxe Russland schickte?!.. Und angesichts dieser einen traurigen Tatsache lohnt es sich, darüber nachzudenken und sich energisch für die Umsetzung des Prinzips der Religionsfreiheit in unserem Land einzusetzen, um aus der orthodoxen Kirche den ungewöhnlichen Charakter eines Unterdrückers des religiösen Gewissens zu entfernen. Und dass sich die Einführung der Religionsfreiheit positiv auf die orthodoxe Kirche und auf die Christianisierung unserer Jugend auswirken wird, davon überzeugen uns folgende Überlegungen: 1) Ein Mensch kann nicht ohne Religion leben: Letztere ist ein Herzensbedürfnis, das weder Wissenschaft noch Kunst vollständig befriedigen können. Bisher ist kein Volk ohne Religion bekannt; nur wenige werden gefunden; Lassen Sie es zu einem bestimmten Zeitpunkt viele von ihnen geben, aber dies ist ein vorübergehendes Übergangsphänomen, dessen Beweis die erbärmliche, äußerst pessimistische Stimmung solcher Einheiten ist. 2) Von allen existierenden christlichen Glaubensrichtungen ist die Orthodoxie in erster Linie eine Herzensreligion. Dieses Merkmal seines Kultes ist allgemein anerkannt. Die Prinzipien seiner kanonischen Struktur sind so moralisch rein und organisatorisch rational, dass sie der Konkurrenz mit allen Prinzipien eines kulturellen Gesellschaftssystems standhalten können. Man muss nur daran arbeiten, sie sorgfältig zu sezieren und in das kirchliche Leben einzubringen – was ein Kirchenvorstand natürlich durch die freundschaftliche gemeinsame Arbeit von Pfarrern und Gemeindemitgliedern leisten kann. Wer aufrichtig an die innere Würde der Orthodoxie glaubt, kann sich nicht nur über das Schicksal ihrer Bemühungen zur Verwirklichung des Prinzips der Religionsfreiheit in unserem Vaterland im Klaren sein, sondern wird in dieser Überzeugung auch den Mut finden, sich energisch für die Stärkung ihrer moralischen und sozialen Autorität in Form ihres wohltuenden Einflusses auf unsere heute gleichgültigen oder sogar feindseligen kulturellen Elemente einzusetzen. Gerade der Eifer für die Orthodoxie sollte unsere Pfarrer ermutigen, nach dem Triumph des Prinzips der Religionsfreiheit zu streben. Aber die Hirten werden uns widersprechen, schließlich haben wir gerade als Hirten die Pflicht, unsere Herden, unsere Schafhürden nicht nur mit lehrenden, ermahnenden, tadelnden und tröstenden Worten zu füttern, sondern sie auch vor Wölfen zu schützen, die in Freiheit draußen herumstreifen, ihre Wolfsrasse nicht verbergen und dann in unsere Höfe eindringen – oft in Form bescheidener Lämmer oder liebevoller Füchse usw. Tiere. Sollten wir uns wirklich nicht gegen sie verteidigen, ihre Angriffe auf uns selbst und auf unsere Schafe und Lämmer nicht abwehren? Als Antwort darauf ist anzumerken, dass die Umsetzung des Grundsatzes der Religionsfreiheit der orthodoxen Kirche keineswegs das Recht entzieht, vom Staat die umfassendste Garantie ihrer Freiheit und der Gewährleistung ihrer Rechte als Urreligion zu verlangen, der der russische Staat in erster Linie, wenn nicht ausschließlich, seine Stellung in der Familie der europäischen Staaten verdankt, unter deren starkem moralischen Einfluss er gebildet, gesammelt, von wiederholten Unruhen und Unruhen erholt wurde und die weiterhin die Religion der Mehrheitsuntertanen bleiben wird, und gleichzeitig der wichtigste Faktor in seiner fortschreitenden moralischen und kulturellen Entwicklung. Wenn als Axiom anerkannt wird, dass es zu den Aufgaben des Kulturstaates gehört, die Eigentumsrechte von Einzelpersonen, Unternehmen und industriellen, wissenschaftlichen, künstlerischen Institutionen zu schützen, ihr freies Handeln und ihre freie Entwicklung zu gewährleisten, sie durch Maßnahmen staatlicher Gewalt vor Straftätern zu gewährleisten und zu schützen, die mit Gewalt, Täuschung, Bestechung, Fälschung und anderen kriminellen Mitteln handeln: dann hat die orthodoxe Kirche ein unveräußerliches und unbestreitbares Recht auf eine solche bevormundende Haltung des Staates gegenüber sich selbst. Und wer weiß, dass eine sorgfältige Prüfung der geltenden Gesetze, die die Schutzhaltung des russischen Staates gegenüber der orthodoxen Kirche und nicht-orthodoxen Glaubensrichtungen normalisieren, nicht das seltsame Phänomen aufdecken wird, dass die offizielle Vormachtstellung der orthodoxen Kirche im Vergleich zu diesen in vielerlei Hinsicht ihre Rechte und die Möglichkeit eines erfolgreichen Lebens weniger sichert als diese letzteren? Wird sich zum Beispiel nicht herausstellen, dass die materielle Versorgung des katholischen, protestantischen und sogar mohammedanischen Klerus höher ist als die des orthodoxen, dass letzterer in mancher Hinsicht in seinen Handlungen viel eingeschränkter ist als ersterer usw. usw.? Wäre die Umsetzung des Grundsatzes der staatlichen Gleichberechtigung der orthodoxen Kirche mit anderen Glaubensrichtungen für sie nicht nur ein Verlust, sondern auch ein positiver Gewinn? Aber dazu später mehr. Sehen Sie sich die Taten des großen Moskau an. persönlich 1667 in der Ausgabe von Prof. N. I. Subbotina Eine ganze Reihe von Beweisen hierzu sind im Buch von Prof. V.F. gesammelt. Kiparisov über die Gewissensfreiheit.