На принципа на религиозната свобода

Прилагането на принципа за свобода на вероизповеданието в нашето законодателство е готово да срещне енергична съпротива, както се чува, от страна на крайната десница и особено на клира на Православната църква. В противовес на принципите на Висшия манифест от 17 октомври те са готови от все сърце да се върнат към предишните принципи на потискане на друговерците и сектантите в полза на господстващото положение на Православната църква. Феноменът е много естествен. Тя има опора за себе си, а именно: 1-ва в древността на тези начала и 2-ра в ревността за вярата, за защитата и спасението на Църквата. Нека видим колко солидна е тази подкрепа. 1) Що се отнася до давността, по нея спор няма. Може да се каже почти без да се съгрешава срещу истината, че правно през цялата ни история, от началото на християнството в Русия, религиозна свобода не е имало и не е призната до наши дни. От момента на кръщението на апостола на Русия, св. Владимир, ние за дълго време утвърдихме както в съзнанието на водачите на народа, така и в самия живот неизменния принцип: „Православната вяра на гръцкия закон е най-добрата и единствената свята вяра между всички вери“. В съответствие с този принцип се формираха действителните нагласи към езичниците, отстъпниците от вярата и бунтовниците срещу тази вяра и законодателните закони бяха формулирани в съответствие със същите принципни норми, тъй като всички други религии не бяха добри в сравнение с тази вяра, тогава, разбира се, не можеше да става дума за никаква конкуренция между тях и тази единствена свята вяра и не можеше да възникне въпросът за религиозната свобода. За първи път този въпрос възникна, когато открито се изрази съмнение в светостта на тази вяра и последва открито противопоставяне срещу нея от така наречените стриголници и юдаисти. С огромното мнозинство въпросът за отношението към бунтовниците беше решен не в полза на последните. Те бяха смазани и престанаха да съществуват. Въпросът за религиозната свобода възниква за втори път, когато се появява нова партия от бунтовници по времето на патриарх Никон (т.нар. староверци). Въпросът отново беше решен много категорично: разколниците, като врагове на светата вяра, бяха отлъчени от църквата и предадени на жестоките градски екзекуции. В подкрепа на това разрешение на въпроса са дадени много убедителни препратки от каноническо и юридическо естество - на актовете на Вселенските събори и градските закони на Кормчия книга 1. Израснала е нова правна догма, че всеки бунтовник против православната вяра и ренегат от нея е враг на Църквата и държавата и като такъв трябва да бъде преследван, а порочното му убеждение трябва да бъде изкоренено от „град“, т.е. държавни мерки. Нашето наказателно законодателство за престъпления срещу вярата все още се придържа към тази догма. Досега въпросът за отношението на нашата Църква и държава към хората от друга вяра (езичници, мохамедани, евреи) и инославните църкви и общества, както и към нерелигиозните лица и крайните либерали в религията, е решен малко по-различно. Въпреки че на моменти спрямо тях се прилагаше същия принцип на непризнаване на правото им на гражданско съществуване, като цяло преобладаваше по-снизходителното и меко отношение – толерантността. Те могат да изповядват вярата си, да имат свои молитвени домове, богослужения, свои свещеници и учители, но изобщо нямат право да пропагандират и особено да привличат православните към своята вяра. Този принцип все още се поддържа в нашето наказателно законодателство и отново има същото право на ограничение като първия по отношение на отстъпниците от Православната църква. (Неверниците или отстъпниците от православната вяра са третирани в закона като лица, принадлежащи към първата категория, ако действат като явни опозиционери срещу вярата). Така че трябва да се съгласим, че преследването на една категория нецърковни общества и личности и само много умерената толерантност към друга имат почти безспорна история. Но какво следва от това? Най-малкото нещо, което трябва да направите, е да защитите тези дългогодишни принципи като реликва, като стара рокля, от която ние, руските граждани, вече сме израснали и която е много порутена, да не кажа, че напълно се е разложила. Имаме нужда от съвсем други принципи. И ето защо. Именно защото древността на тези принципи далеч не е безукорна и защото достойнството им е унищожено така, че от тях са останали, така да се каже, само жалки парчета. Кой оспори, кой разби тези принципи? Би било много трудно да се изброят поименно лица, които в различни моменти от църковната история (византийска и руска) са се борили срещу тези принципи. Гласовете им понякога бяха много силни, понякога слаби, но въпреки доста големия си брой, те все пак се удавиха, така да се каже, в масата 2. Но това не е важното. По-важното е, че в самата тази маса, в нейното съзнание и в нейната съвест никога не са умирали някакви вътрешни гласове, които са протестирали срещу триумфа на победителите и са отровили сладостта на победата. – Тези гласове са принципите на Евангелието и Православната църква и едно естествено чувство за хуманност, хуманност. В богослужението на Православната църква четенето на Евангелието е обградено от такъв величествен ритуал, както навсякъде другаде в християнството. Четенето му е много често и винаги съставлява много важна, така да се каже, изключителна част от нашия ритуал: кой от присъстващите не го чува? - Глух ли е и нарочно си запушва ушите? Междувременно Евангелието много ясно и остро атакува всяко насилие по въпросите на вярата и дава положителна заповед за любовта към всички хора, дори към враговете. И именно този глас радикално подкопава принципите за изкореняване и преследване на враговете на вярата. Нашите архиереи, често с болка в сърцата си, го заглушаваха, като предаваха процеса и екзекуциите по дела против вярата на градските съдии и екзекутори, а на себе си оставяха само задължението да увещават и прощални думи към екзекутираните за вярата си, а нашият прост народ винаги се отнасяше към преследваните за вярата си или директно като мъченици, или като „нещастни“ и ги „жалеше“. Считам за излишно да доказвам, че в богословската наука отдавна е почитано като аксиома, че принципът на свободата на съвестта е едновременен с християнството, с други думи, само християнството го е обявило на човечеството. Онези нещастни теолози, които мислят да намерят оправдание за потисничеството на инославието и многообразието на мислите, са принудени да заобикалят Евангелието и да търсят аргументи само в Стария завет. В допълнение към Евангелието, нашият каноничен закон фундаментално подкопава всяко потисничество спрямо тези от друга вяра и непокорните. Ето неговия основен закон: Апостолски 27-ми канон: "Ние заповядваме на епископа, или на презвитера, или на дякона да бие верните, които съгрешават или оскърбяват неверните, и чрез това да изплаши онзи, който иска да го изхвърли от свещения чин. Защото Господ изобщо не ни е учил на това: напротив, когато самият той беше ударен, той не нанесе удари; Но може би е невъзможно да победиш неверен свещеник със собствената си ръка, но допустимо ли е с едно махване на ръка християнин мирянин да победи неверния? Не, и това не е приемливо. Категоричният отговор е даден в друго специално правило. (Двойна комуникация 9). Всичко, което църковните власти могат да направят срещу своя враг, който не се поддава на мерки за морално въздействие, е да се оплачат на държавните власти и от последните зависи да удовлетворят жалбата на Църквата по един или друг начин. Да, въпросът за наказателните мерки срещу нарушителите на принципа на религиозната свобода е изцяло въпрос на държавна политика, а не съвсем църковен. Веднъж нашето правителство възприе тази гледна точка - имаме предвид заповедта на Екатерина II, но, за съжаление, това добро намерение не беше изпълнено. Така че предписанието е лоша опора за противопоставяне на принципа на религиозната свобода, особено за противопоставяне от страна на духовенството. Изглежда само силно: защото за потисничеството на други вероизповедания и сектантството могат да бъдат цитирани голяма маса от древни закони и много строги, страховити и жестоки закони: но всичко това са държавни закони, а не църковни закони - последните стоят в остра опозиция на първите и подкопават тяхната разпадаща се маса. Ето в това разминаване между държавните и каноничните възгледи се крие и причината за явлението, че и във Византия, и в Древна Рус - законите срещу неверниците и еретиците са били жестоки, но всъщност никога не са били прилагани последователно - само са заплашвали със страх, но са бездействали, поддавайки се на меко възпитание, възпитано пряко от Евангелието и чувството за човечност. Така в действителност това, което се случи, беше, че в Русия де юре нямахме религиозна свобода, но де факто хората от други вероизповедания и сектанти живееха тук по-добре, тоест по-свободно, отколкото в Западна Европа, където свободата на съвестта отдавна царува де юре. 2. Вторият мотив за противопоставяне на принципа на религиозната свобода е ревност към вярата, грижа за защитата и спасението на църквата от нейните врагове. Само по себе си това, разбира се, е много хубав мотив, тъй като се основава на чувство на любов и преклонение пред религиозна светиня. Обратното на религиозната ревност е безразличието – свойство на безсърдечните натури, чието отражение е изсъхнало и свило сърцето. Това е вярно, но следните съображения не могат да бъдат пренебрегнати по никакъв начин. 1. В действителност, много често, ръка за ръка с искрени ревнители на вярата, жестоки, безсърдечни егоисти, които просто не вярват в нищо - лицемери, лицемери - отиват и действат под същото знаме. Такива фанатици са ужасни: те са по-лоши, по-зли, тоест по-безсърдечни от Невер и безразлични хора. Евангелието осъжда лицемерите и ги заплашва: горко вам, книжници и фарисеи, лицемери! И предупреждава добродушните хора срещу тях. Лицемерите са по-лоши от Никога. Тази разпоредба не изисква доказателство. Ние го посочваме само с цел да изясним, че ревността към вярата като политически мотив няма стойност. Противниците ще се възползват от слабостта на този аргумент и ще тълкуват ревнителите на вярата като лицемери. Но това не е достатъчно. По-важното е, че дори в най-искреното, истинско усърдие за вяра трябва да има разлика между степени: има усърдие, което е достойно за всякаква похвала, но има усърдие, което не е много похвално. Така напр. Апостол Павел директно осъжда неразумната ревност: те имат ревността на Бога, но не според разума. И така ние смятаме, че хората, които призовават да защитават и спасяват Православната църква чрез политически, криминален и полицейски гнет, имат искрената Божия ревност, но тя не е много разумна и следователно не е много ценна. Това, че не е на висока цена, е ясно доказателство, че такова уж християнско усърдие не се различава от мохамеданското, еврейското или езическото усърдие. Всяка религия, всяка секта има своите фанатици и дори някои откровени фанатици. Какво от това? Трябва ли един християнин наистина да се състезава с тях в такава ревност? Нека това не се случва! Това трябва да е срам за един християнин и ето защо. Религиозната ревност, както и ревността като цяло, има своята дълбока психологическа основа в липсата на вяра или доверие на ревнивия човек в съществото, което обича: от страх да не загуби това същество за себе си, от страх, че то ще бъде отнето или само ще му навреди, обиди, по някакъв начин ще го развали - с неговата беззащитност възникват всички терзания на ревността, всичките й прояви, често безумните действия на ревнив човек, който защитава със силите си обекта на своето поклонение. В момента има много такива ревнители на Православната църква, такива нейни защитници и спасители. Те или излизат в потиснато настроение и са готови да се отчаят от спасението на църквата, или със смелост и истинска военна тактика изпращат предизвикателства към враговете на вярата със заплахата да ги смажат със силата си. Такива ревнители на християнската вяра според нас са виновни за следните три гряха: липса на вяра, гордост и неразумност. Несъмнено е, че руската православна църква е подложена на жесток процес. Неприятностите валят върху нея отвън, но вътре има ферментация. Трудно е да се различи кой е неин враг и кой приятел. Как да не му е тъпо сърце тук? Как да не се обяви свещена война на враговете му? И тук имаме много зилоти, които са готови да закачат мечове на бедрата си и по примера на апостол Петър да режат с тях ушите на врага и т.н. Нека се засрамят от думите на Господа и отворят ушите си, за да чуят Неговите думи: „Върни меча си на мястото му, защото всички, които хващат меч с меч, ще загинат. Или мислиш, че сега не мога да моля Отца Си и Той ще Ми представи повече от дванадесет легиона ангели” (Матей 26:53). Тези думи удрят, така да се каже, направо съвременното безверие – страхливите ревнители на вярата. Те са виновни и за друг грях – гордостта, и то доста неразумната гордост: в края на краищата самата мисъл за спасяването на Църквата е богохулна и неразумно горда мисъл, а не най-добрата мисъл за унищожаване на Църквата. Всеки християнин трябва да се грижи за личното си спасение чрез Църквата, а не за спасението на Църквата. Плачете за себе си, спасители на Църквата, а не за нея (Лука 23:28). Но основният грях, особено досаден, на такива малодушни и маловерни ревнители на Църквата е тяхното, така да се каже, тактическо неблагоразумие. Разбира се, не може да има спор, че мерките за репресия и сплашване понякога са били тактически подходящи и целесъобразни. В древни времена, когато културата на народа е била ниска, самият факт на господството на една или друга вяра, както и външният й блясък, сами по себе си са създавали очарование и са имали впечатляващо въздействие върху тесногръдите или безхарактерните хора - увличали са ги в покорството на вярата. Но практични ли са тези мерки днес? Не и не! "Преследването дразни умовете на хората." Тази истина е създадена отдавна от хуманната политика на здравия разум и осъди преследването като наивно тактическо средство. В наше време, когато науката и знанието, умът и културата са влезли в открита битка с религията, вярата, съвестта и човешкото сърце – „системата за сплашване с градски екзекуции“ по въпросите на вярата е не само наивна и неуместна, но и пряко вредна за самата религия. Отдавна нашите мисионери (срещу разкола и сектантството) страдат много за своето „братство с полицията“. Често са искрено мразени и непоносими от упоритите сектанти. По време на революцията от 1905 г. съюзът на руския народ за защита на православието чрез погроми придобива името „Черна сотня“ и предизвиква омразата на сектантите и интелектуалците срещу себе си. В този момент страстите значително утихнаха. Дойде време за държавно изграждане на принципите на Висшия манифест от 17 октомври. Държавната политика по отношение на религията трябва да се основава на тези принципи, а именно на принципите на религиозната свобода. Ще успее ли Държавната дума да приложи тези принципи? Нека приемем две възможности: да приемем за момент, че старата система на сплашване за отстъпничество от Православието и системата на репресии за „неподчинение” и пропаганда на други вероизповедания ще възтържествуват. Какво ще стане тогава? Положително може да се каже, че безбройното разнообразие от инославни и сектанти ще бъде обединено от едно чувство към Православната църква – чувство на дълбока омраза. Но нека приемем друга възможност: принципът на религиозната свобода ще триумфира. Православната църква ще стане само първо място сред инославните изповедания и сектантските общности. Възможно е първоначално да има значително намаляване на състава на членовете му: ще последват отклонения към старообрядците, мохамеданството и сектите. Но тази количествена загуба несъмнено ще бъде възнаградена със следните добри последици: първо, тя ще затвори по-плътно редиците на своите съмишленици, които са й останали верни, и второ, тя несъмнено ще спечели симпатиите на интелигенцията, както седяща на училищните скамейки, така и работеща в политическата, академичната и обществената област. Това второ следствие е изключително важно. В крайна сметка новите поколения са основата и надеждата за цялото ни бъдещо благополучие. И каква е тази основа и надежда в религиозен план? В края на краищата няма нужда да се отдадете на доказателство за един много тъжен факт, видим за всички - пълното отсъствие на религиозни наклонности в нея. Самият факт, че не много отдавна в края на миналата година, една американска мисионерка, мис Раус, говори във висшите женски курсове в Москва, говори много и колко ярко характеризира нерелигиозността на нашата младеж! Кога се е чуло Америка да изпраща свои мисионери в православна Русия?!.. И само с оглед на този единствен тъжен факт си струва да се замислим и да работим енергично за прилагането на принципа на религиозната свобода у нас, за премахването от Православната църква на необичайния характер на потисник на религиозната съвест. А че въвеждането на религиозната свобода ще има положителен ефект върху Православната църква и върху християнизацията на нашата младеж, в това ни убеждават следните съображения: 1) Човек не може да живее без религията: последната е потребност на сърцето му, която нито науката, нито изкуството могат напълно да задоволят. Досега не е известно, че няма хора без религия; намират се само няколко; нека има много от тях в даден момент, но това е временно, преходно явление, доказателство за което е жалкото настроение на такива единици, крайно песимистично. 2) От всички съществуващи християнски религии православната е преди всичко религия на сърцето. Тази особеност на неговия култ е общопризната. Принципите на неговата канонична структура са толкова морално чисти и организационно рационални, че могат да издържат конкуренция с всякакви принципи на културна социална система. Човек трябва само да работи върху внимателното им разчленяване и въвеждането им в църковния живот - което, разбира се, Църковният събор може да направи с приятелската съвместна работа на пастири и паство. Всеки, който искрено вярва във вътрешното достойнство на Православието, може не само да бъде спокоен за съдбата на неговите усилия за прилагане на принципа на религиозната свобода в нашето отечество, но също така ще намери в това убеждение смелостта да работи енергично за укрепване на неговия морален и социален авторитет под формата на неговото благотворно влияние върху нашите културни елементи, сега безразлични или дори враждебни към него. Именно ревността към Православието трябва да насърчава нашите пастири да се стремят към тържеството на принципа на религиозната свобода. Но, ще ни възразят овчарите, в края на краищата ние, именно като пастири, сме длъжни не само да храним стадата си, кошарите си с думи на поука, увещание, изобличение и утеха, но и да ги пазим от вълци, които се разхождат на свобода навън, не крият вълчата си порода, проникват сетне в дворовете ни - често под формата на скромни агнета или гальовни лисици и т.н. животни. Наистина ли не трябва да се защитаваме от тях, да не отблъскваме нападенията им върху себе си и върху нашите овце и агнета? В отговор на това трябва да се отбележи, че прилагането на принципа на религиозната свобода изобщо не лишава Православната църква от правото да търси от държавата най-пълна гаранция за своята свобода и осигуряване на нейните права като изконна религия, на която преди всичко, ако не изключително, руската държава дължи своето положение в семейството на европейските държави, под силното морално влияние на които тя се формира, събира, възстановява от многократни вълнения и безредици и която ще продължи да остават религията на мнозинството поданици и в същото време най-важният фактор за нейното прогресивно морално и културно развитие. Ако се признае за аксиома, че задачите на културната държава включват защита на правата на собственост на индивиди, корпорации и промишлени, научни и художествени институции, осигуряване на тяхното свободно действие и развитие, гарантиране и защита чрез мерки на държавна сила от нарушители, действащи чрез насилие, измама, подкуп, фалшификация и други престъпни средства: тогава Православната църква има неотменимо и неоспоримо право на такова покровителствено отношение към себе си от страна на състояние. И кой знае, че внимателният преглед на действащите закони, които нормализират защитното отношение на руската държава към Православната църква и неправославните вероизповедания, няма да разкрие странното явление, че официалното господстващо положение на Православната църква, в сравнение с последните, в много отношения по-малко гарантира нейните права и възможността за успешен живот, отколкото тези последните? Няма ли да се окаже, например, че материалното осигуряване на католическото, протестантското и дори мохамеданското духовенство е по-високо от това на православното, че в много отношения последното е много по-ограничено в действията си от първото и т.н., и т.н.? Прилагането на принципа на държавното равноправие на Православната църква с другите вероизповедания не би било не само загуба за нея, но и положителна печалба? Но повече за това по-късно. Вижте делата на Велика Москва. лично 1667 г. в изданието на проф. Н. И. Суботина Доста доказателства за това са събрани в книгата на проф. В.Ф. Кипарисов за свободата на съвестта.