Sakrament Jedności Kościoła

Siedemnaście i pół wieku dzieli nas od czasów wielkiego filaru Kościoła, Świętego i Męczennika Cypriana. Miejsce jego posługi biskupiej, słynna Kartagina, przeszło już do historii i dopiero wykopaliska archeologiczne oraz świadectwa współczesnych mówią nam o jej dawnej świetności. Jednak dla prawosławnego chrześcijanina Hieromęczennik Cyprian jest zawsze bliski i drogi. Hieromęczennika Cypriana chwalą przypisywane mu aforyzmy: „Dla kogo Kościół nie jest matką, Bóg nie jest ojcem”, „Bez Kościoła nie ma zbawienia”. Kościół ceni dziedzictwo św. Cypriana i na przestrzeni wieków zwraca się do jego nauczania o jedności Kościoła Chrystusowego, znajdując w nim potwierdzenie dla jego życia i walki z pojawiającymi się wciąż na nowo schizmami i sektami. "Nie może już mieć Boga za Ojca, kto nie ma Kościoła za matkę. Ci, którzy są poza Kościołem, mogliby zostać zbawieni tylko wtedy, gdyby zbawiony został jeden z tych, którzy są poza Arką Noego" – napisał Hieromęczennik Cyprian. A święty nie tylko udowodnił swoją synowską miłość do Boga i Jego Kościoła poprzez posługę biskupią, która w całości poświęcona była trudom zachowania pokoju i jedności Kościoła, ale także dał świadectwo swojemu męczeństwu. Przyszły święty urodził się na początku III wieku w Kartaginie w Afryce Północnej. Dziś ruiny Kartaginy, położone na obrzeżach Tunezji, są otwarte dla turystów. W III wieku Kartagina była głównym miastem zaledwie kilku kartagińskich prowincji rzymskich w Afryce Północnej, pełniła funkcję siedziby prokonsula i była jednym z największych miast imperium. Jednak rozkwit tego słynnego miasta, które przez wieki było godnym konkurentem samego Rzymu, minął już dawno do czasów życia biskupa Cypriana - w połowie II wieku Kartagina została całkowicie zniszczona i przywrócona dopiero w 44 roku p.n.e. Fascius Caecius Cyprian (tak brzmi pełne imię świętego męczennika) pochodził ze szlacheckiej i zamożnej rodziny pogańskiej. Pochodzenie pozwoliło mu zdobyć doskonałe wykształcenie i zapowiadało godną pozazdroszczenia karierę - uczył retoryki w szkole kartagińskiej i występował jako prawnik w sądzie. O swoim życiu przed przyjęciem chrztu Hieromęczennik Cyprian pisze z ostrym potępieniem: „Byłem w ciemności i głębokiej ślepocie, kiedy pełen niezdecydowania i wątpliwości, spieszyłem się i błąkałem po tym wzburzonym morzu”. Chrzest przywraca go do nowego życia: „Kiedy odradzające wody zmyły plamy mojego poprzedniego życia, a światło niebieskie wlało się do mojego oczyszczonego i usprawiedliwionego serca, gdy otrzymawszy Ducha Niebieskiego, przez drugie narodzenie stałem się nowym człowiekiem, wtedy wątpliwości w cudowny sposób przekształciły się w pewność, zaczęły wychodzić tajemnice, ciemności zaczęły znikać, to, co wcześniej wydawało się trudne, stało się wygodne, niemożliwe stało się możliwe” (list 1). Miało to miejsce prawdopodobnie około roku 245, kiedy Cyprian osiągnął już dojrzały wiek. Już podczas swego ogłoszenia Cyprian, zgodnie z życiem sporządzonym przez jego rówieśników, złożył ślub celibatu, sprzedał swój majątek, a dochód rozdał biednym. Otrzymawszy chrzest święty, Cyprian zaczął także służyć Kościołowi swoimi darami pisarskimi i przepraszającymi. Można przypuszczać, że dzieła „O marności bożków” i „Trzy księgi zeznań przeciwko Żydom” pochodzą z pierwszych lat po jego nawróceniu. W krótkim traktacie „O próżności bożków” Cyprian nie tylko ukazuje daremność bałwochwalstwa, stwierdzając, że wszyscy bogowie czczeni przez pogan to po prostu ludzie przebóstwiani lub owoc ludzkiej wyobraźni, ale także mówi o czci dla prawdziwego Boga, Stwórcy Wszechświata, głoszonego przez proroków Starego Testamentu i przyodzianego „w człowieka, aby człowieka doprowadzić do jego Ojca niebieskiego” 2. Esej „Trzy księgi dowodowe przeciwko Żydzi” to niewielka, ale bogata księga cytatów ze Starego i Nowego Testamentu. Pierwsza część, jak pisze sam kompilator we wstępie, zawiera dowody na to, że „Żydzi zgodnie z przepowiedniami odeszli od Boga i utracili łaskę, która została im wcześniej dana... i że ich miejsce zajęli chrześcijanie, cieszący się wiarą Panu i przybywający ze wszystkich narodów i ze wszystkich stron świata”. Część druga ukazuje, jak w Jezusie Chrystusie wypełniły się główne proroctwa Starego Testamentu. Część trzecia, którą Cyprian skomponował prawdopodobnie później, bazując na Piśmie Świętym, w skrócie przedstawia podstawowe przykazania moralności chrześcijańskiej. Te dzieła pisane mówią nam, że oprócz naturalnego daru mowy i doskonałego wykształcenia nowo ochrzczony Cyprian dodał także głębokie studium Pisma Świętego i doktryny Kościoła. Rok lub więcej po chrzcie Cyprian przyjął święcenia kapłańskie. Swoim wykształceniem i pobożnością Cyprian nie mógł nie przyciągnąć uwagi współobywateli, a dwa lub trzy lata po rozpoczęciu nowego życia chrześcijańskiego, po śmierci biskupa Kartaginy Donata, lud jednomyślnie wybrał go na głowę Stolicy Afrykańskiej. Jego elekcja nastąpiła prawdopodobnie około 249 r. Tak szybki awans neofity budzi zazdrość, co kilka lat później zaowocowało otwartym sprzeciwem wobec biskupa Cypriana. Stając się prymasem rozległej diecezji, od razu zaczął walczyć z wieloma przywarami i nadużyciami wśród swego duchowieństwa i owczarni. Z jego ówczesnych listów można prześledzić, jak kartagiński święty piętnuje egoizm niektórych biskupów i brak czystości dziewic, które złożyły śluby Bogu, jedna z duchowieństwem i w inny sposób opiekuje się dekanatem kościelnym. Oprócz listów poświęconych różnym kwestiom dyscyplinarnym, prawdopodobnie w tym samym czasie biskup Cyprian napisał traktat „O szatach dziewic”, w którym poucza dziewice nieznające Chrystusa, aby nie tylko zachowywały wstrzemięźliwość wewnętrzną i czystość, ale także zachowywały skromność i przyzwoitość w swoim ubiorze. Wkrótce cały Kościół przeszedł straszliwą próbę. W 249 roku na tron ​​rzymski wstąpił cesarz Decjusz. Chcąc podnieść znaczenie władzy cesarskiej, rygorystycznie reguluje udział w obowiązkowym kulcie państwowym cesarza. W grudniu 249 - styczniu 250 wydano edykt zobowiązujący wszystkich mieszkańców imperium pod groźbą tortur i egzekucji do składania ustalonych ofiar. Udział w tych rytuałach był ściśle rejestrowany, a składający ofiary otrzymywali specjalne certyfikaty – libelli. Brak tych zniesławień stawia osobę poza prawem. W całym imperium rozpoczęły się masowe prześladowania chrześcijan. Tysiące wierzących znosiło straszliwe męki i śmierć, ale pozostało wierne Chrystusowi i nie składało ofiar bożkom. Kiedy edykt cesarski dotarł do Kartaginy, władze pogańskie postanowiły pojmać biskupa Cypriana jako głowę wspólnoty chrześcijańskiej, strasząc w ten sposób resztę chrześcijan i pozbawiając ich mentora i inspiratora. W związku z tym biskup Cyprian postanowił opuścić miasto i ukryć się przed prześladowcami. Jednocześnie święty nadal zarządzał sprawami kościelnymi za pomocą swoich orędzi i wiernych ludzi. Jego rówieśnik, diakon Pompius, który sporządził biografię świętego, zauważa, że ​​przymusowe usunięcie biskupa Cypriana służyło niewątpliwemu pożytkowi Kościoła: „Wyobraźcie sobie, że on, uznany za męczennika, został nam zabrany... Któż miałby uczyć upadłych pokuty, heretyków prawdy, jedności schizmatyków, pokoju dzieci Bożych i prawa modlitwy ewangelicznej?” Prześladowania wywołane przez Decjusza znacznie różniły się od prześladowań, które wcześniej niepokoiły Kościół. Po pierwsze, wybuchły po długim okresie zastoju: na przykład afrykańscy chrześcijanie cieszyli się pokojem już od około czterdziestu lat. Kiedy wiara w Chrystusa była prześladowana, człowiek stając się chrześcijaninem był gotowy świadczyć o swojej spowiedzi w obliczu tortur i śmierci. W ciągu niemal półwiecza spokoju wielu osobom udało się przystąpić do Kościoła, jednak nie wszyscy byli gotowi przelać krew za wiarę. Ponadto w przeszłości chrześcijanie byli prześladowani i zabijani ze względu na swoje „imię”, co oznacza, że ​​bycie chrześcijaninem uznawano za przestępstwo. Ogólnym celem poprzednich prześladowań było zniszczenie chrześcijaństwa jako takiego, a nie zmuszanie chrześcijan do wyrzeczenia się wiary. Nowe prześladowania Decjusza miały na celu zmuszenie wszystkich mieszkańców imperium do składania świadectwa o swojej obywatelskiej lojalności za pomocą pogańskiego rytuału. Siła aparatu państwowego została wykorzystana do zmuszenia wszystkich mieszkańców imperium do wyrażania swojego obywatelskiego posłuszeństwa w składaniu ofiar, a wiele osób, które wcześniej uważały się za chrześcijan, uległo przymusowi. Pewnie dlatego właśnie w czasie prześladowań cesarza Decjusza odkryto dużą liczbę „upadłych”, czyli tych, którzy przynieśli ustanowioną przez cesarza ofiarę i tym samym odpadli od Kościoła Chrystusowego. „Wtedy ukazał się dekret... – wspomina ten okres Hieromęczennik Dionizy, biskup Aleksandrii.„Od razu pojawiło się wielu prominentów: niektórzy ze strachu, urzędnicy posłuszni swoim obowiązkom, inni zostali wleczeni przez bliskich. Do nieczystych ofiar podeszli wezwani po imieniu, niektórzy bladzi i drżący, jakby to nie oni mieli złożyć ofiarę, ale sami szli jako ofiary na rzeź... Inni szybko i chętnie podeszli do ołtarza, potwierdzając swą dumą, że nigdy nie byli chrześcijanami”3. Ten sam smutny obraz maluje św. Cyprian z Kartaginy: „Nawet nie czekali z wyjazdem, przynajmniej do czasu, aż zostali schwytani; zaprzeczaj, gdy cię o to proszą. Wielu zostało pokonanych przed bitwą, pokonanych bez walki i nawet nie pozostawiło dla siebie widocznego pretekstu, jak gdyby pod przymusem składali ofiary bożkom. Chętnie biegną na rynek, dobrowolnie śpieszą na śmierć – jakby cieszyli się z szansy, na którą zawsze czekali!” W ten sposób Kościół dosłownie podzielił się z jednej strony na męczenników i wyznawców, a z drugiej na tych, którzy składali wymagane ofiary bożkom. Z tymi ostatnimi blisko spokrewnieni byli tzw. libellii, którzy formalnie nie składali ofiary, lecz kupowali libelli od urzędników za pieniądze. Kiedy rozpoczęły się prześladowania, część chrześcijan poszła za swoim biskupem i ukrywając się, uniknęła tortur 5 . Te okrutne prześladowania nie trwały długo – niecały rok. Zakończyły się śmiercią Decjusza, który rządził zaledwie dwa lata – zginął pod koniec 250 r. w bitwie z Gotami. W czasie prześladowań prymas Kościoła rzymskiego, papież Fabian, zginął śmiercią męczeńską. Rzymscy prezbiterzy i diakoni poinformowali o tym św. Cypriana, ale skierowali także kolejny list do duchowieństwa kartagińskiego, w którym w ostro ironicznej formie oskarżyli św. Cypriana o ukrywanie się w czasie prześladowań, obnażając jego czyn jako przejaw tchórzostwa i przymiotów niegodnych prawdziwego pasterza. W odpowiedzi biskup Cyprian zwrócił się do duchowieństwa rzymskiego z listem, w którym wychwalał wyczyn ich prymasa. W odpowiedzi na list, w którym upominano Cypriana, święty, chcąc zawstydzić swoich niesprawiedliwych oskarżycieli, napisał, że nie może uwierzyć, że mógł go napisać duchowni rzymscy, i poprosił, aby w jakiś sposób potwierdzili jego autentyczność (list 7). Wydaje się, że konflikt ten szybko został zażegnany. Znacznie poważniejszy konflikt kościelny ma obecnie miejsce w samym Kościele afrykańskim. Najstarszy kartagiński prezbiter Novatus i kilku jego zwolenników (okazali swoje niezadowolenie z tego powodu już wtedy, gdy Cyprian został wyniesiony na biskupstwo), korzystając z usunięcia prymasa, otwarcie zbuntowali się przeciwko niemu. Bez wiedzy Cypriana na diakona został arbitralnie wybrany niejaki Felicissimus, który także brał czynny udział w dojrzewającej schizmie. Jednak sama osobowość Novata okazała się bardzo odrażająca. Św. Cyprian otwarcie oskarżył go o defraudację pieniędzy kościelnych, oszukiwanie wdów i sierot oraz okrutne traktowanie starszego ojca i ciężarnej żony (list 42). Prawdopodobnie w obawie przed potępieniem Kościoła Nowat wyjechał do Rzymu, gdzie dołączył do innego schizmatyckiego nauczyciela, Nowacjana, który sprzeciwiał się legalnie wybranemu papieżowi Korneliuszowi. Oprócz żądnych władzy ambicji Nowatus i Nowacjan mieli także własny pogląd na rozwiązanie jednego problemu, który po krótkim, ale ostrym prześladowaniu Decjusza niepokoił cały Kościół – jak postępować z tymi, którzy odpadli w czasie prześladowań, chcą wrócić do Kościoła Chrystusowego. Punkt widzenia schizmatyków był prosty i surowy – ci, którzy kiedyś odeszli od Kościoła, nie mogą zostać przyjęci do komunii, nawet jeśli przynieśli pokutę. Kościół nie uznawał tak rygorystycznego podejścia. W osobie swoich najlepszych teologów Kościół zapewnił, że nie ma grzechu, którego nie można by odpokutować i odkupić szczerą pokutą. Warunkiem koniecznym powrotu do Kościoła było jednak wyznanie grzechu biskupowi i długi okres pokuty pokutnej. Niestety, nie wszyscy poległych zdawali sobie sprawę z powagi swojej sytuacji. Zgodnie z ustaloną tradycją spowiednicy, którzy odważnie wyznawali Chrystusa i znosili wszelkie trudy prześladowań, ale z tego czy innego powodu nie przyjęli męczeństwa, mieli prawo udzielić upadłym rozgrzeszenia z grzechów i ponownie zjednoczyć ich z Kościołem. Niektórzy spowiednicy przekazali nawet listy do apostatów, które świadczyły o ponownym zjednoczeniu apostaty z Kościołem. Wiele osób otrzymywało takie świadectwa od spowiedników, ignorując spowiedź kościelną i omijając wieloletnią praktykę pokutną. W czasie prześladowań św. Cyprian starał się uleczyć te zaburzenia kościelne licznymi orędziami, przekonując spowiedników, okazując miłosierdzie i protekcjonalność, aby nie naruszać przyzwoitości kościelnej, a aby upadłi wydali godne owoce pokuty. Swoją troskę duszpasterską o chrześcijan, którzy składali ofiary w czasie prześladowań, św. Cyprian wyraził także w swoim traktacie „O poległych”. Kiedy w maju 251 r. ustały prześladowania, św. Cyprian zwołał Sobór Kościoła, który rozwiązał kwestię poległych. Sobór w Kartaginie potępił zarówno tych, którzy argumentowali, że pokuta jest niemożliwa dla apostatów, jak i tych, którzy próbowali ponownie zjednoczyć się z Kościołem bez szczerych wysiłków pokutnych i bez woli biskupa. Sobór zdecydował, że ci, którzy odpadli w czasie prześladowań, mogą powrócić do Kościoła, dokonując kościelnej pokuty i odprawiając pokutę. Ten sam Sobór ekskomunikował ze wspólnoty kościelnej schizmatyckich nauczycieli Novatus i Felicissimus, którzy w tym czasie sami, nie zgadzając się co do swojego stosunku do upadłych, zerwali ze sobą stosunki. Nie ograniczając się do zakazywania schizmatyków i chcąc uchronić swoją trzodę przed katastrofalną schizmą, św. Cyprian napisał swój słynny traktat „O jedności Kościoła”. Według nauczania św. Cypriana jedynie przychodząc do Kościoła i zachowując z nim pełną łaski jedność, można zostać zbawionym. "Z Niej rodzimy się, karmimy się Jej mlekiem, ożywia nas Jej duch. Oblubienica Chrystusowa nie może ulec zepsuciu: jest czysta i nieskażona, zna jeden dom i w czystości zachowuje świętość jednego łoża. Czuwa nad nami dla Boga, przygotowując nas do królestwa tych, którzy się z niej narodzili. " Chrześcijanie powołani są do zachowania jedności Kościoła. „Ten sakrament jedności, to zjednoczenie nierozerwalnej zgody jest ukazane w ewangelicznej opowieści o tunice Pana Jezusa Chrystusa. Tunika nie była podzielona i rozdarta, ale w całości trafiła do tego, który padł przez los, i weszła w posiadanie niezniszczona i niepodzielna. Tajemniczym znakiem swego ubioru Pan zapowiedział jedność Kościoła. Kto jest tak niegodziwy i zdradziecki, tak zarażony namiętnością niezgody, że uważa za możliwe lub ośmiela się rozerwać jedność Boga, szatę Pańską, Kościół Chrystusowy? Zbawcza jedność Kościoła Chrystusowego tworzy się przez jedność z biskupem wszystkich członków Kościoła. Św. Cyprian pisze o jedności Kościoła w innych traktatach tego czasu, a także w swoich listach. To nauczanie św. Cypriana o Kościele kładzie solidny fundament dla całej chrześcijańskiej eklezjologii. Tymczasem za panowania nowego cesarza Galla wznowiono prześladowania chrześcijan. Ponadto w 253 roku na wielu terenach imperium, w tym w Afryce, rozpoczęła się epidemia, podczas której św. Cyprian organizował pomoc cierpiącym nie tylko chrześcijanom, ale wszystkim potrzebującym, bez względu na wyznanie, co zapewniło mu szacunek wielu pogan. Aby dodać otuchy swojej trzódce w tych trudnych okolicznościach, pisze dzieło „O śmiertelności”. Prześladowania Galla zakończyły się jego śmiercią w 253 roku (został zabity przez własnych żołnierzy), a następca Galla, cesarz Walerian, nie wznowił prześladowań w pierwszych latach swego panowania. Ten krótki, spokojny okres dla Kościoła dał Cyprianowi możliwość zwrócenia należytej uwagi na niektóre kwestie wewnętrznego życia Kościoła. W latach 254-256 odbył w Kartaginie szereg soborów kościelnych, na których rozstrzygnięto kwestię chrztu udzielanego w społeczeństwach heretyckich i schizmatyckich. Nauczanie św. Cypriana o Kościele zdeterminowało także jego stosunek do sakramentów heretyków. "Nie wiem, jakim uprzedzeniem kierują się niektórzy z naszych towarzyszy, którzy uważają, że ci, którzy zostali zanurzeni przez heretyków, nie powinni być ochrzczeni, kiedy do nas przychodzą, ponieważ, jak mówią, jest tylko jeden chrzest. Jest jeden, ponieważ Kościół jest jeden i poza Kościołem chrzest jest niemożliwy" (list 58). Sobory, przy aktywnym udziale św. Cypriana, postanawiają uznać chrzest udzielany przez heretyków za całkowicie pozbawiony mocy wypełnionej łaską i udzielić sakramentu chrztu wszystkim, którzy przyjmą prawosławie. Jednak pogląd ten, oficjalnie głoszony na trzech soborach w Kartaginie, popadł w konflikt z tradycją rzymską i wywołał dezaprobatę papieża Stefana I. Papież broniąc utrwalonej praktyki kategorycznie argumentował, że heretyków przybywających na prawosławie nie można chrzcić, lecz należy przyjmować przez nałożenie rąk, wykazując jednocześnie pewną niekonsekwencję teologiczną. Ponadto uważał za skuteczny nawet chrzest najbardziej skrajnych heretyków, na przykład marcjonitów, którzy odrzucają Trójcę Świętą i Boskość Syna. Św. Cyprian z Kartaginy, otrzymawszy od Papieża potępienie soborowych decyzji, zwrócił się do niego listem; argumentował w nim, że heretycy, którzy nie mają ani Kościoła, ani łaski Ducha Świętego (i to uznał papież), nie mogą otrzymać skutecznego chrztu. „Nie należy przepisywać na podstawie zwyczaju, gdy należy to udowodnić rozumowaniem” – napisał święty, a w aktywnej korespondencji ze swymi podobnie myślącymi ludźmi, w szczególności z Firmilianem, biskupem Cezarei Kapadockiej, dostarczył nowych dowodów na poparcie swojego stanowiska 6 . Debata na temat chrztu została przerwana przez ponowne prześladowania. W 257 r. cesarz Walerian wydał edykt nakazujący wygnanie duchowieństwa i zakazujący zgromadzeń chrześcijańskich. W następnym roku 258 prześladowania rozwinęły się z całym okrucieństwem, a papież Szczepan został odznaczony koroną hieromęczennika za odważne wyznanie Chrystusa. Już w pierwszej fazie prześladowań, kiedy edykt cesarski dotarł do Afryki, św. Cyprian jako pierwszy został przedstawiony prokonsulowi na przesłuchanie. Okoliczności tego przesłuchania znamy z zachowanych aktów prokonsularnych, a także z życia starożytnego sporządzonego przez bliskiego współpracownika świętego, diakona Poncjusza. Podczas przesłuchania św. Cyprian odważnie wyznał jedynego prawdziwego Boga, wyraził gotowość podążania za wyznaniem do więzienia i odmówił wydania władzom któregokolwiek ze swoich współsług. Po przesłuchaniu św. Cyprian został zesłany do wioski Kurubis. Święty nie tylko dzielnie zniósł wygnanie i wygnanie, ale także nadal karmił i zachęcał swoją trzodę. Jakiś czas później, gdy cesarz wydał nowy edykt, nakazujący pozbawienie praw i konfiskatę majątku wszystkim chrześcijańskim biskupom i prezbiterom, a tym, którzy nadal pozostali wierni Chrystusowi, skazano na śmierć. Następnie nowo mianowany prokonsul Afryki imieniem Galeriusz Maksym najpierw nakazał sprowadzić do siebie wygnanego świętego Cypriana. Święty zachowywał się odważnie podczas przesłuchania, inspirując kartagińskich chrześcijan, którzy licznie zgromadzili się, gdy dowiedzieli się, że ich pasterz został postawiony przed sądem na podstawie jego śmiałego świadectwa o Chrystusie. Widząc nieugiętość św. Cypriana, prokonsul skazał go na ścięcie mieczem. Słysząc wyrok, święty podziękował Panu, a ludzie, którzy widzieli wszystko, co się działo, zakrzyknęli: „A my chcemy umrzeć razem z nim!” W ten sposób św. Cyprian przyjął męczeństwo 14 września 258 roku. Na nim spełniły się słowa, które sam kiedyś napisał o męczeństwie: „Wojownicy Boga i Chrystusa nie są zabijani, ale koronowani” (list 66). Kult kościelny Hieromęczennika Cypriana z Kartaginy rozpoczął się wkrótce po jego śmierci. Jego wspomnienie w Kościele zachodnim obchodzone jest 16 września wraz ze wspomnieniem papieża Korneliusza, a w Kościele prawosławnym 31 sierpnia (art. art.). W IX wieku Karol Wielki zwrócił się do Haruna Al-Rashida z prośbą o pozwolenie na przeniesienie relikwii św. Cypriana z Kartaginy do francuskiego miasta Arles. Następnie relikwie przewieziono do Lyonu, a za Karola Łysego do Compiegne (obecnie przedmieście Paryża), gdzie obecnie spoczywają w klasztorze św. Korneliusza. Czcigodna głowa św. Cypriana jest również przechowywana w klasztorze św. Korneliusza, ale w mieście Akwizgran. Kościół czci Hieromęczennika Cypriana nie tylko jako cierpiącego za Chrystusa i mądrego hierarchę, ale zwłaszcza jako teologa, który swoje doświadczenie teologiczne wyraził zarówno w traktatach, jak i w listach pisanych przez niego w czasie posługi biskupiej do różnych osób. Dotarło do nas 66 jego wiadomości. Często wraz z listami św. Cypriana publikowanych jest 16 listów różnych autorów skierowanych do samego świętego. W tym wydaniu 66 listów św. Cypriana ułożono w możliwym porządku chronologicznym. Jeśli oceniamy czas napisania każdego listu na podstawie jego treści oraz problemów i kwestii, które zostały w każdym liście rozwiązane, wówczas listy są ułożone w następującej kolejności: 1. List do Donata o łasce Bożej. 2. List do Eukratesa o komika. 3. List do Pomponiusza o dziewicach. 4. List do Rogatzjana w sprawie diakona, który obraził biskupa. 5. List do duchowieństwa i ludu Furnitan w sprawie Wiktora, który na opiekuna mianował prezbitera Favstinusa. 6. List do starszych i diakonów. 7. List do starszych i diakonów Rzymu. 8. List do męczenników i wyznawców. 9. List do duchowieństwa w sprawie starszych, którzy lekkomyślnie udzielili pokoju poległym przed zakończeniem prześladowań i bez zgody biskupów. 10. List do męczenników i spowiedników, którzy prosili o pokój poległym. 11. List do ludu. 12. List do duchowieństwa w sprawie poległych i katechumenów, w celu rozwiązania ich w chwili śmierci. 13. List do duchowieństwa w sprawie tych, którzy pragną otrzymać pokój. 14. List do starszych i diakonów Rzymu. 15. List do Kaldoniosa. 16. List do duchowieństwa. 17. List do poległych. 18. List do starszych i diakonów. 19. List do starszych i diakonów Rzymu. 20. List do Mojżesza, Maksyma i innych spowiedników. 21. List do duchowieństwa kartagińskiego. 22. List do starszych i diakonów Rzymu. 23. List do duchowieństwa kartagińskiego w sprawie listów wysyłanych do Rzymu i stamtąd otrzymywanych. 24. List do duchowieństwa w sprawie pomocy dla spowiedników. 25. List do duchowieństwa w sprawie modlitw do Boga. 26. List do prezbitera Rogatzjana i innych spowiedników. 27. List do starszych i diakonów. 28. List do duchowieństwa w sprawie pomocy biednym i obcym. 29. List do Mojżesza, Maksyma i innych spowiedników. 30. List do duchowieństwa i ludu kartagińskiego o poświęceniu Aureliusza jako lektora. 31. List do duchowieństwa i ludu w sprawie inicjacji Celerina na lektora. 32. List do duchowieństwa i ludu w sprawie włączenia Numidyka do duchowieństwa kartagińskiego. 33. List do Kaldoniusza, Herkulana i innych w sprawie ekskomuniki Felicissimona. 34. List do ludu w sprawie pięciu prezbiterów, którzy zaczepili Felicissimona. 35. List do Korneliusza w sprawie nieuznania Nowacjana za biskupa. 36. List do Korneliusza w sprawie uznania go za biskupa i Felicissimona. 37. List do Korneliusza w sprawie listu do rzymskich spowiedników zafascynowanych Nowacjanem. 38. List do spowiedników rzymskich wzywający ich do powrotu do jedności. 39. List do Korneliusza w sprawie Polikarpa z Adrumete. 40. List do Korneliusza gratulujący mu nawrócenia spowiedników. 41. List do spowiedników z gratulacjami nawrócenia ze schizmy. 42. List do Korneliusza o okrucieństwach Novatus. 43. List do Antoniana o Korneliuszu i Nowacjanie. 44. List do Fortunata i innych towarzyszy o tych, którzy nie mogli znieść męki. 45. List do Epikteta i ludu asurytyjskiego w sprawie Fortunatana, jego byłego biskupa. 46. ​​​List do Fida w sprawie chrztu niemowląt. 47. List do Korneliusza w sprawie Fortunata i Felicissimy, czyli przeciwko heretykom. 48. List do Tebarytów z wezwaniem do męczeństwa. 49. List do Korneliusza o udzieleniu pokoju poległym. 50. List do przebywającego w niewoli Korneliusza w sprawie jego spowiedzi. 51. List do Lucjusza, papieża Rzymu, po jego powrocie z więzienia. 52. List do Sergiusza, Rogatiana i innych uwięzionych spowiedników. 53. List do biskupów Numedii w sprawie okupu za więźniów. 54. List do Florence Pupianus w sprawie oszczerców. 55. List do Szczepana w sprawie Marcjana z Arelat, który dokuczał Nowacjanowi. 56. List do duchowieństwa i ludu Hiszpanii w sprawie Bazylidesa i Martiala. 57. List do Januarego i innych biskupów numidyjskich w sprawie chrztu heretyków. 58. List do Kwintusa w sprawie chrztu heretyków. 59. List do papieża Szczepana w sprawie soboru. 60. List do Yubayana w sprawie chrztu heretyków. 61. List do Pompejusza przeciwko listowi Szczepana w sprawie chrztu heretyków. 62. List do Magnusa w sprawie chrztu Nowatów i tych, którzy przyjęli chrzest w czasie choroby. 63. List do Cecyliusza o Sakramencie Kielicha Pańskiego. 64. List do Nemezana i innych zesłanych do kopalń. 65. List do Sukcesu w sprawie powrotu ambasadorów z Rzymu z wiadomością o prześladowaniach. 66. List do duchowieństwa i ludu w sprawie jego tymczasowego wycofania się przed cierpieniem. Książka o jedności Kościoła /Sschmch. Cyprian z Kartaginy. Kreacje. – M.: Pielgrzym, 1999. s. 236. O próżności bożków / Sschmch. Cyprian z Kartaginy. Kreacje. s. 86. Euzebiusz Pamfil. Historia Kościoła. – M.: Wydawnictwo PSTBI, 2001. s. 290. O poległych /Sschmch. Cyprian z Kartaginy. Kreacje. s. 213. Podobny do schmcha. Cypriana z Kartaginy, przed prześladowaniami Decjusza schronili się ze swoją owczarnią także biskupi innych Kościołów, np. Kościoła. Dio Nisius z Aleksandrii i Grzegorz z Neocaesarei. Kwestia chrztu osób przechodzących na prawosławie z powodu herezji i schizm została następnie podniesiona na Soborach Ekumenicznych i Lokalnych, które zdecydowały się przyjąć przez pokutę i namaszczenie świętą mirrą nawróconych z tych grup, w których zachowana została wiara w Trójcę Świętą i potrójne zanurzenie podczas chrztu. Jednocześnie w różnych okresach święci ojcowie w różny sposób ustalali, które grupy mają stosować ten obrzęd. Zobacz: 8. reguła I Soboru Ekumenicznego; 7. reguła II Soboru Ekumenicznego; 95. reguła VI Soboru Ekumenicznego; 7. i 8. reguła Soboru w Laodycei; 1. i 47. reguła św. Bazylego Wielkiego.