Светата тајна на единството на Црквата

Седумнаесет и пол века нè делат од времето на големиот столб на Црквата, Свети и маченик Кипријан. Местото на неговата епископска служба, познатата Картагина, сега е дел од историјата, а само археолошките ископувања и сведоштвата на современиците ни кажуваат за нејзината поранешна големина. Меѓутоа, за православниот христијанин, свештеномаченикот Кипријан е секогаш близок и драг. Свештеномаченикот Кипријан се прославува со афоризмите што му се припишуваат: „Кому Црквата не му е мајка, Бог не е татко“, „Без Црквата нема спасение“. Црквата го цени аманетот на свети Кипријан и низ вековите се свртува кон неговото учење за единството на Црквата Христова, наоѓајќи во него потврда за нејзиниот живот и борба против расколите и сектите кои се појавуваат повторно и повторно. „Тој повеќе не може да го има Бога за свој Татко, кој ја нема Црквата за своја мајка. Оние кои се надвор од Црквата би можеле да се спасат само ако некој од оние надвор од Ноевата арка се спаси“, напишал свештеномаченикот Кипријан. Својата синовска љубов кон Бога и Неговата Црква светителот не само што ја докажа со својата епископска служба, која сето тоа беше потрошено во труд за зачувување на црковниот мир и единство, туку и сведочеше со неговото мачеништво. Идниот светител е роден на самиот почеток на III век во градот Картагина, во Северна Африка. Денес, урнатините на Картагина, лоцирани на периферијата на Тунис, се отворени за туристи. Во 3 век, Картагина била главен град на само неколку картагински римски провинции во Северна Африка, служела како седиште на проконзулот и бил еден од најголемите градови на империјата. Сепак, најславниот период на овој познат град, кој со векови бил достоен конкурент на самиот Рим, одамна поминал во времето на животот на епископот Кипријан - во средината на вториот век, Картагина била целосно уништена и обновена дури во 44 п.н.е. Фасциј Кекиј Кипријан (ова е целосното име на светиот маченик) потекнува од благородно и богато паганско семејство. Неговото потекло му овозможи да добие одлично образование и вети завидна кариера - предаваше реторика во картагинското училиште и делуваше како адвокат на суд. За својот живот пред да се крсти, свештеномаченикот Кипријан со остра осуда пишува: „Бев во темнина и во длабоко слепило, кога исполнет со неодлучност и сомнеж, побрзав и талкав во ова бурно море“. Крштевањето го враќа во нов живот: „Кога водите кои се обновуваат ги измија дамките од мојот поранешен живот и небесната светлина се влеа во моето прочистено и оправдано срце, кога, откако го примив Небесниот Дух, станав нов човек со моето второ раѓање, тогаш сомнежите на чудесен начин се разрешија во доверба; тајните почнаа да се откриваат, тешко стана возможно, тајните почнаа да се гледаат, тешко стана возможно“ (буква 1). Тоа веројатно се случило околу 245 година, кога Кипријан веќе наполнил зрела возраст. Дури и за време на неговото објавување, Кипријан, според животот што го составил неговиот современик, се заколнал на целибат, го продал својот имот и ги поделил приходите на сиромашните. Откако го прими светото крштевање, Кипријан исто така почна да ѝ служи на Црквата со своите писмени и апологетски дарови. Може да се претпостави дека делата „За суетата на идолите“ и „Три книги сведоштва против Евреите“ датираат од првите години по неговото покрстување. Во краткиот трактат „За суетата на идолите“, Кипријан не само што ја открива залудноста на идолопоклонството, велејќи дека сите богови што ги обожаваат незнабошците се едноставно обожени луѓе или плод на човечката имагинација, туку зборува и за почитувањето на вистинскиот Бог, Создателот на Универзумот, проповедан од Стариот Завет на неговиот пророк. 2. Есејот „Три книги за докази против Евреите“ е мала, но богата книга со цитати од Стариот и Новиот завет. Првиот дел, како што самиот составувач пишува во предговорот, содржи докази дека „Евреите, според предвидувањата, отпаднале од Бога и ја изгубиле благодатта што им била дарувана пред ... и дека нивното место го зазеле христијаните, кои Му угодуваат на Господа со вера и доаѓаат од сите народи и од целиот свет“. Вториот дел покажува како главните старозаветни пророштва се исполниле во Исус Христос. Третиот дел, кој Кипријан го составил веројатно подоцна, врз основа на Светото писмо, накратко ги изложува основните заповеди на христијанскиот морал. Овие пишани дела ни кажуваат дека покрај неговата природна дарба на говор и брилијантно образование, новокрстениот Кипријан додал и длабоко проучување на Светото писмо и црковната доктрина. Една година или повеќе по крштевањето, Кипријан бил ракоположен за презвитер. Со своето образование и побожност Кипријан не можеше да не го привлече вниманието на своите сограѓани, а по две-три години од почетокот на неговиот нов христијански живот, по смртта на картагинскиот епископ Донат, народот едногласно го избра за шеф на Африканската столица. Неговиот избор веројатно следел околу 249 година. Таквото брзо напредување на неофит предизвикува завист, што неколку години подоцна резултирало со отворено противење на епископот Кипријан. Откако станал примат на една огромна епархија, тој веднаш почнал да се бори со многу пороци и злоупотреби меѓу неговото свештенство и стадото. Од неговите тогашни писма може да се следи како картагинскиот светител ја осудува себичноста на некои епископи и недостатокот на целомудрие на девиците кои му се заветувале на Бога, го помирува свештенството и на други начини се грижи за црковниот деканат. Покрај писмата посветени на разни дисциплински прашања, веројатно во исто време епископот Кипријан напишал трактат „За облеката на девиците“, во кој ги поучува девиците кои не знаеле за Христос, така што тие не само да ја почитуваат внатрешната воздржаност и целомудрие, туку и да одржуваат скромност и пристојност во нивната облека. Наскоро целата Црква претрпе страшен тест. Во 249 година на римскиот престол се качил императорот Декиј. Во обид да го подигне значењето на империјалната моќ, тој строго го регулира учеството во задолжителниот државен култ на императорот. Во декември 249 - јануари 250 година, бил издаден едикт со кој се обврзувале сите жители на империјата, под маки и егзекуции, да ги направат утврдените жртви. Учеството во овие ритуали било строго евидентирано, а на оние кои принесувале жртви добивале посебни сертификати - либели. Отсуството на овие клевети го става лицето надвор од законот. Масовно прогонство на христијаните се случило низ целата империја. Илјадници верници претрпеа страшни маки и смрт, но останаа верни на Христа и не принесуваа жртви на идолите. Кога царскиот едикт стигнал до Картагина, паганските власти решиле да го зграпчат епископот Кипријан за поглавар на христијанската заедница, со што ги исплашиле останатите христијани и ги лишиле од нивниот ментор и инспиратор. Во тој поглед, епископот Кипријан решил да го напушти градот и да се скрие од гонителите. Истовремено, светителот продолжил да раководи со црковните работи со помош на своите пораки и верниот народ. Неговиот современик, ѓакон Помпиј, кој го составил житието на светителот, забележува дека присилното отстранување на епископот Кипријан ѝ послужило на несомнена корист на Црквата: „Замислете дека тој, откако беше награден со мачеништво, беше одземен од нас... кој ќе ги научи паднатите покајание, еретиците на вистината, на децата на мирот и мирот. Прогонствата што ги покренал Декиј значително се разликувале од оние прогонства што претходно ја загрижувале Црквата. Прво, тие избувнаа по долго затишје: на пример, африканските христијани веќе уживаа мир околу четириесет години. Кога Христовата вера била прогонувана, човекот, станувајќи христијанин, бил подготвен да посведочи за својата исповед пред мачењето и смртта. Во текот на речиси половина век спокојство, многу луѓе можеа да дојдат во црквата, но не сите беа подготвени да пролеат крв за верата. Освен тоа, во минатото христијаните биле прогонувани и убивани поради нивното „само име“, односно да се биде христијанин се сметал за кривично дело. Општата цел на претходните прогони беше да се уништи христијанството како такво, а не да се принудат христијаните да се откажат од својата вера. Новото прогонство на Декиј имаше за цел да ги принуди сите жители на империјата да сведочат за нивната граѓанска лојалност со пагански ритуал. Моќта на државниот апарат беше искористена за да се принудат сите жители на империјата да ја изразат својата граѓанска послушност со жртви, а многу луѓе кои претходно се изјаснуваа како христијани подлегнаа на принудата. Веројатно затоа за време на гонењето на императорот Декиј беа откриени голем број „паднати“, односно оние кои ја принесоа жртвата што ја постави царот и со тоа отпаднаа од Христовата Црква. „Тогаш се појави декрет... - се сеќава на овој период свештеномаченик Дионисиј, епископ Александриски. „Веднаш се појавија многу угледни луѓе: некои од страв, судии во послушност на своите должности, некои беа влечени од најблиските. Оние кои се нарекуваа по име им пријдоа на нечистите жртви, некои бледи и треперејќи, како да не беа тие што требаше да принесат жртва, туку тие самите одеа како жртви на колење... Други брзо и спремно се приближија до олтарот, потврдувајќи со своето клеветење дека никогаш не биле христијани. беа заробени; негираат кога ќе бидат прашани. Многумина беа поразени пред битката, соборени без борба и не оставија ниту видлив изговор за себе, како под принуда да им жртвуваат на идолите. Тие доброволно трчаат на пазарот, доброволно брзаат кон смртта - како да им е мило да видат можност што отсекогаш со нетрпение ја очекувале!“ 4 Така Црквата буквално беше поделена, од една страна, на маченици и исповедници, а од друга, на оние кои ги принесуваа потребните жртви на идолите. Тесно поврзани со вторите биле таканаречените либели, кои формално не ја извршиле жртвата, туку купувале клевета од службеници за пари. Кога започнало прогонството, некои христијани го следеле својот епископ и, криејќи се, успеале да избегнат тортура 5 . Овие сурови прогони не траеја долго - помалку од една година. Тие завршиле со смртта на Декиј, кој владеел само две години - загинал кон крајот на 250 година во битка со Готите. За време на прогонството, како маченик умре приматот на Римската црква, папата Фабијан. Римските презвитери и ѓакони за тоа го известиле свети Кипријан, но упатиле и друго писмо до картагинското свештенство, каде во остра иронична форма го обвинуваат свети Кипријан дека се криел за време на гонењето, разоткривајќи го неговиот чин како манифестација на кукавичлук и квалитети недостојни за вистински пастир. Како одговор, епископот Кипријан му се обратил на римското свештенство со писмо во кое го велича подвигот на нивниот примат. Како одговор на писмото во кое Кипријан бил укорен, светителот, сакајќи да ги засрами своите неправедни обвинувачи, напишал дека не може да поверува дека тоа би можело да го напишале римски свештеници и побарал некако да ја потврдат неговата автентичност (писмо 7). Се чини дека овој конфликт набрзо беше решен. Во ова време во самата Африканска црква се случува многу посериозен црковен конфликт. Најстариот картагински презвитер Новатус и неколку негови следбеници (тие веќе го покажаа своето незадоволство од тоа кога Кипријан беше издигнат во епископија), искористувајќи го отстранувањето на приматот, отворено се побунија против него. Без знаење на Кипријан, произволно за ѓакон бил поставен извесен Фелисисим, кој исто така активно учествувал во зреењето на расколот. Сепак, самата личност на Новат се покажа како многу одвратна. Св. Веројатно плашејќи се од црковната осуда, Новат заминал за Рим, каде што му се придружил на друг расколнички учител, Новатијан, кој се спротивставил на легално избраниот папа Корнелиј. Покрај амбициите жедни за моќ, Новатус и Новатиан имаа и свое видување за решението на еден проблем, кој по краткото, но жестоко прогонство на Декиј, ја загрижи целата Црква - како да се справи со оние кои, отпаѓајќи за време на прогонството, сакаат да се вратат во Црквата Христова. Ставот на расколниците беше едноставен и суров - оние што некогаш отпаднале од Црквата не можат да се примат во заедница, дури и да донеле покајание. Црквата не препознала таков ригористички пристап. Во лицето на своите најдобри теолози, Црквата тврдела дека не постои грев што не може да се искупи и откупи со искрено покајание. Но, неопходен услов за враќање во Црквата било признавање на делото кај епископот и долг период на покајание. За жал, не сите паднати ја сфатија сериозноста на нивната ситуација. Според востановената традиција, исповедниците кои храбро го исповедале Христа и ги поднесувале сите маки на гонење, но поради една или друга причина не прифаќале мачеништво, имале право да го дадат паднатото ослободување од својот грев и повторно да ги соединат со Црквата. Некои исповедници дури им дадоа писма на отпадниците, кои сведочеа за повторно обединување на отпадникот со Црквата. Многу луѓе добија такви сведоштва од исповедници, игнорирајќи ја црковната исповед и заобиколувајќи ја долгата покајничка практика. За време на гонењето, свети Кипријан се обидуваше да ги излечи овие црковни немири со многубројни пораки, убедливи исповедници, покажувајќи милост и снисходење, да не ја нарушува црковната пристојност и паднатите да даваат достојни плодови на покајание. Свети Кипријан, исто така, ја изразил својата пасторална грижа за христијаните кои принеле жртви за време на прогонството во својот трактат „За паднатите“. Кога прогонството престанало во мај 251 година, свети Кипријан свикал Црковен собор, на кој се решило прашањето за паднатите. Картагинскиот собор ги осуди и оние кои тврдеа дека покајанието е невозможно за отпадниците и оние кои се обиделе повторно да се соединат со Црквата без искрени покајнички трудови и без волјата на епископот. Соборот одлучи дека оние што паднале за време на прогонството можат да се вратат во Црквата со црковно покајание и со покајание. Истиот Собор ги екскомуницира од црковната заедница расколничките учители Новатус и Фелисисимус, кои дотогаш самите, несогласувајќи се за нивниот однос кон паднатите, ги прекинаа односите меѓу себе. Не ограничувајќи се на забраната на расколниците и сакајќи да го заштити своето стадо од катастрофален раскол, свети Кипријан ја напишал својата позната расправа „За единството на црквата“. Според учењето на свети Кипријан, само со пристигнување во Црквата, со одржување на благодатно единство со неа, може да се спаси. „Ние се раѓаме од неа, се храниме со нејзиното млеко, анимираме од нејзиниот дух. Невестата Христова не може да биде расипана: таа е чиста и нерасипана, познава една куќа и чесно ја чува светоста на една постела. Таа нè чува за Бога, подготвувајќи нè за царството на родените од неа“. Христијаните се повикани да го зачуваат единството на Црквата. „Оваа тајна на единството, ова соединување на нераскинлива согласност е наведено во евангелската приказна за туниката на Господ Исус Христос. Туниката не била поделена и искината, туку целосно му припаднала на оној што паднал со ждрепка и дошол во владение нерасипана и неподелена. Со таинствениот знак на Својата облека, Господ го навести единството на Црквата. Кој е толку злобен и предавник, кој е толку заразен со страст за раздор, што смета дека е можно или се осмелува да го раскине единството Божјо, облеката Господова, Црквата Христова? Спасителното единство на Црквата Христова се создава со единството со епископот на сите членови на Црквата. За единството на Црквата свети Кипријан пишува и во други тогашни трактати, како и во своите писма. Ова учење на свети Кипријан за Црквата поставува цврста основа за сета христијанска еклисиологија. Во меѓувреме, за време на владеењето на новиот император Гал, прогонството на христијаните повторно продолжило. Покрај тоа, во 253 година, во многу области на империјата, вклучително и во Африка, започна епидемија, за време на која Свети Кипријан организираше помош за страдалниците, не само на христијаните, туку и на сите оние кои имаат потреба, без разлика на религијата, што му донесе почит од многу пагани. За да го охрабри своето стадо во овие тешки околности, тој го пишува делото „За смртноста“. Прогонството на Гал завршило со неговата смрт во 253 година (тој бил убиен од сопствените војници), а наследникот на Гал, императорот Валеријан, не го продолжил прогонот во првите години од неговото владеење. Овој краток, мирен период за Црквата му даде можност на Кипријан да посвети соодветно внимание на некои прашања од внатрешниот црковен живот. Од 254 до 256 година одржал низа црковни собори во Картагина, на кои се одлучувало за прашањето за крштевањето извршено во еретичките и расколничките општества. Учењето на свети Кипријан за Црквата го определувало и неговиот однос кон светите тајни на еретиците. „Не знам со какви предрасуди се водат некои наши другари, кои мислат дека оние што ги потопиле еретиците не треба да се крстат кога ќе дојдат кај нас, бидејќи, како што велат, има само едно крштевање. Тоа е едно затоа што Црквата е една, а надвор од Црквата крштевањето е невозможно“ (писмо 58). Со активното учество на свети Кипријан, Соборите одлучуваат крштевањето што го вршат еретиците да го сметаат за целосно лишено од моќ исполнета со благодат и да ја вршат Светата Тајна Крштение на сите што доаѓаат во Православието. Меѓутоа, овој став, официјално прогласен на трите собори во Картагина, дојде во судир со римската традиција и предизвика неодобрување од папата Стефан I. Папата, бранејќи ја востановената практика, категорично тврдеше дека еретиците кои доаѓаат во Православието не можат да се крстат, туку мора да бидат прифатени преку полагање раце, но во исто време тој покажува и физичко изразување. Покрај тоа, тој го сметал за делотворно дури и крштевањето на најекстремните еретици, на пример Маркионитите, кои ја отфрлаат Светата Троица и Божеството на Синот. Свети Кипријан Картагински, откако добил од папата осуда за соборните одлуки, му се обратил со писмо; во него тој тврдеше дека еретиците кои немаат ниту Црква ниту благодат на Светиот Дух (а тоа го препозна и папата) не можат да имаат ефективно крштевање. „Не треба да се пропишува врз основа на обичај каде тоа треба да се докажува со расудување“, напишал светителот и во активна кореспонденција со своите истомисленици, особено со Фирмилијан, епископ од Кесарија во Кападокија, тој дал нови докази во корист на неговата позиција 6 . Дебатата за крштевањето беше прекината со обновен прогон. Во 257 година, императорот Валеријан издал указ со кој наредил прогонство на свештенството и забранува христијански собири. Следната 258 година, прогонството се одвива со сета своја суровост, а на папата Стефан му беше доделена свештеномаченичка круна за неговото храбро признание за Христос. Уште за време на првата фаза од прогонството, кога царскиот едикт стигна до Африка, свети Кипријан беше првиот што му беше претставен на проконзулот на испрашување. За околностите на ова испрашување знаеме од зачуваните проконзуларни акти, како и од античкиот живот што го составил блискиот соработник на светителот, ѓаконот Понтиј. За време на испрашувањето, свети Кипријан храбро го исповедал единствениот вистински Бог, изразил подготвеност да ја следи неговата исповед во затворот и одбил да предаде некој од своите соработници на властите. По испрашувањето, свети Кипријан бил испратен во прогонство во селото Курубис. Светецот не само што храбро го поднел изгнанството и прогонството, туку продолжил да го храни и поттикнува своето стадо. Некое време подоцна, кога царот издал нов указ, со кој наредувал одземање на правата и конфискација на имотот на сите христијански епископи и презвитери, а оние кои продолжиле да му останат верни на Христа, биле убивани. Тогаш новоименуваниот проконзул на Африка по име Галериј Максим најпрвин наредил да му го доведат прогонетиот свети Кипријан. Светецот храбро стоеше за време на испрашувањето, инспирирајќи ги картагинските христијани кои се собраа во голем број откако дознаа дека нивниот пастир бил изведен на суд со примерот на неговото смело сведоштво за Христос. Гледајќи ја нефлексибилноста на свети Кипријан, проконзулот го осудил на отсекување на главата со меч. Слушајќи ја пресудата, светителот му се заблагодари на Господа, а луѓето, кои видоа сè што се случува, извикаа: „И ние сакаме да умреме со него! Така свети Кипријан го прифатил мачеништвото на 14 септември 258 година. На него се оствариле зборовите што тој самиот ги напишал за мачеништвото: „Воините Божји и Христови не се убиваат, туку се крунисуваат“ (послание 66). Црковното почитување на свештеномаченикот Кипријан Картагински започнало веднаш по неговата смрт. Неговиот спомен во Западната црква се празнува на 16 септември заедно со споменот на папата Корнелиј, а во православната црква на 31 август (чл. чл.). Во 9 век, Карло Велики побарал дозвола од Харун Ал-Рашид да ги пренесе моштите на свети Кипријан од Картагина во францускиот град Арл. Потоа моштите биле пренесени во Лион, а под Чарлс Ќелавиот во Компиењ (сега предградие на Париз), каде што сега почиваат во манастирот Свети Корнелиј. Преподобниот поглавар на свети Кипријан се чува и во манастирот Свети Корнелиј, но во градот Ахен. Црквата го почитува свештеномаченикот Кипријан не само како страдалник за Христа и мудар архиереј, туку особено како богослов кој своето богословско искуство го искажувал и во трактати и во писма напишани од него за време на неговата епископска служба до различни поединци. До нас стигнаа 66 негови пораки. Често, заедно со посланијата на свети Кипријан, се објавуваат и 16 посланија на различни автори упатени до самиот светител. Во ова издание по можен хронолошки редослед се поставени 66-те посланија на свети Кипријан. Ако времето на пишување на секое писмо го процениме според неговата содржина и според проблемите и прашањата што се решаваат во секоја буква, тогаш буквите се подредени по следниот редослед: 1. Писмо до Донат за благодатта Божја. 2. Писмо до Евкрат за комичарот. 3. Писмо до Помпониј за девиците. 4. Писмо до Рогатсијан за ѓакон кој навредил епископ. 5. Писмо до свештенството и народот на Фурнитан за Виктор, кој го поставил презвитерот Фавстин за старател. 6. Писмо до старешините и ѓаконите. 7. Писмо до римските старешини и ѓакони. 8. Писмо до мачениците и исповедниците. 9. Писмо до свештенството за некои старешини кои непромислено им дадоа мир на паднатите пред крајот на гонењето и без согласност на епископите. 10. Писмо до мачениците и исповедниците кои побараа да им се даде мир на паднатите. 11. Писмо до народот. 12. Писмо до свештенството за паднатите и катихумените, за да се решат при смртта. 13. Писмо до свештенството за оние кои се брзаат да примат мир. 14. Писмо до римските старешини и ѓакони. 15. Писмо до Калдониј. 16. Писмо до свештенството. 17. Писмо до паднатите. 18. Писмо до старешините и ѓаконите. 19. Писмо до римските старешини и ѓакони. 20. Писмо до Мојсеј, Максим и други исповедници. 21. Писмо до картагинското свештенство. 22. Писмо до римските старешини и ѓакони. 23. Писмо до картагинското свештенство за писмата испратени до Рим и писмата добиени од таму. 24. Писмо до свештенството за помош на исповедниците. 25. Писмо до свештенството за молитвите кон Бога. 26. Писмо до презвитер Рогатсијан и други исповедници. 27. Писмо до старешините и ѓаконите. 28. Писмо до свештенството за помагање на сиромашните и чудните. 29. Писмо до Мојсеј, Максим и други исповедници. 30. Писмо до картагинското свештенство и народот за посветеноста на Аврелиј како читател. 31. Писмо до свештенството и народот за започнувањето на Челерин како читател. 32. Писмо до свештенството и народот за вклучувањето на Нумидик во картагинското свештенство. 33. Писмо до Калдониј, Херкулан и други за екскомуникацијата на Фелисисимо. 34. Писмо до народот за петте презвитери кои го нападнале Фелисисимо. 35. Писмо до Корнелиј за непризнавањето на Новатијан за епископ. 36. Писмо до Корнелиј за неговото признавање како епископ и за Фелисисимо. 37. Писмо до Корнелиј за писмо до римските исповедници занесени во Новатијан. 38. Писмо до римските исповедници во кое се поттикнуваат да се вратат на единството. 39. Писмо до Корнелиј за Поликарп Адруметски. 40. Писмо до Корнелиј во кое му честита за преобраќањето на исповедниците. 41. Писмо до исповедниците со честитки за нивното преобраќање од расколот. 42. Писмо до Корнелиј за злосторствата на Новатус. 43. Писмо до Антонијан за Корнелиј и Новатијан. 44. Писмо до Фортунат и другите другари за оние кои не можеа да ги издржат маките. 45. Писмо до Епиктет и асуритскиот народ за Фортунатијан, неговиот поранешен епископ. 46. ​​Писмо до Фид за крштевањето на доенчињата. 47. Писмо до Корнелиј за Фортунат и Фелисисима или против еретиците. 48. Писмо до Тебарите со опомена за мачеништво. 49. Писмо до Корнелиј за давање мир на паднатите. 50. Писмо до Корнелиј во заробеништво за неговата исповед. 51. Писмо до Луциј, римски папа, по неговото враќање од затворот. 52. Писмо до Сергиј, Рогатијан и други исповедници затворени. 53. Писмо до епископите Нумидија за откупот на затворениците. 54. Писмо до Фиренца Пупијанус за клеветниците. 55. Писмо до Стефан за Маркијан од Арелат, кој го мачел Новатијан. 56. Писмо до свештенството и народот на Шпанија за Базилидес и Марсијал. 57. Писмо до Јануариј и другите нумидиски епископи за крштевањето на еретиците. 58. Писмо до Квинт за крштевањето на еретиците. 59. Писмо до папата Стефан за соборот. 60. Писмо до Јубајан за крштевањето на еретиците. 61. Писмо до Помпеј против писмото на Стефан за крштевањето на еретиците. 62. Писмо до Магнус за крштевањето на Новатјаните и оние кои се крштевале додека биле болни. 63. Писмо до Цецилиј за Таинството на Купот Господов. 64. Писмо до Немезан и други прогонети во рудниците. 65. Писмо до успехот за враќањето на амбасадорите од Рим со вести за прогон. 66. Писмо до свештенството и народот за неговото привремено повлекување пред да страда. Книга за единството на Црквата / Sschmch. Кипријан Картагински. Креации. – М.: Аџија, 1999. С. 236. За суетата на идолите / Sschmch. Кипријан Картагински. Креации. Стр. 86. Евсебиј Памфил. Црковна историја. – М.: Издавачка куќа PSTBI, 2001 година. Стр. 290. За паднатите / Sschmch. Кипријан Картагински. Креации. Стр. 213. Слично на schmch. Кипријан Картагински, од гонењето на Декиј, кај своето стадо се засолниле и епископи од други Цркви, на пример, Црквата. Дио Нисиј Александриски и Григориј Неокезарески. Прашањето за крштевањето на оние кои доаѓаат во Православието од ереси и расколни потоа беше поставено на Вселенскиот и Помесниот собор, кои одлучија преку покајание и помазание со свето миро да ги примат оние преобратеници од оние групи каде што беше зачувана верата во Света Троица и тројното потопување при крштевањето. Во исто време, светите отци на различни начини одредувале кои групи да го применуваат овој обред. Види: 8. правило на Првиот Вселенски Собор; 7. правило на Вториот вселенски собор; 95. правило на Шестиот вселенски собор; 7-ми и 8-ми правила на соборот во Лаодикија; 1-ви и 47-ми правила на Свети Василиј Велики.