Το Μυστήριο της Ενότητας της Εκκλησίας

Δεκαεπτάμισι αιώνες μας χωρίζουν από την εποχή του μεγάλου στύλου της Εκκλησίας, του Αγίου και Μάρτυρα Κυπριανού. Ο τόπος της επισκοπικής λειτουργίας του, η περίφημη Καρχηδόνα, είναι πλέον μέρος της ιστορίας και μόνο οι αρχαιολογικές ανασκαφές και οι μαρτυρίες συγχρόνων μας λένε για το παλιό μεγαλείο της. Ωστόσο, για έναν Ορθόδοξο Χριστιανό, ο Ιερομάρτυρας Κυπριανός είναι πάντα κοντά και αγαπητός. Ο Ιερομάρτυρας Κυπριανός δοξάζεται με τους αφορισμούς που του αποδίδονται: «Σε όποιον η Εκκλησία δεν είναι μητέρα, ο Θεός δεν είναι πατέρας», «Χωρίς Εκκλησία δεν υπάρχει σωτηρία». Η Εκκλησία εκτιμά την κληρονομιά του Αγίου Κυπριανού και διαμέσου των αιώνων στρέφεται στη διδασκαλία του για την ενότητα της Εκκλησίας του Χριστού, βρίσκοντας σε αυτήν επιβεβαίωση για τη ζωή και τον αγώνα της ενάντια στα σχίσματα και τις αιρέσεις που ανακύπτουν ξανά και ξανά. «Δεν μπορεί πλέον να έχει τον Θεό για Πατέρα του που δεν έχει την Εκκλησία ως μητέρα του. Όσοι ήταν έξω από την Εκκλησία θα μπορούσαν να σωθούν μόνο αν σωθεί ένας από αυτούς που ήταν έξω από την Κιβωτό του Νώε», έγραψε ο Ιερομάρτυρας Κύπριος. Και ο άγιος όχι μόνο απέδειξε τη υιική του αγάπη για τον Θεό και την Εκκλησία Του με την επισκοπική του λειτουργία, η οποία δαπανήθηκε όλη σε κόπους για τη διατήρηση της εκκλησιαστικής ειρήνης και ενότητας, αλλά και μαρτυρήθηκε με το μαρτύριό του. Ο μελλοντικός άγιος γεννήθηκε στις αρχές κιόλας του 3ου αιώνα στην πόλη της Καρχηδόνας, στη Βόρεια Αφρική. Σήμερα, τα ερείπια της Καρχηδόνας, που βρίσκονται στα περίχωρα της Τυνησίας, είναι ανοιχτά για τους τουρίστες. Τον 3ο αιώνα, η Καρχηδόνα ήταν η κύρια πόλη λίγων μόνο καρχηδονιακών ρωμαϊκών επαρχιών στη Βόρεια Αφρική, χρησίμευε ως έδρα του ανθυπάτου και ήταν μια από τις μεγαλύτερες πόλεις της αυτοκρατορίας. Ωστόσο, η ακμή αυτής της διάσημης πόλης, η οποία για αιώνες ήταν άξιος ανταγωνιστής της ίδιας της Ρώμης, είχε περάσει από καιρό από τη ζωή του επισκόπου Κυπριανού - στα μέσα του δεύτερου αιώνα, η Καρχηδόνα καταστράφηκε ολοσχερώς και αποκαταστάθηκε μόλις το 44 π.Χ. Ο Fascius Caecius Cyprian (αυτό είναι το πλήρες όνομα του αγίου μάρτυρα) καταγόταν από ευγενή και πλούσια ειδωλολατρική οικογένεια. Η καταγωγή του του επέτρεψε να λάβει εξαιρετική εκπαίδευση και υποσχέθηκε μια αξιοζήλευτη καριέρα - δίδαξε ρητορική στο σχολείο της Καρχηδόνας και έδρασε ως δικηγόρος στο δικαστήριο. Για τη ζωή του πριν τη βάπτιση, ο Ιερομάρτυρας Κυπριανός γράφει με οξεία καταδίκη: «Ήμουν στο σκοτάδι και σε βαθιά τύφλωση, όταν, γεμάτος αναποφασιστικότητα και αμφιβολία, όρμησα και περιπλανήθηκα σε αυτή τη φουρτουνιασμένη θάλασσα». Το βάπτισμα τον επαναφέρει σε μια νέα ζωή: «Όταν τα αναγεννητικά νερά έπλυναν τους λεκέδες της προηγούμενης ζωής μου και το ουράνιο φως χύθηκε στην εξαγνισμένη και δικαιωμένη καρδιά μου, όταν, έχοντας λάβει το Ουράνιο Πνεύμα, έγινα νέος άνθρωπος από τη δεύτερη γέννησή μου, τότε οι αμφιβολίες επιλύθηκαν ως εκ θαύματος σε εμπιστοσύνη. (γράμμα 1). Αυτό πιθανότατα συνέβη γύρω στο 245, όταν ο Cyprian είχε ήδη φτάσει σε μια ώριμη ηλικία. Ακόμη και κατά την ανακοίνωσή του, ο Κυπριανός, σύμφωνα με τη ζωή που συνέταξε ο σύγχρονος του, πήρε όρκο αγαμίας, πούλησε την περιουσία του και μοίρασε τα έσοδα στους φτωχούς. Έχοντας λάβει το άγιο βάπτισμα, ο Κυπριανός άρχισε επίσης να υπηρετεί την Εκκλησία με τα συγγραφικά και απολογητικά του χαρίσματα. Μπορεί να υποτεθεί ότι τα έργα «Περί της ματαιοδοξίας των ειδώλων» και «Τρία βιβλία μαρτυριών κατά των Εβραίων» χρονολογούνται από τα πρώτα χρόνια μετά τη μεταστροφή του. Σε μια σύντομη πραγματεία «On the Vanity of Idols», ο Κυπριανός όχι μόνο αποκαλύπτει τη ματαιότητα της ειδωλολατρίας, λέγοντας ότι όλοι οι θεοί που λατρεύουν οι ειδωλολάτρες είναι απλώς θεοποιημένοι άνθρωποι ή καρπός της ανθρώπινης φαντασίας, αλλά μιλά επίσης για τη λατρεία του αληθινού Θεού, του Δημιουργού του Σύμπαντος, που κηρύχθηκε από τον προφήτη της Παλαιάς Διαθήκης στον «προφήτη» του. 2. Το δοκίμιο «Three Books of Evidence against the Jews» είναι ένα μικρό αλλά πλούσιο βιβλίο με αποσπάσματα από την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη. Το πρώτο μέρος, όπως γράφει ο ίδιος ο συντάκτης στον πρόλογο, περιέχει στοιχεία ότι «οι Εβραίοι, σύμφωνα με τις προβλέψεις, αποστάτησαν από τον Θεό και έχασαν τη χάρη που τους δόθηκε πριν... και ότι τη θέση τους πήραν Χριστιανοί, ευαρεστώντας τον Κύριο με πίστη και προερχόμενοι από όλα τα έθνη και από όλο τον κόσμο». Το δεύτερο μέρος δείχνει πώς οι κύριες προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης εκπληρώθηκαν στον Ιησού Χριστό. Το τρίτο μέρος, το οποίο ο Κυπριανός συνέθεσε πιθανότατα αργότερα, με βάση τις Αγίες Γραφές, εκθέτει συνοπτικά τις βασικές εντολές της χριστιανικής ηθικής. Αυτά τα γραπτά έργα μας λένε ότι εκτός από το φυσικό του χάρισμα του λόγου και της λαμπρής μόρφωσης, ο νεοβαφτισμένος Κύπριος πρόσθεσε επίσης μια βαθιά μελέτη των Αγίων Γραφών και του εκκλησιαστικού δόγματος. Ένα χρόνο ή περισσότερο μετά τη βάπτιση, ο Κυπριανός χειροτονήθηκε πρεσβύτερος. Με τη μόρφωση και την ευσέβειά του ο Κυπριανός δεν μπορούσε παρά να τραβήξει την προσοχή των συμπολιτών του και δύο-τρία χρόνια μετά την έναρξη της νέας χριστιανικής του ζωής, μετά τον θάνατο του Καρχηδονίου επισκόπου Δονάτου, ο λαός τον εξέλεξε ομόφωνα επικεφαλής της Αφρικανικής Έδρας. Η εκλογή του πιθανότατα ακολούθησε γύρω στο 249. Τέτοια ταχεία εξέλιξη του νεοφώτιστου προκαλεί φθόνο, που λίγα χρόνια αργότερα είχε ως αποτέλεσμα την ανοιχτή αντίθεση με τον Επίσκοπο Κυπριανού. Έχοντας γίνει προκαθήμενος μιας τεράστιας επισκοπής, άρχισε αμέσως να πολεμά πολλές κακίες και καταχρήσεις μεταξύ του κλήρου και του ποιμνίου του. Από τις επιστολές του εκείνης της εποχής, μπορεί κανείς να εντοπίσει πώς ο Καρχηδονιώτης άγιος καταγγέλλει τον εγωισμό ορισμένων επισκόπων και την έλλειψη αγνότητας των παρθένων που έχουν κάνει τάμα στον Θεό, συμφιλιώνει τον κλήρο και με άλλους τρόπους φροντίζει την κοσμητεία της εκκλησίας. Εκτός από επιστολές αφιερωμένες σε διάφορα πειθαρχικά θέματα, πιθανότατα την ίδια εποχή ο Επίσκοπος Κυπριανός έγραψε μια πραγματεία «Περί των ενδυμάτων των Παρθένων», στην οποία καθοδηγεί τις παρθένες που αγνοούσαν τον Χριστό, ώστε όχι μόνο να τηρούν την εσωτερική εγκράτεια και την αγνότητα, αλλά και να διατηρούν σεμνότητα και ευπρέπεια στα ρούχα τους. Σύντομα ολόκληρη η Εκκλησία υπέστη μια τρομερή δοκιμασία. Το 249, ο αυτοκράτορας Δέκιος ανέβηκε στο ρωμαϊκό θρόνο. Σε μια προσπάθεια να εξυψώσει τη σημασία της αυτοκρατορικής εξουσίας, ρυθμίζει αυστηρά τη συμμετοχή στην υποχρεωτική κρατική λατρεία του αυτοκράτορα. Τον Δεκέμβριο του 249 - τον Ιανουάριο του 250, εκδόθηκε διάταγμα που υποχρεώνει όλους τους κατοίκους της αυτοκρατορίας, κάτω από πόνο βασανιστηρίων και εκτελέσεων, να κάνουν τις καθιερωμένες θυσίες. Η συμμετοχή σε αυτές τις τελετουργίες καταγραφόταν αυστηρά και σε όσους έκαναν θυσίες δόθηκαν ειδικά πιστοποιητικά - λιμπέλι. Η απουσία αυτών των δυσφήμων θέτει ένα άτομο εκτός νόμου. Ένας μαζικός διωγμός των χριστιανών εκτυλίχθηκε σε όλη την αυτοκρατορία. Χιλιάδες πιστοί υπέμειναν τρομερά βασανιστήρια και θάνατο, αλλά έμειναν πιστοί στον Χριστό και δεν έκαναν θυσίες στα είδωλα. Όταν το αυτοκρατορικό διάταγμα έφτασε στην Καρχηδόνα, οι ειδωλολατρικές αρχές αποφάσισαν να καταλάβουν τον Επίσκοπο Κυπριανό ως επικεφαλής της χριστιανικής κοινότητας, φοβίζοντας έτσι τους υπόλοιπους χριστιανούς και στερώντας τους τον μέντορά τους και εμπνευστή. Ως προς αυτό, ο επίσκοπος Κυπριανός αποφάσισε να εγκαταλείψει την πόλη και να κρυφτεί από τους διώκτες. Παράλληλα, ο άγιος συνέχισε να διαχειρίζεται τις εκκλησιαστικές υποθέσεις με τη βοήθεια των μηνυμάτων του και του πιστού λαού. Ο σύγχρονός του Διάκονος Πόμπιος, που συνέταξε τη βιογραφία του αγίου, σημειώνει ότι η αναγκαστική απομάκρυνση του Επισκόπου Κυπριανού ωφέλησε αναμφισβήτητα την Εκκλησία: «Φανταστείτε ότι, αφού του απονεμήθηκε το μαρτύριο, αφαιρέθηκε από εμάς… Οι διωγμοί που έθετε ο Δέκιος διέφεραν σημαντικά από εκείνους τους διωγμούς που ανησυχούσαν την Εκκλησία πριν. Πρώτον, ξέσπασαν μετά από μια μακρά ανάπαυλα: για παράδειγμα, οι Αφρικανοί Χριστιανοί είχαν ήδη απολαύσει την ειρήνη για περίπου σαράντα χρόνια. Όταν η πίστη του Χριστού καταδιώχθηκε, ένας άνθρωπος, όταν γινόταν χριστιανός, ήταν έτοιμος να καταθέσει την ομολογία του μπροστά στα βασανιστήρια και τον θάνατο. Κατά τη διάρκεια σχεδόν μισού αιώνα ηρεμίας, πολλοί άνθρωποι μπόρεσαν να έρθουν στην Εκκλησία, αλλά δεν ήταν όλοι έτοιμοι να χύσουν αίμα για την πίστη. Επιπλέον, στο παρελθόν οι Χριστιανοί διώκονταν και δολοφονούνταν για το «όνομά τους», δηλαδή το να είσαι Χριστιανός θεωρούνταν έγκλημα. Ο γενικός στόχος των προηγούμενων διωγμών ήταν να καταστρέψουν τον Χριστιανισμό ως τέτοιο και όχι να εξαναγκάσουν τους Χριστιανούς να απαρνηθούν την πίστη τους. Ο νέος διωγμός του Δέκιου είχε ως στόχο να αναγκάσει όλους τους κατοίκους της αυτοκρατορίας να μαρτυρήσουν την αστική τους πίστη με ένα παγανιστικό τελετουργικό. Η δύναμη του κρατικού μηχανισμού χρησιμοποιήθηκε για να εξαναγκάσει όλους τους κατοίκους της αυτοκρατορίας να εκφράσουν την πολιτική τους υπακοή με θυσίες, και πολλοί άνθρωποι που είχαν προηγουμένως ομολογήσει ότι ήταν Χριστιανοί υπέκυψαν στον εξαναγκασμό. Αυτός είναι πιθανώς ο λόγος που κατά τη διάρκεια του διωγμού του αυτοκράτορα Δεκίου ανακαλύφθηκε ένας μεγάλος αριθμός «πεσόντων», δηλαδή εκείνων που έφεραν τη θυσία που καθιέρωσε ο αυτοκράτορας και έτσι απομακρύνθηκαν από την Εκκλησία του Χριστού. «Τότε εμφανίστηκε ένα διάταγμα... - θυμάται αυτή την περίοδο ο Ιερομάρτυρας Διονύσιος, Επίσκοπος Αλεξανδρείας. «Πολλοί επιφανείς άνθρωποι εμφανίστηκαν αμέσως: άλλοι από φόβο, δικαστές σε υπακοή στα καθήκοντά τους, άλλοι σύρθηκαν από αγαπημένα πρόσωπα. Εκείνοι που ονομάζονταν πλησίαζαν τα ακάθαρτα θύματα, κάποιοι χλωμοί και τρέμοντας, σαν να μην ήταν αυτοί που επρόκειτο να κάνουν θυσία, αλλά οι ίδιοι πήγαιναν θύματα στη σφαγή... Άλλοι πλησίασαν γρήγορα και πρόθυμα το θυσιαστήριο, επιβεβαιώνοντας με την κλίση τους ότι δεν ήταν ποτέ Χριστιανοί.» συνελήφθησαν? αρνηθεί όταν ρωτήθηκε. Πολλοί νικήθηκαν πριν από τη μάχη, ανατράπηκαν χωρίς μάχη και δεν άφησαν ούτε καν ορατό πρόσχημα για τον εαυτό τους, σαν να θυσιάζονταν σε είδωλα υπό πίεση. Τρέχουν πρόθυμα στην αγορά, σπεύδουν οικειοθελώς στον θάνατο - σαν να ήταν χαρούμενοι που είδαν μια ευκαιρία που πάντα περίμεναν με ανυπομονησία!». 4 Έτσι η Εκκλησία κυριολεκτικά χωρίστηκε, αφενός, σε μάρτυρες και εξομολογητές, και αφετέρου σε αυτούς που έκαναν τις απαιτούμενες θυσίες στα είδωλα. Στενά συγγενείς με τους τελευταίους ήταν οι λεγόμενοι λιμπέλιοι, οι οποίοι δεν έκαναν επίσημα τη θυσία, αλλά αγόραζαν λιμπέλι από αξιωματούχους για χρήματα. Όταν άρχισε ο διωγμός, ορισμένοι χριστιανοί ακολούθησαν τον επίσκοπό τους και κρυφτά κατάφεραν να αποφύγουν τα βασανιστήρια 5 . Αυτές οι σκληρές διώξεις δεν κράτησαν πολύ - λιγότερο από ένα χρόνο. Τελείωσαν με το θάνατο του Δέκιου, ο οποίος κυβέρνησε μόνο δύο χρόνια - πέθανε στα τέλη του 250 σε μάχη με τους Γότθους. Κατά τη διάρκεια του διωγμού, ο Προκαθήμενος της Εκκλησίας της Ρώμης Πάπας Φαβιανός πέθανε μαρτυρικά. Οι Ρωμαίοι πρεσβύτεροι και διάκονοι ενημέρωσαν για αυτό τον Άγιο Κύπριο, αλλά απηύθυναν και άλλη επιστολή στον Καρχηδονιακό κλήρο, όπου με έντονο ειρωνικό τρόπο κατηγόρησαν τον Άγιο Κύπριο ότι κρύφτηκε κατά τη διάρκεια του διωγμού, αποκαλύπτοντας την πράξη του ως εκδήλωση δειλίας και ιδιοτήτων ανάξιων αληθινού ποιμένα. Σε απάντηση, ο Επίσκοπος Κυπριανός απευθύνθηκε στους Ρωμαίους κληρικούς με μια επιστολή στην οποία δόξαζε το κατόρθωμα του προκαθήμενου τους. Απαντώντας στην επιστολή με την οποία ο Κυπριανός επιπλήχθηκε, ο άγιος, θέλοντας να ντροπιάσει τους άδικους κατηγόρους του, έγραψε ότι δεν μπορούσε να πιστέψει ότι θα μπορούσε να είχε γραφτεί από Ρωμαίους κληρικούς και τους ζήτησε να επιβεβαιώσουν με κάποιο τρόπο την αυθεντικότητά του (επιστολή 7). Φαίνεται ότι αυτή η σύγκρουση διευθετήθηκε σύντομα. Μια πολύ πιο σοβαρή εκκλησιαστική σύγκρουση συμβαίνει αυτή την περίοδο στην ίδια την Αφρικανική Εκκλησία. Ο γηραιότερος Καρχηδονιακός πρεσβύτερος Novatus και αρκετοί από τους οπαδούς του (είχαν ήδη δείξει τη δυσαρέσκειά τους για αυτό όταν ο Κυπριανός ανέβηκε στην επισκοπή), εκμεταλλευόμενος την απομάκρυνση του πρωτεύοντος, επαναστάτησαν ανοιχτά εναντίον του. Εν αγνοία του Κυπριανού, τοποθετήθηκε αυθαίρετα ως διάκονος κάποιος Φελισίσιμος, ο οποίος συμμετείχε ενεργά και στο σχίσμα που ωριμάζει. Ωστόσο, η ίδια η προσωπικότητα του Novat αποδείχθηκε πολύ απεχθής. Ο Άγιος Κυπριανός τον κατηγόρησε ανοιχτά για υπεξαίρεση εκκλησιαστικών χρημάτων, εξαπάτηση χήρων και ορφανών και σκληρή μεταχείριση του ηλικιωμένου πατέρα και της εγκύου συζύγου του (επιστολή 42). Φοβούμενος πιθανώς την καταδίκη της εκκλησίας, ο Novat έφυγε για τη Ρώμη, όπου ενώθηκε με έναν άλλο σχισματικό δάσκαλο, τον Novatian, ο οποίος αντιτάχθηκε στον νόμιμα εκλεγμένο Πάπα Κορνήλιο. Εκτός από τις διψασμένες φιλοδοξίες, ο Novatus και ο Novatian είχαν επίσης τη δική τους άποψη για τη λύση ενός προβλήματος, το οποίο, μετά τη σύντομη αλλά σοβαρή δίωξη του Δέκιου, ανησύχησε ολόκληρη την Εκκλησία - πώς να αντιμετωπίσει αυτούς που, έχοντας απομακρυνθεί κατά τη διάρκεια του διωγμού, θέλουν να επιστρέψουν στην Εκκλησία του Χριστού. Η άποψη των σχισματικών ήταν απλή και σκληρή - όσοι κάποτε ξέφυγαν από την Εκκλησία δεν μπορούν να γίνουν δεκτοί σε κοινωνία, ακόμη κι αν έφεραν μετάνοια. Η Εκκλησία δεν αναγνώριζε μια τέτοια αυστηρή προσέγγιση. Στο πρόσωπο των καλύτερων θεολόγων της, η Εκκλησία ισχυρίστηκε ότι δεν υπάρχει αμαρτία που να μην μπορεί να εξιλεωθεί και να λυτρωθεί με ειλικρινή μετάνοια. Ωστόσο, απαραίτητη προϋπόθεση για την επιστροφή στην Εκκλησία ήταν η ομολογία του εγκλήματος στον επίσκοπο και η μακρά περίοδος μετάνοιας. Δυστυχώς, δεν αντιλήφθηκαν όλοι οι πεσόντες τη σοβαρότητα της κατάστασής τους. Σύμφωνα με την καθιερωμένη παράδοση, οι εξομολογητές που ομολόγησαν με θάρρος τον Χριστό και υπέστησαν όλες τις κακουχίες του διωγμού, αλλά για τον έναν ή τον άλλο λόγο δεν δέχονταν το μαρτύριο, είχαν το δικαίωμα να λύσουν την πεσμένη άφεση της αμαρτίας τους και να τους επανενώσουν με την Εκκλησία. Κάποιοι εξομολογητές έδωσαν ακόμη και επιστολές στους αποστάτες, οι οποίες μαρτυρούσαν την επανένωση του αποστάτη με την Εκκλησία. Πολλοί άνθρωποι έλαβαν τέτοιες μαρτυρίες από εξομολογητές, αγνοώντας την εκκλησιαστική ομολογία και παρακάμπτοντας τη μακρά πρακτική της μετάνοιας. Κατά τη διάρκεια του διωγμού, ο Άγιος Κυπριανός προσπάθησε να θεραπεύσει αυτές τις εκκλησιαστικές ταραχές με πολυάριθμα μηνύματα, πειστικούς εξομολογητές, επιδεικνύοντας έλεος και συγκατάβαση, να μην παραβιάζουν την εκκλησιαστική ευπρέπεια και να φέρουν οι πεσόντες άξιους καρπούς μετανοίας. Ο Άγιος Κυπριανός εξέφρασε επίσης την ποιμαντική του ανησυχία για τους χριστιανούς που έκαναν θυσίες κατά τη διάρκεια των διωγμών στην πραγματεία του «Περί πεσόντων». Όταν σταμάτησε ο διωγμός τον Μάιο του 251, ο Άγιος Κυπριανός συγκάλεσε Εκκλησιαστικό Συμβούλιο, το οποίο έλυσε το ζήτημα των πεσόντων. Η Σύνοδος της Καρχηδόνας καταδίκασε τόσο εκείνους που υποστήριξαν ότι η μετάνοια ήταν αδύνατη για τους αποστάτες όσο και εκείνους που προσπάθησαν να επανενωθούν με την Εκκλησία χωρίς ειλικρινείς μετανοημένους κόπους και χωρίς τη θέληση του επισκόπου. Το Συμβούλιο αποφάσισε ότι όσοι είχαν απομακρυνθεί κατά τη διάρκεια του διωγμού μπορούσαν να επιστρέψουν στην Εκκλησία κάνοντας εκκλησιαστική μετάνοια και μετάνοια. Το ίδιο Συμβούλιο αφόρισε τους σχισματικούς δασκάλους Novatus και Felicissimus από την εκκλησιαστική κοινωνία, οι οποίοι μέχρι εκείνη τη στιγμή οι ίδιοι, έχοντας διαφωνήσει για τη στάση τους απέναντι στους πεσόντες, διέκοψαν τις σχέσεις μεταξύ τους. Χωρίς να περιορίζεται στην απαγόρευση των σχισματικών και θέλοντας να προστατεύσει το ποίμνιό του από ένα καταστροφικό σχίσμα, ο Άγιος Κυπριανός έγραψε την περίφημη πραγματεία του «Περί της Ενότητας της Εκκλησίας». Σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Κυπριανού, μόνο φτάνοντας στην Εκκλησία, διατηρώντας τη χάρη της ενότητας, μπορεί κανείς να σωθεί. «Γεννιόμαστε από αυτήν, τρεφόμαστε με το γάλα της, ζωοποιούμαστε από το πνεύμα της. Η Νύφη του Χριστού δεν μπορεί να διαφθαρεί: είναι αγνή και αδιάφθορη, γνωρίζει ένα σπίτι και διαφυλάσσει την αγιότητα ενός κρεβατιού. Μας προσέχει για τον Θεό, προετοιμάζοντας μας για τη βασιλεία όσων γεννήθηκαν από αυτήν». Οι Χριστιανοί καλούνται να διαφυλάξουν την ενότητα της Εκκλησίας. «Αυτό το μυστήριο της ενότητας, αυτή η ένωση της αδιάσπαστης συγκατάθεσης υποδεικνύεται στην ιστορία του Ευαγγελίου για τον χιτώνα του Κυρίου Ιησού Χριστού. Ο χιτώνας δεν χωρίστηκε και σκίστηκε, αλλά πήγε εξ ολοκλήρου σε κάποιον που έπεσε με κλήρο και περιήλθε στην κατοχή του αλώβητος και αδιαίρετος. Με το μυστηριώδες σημείο της ενδυμασίας Του, ο Κύριος προανήγγειλε την ενότητα της Εκκλησίας. Ποιος είναι τόσο πονηρός και δόλιος, που είναι τόσο μολυσμένος από το πάθος της διχόνοιας, που θεωρεί ότι είναι δυνατό ή τολμά να σχίσει την ενότητα του Θεού, το ένδυμα του Κυρίου, την Εκκλησία του Χριστού; Η σωτήρια ενότητα της Εκκλησίας του Χριστού δημιουργείται από την ενότητα με τον επίσκοπο όλων των μελών της Εκκλησίας. Ο Άγιος Κυπριανός γράφει για την ενότητα της Εκκλησίας σε άλλες πραγματείες αυτής της εποχής, καθώς και στις επιστολές του. Αυτή η διδασκαλία του Αγίου Κυπριανού για την Εκκλησία θέτει γερές βάσεις για όλη τη χριστιανική εκκλησιολογία. Εν τω μεταξύ, κατά τη διάρκεια της βασιλείας του νέου αυτοκράτορα Γάλλου, οι διωγμοί των χριστιανών ξανάρχισαν. Επιπλέον, το 253, άρχισε μια επιδημία σε πολλές περιοχές της αυτοκρατορίας, συμπεριλαμβανομένης της Αφρικής, κατά την οποία ο Άγιος Κύπριος οργάνωσε βοήθεια για τους πάσχοντες, όχι μόνο τους χριστιανούς, αλλά όλους όσους είχαν ανάγκη, χωρίς διάκριση θρησκείας, γεγονός που του χάρισε το σεβασμό πολλών ειδωλολατρών. Για να ενθαρρύνει το ποίμνιό του σε αυτές τις δύσκολες συνθήκες, γράφει το έργο «On Mortality». Ο διωγμός του Γκαλ τελείωσε με το θάνατό του το 253 (σκοτώθηκε από τους ίδιους τους στρατιώτες του) και ο διάδοχος του Γκαλ, ο αυτοκράτορας Βαλεριανός, δεν ξανάρχισε τον διωγμό κατά τα πρώτα χρόνια της βασιλείας του. Αυτή η σύντομη, ήρεμη περίοδος για την Εκκλησία έδωσε στον Κύπριο την ευκαιρία να δώσει τη δέουσα προσοχή σε ορισμένα ζητήματα της εσωτερικής εκκλησιαστικής ζωής. Από το 254 έως το 256 πραγματοποίησε σειρά εκκλησιαστικών συνόδων στην Καρχηδόνα, στις οποίες αποφασίστηκε το θέμα του βαπτίσματος που τελούνταν σε αιρετικές και σχισματικές κοινωνίες. Η διδασκαλία του Αγίου Κυπριανού για την Εκκλησία καθόρισε και τη στάση του απέναντι στα μυστήρια των αιρετικών. «Δεν ξέρω από ποια προκατάληψη καθοδηγούνται κάποιοι σύντροφοί μας, που νομίζουν ότι όσοι έχουν βυθιστεί από αιρετικούς δεν πρέπει να βαφτίζονται όταν έρχονται σε εμάς, γιατί, όπως λένε, υπάρχει μόνο ένα βάπτισμα. Είναι ένα γιατί η Εκκλησία είναι μία και έξω από την Εκκλησία το βάπτισμα είναι αδύνατον» (επιστολή 58). Με την ενεργό συμμετοχή του Αγίου Κυπριανού, οι Σύνοδοι αποφασίζουν να θεωρήσουν ότι το βάπτισμα που γίνεται από αιρετικούς στερείται εντελώς χάρης δύναμης και να τελέσει το Μυστήριο του βαπτίσματος σε όλους όσους προσέρχονται στην Ορθοδοξία. Ωστόσο, αυτή η άποψη, που διακηρύχθηκε επίσημα στις τρεις Συνόδους της Καρχηδόνας, ήρθε σε σύγκρουση με τη ρωμαϊκή παράδοση και προκάλεσε την αποδοκιμασία του Πάπα Στέφανου Α'. Ο Πάπας, υπερασπιζόμενος την καθιερωμένη πρακτική, υποστήριξε κατηγορηματικά ότι οι αιρετικοί που έρχονται στην Ορθοδοξία δεν μπορούν να βαφτιστούν, αλλά πρέπει να γίνουν δεκτοί μέσω της τοποθέτησης των χεριών, αλλά ταυτόχρονα επιδεικνύεται οπαδός. Επιπλέον, θεωρούσε αποτελεσματικό ακόμη και το βάπτισμα των πιο ακραίων αιρετικών, για παράδειγμα των Μαρκιωνιτών, που απορρίπτουν την Αγία Τριάδα και τη Θεότητα του Υιού. Ο Άγιος Κυπριανός Καρχηδόνας, έχοντας λάβει από τον πάπα καταδίκη των συνοδικών αποφάσεων, του απευθύνθηκε με επιστολή· σε αυτό υποστήριξε ότι οι αιρετικοί που δεν έχουν ούτε την Εκκλησία ούτε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος (και αυτό το αναγνώρισε ο πάπας) δεν μπορούν να έχουν αποτελεσματικό βάπτισμα. «Δεν πρέπει να συνταγογραφεί κανείς με βάση το έθιμο όπου πρέπει να αποδεικνύεται με συλλογισμό», έγραψε ο άγιος και σε ενεργή αλληλογραφία με τους ομοϊδεάτες του, ιδιαίτερα με τον Φιρμιλιανό, επίσκοπο Καισαρείας στην Καππαδοκία, παρείχε νέα στοιχεία υπέρ της θέσης του 6 . Η συζήτηση για το βάπτισμα διεκόπη από νέο διωγμό. Το 257, ο αυτοκράτορας Βαλεριανός εξέδωσε διάταγμα που διέταξε την εξορία των κληρικών και απαγόρευε τις χριστιανικές συγκεντρώσεις. Το επόμενο έτος, 258, ο διωγμός εκτυλίχθηκε με όλη του τη σκληρότητα και στον πάπα Στέφανο απονεμήθηκε το στεφάνι του ιερομάρτυρα για τη θαρραλέα ομολογία του Χριστού. Ακόμη και κατά το πρώτο στάδιο του διωγμού, όταν το αυτοκρατορικό διάταγμα έφτασε στην Αφρική, ο Άγιος Κυπριανός ήταν ο πρώτος που παρουσιάστηκε στον ανθύπατο για ανάκριση. Γνωρίζουμε για τις συνθήκες αυτής της ανάκρισης από τις σωζόμενες ανθυπασπιστές, καθώς και από τον αρχαίο βίο που συνέταξε ο στενός συνεργάτης του αγίου, Διάκονος Πόντιος. Κατά την ανάκριση, ο Άγιος Κυπριανός ομολόγησε με θάρρος τον έναν αληθινό Θεό, εξέφρασε την ετοιμότητά του να ακολουθήσει την ομολογία του στη φυλακή και αρνήθηκε να παραδώσει κανέναν από τους συνδούλους του στις αρχές. Μετά από ανάκριση, ο Άγιος Κυπριανός στάλθηκε εξορία στο χωριό Κουρουμπής. Ο άγιος όχι μόνο υπέμεινε γενναία την εξορία και την εξορία, αλλά και συνέχισε να τρέφει και να ενθαρρύνει το ποίμνιό του. Λίγο καιρό αργότερα, όταν ο αυτοκράτορας εξέδωσε νέο διάταγμα, που διέταξε τη στέρηση των δικαιωμάτων και τη δήμευση της περιουσίας από όλους τους χριστιανούς επισκόπους και πρεσβύτερους, και όσους συνέχιζαν να παραμένουν πιστοί στον Χριστό, θανατώθηκαν. Τότε ο νεοδιορισμένος ανθύπατος της Αφρικής ονόματι Γαλέριος Μάξιμος διέταξε πρώτα να του φέρουν τον εξόριστο Άγιο Κύπριο. Ο άγιος στάθηκε θαρραλέα κατά τη διάρκεια της ανάκρισης, εμπνέοντας τους Χριστιανούς της Καρχηδόνας που συγκεντρώθηκαν σε μεγάλους αριθμούς όταν έμαθαν ότι ο βοσκός τους είχε δικαστεί με το παράδειγμα της τολμηρής μαρτυρίας του για τον Χριστό. Βλέποντας την ακαμψία του Αγίου Κυπριανού, ο ανθύπατος τον καταδίκασε σε αποκεφαλισμό με ξίφος. Ακούγοντας την ετυμηγορία, ο άγιος ευχαρίστησε τον Κύριο και ο κόσμος, που έβλεπε όλα όσα συνέβαιναν, αναφώνησε: «Και θέλουμε να πεθάνουμε μαζί του!» Έτσι ο Άγιος Κυπριανός δέχτηκε το μαρτύριο στις 14 Σεπτεμβρίου 258. Πάνω σε αυτό έγιναν πραγματικότητα τα λόγια που ο ίδιος έγραψε κάποτε για το μαρτύριο: «Οι πολεμιστές του Θεού και του Χριστού δεν φονεύονται, αλλά στεφανώνονται» (επιστ. 66). Η εκκλησιαστική προσκύνηση του Ιερομάρτυρα Κυπριανού από την Καρχηδόνα άρχισε αμέσως μετά τον θάνατό του. Η μνήμη του στη Δυτική Εκκλησία εορτάζεται στις 16 Σεπτεμβρίου μαζί με τη μνήμη του Πάπα Κορνήλιου και στην Ορθόδοξη Εκκλησία στις 31 Αυγούστου (άρθ. άρθ.). Τον 9ο αιώνα, ο Καρλομάγνος ζήτησε από τον Χαρούν Αλ-Ρασίντ την άδεια να μεταφερθούν τα λείψανα του Αγίου Κυπριανού από την Καρχηδόνα στη γαλλική πόλη της Αρλ. Στη συνέχεια τα λείψανα μεταφέρθηκαν στη Λυών και υπό τον Κάρολο του Φαλακρού στην Κομπιέν (τώρα προάστιο του Παρισιού), όπου αναπαύονται τώρα στο μοναστήρι του Αγίου Κορνηλιού. Η σεβάσμια κεφαλή του Αγίου Κυπριανού φυλάσσεται επίσης στη μονή του Αγίου Κορνηλιού, αλλά στην πόλη Άαχεν. Η Εκκλησία τιμά τον Ιερομάρτυρα Κύπριο όχι μόνο ως ταλαίπωρο για τον Χριστό και ως σοφό ιεράρχη, αλλά κυρίως ως θεολόγο που εξέφρασε τη θεολογική του εμπειρία τόσο σε πραγματείες όσο και σε επιστολές που έγραψε κατά την επισκοπική του ακολουθία σε διάφορα άτομα. Έφτασαν 66 από τα μηνύματά του. Συχνά, μαζί με τις επιστολές του Αγίου Κυπριανού, δημοσιεύονται 16 επιστολές διαφόρων συγγραφέων που απευθύνονται στον ίδιο τον άγιο. Στην έκδοση αυτή, οι 66 επιστολές του Αγίου Κυπριανού τοποθετούνται σε πιθανή χρονολογική σειρά. Αν κρίνουμε τον χρόνο γραφής κάθε επιστολής από το περιεχόμενό του και από τα προβλήματα και τα ζητήματα που επιλύονται σε κάθε γράμμα, τότε τα γράμματα ταξινομούνται με την εξής σειρά: 1. Επιστολή προς τον Donatus για τη χάρη του Θεού. 2. Επιστολή στον Ευκράτη για τον κωμικό. 3. Επιστολή προς τον Πομπόνιο για τις παρθένες. 4. Επιστολή προς τον Ρογατσιάν για διάκονο που έβριζε επίσκοπο. 5. Επιστολή προς τον κλήρο και τον λαό του Φουρνιτάνου για τον Βίκτωρα, ο οποίος όρισε κηδεμόνα τον πρεσβύτερο Φαυστίνο. 6. Επιστολή προς πρεσβύτερους και διακόνους. 7. Επιστολή προς τους πρεσβύτερους και τους διακόνους της Ρώμης. 8. Επιστολή προς τους μάρτυρες και τους εξομολογητές. 9. Επιστολή προς τον κλήρο για κάποιους γέροντες που απερίσκεπτα παραχώρησαν ειρήνη στους πεσόντες πριν το τέλος του διωγμού και χωρίς τη συγκατάθεση των επισκόπων. 10. Επιστολή προς τους μάρτυρες και τους ομολογητές που ζήτησαν να δοθεί ειρήνη στους πεσόντες. 11. Γράμμα στο λαό. 12. Επιστολή προς τον κλήρο για τους πεσόντες και τους κατηχουμένους, για την επίλυσή τους στο θάνατο. 13. Επιστολή προς τον κλήρο για όσους βιάζονται να λάβουν ειρήνη. 14. Επιστολή προς τους πρεσβυτέρους και τους διακόνους της Ρώμης. 15. Επιστολή προς τον Καλδόνιο. 16. Επιστολή προς τον κλήρο. 17. Γράμμα στους πεσόντες. 18. Επιστολή προς πρεσβύτερους και διακόνους. 19. Επιστολή προς τους πρεσβυτέρους και τους διακόνους της Ρώμης. 20. Επιστολή προς τον Μωυσή, τον Μάξιμο και άλλους εξομολογητές. 21. Επιστολή προς τον Καρχηδονιακό κλήρο. 22. Επιστολή προς τους πρεσβυτέρους και τους διακόνους της Ρώμης. 23. Επιστολή προς τον Καρχηδονιακό κλήρο για επιστολές που στάλθηκαν στη Ρώμη και επιστολές που ελήφθησαν από εκεί. 24. Επιστολή προς τον κλήρο περί βοήθειας εξομολογητών. 25. Επιστολή προς τον κλήρο για τις προσευχές στον Θεό. 26. Επιστολή προς τον Ρογατσιάν τον πρεσβύτερο και άλλους ομολογητές. 27. Επιστολή προς πρεσβύτερους και διακόνους. 28. Επιστολή προς τον κλήρο για τη βοήθεια των φτωχών και περίεργων. 29. Επιστολή προς τον Μωυσή, τον Μάξιμο και άλλους εξομολογητές. 30. Επιστολή προς τον Καρχηδονιακό κλήρο και λαό για την αφιέρωση του Αυρήλιου ως αναγνώστη. 31. Επιστολή προς τον κλήρο και τον λαό για τη μύηση του Celerin ως αναγνώστη. 32. Επιστολή προς κλήρο και λαό για την ένταξη του Νουμιδίκου στον Καρχηδονιακό κλήρο. 33. Επιστολή προς τον Καλδόνιο, τον Ηρακλήνο και άλλους για τον αφορισμό του Φελισσίμου. 34. Επιστολή προς τον λαό για τους πέντε πρεσβύτερους που συνάντησαν τον Felicissimo. 35. Επιστολή στον Κορνήλιο για τη μη αναγνώριση του Νοβατιανού ως επισκόπου. 36. Επιστολή στον Κορνήλιο για την αναγνώρισή του ως επισκόπου και για τον Φελισσίμο. 37. Επιστολή προς τον Κορνήλιο σχετικά με μια επιστολή προς Ρωμαίους εξομολογητές ερωτευμένους με τον Νοβατιανό. 38. Επιστολή προς τους Ρωμαίους εξομολογητές που τους προτρέπει να επιστρέψουν στην ενότητα. 39. Επιστολή προς τον Κορνήλιο για τον Πολύκαρπο του Ανδρουμέτη. 40. Επιστολή προς τον Κορνήλιο που τον συγχαίρει για τη μεταστροφή των εξομολογητών. 41. Επιστολή προς τους ομολογητές που τους συγχαίρει για τη μεταστροφή τους από το σχίσμα. 42. Επιστολή στον Κορνήλιο για τις θηριωδίες του Novatus. 43. Επιστολή προς τον Αντωνιανό για τον Κορνήλιο και τον Νοβατιανό. 44. Επιστολή προς τον Φορτουνάτο και άλλους συντρόφους για όσους δεν άντεξαν το μαρτύριο. 45. Επιστολή προς τον Επίκτητο και τους Ασουριτανούς για τον Φορτουνατιανό, τον πρώην επίσκοπό του. 46. ​​Επιστολή στον Φιντ για τη νηπιακή βάπτιση. 47. Επιστολή στον Κορνήλιο για τον Fortunatus και τον Felicissima, ή κατά των αιρετικών. 48. Επιστολή προς τους Θηβαρίτες με προτροπή για μαρτύριο. 49. Επιστολή στον Κορνήλιο για την παροχή ειρήνης στους πεσόντες. 50. Επιστολή στον Κορνήλιο αιχμάλωτο για την ομολογία του. 51. Επιστολή στον Λούσιο, Πάπα της Ρώμης, κατά την επιστροφή του από τη φυλάκιση. 52. Επιστολή προς τον Σέργιο, τον Ρογκατιανό και άλλους εξομολογητές φυλακισμένους. 53. Επιστολή προς τους επισκόπους Numedia για τα λύτρα των αιχμαλώτων. 54. Επιστολή προς τη Φλωρεντία Πουπιανό για τους συκοφάντες. 55. Επιστολή προς τον Στέφανο για τον Μαρκιανό του Αρελάτ, που ταλαιπώρησε τον Νοβατιανό. 56. Επιστολή προς τον κλήρο και τον λαό της Ισπανίας για τον Βασιλίδη και τον Μαρτιάλ. 57. Επιστολή προς τον Ιανουάριο και άλλους επισκόπους Νουμιδών για το βάπτισμα των αιρετικών. 58. Επιστολή προς τον Κόιντο για το βάπτισμα των αιρετικών. 59. Επιστολή προς τον Πάπα Στέφανο για τη σύνοδο. 60. Επιστολή προς τον Yubayan για το βάπτισμα των αιρετικών. 61. Επιστολή προς τον Πομπήιο κατά της επιστολής του Στεφάνου για το βάπτισμα των αιρετικών. 62. Επιστολή στον Μάγκνους για το βάπτισμα των Νοβατιανών και εκείνων που έλαβαν το βάπτισμα ενώ ήταν άρρωστοι. 63. Επιστολή προς τον Καικίλιο για το Μυστήριο του Κυπέλλου του Κυρίου. 64. Γράμμα στον Νεμεζάν και άλλους εξόριστους στα ορυχεία. 65. Επιστολή προς την επιτυχία για την επιστροφή των πρεσβευτών από τη Ρώμη με νέα για διώξεις. 66. Επιστολή προς τον κλήρο και τον λαό για την προσωρινή του απόσυρση πριν υποφέρει. Βιβλίο για την ενότητα της Εκκλησίας / Sschmch. Κυπριανός Καρχηδόνας. Δημιουργίες. – M.: Pilgrim, 1999. Σελ. 236. Περί της ματαιοδοξίας των ειδώλων / Sschmch. Κυπριανός Καρχηδόνας. Δημιουργίες. Σελ. 86. Ευσέβιος Παμφίλος. Εκκλησιαστική ιστορία. – Μ.: Εκδοτικός Οίκος PSTBI, 2001. Σελ. 290. Σχετικά με τους πεσόντες / Sschmch. Κυπριανός Καρχηδόνας. Δημιουργίες. Σελ. 213. Παρόμοιο με το schmch. Ο Κυπριανός Καρχηδόνας, από τον διωγμό του Δεκίου, κατέφυγαν και επίσκοποι άλλων Εκκλησιών με το ποίμνιό τους, για παράδειγμα, την Εκκλησία. Δίο Νήσιος Αλεξανδρείας και Γρηγόριος Νεοκαισαρείας. Το ζήτημα του βαπτίσματος των ερχομένων στην Ορθοδοξία από αιρέσεις και σχίσματα τέθηκε τότε στις Οικουμενικές και Τοπικές Σύνοδοι, οι οποίες αποφάσισαν να δεχτούν με μετάνοια και χρίσμα με άγιο μύρο τους προσήλυτους από εκείνες τις ομάδες όπου διατηρήθηκε η πίστη στην Αγία Τριάδα και η τριπλή κατάδυση στο βάπτισμα. Ταυτόχρονα, σε διαφορετικούς χρόνους οι άγιοι πατέρες καθόρισαν με διαφορετικούς τρόπους ποιες ομάδες θα εφαρμόσουν αυτή την ιεροτελεστία. Βλέπε: 8ος κανόνας της Α' Οικουμενικής Συνόδου. 7ος κανόνας της Β' Οικουμενικής Συνόδου. 95ος κανόνας της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου. 7ος και 8ος κανονισμός του Συμβουλίου της Λαοδίκειας. 1ος και 47ος κανόνας του Μεγάλου Βασιλείου.