Тайнството на единството на Църквата

Седемнадесет века и половина ни делят от времето на великия стълб на Църквата Свети и мъченик Киприан. Мястото на неговото епископско служение, прочутият Картаген, вече е част от историята и само археологическите разкопки и свидетелствата на съвременници ни разказват за някогашното му величие. Но за православния християнин свещеномъченик Киприан винаги е близо и скъп. Свещеномъченик Киприан е прославен от приписваните му афоризми: „Комуто Църквата не е майка, на него Бог не е баща“, „Без Църквата няма спасение“. Църквата цени наследството на св. Киприан и през вековете се обръща към неговото учение за единството на Църквата Христова, намирайки в него потвърждение за нейния живот и борба срещу възникващите отново и отново разколи и секти. "Той не може повече да има Бог за свой Баща, който няма Църквата за своя майка. Онези извън Църквата могат да бъдат спасени само ако някой от тези извън Ноевия ковчег бъде спасен", 1 пише свещеномъченик Киприан. И светецът не само доказа своята синовна любов към Бога и Неговата Църква с архиерейското си служение, преминало изцяло в трудове за запазване на църковния мир и единство, но и засвидетелства с мъченическата си смърт. Бъдещият светец е роден в самото начало на 3 век в град Картаген, Северна Африка. Днес руините на Картаген, разположени в покрайнините на Тунис, са отворени за туристи. През 3-ти век Картаген е бил главният град само на няколко картагенски римски провинции в Северна Африка, служил е като седалище на проконсула и е бил един от най-големите градове на империята. Въпреки това разцветът на този известен град, който от векове е бил достоен конкурент на самия Рим, отдавна е минал по времето на живота на епископ Киприан - в средата на втори век Картаген е напълно разрушен и възстановен едва през 44 г. пр.н.е. Фасций Цеций Киприан (това е пълното име на светия мъченик) произхожда от знатен и богат езически род. Произходът му позволява да получи отлично образование и обещава завидна кариера - той преподава реторика в картагенската школа и действа като адвокат в съда. За живота си преди да приеме кръщението свещеномъченик Киприан пише с остро осъждение: „Бях в тъмнина и в дълбока слепота, когато, изпълнен с нерешителност и съмнение, се втурнах и се лутах в това бурно море“. Кръщението го връща към нов живот: „Когато възраждащите води измиха петната от предишния ми живот и небесната светлина се изля в пречистеното ми и оправдано сърце, когато, след като получих Небесния Дух, станах нов човек чрез второто си раждане, тогава съмненията бяха чудотворно разрешени в увереност; тайните започнаха да се разкриват, тъмнината започна да изчезва; това, което преди изглеждаше трудно, стана удобно, невъзможното стана възможно” (писмо 1). Това вероятно се е случило около 245 г., когато Киприан вече е достигнал зряла възраст. Още по време на обявяването си Киприан, според житието, съставено от неговия съвременник, дава обет за безбрачие, продава имението си и раздава приходите на бедните. Като приел светото кръщение, Киприан започнал да служи и на Църквата с писателската и апологетическата си дарба. Може да се предположи, че творбите „За суетата на идолите” и „Три книги на свидетелствата срещу евреите” датират от първите години след покръстването му. В един кратък трактат „За суетата на идолите” Киприан не само разкрива безсмислието на идолопоклонството, като казва, че всички богове, на които се покланят езичниците, са просто обожествени хора или плод на човешко въображение, но също така говори за почитането на истинския Бог, Създателя на Вселената, проповядвано от старозаветните пророци и облечено „в човек, за да води човека при неговия небесен Отец”. 2. Есето „Три книги с доказателства срещу евреите” е малка, но богата книга с цитати от Стария и Новия завет. Първата част, както пише самият съставител в предговора, съдържа доказателства, че „евреите, според предсказанията, са се отстъпили от Бога и са загубили благодатта, която им е била дадена преди... и че тяхното място беше заето от християни, угодни на Господ чрез вяра и идващи от всички народи и от целия свят.” Втората част показва как основните старозаветни пророчества са се изпълнили в Исус Христос. Третата част, която Киприан съставя вероятно по-късно, въз основа на Светото писание, излага накратко основните заповеди на християнския морал. Тези писмени произведения ни казват, че наред с естествената си дарба на словото и блестящото си образование, новопокръстеният Киприан добавил и задълбочено изучаване на Светото писание и църковното учение. Година или повече след кръщението Киприан бил ръкоположен за презвитер. Със своето образование и благочестие Киприан не може да не привлече вниманието на своите съграждани и две-три години след началото на новия си християнски живот, след смъртта на картагенския епископ Донат, народът единодушно го избра за глава на Африканския престол. Изборът му вероятно е последвал около 249 г. Такова бързо напредване на неофита предизвиква завист, която няколко години по-късно води до открита опозиция срещу епископ Киприан. След като стана предстоятел на обширна епархия, той веднага започна да се бори с много пороци и злоупотреби сред своето духовенство и паство. От неговите писма от онова време може да се проследи как картагенският светец изобличава егоизма на някои епископи и липсата на целомъдрие на девиците, които са дали обет пред Бога, помирява духовенството и по други начини се грижи за църковния декан. В допълнение към писма, посветени на различни дисциплинарни въпроси, вероятно по същото време епископ Киприан е написал трактат „За дрехите на девиците“, в който той инструктира девиците, които не познават Христос, така че не само да спазват вътрешно въздържание и целомъдрие, но и да поддържат скромност и благоприличие в облеклото си. Скоро цялата Църква претърпя ужасно изпитание. През 249 г. на римския престол се възкачва император Деций. В стремежа си да издигне значението на императорската власт, той строго регламентира участието в задължителния държавен култ към императора. През декември 249 - януари 250 г. е издаден едикт, който задължава всички жители на империята, под страх от мъчения и екзекуции, да направят установените жертви. Участието в тези ритуали беше строго регистрирано, а на тези, които направиха жертвоприношения, бяха дадени специални свидетелства - libelli. Липсата на тези клевети поставя човек извън закона. В цялата империя се разгръща масово преследване на християните. Хиляди вярващи претърпели страшни мъки и смърт, но останали верни на Христос и не принесли жертви на идолите. Когато императорският едикт стигнал до Картаген, езическите власти решили да хванат епископ Киприан като глава на християнската общност, с което изплашили останалите християни и ги лишили от техния наставник и вдъхновител. В тази връзка епископ Киприан решил да напусне града и да се скрие от гонителите. В същото време светецът продължава да управлява църковните дела с помощта на своите послания и верни хора. Неговият съвременник дякон Помпий, съставил житието на светеца, отбелязва, че насилственото отстраняване на епископ Киприан е донесло несъмнена полза на Църквата: „Представете си, че той, след като беше удостоен с мъченическа смърт, беше отнет от нас... кой би научил падналите на покаяние, еретиците на истината, разколниците на единството, Божиите деца на мира и на закона на евангелската молитва?“ The persecutions raised by Decius differed significantly from those persecutions that worried the Church before. Firstly, they broke out after a long lull: for example, African Christians had already enjoyed peace for about forty years. Когато Христовата вяра беше преследвана, човек, ставайки християнин, беше готов да свидетелства за изповедта си пред лицето на мъчения и смърт. During almost half a century of calm, many people were able to come to the Church, but not all of them were ready to shed blood for the faith. Освен това в миналото християните са били преследвани и убивани заради „самото им име“, тоест да си християнин се е смятало за престъпление. Общата цел на предишните гонения беше да се унищожи християнството като такова, а не да се принудят християните да се откажат от вярата си. Новото преследване на Деций има за цел да принуди всички жители на империята да засвидетелстват своята гражданска лоялност с езически ритуал. Силата на държавния апарат беше използвана, за да принуди всички жители на империята да изразят гражданското си покорство в жертвоприношения и много хора, които преди това са се изповядвали като християни, се поддадоха на принудата. Вероятно затова именно по време на преследването на император Деций бяха открити голям брой „паднали“, тоест онези, които принесоха установената от императора жертва и по този начин отпаднаха от Христовата църква. „Тогава се появи указ... - спомня си този период свещеномъченик Дионисий, епископ на Александрия, - Веднага се появиха много видни хора: едни от страх, магистрати в изпълнение на задълженията си, някои бяха повлечени от близки. Повиканите поименно се приближиха до нечистите жертви, някои бледи и треперещи, сякаш не бяха тези, които се канеха да принесат жертва, а самите те отиваха като жертви на клането... Други бързо и с готовност се приближиха до олтара, потвърждавайки с перченето си, че никога не са били християни.”3 Свети Киприан Картагенски рисува същата тъжна картина: „Те дори не изчакаха да си отидат, поне докато не бяха изправени. заловен; отричат, когато го попитат. Мнозина бяха победени преди битката, свалени без битка и дори не оставиха за себе си никакъв видим претекст, сякаш принасяха жертва на идоли под принуда. Те охотно тичат към пазара, доброволно бързат към смъртта - сякаш се радват да видят възможност, която винаги са очаквали с нетърпение!“ 4 Така Църквата беше буквално разделена, от една страна, на мъченици и изповедници, а от друга, на онези, които направиха необходимите жертви на идолите. Тясно свързани с последните били така наречените либелии, които не извършвали формално жертвоприношението, а купували либели от длъжностни лица срещу пари. Когато започнало преследването, някои християни последвали своя епископ и като се скрили, успели да избегнат мъченията 5 . Тези жестоки гонения не продължили дълго – по-малко от година. Те завършват със смъртта на Деций, който управлява само две години – загива в края на 250 г. в битка с готите. По време на гоненията примасът на Римската църква, папа Фабиан, умря мъченически. Римските презвитери и дякони уведомиха свети Киприан за това, но също така отправиха друго писмо до картагенското духовенство, където в остра иронична форма те обвиняваха свети Киприан, че се е укрил по време на гоненията, разобличавайки постъпката му като проява на малодушие и качества, недостойни за истински пастир. В отговор епископ Киприан се обърна към римското духовенство с писмо, в което прослави подвига на техния предстоятел. В отговор на писмото, в което Киприан е порицан, светецът, искайки да засрами несправедливите си обвинители, пише, че не може да повярва, че то може да е написано от римски духовници, и ги моли по някакъв начин да потвърдят неговата автентичност (писмо 7). It seems that this conflict was soon settled. Много по-сериозен църковен конфликт се случва в този момент в самата африканска църква. Най-старият картагенски презвитер Новат и няколко от неговите последователи (те вече бяха показали недоволството си от това, когато Киприан беше издигнат в епископ), възползвайки се от отстраняването на примата, открито се разбунтуваха срещу него. Без знанието на Киприан произволно бил поставен за дякон някой си Фелицисим, който също участвал активно в назряващия разкол. Самата личност на Novat обаче се оказа много омразна. Свети Киприан открито го обвинява в присвояване на църковни пари, измама на вдовици и сираци и жестоко отношение към възрастния му баща и бременната му жена (писмо 42). Вероятно страхувайки се от църковно осъждане, Новат заминава за Рим, където се присъединява към друг разколнически учител, Новациан, който се противопоставя на законно избрания папа Корнелий. Освен властолюбивите амбиции, Новат и Новациан имаха и свое виждане за решението на един проблем, който след краткото, но тежко гонение на Деций тревожеше цялата Църква - как да се справим с тези, които, отпаднали по време на гоненията, искат да се върнат в Църквата Христова. Гледната точка на разколниците беше проста и сурова - тези, които веднъж са отпаднали от Църквата, не могат да бъдат приети в общение, дори и да са принесли покаяние. Църквата не признаваше такъв строг подход. В лицето на най-добрите си богослови Църквата твърди, че няма грях, който да не може да бъде изкупен и изкупен чрез искрено покаяние. Но необходимо условие за връщане в Църквата беше изповедта на престъплението пред епископа и дълъг период на покаяние. За съжаление, не всички загинали осъзнаха сериозността на положението си. Според установената традиция изповедниците, които смело са изповядали Христос и са понесли всички трудности на гоненията, но по една или друга причина не са приели мъченическа смърт, са имали право да дадат на падналите опрощение на греха им и да ги съединят с Църквата. Някои изповедници дори дадоха писма на отстъпниците, които свидетелстваха за повторното обединение на отстъпника с Църквата. Много хора получиха такива свидетелства от изповедници, пренебрегвайки църковната изповед и заобикаляйки дългата покайна практика. По време на гоненията свети Киприан се опита да излекува тези църковни безредици с многобройни послания, убеждавайки изповедниците, проявявайки милосърдие и снизхождение, да не нарушават църковния благоприличие и да дадат на падналите достойни плодове на покаяние. Свети Киприан също изрази пастирската си загриженост за християните, които направиха жертви по време на преследване в своя трактат „За падналите“. Когато гоненията престанали през май 251 г., свети Киприан свикал църковен събор, който разрешил въпроса за падналите. Картагенският събор осъди както онези, които твърдяха, че покаянието е невъзможно за отстъпниците, така и онези, които се опитаха да се обединят с Църквата без искрени покайни усилия и без волята на епископа. Съборът реши, че онези, които са отпаднали по време на гонение, могат да се върнат в Църквата, като извършат църковно покаяние и се подложат на покаяние. Същият Събор отлъчи разколническите учители Новат и Фелицисим от църковното общение, които по това време сами, несъгласни относно отношението си към падналите, прекъснаха отношенията помежду си. Не се ограничава до забраната на разколниците и искайки да защити паството си от пагубен разкол, Свети Киприан написва своя знаменит трактат „За единството на Църквата“. Според учението на свети Киприан човек може да се спаси само като влезе в Църквата, поддържайки благодатно единство с нея. "Ние сме родени от нея, ние се храним с нейното мляко, ние сме оживени от нейния дух. Невястата Христова не може да бъде покварена: тя е чиста и непокварена, познава един дом и целомъдрено пази светостта на едно легло. Тя бди над нас за Бога, подготвяйки ни за царството на родените от нея." Християните са призвани да пазят единството на Църквата. „Това тайнство на единството, този съюз на неразривно съгласие е посочено в евангелската история за туниката на Господ Исус Христос.Туниката не беше разделена и разкъсана, но отиде изцяло на този, който падна по жребий, и влезе в притежание неразвалена и неразделена. С тайнствения знак на Своето облекло Господ е предобразил единството на Църквата. Кой е толкова нечестив и коварен, който е толкова заразен със страст към раздора, че смята за възможно или дръзва да разкъса единството на Бога, одеждата на Господа, Църквата Христова? Спасителното единство на Църквата Христова се създава от единството с епископа на всички членове на Църквата. Свети Киприан пише за единството на Църквата в други трактати от това време, както и в своите писма. Това учение на св. Киприан за Църквата полага солидна основа на цялата християнска еклисиология. Междувременно, по време на управлението на новия император Гал, преследването на християните отново се възобновява. Освен това през 253 г. в много райони на империята, включително Африка, започна епидемия, по време на която Свети Киприан организира помощ за страдащите, не само християни, но и всички нуждаещи се, без разлика на религията, което му спечели уважението на много езичници. За да насърчи паството си в тези трудни обстоятелства, той пише работата „За смъртността“. Преследването на Гал завършва със смъртта му през 253 г. (той е убит от собствените си войници), а наследникът на Гал, император Валериан, не възобновява преследването през първите години от управлението си. Този кратък, спокоен за Църквата период даде възможност на Киприан да обърне необходимото внимание на някои въпроси от вътрешноцърковния живот. От 254 до 256 г. той провежда редица църковни събори в Картаген, на които се решава въпросът за кръщението, извършвано в еретическите и разколническите общества. Учението на свети Киприан за Църквата определя и отношението му към тайнствата на еретиците. "Не знам от какви предразсъдъци се ръководят някои наши другари, които смятат, че тези, които са били потопени от еретици, не трябва да се кръщават, когато идват при нас, защото, както казват, има само едно кръщение. То е едно, защото Църквата е една и извън Църквата кръщението е невъзможно" (писмо 58). С активното участие на св. Киприян съборите решават да считат кръщението, извършено от еретици, за напълно лишено от благодатна сила и да извършват тайнството на кръщението върху всички, които идват в Православието. Въпреки това, този възглед, официално провъзгласен на трите събора в Картаген, влезе в противоречие с римската традиция и предизвика неодобрение от папа Стефан I. Папата, защитавайки установената практика, категорично твърди, че еретиците, които идват в Православието, не могат да бъдат кръстени, а трябва да бъдат приети чрез полагане на ръце, но в същото време той показа известна богословска непоследователност. Освен това той счита за ефективно дори кръщението на най-крайните еретици, например маркионитите, които отхвърлят Светата Троица и божествеността на Сина. Свети Киприан Картагенски, след като получил от папата осъждане на съборните решения, се обърнал към него с писмо; в него той твърди, че еретиците, които нямат нито Църквата, нито благодатта на Светия Дух (и това призна папата), не могат да имат ефективно кръщение. „Не бива да се предписва въз основа на обичая, където трябва да се доказва с разсъждения“, пише светителят и в активна кореспонденция със свои съмишленици, по-специално с Фирмилиан, епископ на Кесария Кападокийска, предоставя нови доказателства в полза на своята позиция 6 . Дебатът за кръщението беше прекъснат от подновено преследване. През 257 г. император Валериан издава едикт, нареждащ изгнанието на духовниците и забраняващ християнските събирания. През следващата 258 г. гоненията се разгръщат с цялата си жестокост и за смелото си изповядване на Христа папа Стефан е удостоен с венец на свещеномъченик. Още по време на първия етап от гоненията, когато императорският едикт достигнал Африка, Свети Киприан бил първият, представен на проконсула за разпит. За обстоятелствата на този разпит знаем от оцелелите проконсулски актове, както и от древното житие, съставено от близкия сподвижник на светеца дякон Понтийски. По време на разпита свети Киприан смело изповядал единия истински Бог, изразил готовност да последва изповедта си в затвора и отказал да предаде на властите някой от своите съслужители. След разпит свети Киприан бил изпратен на заточение в село Курубис. Светецът не само смело издържал изгнание и изгнание, но и продължил да храни и насърчава своето паство. Известно време по-късно, когато императорът издава нов едикт, нареждащ лишаване от права и конфискация на имущество от всички християнски епископи и презвитери, а онези, които продължават да останат верни на Христос, да бъдат умъртвени. Тогава новоназначеният проконсул на Африка на име Галерий Максим първо заповядал да доведат при него заточения свети Киприан. Светецът стоеше смело по време на разпита, вдъхновявайки картагенските християни, които се събраха в голям брой, когато научиха, че техният пастир е изправен на съд с примера на смелото си свидетелство за Христос. Виждайки непреклонността на свети Киприан, проконсулът го осъдил на обезглавяване с меч. Като чул присъдата, светецът благодарил на Господа, а хората, които видели всичко, което се случвало, възкликнали: „И ние искаме да умрем с него!“ Така свети Киприан приел мъченическа смърт на 14 септември 258 г. На нея се сбъднали думите, които самият той веднъж написал за мъченическата смърт: „Божиите и Христовите воини не биват убити, а короновани” (послание 66). Църковното почитане на свещеномъченик Киприан Картагенски започва скоро след смъртта му. Паметта му в Западната църква се чества на 16 септември, заедно с паметта на папа Корнилий, а в Православната църква на 31 август (чл. чл.). През 9 век Карл Велики моли Харун Ал-Рашид за разрешение да пренесе мощите на св. Киприан от Картаген във френския град Арл. След това мощите са пренесени в Лион, а при Карл Плешиви в Компиен (сега предградие на Париж), където сега почиват в манастира на Свети Корнилий. Честната глава на св. Киприан също се пази в манастира на св. Корнилий, но в град Аахен. Църквата почита свещеномъченик Киприан не само като страдалец за Христос и мъдър йерарх, но най-вече като богослов, изразил своя богословски опит както в трактати, така и в писма, написани от него по време на епископското му служение до различни лица. До нас са достигнали 66 негови послания. Често наред с посланията на св. Киприан се публикуват и 16 послания от различни автори, адресирани до самия светец. В това издание 66-те послания на св. Киприан са поставени във възможен хронологичен ред. Ако съдим за времето на писане на всяко писмо по съдържанието му и по проблемите и проблемите, които се разрешават във всяко писмо, тогава писмата са подредени в следния ред: 1. Писмо до Донат за Божията благодат. 2. Писмо до Евкрат за комика. 3. Писмо до Помпоний за девиците. 4. Писмо до Рогациан за дякон, който обидил епископ. 5. Писмо до духовенството и народа на Фурнитан за Виктор, който назначи презвитер Фавстин за пазител. 6. Писмо до презвитери и дякони. 7. Писмо до старейшините и дяконите на Рим. 8. Послание до мъчениците и изповедниците. 9. Писмо до духовенството за някои старци, които безразсъдно са дали мир на падналите преди края на гоненията и без съгласието на епископите. 10. Писмо до мъчениците и изповедниците, молещи се за мир на падналите. 11. Писмо до народа. 12. Писмо до духовенството за падналите и огласените, за да ги разреши при смъртта. 13. Писмо до духовенството за бързащите да получат мир. 14. Писмо до старейшините и дяконите на Рим. 15. Писмо до Калдоний. 16. Писмо до духовенството. 17. Писмо до падналите. 18. Писмо до презвитери и дякони. 19. Писмо до старейшините и дяконите на Рим. 20. Писмо до Мойсей, Максим и други изповедници. 21. Писмо до картагенското духовенство. 22. Писмо до старейшините и дяконите на Рим. 23. Писмо до картагенското духовенство относно писмата, изпратени до Рим и получените оттам писма. 24. Писмо до духовенството за помощ на изповедниците. 25. Писмо до духовенството за молитвите към Бога. 26. Писмо до презвитера Рогациан и други изповедници. 27. Писмо до презвитери и дякони. 28. Писмо до духовенството за подпомагане на бедните и странните. 29. Писмо до Мойсей, Максим и други изповедници. 30. Писмо до картагенското духовенство и народ за посвещаването на Аврелий като четец. 31. Писмо до духовенството и народа за посвещаването на Челерин в четец. 32. Писмо до духовенството и народа за включването на Нумидик в картагенския клир. 33. Писмо до Калдоний, Херкулан и други относно отлъчването на Фелицисимо. 34. Писмо до народа за петимата презвитери, които се обърнаха към Фелицисимо. 35. Писмо до Корнилий за непризнаването на Новациан за епископ. 36. Писмо до Корнилий за признаването му за епископ и за Фелицисимо. 37. Писмо до Корнилий за писмо до римски изповедници, увлечени от Новациан. 38. Писмо до римските изповедници, увещаващо ги да се върнат към единството. 39. Писмо до Корнелий за Поликарп от Адрумете. 40. Писмо до Корнилий, което го поздравява за обръщането на изповедниците. 41. Писмо до изповедниците, поздравяващо ги за обръщането им от схизмата. 42. Писмо до Корнелий за зверствата на Новат. 43. Писмо до Антониан за Корнилий и Новациан. 44. Писмо до Фортунат и други другари за онези, които не могат да издържат на мъченията. 45. Писмо до Епиктет и асуританския народ за Фортунациан, негов бивш епископ. 46. ​​​​Писмо до Фид за кръщението на бебета. 47. Писмо до Корнелий за Фортунат и Фелицисима, или срещу еретиците. 48. Писмо до тиварите с увещание към мъченичество. 49. Писмо до Корнилий за даването на мир на падналите. 50. Писмо до Корнилий в плен за неговото признание. 51. Писмо до Луций, папа на Рим, след завръщането му от затвора. 52. Писмо до затворени Сергий, Рогатян и други изповедници. 53. Писмо до епископите на Нумедия за откупа на затворници. 54. Писмо до Флоренция Пупиан за клеветниците. 55. Писмо до Стефан за Маркиан от Арелат, който досаждал на Новациан. 56. Писмо до духовенството и народа на Испания за Василид и Марциал. 57. Писмо до Януарий и други нумидийски епископи за кръщението на еретиците. 58. Писмо до Квинт относно кръщението на еретиците. 59. Писмо до папа Стефан за събора. 60. Писмо до Юбаян за кръщението на еретиците. 61. Писмо до Помпей срещу писмото на Стефан за кръщението на еретиците. 62. Писмо до Магнус за кръщението на новацианците и онези, които са получили кръщение, докато са болни. 63. Писмо до Цецилий за тайнството на Господната чаша. 64. Писмо до Немезан и други, заточени в мините. 65. Писмо до успеха за завръщането на посланици от Рим с новини за преследване. 66. Писмо до духовенството и хората за временното му оттегляне преди страданието. Книга за единството на Църквата / Sschmch. Киприан от Картаген. Творения. – М.: Пилигрим, 1999. С. 236. За суетата на идолите / Sschmch. Киприан от Картаген. Творения. стр. 86. Евсевий Памфил. Църковна история. – М.: Издателство PSTBI, 2001. С. 290. За падналите / Sschmch. Киприан от Картаген. Творения. стр. 213. Подобно на schmch. Киприан Картагенски, от преследването на Деций, епископите на други църкви също намериха убежище със своето паство, например Църквата. Дион Нисий от Александрия и Григорий от Неокесария. Въпросът за кръщението на тези, които идват в Православието от ереси и разколи, беше повдигнат тогава на Вселенските и Поместните събори, които решиха да приемат чрез покаяние и помазване със свето миро новопокръстените от тези групи, където се запази вярата в Светата Троица и тройното потапяне при кръщението. В същото време в различни времена светите отци определят по различни начини кои групи да прилагат този обред. Виж: 8 правило на Първия вселенски събор; 7 правило на Втория вселенски събор; 95-то правило на Шестия вселенски събор; 7 и 8 правила на Лаодикийския събор; 1 и 47 правила на св. Василий Велики.