Συνοπτικό μάθημα διαλέξεων για το εκκλησιαστικό δίκαιο

Περιεχόμενα Εισαγωγή Θρησκεία και θρησκευτική ένωση Εκκλησία και εκκλησιαστικό δίκαιο Η τυπική φύση του εκκλησιαστικού δικαίου Η θέση του εκκλησιαστικού δικαίου σε ολόκληρο το σύστημα δικαίου Η σχέση της επιστήμης του εκκλησιαστικού δικαίου με τις θεολογικές και νομικές επιστήμες Ιστορική περίληψη της βιβλιογραφίας του εκκλησιαστικού δικαίου Εκκλησιαστική νομολογία στη Ρωσία The task of the science of Church Law System of Church Law Part 1. Η νομοθεσία ως πηγή εκκλησιαστικού δικαίου Το έθιμο ως πηγή εκκλησιαστικού δικαίου II. Ιστορία των πηγών του εκκλησιαστικού δικαίου Ενότητα 1. Ιστορία των πηγών του γενικού εκκλησιαστικού δικαίου Περίοδος Ι από την αρχή του Χριστιανισμού έως την πρώτη οικουμενική σύνοδο του 325 Πηγές εκκλησιαστικού δικαίου σε αυτήν την περίοδο Συλλογές πηγών εκκλησιαστικού δικαίου Περίοδος II. Από την εποχή της αναγνώρισης του Χριστιανισμού ως κρατικής θρησκείας έως τη δημοσίευση του Φωτίου Νομοκανών (312–883) I. Πηγές του εκκλησιαστικού δικαίου σε αυτήν την περίοδο II. Συλλογές πηγών εκκλησιαστικού δικαίου α) Συλλογές αμιγώς κανονικών Σύνταγμα κανονικόν β) Συλλογές αμιγώς πολιτικών γ) Συλλογές μικτού περιεχομένου ή νομοκανονικά Νέα έκδοση του Νομοκανονικού σε 14 τίτλους και κανονικό Σύνταγμα το 883 Περίοδος III. Από τη δημοσίευση της Νομοκανόνας του Φωτίου έως την πτώση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας (883–1453) Πηγή του εκκλησιαστικού δικαίου σε αυτήν την περίοδο α) Ψηφίσματα της πατριαρχικής συνόδου και κανονικές απαντήσεις και πραγματείες μεμονωμένων ιεραρχικών προσώπων β) Νομοθεσία των αυτοκρατόρων για τα εκκλησιαστικά θέματα. Aristinus, John Zonara and Theodore Balsamon Alphabetical Canonical Syntagma of Matthew Vlastarya Branch 2. History of the sources of Russian Church Law I. The fate of the Greek Nomocanon in Russia The original Slavic-Russian Nomocanon and its later edition Russian Helmsmen of the Moscow period1651 Printed τυπωμένος Τιμονιέρης Προσπάθειες αντικατάστασης της παλιάς μετάφρασης του Τιμονιού με μια νέα II. Πηγές του ρωσικού εκκλησιαστικού νόμου Proper Ecclesiastical charters of appanage princes of the 12th αιώνα Ετικέτες Khan Γενική επισκόπηση των σημαντικότερων μνημείων της κρατικής νομοθεσίας για εκκλησιαστικά θέματα που ανήκουν στην περίοδο της Μόσχας της ιστορίας μας Charters of grant to epishops and monastery General overview and features of the sources of Russian Church Law from the time of Church structure Part V. Κεφάλαιο 1. Προσωπική σύνθεση της εκκλησιαστικής κοινωνίας Διάφορες τάξεις ή πολιτείες στην εκκλησιαστική κοινωνία 1. Η κατάσταση του κλήρου ή η πνευματική ιεραρχία. Μέθοδοι απόκτησης ιεραρχικού τίτλου στην εκκλησία Προϋποθέσεις λήψης και κοινοποίησης της χειροτονίας Γενικά δικαιώματα και υποχρεώσεις των μελών του κλήρου, ως ειδική τάξη στην εκκλησία και το κράτος Απώλεια κληρικού και συνέπειές της 2. Μοναχισμός Προϋποθέσεις για την είσοδο στον μοναχισμό Η διαδικασία αποδοχής στο μοναχισμό Μοναχικοί όρκοι και η συνακόλουθη παρέκκλιση προσωπικών, περιουσιακών και εκκλησιαστικών δικαιωμάτων (capitis deminutio) του μοναχισμού Η εσωτερική δομή της μοναστικής κοινότητας Απώλεια μοναστικής ιδιότητας και οι συνέπειες της εκκλησιαστική δικαιοπρακτική ικανότητα Κεφάλαιο 2. Εκκλησιαστική διακυβέρνηση (hierarchia jurisdictionis) Γενικές διατάξεις Επισκοπικοί επισκόποι Η διαδικασία εκλογής και εγκατάστασης επισκόπων Περιεχόμενα επισκοπικής εξουσίας Διαφορές επισκοπικής βαθμίδας Περιορισμοί επισκοπικής εξουσίας Αξιωματούχοι και θεσμοί για τις επισκοπικές διοικήσεις και τις ενορίες της επισκοπής c) Γ) Βικάριοι επίσκοποι Διοίκηση του κλήρου των στρατιωτικών, των αυλικών και των υπηρετούντων σε πρεσβείες Κεφάλαιο 3. Όργανα ανώτερης διοίκησης σε τοπικές αυτοκέφαλες εκκλησίες 1. Επίσκοποι με υψηλότερη διοικητική εξουσία α) Μητροπολίτες β. Πατριάρχες β) προσωρινά συμβούλια γ) Διαρκή συμβούλια ή σύνοδοι Κεφάλαιο 4. Η δομή της ανώτατης εκκλησιαστικής κυβέρνησης στη Ρωσική Εκκλησία Μητροπολίτες και Πατριάρχες Η Παναγία Κυβερνητική Σύνοδος Η ίδρυση του Προσωπικού της Αγίας Συνόδου του Συνοδικού Κύκλου δραστηριοτήτων της Συνόδου Αξιωματούχοι και θεσμοί υπό τη Σύνοδο Κεφάλαιο 5. Οργάνωση της Ρωμαιοκαθολικής, Ευαγγελικής Λουθηρανικής και Αρμενικής Εκκλησίας σύμφωνα με τον Κώδικα των Γρηγοριανών Νόμων τους. Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία Β. Ευαγγελική Λουθηρανική Εκκλησία Γ. Αρμενική Γρηγοριανή Εκκλησία Μέρος 2. Εκκλησιαστική διοίκηση Κεφάλαιο 1. Εκκλησιαστικό-ποινικό δικαστήριο Ιστορική περίληψη της ποινικής εκκλησιαστικής δικαιοδοσίας Εκκλησιαστικό-ποινικό δικαστήριο στη Ρωσία Δόγμα για τις εκκλησιαστικές τιμωρίες Συνέπειες της αφορισμού Κεφάλαιο 2. Εκκλησιαστικό δικαστικό σύστημα στο πνευματικό δικαστήριο και δικαστικές διαδικασίες Β. Υποθέσεις αναγνώρισης γάμων ως παράνομων και άκυρων Γ. Υποθέσεις βεβαίωσης γεγονότος γάμου και γέννησης από νόμιμο γάμο Κεφάλαιο 3. Δίκαιο γάμου Κανονικός ορισμός του γάμου Αρμοδιότητα νομοθεσίας και δικαστηρίου σε γαμικές υποθέσεις Προϋποθέσεις για το κύρος του γάμου α) Ελεύθερη συναίνεση των συζύγων β) Φυσική και πνευματική ικανότητα γάμου γ) Χηρεία μετά από τρίτο γάμο δ) Προϋπόθεση δικαστικής απαγόρευσης γάμου. 4) Ενότητα θρησκείας 5) Έλλειψη στενής συγγένειας μεταξύ συζύγων Α. Φυσική ή συγγενική συγγένεια Βαθμοί συγγένειας στους οποίους δεν επιτρέπεται ο γάμος Β. Τεχνητή ή παράγωγη συγγένεια Φυσική ή παράνομη συγγένεια (από γέννηση όχι από γάμο) Συγγένεια ως εμπόδιο στο γάμο στη Ρωσία. γάμος: λαϊκός και εκκλησιαστικός Η διαδικασία για τη διενέργεια γάμων σύμφωνα με τους προηγούμενους και ισχύοντες νόμους της Ρωσίας Καταγγελία γάμου Μικτές γάμοι Σχετικά με τα μετρικά βιβλία Έκδοση μετρικών πιστοποιητικών Κεφάλαιο 4. Το αντικείμενο της επιστήμης μας είναι ένας ειδικός πρωτότυπος κλάδος του δημοσίου δικαίου, δηλαδή το δίκαιο μιας θρησκευτικής χριστιανικής κοινωνίας ή εκκλησίας. Για να κατανοήσουμε τη φύση και τον ιδιαίτερο χαρακτήρα αυτού του δικαιώματος, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε την έννοια της θρησκείας και της θρησκευτικής κοινωνίας γενικότερα. Η θρησκεία είναι το σύνολο των ιδεών που επικρατούν σε μια δεδομένη ανθρώπινη κοινωνία για τον Θεό και τη σχέση Του με τους ανθρώπους. Η υποκειμενική πηγή της θρησκείας είναι η έμφυτη αίσθηση της εξάρτησης του ανθρώπου από το Υπέρτατο Όν και η αντικειμενική βάση του ίδιου του Θείου για τον άνθρωπο, που συνήθως βλέπει στα πρώτα στάδια της ανάπτυξής του σε απειλητικά ή ευεργετικά φαινόμενα της φύσης. Αυτή είναι η προέλευση όλων των λεγόμενων φυσικών ή παγανιστικών, δηλαδή εθνικών θρησκειών. Αλλά η παγκόσμια ιστορία γνωρίζει επίσης δύο μορφές πραγματικής αποκάλυψης του Θείου στον άνθρωπο, δηλαδή την αποκάλυψη της Παλαιάς Διαθήκης που δόθηκε στον Εβραϊκό λαό και την Αποκάλυψη της Καινής Διαθήκης που δόθηκε σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος από τον Λυτρωτή του κόσμου, τον Μονογενή Υιό του Θεού Ιησού Χριστού. Οποιαδήποτε αντικειμενική θρησκεία ενώνει τους ανθρώπους όχι μόνο με τον Θεό, ως αντικείμενο κοινής λατρείας, αλλά και μεταξύ τους, ως μέλη μιας θρησκευτικής ένωσης. Αλλά μόνο μια χριστιανική θρησκευτική ένωση μπορεί να φέρει το όνομα της εκκλησίας, δηλαδή μια τέτοια θρησκευτική κοινωνία ανθρώπων που είναι εντελώς διαφορετική και ανεξάρτητη από όλες τις άλλες μορφές ανθρώπινης κοινότητας. Η προχριστιανική αρχαιότητα δεν γνώριζε ούτε θρησκεία εκτός εθνικότητας, ούτε ειδική θρησκευτική ένωση διακριτή από το κράτος. Στην αρχαιότητα υπήρχαν τόσα έθνη, γλώσσες, τόσες θρησκείες, που με αυτή την έννοια, ως «φυσικά εθνικές», ονομάζονται παγανιστικές. Η θρησκεία χρησίμευσε ως χαρακτηριστικό γνώρισμα της εθνικότητας ως γλώσσας. Αποτελούσε το κύριο χαρακτηριστικό των εθνοτήτων και το κυρίαρχο στοιχείο στην πνευματική και πολιτική ζωή των λαών. Όλα τα πρωτόγονα κράτη στην Ανατολή είχαν τον χαρακτήρα θεοκρατιών: η θέληση του Θεού κυβέρνησε εδώ ολόκληρη την κοινωνική ζωή των ανθρώπων. μέσα από τα χείλη των ιερέων, υπαγόρευε νόμους και αποφάσιζε ζητήματα σωστού και λάθους. Έτσι, η θρησκευτική και πολιτική ζωή του λαού στηριζόταν στα ίδια θεμέλια. θρησκεία και νόμος ήταν ένα και το αυτό. Όμως η πολιτική ιδιοφυΐα των ευρωπαϊκών λαών της αρχαιότητας, οι λεγόμενοι κλασικοί λαοί, ιδιαίτερα οι Ρωμαίοι, δημιούργησαν, σε αντίθεση με τις ανατολικές θεοκρατίες, ένα αμιγώς αστικό ή νομικό κράτος, στο οποίο η θρησκεία δεν ήταν πλέον κυρίαρχη, αλλά στοιχείο υπηρεσίας, υποταγμένο στα κρατικά συμφέροντα και στόχους. Συνεπώς, αυτή η χειραφέτηση της πολιτικής τάξης από το θρησκευτικό στο ρωμαϊκό κράτος, όπου η sacra publica αποτελούσε μόνο μέρος της κρατικής δομής και η θρησκεία στον Χριστιανισμό είναι η απόλυτη αρχή της κοινωνικής ζωής, απελευθερώνεται από στενές μορφές εθνικότητας και κρατικότητας. Μια θρησκευτική ένωση που σχηματίζεται σύμφωνα με την απόλυτη αρχή της χριστιανικής θρησκείας είναι η Εκκλησία του Χριστού. Αναγνωρίζει τον εαυτό του άμεσα ως θεϊκό θεσμό, στον οποίο και μέσω του οποίου πραγματοποιείται στο ανθρώπινο γένος η ιδέα της βασιλείας του Θεού, ενός βασιλείου όχι αυτού του κόσμου. Αυτά τα ονόματα υποδηλώνουν την εσωτερική, αόρατη πλευρά της εκκλησίας, ως ένωση πιστών στον Ιησού Χριστό, τον Λυτρωτή του κόσμου, που έδωσε στην ανθρωπότητα τη δύναμη και τα μέσα για να επιτύχει τον υψηλότερο στόχο της - τη συμφιλίωση και, όπως λέγαμε, μια ουσιαστική ένωση με τον Θεό. Σε αυτό το αόρατο βασίλειο του Θεού, βασιλεύει αποκλειστικά το θέλημα του Θεού, που αγκαλιάζει και μεταμορφώνει τόσο τον εσωτερικό κόσμο των ατόμων όσο και ολόκληρες μάζες ανθρώπων. Σχετικά με αυτό το βασίλειο του Θεού, σύμφωνα με τα λόγια του Ευαγγελίου, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι είναι εδώ ή εκεί (Εβραίους από τον Λουκά XVII, 20-21.) Αλλά, από την άλλη, η εκκλησία, ως βασιλεία του Θεού σε αυτόν τον κόσμο, ως ανθρώπινη ένωση, είναι μια ορατή κοινωνία πιστών στον Χριστό, που έχει τη δική της ειδική εξωτερική οργάνωση, την εξωτερική τάξη της ζωής της. Με αυτή τη σειρά, εισέρχεται αναγκαστικά στο πεδίο του δικαίου, πρώτον, από μόνο του, ως ανεξάρτητος οργανισμός, ως θεσμός που πραγματοποιεί έναν συγκεκριμένο και απαραίτητο στόχο ζωής, δηλαδή τον στόχο της χριστιανικής θρησκείας. δεύτερον, στις σχέσεις της με άλλες κοινωνικές ενώσεις, πολιτικές και θρησκευτικές, που στέκονται στην ίδια σφαίρα δημοσίου δικαίου. Οι βασικοί κανόνες της εκκλησιαστικής ζωής και των εκκλησιαστικών σχέσεων δίνονται στην εκκλησία μαζί με την ύπαρξή της από τον ίδιο τον Ιδρυτή της: αποτελούν έναν αμετάβλητο κανόνα για το θετικό εκκλησιαστικό δίκαιο, δηλαδή για το σύνολο των κανόνων που καθορίζουν τόσο τις εσωτερικές όσο και τις εξωτερικές σχέσεις της εκκλησίας. Ο νόμος αυτός ονομάζεται εκκλησιαστικός και κανονικός. Μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε οποιοδήποτε όνομα αδιάφορα. αλλά δεν μπορεί να μην παρατηρήσει κανείς ότι στη δυτικοευρωπαϊκή λογοτεχνία του θέματός μας αυτά τα ονόματα δεν είναι καθόλου πανομοιότυπα. Στη Δύση, το όνομα του κανονικού δικαίου είναι γνωστό ως ο νόμος που περιέχεται στο ιστορικά διαμορφωμένο «Corpus iuris canonici» της Καθολικής Εκκλησίας. Αυτό το βιβλίο εκκλησιαστικών νόμων σχηματίστηκε κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα, όταν η Καθολική Εκκλησία και ο επικεφαλής της, ο Πάπας, είχαν ισχυρή επιρροή σε όλες τις πτυχές της κοινωνικής ζωής των λαών της Δυτικής Ευρώπης. Επομένως, το «Corpus iuris canonici» περιέχει όχι μόνο εκκλησιαστικό δίκαιο, αλλά και κοσμικό δίκαιο, στο βαθμό που διαμορφώθηκε υπό την επίδραση της εκκλησίας. Και έτσι, εάν, με βάση την υπόθεση ότι το «Corpus iuris canonici» περιέχει έγκυρο δίκαιο, οικοδομήσουμε ένα δογματικό σύστημα αυτού του νόμου, τότε θα είναι ένα σύστημα κανονικού δικαίου. Αντίθετα, με το όνομα εκκλησιαστικό δίκαιο στη δυτική λογοτεχνία εννοείται ένα σύνολο κανόνων που ρυθμίζουν αμιγώς εκκλησιαστικές υποθέσεις και σχέσεις, ακόμη κι αν αυτοί οι κανόνες προέρχονται όχι μόνο από τις εκκλησιαστικές αρχές, αλλά και από το κράτος. Για εμάς τους Ρώσους, επαναλαμβάνω, αυτή η διαφορά δεν έχει σημασία: μπορούμε να ονομάσουμε το θέμα μας και κανονικό δίκαιο και εκκλησιαστικό δίκαιο. Γεγονός είναι ότι η Ανατολική Εκκλησία ουδέποτε αυθόρμησε στον εαυτό της το δικαίωμα να ασχολείται με υποθέσεις και σχέσεις που είναι καθαρά αστικές ή κοσμικές. Αν πολλές από αυτές τις υποθέσεις υπάγονταν και υπόκεινται εν μέρει τώρα στη δικαιοδοσία της, τότε αυτό, από την άποψη του ορθόδοξου εκκλησιαστικού δικαίου, δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια παραχώρηση στην ίδια την κρατική εξουσία. Έτσι, αν ονομάσουμε τον εκκλησιαστικό νόμο κανονικό, τότε θα υποδείξουμε μόνο το κυρίαρχο στοιχείο στο περιεχόμενο της επιστήμης μας, που αποτελείται από εκκλησιαστικά καταστατικά ή κανόνες, επί των οποίων πρέπει να εγκρίνονται οι κρατικοί νόμοι που αφορούν την εκκλησία. Αν στην εκκλησία, όπως βλέπουμε, είναι απαραίτητη και υπάρχει πράγματι μια ορισμένη εξωτερική ή η ίδια έννομη τάξη, τότε με ποια έννοια η έννοια του νόμου γενικά εφαρμόζεται σε αυτόν τον αντικειμενικό νόμο της εκκλησίας; Οι κανόνες της εκκλησιαστικής ζωής, που δημιούργησε η ίδια η εκκλησία, αν δεν έχουν λάβει κύρωση από τις κρατικές αρχές, έχουν την έννοια των νομικών κανόνων; Με άλλα λόγια: μπορεί πράγματι το κανονικό δίκαιο να ονομαστεί νόμος με τη σωστή έννοια του όρου; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα μπορεί να δοθεί μόνο καταφατικά. Στην πραγματικότητα, ο εκκλησιαστικός νόμος με αντικειμενική έννοια είναι η εξωτερική τάξη ζωής μιας ειδικής κοινωνικής οργάνωσης που ενσωματώνει έναν συγκεκριμένο και απαραίτητο στόχο ζωής. Ας είναι αυτός ο στόχος πνευματικός, θρησκευτικός, με μια λέξη - διαφορετικός από όλους τους ζωτικούς στόχους για τους οποίους υπάρχουν κράτη και άλλες ανθρώπινες ενώσεις, ωστόσο, αυτός ο στόχος επιτυγχάνεται στην κοινωνία, στην ένωση ανθρώπων με μια ειδική οργάνωση ή το ίδιο με ένα ειδικό δικαίωμα: "ubi societas, ibi ius". Επιπλέον, οι νόμοι της εξωτερικής εκκλησιαστικής τάξης είναι επίσης διαφορετικοί από τους θρησκευτικούς και ηθικούς κανόνες, όπως οι νόμοι με τη νομική έννοια είναι διαφορετικοί από τους ηθικούς κανόνες. Ας το εξηγήσουμε αυτό με ένα παράδειγμα. Ο ηθικός χριστιανικός νόμος λέει, για παράδειγμα: «όποιος κοιτάζει τη γυναίκα του άλλου με πόθο, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του» (Ματθ. Κεφάλαιο V), και ο εκκλησιαστικός νόμος απειλεί με τιμωρία για την πραγματική μοιχεία κ.λπ. συνόδευε στην εκκλησία την ίδια ακριβώς αντίδραση από την πλευρά του συνόλου όπως σε κάθε άλλο οργανωμένο σωματείο. Με μια λέξη, η εκκλησιαστική έννομη τάξη, όπως και κάθε άλλη, έχει τον χαρακτήρα του καταναγκασμού με την ακριβή έννοια ότι αυτή, αυτή η τάξη, υψώνεται με την εξουσία της πάνω στην προσωπική ατομική βούληση και ενεργεί σε αυτήν με τη δύναμη της ανάγκης. Φυσικά, η εκκλησία δεν μπορεί να επιβάλει την εκτέλεση των νόμων της με τον ίδιο τρόπο που οι κρατικές δυνάμεις, δηλαδή με σωματική βία, με ένοπλο χέρι: δεν έχει ούτε στρατεύματα ούτε αστυνομία. έχει ωστόσο και ένα είδος καταναγκαστικής και τιμωρητικής δύναμης, με την οποία δρα εναντίον όλων των παραβατών της τάξης της. Αυτό δεν μπορεί να αμφισβητηθεί αν λάβουμε υπόψη ότι μόνο στην αποκλειστική διάθεση της ίδιας της εκκλησίας είναι εκείνα τα δικαιώματα και τα οφέλη για χάρη των οποίων τα άτομα συνάπτουν στην εκκλησιαστική ένωση και η χρήση των οποίων εξαρτάται από την τήρηση της εκκλησιαστικής τάξης. Από τη στιγμή που ένα άτομο παραβιάζει τη δημόσια τάξη στην εκκλησία, στερείται έτσι του δικαιώματος χρήσης αυτών των παροχών. Η ύπαρξη τέτοιων υποχρεωτικών κανόνων στην εκκλησία δεν έρχεται σε αντίθεση με τη χριστιανική διδασκαλία περί ελευθερίας συνείδησης, διότι όποιος αναγνωρίζει τον εαυτό του ως μέλος της εκκλησίας εκφράζει τη θέλησή του και αναλαμβάνει την υποχρέωση να υπακούει στους νόμους της, αφού βασίζονται στη θετική θεία βούληση και τίθενται από προϋποθέσεις, από την τήρηση των οποίων μόνο τα άτομα μπορούν να αποκαλύψουν τον στόχο της εκκλησίας. Έτσι, η καταναγκαστική δύναμη των εκκλησιαστικών νομικών κανόνων δεν προκύπτει από την απλή αναγκαιότητα της εκκλησιαστικής τάξης, αλλά από την ίδια τη θέση των ατόμων σε αυτήν την τάξη. Δεν υπάρχει για τον εαυτό του, όχι για την εκκλησία ως σύνολο, αλλά για τον λόγο για τον οποίο υπάρχει η ίδια η εκκλησία, δηλαδή για να παρέχει στα άτομα την ευκαιρία να επιτύχουν τους θρησκευτικούς τους στόχους. Από αυτό είναι σαφές ότι στο εκκλησιαστικό δίκαιο, σε αντίθεση με το κοσμικό δίκαιο, οι στιγμές της ελευθερίας και της ανάγκης συμπίπτουν εντελώς. Η θέση του εκκλησιαστικού δικαίου σε όλο το σύστημα δικαίου Αν ο εκκλησιαστικός νόμος ανήκει σε όλα τα τυπικά λογικά χαρακτηριστικά που συνθέτουν την έννοια του νόμου γενικά, τότε είναι αυτονόητο ότι πρέπει να ενταχθεί σε όλο το σύστημα δικαίου και να καταλαμβάνει κάποια θέση σε αυτό. Ποιο ακριβώς; Στην επίλυση αυτού του ζητήματος, οι νομικοί μελετητές διαφέρουν σημαντικά μεταξύ τους. Όσοι τηρούν την αρχαία διαίρεση του δικαίου σε ius publicum και privateum αποδίδουν το εκκλησιαστικό δίκαιο είτε στο πρώτο είτε στο δεύτερο, ή το χωρίζουν σε δύο μέρη και αποδίδουν το ένα στο ιδιωτικό δίκαιο, το άλλο στο δημόσιο δίκαιο. Δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε ούτε με το ένα, ούτε με το άλλο, ούτε με το τρίτο. Οι δικηγόροι που κατατάσσουν το εκκλησιαστικό δίκαιο ως prau public, ως ειδικό κλάδο του κρατικού δικαίου, προφανώς ακολουθούν το παράδειγμα των Ρωμαίων νομικών, οι οποίοι όρισαν το αντικείμενο του δημοσίου δικαίου τους ως εξής: «ius publicum, in sacrus, in sacerdotibus et in magistratibus consitit». Αλλά τι ισχύει για τη ρωμαϊκή sacra publica, η οποία, πράγματι, αποτελούσε μέρος της κρατικής τάξης, δεν μπορεί να ειπωθεί στη χριστιανική θρησκεία και εκκλησία. Η αναγνώριση της ανεξαρτησίας του εκκλησιαστικού δικαίου, μαζί με το κρατικό δίκαιο, δεν σημαίνει, όπως πιστεύουν ορισμένοι, να επιτρέπεται η καταστατική ή η τοποθέτηση της εκκλησίας σε διεθνείς σχέσεις με το κράτος: η εκκλησία, σύμφωνα με την ουσία και τον σκοπό της, αγκαλιάζει ένα άτομο σύμφωνα με μια θρησκευτική αρχή και όχι σύμφωνα με μια πολιτική. Κατά συνέπεια, δεν μπορεί να είναι ούτε κράτος εν κράτει, ούτε ένωση που, πραγματοποιώντας στόχους παρόμοιους με τους στόχους του κράτους, θα προσχωρούσε στις διεθνείς σχέσεις. Οι δικηγόροι που ταξινομούν το εκκλησιαστικό δίκαιο ως ιδιωτικό, για παράδειγμα, ο Falk στη «Νομική Εγκυκλοπαίδεια» του, επιβεβαιώνουν τη θέση ότι η θρησκεία είναι ζήτημα συνείδησης και, επομένως, ιδιωτικό ζήτημα. Φυσικά, από τη σκοπιά του Χριστιανισμού δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει εξαναγκασμός στις θρησκευτικές πεποιθήσεις, αλλά από αυτό δεν προκύπτει ότι η εκκλησία με το δικαίωμά της βρίσκεται στο χώρο του ιδιωτικού δικαίου και της προσωπικής αυθαιρεσίας. Η Εκκλησία είναι ιδιωτική κοινωνία μόνο σε σχέση με πρόσωπα που δεν ανήκουν σε αυτήν και με κράτη που δεν την αναγνωρίζουν ως δημόσια εταιρεία. Και για όσους συμμερίζονται την πίστη της, δεν είναι ιδιωτικό θέμα: η δομή, ο στόχος, τα μέσα είναι ανώτερα από την ιδιωτική αυθαιρεσία, είναι δεδομένα στην ουσία της. Υπό αυτή την έννοια, το σημείο με το οποίο οι Ρωμαίοι νομικοί διέκριναν το δημόσιο από το ιδιωτικό δίκαιο μπορεί να εφαρμοστεί στο εκκλησιαστικό δίκαιο: ius publicun pactis mutari non potest (το δημόσιο δίκαιο δεν μπορεί να αλλάξει με συμφωνία ιδιωτών). Η συμμόρφωση με αυτήν την εντολή είναι απολύτως υποχρεωτική για τα άτομα εάν θέλουν να παραμείνουν μέλη αυτής της κοινωνίας. Τέλος, πρέπει να εξετάσουμε την άποψη σύμφωνα με την οποία το εκκλησιαστικό δίκαιο ανήκει εν μέρει στο δημόσιο δίκαιο, εν μέρει στο ιδιωτικό δίκαιο. Αυτή η άποψη εκφράζεται με ιδιαίτερη σαφήνεια από τον Morezoll στους θεσμούς του ρωμαϊκού δικαίου. Αυτό λέει αυτός ο επιστήμονας: «κάθε άτομο, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις του, είναι μέρος της μιας ή της άλλης θρησκευτικής εταιρείας· από εδώ προκύπτουν λίγο πολύ μοναδικές θρησκευτικές σχέσεις, που μερικές φορές συμπίπτουν εντελώς με κρατικές σχέσεις, ακριβώς όπου υπάρχει μια εντελώς εθνική θρησκεία. Έτσι, μεταξύ των Ρωμαίων, το ius sacrum ανήκε στο ius publicum. Όπου δεν υπάρχει τέτοια ταύτιση του κράτους με τα συμφέροντα της θρησκείας - η εκκλησία - αποτελεί ένα ειδικό εκκλησιαστικό δικαίωμα, αυτό συμβαίνει σε όλα τα σύγχρονα χριστιανικά κράτη. Όλα τα άλλα στο εκκλησιαστικό δίκαιο βρίσκονται στα σύνορα μεταξύ ιδιωτικού και δημοσίου δικαίου (Ρωσική μετάφραση, σελ. 5–6, § 4). Από τη σκοπιά από την οποία στέκεται ο συγγραφέας, ο συλλογισμός του είναι σωστός. Το εκκλησιαστικό δίκαιο, αν το δεις απ' έξω, δηλαδή από την άποψη του κοσμικού δικαίου, στην πραγματικότητα περιέχει στοιχεία που αφορούν τόσο το δημόσιο όσο και το ιδιωτικό δίκαιο. Όμως ο ίδιος ο Maretsol ορθώς συμπεραίνει ότι ολόκληρο το περιεχόμενο του εκκλησιαστικού δικαίου δεν ταιριάζει με αυτό το σχήμα, οπότε μένουν πολλά που «βρίσκονται στα σύνορα μεταξύ ιδιωτικού και δημοσίου δικαίου», δηλαδή ό,τι σχετίζεται με καθαρά εκκλησιαστικές υποθέσεις και σχέσεις και στο οποίο βρίσκεται ο πραγματικός κόκκος του εκκλησιαστικού δικαίου. Έτσι, το ζήτημα της θέσης του εκκλησιαστικού δικαίου στο σύνολό του έμεινε εντελώς κατά μέρος από τον Marezol. Η σχέση της επιστήμης του εκκλησιαστικού δικαίου με τις θεολογικές και νομικές επιστήμες Η κριτική ανασκόπηση που παρουσιάσαμε για τις απόψεις για τη θέση του εκκλησιαστικού δικαίου σε ολόκληρο το σύστημα δικαίου οδηγεί με λογική αναγκαιότητα στο αποτέλεσμα ότι το εκκλησιαστικό δίκαιο είναι ένας ειδικός, εντελώς ανεξάρτητος κλάδος του δικαίου. ενώνεται με όλους τους άλλους κλάδους του δικαίου μόνο σε μια γενική λογική έννοια του δικαίου. Με αυτή την έννοια και την έννοια αποτελεί μια ειδική νομική επιστήμη, η οποία μοιράζεται το όνομά της. Στο περιεχόμενό της, η επιστήμη του εκκλησιαστικού δικαίου έχει, ωστόσο, πολλά κοινά με τις θεολογικές επιστήμες. Από τη δογματική θεολογία λοιπόν παίρνει την έννοια της εκκλησίας, τους στόχους και τα μέσα της. Από την ηθική θεολογία δανείζεται τις αλήθειες της χριστιανικής ηθικής, στις οποίες αποκαλύπτεται το πνεύμα του εκκλησιαστικού νόμου. από την εκκλησιαστική ιστορία παίρνει γεγονότα και παραδείγματα που εξηγούν το αληθινό νόημα των αρχαίων εκκλησιαστικών κανόνων και τρόπους εφαρμογής τους σε διαφορετικούς χρόνους και υπό διαφορετικές συνθήκες στην εκκλησιαστική πρακτική. Όμως όλα αυτά και άλλα παρόμοια δάνεια από τις θεολογικές επιστήμες δεν αλλάζουν στο ελάχιστο τον βασικό, νομικό χαρακτήρα της επιστήμης μας. Ασχολείται αποκλειστικά με το εκκλησιαστικό δίκαιο και υποτάσσει όλα τα θεολογικά στοιχεία στο περιεχόμενό του σε νομική άποψη. Ας το εξηγήσουμε αυτό με μερικά παραδείγματα. Το δόγμα του μυστηρίου του Βαπτίσματος, ακριβώς ως μυστήριο, δηλαδή ως ένα εξαιρετικό μέσο πνευματικής αναγέννησης ενός ανθρώπου και της επανένωσής του με τον Θεό, ανήκει στη δογματική θεολογία και όχι στον εκκλησιαστικό νόμο, γιατί η εσωτερική δράση του βαπτίσματος βασίζεται στην πίστη και δεν μπορεί να αποδειχθεί νομικά. Για το δίκαιο, το βάπτισμα είναι μια εξωτερική πράξη της αρμόδιας εκκλησιαστικής αρχής, μέσω της οποίας αποκτάται η γενική εκκλησιαστική δικαιοπρακτική ικανότητα. είναι απαραίτητο μέσο αποδοχής στην εκκλησιαστική κοινωνία: γιατί όποιος δεν βαπτίζεται δεν μπορεί να είναι μέλος της εκκλησίας. Έτσι, στην επιστήμη του εκκλησιαστικού δικαίου μπορούμε να μιλήσουμε μόνο για τις προϋποθέσεις εγκυρότητας του βαπτίσματος, που απαιτούνται τόσο από την πλευρά των προσώπων που εκτελούν αυτήν την πράξη όσο και από την πλευρά των προσώπων που τη λαμβάνουν. Αλλά η σύνδεσή του με τις νομικές επιστήμες δεν είναι μόνο τυπική, βασισμένη στην ταυτότητα των δομών των διδασκαλιών που περιλαμβάνονται σε αυτήν, αλλά και υλική, που εδραιώνεται από την ενότητα του ίδιου του περιεχομένου. Είδαμε ήδη ότι η εκκλησία, ως κοινωνικός οργανισμός, περιλαμβάνεται αναγκαστικά στη σφαίρα του δικαίου εκείνων των κρατών στα οποία υπάρχει και λειτουργεί. Από εδώ δανείζεται όλο το εξωτερικό της δίκαιο, το οποίο καθορίζει τις σχέσεις της ως δημόσιας εταιρείας. Και το εσωτερικό εκκλησιαστικό δίκαιο στην ιστορική του εξέλιξη γνώρισε περισσότερο ή λιγότερο ισχυρή επιρροή από το κοσμικό δίκαιο. Επομένως, ούτε ιστορική ούτε δογματική μελέτη του εκκλησιαστικού δικαίου είναι δυνατή χωρίς εξοικείωση με το δίκαιο του κράτους με το οποίο είχε και έχει να κάνει. Ειδικότερα, αυτό πρέπει να ειπωθεί για το ρωμαϊκό και το ελληνορωμαϊκό ή το βυζαντινό δίκαιο, υπό την επίδραση των οποίων διαμορφώθηκαν οι ισχυρότερες μορφές εξωτερικής εκκλησιαστικής οργάνωσης και αναπτύχθηκαν οι σημαντικότεροι εκκλησιαστικοί νομικοί θεσμοί. Από την πλευρά της, η εκκλησία είχε τόσο ισχυρή επιρροή στις νομικές απόψεις και τη νομική ζωή εκείνων των λαών μεταξύ των οποίων διαπιστώθηκε ότι η επιστημονική ανάπτυξη του θετικού δικαίου οποιουδήποτε από τους χριστιανικούς λαούς και κράτη θα ήταν εντελώς ανεπιτυχής χωρίς εξοικείωση με το εκκλησιαστικό δίκαιο. Άρα, η νομική φύση της επιστήμης μας και η στενή της σχέση με άλλες νομικές επιστήμες δεν μπορούν να αμφισβητηθούν. Ιστορικό σκίτσο της λογοτεχνίας του εκκλησιαστικού δικαίου Ας παρουσιάσουμε τώρα σε μια σύντομη περιγραφή την ιστορία αυτής της επιστήμης και ας αναφέρουμε τα σημαντικότερα φαινόμενα στη βιβλιογραφία της. Αρχικά, η γνώση της εκκλησίας αποκτήθηκε μέσω της πρακτικής, με τη βοήθεια ιδιωτικών συλλογών που περιείχαν τις πηγές αυτού του νόμου. Τα πρώτα πειράματα νοητικής δραστηριότητας σε αυτές τις πηγές συνίστανται στη συστηματοποίησή τους, στην παρουσίαση εκκλησιαστικών νομικών κανόνων του ίδιου περιεχομένου του έργου κάτω από γνωστές γενικές επικεφαλίδες. Ακολούθησαν σύντομες επεξηγηματικές σημειώσεις, που στη Δύση ονομάζονταν «γλώσσες», και στην Ανατολή «σχολία». Ένα περαιτέρω βήμα στην ανάπτυξη αυτών των πειραμάτων πειραμάτων στις πηγές ήταν οι εκτενείς ερμηνείες διαφόρων τμημάτων και ολόκληρη η σύνθεση των γενικά αποδεκτών συλλογών που περιείχαν πηγές του τρέχοντος εκκλησιαστικού νόμου σε μια ή την άλλη τοποθεσία. Στην ανατολή, τέτοιες ερμηνείες εμφανίστηκαν τον 12ο αιώνα. Αυτά, όπως θα δούμε από την ιστορία των πηγών του εκκλησιαστικού δικαίου, ανήκουν σε τρεις εξουσιοδοτημένους Έλληνες κανονιστές εκείνης της εποχής: τον Αλεξέι Αριστίνο, τον Ιωάννη Ζωνάρε και τον Θεόδωρο Βαλσαμώνα. Από τις δύο τελευταίες έχουμε και αρκετές ειδικές πραγματείες για διάφορα θέματα του εκκλησιαστικού δικαίου. Ο σκοπός όλων αυτών των εργασιών ήταν τελικά καθαρά πρακτικός: κανείς δεν είχε σκεφτεί ή μπορούσε να σκεφτεί το επιστημονικό σύστημα του εκκλησιαστικού δικαίου. Το καθήκον αυτών των έργων ήταν στην πραγματικότητα να εδραιώσουν το δογματικό νόημα των πηγών, να συμβιβάσουν τις φαινομενικές ή πραγματικές αντιφάσεις μεταξύ τους και να τις εφαρμόσουν σε συγκεκριμένες περιπτώσεις της σύγχρονης ζωής. Αλλά περαιτέρω επιτυχίες της επιστήμης του εκκλησιαστικού δικαίου στα ανατολικά σταμάτησαν στα μέσα του 15ου αιώνα, όταν η Βυζαντινή Αυτοκρατορία έπεσε υπό την κυριαρχία των Τούρκων και έγινε κράτος με μη χριστιανική κυβέρνηση. καθόρισε τις αμιγώς αστικές σχέσεις του με αυτό, αλλά επίσης προσπάθησε συνεχώς να εφαρμόσει αυτό το δικαίωμα στη ζωή των βαρβάρων λαών που ίδρυσαν τα κράτη τους στα ερείπια της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, δηλαδή ενός παγκόσμιου χριστιανικού κράτους, και όταν αυτό το κράτος βρισκόταν σε πλήρη ανάπτυξή του, τότε, ακριβώς τον 12ο αιώνα, το ρωμαϊκό δίκαιο στις απόψεις της εποχής έλαβε την έννοια του παγκόσμιου χριστιανικού αστικού δικαίου. Παράλληλα άρχισε η επιστημονική ανάπτυξη αυτού του νόμου, που ίσχυε στη νέα Ρωμαϊκή, δηλαδή στη Γερμανική Αυτοκρατορία. Αλλά αυτός ο νέος ρωμαϊκός νόμος από πολλές απόψεις δεν ήταν πλέον ο ίδιος με αυτόν που περιέχεται στην κωδικοποίηση του Ιουστινιανού: άλλαξε σημαντικά και μεταμορφώθηκε υπό την επίδραση της εκκλησίας. Έτσι, η δογματική κατασκευή πολλών θεσμών του γενικού αστικού (νέου ρωμαϊκού) δικαίου απαιτούσε εξοικείωση με το κανονικό δίκαιο. Αυτός είναι ο λόγος που το Διάταγμα του Gratian και οι μεταγενέστερες συλλογές παπικών διαταγμάτων, που αποτελούν το δεύτερο μέρος του «Corpus iuris canonici», έγιναν αντικείμενο της ίδιας επιστημονικής εργασίας στη νομική σχολή της Μπολόνια, όπως έγινε στο ίδιο το ρωμαϊκό δίκαιο. Τα έργα αυτά αποτελούνταν κυρίως από glosses, δηλαδή επεξηγηματικές σημειώσεις στο κείμενο των πηγών, γι' αυτό και οι επιστήμονες στους οποίους ανήκουν αυτά τα σχόλια ονομάζονται συνήθως γλωσσομαθείς. Οι δικηγόροι που μελέτησαν και τους δύο νόμους με την ίδια επιτυχία άρχισαν να λαμβάνουν τον τίτλο... Γλώσσες, ή επεξηγηματικές σημειώσεις, γράφονταν συνήθως στα περιθώρια των χειρογράφων που περιείχαν το κείμενο των πηγών του τρέχοντος εκκλησιαστικού δικαίου. Η στιλπνότητα, όταν τοποθετήθηκε στα περιθώρια ή ανάμεσα στις γραμμές του κανονικού κώδικα, έγινε για πάντα, σαν να λέγαμε, κοινή ιδιοκτησία του σχολείου. μεταγενέστερα γλωσσίδια τοποθετήθηκαν σε λογική σύνδεση με τα προηγούμενα και με αυτόν τον τρόπο διαμορφώθηκε ένας συνεχής σχολιασμός σε ολόκληρο τον κανονικό κώδικα. Με την πάροδο του χρόνου, τα ίδια τα χειρόγραφα δεν μπορούσαν να περιέχουν όλα τα γλωσσίδια που είχαν σχηματιστεί ιστορικά, έτσι η στιλπνότητα έπρεπε να διαχωριστεί από το κείμενο των πηγών και να χωριστεί σε ξεχωριστές πραγματείες για διάφορα ζητήματα του εκκλησιαστικού δικαίου. Από αυτές τις πραγματείες συντάχθηκαν φυσικά διάφορα δογματικά συστήματα του εκκλησιαστικού δικαίου. Ακολουθώντας τη μέθοδο της Νομικής Σχολής της Μπολόνια, το εκκλησιαστικό δίκαιο αναπτύχθηκε και σε άλλα πανεπιστήμια, κυρίως στο Παρίσι και στο Μονπελιέ. Από τον πίνακα XV. Δεν αρχίζουν να εμφανίζονται μόνο πλήρη δογματικά συστήματα του εκκλησιαστικού δικαίου, αλλά και πειράματα στην κριτική ανάπτυξη των πηγών του. Στη βόρεια Γερμανία αυτό το κίνημα ανεστάλη για κάποιο διάστημα λόγω της περίφημης εκκλησιαστικής μεταρρύθμισης του Λούθηρου. Ο εν λόγω μεταρρυθμιστής, ως γνωστόν, ως ένδειξη της ρήξης του με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, σε μια πανηγυρική πομπή με τους μαθητές του, φοιτητές της θεολογικής σχολής στο Πανεπιστήμιο της Βιτεμβέργης, έκαψε το «Corpus iuris canonici» μαζί με τον παπικό ταύρο με τον οποίο αφορίστηκε από την εκκλησία. Πολλές κυβερνήσεις που υιοθέτησαν τη Μεταρρύθμιση έδρασαν με το ίδιο πνεύμα: ήταν αυτές που απαγόρευσαν τη διδασκαλία του κανονικού δικαίου στα τοπικά πανεπιστήμια. Όμως η αιωνόβια εσωτερική σύνδεση αυτού του νόμου με το ρωμαϊκό δίκαιο (η σύνδεση που υποδεικνύεται από εμάς) ήταν τόσο αιώνια που δεν μπορούσε να διακοπεί από θεολογικές διαμάχες και θρησκευτικά πάθη. Δικηγόροι σε προτεσταντικά πανεπιστήμια, δηλ. στα πανεπιστήμια εκείνων των κρατών που δέχονταν τις διδασκαλίες του Λούθηρου, συνέχισαν να μελετούν το κανονικό δίκαιο και να το διδάσκουν ακόμη και στους φοιτητές τους στο βαθμό που ήταν απαραίτητο να κατανοήσουν τους θεσμούς του γενικού αστικού ή του νέου ρωμαϊκού δικαίου. Από την άλλη πλευρά, η Μεταρρύθμιση συνέβαλε τα μέγιστα στην επιτυχία της επιστημονικής ανάπτυξης του εκκλησιαστικού δικαίου. Προέκυψε το ερώτημα: σε τι βασίζεται ολόκληρο το σύστημα της παπικής εξουσίας, η πνευματική και συνάμα εξωτερική κυριαρχία του σε όλους τους χριστιανικούς λαούς και κράτη; Και ως αποτέλεσμα της επιστημονικής εργασίας που αναλήφθηκε προς αυτή την κατεύθυνση, υπήρξε η αποκάλυψη διαφόρων πλαστών στις πηγές αυτού του νόμου και ιδιαίτερα η αποκάλυψη της περίφημης πλαστογραφίας των Ψεύτικων διαταγμάτων Ισίδωρου. Ως αποτέλεσμα, η μεσαιωνική άποψη για την ουσία της εκκλησίας, δηλαδή την εξουσία του Πασκάλ έχει αλλάξει σημαντικά ακόμη και σε πολλά καθολικά κράτη, για να μην αναφέρουμε τα προτεσταντικά. Έτσι, στη Γαλλία εμφανίστηκε το περίφημο δόγμα των ελευθεριών της Γαλικανικής Εκκλησίας, δηλαδή για τη συγκριτική της ανεξαρτησία από τον παπικό θρόνο. Τα θεμέλια για αυτό το δόγμα προέκυψαν ακριβώς μέσα από μια στενή ιστορικοκριτική μελέτη των πηγών του εκκλησιαστικού δικαίου. Η ουσία του δόγματος των ελευθεριών της Γαλλικής Εκκλησίας είναι ότι η ανώτατη εκκλησιαστική εξουσία βρίσκεται σε ολόκληρη την επισκοπή, και όχι σε έναν πάπα, όπως πίστευαν όλοι σε όλο τον Μεσαίωνα. Η περαιτέρω ανάπτυξη αυτής της διδασκαλίας στα τέλη του δέκατου έβδομου και στις αρχές του δέκατου όγδοου αιώνα. υπήρχε ο λεγόμενος Febronianism, ένα σύστημα που πήρε το όνομά του από τον ψευδώνυμο ιδρυτή του, Febronius (το πραγματικό όνομα του συγγραφέα είναι Gonteim), που έθεσε θεμελιωδώς την Καθολική Εκκλησία στην ίδια εξάρτηση από το κράτος όπως ήταν και είναι οι Λουθηρανικές zemstvo ή κρατικές εκκλησίες. Στον αγώνα κατά της ένθερμης εκκλησιαστικής-πολιτικής διδασκαλίας, δηλαδή του Φεβρωνιανισμού, και οι αυστηρά Καθολικοί Κανονιστές έπρεπε επίσης να στραφούν στην ιστορία. Αναγνωρίζοντας την αναμφισβήτητη πραγματικότητα των πλαστών στις πηγές του μεσαιωνικού εκκλησιαστικού δικαίου, αυτοί οι αυστηρά Καθολικοί συγγραφείς προσέφεραν περισσότερο ή λιγότερο σημαντικές υπηρεσίες στην επιστήμη του εκκλησιαστικού δικαίου μέσω μιας κριτικής εξέλιξης της ιστορίας των γνήσιων, αδιαμφισβήτητων πηγών του. Χάρη σε αυτή την ιστορική τάση, η ίδια η φύση της επιστήμης του εκκλησιαστικού δικαίου έχει αλλάξει: έχει πλέον απελευθερωθεί από τα παλιά σχολαστικά δεσμά που την έδεσαν με το σύστημα του Γρατιανού Διατάγματος και μεταγενέστερες συλλογές παπικών διαταγμάτων, και έχει γίνει μια πρωτίστως ιστορικο-νομική επιστήμη, η οποία έχει προκαλέσει έντονο ενδιαφέρον για τον εαυτό της: μορφωμένοι νομικοί, χωρίς διάκριση. Θα αναφέρουμε μόνο τα πιο σημαντικά επιστημονικά συστήματα εκκλησιαστικού δικαίου που ανήκουν σε δικηγόρους της Καθολικής και Λουθηρανικής πίστης. Από τους καθολικούς συγγραφείς θα ονομάσουμε: Βολταίρο, Σούλτε, Βέρινγκ, Σέρερ. Από τον προτεσταντισμό των Ρίχτερ, Γκίντιους, Φρίνμπεργκ, Ζορν. Επιπλέον, για την επίλυση, θα λέγαμε, τρέχοντα ζητήματα της εκκλησιαστικής ζωής, υπάρχουν δύο περιοδικά για το εκκλησιαστικό δίκαιο στη Δύση: ένα Καθολικό, με τίτλο: Archiv für das katolische Kirchenrecht; άλλος προτεστάντης, υπό τον τίτλο: Zeitschrift für Kirchenrecht. Το αντικείμενο της επιστήμης του εκκλησιαστικού δικαίου στη Δύση είναι φυσικά το δυτικό εκκλησιαστικό δίκαιο, δηλαδή το δίκαιο των εκκλησιών: Καθολικό και Προτεσταντικό. Αλλά πολλά έχουν γίνει εκεί για την επιστήμη του ανατολικού, ή ορθόδοξου, εκκλησιαστικού δικαίου. Στους δυτικούς επιστήμονες οφείλουμε πρώτα απ' όλα τις καλύτερες εκδόσεις των πηγών αυτού του νόμου. Τέτοιες εκδόσεις ξεκίνησαν τον 16ο αιώνα, από εκείνη την εποχή που, ως αποτέλεσμα της μεταρρύθμισης του Λούθηρου και των διαφωνιών που προκάλεσε μεταξύ Καθολικών και Προτεσταντών, προκλήθηκε έντονο ενδιαφέρον για τη μελέτη των δογμάτων, των τελετουργιών και των θεσμών της Ανατολικής Εκκλησίας. Και οι δύο διαμάχες έψαχναν εδώ, δηλαδή στις πηγές του δόγματος και του δικαίου της Ανατολικής Εκκλησίας, ένα όπλο για τις πολεμικές του. Οι αρχικές εκδόσεις αυτών των πηγών ήταν εν μέρει μεροληπτικές και δεν παρουσίαζαν το πρωτότυπο κείμενο των πηγών, αλλά τη λατινική τους μετάφραση, ως πιο βολική για πολεμικούς σκοπούς. Η πρώτη έκδοση είναι γνήσια, δηλ. Το ελληνικό κείμενο των κανονικών πηγών ανήκει στον Γάλλο επίσκοπο Tilier (στα λατινικά Tilius), ο οποίος το 1520 δημοσίευσε το μεγαλύτερο μέρος του κανονικού κώδικα της Ελληνικής Εκκλησίας, δηλαδή τους κανόνες ή κανόνες, που αναγνωρίστηκαν από την Ανατολική Εκκλησία ως οικουμενικές και τοπικές σύνοδοι IV έως IX αι. περιεκτικός. Από τις μεταγενέστερες εκδόσεις αυτού του είδους, οι ακόλουθες δύο έχουν ιδιαίτερη σημασία: 1) Leunclavia: ius graeco-romanum σε 2 τόμους, που δημοσιεύτηκε στη Φραγκφούρτη στον Μάιν το 1596. Περιέχει τις πηγές του ίδιου βυζαντινού εκκλησιαστικού δικαίου, που αποτελούνται από διατάγματα της Πατριαρχικής Συνόδου της Κωνσταντινούπολης, σε διάφορες εκκλησιαστικές απαντήσεις και θεραπείες. νόμοι των Βυζαντινών αυτοκρατόρων για τις εκκλησιαστικές υποθέσεις· 2) δημοσίευση του κανονικού κώδικα της Ελληνικής Εκκλησίας με ερμηνείες του από εξουσιοδοτημένους Έλληνες κανονιστές του 12ου αιώνα (Aristina, Zonara, Balsamon), έκδοση που ανήκει στον λόγιο ιερέα της Αγγλικανικής Εκκλησίας - Beveridge, ή σε λατινική προφορά Beveregius. Η έκδοση φέρει τον τίτλο: «Σννοδικὸν five Pandectae canonum ecclesiae Graecae», Οξφόρδη, 1673, σε δύο τόμους σε φύλλο. Και οι δύο προαναφερθείσες εκδόσεις έγιναν δεκτές με μεγάλο σεβασμό σε όλη την Ορθόδοξη Ανατολή - τόσο στην Ελλάδα όσο και εδώ στη Ρωσία. Στη χώρα μας, στα τέλη του 18ου αιώνα, με εντολή των πατριαρχών και στη συνέχεια της Ιεράς Κυβερνητικής Συνόδου, οι εκδόσεις Leunclavius ​​και Beveridge μεταφράστηκαν στη σλαβορωσική γλώσσα και αυτές οι μεταφράσεις προορίζονταν για επίσημη δημοσίευση για λογαριασμό των εκκλησιαστικών αρχών. Στην Ελλάδα, οι ίδιες εκδόσεις χρησίμευσαν ως βάση για δύο επίσημες εκδόσεις του κανονικού κώδικα της Ανατολικής Εκκλησίας. Το πρώτο από αυτά, με το όνομα Πηδάλιον (Το Βιβλίο του Τιμονιού), έγινε το 1880, με εντολή του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως. το τελευταίο με τον τίτλο: «Σύνταγμα τῶν θείων καὶ ἱερῶν κανόνων», που εκδόθηκε σε 6 τόμους το 8⁰, το 1852–1859 στην Αθήνα, με την ευλογία της Ιεράς Συνόδου του Ελληνικού Βασιλείου, με επιμέλεια δύο καθηγητών του Πανεπιστημίου Αθηνών, Ράλλη και Ποτλή (Ῥάτελῆϛ). Είναι αδύνατο να μην αναφέρουμε τη δημοσίευση που έκανε πρόσφατα ο Καρδινάλιος Pitra της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, με τίτλο: «Juris ecclesiastici Graecorum historia et monumenta», σε 2 τόμους. Ο πρώτος τόμος εκδόθηκε το 1864, ο δεύτερος το 1868. Η έκδοση έγινε με εντολή του Πάπα Πίου Θ΄, με στόχο να προωθηθεί η ιδέα ότι η Ανατολική Εκκλησία ήταν πάντα υπό την ανώτατη εξουσία των παπών. Η ιδέα αυτή υλοποιείται τόσο στην έρευνα του εκδότη για τις δημοσιευμένες πηγές του ελληνικού εκκλησιαστικού δικαίου όσο και στις σημειώσεις του κειμένου. Υπάρχουν, φυσικά, πολλές υπερβολές και κάθε είδους ψεύδη εδώ. Αλλά το ίδιο το κείμενο των μνημείων του αρχαίου ελληνικού εκκλησιαστικού δικαίου, από τον 4ο έως τον 9ο αιώνα, δημοσιεύτηκε από τον Pitroy με βάση τα παλαιότερα και καλύτερα χειρόγραφα που υπάρχουν σε ευρωπαϊκές βιβλιοθήκες (παρεμπιπτόντως στη Μόσχα και την Αγία Πετρούπολη). Από αυτή την άποψη, η έκδοση του Pitra αφήνει πίσω όλες τις προηγούμενες εκδόσεις που περιέχουν τις ίδιες πηγές του κανονικού δικαίου της Ελληνικής Εκκλησίας, ξεκινώντας από την εποχή των αποστόλων και τελειώνοντας στον 9ο αιώνα. Εκτός από τις υποδεικνυόμενες πηγές του κανονικού δικαίου της Ελλαδικής Εκκλησίας, οφείλουμε την επιστημονική εξέλιξη της Δύσης και την επιστημονική εξέλιξη της ιστορίας τους. Από τα έργα που αφιερώνονται σε αυτό το θέμα, τα ακόλουθα είναι ιδιαίτερα σημαντικά για τους Ρώσους κανονιστές: 1) Το έργο του Bigner «De collectionibus canonum ecclesiae Gaecae» (1824, Βερολίνο), σε 2 τρεις εξαιρετικές μονογραφίες εκκλησιαστικού δικαίου, Zachariae von Lingenthal, για τους ελληνικούς νομοκανόνες. Εκτός από την ιστορία των πηγών, πολλές μονογραφίες εμφανίστηκαν επίσης στη Δύση για την εσωτερική ιστορία του κανονικού δικαίου της Ελληνικής Εκκλησίας, δηλαδή για την ιστορία των θεσμών της. Θα επισημάνουμε όμως αυτές τις μονογραφίες στην πορεία των τμημάτων στα οποία ανήκουν. Εδώ θα επισημάνουμε μόνο το σημαντικό έργο του Chizhman «Δίκαιο γάμου της Ανατολικής Εκκλησίας» (Das Eherecht der Orientalischen Kirche). Εκκλησιαστική νομολογία στη Ρωσία Αλλά η εκπλήρωση αυτού του καθήκοντος ήταν πέρα ​​από τις δυνατότητες της εποχής εκείνης, πρώτον, επειδή ο δάσκαλος του κανονικού δικαίου στις θεολογικές σχολές, εκτός από αυτό το μάθημα, είχε ανατεθεί και να δώσει διαλέξεις για άλλες θεολογικές επιστήμες. Επιπλέον, αυτοί οι δάσκαλοι δεν είχαν την απαραίτητη νομική κατάρτιση για να αναπτύξουν ένα τέτοιο μάθημα: αν υπήρχαν κάποιες εμπειρίες στην ανάπτυξη του αντικειμένου μας, ήταν αυστηρά θεολογικού χαρακτήρα. Η επιστήμη του εκκλησιαστικού δικαίου εμφανίστηκε αρχικά με τον ίδιο χαρακτήρα στα πανεπιστήμιά μας, όπου η διδασκαλία της εισήχθη στις νομικές σχολές με τον καταστατικό χάρτη του 1835. Σύμφωνα με αυτόν τον καταστατικό, η διδασκαλία του εκκλησιαστικού δικαίου ανατέθηκε στον καθηγητή θεολογίας και η ακρόαση διαλέξεων για αυτό το θέμα ήταν υποχρεωτική μόνο για δικηγόρους της ορθόδοξης πίστης. Μη έχοντας, λοιπόν, οργανική σχέση με άλλες επιστήμες της Νομικής Σχολής, η επιστήμη του εκκλησιαστικού δικαίου εμφανίστηκε στα πανεπιστήμια σαν υιοθετημένη: ακούγονταν και διδάσκονταν μόνο επειδή το απαιτούσε το καταστατικό. Η επίγνωση του μη ικανοποιητικού χαρακτήρα μιας τέτοιας διατύπωσης του αντικειμένου μας εκφράζεται ξεκάθαρα στο πόρισμα των νομικών σχολών για το σχέδιο πανεπιστημιακού καταστατικού του 1863, το οποίο πλέον έχει ακυρωθεί. Οι λόγιοι νομικοί υποστήριξαν ομόφωνα τον διαχωρισμό του εκκλησιαστικού δικαίου από τη θεολογία και την ίδρυση ενός ανεξάρτητου τμήματος αυτού του μαθήματος, με δάσκαλο νομικής εκπαίδευσης, που υιοθετήθηκε από το καταστατικό του 1863. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι με αυτό το καταστατικό η επιστήμη μας τέθηκε σε ευνοϊκές συνθήκες για την περαιτέρω ανάπτυξη και ανάπτυξή της. Και τώρα, δηλαδή, κατά τη διάρκεια ισχύος του παλιού και του νέου πανεπιστημιακού καταστατικού, υπήρξε μια αξιοσημείωτη σημαντική αναβίωση στην ανάπτυξη του αντικειμένου μας, χάρη στην εισροή φρέσκων επιστημονικών δυνάμεων με νέες μεθόδους και τεχνικές έρευνας. Αλλά είναι αυτονόητο ότι η επιστήμη δεν μπορεί να αναπτυχθεί, όπως ένας ήρωας παραμυθιού, με άλματα και όρια. Οι πρώτες επιστημονικές εργασίες για την επιστήμη μας ανήκουν φυσικά σε επιστήμονες της πνευματικής και θεολογικής σχολής. Πάνω απ 'όλα, έχουν κάνει περισσότερα για να αναπτύξουν μεμονωμένους θεσμούς του εκκλησιαστικού δικαίου. Οι ίδιοι επιστήμονες έκαναν και τα πρώτα πειράματα στο σύστημα αυτού του θέματος, ως επί το πλείστον ημιτελή. Ας ονομάσουμε τα πιο σημαντικά από αυτά τα πειράματα: 1. «Σημειώσεις για το Εκκλησιαστικό Δίκαιο», που συντάχθηκε ακόμη και πριν από το καταστατικό του 1863, από τον καθηγητή αυτού του θέματος στο Πανεπιστήμιο του Κιέβου, Archpriest Skvortsov 2. «Experiences in the course of church jurisprudence», του Αρχιμανδρίτη Ιωάννη σε 2 τόμους, που δημοσιεύτηκε το 1851. Περιέχει μια εισαγωγή στο σύστημα του εκκλησιαστικού δικαίου, την ιστορία του κανονικού κώδικα της Ανατολικής Εκκλησίας κατά την περίοδο των Οικουμενικών Συνόδων (από τον IV έως τον IX αιώνα) και έναν ιστορικό και δογματικό σχολιασμό αυτού του κώδικα. Στη συνέχεια, σύμφωνα με το σχέδιο του συγγραφέα, επρόκειτο να ακολουθήσει ένα σύστημα γενικού εκκλησιαστικού νόμου, αλλά μόνο θραύσματα αυτού του συστήματος δημοσιεύτηκαν σε διάφορα πνευματικά περιοδικά. 3. Το «Μάθημα διαλέξεων για το εκκλησιαστικό δίκαιο» του αείμνηστου προκατόχου μου σε αυτό το τμήμα, Νικολάι Κιρίλοβιτς Σοκόλοφ, είναι επίσης ημιτελές. Από την πορεία του τυπώνεται μόνο η εισαγωγή και η αρχή του συστήματος. Κρίνοντας από αυτή την αρχή, η πορεία του αείμνηστου Σοκόλοφ θα έπρεπε να έχει ικανοποιήσει σε μεγάλο βαθμό τις ανάγκες της πανεπιστημιακής διδασκαλίας. Οι δημοσιευμένες διαλέξεις του διακρίνονται για την κομψότητα της γλώσσας τους και, το ιδιαίτερα αξιοσημείωτο, για την αυστηρά νομική τους μέθοδο, αν και ο συγγραφέας δεν ήταν δικηγόρος, αλλά θεολόγος. Τέλος, έχουμε δύο πλήρη εγχειρίδια εκκλησιαστικού δικαίου: το ένα ανήκει στον καθηγητή της Θεολογικής Ακαδημίας του Καζάν και του τοπικού πανεπιστημίου Μπερντνίκοφ, το άλλο - στον καθηγητή του Λυκείου του Γιαροσλάβλ, Σουβόροφ. Το πρώτο εγχειρίδιο είναι κυρίως θεολογικής φύσης και εξαιρετικά μη ικανοποιητικό στη συστηματική του. το τελευταίο, αντίθετα, διακρίνεται από μια αυστηρά νομική διατύπωση του θέματος, αλλά κατά τόπους εκθέτει στον συγγραφέα μια ορισμένη έλλειψη θεολογικών πληροφοριών και ιστορικής κριτικής. Το έργο της επιστήμης του εκκλησιαστικού δικαίου Ορθόδοξος εκκλησιαστικός νόμος, θα τηρήσουμε το ιστορικό-δογματικό, δηλαδή, θα προχωρήσουμε από τις βασικές αρχές κάθε εκκλησιαστικού-νομικού θεσμού και έχοντας βρει αυτές τις βασικές αρχές, θα παρακολουθήσουμε όλες τις σημαντικότερες φάσεις ανάπτυξης αυτού του θεσμού, υποδεικνύοντας ταυτόχρονα τις τοπικές, εθνικοπολιτικές επιρροές υπό την επίδραση των οποίων ο θεσμός έφτασε στη σημερινή του μορφή. Κατά την παρακολούθηση αυτής της διαδικασίας, πρέπει να έχουμε συνεχώς κατά νου τη σύνδεση μεταξύ του νόμου ή των θεσμών του και των δογματικών τους θεμελίων, γιατί οι εκκλησιαστικοί-νομικοί θεσμοί διαφέρουν ανάλογα με τη διαφορά στις δογματικές απόψεις που επικρατούν στη μία ή την άλλη εκκλησία. Από αυτές τις εκκλησίες, η μία θεωρεί ότι ένας συγκεκριμένος θεσμός έχει θεϊκή προέλευση, ο άλλος αναγνωρίζει ότι αυτός ο θεσμός έχει αναπτυχθεί ιστορικά. Επομένως, δεν μπορούμε να παραβλέψουμε αυτά τα δογματικά θεμέλια. Όταν έχουμε κατά νου τη σύνδεση του δικαίου με τα δογματικά του θεμέλια, τότε θα μας αποκαλυφθεί. τι αποτελεί σε αυτό το θετικό δικαίωμα την αμετάβλητη βάση του, την εσωτερική του ουσία και τι είναι μόνο το εξωτερικό περίβλημα, που αντικαθίσταται με την πάροδο του χρόνου και δεν απαιτεί μια σταθερή και στερεή μορφή. Μια τέτοια ιστορικο-γενετική και, όπως μπορείτε να δείτε, μαζί μια φιλοσοφική μέθοδος θα δείξει τι πρέπει να αναγνωρίζεται ως ουσιώδες στο σημερινό θετικό δίκαιο της εκκλησίας και τι είναι τυχαίο ή ασήμαντο, και πόσο μακριά μπορεί κανείς να φτάσει σε ορισμένους εκκλησιαστικούς μετασχηματισμούς, συχνά απαραίτητους, χωρίς ωστόσο να αγγίξει την ίδια την ουσία της εκκλησίας, χωρίς να κλονίσει τον κανόνα της. Με την επεξεργασία του εκκλησιαστικού νόμου με αυτόν τον τρόπο, η επιστήμη συμβάλλει φυσικά στην εφαρμογή του στις ανάγκες της εκκλησιαστικής ζωής και, παρέχοντας στις εκκλησιαστικές αρχές υλικό για νομοθεσία, ανοίγει το δρόμο για την ανανέωση και περαιτέρω ανάπτυξη του δικαίου. Ο εκκλησιαστικός νόμος φέρει το δικό του σύστημα μέσα του. Δεδομένου ότι έχει τις δικές του ειδικές πηγές και μας παρουσιάζει ένα σύνολο κανόνων που καθορίζουν τόσο τις εσωτερικές όσο και τις εξωτερικές σχέσεις της εκκλησίας, εμπίπτει φυσικά σε δύο κύρια μέρη: εσωτερικό και εξωτερικό εκκλησιαστικό δίκαιο. Αυτά τα δύο κύρια μέρη πρέπει να προηγηθούν: το γενικό δόγμα των πηγών του εκκλησιαστικού δικαίου και η ιστορία αυτών των πηγών. Στη συνέχεια, ο εσωτερικός νόμος της εκκλησίας χωρίζεται σε δύο ενότητες: το δόγμα της δομής της εκκλησίας ως ειδικού κοινωνικού οργανισμού και το δόγμα της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Η πρώτη ενότητα (σχετικά με τη δομή της εκκλησίας) αποτελεί, θα λέγαμε, την ανατομία του εκκλησιαστικού οργανισμού και η δεύτερη - τη φυσιολογία του. στο πρώτο θα εξετάσουμε τα συστατικά μέρη του εκκλησιαστικού οργανισμού και στο δεύτερο θα εξετάσουμε τις ζωτικές του λειτουργίες. Ο εξωτερικός νόμος της εκκλησίας χωρίζεται ομοίως σε δύο τμήματα, από τα οποία στο πρώτο θα εξετάσουμε τη σχέση της εκκλησίας με το κράτος, στο δεύτερο - τη σχέση της με άλλες θρησκευτικές ενώσεις, τόσο χριστιανικές όσο και μη. Μέρος 1. Πηγές εκκλησιαστικού δικαίου Ι. Θεωρητικό δόγμα των πηγών του εκκλησιαστικού δικαίου, τα είδη και η σχετική σημασία τους Από την έννοια της εκκλησίας ως θεϊκού θεσμού που πραγματοποιεί στη γη τους στόχους της χριστιανικής θρησκείας, στόχος ανέφικτος σε οποιαδήποτε άλλη ανθρώπινη ένωση, αναγκαστικά προκύπτει ότι η εκκλησία μπορεί να λάβει τους βασικούς νόμους της δομής και των δραστηριοτήτων της μόνο από τον εαυτό της. Η πρωταρχική πηγή αυτών των νόμων είναι το θείο θέλημα του Ιδρυτή της Εκκλησίας, που εκφράζεται στα βιβλία της Αγίας Γραφής και στην Ιερά Παράδοση, που ανάγεται από την Εκκλησία στην ίδια πρωταρχική πηγή. Όμως η ίδια η εκκλησία, ως ζωντανός οργανισμός τοποθετημένος στις συνήθεις συνθήκες της ανθρώπινης ζωής, εξουσιοδοτείται από τον Ιδρυτή της να αναπτύξει το δικαίωμά της, σύμφωνα με τις ανάγκες του χρόνου και του τόπου. Επιπλέον, η εκκλησία, λόγω της θέσης της στον κόσμο, εξαρτάται από το κράτος. από αυτό λαμβάνει κανόνες που καθορίζουν τις εξωτερικές σχέσεις του στη σφαίρα του δημοσίου δικαίου. Έτσι, ο νόμος της εκκλησίας, στην προέλευσή του, είναι είτε θεϊκός είτε ανθρώπινος, δημιουργημένος εν μέρει από την ίδια την εκκλησία (εσωτερικός νόμος), ή εν μέρει από το κράτος (εξωτερικός νόμος). Με το όνομα του θείου δικαιώματος εννοούμε εκείνα τα πρότυπα της εκκλησιαστικής ζωής που δίνονται στην εκκλησία μαζί με την ύπαρξή της και τα οποία, σε σχέση με την ίδια την ουσία της εκκλησίας, είναι απαραίτητα για αυτήν ανά πάσα στιγμή και, επομένως, τη φύση του αμετάβλητου. Οι πηγές γνώσης αυτού του δικαιώματος είναι, πρώτον, τα βιβλία της Αγίας Γραφής, τα οποία περιέχουν άμεσες αποκαλύψεις του θείου θελήματος. Αλλά η σημασία των κανόνων της θρησκευτικής-κοινωνικής, ή, το ίδιο, της εκκλησιαστικής ζωής, που περιέχονται στα βιβλία της Αγίας Γραφής δεν είναι η ίδια: σε πρώτο πλάνο είναι, φυσικά, οι οδηγίες που δίνονται στην εκκλησία από τον ίδιο τον Ιδρυτή της ή για λογαριασμό Του από τους συνεχιστές του έργου του - τους απόστολους. στη συνέχεια ακολουθήστε τους κανόνες της εκκλησιαστικής ζωής και πειθαρχίας που ορίζονται από τους αποστόλους για λογαριασμό τους και διακρίνονται άμεσα από αυτούς από τις εντολές του ίδιου του Ιδρυτή της Εκκλησίας (1η Επιστολή προς Κορινθίους, Κεφάλαιο VII, Άρθ. 12 και 25: «Εγώ μιλάω, όχι ο Κύριος.») Τέλος, η εκκλησία βρίσκει δεσμευτικούς νόμους για τον εαυτό της στα βιβλία των Αγίων Γραφών της Παλαιάς Διαθήκης, κυρίως στη μωσαϊκή νομοθεσία, για την οποία ο ίδιος ο Χριστός λέει: «Δεν ήρθα για να καταστρέψω τον νόμο, αλλά να τον εκπληρώσω» (Ματθαίος 5:17). Πράγματι, στη διδασκαλία του Χριστού και των αποστόλων Του, οι κανόνες της μωσαϊκής νομοθεσίας, λαμβανόμενοι στο πνεύμα και την εσωτερική τους ουσία και εξαγνισμένοι από την ανάμειξη εθνικών εβραϊκών στοιχείων, έλαβαν την έννοια των χριστιανικών νόμων, ως αποκάλυψη της θετικής θείας θέλησης. Τέτοιες, για παράδειγμα, είναι οι γνωστές δέκα εντολές του Νόμου του Θεού, που αποτελούν τη βάση του ποινικού κώδικα της εκκλησίας. Αυτοί είναι επίσης ορισμένοι από τους ορισμούς της μωσαϊκής νομοθεσίας που σχετίζονται με το νόμο του γάμου, για παράδειγμα, οι νόμοι του Μωυσή για διάφορες σχέσεις συγγένειας και περιουσίας που αποτελούν εμπόδιο στο γάμο. Αλλά το ίδιο το γεγονός της εύρεσης ορισμένων κανόνων στα βιβλία της Αγίας Γραφής δεν επιλύει ακόμη το ζήτημα της εγγενούς φύσης των κανόνων του θείου νόμου, δηλ. δικαιώματα που παραμένουν αμετάβλητα σε κάθε στιγμή της ύπαρξης της εκκλησίας, και αυτό γιατί τα Ιερά βιβλία, ακόμη και τα της Καινής Διαθήκης, περιέχουν οδηγίες που δίνονται σε σχέση με τις ειδικές συνθήκες στις οποίες βρέθηκε η εκκλησία όταν εμφανίστηκε στον κόσμο. Για παράδειγμα, μια από τις επιστολές του Αποστόλου Παύλου περιέχει την ακόλουθη προσταγή: «Επισκόπου αρμόζει να είναι μία γυναίκα προς τον άνδρα της» (Α' Τιμ. 3:2), αλλά γνωρίζουμε ότι σύμφωνα με τον ισχύοντα νόμο, ένας επίσκοπος πρέπει να είναι τελείως άγαμος. Έτσι, η παραπάνω οδηγία του Αποστόλου δόθηκε σε σχέση με τις συνθήκες της εποχής που ήταν δύσκολο να βρεθούν άγαμοι υποψήφιοι για την επισκοπή. Στη συνέχεια, η Εκκλησία, ως ερμηνεύτρια των κανόνων του θείου νόμου, βρήκε στο ίδιο ius divinum τη βάση για τον κανόνα που απαιτεί ο επίσκοπος να είναι άγαμος. Ποιο κριτήριο πρέπει να υιοθετηθεί για μια αλάνθαστη κρίση ως προς το ποιος από τους κανόνες της εκκλησιαστικής και κοινωνικής ζωής που περιέχονται στις Αγίες Γραφές ανήκει στο ius divinum και ποιος όχι; Και σε σχέση με τις παραδόσεις, το ερώτημα αν έχουν τον χαρακτήρα κανόνων του θείου νόμου αποφασίζεται σε τελική ανάλυση από την εξουσία της καθολικής εκκλησίας: αυτό που αρχικά τηρούσε και τηρεί ως αποστολική παράδοση πρέπει αναμφίβολα να αποδοθεί στο ius divinum μαζί με παρόμοιους κανόνες που περιέχονται στην Αγία Γραφή. Το σύνολο των κανόνων του θείου δικαίου που περιέχονται στην Αγία Γραφή και στην παράδοση δεν συνιστούν, ωστόσο, κώδικα θετικών εκκλησιαστικών νόμων, με την ορθή έννοια του όρου. Οι κανόνες του θείου νόμου χρησιμεύουν μόνο ως θεμελιώδεις αρχές, ανώτατες αρχές και κριτήρια του θετικού εκκλησιαστικού δικαίου, που σε καμία περίπτωση δεν μπορούν να έρθουν σε σύγκρουση με τον θείο νόμο του. Αυτός ο θετικός εκκλησιαστικός νόμος είναι ανθρώπινος: δημιουργείται από την ίδια την εκκλησία με τη βοήθεια του κράτους και διαμορφώνεται, όπως κάθε άλλος θετικός νόμος, σε δύο μορφές: με τη μορφή νομοθεσίας και με τη μορφή εθίμου. Η νομοθεσία ως πηγή εκκλησιαστικού δικαίου Λόγω της θετικής ουσίας και δομής της εκκλησίας, η νομοθεσία παρέχει φυσικά την πιο άφθονη πηγή εκκλησιαστικού δικαίου. Τα όργανα της νομοθετικής εξουσίας στην εκκλησία δίνονται στην ίδια τη δομή της, στο δόγμα της οποίας θα τα εξετάσουμε, και εδώ θα περιοριστούμε στο να υποδείξουμε μόνο τις γενικές ιδιότητες της ίδιας της εκκλησίας ή την κανονική νομοθεσία. Πρώτον, αυτή η νομοθεσία ως προς το περιεχόμενο και το αποτέλεσμα της περιορίζεται σε καθαρά εκκλησιαστικές υποθέσεις και σχέσεις. όπου η νομοθετική δραστηριότητα της εκκλησίας υπερβαίνει την άμεση αρμοδιότητά της, όπου οι νόμοι της επηρεάζουν αμιγώς αστικές ή κοσμικές σχέσεις. υπάρχει πάντα η υποτιθέμενη επίσημη ή σιωπηρή συναίνεση από την πλευρά του κράτους, το οποίο, ως εκ τούτου, έχει το δικαίωμα να τροποποιήσει και να καταργήσει πλήρως όλους τους εκκλησιαστικούς νόμους που σχετίζονται με αστικές ή κοσμικές σχέσεις. Δεύτερον, προς την κατεύθυνση της, η νομοθεσία της εκκλησίας είναι αυστηρά συντηρητική: οι βασικοί κανόνες της ζωής της πρέπει να παραμένουν αμετάβλητοι ανά πάσα στιγμή και υπό οποιεσδήποτε συνθήκες. Επομένως, η Εκκλησία στη νομοθεσία της δεν κάνει ούτε ένα βήμα μπροστά αν πρώτα δεν ασχοληθεί με το παρελθόν της. Τέλος, 3, σύμφωνα με την ουσία της εκκλησίας, ως ένωση που βασίζεται στην πίστη και κατέχεται από τη δύναμη της πεποίθησης, οι εκκλησιαστικοί νόμοι συνήθως συντάσσονται και διατυπώνονται όχι τόσο με τον επιτακτικό τόνο των νόμων - leges, αλλά με τη μορφή κανόνων - κανόνων. εξ ου και η περίεργη κύρωση των ίδιων των εκκλησιαστικών νόμων, που συνίσταται στην απειλή των παραβατών με φόβο Θεού, ουράνια τιμωρία ή πειθαρχική τιμωρία της ίδιας της εκκλησίας, που συνίσταται σε αφορισμό από την κοινωνία της. Μαζί με την ίδια την κανονική ή εκκλησιαστική νομοθεσία, η πηγή του εκκλησιαστικού δικαίου είναι και η πολιτειακή νομοθεσία. Φυσικά, ως θρησκευτική κοινωνία, η εκκλησία δεν μπορεί να είναι εξ ολοκλήρου αντικείμενο της νομοθετικής δραστηριότητας του κράτους, αλλά ως εξωτερική, ορατή ένωση, βρίσκεται εντός της κοσμικής έννομης τάξης: τα μέλη της είναι μαζί υποκείμενα του κράτους, αυτό φυσικά προκύπτει. ότι οι νομικοί κανόνες που ισχύουν σε ένα δεδομένο κράτος επεκτείνουν την επίδρασή τους στην εκκλησία, καθορίζουν, ας πούμε, τη δικαιοπρακτική της ικανότητα στη σφαίρα της εγκόσμιας δημόσιας τάξης και μαζί επιλύουν το ζήτημα του πόσο οι ίδιοι οι εκκλησιαστικοί νόμοι ισχύουν σε αυτήν την εγκόσμια, δηλαδή την πολιτική δικονομία. Με μια λέξη, όλος ο εξωτερικός νόμος της εκκλησίας έχει την πηγή του στο θετικό δίκαιο ενός δεδομένου κράτους. Όσον αφορά τις εσωτερικές εκκλησιαστικές υποθέσεις και σχέσεις, η Καθολική Εκκλησία, κατ' αρχήν, απορρίπτει τη δυνατότητα καθοριστικής συμμετοχής της κρατικής εξουσίας εδώ: επιτρέπει μόνο τη δυνατότητα αναγνώρισης από το κράτος ήδη υπαρχόντων νόμων της εσωτερικής εκκλησιαστικής τάξης, που δημιούργησε η ίδια η εκκλησία. Αντίθετα, από την άποψη του ορθόδοξου και προτεσταντικού εκκλησιαστικού δικαίου, η κρατική εξουσία μπορεί να είναι ακόμη και άμεσο σώμα εκκλησιαστικής νομοθεσίας, δηλαδή μπορεί να δίνει κανόνες για τις εσωτερικές υποθέσεις και τις σχέσεις της εκκλησίας. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, ωστόσο, θεωρείται πάντα ότι ο ίδιος ο νομοθέτης ανήκει στην εκκλησία και ενεργεί αυστηρά σύμφωνα με τις θεμελιώδεις και αμετάβλητες αρχές του δικού της νόμου. Άλλωστε, μπορεί κανείς να φανταστεί μια τέτοια σχέση στην πραγματικότητα. ότι ο αρχηγός του κράτους δεν θα είναι καθόλου χριστιανός, επομένως, δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι ο αρχηγός του κράτους έχει το απόλυτο δικαίωμα να νομοθετεί στις εσωτερικές υποθέσεις της χριστιανικής εκκλησίας, δηλαδή σε τέτοια θέματα και σχέσεις που έχουν καθαρά θρησκευτικό χαρακτήρα. Εάν επιτρέψουμε μια τέτοια παρέμβαση, τότε είναι απαραίτητο να παραδεχτούμε τη νομιμότητα του βιασμού της συνείδησης, δηλαδή των θρησκευτικών πεποιθήσεων. Το έθιμο ως πηγή του εκκλησιαστικού δικαίου Η νομοθεσία δεν περιλαμβάνει όλο το ισχύον δίκαιο της εκκλησίας: μαζί με αυτό, μαζί με αυτήν την πηγή του εκκλησιαστικού δικαίου, είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε το έθιμο με το ίδιο νόημα. Άμεσες ενδείξεις αυτής της πηγής εκκλησιαστικού δικαίου βρίσκονται σε γραπτούς εκκλησιαστικούς κανόνες, οι οποίοι συχνά τοποθετούν το έθιμο δίπλα στον κανόνα, δηλαδή με τον γραπτό νόμο της εκκλησίας (βλ., για παράδειγμα, κανόνας 18 της Α' Οικουμενικής Συνόδου, Άγιος Βασίλειος ο Μέγας 89, κ.λπ.) Αλήθεια, στις πηγές μας η λέξη «έθιμο» χρησιμοποιείται συχνά με την έννοια του «αντί», με την έννοια του «αντί». αλλά, στην πραγματικότητα, πρόκειται για δύο εντελώς διαφορετικές έννοιες. «Παράδοση» είναι αυτό που παράγει η εκκλησία από νομοθετικές αρχές, δηλαδή από τους αποστόλους. Αντίθετα, το «έθιμο» παράγεται άμεσα από την ίδια τη ζωή της εκκλησιαστικής κοινωνίας. Παρόλα αυτά, η ταύτιση του εθίμου με την παράδοση στις πηγές μας δεν είναι αδικαιολόγητη. Μόνο αυτό το έθιμο μπορεί να λάβει δεσμευτική ισχύ στην εκκλησία, η οποία επιβεβαιώνεται άμεσα ή έμμεσα από τη γενικά αναγνωρισμένη εκκλησιαστική παράδοση και δεν έρχεται σε καμία περίπτωση να έρχεται σε αντίθεση με αυτήν την τελευταία. Η αντίφαση του εκκλησιαστικού εθίμου με την αναμφισβήτητη αποστολική παράδοση θα χρησίμευε ως απόδειξη ότι αυτό το έθιμο δεν είναι προϊόν αληθινής εκκλησιαστικής συνείδησης και ότι επομένως από μόνο του δεν αποδεικνύει ακόμη την πραγματική ύπαρξη ενός νομικού κανόνα που του αντιστοιχεί. Αυτό το χαρακτηριστικό διακρίνει το κοινό εκκλησιαστικό δίκαιο από το κοσμικό ή το αστικό δίκαιο. Στο αστικό δίκαιο, ένας γραπτός νόμος (ή έθιμο) αντιπροσωπεύει τον αρχαιότερο νόμο, από τον οποίο στη συνέχεια προέρχονται οι γραπτοί νόμοι. Αντίθετα, η εκκλησία με τους θείους γραπτούς και άγραφους κανόνες της, δηλαδή τις παραδόσεις, είναι ένας εντελώς θετικός θεσμός, του οποίου η ζωή και η δραστηριότητα βασίζεται στις θετικές επιταγές του νόμου του Θεού. Τότε, το εκκλησιαστικό νομικό έθιμο επιβάλλεται να είναι “consuetudo rationales”, δηλ. ώστε γενικά να μην έρχεται σε αντίθεση με το πνεύμα και την ουσία τόσο ολόκληρης της εκκλησίας όσο και ειδικότερα με τη φύση του θεσμού που αφορά. Περαιτέρω, απαιτείται το εκκλησιαστικό έθιμο να είναι consuetudo legitime praescripta, δηλαδή ώστε να αποδεικνύεται η ύπαρξη και η δράση του σε λίγο πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. Εάν ένα εκκλησιαστικό έθιμο ικανοποιεί όλες αυτές τις προϋποθέσεις, τότε δεν χρειάζεται να είναι praeter legem ή contra legem ως έθιμο, δηλαδή το έθιμο η συμπλήρωση ή ακόμα και η κατάργηση του νόμου αναγνωρίστηκε επίσημα από το νομοθετικό τμήμα της εκκλησίας. Ας το εξηγήσουμε αυτό με ένα παράδειγμα. Ο γενικός εκκλησιαστικός νόμος απαιτεί, για παράδειγμα, ότι κατά τη βάπτιση ενός βρέφους πρέπει να υπάρχει ένας παραλήπτης, ένα άτομο του ίδιου φύλου με το άτομο που βαπτίζεται, και θέτει αυτόν τον παραλήπτη σε σχέση πνευματικής συγγένειας με τον παραλήπτη και τους γονείς του, και αυτή η πνευματική συγγένεια έχει κάποια νομική σημασία, συγκεκριμένα στον τομέα του δικαίου του γάμου. Εν τω μεταξύ, το έθιμο απαιτεί κάθε βαπτισμένος, ως πνευματικά νεογέννητο, να έχει δύο παραλήπτες ως πατέρα και μητέρα, και θέτει και τα δύο αυτά πρόσωπα σε σχέση με την πνευματική συγγένεια τόσο με τον παραλήπτη και τους γονείς του όσο και μεταξύ τους. Έτσι, με τη συνεχή τήρηση αυτού του εθίμου, ο αντίθετος εκκλησιαστικός νόμος ισχύει στο δίκαιο του γάμου μόνο στο βαθμό που η εκκλησιαστική-κοινωνική συνείδηση ​​επιτρέπει τη δυνατότητα απαλλαγής (απελευθέρωσης) από τη δεσμευτική δύναμη του εθίμου. II. Ιστορία των πηγών του εκκλησιαστικού δικαίου Ενότητα 1. Ιστορία των πηγών του γενικού εκκλησιαστικού δικαίου Θα χωρίσουμε την ιστορία των πηγών του γενικού εκκλησιαστικού δικαίου σε τρεις περιόδους, εκ των οποίων η πρώτη εκτείνεται από την αρχή του Χριστιανισμού έως τον Μέγα Κωνσταντίνο, ή ακριβέστερα, μέχρι το έτος 325, δηλαδή πριν από την πρώτη Οικουμενική Σύνοδο. η δεύτερη περίοδος από το 325 έως το τέλος του 9ου αιώνα (αυτή είναι η περίοδος των οικουμενικών συνόδων). και, τέλος, το τρίτο - από τα τέλη του 9ου έως τα μισά του 15ου αιώνα, ή μέχρι την πτώση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Στη συνέχεια, σε ειδική ενότητα, θα περιγράψουμε την ιστορία του ρωσικού εκκλησιαστικού δικαίου. Περίοδος Ι από την αρχή του Χριστιανισμού έως την πρώτη Οικουμενική Σύνοδο του 325 Πηγές εκκλησιαστικού δικαίου αυτής της περιόδου Οι πρώτες χριστιανικές κοινότητες διοικούνταν από τους προκαθήμενους ή επισκόπους τους, σύμφωνα με τους κανόνες που δόθηκαν στην Αγία Γραφή και στην Ιερά Παράδοση και οι οποίοι τηρήθηκαν όλες με ακλόνητη πίστη, ως γενικός και απαραίτητος κανόνας της εκκλησιαστικής ζωής και πειθαρχίας. Η ενότητα των θεμελίων της εκκλησιαστικής τάξης υποστηρίχθηκε από ζωντανές σχέσεις μεταξύ μεμονωμένων χριστιανικών κοινοτήτων, οι οποίες ακόμη και τότε αναγνώριζαν τους εαυτούς τους ως ένα σύνολο, ως μια καθολική εκκλησία. /Ἐκκλησία καθολική/ Τα εξωτερικά κέντρα αυτής της ενότητας ήταν εκείνες οι εκκλησίες που ιδρύθηκαν προσωπικά από τους αποστόλους στις κύριες πόλεις της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, οι οποίες χρησίμευαν ως σταθμοί για τις ιεραποστολικές δραστηριότητες των Αποστόλων. Τέτοια κέντρα ήταν: στα ανατολικά - η Αντιόχεια, στην Αίγυπτο - η Αλεξάνδρεια, στα δυτικά - η Ρώμη, η πρωτεύουσα όλου του τότε γνωστού κόσμου. Όμως η ευρεία δράση των ίδιων αρχών της κοινωνικής χριστιανικής ζωής δεν απέκλειε την πιθανότητα εμφάνισης ειδικών τοπικών νομικών κανόνων, που ονομάζονται πατερικές παραδόσεις και έθιμα. Κάθε εκκλησία προσπάθησε φυσικά να ανιχνεύσει τις τοπικές παραδόσεις και τα έθιμά της στην εποχή των αποστόλων, επομένως, με τη γενική επιθυμία της εκκλησίας για ενότητα σε όλα, συχνά εμφανίζονταν ζωηρές διαμάχες μεταξύ μεμονωμένων εκκλησιών για θέματα για τα οποία δεν υπήρχε βάση για επίλυση στις γενικές εκκλησιαστικές παραδόσεις. Σε τέτοιες περιπτώσεις σχηματίζονταν εκκλησιαστικά συμβούλια (σύνοδοι, concilia), στα οποία ήταν παρόντες οι προϊστάμενοι μεμονωμένων εκκλησιών μιας δεδομένης περιφέρειας ή επαρχίας και επίμαχα ζητήματα επιλύονταν με κοινή φωνή στη βάση της παράδοσης των παλαιότερων εκκλησιών που ίδρυσαν προσωπικά οι απόστολοι. Οι συνοδικές αποφάσεις, εάν ήταν σημαντικές για ολόκληρη την εκκλησία, κοινοποιούνταν με μηνύματα της περιφέρειας σε άλλες εκκλησίες, οι ηγέτες των οποίων δεν συμμετείχαν προσωπικά στις συνεδριάσεις. Αν ένας τέτοιος ορισμός ήταν πράγματι αποδεκτός παντού, τότε έλαβε τη σημασία και το όνομα του κανόνα, δηλαδή γενικά δεσμευτικό κανόνα. Ωστόσο, στην παρούσα περίοδο μόνο οι δογματικοί ορισμοί των συμβουλίων πέτυχαν καθολική αναγνώριση. Όσον αφορά τις καθαρά πειθαρχικές αποφάσεις, η επίδρασή τους περιοριζόταν συνήθως στα όρια εκείνα στα οποία το συμβούλιο ήταν άμεσα αρμόδιο. Επομένως, εκείνες τις ημέρες δεν ήταν ακόμη το έθιμο να αποκαλούμε τους πειθαρχικούς ορισμούς των συμβουλίων ως κανόνες και να τους δίνουμε την έκδοση επακριβώς διατυπωμένων κανόνων, στην οποία έκδοση εμφανίζονται στην επόμενη, δεύτερη περίοδο. Για τον ίδιο λόγο δεν έχουμε ούτε έναν ενιαίο συνοδικό πειθαρχικό ορισμό από την περίοδο αυτή που θα περιλαμβανόταν στον γενικό εκκλησιαστικό κανονικό κώδικα, ο οποίος διαμορφώθηκε την επόμενη περίοδο. Συχνές ερωτήσεις που προέκυψαν σε μεμονωμένες εκκλησίες και δεν έβρισκαν λύση στις τοπικές πηγές του νόμου προκάλεσαν τη λεγόμενη responsa canonica ή epistolae canonicae. Οι επίσκοποι μιας δεδομένης εκκλησίας συνήθως απηύθυναν τέτοιες ερωτήσεις στους προκαθήμενους των παλαιότερων εκκλησιών, η πρακτική των οποίων χρησίμευε ως πρότυπο για τις νεότερες εκκλησίες. Αρχικά, ωστόσο, αυτά τα epistolae canonicae ή responsa canonica δεν ήταν υποχρεωτικά ακόμη και για τα άτομα στα οποία δόθηκαν, αλλά ο καθολικός σεβασμός που απολάμβαναν ορισμένοι από τους συγγραφείς αυτών των απαντήσεων, και το πιο σημαντικό, η εσωτερική εξουσία αυτών των απαντήσεων, η αυστηρή συμφωνία τους με τις αποστολικές παραδόσεις και η αντιστοιχία τους με τη φύση των εκκλησιαστικών θεσμών στην επόμενη περίοδο. τα διατάγματα των εκκλησιαστικών συμβουλίων. Με μια λέξη, η μοίρα της responsa canonica ή epistolae canonicae ήταν η ίδια με τη μοίρα της γνωστής responsa prudentia του ρωμαϊκού δικαίου: σε τελική ανάλυση, αυτές οι απαντήσεις δόθηκαν από δικηγόρους ως ιδιώτες, αλλά η εσωτερική τους αξιοπρέπεια ήταν ο λόγος που στην αυτοκρατορική περίοδο αυτές οι απαντήσεις έλαβαν την έννοια των νόμων και των νόμων. που συντάχθηκε από αυτά, το λεγόμενο Digesta. Επισημαίνω αυτήν την αναλογία για να καταλάβετε πιο ξεκάθαρα γιατί το responsa canonica, που αρχικά ήταν προαιρετικό, έγινε αργότερα πηγές του γενικού εκκλησιαστικού δικαίου. Από τη σημερινή περίοδο, στον γενικό κανονικό κώδικα της εκκλησίας έχουμε από μία επιστολή ο καθένας από τους τρεις πατέρες της Ανατολικής Εκκλησίας, δηλαδή τον Διονύσιο Αλεξανδρείας (†265), τον Γρηγόριο Νεοκεσσαρείας (†270) και τον Πέτρο τον Αλεξανδρινό (†303). Αλλά αυτά τα epistolae canonicae έλαβαν σημασία, επαναλαμβάνω, ως πηγές του γενικού εκκλησιαστικού δικαίου μόνο στην επόμενη περίοδο. Συλλογές πηγών εκκλησιαστικού δικαίου Από όλους τους κανόνες του εκκλησιαστικού δικαίου έχουμε εξετάσει, δηλαδή τις αποστολικές παραδόσεις, τα τοπικά έθιμα, τους συνοδικούς ορισμούς και, φυσικά, τους κανόνες αποστολικής προέλευσης, δηλ. απολάμβαναν τον μεγαλύτερο σεβασμό. που περιέχονταν τόσο στις γραφές όσο και στις παραδόσεις των αποστόλων. Προς το τέλος της υπό εξέταση περιόδου, όταν οι εκκλησιαστικές κοινότητες είχαν ήδη εξαπλωθεί πέρα ​​από τα όρια της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και όταν υπήρχε ήδη κίνδυνος λήθης ή διαστρέβλωσης των αποστολικών παραδόσεων, προέκυψε η ανάγκη για γραπτή παρουσίαση αυτών των κανόνων με τη μορφή θετικών και γενικά δεσμευτικών κανόνων. Έτσι προέκυψε μια μάζα από διαφορετικές συλλογές γενικά εκκλησιαστικού και, ειδικότερα, κανονικού περιεχομένου που αφομοιώθηκαν από τους αποστόλους. Αυτή η συγκυρία, δηλαδή η αφομοίωση των μεταγενέστερων συλλογών με τους αποστόλους εξέφρασε τη γενική άποψη ότι το περιεχόμενο των συλλογών στην πραγματικότητα ανάγεται στους αποστολικούς χρόνους. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, δεν εκφράστηκε καθόλου η γενική πεποίθηση ότι αυτές οι συλλογές γράφτηκαν από τους ίδιους τους αποστόλους, διαφορετικά η εκκλησία θα τις είχε ταξινομήσει ως βιβλία της Αγίας Γραφής και θα είχαν συμπεριληφθεί στη Βίβλο. Από την αναφερθείσα μάζα τέτοιων απόκρυφων συλλογών, τα ακόλουθα δύο είναι ιδιαίτερα σημαντικά ιστορικά και δογματικά: 1. Αποστολικά Συντάγματα (Διατάξεις 1 τῶν ἁγίων ἀποστόλων, ή constitutiones) και 2. Αποστολικοί Κανόνες (Κανόνες τῶν ἁγίων ἀποστόλων). Και οι δύο αυτές συλλογές προέρχονται από το ανατολικό, ελληνικό μισό του χριστιανικού κόσμου, δηλαδή στη Συρία, η κύρια πόλη της οποίας ήταν η Αντιόχεια, κάποτε πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας των Σελευκιδών. Αυτός ο τόπος προέλευσης των δύο ονομασμένων συλλογών υποδεικνύεται άμεσα από τα ελληνοσυριακά ονόματα των μηνών που χρησιμοποιούνται και στις δύο συλλογές. Τα Διατάγματα των Αποστόλων με τη σημερινή τους μορφή είναι μια συλλογή 8 βιβλίων, στα οποία τρεις ανεξάρτητες συλλογές, προερχόμενες σε διαφορετικούς χρόνους και από διαφορετικούς συγγραφείς, συνδυάζονται σε ένα σύνολο. Το σημαντικότερο από τα συστατικά αυτής της συλλογής είναι το όγδοο βιβλίο, στο οποίο ανήκει ουσιαστικά ο προαναφερόμενος τίτλος: «Διατάξεις». Αυτό το όγδοο βιβλίο σχετίζεται κυρίως με τον εκκλησιαστικό νόμο, ενώ το περιεχόμενο των προηγούμενων επτά βιβλίων αφορά όλες τις πτυχές της εκκλησιαστικής ζωής: δόγμα, ηθική και λατρεία. Το όγδοο βιβλίο παρουσιάζεται με τη μορφή ρήσεων καθενός από τους 12 αποστόλους για το ένα ή το άλλο ζήτημα της εκκλησιαστικής πειθαρχίας. («Εγώ, Πέτρος, διατάζω κ.λπ.») Η προέλευση όλων των συστατικών μερών των αποστολικών διαταγμάτων, δηλαδή και των οκτώ βιβλίων αυτής της συλλογής πρέπει να αποδοθεί στα τέλη του τρίτου ή στις αρχές του IV αιώνα, με μια λέξη, στο τέλος της πρώτης περιόδου, για τους ακόλουθους λόγους. Πρώτον, η εκκλησία εδώ φαίνεται να διώκεται ακόμη από το ειδωλολατρικό κράτος και γνωρίζουμε ότι τους τρεις πρώτους αιώνες υπέστη αιματηρές διώξεις πολλές φορές (ακριβώς εννέα) από το ρωμαϊκό κράτος, το οποίο την έβλεπε ως επιβλαβή αίρεση. Δεύτερον, η δογματική διδασκαλία της εκκλησίας στα πρώτα επτά βιβλία των Αποστολικών Συνταγμάτων διατυπώνεται όπως απαιτείται από την πολεμική της εκκλησίας ενάντια στις αιρέσεις των τριών πρώτων αιώνων, ιδιαίτερα κατά του Γνωστικισμού. αλλά σε αυτό το πολεμικό-δογματικό μέρος δεν υπάρχει ακόμη ο παραμικρός υπαινιγμός της γνωστής αίρεσης του Αρείου, κατά της οποίας συγκλήθηκε η Α' Οικουμενική Σύνοδος το 325. Τον 3ο αιώνα εκκλησιαστικοί συγγραφείς του 4ου αιώνα μιλούν για τα Αποστολικά Συντάγματα σαν να ήταν ήδη γνωστό βιβλίο, και συχνά στα κείμενά τους από αυτή τη συλλογή. Όλες αυτές οι μαρτυρίες ανήκουν στους πατέρες της Ανατολικής Εκκλησίας, από την οποία προήλθαν και ήταν γνωστά αυτά τα 8 βιβλία των Αποστολικών Διαταγμάτων. Η Δυτική Λατινική Εκκλησία δεν γνώρισε ποτέ αυτή τη συλλογή. Αλλά ακόμη και στην Ανατολή, τα Αποστολικά Διατάγματα υπόκεινται σε αυστηρή λογοκρισία από την πέμπτη-έκτη ή Τρουλική Σύνοδο του 692, η οποία στον δεύτερο κανόνα της απέρριψε τα Αποστολικά Διατάγματα, τα απέκλεισε από τις πηγές του γενικού εκκλησιαστικού νόμου και, γενικά, από τον αριθμό των εκκλησιαστικών βιβλίων, όπως καταστράφηκαν από αιρετικούς. Αυτή η κρίση ίσχυε μόνο για τις δογματικές διδασκαλίες που εκτίθενται στα αποστολικά Συντάγματα, αλλά δεν αφορούσε τους νομικούς κανόνες ή τους εκκλησιαστικούς κανόνες που περιέχονται σε αυτές τις συλλογές. Γι' αυτό οι συντάκτες εκκλησιαστικών-νομικών ή κανονικών συλλογών, ακόμη και μετά τη Σύνοδο του Trullo, συνέχισαν να χρησιμοποιούν τα Ψηφίσματα, ιδιαίτερα το 8ο βιβλίο, το οποίο, όπως είπα, περιείχε το πιο νόμιμο ή κανονικό υλικό. Αποσπάσματα από αυτό το βιβλίο, μέσω του Ελληνικού Νομοκανόνα, μπήκαν στον Τιμονιέρη μας, με το όνομα των κανόνων των ανώτατων αποστόλων Πέτρου και Παύλου και όλων των αγίων αποστόλων (στο έντυπο Τιμονιέρο, αυτά τα χωρία αποτελούν τα κεφάλαια II και III). Ως ιστορικό μνημείο του εκκλησιαστικού δικαίου, τα Αποστολικά Συντάγματα στο σύνολό τους έχουν τεράστια σημασία: μας παρουσιάζουν μια ολοκληρωμένη και ζωντανή εικόνα της εκκλησιαστικής ζωής και πειθαρχίας στους τρεις πρώτους αιώνες της εποχής μας. Η δεύτερη κανονική συλλογή της παρούσας περιόδου, οι Αποστολικοί Κανόνες (Κανόνες), προέρχεται επίσης από τη Συρία, αλλά κάπως αργότερα από τα Διατάγματα. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι ο τελευταίος (85ος) κανόνας αναφέρει ήδη 8 βιβλία των Αποστολικών Συνταγμάτων. Επομένως, η κυριολεκτική ομοιότητα των κανόνων με τα Ψηφίσματα σε πολλά σημεία θα πρέπει να εξηγηθεί με τέτοιο τρόπο ώστε τα Ψηφίσματα να χρησιμεύουν ως πηγή για τους κανόνες και όχι το αντίστροφο. Όπως τα Συντάγματα, έτσι και η συλλογή των αποστολικών κανόνων δεν προήλθε από τη μια στιγμή ή από το ένα χέρι. Αρχικά περιείχε τους πρώτους 50 κανόνες. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι μετά τον 50ο κανόνα τέθηκε ειδικός επίλογος στους πρεσβύτερους καταλόγους της συλλογής, δηλαδή η έκκληση των αποστόλων προς όλους τους πιστούς με εντολή να τηρηθούν αυστηρά οι παραπάνω κανόνες. Στη συνέχεια, σε αυτούς τους 50 κανόνες προστέθηκαν 35, έτσι ώστε στη σημερινή της μορφή, η συλλογή των Αποστολικών Κανόνων περιέχει 85 κανόνες. Αλλά αν η συλλογή των Αποστολικών Κανόνων εμφανίστηκε αρκετά αργά, μετά ακόμη και τη συλλογή Διαταγμάτων, περίπου στα τέλη του 4ου αιώνα, τότε δεν μπορεί να ειπωθεί το ίδιο για τους ίδιους τους κανόνες που εκτίθενται σε αυτή τη συλλογή. Τα περισσότερα από αυτά τα πρότυπα ανήκουν αναμφίβολα στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού και μπορούν να ονομαστούν αποστολικές παραδόσεις. Αλλά μαζί με τέτοιους κανόνες, η συλλογή των Αποστολικών Κανόνων περιέχει αρκετούς μεταγενέστερους που συνέβησαν στη δεύτερη περίοδο της ιστορίας του εκκλησιαστικού δικαίου. Τέτοιος, για παράδειγμα, είναι ο 30ός νόμος, ο οποίος απαγορεύει στους επισκόπους να αναζητούν την αξιοπρέπειά τους με τη βοήθεια της κυβέρνησης. Είναι σαφές ότι οι απόστολοι δεν μπορούσαν να δώσουν έναν τέτοιο κανόνα: θα μπορούσε να σχηματιστεί μόνο σε εκείνες τις εποχές που η εκκλησία ήταν ήδη σε συμμαχία με το κράτος και όταν η κρατική εξουσία έπαιρνε μεγάλο μέρος στις υποθέσεις της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Αυτός είναι ακριβώς ο 37ος κανόνας, ο οποίος ορίζει ότι ο επίσκοπος κάθε επαρχίας συνέρχεται δύο φορές το χρόνο για συμβούλια στην πόλη της μητρόπολης του. Και πάλι, ένας τέτοιος κανόνας θα μπορούσε να διαμορφωθεί μόνο όταν οι επίσκοποι μπορούσαν πραγματικά να συγκεντρωθούν στα συμβούλια χωρίς εμπόδια, όταν η κοσμική κυβέρνηση το ευνοούσε αυτό. Όταν αποφασίζουμε το ζήτημα του χρόνου προέλευσης των Αποστολικών Κανόνων, πρέπει να έχουμε κατά νου την εξής περίσταση: μεταξύ των κανόνων της Συνόδου της Αντιόχειας, που έγινε το 341, υπάρχουν αρκετοί που μοιάζουν σχεδόν κυριολεκτικά με τους Αποστολικούς Κανόνες. Η ιστορική κριτική προτείνει το ερώτημα πώς πρέπει να αντιπροσωπεύει κανείς τη σχέση των Αποστολικών Κανόνων με τα διατάγματα της Συνόδου της Αντιόχειας. η σύνοδος χρησιμοποίησε τους κανόνες ή ο συντάκτης της συλλογής των Αποστολικών Κανόνων απέδωσε κάποιους από τους συνοδικούς κανόνες στους αποστόλους; Η τελευταία γνώμη φαίνεται πιο πιθανή ακριβώς επειδή αν η σύνοδος είχε χρησιμοποιήσει τους Αποστολικούς Κανόνες, δεν θα είχε παραλείψει να αναφερθεί σε αυτή την πηγή για να ενισχύσει την εξουσία των δικών της διαταγμάτων. Έτσι, η συλλογή των Αποστολικών Κανόνων έγινε αργότερα από τη Σύνοδο της Αντιόχειας και συντάχθηκε, κατά πάσα πιθανότητα, από έναν από τους εκεί κληρικούς. Το πρώτο ίχνος της ύπαρξης αυτής της συλλογής, που περιείχε μόνο 50 κανόνες, βρίσκεται στα τέλη του 5ου αιώνα, όταν μεταφράστηκε στα λατινικά από τον Ρωμαίο ηγούμενο Διονύσιο τον Μικρό. Στον πρόλογο της μετάφρασής του, ο Διονύσιος σημειώνει ότι αν και ορισμένοι αμφιβάλλουν για την αξία αυτών των κανόνων, καθώς πολλά από τα διατάγματα του συμβουλίου αποδεικνύεται ότι βασίζονται σε αυτούς τους κανόνες, θεώρησε απαραίτητο να τα μεταφράσει μαζί με τους κανόνες των συμβουλίων. Είναι αλήθεια ότι λίγο καιρό μετά τη μετάφραση του Διονυσίου, οι Αποστολικοί Κανόνες άρχισαν στην πραγματικότητα να τυγχάνουν επίσημης απαγόρευσης στη Δύση. χαρακτηρίστηκαν από τη Ρωμαϊκή Σύνοδο, υπό τον Πάπα Γελάσιο, ως απόκρυφα ή πλαστά, αλλά λόγω του ότι η μετάφραση του Διονυσίου είχε ήδη διαδοθεί στη Δύση και άρχισε να περιλαμβάνεται σε άλλες κανονικές συλλογές, η εν λόγω δίκη της συνόδου έγινε χωρίς συνέπειες. Οι πρώτοι 50 Αποστολικοί Κανόνες εξακολουθούν να αποτελούν μέρος του Corpus iuris canonici της Καθολικής Εκκλησίας. Η μοίρα αυτής της συλλογής στα ανατολικά ήταν διαφορετική. Εδώ αυτή η συλλογή χρησιμοποιήθηκε όχι μόνο στον τόπο καταγωγής της, δηλαδή στη Συρία και την Αντιόχεια, αλλά και σε άλλες ανατολικές εκκλησίες. Σύντομα (πιθανότατα στις αρχές του 6ου αιώνα) η αρχική σύνθεση της συλλογής, δηλαδή στους προηγούμενους 50 κανόνες, προστέθηκαν άλλοι 35 κανόνες και σε αυτόν τον αριθμό οι Αποστολικοί Κανόνες υιοθετήθηκαν σε μια συστηματική συλλογή εκκλησιαστικών κανόνων, που συντάχθηκε επί Ιουστινιανού από τον Αντιοχιανό πρεσβύτερο και στη συνέχεια από τον Πατριάρχη του Κωνσταντίνου Σχολαστιόππου. Με την εποχή της αναγνώρισης του Χριστιανισμού ως κρατικής θρησκείας στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, επί Μεγάλου Κωνσταντίνου, ξεκίνησε μια νέα και πιο λαμπρή περίοδος στην ανάπτυξη του εκκλησιαστικού δικαίου - μια περίοδος που δίκαια πρέπει να ονομαστεί περίοδος διαμόρφωσης ενός πανεκκλησιαστικού κανονικού κώδικα. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η εκκλησία, προστατευόμενη από το κράτος, μπορούσε ελεύθερα να συμμετέχει στην ανάπτυξη και οργάνωση της εσωτερικής τάξης και πειθαρχίας της. Βασικός κορμός αυτής της εξέλιξης είναι πλέον τα συμβούλια, τα οποία στην παρούσα περίοδο έχουν αποκτήσει χαρακτήρα τακτικών ιδρυμάτων. Ήταν πλέον αποδεκτό ως κανόνας ότι σε κάθε εκκλησιαστική περιοχή οι ντόπιοι επίσκοποι συνεδρίαζαν δύο φορές, ή τουλάχιστον μία φορά το χρόνο, μετά από πρόσκληση του μητροπολίτη τους (επισκόπου της κύριας πόλης της επαρχίας), για μια σύνοδο για να συζητήσουν κοινές υποθέσεις και να επιλύσουν ζητήματα που έθετε η ζωή και η πρακτική. (Βλέπε Απόστολος. κανόνας 31ος, 1η Σύνοδος Νίκαιας 5η, 19η Καλχιδόνα, 8η Σύνοδος Τρούλλας.) Ο ορισμός αυτών των περιφερειακών συμβουλίων αρχικά και από μόνοι τους ήταν δεσμευτικός μόνο για τις εκκλησίες της περιοχής όπου το συμβούλιο ήταν η ανώτατη εκκλησιαστική αρχή. Επειδή όμως τα θεμέλια της εκκλησιαστικής ζωής ήταν τα ίδια παντού, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι κανόνες ορισμένων περιφερειακών συμβουλίων ξεπέρασαν τα όρια της αρχικής τους δράσης και, μέσω ιδιωτικών συλλογών που διατέθηκαν για πρακτική χρήση, σιγά σιγά πέτυχαν τη γενική αναγνώριση και, έτσι, έγιναν πηγές όχι του τοπικού, αλλά του γενικού εκκλησιαστικού δικαίου. Παρακάτω θα δούμε σε ποια περιφερειακά συμβούλια κατείχαν οι κανόνες που απέκτησαν τέτοια σημασία ακριβώς λόγω του ότι συνδυάστηκαν σε μία συλλογή. Εκτός από τα περιφερειακά ή τοπικά συμβούλια, που συνεδρίαζαν περιοδικά σε κάθε επαρχία, στη σημερινή περίοδο υπήρχαν και έκτακτα συμβούλια, στα οποία, μετά από πρόσκληση των ίδιων των αυτοκρατόρων (τώρα χριστιανών), συγκεντρώνονταν οι προκαθήμενοι όλων των εκκλησιών του τότε γνωστού κόσμου. Τέτοιες σύνοδοι έλαβαν τότε το όνομα οικουμενική (σύνοδος οἰκουμενική). Συνήθως συντάσσονταν ως απάντηση στην εμφάνιση των αιρέσεων, για να τις καταδικάσουν και να διατυπώσουν μια γενική εκκλησιαστική διδασκαλία αντίθετη από αυτές. Όλες οι γενικά αναγνωρισμένες οικουμενικές σύνοδοι ανήκουν στη σημερινή περίοδο, από τις οποίες υπήρξαν, ως γνωστόν, επτά: 1. Νίκαια 1η - το 325 2. Κωνσταντινούπολη 1ος – 381 -"- 4. Χαλκηδόνιος –451 -"- 5. Κωνσταντινούπολη 2ος –553 -"- 6. Κωνσταντινούπολη 3ος –680 -"- 7. Nicene 2nd –787 -"- Ας σημειωθεί, ωστόσο, ότι δεν εξέδιδαν όλα αυτά τα συμβούλια διαταγές με δογματικούς ορισμούς (δόγματα) και κανόνες εκκλησιαστικής πειθαρχίας (κανόνες). Έτσι, η 5η και η 6η Οικουμενική Σύνοδος περιορίστηκαν μόνο στην επίλυση δογματικών ζητημάτων, αλλά δεν εξέδωσαν ούτε έναν κανόνα. Για να καλυφθεί αυτό το έλλειμμα, το 691 συγκλήθηκε νέα σύνοδος στην Κωνσταντινούπολη από τον αυτοκράτορα Ιουστινιανό Β΄, η οποία, ως συμπλήρωμα της 5ης και 6ης οικουμενικής συνόδου, ονομάζεται από τους Έλληνες πέμπτη και έκτη (πενθέκτη) και από τον τόπο των συνεδριάσεών της στην αίθουσα του αυτοκρατορικού ανακτόρου - Trullan. Στη σύνοδο αυτή δεν υπήρχαν εκπρόσωποι της Δυτικής Εκκλησίας (παπικοί λεγάτοι), γι' αυτό και οι πάπες δεν την αναγνώρισαν ως οικουμενική, ειδικά επειδή ορισμένοι κανόνες της στρέφονται ευθέως κατά των ειδικών εθίμων και θεσμών της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, όπως: πρ. 13 για την αγαμία των κληρικών και 55 για τη νηστεία του Σαββάτου. Αλλά η αμέσως επόμενη - η έβδομη οικουμενική σύνοδος (787) αποκαλεί αυτή τη σύνοδο οικουμενική (πρ. 6) και έτσι επιβεβαιώνει την εξουσία της στο ίδιο επίπεδο με προηγούμενες παρόμοιες συνόδους. Ωστόσο, σημαντικό μέρος των κανόνων του Συμβουλίου Trullo (ο συνολικός αριθμός τους είναι 102), χάρη στη μετάφρασή τους στα λατινικά και την υιοθέτησή τους ως μέρος ιδιωτικών κανονικών συλλογών, που χρησιμοποιούνταν κυρίως στη Δύση, έγινε πηγή του γενικού εκκλησιαστικού δικαίου. Με αυτή την ιδιότητα δίνονται και στο Διάταγμα του Gratian, το οποίο αποτελεί το πρώτο μέρος του Καθολικού Corpus iuris canonici. Με τον ίδιο τρόπο, δηλαδή μέσω ιδιωτικών κανονικών συλλογών, οι κανόνες της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου έτυχαν γενικής αναγνώρισης στη Δύση. β) Κανονικές επιστολές μεμονωμένων πατέρων της Ανατολικής Εκκλησίας και epistolae decretales των Ρωμαίων παπών Μαζί με την ίδρυση οικουμενικών και τοπικών συνόδων, η παρούσα περίοδος μας παρουσιάζει μια σημαντική μάζα κανονικών μηνυμάτων και απαντήσεων μεμονωμένων εκκλησιαστικών-ιεραρχικών προσώπων. Στην Ανατολή, τέτοια μηνύματα έγιναν πηγές του γενικού εκκλησιαστικού νόμου μόνο λόγω της εσωτερικής τους αξιοπρέπειας. Αντίθετα, στη Δύση, τα ίδια μηνύματα των παπών από την αρχή έλαβαν τον χαρακτήρα νομοθετικών πράξεων, όπως υποδηλώνει και το ίδιο το όνομά τους: epistolae decretales. Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι στη Δύση ο Επίσκοπος της Ρώμης ήταν ήδη αναγνωρισμένος ως επικεφαλής ολόκληρης της εκκλησίας, έτσι ώστε τα διατάγματά του, ακόμη και μεμονωμένα, είχαν την ίδια εξουσία εκεί με τους κανόνες των οικουμενικών συνόδων. Όμως η Ανατολική Εκκλησία δεν τους γνώριζε καθόλου, όπως και η Δυτική Εκκλησία δεν γνώριζε τα κανονικά μηνύματα των πατέρων της Ελληνικής Εκκλησίας. γ) Κρατικοί νόμοι περί εκκλησιαστικών υποθέσεων Έχοντας συνάψει συμμαχία με το κράτος στην παρούσα περίοδο, η εκκλησία έπρεπε φυσικά να λάβει μια νέα και άφθονη πηγή του νόμου της στη νομοθεσία των χριστιανών αυτοκρατόρων. Αυτή η νομοθεσία αντιμετώπισε ένα δύσκολο έργο - να συμφιλιώσει την εκκλησιαστική τάξη με το κράτος, την πολιτική τάξη, που ήταν διαποτισμένη από το παλιό, παγανιστικό πνεύμα και να δώσει πεδίο στη μεταμορφωτική επιρροή της εκκλησίας στη ζωή μιας κοινωνίας που ανατράφηκε στο πνεύμα μιας άλλης θρησκείας ή χωρίς θρησκεία. Εκπληρώνοντας αυτό το καθήκον, οι αυτοκράτορες στους νόμους τους για τις εκκλησιαστικές υποθέσεις 1) ενέκριναν τα διατάγματα των εκκλησιαστικών συμβουλίων, δηλ. κανόνες, οι οποίοι στη συνέχεια απέκτησαν την έννοια των νόμων του κράτους· 2) συμπληρώνοντας τους κανόνες της νομοθεσίας της ίδιας της εκκλησίας, αντλώντας υλικό για τέτοιους νόμους κυρίως από το εθιμικό δίκαιο της εκκλησίας· 3) επέκτεινε τα όρια της εκκλησιαστικής δικαιοδοσίας, φέρνοντας πολλές αστικές υποθέσεις στο εκκλησιαστικό τμήμα, κυρίως υποθέσεις γάμου και οικογενειακής ένωσης. 4) καθόρισε τα δικαιώματα και τις υποχρεώσεις του κλήρου ως ειδικό κράτος στο κράτος. 5) Τέλος, έλαβαν μέτρα για τη διατήρηση της εκκλησιαστικής ενότητας, ανανεώνοντας τις αιρέσεις και τα σχίσματα ως ποινικά αδικήματα. Όλες αυτές οι ενέργειες του νομοθετικού κλάδου προέκυψαν από τη γενική άποψη ότι η εκκλησία και το κράτος, όπως το σώμα και η ψυχή, αποτελούν έναν οργανισμό και ότι πρέπει να υπάρχει συνεχής αλληλεπίδραση μεταξύ τους για το κοινό καλό. Αυτή η αρχή διατυπώνεται ξεκάθαρα και με αρκετά συνέπεια εφαρμόζεται στην εκκλησιαστική νομοθεσία του Ιουστινιανού, κυρίως στα διηγήματά του, σημαντικό μέρος των οποίων (περίπου 30) αφορά αποκλειστικά τα εκκλησιαστικά πράγματα. Είναι σαφές ότι από όλες τις πηγές του εκκλησιαστικού δικαίου που εξετάσαμε μέχρι τώρα και έχουν προκύψει στη σημερινή περίοδο (δηλαδή, από τους κανόνες των οικουμενικών και τοπικών συνόδων, ..., διατάγματα Χριστιανών αυτοκρατόρων για τα εκκλησιαστικά θέματα και, τέλος, το κλασικό ρωμαϊκό δίκαιο) έχει σχηματιστεί μια πολύ σημαντική μάζα εκκλησιαστικού νομικού υλικού. Ταυτόχρονα, προέκυψε η ανάγκη για τη σύνταξη ειδικών συλλογών που θα διευκόλυναν την πρακτική χρήση τόσο πολυάριθμων και ποικίλων πηγών. Σύμφωνα με το περιεχόμενό τους, αυτές οι συλλογές χωρίζονται σε αμιγώς κανονικές, που περιέχουν αποκλειστικά εκκλησιαστικούς κανόνες, σε αμιγώς αστικούς, που περιέχουν μόνο κρατικούς νόμους για τα εκκλησιαστικά θέματα και αποσπάσματα από τις πηγές του ρωμαϊκού δικαίου, στο βαθμό που ήταν κατάλληλο για την εκκλησία, και σε μικτές συλλογές που περιελάμβαναν πηγές εκκλησιαστικής και κρατικής προέλευσης. Ας εξετάσουμε τις πιο σημαντικές από αυτές τις συλλογές ξεχωριστά. α) Οι συλλογές είναι καθαρά κανονικές Οι κανονικές συλλογές που εμφανίστηκαν στη σημερινή περίοδο ήταν έργο ιδιωτών και, ως επί το πλείστον, ακόμη και εντελώς άγνωστων προσώπων. Ωστόσο, ήταν πολύ σημαντικά στην ιστορία του εκκλησιαστικού δικαίου. Χάρη σε αυτά, τα διατάγματα πολλών περιφερειακών συμβουλίων, αρχικά δεσμευτικά μόνο στον τόπο καταγωγής τους, έγιναν πηγές του γενικού εκκλησιαστικού δικαίου. Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι τα θεμέλια της εκκλησιαστικής ζωής και πειθαρχίας ήταν παντού τα ίδια, επομένως, οι εκκλησιαστικοί κανόνες που δημοσιεύτηκαν σε μια περιοχή αποδείχτηκαν αρκετά κατάλληλοι για μια άλλη, ειδικά επειδή στην αρχή της παρούσας περιόδου ο αριθμός των γραπτών κανόνων σε κάθε εκκλησία ήταν ακόμη πολύ περιορισμένος. Έτσι, ο συνδυασμός σε μια συλλογή κανόνων πολλών συμβουλίων, ακόμη και τοπικών, αποδείχθηκε σημαντικός παράγοντας για την εκκλησιαστική πρακτική όχι μόνο από όπου προήλθαν αυτοί οι κανόνες και οι συλλογές τους, αλλά και σε άλλους εκκλησιαστικούς χώρους. Εμφανίστηκε η αρχική κανονική συλλογή όπου καταρχήν διαμορφώθηκε ο θεσμός των εκκλησιαστικών συμβουλίων δύο φορές το χρόνο στην ελληνική ανατολή. Εδώ, ακριβώς στη μητρόπολη Ποντίων, το 314 υπήρχαν δύο σύνοδοι: η Αγκύρα και η Νεοκαισάρεια. Και οι δύο εξέδωσαν εκκλησιαστικούς πειθαρχικούς κανόνες για την περιοχή τους, που σύντομα συνδυάστηκαν σε μια συλλογή και, επιπλέον, σαν να είχαν εκδοθεί όχι από δύο, αλλά από ένα συμβούλιο, δηλαδή με μια κοινή αρίθμηση (40 συνολικά). Η πιο κοντινή χρονικά σε αυτές τις συνόδους ήταν η πρώτη οικουμενική σύνοδος. Νίκαια (325). Εξυπακούεται ότι οι κανόνες του, ως υποχρεωτικοί για όλες τις εκκλησίες, υιοθετήθηκαν στην περιγραφόμενη κανονική συλλογή της Μητρόπολης Πόντου και, επιπλέον, τοποθετούνται εδώ πάνω από τους κανόνες των δύο ονομαζόμενων τοπικών συμβουλίων, με την προϋπόθεση ότι, αν και τα τελευταία είναι παλαιότερα από τη Σύνοδο της Νίκαιας, είναι κατώτερα από αυτήν ως τοπικά. Ωστόσο, ακόμη και τώρα διατηρήθηκε ο αρχικά αποδεκτός αριθμός των κανόνων, δηλ. οι κανόνες των Συνόδων Αγκύρας και Νεοκαισάρειας δεν εξετάστηκαν χωριστά από τις Συνόδους της Νίκαιας, αλλά τους ακολούθησαν με συνεχή καταμέτρηση, έτσι ώστε μετά τους 20 κανόνες της Συνόδου της Νίκαιας, ο 1ος κανόνας της Συνόδου της Αγκύρας και ο κανόνας της Συνόδου των Αγκυρών μέχρι το 21ο. 60η. Η συλλογή αυτή έλαβε την πρώτη προσθήκη στους κανόνες της Συνόδου της Γάγγρας, η οποία βρισκόταν στην ίδια επισκοπή του Πόντου, αλλά πολύ αργότερα από τη Σύνοδο της Νίκαιας (ακριβώς μεταξύ 362–370), η οποία σημειώθηκε και στην τοπική συλλογή. Αυτή η τετραμερής συλλογή δεν άργησε να χρησιμοποιηθεί και σε άλλες εκκλησιαστικές επισκοπές, όπου προστέθηκαν σε αυτήν οι κανόνες των τοπικών συμβουλίων χωρίς χρονολογικές σημειώσεις και όχι με αυστηρή χρονολογική σειρά. Αλλά δεδομένου ότι ο απολογισμός των κανόνων που υιοθετήθηκαν στην αρχική συλλογή τηρήθηκε ακόμη και τώρα. Αυτό φαίνεται από τις πράξεις της Δ' Οικουμενικής Συνόδου της Χαλκηδόνας (451), στην οποία οι προηγούμενοι συνοδικοί κανόνες διαβάστηκαν περισσότερες από μία φορές, υποδεικνύοντας τον αριθμό τους στον τότε γενικά αποδεκτό κανονικό κώδικα. Και αν το εν λόγω συμβούλιο στον πρώτο του κανόνα διέταξε να τηρούνται οι κανόνες όλων των προηγούμενων συμβουλίων, τότε αυτός, χωρίς αμφιβολία, είχε υπόψη του τους κανόνες που περιείχε η κανονική συλλογή που χρησιμοποιούσε ο ίδιος. Εννοείται ότι σύντομα στην ίδια συλλογή περιλήφθηκαν και οι κανόνες της Συνόδου της Χαλκηδόνας, αλλά με ειδικό απολογισμό, με τη μορφή ειδικού παραρτήματος (μεταξύ 30). Σε διάφορα σημεία της ιστορικής ανάπτυξής της, αυτή η συλλογή μεταφράστηκε στα λατινικά και, έτσι, οι κανόνες των ελληνικών συνόδων που περιέχονταν σε αυτήν έγιναν σιγά σιγά πηγή γενικού εκκλησιαστικού δικαίου, που ίσχυε όχι μόνο στην ανατολή, αλλά και στη δύση. Από τις λατινικές μεταφράσεις της περιγραφόμενης κανονικής συλλογής έγιναν δεκτές με ιδιαίτερο σεβασμό στη Δύση οι εξής δύο: 1) η μετάφραση του Ρωμαίου ηγούμενου Διονυσίου του Μικρού (Exiguus), που έζησε στα τέλη του 5ου και το πρώτο μισό του 6ου αιώνα και 2) η λεγόμενη. Μετάφραση Ισπανικών ή Ισιντόροφ, πιθανότατα πριν από τον Ντιονίσιεφ. Το ελληνικό πρωτότυπο, που μεταφράστηκε από τον Διονύσιο τον Μικρότερο, περιείχε τους κανόνες όχι τεσσάρων, αλλά οκτώ ανατολικών συνόδων (Νίκαιας, Άγκυρας, Νεοσεσαρίνης, Γάγγρας, Αντιόχειας, Λαοδικείας, Α' Κωνσταντινούπολης και Χαλκηδόνας). Όλοι αυτοί οι κανόνες, με εξαίρεση τον Χαλκηδόνιο, ορίστηκαν με συνεχή αρίθμηση και ανήλθαν σε συνολικά 165 κανόνες. Με μια λέξη, ο Διονύσιος είχε την ίδια συλλογή που είδαμε στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, με την προσθήκη μόνο 27 κανόνων αυτού του συμβουλίου, που εκτίθενται με ειδικό λογαριασμό. Ο ίδιος ο Διονύσιος αύξησε τη σύνθεση αυτής της συλλογής με 50 Αποστολικούς κανόνες, τους οποίους σημείωσε (φυσικά, στη λατινική μετάφραση) πριν από τους συνοδικούς κανόνες, με ειδική αρίθμηση και επιφύλαξη στον πρόλογο του έργου του ότι πολλοί δεν αναγνωρίζουν αυτούς τους κανόνες ως πραγματικά αποστολικούς. Ωστόσο, παρά την επιφύλαξη αυτή και ακόμη και το μεταγενέστερο διάταγμα του Πάπα Γελασίου, ο οποίος κατέταξε τους Αποστολικούς Κανόνες ως απόκρυφα, έγιναν πηγή γενικού εκκλησιαστικού δικαίου στη Δύση, ακριβώς λόγω του ότι η συλλογή του Διονυσίου τέθηκε σε γενική χρήση εκεί. Ο Διονύσιος συμπλήρωσε τη μετάφρασή του της ελληνικής συλλογής εκκλησιαστικών κανόνων με τους λατινικούς πρωτότυπους κανόνες δύο δυτικών συνόδων: της Σαρδηνίας 2 (344) και της Καρχηδόνας (419). Έτσι, ο Διονύσιος δεν ήταν μόνο ο μεταφραστής του τελειωμένου ελληνικού κώδικα, αλλά και ο νέος εκδότης του, ο οποίος συμπεριέλαβε στον κώδικα αυτό πηγές τόσο ελληνικής όσο και λατινικής προέλευσης. Λίγο καιρό μετά την ολοκλήρωση αυτής της εργασίας, ο Διονύσιος, κατόπιν αιτήματος ενός Ρωμαίου πρεσβύτερου, συνέταξε μια άλλη ειδική συλλογή παπικών διαταγμάτων, τα οποία, όπως σημειώθηκε παραπάνω, ήταν ήδη αναγνωρισμένα στη Δύση ως πηγή του γενικού εκκλησιαστικού δικαίου. Σε αυτή τη δεύτερη συλλογή του, ο Διονύσιος τοποθέτησε τα διατάγματα των Ρωμαίων παπών, ξεκινώντας από τον Σιρίκιο (375–398) έως τον Αναστάσιο (στα τέλη του 5ου αιώνα, όταν ζούσε ο ίδιος ο Διονύσιος). Τέλος, με τις οδηγίες του Πάπα Χορμίζντ, ο Διονύσιος έπρεπε να επιμεληθεί για άλλη μια φορά την επεξεργασία του κανονικού κώδικα. Ο εν λόγω πάπας πρότεινε στον Διονύσιο να συντάξει μια κανονική συλλογή που θα περιέχει μόνο τους γενικά αποδεκτούς κανόνες των συνόδων, και αυτοί ακριβώς ήταν οι κανόνες των ελληνικών συνόδων. Κατά συνέπεια, ο Διονύσιος έπρεπε τώρα να συντάξει μια δίγλωσση συλλογή: στη μια πλευρά να υπάρχει ένα ελληνικό κείμενο και από την άλλη μια κατά γράμμα λατινική μετάφρασή του. Ο Διονύσιος εκπλήρωσε αυτήν την αποστολή, αλλά, δυστυχώς, αυτό το τρίτο έργο του δεν έφτασε σε εμάς (σώζεται μόνο ο πρόλογος) για έναν πολύ ξεκάθαρο λόγο: ήταν ένα έργο, θα έλεγε κανείς, καθαρά ακαδημαϊκό, αλλά εντελώς ακατάλληλο για τοπική εκκλησιαστική πρακτική. Όσο για τις δύο προηγούμενες συλλογές του Διονυσίου, σύντομα συνδυάστηκαν σε μια συλλογή, η οποία απέκτησε τη σημασία ενός επίσημου κώδικα πηγών εκκλησιαστικού δικαίου όχι μόνο στη Ρώμη, αλλά και στη Δύση, ειδικά μετά την αποστολή αυτής της συλλογής από τον Πάπα Ανδριανό Α' ως δώρο στον Φράγκο βασιλιά Καρλομάγνο, ο οποίος αργότερα έγινε δυτικός αυτοκράτορας. Στη Φραγκική εκκλησία, αυτή η συλλογή έγινε δεκτή με τέτοιο σεβασμό που τα τοπικά συμβούλια και οι κρατικές δίαιτες την παρέθεσαν ως Codex canonum. δεν περιείχε μόνο 50 αποστολικούς κανόνες. Αυτή η μετάφραση είναι παλαιότερη και χειρότερη από αυτή του Διονυσίου, αφού δεν αποδίδει πάντα σωστά το νόημα των ελληνικών κανόνων. Χρησιμοποίησε ως αρχικός πυρήνας ενός ειδικού κώδικα της Ισπανικής Εκκλησίας, η σύνθεση του οποίου αποδόθηκε λανθασμένα στον Άγιο Ισίδωρο της Σεβίλλης (†636). Ακολούθησε η διονυσιακή συλλογή παπικών διαταγμάτων με διάφορες μεταγενέστερες προσθήκες. Η άποψη ότι ο ισπανικός κανονικός κώδικας ανήκει στον Άγιο Ισίδωρο της Σεβίλλης επιβεβαιώνεται μόνο από το γεγονός ότι σε ένα από τα έργα αυτού του πατέρα της Ισπανικής Εκκλησίας (στις λεγόμενες «Ετυμολογίες») δίνεται ένας πρόλογος αυτής της συλλογής, αλλά από εδώ μπορεί κανείς μάλλον να συναγάγει το συμπέρασμα ότι ο κανονικός κώδικας της Ισπανικής Εκκλησίας είναι παλαιότερος από τον Άγιο Ισίδωρο. Ο Ισπανικός Κανονικός Κώδικας αξίζει την ιδιαίτερη προσοχή μας γιατί γύρω στα μέσα του 9ου αιώνα χρησίμευσε ως βάση για τη διάσημη συλλογή των Ψεύτικων Διαταγμάτων του Ισίδωρου. Η εμφάνιση αυτής της τελευταίας συλλογής εξηγείται από την κυρίαρχη σημασία που έλαβαν τα παπικά epistolae decretales στη Δύση, σε σύγκριση με άλλες πηγές εκκλησιαστικού δικαίου. Τον 9ο αιώνα, τα epistolae decretales στη Δύση δεν διέφεραν πλέον από τα διατάγματα όχι μόνο των περιφερειακών και τοπικών συμβουλίων, αλλά και των οικουμενικών συνόδων. Η φωνή του πάπα ήταν καθοριστική όχι μόνο σε θέματα πειθαρχίας ή δικαίου, αλλά και σε θέματα δόγματος καθεαυτού. Στη συλλογή του Ψεύτικου Ισίδωρου υπάρχουν περίπου εκατό πλαστά διατάγματα, που αποδίδονται, ως επί το πλείστον, στη μνήμη των δύο πρώτων αιώνων της εποχής μας. Επιπλέον, υπάρχουν πολλά άλλα πλαστά αντικείμενα, για παράδειγμα, μια πράξη δώρου από τον Μέγα Κωνσταντίνο, που φέρεται να δόθηκε στον Πάπα Σιλβέστερ όταν αυτός ο αυτοκράτορας μετέφερε την πρωτεύουσα από τη Ρώμη στην Κωνσταντινούπολη. Η επιστολή λέει ότι ο αυτοκράτορας αφήνει τη Ρώμη και την Ιταλία στον πάπα για να δώσει αυτή την παλιά πρωτεύουσα και την επικράτειά της στον Ρωμαίο αρχιερέα, κοντά στον οποίο είναι απρεπές να βρίσκεται ένας κοσμικός κυρίαρχος. Εκτός από αυτές τις πλαστογραφίες, το κείμενο των γνήσιων πηγών σε πολλά σημεία τείνει να παραμορφώνεται από τον Ψεύτικο Ισίδωρο για να φέρει σε συμφωνία τις γνήσιες πηγές με τις πλαστές. Η πλαστογραφία είναι τόσο χονδροειδής από πολλές απόψεις που μπορεί να εκπλαγεί κανείς που δεν έγινε αντιληπτή από κάποιους από τους μορφωμένους ιεράρχες της εποχής. Στην πραγματικότητα, ο Ψεύτικος Ισίδωρος, ο οποίος συνέθεσε πλαστές κανονικές επιστολές των παπών των δύο πρώτων αιώνων της εποχής μας, συχνά έβαζε αυτούς τους πάπες σε αλληλογραφία με πρόσωπα που έζησαν έναν αιώνα ή περισσότερο μετά. Ωστόσο, η συντριπτική πλειονότητα των εκκλησιαστικών ιεραρχών, μη συμπεριλαμβανομένων των ίδιων των παπών, αποδέχτηκε αμέσως όλη αυτή την κατασκευή ως γνήσιες πηγές του εκκλησιαστικού δικαίου, δηλαδή ως έργα εκείνων των αρχών των οποίων το όνομα αναγραφόταν στα εικονικά διατάγματα. Οι μεταγενέστεροι συντάκτες κανονικών συλλογών, που ήρθαν σε γενική χρήση στη Δύση, άντλησαν το υλικό τους από τα διατάγματα του Ψεύτικου Ισίδωρου αδιακρίτως και ανύψωσαν έτσι τις μυθοπλασίες του Ψεύτικου Ισίδωρου σε αμετάβλητες αλήθειες, στις οποίες βασίζεται άμεσα ή έμμεσα όλος ο μεσαιωνικός νόμος της Καθολικής Εκκλησίας. Αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε τη γενική τάση του συγγραφέα, που τον ώθησε να συλλέξει προσεκτικά υλικό, μέχρι τώρα διάσπαρτο, και να φέρει όλο αυτό το υλικό σε ένα μεγαλειώδες σύνολο, να χωρέσει τα πάντα σε έναν κοινό στόχο, σε μια ιδέα, για χάρη της οποίας ο συγγραφέας δεν σκέφτεται να προσθέσει σε ένα μέρος, να αλλάξει το νόημα σε άλλο και τελικά να δώσει πλήρη εμβέλεια στη φαντασία του. Έτσι, το μεγαλειώδες σύστημα που δημιούργησε πρέπει να εντυπωσίασε δυναμικά το μυαλό του μεσαιωνικού ανθρώπου. Αυτό ίσχυε πράγματι, ειδικά από την εποχή που τα δυτικά συμβούλια και οι ίδιοι οι πάπες άρχισαν να χρησιμοποιούν πλαστά διατάγματα ως αναμφίβολα γνήσια. Τα πρώτα παραδείγματα αναφορών σε ψευδή διατάγματα που περιέχονται στη Συλλογή Ψευδοϊσιδώρων βρίσκονται στις πράξεις της Συνόδου των Σουασών το 853. Στη συνέχεια, ο πάπας Νικόλαος αναφέρθηκε στις ίδιες πλαστές διαταγές το 2ο μισό του 9ου αιώνα στις συμφωνίες του με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Φώτιο. Η πατρίδα του Ψεύτικου Ισίδωρου ήταν αναμφίβολα η Φραγκική Αυτοκρατορία. Αυτό αποδεικνύεται, πρώτον, από παραδείγματα αρχικής χρήσης ψευδών διαταγμάτων (έχουμε ήδη δει ότι το πρώτο παράδειγμα τέτοιας χρήσης βρίσκεται στις πράξεις του Φραγκικού Συμβουλίου των Σουασών). Στη συνέχεια, η λατινική τους γλώσσα, η οποία είναι γεμάτη από Γαλλικισμούς. Τέλος, οι ίδιες οι πηγές πολλών ψευδών διαταγμάτων είτε προέρχονταν άμεσα από τη Φραγκική εκκλησία, είτε χρησιμοποιούνταν κυρίως εκεί. Το γεγονός ότι ο Ψεύτικος Ισίδωρος δεν πήρε για την κατασκευή του τον κανονικό κώδικα που χρησιμοποιήθηκε γενικά στη Γαλλία, που ήταν η συλλογή του Διονυσίου του Μικρού, που έστειλε ο Πάπας Αδριανός ως δώρο στον βασιλιά Κάρολο, αλλά, αντίθετα, επέλεξε μια λιγότερο γνωστή ισπανική συλλογή, αυτή η περίσταση εξηγείται εύκολα από την επιθυμία του συγγραφέα να κρύψει τις πλαστογραφίες του. αποδόθηκε στον Άγιο Ισίδωρο της Σεβίλλης, που τιμάται στην ίδια τη Γαλλία. Αλλά ποιος ήταν ο ίδιος αυτός ο μυστηριώδης κατασκευαστής, αυτό παραμένει και, όπως φαίνεται, θα παραμείνει για πάντα ένα άλυτο ερώτημα. Η κύρια ιδέα της συλλογής για την ανωτερότητα της πνευματικής δύναμης έναντι της εγκόσμιας εξουσίας είναι ο ακρογωνιαίος λίθος πάνω στον οποίο εδραιώθηκε η εξουσία του Πάπα σε ολόκληρο τον μεσαιωνικό δυτικό χριστιανικό κόσμο. Όλη η περαιτέρω ανάπτυξη του εκκλησιαστικού δικαίου στη Δύση καθορίστηκε προς την κατεύθυνση του από τις αρχές ακριβώς που έθεσε ο Ψεύτικος Ισίδωρος στη βάση της συλλογής του. Ένα σύνολο Θείων και ιερών κανόνων, χωρισμένο σε 50 τίτλους: Ο Ιωάννης ήταν πρώτα δικηγόρος στην πόλη του, την Αντιόχεια, μετά χειροτονήθηκε ιερέας και σε αυτό το βαθμό συνέταξε τη συλλογή του. Ως άριστος δικηγόρος και κανονιστής στάλθηκε από τον πατριάρχη του στην Κωνσταντινούπολη ως απόκρυφος, δηλαδή μεσολαβητής για τις υποθέσεις της πατρίδας του εκκλησίας. Το 535 ανυψώθηκε από τον αυτοκράτορα Ιουστινιανό στην πατριαρχική έδρα της Κωνσταντινούπολης, την οποία κατέλαβε μέχρι το θάνατό του (†578). Σε υλικό επίπεδο, η συστηματική συλλογή του Scholasticus διαφέρει από προηγούμενες χρονολογικές συλλογές θεμάτων. ότι εδώ για πρώτη φορά προστέθηκαν στους κανόνες του καθεδρικού ναού δύο κανονικά μηνύματα του Μεγάλου Βασιλείου, χωρισμένα σε 58 κανόνες. Η προσθήκη αυτή (μαζί με τους τελευταίους 35 αποστολικούς κανόνες) παρέμεινε άγνωστη στη Δύση και έτσι έδωσε στον ελληνικό κανονικό κώδικα για πρώτη φορά τοπικό χαρακτήρα. Η συλλογή του Scholastic άρχισε να χρησιμοποιείται ευρέως σε όλη την ανατολή. Μεταφράστηκε στις γλώσσες σχεδόν όλων των λαών που υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό από τους Έλληνες, μεταξύ άλλων, στη σλαβική γλώσσα (την εποχή της μεταστροφής των Βουλγάρων στον Χριστιανισμό, δηλαδή στο δεύτερο μισό του 9ου αιώνα). Σε αυτή τη βουλγαρική μετάφραση, η Συλλογή των Σχολαστικών μεταφέρθηκε στον 11ο αιώνα και σε εμάς στη Ρωσία. Η δεύτερη και σημαντικότερη έκδοση του κανονικού κώδικα της Ανατολικής ή Ελληνικής Εκκλησίας είναι γνωστή με το όνομα Σύνταγμα κανονικόν. Ο συγγραφέας του είναι άγνωστος. Η συλλογή αυτή πιθανότατα εμφανίστηκε στην Κωνσταντινούπολη, λίγο καιρό μετά τον Ιωάννη Σχολαστικό. Τυπικά, αυτή η νέα συλλογή χωρίζεται σε δύο μέρη: συστηματικό και χρονολογικό. Στο πρώτο μέρος, μόνο το περιεχόμενο των κανόνων αναφέρθηκε κάτω από 14 τίτλους, καθένας από τους οποίους υποδιαιρείται με τη σειρά του σε μεγαλύτερο ή μικρότερο αριθμό κεφαλαίων. Εδώ οι κανόνες δεν δόθηκαν στο κείμενο, αλλά αναφέρθηκαν μόνο αριθμητικά. Το δεύτερο μέρος περιείχε το πραγματικό κείμενο των κανόνων με την ίδια χρονολογική σειρά. Σε σύγκριση με το έργο του Scholasticus, αυτή η νέα συλλογή έχει σημαντικά πλεονεκτήματα τόσο σε υλικό όσο και σε τυπικό επίπεδο. Το πλεονέκτημα αυτής της συλλογής έγκειται στο γεγονός ότι περιέχει ήδη σημαντικές προσαυξήσεις στις πηγές του κανονικού δικαίου της Ελλαδικής Εκκλησίας. Έτσι, εκτός από τους 85 κανόνες των αποστόλων, εκτός από τους κανόνες των 10 συνόδων (4 οικουμενικές και 6 τοπικές) και 2 κανονικές επιστολές του Μεγάλου Βασιλείου, που υιοθετήθηκαν από τον Scholasticus, ο άγνωστος συγγραφέας της νέας συλλογής που εισήγαγε εδώ, πρώτον, ολόκληρος ο κανονικός κώδικας της Αφρικανικής Εκκλησίας, που δημοσιεύτηκε από τη Σύνοδο του Carth. 2, ορισμοί της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης, που έγινε το 397 επί Πατριάρχη Νεκτάριου. Αλλά η πιο σημαντική προσθήκη στον προηγούμενο κώδικα κανόνων έγινε στο τμήμα των κανονικών επιστολών των Αγίων Πατέρων. Δηλαδή, ο συγγραφέας της νέας συλλογής πρόσθεσε, πρώτον, στις δύο επιστολές του Μεγάλου Βασιλείου, που βρίσκονται στη συλλογή του Σχολαστικού, μια άλλη επιστολή του ίδιου πατέρα, χωρισμένη σε 16 κανόνες, τοποθετώντας την μπροστά από τις δύο προηγούμενες επιστολές. 2ον, οι κανονικές επιστολές και απαντήσεις των εξής πατέρων της Ελληνικής Εκκλησίας (III-V αι.): Διονυσίου και Πέτρου Αλεξανδρείας, Γρηγορίου Νεοκασάρεου, Γρηγορίου Νύσσης, Τιμόθεου, Θεόφιλου και Κυρίλλου Αλεξανδρείας και, τέλος, Γεννάδιου Κωνσταντινουπόλεως. Όταν συνέταξε το «Σύνταγμά» του, ο άγνωστος συγγραφέας χρησιμοποίησε αναμφίβολα τις λατινικές συλλογές του Διονυσίου του Μικρότερου και δανείστηκε απευθείας τη μία από τον Διονύσιο και τον μιμήθηκε στην άλλη. Ο συγγραφέας του Συντάγματος δανείστηκε απευθείας από τον Διονύσιο τον αναφερόμενο κώδικα της Αφρικανικής Εκκλησίας και τον μιμήθηκε με την έννοια ότι, ακολουθώντας το παράδειγμα της συλλογής των παπικών διαταγμάτων του Διονυσίου, που προστέθηκαν στους κανόνες του συλλόγου, αυτός ο Έλληνας κανονιστής πρόσθεσε επίσης στους κανόνες των συνόδων τις κανονικές επιστολές των ονομαστών Ελλήνων πατέρων. Επιπλέον, σε αντίθεση με το Σχολαστικό, αλλά σε πλήρη συμφωνία με τον Διονύσιο, ο συγγραφέας του Συντάγματος εκφράζει αμφιβολίες για τους αποστολικούς κανόνες για τη γνησιότητά τους. Επίσημα, το Σύνταγμα κανονικόν έχει το πλεονέκτημα έναντι της συλλογής του Scholastic ότι τα οφέλη τόσο της συστηματικής όσο και της χρονολογικής παρουσίασης των κανόνων συνδυάζονται με μεγάλη επιτυχία εδώ. Ενώ ο Scholastic, κατόπιν αιτήματος του συστήματός του, έπρεπε να καταστρέψει την αρχική ιστορική μορφή των κανόνων, δηλ. Για να τοποθετήσει κανόνες της ίδιας προέλευσης σε διαφορετικούς τίτλους της συλλογής του, ο συγγραφέας της νέας συλλογής κατάφερε να ικανοποιήσει τις απαιτήσεις τόσο της ιστορίας όσο και του συστήματος, σχηματίζοντας από το πρώτο μέρος του έργου του ένα είδος αναλυτικού ή θεματικού ευρετηρίου έως το δεύτερο μέρος, το οποίο περιείχε το ίδιο το κείμενο των κανόνων με την αρχική χρονολογική σειρά. Σύμφωνα με το Σχολαστικό σύστημα, ήταν εύκολο να βρεθεί ένας κανόνας σχετικά με ένα γνωστό θέμα, αλλά ήταν πολύ δύσκολο να βρεθούν κανόνες σύμφωνα με τη σχέση τους με τη μία ή την άλλη εκκλησιαστική αρχή. ενώ σύμφωνα με τη νέα συλλογή δόθηκαν και τα δύο εύκολα. Για την εποχή προέλευσης αυτής της συλλογής, μόνο ένα πράγμα μπορεί να ειπωθεί με απόλυτη βεβαιότητα: ο συγγραφέας αναμφίβολα έζησε μετά τον Ιωάννη Σχολαστικό, ο οποίος πέθανε το 578, γιατί όταν συγκρίνουμε τη συλλογή του με το Scholastic, βρίσκουμε στην πρώτη μια μάζα νέων πηγών κανονικού δικαίου, που δεν ήταν ακόμη γνωστές στον Scholastic. Από την άλλη, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτή η συλλογή συντάχθηκε πριν από το Συμβούλιο του Trullo, δηλαδή πριν από το 692. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι ο άγνωστος συγγραφέας του Συντάγματος, στον πρόλογο του έργου του, κάνει λόγο για κάποιες από τις πηγές που δέχθηκε με ποικίλους αμφιβολίες ως προς την κανονική τους σημασία. Έτσι, για τους αποστολικούς κανόνες, λέει ότι πολλοί δεν τους αναγνωρίζουν ως αποστολικούς· εξετάζει τους κανόνες της Συνόδου της Καρχηδόνας (419), τους οποίους πρώτος συμπεριέλαβε στον κώδικα της Ανατολικής Εκκλησίας, ως ειδική πηγή του τοπικού δικαίου της Αφρικανικής Εκκλησίας, αν και διαπιστώνει ότι μπορούν να είναι χρήσιμοι για τη γενική εκκλησιαστική πρακτική. τέλος, αποδεχόμενος μια σημαντική μάζα κανονικών επιστολών μεμονωμένων αγίων. Οι Πατέρες, ο συγγραφέας του Συντάγματος, λέει ευθέως ότι αυτές οι επιστολές, ως προερχόμενες από μεμονωμένες αρχές, δεν μπορούν να θεωρηθούν με τον ίδιο τρόπο όπως οι κανόνες ολόκληρων συνόδων. Όλες αυτές οι αμφιβολίες και οι επιφυλάξεις θα ήταν, φυσικά, εντελώς ακατάλληλες εκ μέρους ενός συγγραφέα που έζησε μετά τη Σύνοδο της Τρούλλας, η οποία στον δεύτερο κανόνα της καθιέρωσε τελικά την κανονική σημασία όλων εκείνων των πηγών εκκλησιαστικού δικαίου για τις οποίες ο συγγραφέας του Συντάγματος εκφράζει τέτοιες απόψεις και αμφιβολίες στον πρόλογο του έργου του. Ότι η εν λόγω σύνοδος, όταν εξέδωσε τον 2ο κανόνα της, που περιγράφει τη σύνθεση του γενικού εκκλησιαστικού κανονικού κώδικα, είχε μπροστά της ακριβώς το «Σύνταγμα» αγνώστου συγγραφέα, αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι η σύνοδος υπολογίζει τους κανόνες των προηγούμενων συνόδων και τα κανονικά μηνύματα των πατέρων της Ανατολικής Εκκλησίας με την ίδια σειρά με την οποία ορίστηκαν οι κανόνες του άγνωστου συγγραφέα. τα συμβούλια που ονομάζονται από αυτήν, ούτε τα περιεχόμενα ή ο πίνακας περιεχομένων κανονικές επιστολές των πατέρων του Αγ. Και τα δύο, προφανώς, το συμβούλιο υπέθεσε ότι ήταν γνωστά από το εκκλησιαστικό βιβλίο στο οποίο περιέχονταν όλοι αυτοί οι κανόνες. Από την πλευρά του, το Συμβούλιο Trullo συμπλήρωσε τη σύνθεση αυτού του οργάνου με ένα συνοδευτικό ψήφισμα του St. Πολύ πιο πλούσια σε περιεχόμενο είναι μια άλλη συλλογή αυτού του είδους, γνωστή με τον τίτλο: «Collectio constitutionum ecclesiasticarum», ή εν συντομία: «Collectio triparttia 3». Όπως φαίνεται από τον τελευταίο τίτλο, αυτή η συλλογή αποτελείται από 3 μέρη. Το πρώτο περιέχει τους πρώτους δεκατρείς τίτλους του Ιουστινιάνειου Κώδικα, που περιέχουν νόμους αποκλειστικά εκκλησιαστικού περιεχομένου. Αυτοί οι δεκατρείς τίτλοι δεν είναι γραμμένοι εδώ στα λατινικά, όπως στον αρχικό κώδικα, αλλά στη μεταγενέστερη ελληνική αναθεώρηση των βυζαντινών νομικών. Το δεύτερο μέρος δίνει (σε ​​6 τίτλους) αποσπάσματα από το Digest και τα Ινστιτούτα σχετικά με το εκκλησιαστικό δίκαιο, επίσης σε ιδιωτική βυζαντινή αναθεώρηση και στα ελληνικά. Το τρίτο μέρος προσφέρει αποσπάσματα από τα μυθιστορήματα του Ιουστινιανού. Η συλλογή αυτής της τριμερούς συλλογής αποδίδεται από τον Cechario von Lingenthal στον ίδιο άγνωστο συγγραφέα που είναι ιδιοκτήτης της συλλογής «Σύνταγμα κανονικόν» που περιγράφηκε παραπάνω. Η βάση αυτής της εικασίας είναι ότι ο συγγραφέας του «Σύνταγμα κανονικόν» στον πρόλογο του έργου του λέει για τον εαυτό του ότι εκτός από αυτή την καθαρά κανονική συλλογή, συνέταξε και τοποθέτησε σε ειδικό μέρος της μια άλλη συλλογή που περιέχει αποσπάσματα από αυτοκρατορικούς νόμους και από συγγράμματα σοφών Ρωμαίων νομικών. γνωστές σε εμάς υποθέσεις, μόνο μία Collectio treparttia περιέχει αποσπάσματα από τα γραπτά των Ρωμαίων νομικών, δηλαδή από το Digest. γ) Συλλογές μικτού περιεχομένου ή νομοκάνων Αρχικά, συλλογές εκκλησιαστικών κανόνων και συλλογές κρατικών νόμων εκκλησιαστικού περιεχομένου συντάχθηκαν χωριστά μεταξύ τους, ως δύο ανεξάρτητα μέρη του εκκλησιαστικού κώδικα: κανόνες από μόνοι τους, σε ειδική συλλογή, νόμοι του κράτους για εκκλησιαστικά θέματα πάλι μόνοι τους, επίσης σε ειδική συλλογή, αν και και οι δύο συνήθως συνδυάζονταν σε ένα βιβλίο, όπου οι κανόνες τοποθετούνταν μπροστά και οι νόμοι τους ακολουθούσαν. Μια τέτοια ξεχωριστή παρουσίαση κανόνων και νόμων στις συλλογές που περιγράψαμε εξέφραζε την ιδέα ότι μόνο οι κανόνες αποτελούν, με την ορθή έννοια, την πηγή του εκκλησιαστικού δικαίου, ενώ οι νόμοι του κράτους χρησιμεύουν μόνο ως συμπλήρωμα και επιβεβαίωση των κανόνων: οι κανόνες είναι η κύρια πηγή και οι νόμοι είναι πρόσθετοι. Καθώς όμως αυξανόταν η επιρροή της κρατικής εξουσίας στην εκκλησία και την εκκλησιαστική ζωή, αυξήθηκε και η σημασία της κοσμικής νομοθεσίας για την εκκλησία. Όπως από το συνδυασμό των κανονικών και αστικών συλλογών του Ιωάννη Σχολαστικού συντάχθηκε ένα νομοκανονικό σε 50 τίτλους, έτσι και από το πρώτο συστηματικό μέρος της συλλογής: «Σύνταγμα κανονικόν», που περιείχε κάτω από 14 τίτλους μόνο αποσπάσματα των κανόνων, χωρίς το ίδιο το κείμενό τους, και από τη Collectio tripartita1, συντάχθηκε ο περίφημος τίτλος nomocanon. Ο νομοκανονικός αυτός περιελάμβανε ολόκληρη την αναφερόμενη πολιτική συλλογή και, επιπλέον, με σημαντικό αριθμό άλλων αποσπασμάτων από τα νομικά βιβλία του Ιουστινιανού. Όταν, λοιπόν, το πρώτο μέρος του κανονικού Συντάγματος μετατράπηκε σε νομοκανονικό, το όνομα «Σύνταγμα» παρέμεινε μόνο με το δεύτερο μέρος του, το οποίο περιείχε το ίδιο το κείμενο των κανόνων, εκτεθειμένο με χρονολογική σειρά. Ο χρόνος δημοσίευσης του νομοκανονικού σε 14 τίτλους, σύμφωνα με μια εικασία, ο Zackariae von Zingenthal πέφτει στη βασιλεία του Ηράκλειου (μεταξύ 610–641). Αυτή η εικασία βασίζεται στο γεγονός ότι ο συγγραφέας πρόσθεσε τέσσερα διηγήματα στο αρχικό κείμενο της Collectio tripartita στο τέλος του επώνυμου αυτοκράτορα, εκ των οποίων ένα, που δημοσιεύτηκε το 612, αναφέρθηκε στο 30ο κεφάλαιο του 1ου τίτλου Nomocanon και, επιπλέον, πρόσθεσε τον τίτλο δεσπότης στο όνομα του αυτοκράτορα του Ηράκλειου. Μόνο ένα πράγμα μπορεί να ειπωθεί πιθανώς για την προσωπικότητα του συγγραφέα - ότι ήταν δικηγόρος και, επιπλέον, συγγραφέας μιας νομικής μονογραφίας: «Περί αντιφάσεων στους νόμους» (στα ελληνικά: Περὶ ἐναντιοφανειῶν ἐν τοῖς νόμοις), την οποία παραθέτει στη μονογραφία του Κεφάλαιο 10 του 4ου τίτλου της Nomocanon. Σύμφωνα με τον τίτλο του έργου αυτού, ο ίδιος ο συγγραφέας ήταν γνωστός στους μεταγενέστερους βυζαντινούς νομικούς με το όνομα Εναντιοφάνης, όπως αποκαλείται στα σχολεία προς τις Βασιλικές, για τα οποία θα μιλήσουμε στην 3η περίοδο. Το παράδειγμα του Ιωάννη Σχολαστικού, ο οποίος έγινε πατριάρχης από δικηγόρο, γεννά την υπόθεση ότι ο συγγραφέας αυτού του νομοκανονικού ήταν και πνευματικός άνθρωπος. Ο Γερμανός επιστήμονας Γκίνερ, για τον οποίο μιλήσαμε στην εισαγωγή του μαθήματός μας, εικάζει ότι αυτός θα μπορούσε να είναι σύγχρονος του Ηράκλειου, Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Σέργιου, ο οποίος κατέλαβε το τμήμα μεταξύ 609-638. Νέα έκδοση του Νομοκανονικού σε 14 τίτλους και του κανονικού Συντάγματος το 883 Σοφία.) Αυτοί οι κανόνες περιλήφθηκαν για πρώτη φορά στη νέα έκδοση του ελληνικού κανονικού κώδικα, που εκδόθηκε το 883. Σε ποιον όμως ανήκει αυτή η έκδοση; Ο συγγραφέας του προλόγου του δεν αυτοαποκαλείται ονομαστικά, αλλά υποδεικνύει μόνο τον χρόνο έκδοσης της Νομοκανόνας, δηλ. το 883 Και δεδομένου ότι ο Φώτιος ήταν ο πατριάρχης φέτος, η γενική παράδοση της Ανατολικής Εκκλησίας του αποδίδει τη νέα έκδοση του Νομοκάνου. Όμως, τον τελευταίο καιρό, ο διάσημος δικηγόρος και βυζαντινολόγος Τζαχαρί φον Λίνγκενταλ εξέφρασε αρκετές έντονες αντιρρήσεις για την απόδοση του νομοκανονικού του 883 στον Πατριάρχη Φώτιο. Αυτές τις αντιρρήσεις συμμερίστηκε ο Ρώσος κανονικός μας καθηγητής Suvorov στο μάθημά του για το εκκλησιαστικό δίκαιο. Η ουσία των αντιρρήσεων του Cecharie είναι η εξής: πρώτον, τα πλεονεκτήματα της νέας έκδοσης του νομοκανονισμού είναι τόσο ασήμαντα που δύσκολα μπορεί να αποδοθεί σε ένα τόσο μορφωμένο και μορφωμένο άτομο όπως ο Φώτιος. Μάλιστα, ο νέος εκδότης του Nomocanon, μιλώντας αυστηρά, άφησε το έργο του προκατόχου του στην αρχική του μορφή: δεν άγγιξε καθόλου το αστικό μέρος του νομοκανονισμού (αν και στον πρόλογο της έκδοσής του μιλά για μερικές από τις προσθήκες του στο αστικό δίκαιο του νομοκανονικού) και στην κανονική, πρόσθεσε κατά πάσα πιθανότητα τους δύο κανόνες που ανέφερε: Κωνσταντινούπολη, ευνοϊκή για τον Φώτιο. Η δεύτερη ένσταση: αν η δημοσίευση της Νομοκανόνας το 883 είχε όντως γίνει για λογαριασμό του οικουμενικού πατριάρχη, τότε θα ήταν εντελώς ανεξήγητο πώς, σε εποχές πολύ κοντά σε αυτήν την εποχή, αντίγραφα της Νομοκανόνας συνέχιζαν να εμφανίζονται στην προηγούμενη μορφή της. Μέχρι σήμερα έχουν διασωθεί τέτοιοι κατάλογοι του νομοκανονίου που γράφτηκαν μετά τον Φώτιο, αλλά στους οποίους δεν υπάρχει καν πρόλογος που να προδιαγράφεται για τον Φώτιο. Τρίτη ένσταση: είναι πολύ πιο εύκολο να καταλάβουμε γιατί τον 12ο αιώνα, δηλ. Πάνω από 200 χρόνια μετά τον Φώτιο, το Νομοκάνον του 883 αποδόθηκε στον περίφημο Πατριάρχη Φώτιο (ο οποίος, σύμφωνα με τον Ζαχαρία και τον Σουβόροφ, δεν κατείχε την έδρα το 883, αλλά αφαιρέθηκε από αυτήν, είναι πολύ πιο εύκολο να το καταλάβουμε αυτό παρά γιατί στους χρόνους που ακολούθησαν τη δημοσίευση του Νομοκάνονου δεν αναφέρεται το τόσο διάσημο όνομα Photieus. Επιγραφή Nomocanon, ούτε στον νέο πρόλογο του, που αποδίδεται στον Φώτιο, κατά τη γνώμη μας, καμία από αυτές τις αντιρρήσεις δεν μπορεί να συμφωνηθεί. η νέα έκδοση του κανονικού κώδικα της Ανατολικής Εκκλησίας. Στη δεύτερη ένσταση σημειώνουμε ότι μόλις τρία χρόνια μετά τη δημοσίευση της Νομοκανόνας (ακριβώς το 886), ο Φώτιος στερήθηκε για δεύτερη φορά τον θρόνο, κάτι που φυσικά δεν μπορούσε να ευνοήσει την ταχεία και ευρεία αποδοχή του κανονικού κώδικα που επεξεργάστηκε. Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι εκείνη την εποχή όλα τα βιβλία διανέμονταν με αλληλογραφία και όχι σε έντυπη μορφή, με αποτέλεσμα ορισμένες αλλαγές στη σύνθεση ή την έκδοσή τους να μην γίνουν ξαφνικά κοινή ιδιοκτησία. Στις επαρχίες συνέχισαν να χρησιμοποιούν την έκδοση του Nomocanon που είχε καθιερωθεί για μεγάλο χρονικό διάστημα (παρεμπιπτόντως, σημειώστε ότι τον 12ο αιώνα ο Balsamon παραπονέθηκε ότι πολλοί επίσκοποι συνέχισαν να χρησιμοποιούν ξεπερασμένες εκδόσεις του Nomocanon, οι οποίες έπρεπε να είχαν καεί). Τέλος, η τελευταία ένσταση περιέχει και ένα άμεσο λάθος: το 883 ο Φώτιος όχι μόνο κατέλαβε την πατριαρχική έδρα, αλλά βρισκόταν και στο ζενίθ της εξουσίας του. Δεν είναι επίσης απολύτως σωστό να πούμε ότι το όνομα του Φωτίου, ως εκδότη της Νομοκανόνας, αγνοήθηκε εντελώς στους χρόνους αμέσως μετά το 883. Σε ορισμένα χειρόγραφα της Νομοκανόνας, γραμμένα πριν ακόμη από την εποχή που η πεποίθηση ότι η Νομοκανόνα του 883 ανήκε στον περίφημο πατριάρχη έγινε καθολική, δηλαδή μέχρι τον 12ο αιώνα, το όνομα του Πατριάρχη Φωτίου εμφανίζεται στα περιθώρια απέναντι από τον δεύτερο πρόλογο του Νομοκάνονου με βερνίκι (κόκκινο μελάνι). Υπάρχουν πολλά τέτοια χειρόγραφα. ένα από αυτά βρίσκεται στην Αυτοκρατορική Δημόσια Βιβλιοθήκη στην Αγία Πετρούπολη. Κατά συνέπεια, η ανάμνηση ότι ο Φώτιος ήταν ο εκδότης του Νομοκάνου του 883 διατηρήθηκε στους μεταγενέστερους. Περίοδος III. Από τη δημοσίευση της Νομοκανόνας του Φωτίου έως την πτώση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας (883–1453) Πηγή του εκκλησιαστικού δικαίου σε αυτήν την περίοδο α) Ψηφίσματα της Πατριαρχικής Συνόδου και κανονικές απαντήσεις και πραγματείες μεμονωμένων ιεραρχικών προσώπων. Η έκδοση του Νομοκανόνα του Φωτίου ολοκλήρωσε τη διαμόρφωση του γενικού κανονικού κώδικα της Ανατολικής Εκκλησίας. Αλλά με αυτό, φυσικά, η περαιτέρω ανάπτυξη του ίδιου του εκκλησιαστικού δικαίου στην Ανατολή δεν σταμάτησε, αλλά μόνο μια νέα (τρίτη) περίοδος ξεκίνησε στην ιστορία των πηγών του. Το κύριο σώμα της εκκλησιαστικής νομικής συγκρότησης στη χριστιανική Ανατολή είναι πλέον ένα μόνιμο συμβούλιο ή, ακριβέστερα, μια σύνοδος (στα ελληνικά σύνοδος ἐνδυμοῦσα) στην έδρα του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, η οποία, αν όχι de iure, τότε de facto έχει γίνει πλέον επικεφαλής ολόκληρης της Ανατολικής Εκκλησίας. Η σύνοδος αυτή, που αντικατέστησε τις προηγούμενες επίκαιρες συνόδους, συντάχθηκε με τη μεσολάβηση του πατριάρχη από μητροπολίτες και επισκόπους που έρχονταν στην Κωνσταντινούπολη για τις υποθέσεις των εκκλησιών τους και μερικές φορές ζούσαν εδώ στο σπίτι. Οι δραστηριότητες της Πατριαρχικής Συνόδου, ως νομοθετικού οργάνου, ήταν άκρως συντηρητικές. Δεν έβαλε σκοπό να δημιουργήσει νέο κανόνα με την ίδια εξουσία που ανήκε στις προηγούμενες συνόδους, οικουμενικές και τοπικές. Μεταξύ της ανατολικής ιεραρχίας, έχει πλέον καθιερωθεί η άποψη ότι ο αριθμός των οικουμενικών συνόδων έχει εκπληρωθεί στον ιερό αριθμό των επτά που υπήρχαν πριν από εκείνη την εποχή, και ότι το περαιτέρω έργο της εκκλησίας, όσον αφορά την εκκλησιαστική πειθαρχία, συνίσταται μόνο στην πιστή και αμετάβλητη διατήρηση αυτού που μεταδόθηκε από αυτές τις συνόδους. Ωστόσο, η ζωή τώρα, όπως πάντα, ήταν ισχυρότερη από τη θεωρία και δημιούργησε νέους εκκλησιαστικούς νομικούς κανόνες, που δημιουργήθηκαν είτε από το έθιμο, είτε από την πράξη, είτε από τη διαδεδομένη ερμηνεία των εκκλησιαστικών κανόνων που περιέχονται στο Σύνταγμα του Πατριάρχη Φωτίου. Έτσι, από την παρούσα περίοδο έχουμε αρκετές νέες και πολύ σημαντικές πηγές κανονικού δικαίου. Ιδιαίτερη προσοχή αξίζουν οι πηγές του δικαίου του γάμου, που έχουν γίνει επιτέλους εκκλησιαστικές στην ανατολή. Αν τα διατάγματα της πατριαρχικής συνόδου (ψῆφοι συνοδικαί), (sententiae synodales) εισήγαγαν κάτι καινούργιο, τότε αποστέλλονταν στις επαρχιακές εκκλησιαστικές αρχές για καθοδήγηση σε περιπτώσεις που παρουσιαζόντουσαν και αν, επιπλέον, λάμβαναν κύρωση από τον αυτοκράτορα, τότε έγιναν νόμοι του κράτους. Μερικά από αυτά είχαν σχεδόν την ίδια σημασία με τους κανόνες των προηγούμενων οικουμενικών και τοπικών συνόδων. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι η συνοδική πράξη που εξέδωσε το 920 ο Πατριάρχης Νικόλαος ο Μύστης με την ονομασία «Τόμος ἑνώσεως, tomus unionis» και εγκρίθηκε από τους αυτοκράτορες Κωνσταντίνο και Ρωμαίο. Αυτός ο «Τομ» για πρώτη φορά κήρυξε άκυρο τον τέταρτο γάμο. Εκτός από τα εξεταζόμενα ψηφίσματα της Πατριαρχικής Συνόδου της Κωνσταντινούπολης, έχουμε από τη σημερινή περίοδο μια τεράστια μάζα κανονικών απαντήσεων και πραγματειών που ανήκουν σε μεμονωμένους ιεράρχες και άλλα πρόσωπα που ήταν διάσημα μεταξύ των συγχρόνων τους για τη γνώση του κανονικού δικαίου. Αλλά η σημασία αυτών των μνημείων είναι καθαρά ιστορική: χρησιμεύουν ως απόδειξη της εκκλησιαστικής πρακτικής και μνημεία της κανονικής νομολογίας της εποχής τους. Από μόνα τους, δεν υπήρξαν ποτέ πηγές δικαίου με την ορθή έννοια του όρου. Αν και μερικά από αυτά αποδίδονταν στη σύνθεση του γενικού εκκλησιαστικού κανονικού κώδικα. β) Νομοθεσία αυτοκρατόρων επί εκκλησιαστικών υποθέσεων Η εποχή της νέας (Φωτίου) έκδοσης της Νομοκανόνας ήταν ταυτόχρονα η εποχή μιας νέας κωδικοποίησης των πηγών του αστικού δικαίου στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Η κωδικοποίηση αυτή ήταν πολύ σημαντική και για το εκκλησιαστικό δίκαιο, αφού από πολλές απόψεις άλλαξε εκείνους τους αστικούς νόμους που περιείχαν ο εκκλησιαστικός νομοκανονικός. Οι εργασίες για τη δημοσίευση ενός νέου κώδικα νόμων αναλήφθηκαν στα τέλη του 9ου αιώνα. Αυτοκράτορας Βασίλειος ο Μακεδόνας και συμπλήρωσε ο γιος του Λέων ο Σοφός. Προκλήθηκαν από τη σύγχρονη χαοτική κατάσταση των πηγών του αστικού δικαίου στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Κατά την ταραγμένη περίοδο της εικονομαχίας, που διήρκεσε από το πρώτο τέταρτο του 8ου έως τα μισά του 9ου αιώνα, όλα τα θεμέλια αυτής της αυτοκρατορίας κλονίστηκαν. Στις νομικές απόψεις των Βυζαντινών Ελλήνων, που αυτοαποκαλούνταν «Ρωμαίοι», δηλαδή Ρωμαίοι, αλλά στην πραγματικότητα αναμεμειγμένοι με διάφορους βαρβάρους λαούς, έγινε μια σημαντική επανάσταση, έκφραση της οποίας είναι ο περίφημος Έκλογος των εικονομάχων αυτοκρατόρων Λέοντος του Ισαύρου και Κωνσταντίνου Κοπρώνυμου, που δημοσιεύτηκε γύρω στο 740. Πρόκειται για ένα είδος ελληνοβάρβαρων θεσμών που καταργήθηκαν από πολλές απόψεις. Ιουστινιάνεια νομοθεσία, κυρίως στον τομέα της ιδιοκτησίας γης, του γάμου, του οικογενειακού και του κληρονομικού δικαίου. Αλλά μαζί με το Eclogue, διάφορες ιδιωτικές συλλογές από τα νομικά βιβλία του Ιουστινιανού συνέχισαν να κυκλοφορούν στα χέρια νομικών επαγγελματιών, κατά κάποιο τρόπο προσαρμοσμένες στις μεταβαλλόμενες νομικές συνήθειες και απόψεις. Τα πρωτότυπα βιβλία του Ιουστινιανού είχαν πλέον ξεχαστεί εντελώς: ούτε νομοθέτες ούτε ασκούμενοι τα εξέτασαν. Όλες αυτές οι περιστάσεις ώθησαν τον αυτοκράτορα Βασίλειο τον Μακεδόνα να προβεί σε νέα κωδικοποίηση νόμου για να εξαλείψει από τους νόμους του Ιουστινιανού οτιδήποτε ήταν ξεπερασμένο και ακατάλληλο για πρακτική και να δημοσιεύσει ό,τι άλλο παρέμενε σε ισχύ, προσθέτοντας εδώ τη διάσπαρτη μάζα του μεταγενέστερου νομοθετικού υλικού. Εκτελώντας αυτό το πολύπλοκο και δύσκολο έργο, ο Βασίλειος ο Μακεδόνας έκανε τα εξής. Πρώτα, γύρω στο 870, εξέδωσε το λεγόμενο «Πρόχειρον», δηλ. ένα εγχειρίδιο νόμων, το οποίο, όπως αναφέρεται στον πρόλογό του, υποτίθεται ότι εκτόπιζε από τη χρήση τη νομοθεσία των «πονηρών εικονομάχων», δηλ. του Eclogue, αλλά στην πραγματικότητα επαναλαμβάνει κατά λέξη πολλά από τα διατάγματα του Eclogue, αφού η τελευταία ανταποκρίνεται στις ανάγκες της ζωής. Δεύτερον, συγκέντρωσε σε μία συλλογή αποσπάσματα της νομοθεσίας του Ιουστινιανού που είχαν χάσει την πρακτική τους σημασία. Στην 3η έδωσε νέα έκδοση σε όσους ιουστινιάνειους νόμους παρέμειναν σε ισχύ και τους δημοσίευσε σε 50 βιβλία με τον τίτλο «Ἀνακάθαρσις τῶν νόμων» (δηλ. αναθεώρηση, αναθεώρηση νόμων). Το πρώτο από τα καταγεγραμμένα νομοθετικά έργα, δηλαδή το «Πρόχειρον», ακόμη και επί του ίδιου αυτοκράτορα (περίπου 883), εκδόθηκε με νέα μορφή και με το νέο όνομα «Επανολόγιο», στη σύνταξη του οποίου απαιτείται η συμμετοχή κληρικού, καθώς περιέχει πολλά διατάγματα για την πνευματική ιεραρχία και, παρεμπιπτόντως, περιέχει ολόκληρο τον τίτλο (3ο τίτλος): μεταγενέστερες νομικές συλλογές, ο τίτλος αυτός δεν αποδόθηκε χωρίς λόγο στον Πατριάρχη Φώτιο. Ωστόσο, η Επανολογία δεν αντικατέστησε την κατανάλωσή τους από τον πρώην Προχείρωνα, ο οποίος μέχρι την πτώση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας παρέμεινε το κύριο εγχειρίδιο νόμου και χρησίμευσε ως βάση για πολλές ιδιωτικές συλλογές αυτού του είδους. Σε σχέση με το εκκλησιαστικό δίκαιο, ο Πρόχειρων είναι σημαντικός ως η πρωταρχική πηγή από την οποία οι μεταγενέστεροι κανονικοί και η ίδια η εκκλησιαστική πρακτική άντλησαν ορισμούς του αστικού δικαίου. Όχι αργότερα από τον 6ο αιώνα, ο Πρόχειρων μεταφράστηκε στη σλαβική γλώσσα και για πολλούς αιώνες περιλαμβανόταν στους Σλαβορώσους τιμονιέρηδες με το όνομα «Νόμος της πόλης», που προφανώς είναι μετάφραση του ελληνικού ονόματος Νόμος πολιτικός (Στο έντυπο τιμονιέρη αποτελείται από 48 κεφάλαια). Το δεύτερο από τα κωδικοποιητικά έργα του Βασιλείου του Μακεδόνα, που περιείχε τους απαρχαιωμένους ιουστινιάνειους νόμους, δεν έφτασε στην εποχή μας, όπως είναι κατανοητό, γιατί δεν χρειάστηκε να ξαναγραφτεί, αλλά το τρίτο και σημαντικότερο έργο, «Αναθεώρηση των Νόμων», διατηρήθηκε σε μεταγενέστερη έκδοση, που του δόθηκε από τον γιο και διάδοχο του Βασιλείου του Μακεδόνα, Λέοντα τον Φιλόσοφο. Ο τελευταίος είναι υπεύθυνος για την έκδοση ενός τεράστιου κώδικα σε 60 βιβλία, γνωστού ως Βασιλική των «βασιλικών βιβλίων» (τὰ βασιλικά). Οι βασιλικές εκδόθηκαν μετά το νομοκανονικό του Φωτίου. Από εδώ προέκυψε φυσικά η επιτακτική ανάγκη αναθεώρησης των αστικών νόμων που περιέχονται στο Νομοκανόνο και συνάφειας με τους νόμους της Βασιλικής. Παρακάτω θα δούμε ότι την ανάγκη αυτή ικανοποίησε ο διάσημος βυζαντινός δικηγόρος του 12ου αιώνα. Ο Fedor Valsomon με το σχόλιό του στο Nomocanon. Οι βασιλικές δεν ήταν, στην πραγματικότητα, άμεση πηγή του εκκλησιαστικού δικαίου. Αυτός ήταν ο γενικός κώδικας νόμων της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Όμως οι αυτοκράτορες στάθηκαν εκεί σε μια τέτοια σχέση με την εκκλησία, λόγω της οποίας έλαβαν από την ίδια την πνευματική ιεραρχία το όνομα «ανώτατοι φύλακες της εκκλησιαστικής τάξης» (ἐπιστημονάρχης τῆς ἐκκλησίας). Έτσι, τόσο πριν όσο και στην παρούσα περίοδο, η πολιτειακή νομοθεσία εξακολουθεί να αποτελεί άμεση και άφθονη πηγή εκκλησιαστικού δικαίου. Οι περισσότεροι από τους κρατικούς νόμους για τα εκκλησιαστικά που εκδόθηκαν στη σημερινή περίοδο ανήκουν στους αυτοκράτορες της δυναστείας τους της Μακεδονίας και των Κομνηνών: από αυτούς, ο πρώτος κατέλαβε το θρόνο από τα τέλη του 9ου έως τα τέλη του 11ου αιώνα και ο δεύτερος από τα τέλη του 11ου και σε όλη τη συνέχεια του 11ου αιώνα. Η νομοθεσία των αυτοκρατόρων Λέοντος του Φιλοσόφου και Αλεξίου Κομνηνού είναι ιδιαίτερα σημαντική για το εκκλησιαστικό δίκαιο. Παρεμπιπτόντως, οι νόμοι αυτών των αυτοκρατόρων μετέτρεψαν τελικά τον γάμο από πολιτικό θεσμό σε εκκλησιαστικό. Οι πηγές του εκκλησιαστικού δικαίου που ανήκαν στη σημερινή περίοδο και τις θεωρούμε, από πολλές απόψεις τροποποίησαν ή και κατάργησαν τελείως τον νόμο που περιείχε ο νομοκανονικός και το σύνταγμα του Πατριάρχη Φωτίου. Εν τω μεταξύ, αυτό το τελευταίο δικαίωμα, και ιδιαίτερα αυτό που δημιούργησε η ίδια η εκκλησία στις οικουμενικές και τοπικές συνόδους της προηγούμενης περιόδου, αναγνωρίστηκε κατ' αρχήν ως αμετάβλητο. Αυτό σημαίνει ότι ήταν απαραίτητο, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, να τεθούν σε αμοιβαία συμφωνία και τα δύο δικαιώματα. Αυτό απαιτούσε, βεβαίως, σωστή κατανόηση της σημασίας των αρχαίων κανόνων και κατανόηση των κινήτρων που τους προκάλεσαν. Χωρίς αυτές τις δύο προϋποθέσεις, θα ήταν αδύνατο να κριθεί σωστά σε ποιο βαθμό ο ισχύων νόμος που περιέχεται στις νέες πηγές συμφωνεί ή διαφωνεί με τους αρχαίους κανονικούς κανόνες και σε ποιο βαθμό, σε περίπτωση διαφωνίας, μπορεί να δικαιολογηθεί από τις συνθήκες της σύγχρονης εκκλησιαστικής ζωής, που πρέπει να λαμβάνονται υπόψη κατά την αξιολόγηση οποιουδήποτε νόμου. Από εδώ είναι ξεκάθαρο ότι η εκκλησιαστική πρακτική, χρησιμοποιώντας το Σύνταγμα και το νομοκανονικό του Πατριάρχη Φωτίου αφενός και νέες πηγές του εκκλησιαστικού δικαίου. Αφετέρου, χρειαζόταν ειδική καθοδήγηση με τη βοήθεια της οποίας θα μπορούσε, σε κάθε παρουσιαζόμενη περίπτωση, να θεμελιώσει σωστά το κανονικό δόγμα με βάση αυτές και άλλες (πρώην και νέες) πηγές. Τέτοιες κατευθύνσεις δίνονται στις ερμηνείες του συντάγματος και του νομοκανονικού του Φωτίου, που γράφτηκαν τον 12ο αιώνα από τρεις Έλληνες κανονιστές Αλέξιο Αριστίνο, Ιωάννη Ζωναρά και Θεόδωρο Βαλσάμονα. Οι δύο πρώτες ασχολούνταν με ένα σύνταγμα, οι τελευταίοι -και με τα δύο μέρη του εκκλησιαστικού κώδικα- και το σύνταγμα και το νομόκανον. Ο Αλέξιος Αριστίνος έζησε υπό τους αυτοκράτορες Αλέξιο και Κομνηνό. Ήταν διάκονος και οικονόμος της μεγάλης, δηλαδή πατριαρχικής εκκλησίας στην Κωνσταντινούπολη. Γύρω στο 1130, με εντολή του Ιωάννη Κομνηνού, έγραψε ερμηνείες της λεγόμενης Σύνοψης των Εκκλησιαστικών Κανόνων. Αυτό το όνομα δόθηκε στην έκδοση του κανονικού κώδικα στην οποία το κείμενο των πηγών παρουσιαζόταν όχι στην αρχική του πλήρη μορφή, αλλά σε συντομευμένη μορφή, με τη μορφή συμπυκνωμένων αφορισμών. Η πηγή των ερμηνειών της κανονικής Σύνοψης για τον Aristin ήταν: 1) το πλήρες κείμενο των εκκλησιαστικών κανόνων, που παρατίθενται από τον διερμηνέα σε ελεύθερη παράφραση, κατανοητή στους σύγχρονους, και 2, προηγούμενα διαγράμματα, δηλ. σύντομες επεξηγηματικές σημειώσεις για το κείμενο ορισμένων κανόνων. Η μέθοδος ερμηνείας είναι αυστηρά γραμματική: ο Αρίστιν εξηγεί την κυριολεκτική σημασία των κανόνων και ταυτόχρονα διορθώνει μερικές φορές το συντομευμένο κείμενο που εξηγείται εάν το νόημα του πλήρους κανόνα μεταφέρθηκε εσφαλμένα (βλ. την ερμηνεία του στον 75ο αποστολικό κανόνα και τον 19ο κανόνα της Συνόδου της Αγκύρας). Αλλά πού είναι το συντομευμένο κείμενο (δηλ. το κείμενο της σύνοψης) ήταν σαφές και σωστό, εκεί ο διερμηνέας περιορίστηκε να προσθέσει μόνο τις λέξεις: ... (...) δηλ. ο κανόνας είναι σαφής από μόνος του (βλ., για παράδειγμα, Αποστολικά Δικαιώματα. 2. 7. 41. 59. 69. Trul. 10. 22. 23. κ.λπ.). Δεδομένου ότι ο σκοπός των ερμηνειών ήταν καθαρά πρακτικός, για να θεμελιώσει το κανονικό δόγμα, συγκρίνει ορισμένους κανόνες με άλλους σχετικούς με το ίδιο θέμα (Αποστ. 1. 5. 14. Νικ. μτφρ. 1. 2. 3, κ.λπ.), σημειώνει τους κανόνες που έχουν χάσει τη δύναμή τους ή έχουν χάσει αλλαγές σε μεταγενέστερους κανόνες (Apos. 14. 13, 13, κτλ.); εφιστά την προσοχή σε εξαιρέσεις από τους κανόνες που επιτρέπονται στη σύγχρονη πρακτική (Ap. 6. 20. 61 Trul. 20). Σχετικά με κάποιους κανόνες, σημειώνει ότι δεν αντιπροσωπεύουν γενικούς εκκλησιαστικούς κανόνες, αλλά είναι ειδικοί κανόνες που εκδίδονται για συγκεκριμένο τόπο και χρόνο (τρ. 39 Καρθ. 66). Σε ορισμένες περιπτώσεις ο Αριστίνος αναφέρεται και σε αστικούς νόμους που συμφωνούν με τους εκκλησιαστικούς κανόνες (Απ. 67 Νικ. μτφρ. 7· Κιμωλία 3 κ.λπ.). Για εμάς, η Σύνοψη και οι Αριστινιακές ερμηνείες του είναι σημαντικές γιατί αποτελούν το πρωτότυπο του πρώτου, δηλαδή του κανονικού μέρους του έντυπου Τιμονιού μας. Ένα ευρύτερο και πιο δύσκολο έργο ολοκλήρωσε στις ερμηνείες του ο σύγχρονος του Άριστιν Τζον Ζωνάρα. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αλεξέι και του Ιωάννη Κομνηνόφ, ο Ζωνάρα κατέλαβε τις υψηλότερες κυβερνητικές θέσεις. Ήταν ο λεγόμενος μεγάλος μέθυσος του Βιστούλα, δηλαδή ένας μη αρχηγός της φρουράς του παλατιού και αντιπρόσωπος του αυτοκρατορικού δικαστηρίου. αλλά μετά, βαριεστημένος από τις δικαστικές ίντριγκες και πιεσμένος από τη θλίψη για την απώλεια της γυναίκας και των παιδιών του, αποσύρθηκε σε ένα μοναστήρι και έγινε μοναχός. Πιθανώς στα πρώτα χρόνια της μακροχρόνιας βασιλείας του Μανουήλ (1142–1180) και με άμεση εντολή του, ο Ζωνάρας, ήδη μοναχός, ανέλαβε τη συγγραφή ερμηνειών του πλήρους κειμένου των κανόνων που περιέχονται στο Σύνταγμα του Φωτίου. Ξεκινώντας αυτό το έργο, ο Zonara επέλεξε έναν κατάλογο του Συντάγματος στον οποίο οι κανόνες ήταν ταξινομημένοι όχι με την προηγούμενη χρονολογική σειρά, αλλά σύμφωνα με τη σχετική σημασία τους: στην πρώτη θέση ήταν οι κανόνες των αποστολικών και επτά οικουμενικών συνόδων, στη δεύτερη - οι κανόνες των τοπικών συνόδων, στην τρίτη - οι κανονικές επιστολές των πατέρων της ελληνικής εκκλησίας. Ο Ζωνάρα όρισε τους κανόνες κάθε συμβουλίου με μια ιστορική αναφορά για την ώρα και τον σκοπό της συνεδριάσεώς του. Οι ίδιες οι ερμηνείες του Zonara συνίστανται στην εξήγηση του κειμένου των κανόνων από τρεις απόψεις: ιστορική, δογματική και πρακτική. Δεδομένου ότι το Σύνταγμα περιείχε κανονικό υλικό που είχε διαμορφωθεί κατά τη διάρκεια πολλών αιώνων, πολλά εδώ δεν ήταν πλέον ξεκάθαρα στους Έλληνες του 12ου αιώνα ούτε είχαν τελείως διαφορετικό νόημα στην πράξη. Έτσι, ο διερμηνέας έπρεπε να εξηγήσει την αρχική έννοια των εκκλησιαστικών κανόνων και μεμονωμένων κανονικών όρων και να υποδείξει τις περιστάσεις που οδήγησαν σε αυτόν ή αυτόν τον κανόνα. Ο απώτερος στόχος του ερμηνευτή είναι να εξάγει από κάθε επεξηγημένο κανόνα ή από μια ολόκληρη ομάδα κανόνων που σχετίζονται με ένα γνωστό θέμα μια γενική δογματική θέση, ως αναμφισβήτητο κανονικό κανόνα. Για την επίτευξη αυτού του στόχου, συγκρίνει ορισμένους κανόνες με άλλους και, σε περίπτωση διαφωνίας ή άμεσης αντίφασης μεταξύ τους, αποφασίζει το ζήτημα του κανονικού δόγματος βάσει της σχετικής σημασίας των κανόνων και της χρονολογικής τους αλληλουχίας (έτσι ώστε ο καθορισμός μιας οικουμενικής συνόδου να υπερισχύει του κανόνα μιας τοπικής συνόδου ή έναντι της κανονικής απάντησης ενός ατόμου. η προηγούμενη και ο κανόνας ενός μεμονωμένου εκκλησιαστικού πατέρα). Έχοντας καθιερώσει έτσι το δογματικό νόημα των κανόνων, ο Zonara τους συγκρίνει συχνά με τη σύγχρονη εκκλησιαστική πρακτική και, γενικά, καταδικάζει τυχόν παρεκκλίσεις της τελευταίας από την αληθινή έννοια των κανόνων της καθολικής εκκλησίας. Ασχολούμενος αποκλειστικά με το κανονικό Σύνταγμα, δηλαδή με τη νομοθεσία της ίδιας της εκκλησίας. Ο Ζωνάρας στις ερμηνείες του δεν θίγει το ζήτημα της σχέσης των εκκλησιαστικών κανόνων με τους αστικούς νόμους, αν και παραθέτει τους δεύτερους εάν συμφωνούν με τους πρώτους. Ο τελευταίος στο χρόνο, αλλά ο πρώτος σε σημασία των ερμηνειών του κανονικού κώδικα της ελληνικής εκκλησίας ήταν ο Θεόδωρος Βαλσαμών. Έζησε επί Μαναυήλ Κομνηνού και Ισαάκιου Άγγελου και πέθανε στις αρχές του 13ου αιώνα, το 1203. Επί Μανουήλ, ο Βαλσαμών πήρε τη θέση του Χαρτοφύλαξ, δηλαδή του αρχιγραμματέα του πατριαρχείου. Στη συνέχεια, επί Ισαάκ Αγγέλου, διορίστηκε Πατριάρχης Αντιοχείας. Ωστόσο, ακόμη και σε αυτόν τον βαθμό παρέμεινε στην Κωνσταντινούπολη, αφού η Αντιόχεια εκείνη την εποχή καταλήφθηκε από τους σταυροφόρους. Ακόμη και πριν από την πατριαρχεία του, ο Βαλσαμών έλαβε από τον αυτοκράτορα Μαναυήλ Κομνηνό και τον Πατριάρχη Μιχαήλ Αγχιάλο την εντολή να γράψει μια ερμηνεία και των δύο μερών του κανονικού κώδικα, δηλαδή τόσο του Νομοκανονικού όσο και του Συντάγματος. Σε σχέση με τη Νομοκανόνα, καθήκον του ερμηνευτή ήταν να σημειώσει με ακρίβεια ποιοι από τους ιουστινιάνειους νόμους που περιέχονταν στο Νομόκανον έγιναν δεκτοί στη Βασιλική και ποιοι δεν έγιναν δεκτοί. Ο λόγος για αυτό το έργο ήταν ένα περιστατικό που διηγήθηκε λεπτομερώς ο Balsamon στην ερμηνεία του 9ου κεφαλαίου του 1ου τίτλου του Nomocanon. Ο Μητροπολίτης Αμασίας Λεοντής δεν κάλυψε την κενή επισκοπική έδρα στη μητροπολιτική του περιφέρεια για έναν ολόκληρο χρόνο, παρά τις τρεις υπενθυμίσεις για το θέμα αυτό από τον πατριάρχη. Στη συνέχεια, ο τελευταίος, με βάση ένα απόσπασμα από το μυθιστόρημα του Ιουστινιανού CXXIII, που βρέθηκε στον υποδεικνυόμενο τίτλο και κεφάλαιο της Νομοκανόνας, θεώρησε ότι είχε το δικαίωμα να χειροτονήσει ο ίδιος επίσκοπο στην κενή έδρα. Αλλά άρχισαν να αντιτίθενται στον πατριάρχη ότι αυτό το απόσπασμα από τη νουβέλα του Ιουστινιανού δεν έγινε αποδεκτό στη Βασιλική και, ως εκ τούτου, δεν έχει νομική ισχύ. Ο Πατριάρχης απάντησε σε αυτό ότι το Νομόκανον θεωρείται στην εκκλησία ιερό βιβλίο και δεν μπορεί να χάσει την εξουσία σε καμία από τις επιστολές του. Το θέμα έφτασε στον αυτοκράτορα, ο οποίος, μαζί με τη Γερουσία, καταψήφισε τον πατριάρχη. τότε ο ίδιος ο πατριάρχης είδε την ανάγκη να αναθεωρήσει το Φώτιο Νομοκανών, να συγκρίνει δηλαδή τους ιουστινιάνειους νόμους που περιέχονται σε αυτό με τις Βασιλικές, χωρίς ωστόσο να παραβιάζεται η ακεραιότητα του αρχικού κειμένου του. Το έργο αυτό ανατέθηκε στον Balsamon. Σύμφωνα με αυτό το έργο, ο Βάλσαμων στο σχόλιό του για το Νομόκανον (το οποίο υιοθετεί άμεσα τον Φώτιο) κάνει τα εξής. Πρώτον, θα σημειώσει ως ξεπερασμένους και άκυρους αυτούς τους νόμους της Νομοκανόνας που δεν περιλαμβάνονταν στις Βασιλικές. Δεύτερον, υποδεικνύει πού ακριβώς βρίσκονται στις Βασιλικές οι νόμοι πανομοιότυποι με τους νόμους της Νομοκανόνας. αν υπήρχε κάποια ασυμφωνία μεταξύ του κειμένου του νόμου του Ιουστινιανού που βρέθηκε στο Νομοκάνον και στις Βασιλικές, τότε ο Βάλσαμον συνήθως έγραφε ολόκληρο το κείμενο του τρέχοντος κώδικα (δηλαδή τη Βασιλική). Και αν ο Βασιλικός νόμος στη συνέχεια διευκρινίστηκε, τροποποιήθηκε ή καταργήθηκε πλήρως με κάποια νομοθετική πράξη, για παράδειγμα, ένα αυτοκρατορικό μυθιστόρημα ή ένα ψήφισμα της πατριαρχικής συνόδου που εγκρίθηκε από τον αυτοκράτορα, τότε ο διερμηνέας μας έγραψε αυτή τη μεταγενέστερη νομοθετική πράξη στο σύνολό της. Όσο για τις ερμηνείες του Balsamon στο Σύνταγμα, ως επί το πλείστον αποτελούνται από σχεδόν κατά λέξη επαναλήψεις των ερμηνειών του προκατόχου του Ζωναρά. Εδώ ο Balsamon γίνεται πρωτότυπος μόνο σε εκείνες τις περιπτώσεις που είναι απαραίτητο να δοκιμάσουμε αντιφάσεις μεταξύ κανόνων ή νόμων ή να επιλύσουμε κάποιο περιστασιακό ζήτημα. Αν η αντίφαση μεταξύ κανόνων και νόμων αποδεικνυόταν ασυμβίβαστη, τότε ο διερμηνέας έλυνε το ζήτημα υπέρ των κανόνων με βάση ότι έχουν διπλή κύρωση: από τα συμβούλια που τους εξέδωσαν και από τους αυτοκράτορες που τους αναγνώρισαν ως νόμους του κράτους, ενώ οι νόμοι του κράτους έχουν κυρώσεις μόνο από τους αυτοκράτορες. Κατά την επίλυση περιστασιακών ερωτημάτων, ο Balsamon συνήθως παραθέτει και επικρίνει τις απόψεις άλλων ή, εάν το ζήτημα επιλυθεί με νομοθεσία, αναφέρει αυτή τη νομοθετική απόφαση στο πρωτότυπο. Η υψηλή πρακτική σημασία των ερμηνειών του Balsamon του έφερε διαρκή φήμη στους μεταγενέστερους. Ήδη τον 14ο αιώνα, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Φιλόθεος τον αποκάλεσε τον πιο επιδέξιο κανονιστή, του οποίου η φωνή λύνει τα πιο δύσκολα και μπερδεμένα ζητήματα στην εκκλησιαστική πράξη. Ακόμη και οι κοσμικοί δικηγόροι εκτιμούσαν τόσο πολύ τις ερμηνείες του Balsamon (κυρίως για το Nomocanon) που τις χρησιμοποίησαν για να συντάξουν διάφορες αστικές συλλογές, όπως, για παράδειγμα. ο επονομαζόμενος Διευρυμένος Πρόχηρων (Prochiron auctum), που συντάχθηκε στις αρχές του 13ου αιώνα και δεν αντιπροσωπεύει τίποτα περισσότερο από μια ιδιωτική αναθεώρηση του περίφημου επίσημου Προχείρωνα του Βασιλείου του Μακεδόνα. Το ίδιο συμβαίνει και με το περίφημο Εξατεύχο του Αρμενόπουλου. Από όσο είναι γνωστό, μόνο μια φωνή στην Ανατολή μίλησε λιγότερο ευνοϊκά για αυτόν τον μεγάλο κανονιστή, κατηγορώντας τον για κάποια συνέπεια και εν μέρει για αντιφάσεις. Αυτός ήταν ο νεότερος σύγχρονος του Valsamon, Dmitry Khomatin, Αρχιεπίσκοπος της Βουλγαρίας. Και δεν μπορεί να μην συμφωνήσει κανείς ότι η παραπάνω μομφή έχει τη βάση της. Έτσι, για παράδειγμα, σε ερμηνείες του Νομοκανόνα, ο Βάλσαμον σημειώνει μερικές φορές τον ίδιο νόμο, που δίνεται σε διαφορετικά σημεία του Νομοκανόνα, όπως είναι αποδεκτό. Αλλά αυτές οι αντίθετες οδηγίες εξηγούνται πολύ εύκολα από το γεγονός ότι οι Βασιλικές, όπως όλα τα βιβλία της εποχής γενικά, χρησιμοποιούνταν σε χειρόγραφα, και οι αντιγραφείς ακόμη και βιβλίων όπως βιβλία νόμων, έχοντας κατά νου πρακτικούς σκοπούς, συχνά έδιναν στα βιβλία αυτά τη δική τους έκδοση, δηλαδή έκαναν συντομογραφίες, μετά προσθήκες ή αναδιατάξεις κάποιων άρθρων στη θέση τους. Ο Balsamon έγραψε τα σχόλιά του κατά τη διάρκεια πολλών ετών, και τη μια στιγμή μπορούσε να χρησιμοποιήσει μια λίστα με Βασιλικές, την άλλη - μια άλλη. Στη συνέχεια, στις ερμηνείες του για το Σύνταγμα, ο Βαλσάμων, παρά την αρχή που εξέφρασε ότι οι κανόνες πρέπει να υπερισχύουν των νόμων, πολύ συχνά παρεκκλίνει από αυτήν την αρχή και προτιμά τους αστικούς νόμους έναντι των κανόνων. Ωστόσο, από αυτή την άποψη, πρέπει να σημειωθεί ότι τέτοιες αποκλίσεις εντοπίζονται στις ερμηνείες του Βαλσαμώνα μόνο στους κανόνες των τοπικών συνόδων και στις κανονικές επιστολές των αγίων πατέρων, οι οποίες ποτέ δεν έλαβαν ειδική κύρωση από τους αυτοκράτορες: μόνο οι κανόνες των οικουμενικών συνόδων έλαβαν τέτοια κύρωση. Με στενή έννοια, η αρχή του Βαλσαμώνα, με τη βοήθεια της οποίας έλυσε την περίπτωση των συγκρούσεων μεταξύ κανόνων και νόμων, εφαρμόζεται μόνο στους κανόνες των οικουμενικών συνόδων. Αλφαβητικό κανονικό Σύνταγμα Matthew Blastar Οι ερμηνείες του Αριστίνου, της Ζηνάρας και του Βαλσαμώνα που εξετάσαμε, εξουσιοδοτημένες από τις εκκλησιαστικές αρχές, έμοιαζαν να συγχωνεύονται με το κείμενο του κανονικού κώδικα της Ελλαδικής Εκκλησίας, έγιναν απαραίτητο συστατικό του και ουσιαστικά δεν έκαναν διάκριση μεταξύ των κανόνων και των ερμηνειών που ανήκαν σε αυτούς τους Κανονιστές. Αυτός είναι ακριβώς ο τρόπος με τον οποίο αντιμετώπισαν αυτές τις ερμηνείες οι μεταγλωττιστές των μεταγενέστερων κανονικών συλλογών που προορίζονταν για πρακτική χρήση. Από αυτές τις συλλογές, ιδιαίτερο σεβασμό απολάμβανε το «Αλφαβητικό Κανονικό Σύνταγμα» του Αθωνίτη μοναχού Ματθαίου Βλάσταρ, που συντάχθηκε στο πρώτο μισό του 14ου αιώνα (το 1335). Αυτό είναι ένα εξαιρετικό πραγματικό λεξικό εκκλησιαστικού δικαίου, σχεδιασμένο για γρήγορη εύρεση κανόνων και νόμων που σχετίζονται με ένα συγκεκριμένο θέμα. Ο συγγραφέας προλογίζει το έργο του με έναν εκτενή πρόλογο, στον οποίο αφηγείται λεπτομερώς την ιστορία των κανονικών και αστικών πηγών του εκκλησιαστικού δικαίου και, παρεμπιπτόντως, παρέχει μερικές πολύ ενδιαφέρουσες πληροφορίες για την ιστορία του ρωμαϊκού δικαίου, οι οποίες δεν βρίσκονται σε άλλες πηγές. Το ίδιο το Σύνταγμα χωρίζεται από τον Βλάσταρ σε είκοσι τέσσερα τμήματα, ανάλογα με τον αριθμό των γραμμάτων του ελληνικού αλφαβήτου, και τα τμήματα χωρίζονται σε κεφάλαια, ανάλογα με τον αριθμό των εκκλησιαστικών νομικών όρων που αρχίζουν με το ένα ή το άλλο γράμμα. Κάθε κεφάλαιο συνήθως ξεκινά με μια δήλωση κανόνων και ολοκληρώνεται με αστικούς νόμους που σχετίζονται με το ίδιο θέμα. Υπάρχουν όμως και κεφάλαια που περιέχουν αποκλειστικά είτε κανονικές πηγές (για παράδειγμα, κάτω από το γράμμα α, κεφάλαιο 2), είτε μόνο αστικές (για παράδειγμα, κάτω από το γράμμα α, κεφάλαιο 4, κάτω από το γράμμα β, κεφάλαιο 5). Κατά την παρουσίαση των κανονικών πηγών, ο Vlastar δεν τηρεί το αρχικό κείμενο των κανόνων, αλλά τις ερμηνείες σε αυτά που ανήκουν στον Zonaras και τον Balsamon. δεν κατονομάζει όμως κανέναν διερμηνέα ονομαστικά, κάτι που δεν ήταν απαραίτητο, γιατί αυτές οι ερμηνείες ήταν γνωστές σε όλους. Ομοίως, δεν αναφέρει τις πηγές από τις οποίες αντλεί τους αστικούς νόμους που σχετίζονται με το εκκλησιαστικό δίκαιο. εξαίρεση γίνεται μόνο για τη νουβέλα του Ιουστινιανού και του Λέοντος του Φιλοσόφου. Αλλά σε σύγκριση με τα νομικά βιβλία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας που είναι ήδη γνωστά σε εμάς, αποδεικνύεται ότι ο Blastar χρησιμοποιούσε συχνότερα τα Ecloga, Prochiron, Epanagoga και ιδιωτικές συλλογές από τις Βασιλικές. Το Σύνταγμα Vlastar, αμέσως μετά τη σύνθεσή του, έγινε μεταξύ των Ελλήνων ο πιο συχνά χρησιμοποιούμενος οδηγός για τη γνώση των εκκλησιαστικών κανόνων και νόμων. χρησιμοποιήθηκε κυρίως από τον ελληνικό κλήρο μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους μέχρι τις αρχές αυτού του αιώνα, όταν εμφανίστηκε η επίσημη δημοσίευση του κανονικού κώδικα της Ελληνικής Εκκλησίας, το λεγόμενο «Πεδάλιον». Για διευκόλυνση της πρακτικής, το Σύνταγμα Vlastar, που συντάχθηκε στα αρχαία ελληνικά, μεταφράστηκε στα νέα ελληνικά στα τέλη του 15ου αιώνα, αφού οι νεοέλληνες ήδη δυσκολεύονταν να κατανοήσουν την παλιά τους γλώσσα. Στα τέλη του 14ου αιώνα έγινε μια σλαβική σερβική μετάφραση αυτής της συλλογής, η οποία μας έχει διατηρηθεί σε τεράστια μάζα αντιτύπων, γεγονός που αποδεικνύει την επικράτηση αυτού του βιβλίου στη νοτιοσλαβική εκκλησία. Γύρω στα μέσα του 15ου αιώνα συντάχθηκε στη Σερβία ειδικό απόσπασμα βυζαντινών νόμων από το Σύνταγμα Βλαστάρεβα, στο τέλος του οποίου τοποθετήθηκε ο περίφημος «Νομικός» του Σέρβου βασιλιά Στέφανου Ντουσάν. Από εδώ μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι όλη αυτή η εξαγωγή ήταν ένα είδος κωδικοποίησης των πηγών του βυζαντινού αστικού δικαίου, στο βαθμό που υιοθετήθηκε στη Σερβία. Θα μιλήσουμε για την τύχη αυτής της συλλογής στη Ρωσία εν καιρώ. Ενότητα 2. Ιστορία των πηγών του ρωσικού εκκλησιαστικού δικαίου Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι πρώτοι ιεράρχες που ήρθαν στη Ρωσία από την Ελλάδα, απ' όπου οι πρόγονοί μας υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό, έφεραν μαζί τους, μαζί με άλλα εκκλησιαστικά βιβλία, τον κανονικό κώδικα της εκκλησίας τους σε εκείνες, φυσικά, τις εκδόσεις που ήταν σε πρώτη πρακτική χρήση από τους Έλληνες τότε. Τέτοιες εκδόσεις ήταν: το Νομικό του Ιωάννη Σχολαστικού και το Νομικό σε 14 τίτλους από το Σύνταγμα των κανόνων που του ανήκουν. Είναι αυτονόητο ότι οι Έλληνες ιεράρχες χρησιμοποίησαν αυτές τις συλλογές στο πρωτότυπο. Ήδη όμως τον 11ο αιώνα είχαμε τη δική μας εθνική ιεραρχία, η οποία, χωρίς αμφιβολία, χρειαζόταν μια σλαβική μετάφραση του ελληνικού Νομοκανόνα. Άμεσες ενδείξεις για την ύπαρξη μιας τέτοιας μετάφρασης στη χώρα μας τον 12ο αιώνα βρίσκουμε σε σύγχρονα μνημεία, τόσο ρωσικά όσο και ελληνικά. Έτσι, πρώτον, στις περίφημες «Ανακρίσεις» του Κίρικ, ενός μοναχού του Νόβγκοροντ, με τις οποίες απευθύνθηκε στον επίσκοπό του Νήφωνα (το πρώτο μισό του 12ου αιώνα), διάφοροι εκκλησιαστικοί κανόνες που περιέχονται στο ελληνικό κανονικό Σύνταγμα δίνονται συχνά σε πλήρη και ακριβή σλαβική μετάφραση: είναι σαφές ότι ο συγγραφέας των «Ερωτήσεων» είχε μια έτοιμη μετάφραση αυτών των κανόνων. Δεύτερον, στην απογραφή της περιουσίας ενός ελληνικού μοναστηριού στον Άθω (όπου πήγαιναν κάποιοι και όπου οι Ρώσοι προσκυνητές έδιναν συχνά μοναχικούς όρκους) στον κατάλογο που συντάχθηκε το 1142, υπάρχουν, μεταξύ άλλων, αρκετά ρωσικά βιβλία (ῥωσσικὰ βιβλία), μεταξύ των οποίων το «Νομοκάνονον ἕν» – «Κανένας». Τρίτον, τον 14ο αιώνα, ο μοναχός του Νόβγκοροντ Ζινόβι, μαθητής του διάσημου Μαξίμ του Έλληνα, είδε δύο περγαμηνά αντίγραφα του νομοκανών, το ένα από τα οποία γράφτηκε, σύμφωνα με τον ίδιο, στο Νόβγκοροντ υπό τον Γιάροσλαβ, τον γιο του Βλαντιμίρ, που βάφτισε τη ρωσική γη, και το άλλο υπό τον γιο του Γιαροσλάβ τον Ιζύα. Το αντίγραφο του Nomocanon του Scholasticus του Rumyantsev, αν και γράφτηκε στη Ρωσία, το πρωτότυπό του αναμφίβολα μας το έφεραν από τη Βουλγαρία. Αυτό φαίνεται από τα διάφορα πρόσθετα άρθρα της αναμφισβήτητα βουλγαρικής καταγωγής του που περιέχονται στον αναφερόμενο κατάλογο, όπως, για παράδειγμα, ο περίφημος «Νόμος της Κρίσης για τον Λαό» (αυτό δεν είναι τίποτα άλλο από μια βουλγαρική συλλογή από τον Έκλογο του Λέοντος του Ισαύρου και του Κωνσταντίνου Κοπρωνύμου, γνωστά σε εμάς), αποσπάσματα από τη συζήτηση των Βουλγάρων των προηγούμενων του αιώνα. εμφανίστηκε εκεί και άλλα μικρά άρθρα. Η εικασία για τη ρωσική μετάφραση του Nomocanon σε 14 τίτλους δικαιολογείται, πρώτον, από το γεγονός ότι σε αυτή τη μετάφραση υπάρχουν ρωσικοί νομικοί όροι που δεν είναι καθόλου κοινοί σε άλλες σλαβικές διαλέκτους (για παράδειγμα, η λέξη "tiun"). δεύτερον, από το γεγονός ότι τον 11ο και 12ο αιώνα χρησιμοποιήθηκαν στη χώρα μας οι πηγές του ελληνικού κανονικού δικαίου ακριβώς σε αυτή τη μετάφραση, που περιέχεται στο Συνοδικό Τιμονιέρ που μας απασχολεί. Έτσι, σε αυτή τη μετάφραση ο Kirik ανέφερε τους εκκλησιαστικούς κανόνες στις προαναφερθείσες «Έρευνές» του. Με τον ίδιο τρόπο, αν συγκρίνουμε τα προαναφερθέντα αποσπάσματα από τον μοναχό του Νόβγκοροντ Ζινόβι με αυτόν τον συνοδικό Τιμονιέρη, θα δούμε επίσης ότι ο Ζινόβι ανέφερε τους ελληνικούς εκκλησιαστικούς κανόνες στο έργο του ακριβώς σύμφωνα με αυτόν τον Τιμονιέρη. Αλλά, δυστυχώς, αυτός ο κατάλογος του Τιμονιού δεν έχει τέλος, όπου συνήθως τοποθετούνταν ειδήσεις για την εποχή συγγραφής των βιβλίων, και αν είχε τελειώσει, τότε ίσως θα είχαμε σε αυτό το πολύτιμο χειρόγραφο ένα από αυτά τα νομοκανόνια που χρησιμοποίησε ο ίδιος ο Ζινόβι. Μέχρι το δεύτερο μισό του 13ου αιώνα, η σύνθεση του αρχικού σλαβορωσικού νομοκανόνα που περιγράφεται από εμάς, στο βαθμό που περιέχονταν εδώ οι ελληνικές πηγές, παρέμεινε αμετάβλητη. Προστέθηκαν μόνο πηγές τοπικής νομοθεσίας. Ρωσική αλήθεια, κανονικές απαντήσεις του Μητροπολίτη Ιωάννη Β' (τέλη 11ου αιώνα), Kirik's "Inquiries", μερικά ανώνυμα άρθρα (π.χ. "The Charter of St. Vladimir.") Εν τω μεταξύ, στην ελληνική εκκλησία, όπως γνωρίζουμε από την ιστορία του νόμου της, στην περίοδο από τα τέλη του 9ου έως το μισό του νέου, οι πηγές του 13ου αιώνα, εμφανίζονται λιγότερο σημαντικές πηγές του νόμου. διατάγματα της πατριαρχικής συνόδου και αυτοκρατορικά μυθιστορήματα. Επιπλέον, το κείμενο των αρχαίων κανόνων εφοδιαζόταν με ερμηνείες του Αρεστίνου, του Ζωναρά και του Βαλσαμώνα, που ήταν απολύτως απαραίτητες για εξάσκηση. Έτσι, η ρωσική εκκλησιαστική πρακτική, η οποία τηρούσε την αρχική μετάφραση του ελληνικού νομοκανόνα, αποδείχθηκε ότι ήταν από πολλές απόψεις πίσω από την ελληνική. Τουλάχιστον στο δεύτερο μισό του 13ου αιώνα, ο Μητροπολίτης Κύριλλος Β', Ρώσος στην καταγωγή, προσωπικά εξοικειωμένος με τα ελληνικά εκκλησιαστικά τάγματα, ερευνώντας τις επισκοπές που υπάγονταν σε αυτόν, βρήκε παντού «πολλές διαφωνίες και αγένεια», που, κατά τα λόγια του, προήλθε από το γεγονός ότι οι κανόνες της εκκλησίας «σκοτείνιασαν (για τη ρωσική γλώσσα της σοφίας). Το νόημα αυτών των λέξεων δεν μπορεί παρά να είναι ότι το ρωσικό νομόκανον δεν περιείχε πολλές και πολύ σημαντικές πηγές εκκλησιαστικού δικαίου, οι οποίες ήταν στη νεοελληνική νομοκανόνα και για τους Ρώσους ποιμένες, φυσικά, «επισκιάζονταν από το σύννεφο της σοφίας της ελληνικής γλώσσας». Κάτω από αυτές τις συνθήκες, ο εν λόγω μητροπολίτης στράφηκε για βοήθεια στη γιουγκοσλαβική εκκλησία, όπου λίγο πριν (το πρώτο μισό του 13ου αιώνα) εμφανίστηκε μια νέα μετάφραση του ελληνικού νομοκανονικού, που έγινε από τον Άγιο Σάββα, τον πρώτο αυτοκέφαλο, δηλαδή ανεξάρτητο από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, αρχιεπίσκοπο της Σερβικής εκκλησίας. Έχοντας μάθει για την εμφάνιση αυτής της μετάφρασης, ο Μητροπολίτης Κύριλλος Β' ζήτησε να στείλει ένα αντίγραφο αυτού του νέου σλαβικού νομοκανόνα στον Βούλγαρο ημι-ανεξάρτητο πρίγκιπα Jacob Svyatoslav, ο οποίος ήταν και ο ίδιος Ρώσος. Το 1262, ο Svyatoslav έστειλε πράγματι στον Μητροπολίτη Κύριλλο έναν κατάλογο αυτού του Τιμονιού στην επιστολή του, στην οποία ονόμαζε το βιβλίο που έστελνε το βιβλίο του Zonara, φυσικά, σύμφωνα με το όνομα του Έλληνα διερμηνέα των εκκλησιαστικών κανόνων που μας ήταν γνωστό. Μάλιστα, ο νέος Σλαβικός Τιμονιέρης περιείχε, στο πρώτο του μέρος, μια μετάφραση της ελληνικής κανονικής Σύνοψης που είναι ήδη γνωστή σε εμάς με ερμηνείες του Αρίστιν και, σε ελάχιστα σημεία, του Ζωναρά. Το δεύτερο μέρος αυτού του Τιμονιού περιείχε μια σημαντική μάζα μεταγενέστερων πηγών του βυζαντινού εκκλησιαστικού δικαίου, που ήταν ακόμη εντελώς άγνωστες σε εμάς, συγκεκριμένα διατάγματα της Πατριαρχικής Συνόδου (κυρίως για θέματα γάμου) και διηγήματα των Βυζαντινών αυτοκρατόρων του 11ου και 12ου αιώνα. Ο νέος Τιμονιέρης παρουσιάστηκε από τον Μητροπολίτη Κύριλλο στον καθεδρικό ναό, τον οποίο συγκάλεσε το 1214 στο Βλαντιμίρ στο Klyazma, και εν μέρει χρησίμευσε ως βάση για τα διατάγματα που εκδόθηκαν από αυτόν τον καθεδρικό ναό. Έκτοτε, έχουμε δημιουργήσει δύο εκδόσεις του Ελληνικού νομοκανών ή τιμονιέρηδων, που περιλαμβάνουν σχεδόν όλους τους πλήρεις καταλόγους αυτού του βιβλίου, από τα τέλη του 13ου έως τα μισά του 17ου αιώνα ή μέχρι την εποχή της έντυπης έκδοσης του τιμονιού 4, που έλαβε ο Μητροπολίτης Κύριλλος από τον Yakov Svyatoslav, θα έπρεπε να ονομάζονται αυτοί οι κατάλογοι των τιμονιών της Σερβίας. έκδοση. (Συνήθως σε έργα για την ιστορία του ρωσικού δικαίου ονομάζονται τιμονιέρηδες της έκδοσης Ryazan, επειδή ο παλαιότερος από τους σωζόμενους καταλόγους αυτής της έκδοσης γράφτηκε στο Ryazan το 1284). Άλλοι κατάλογοι πηδαλιούχων, που εμφανίστηκαν τον 13ο αιώνα, αντιπροσωπεύουν μόνο μια νέα έκδοση του αρχικού σλαβικού νομοκανονισμού, που χρησιμοποιήθηκε στη χώρα μας ακόμη και πριν από τον Κύριλλο Β'. Αυτή η νέα έκδοση προήλθε από το συνδυασμό του κειμένου του παλαιού νομοκανονικού με το κείμενο του νέου (σερβικά). Οι κατάλογοι αυτής της έκδοσης διατηρούν την αυθεντική μετάφραση του πλήρους ελληνικού κειμένου των εκκλησιαστικών κανόνων, που χρησιμοποιήθηκε στη χώρα μας μέχρι τότε (η νέα σερβική μετάφραση, όπως συμπέρασμα παραπάνω, δεν έγινε από το πλήρες κείμενο των κανόνων, αλλά από μια συντομευμένη, συνοπτική). αλλά σε αυτή την παλιά μετάφραση των κανόνων προστέθηκαν ερμηνείες από τη νέα Kormcha και το παλιό σλαβικό κείμενο των κανόνων δεν είχε ως επί το πλείστον ολοκληρωμένο. Στη συνέχεια, από τον νέο τιμονιέρη, όλες οι νέες πηγές του εκκλησιαστικού δικαίου εισήχθησαν στο παλιό ρωσικό νομοκανονικό, ακόμα, όπως το έθεσε ο Μητροπολίτης Κύριλλος, «επισκιαζόμενες από το σύννεφο της σοφίας της ελληνικής γλώσσας». Το πιο αξιοσημείωτο χαρακτηριστικό των καταλόγων αυτής της έκδοσης είναι ότι περιέχουν ρωσικά άρθρα ή πηγές του ρωσικού δικαίου (όπως: εκκλησιαστικά καταστατικά των Αγίων Βλαντιμίρ και Γιαροσλάβ, Ρωσική Αλήθεια, κανονικές απαντήσεις του Μητροπολίτη Ιωάννη Β', Νίφοντ του Νόβγκοροντ, ορισμοί του καθεδρικού ναού Βλαντιμίρ του 1274 κ.λπ.). Τα παλαιότερα από αυτά τα άρθρα, φυσικά, είναι εδώ γιατί πριν από πολύ καιρό κατάφεραν να κερδίσουν μια ισχυρή θέση στο αρχικό ρωσικό νομοκάνον και διατήρησαν αυτή τη θέση στη νέα του έκδοση. Οι κατάλογοι αυτής της έκδοσης του Τιμονιού ονομάζονται συνήθως Sophia's, από τον τόπο γραφής και την αρχική τοποθεσία του μεγαλύτερου από αυτούς, που γράφτηκε γύρω στο 1280 στο Νόβγκοροντ με τη διαθήκη του τοπικού Αρχιεπισκόπου Κλήμη και τοποθετήθηκε στον Καθεδρικό Ναό της Αγίας Σοφίας του Νόβγκοροντ για ανάγνωση και αντιγραφή από οποιονδήποτε. Αλλά θα τους ονομάσουμε λίστες της ρωσικής έκδοσης, υποδεικνύοντας με αυτό το όνομα τον τόπο προέλευσης και την αρχική χρήση των πρωτοτύπων αυτής της έκδοσης του ρωσικού namocanon, και το γεγονός ότι μόνο στους καταλόγους αυτής της έκδοσης υπάρχουν οι πηγές του ρωσικού εκκλησιαστικού δικαίου. Έτσι, ο νέος Τιμονιέρης, που παρέλαβε ο Μητροπολίτης Κύριλλος Β' από τη Βουλγαρία, δεν εκτόπισε το πρώην νομοκανών από τη χρήση στη χώρα μας, παρά μόνο συνέβαλε στην αύξηση του αριθμού των καταλόγων του στη νέα τροποποιημένη έκδοση. Και σε μεταγενέστερους χρόνους, μέχρι την έντυπη έκδοση, ο Τιμονιέρης της Σοφίας, δηλαδή η ρωσική έκδοση, διατηρούσε συνεχώς την πρωτοκαθεδρία στην εκκλησιαστική χρήση. Αυτό είναι εμφανές, πρώτον, από το γεγονός ότι μας έχει φτάσει σε πολύ μεγαλύτερο αριθμό καταλόγων σε σύγκριση με το Τιμονιέρ της Ryazan ή της Σερβικής έκδοσης. Δεύτερον, από το γεγονός ότι από αυτούς τους συγκεκριμένους τιμονιέρηδες συγκεντρώσαμε ειδικές ρωσικές εκκλησιαστικές συλλογές, τα λεγόμενα «Δίκαια Πρότυπα», που περιείχαν μόνο πηγές δικαίου που δεν χρησιμοποιούνται συχνότερα στην πράξη. Τρίτον, από το γεγονός ότι στα μνημεία του ρωσικού εκκλησιαστικού δικαίου, για παράδειγμα, στο Στόγκλαβ, συνήθως δίνονται εκκλησιαστικοί κανόνες ελληνικής προέλευσης στο κείμενο και τη μετάφραση που περιέχεται στο Τιμονιέρ του ρωσικού επωνύμου. Ρώσοι τιμονιέρηδες της περιόδου της Μόσχας Από τον 15ο αιώνα, δηλαδή από την περίοδο της Μόσχας της ιστορίας μας, αρχίσαμε να έχουμε τέτοιους καταλόγους Τιμονιέρηδων, οι οποίοι, εν μέρει επίσημα, εν μέρει σε υλικό, διαφέρουν σημαντικά από τους καταλόγους Τιμονιέρων των δύο αναφερόμενων εκδόσεων (ρωσικά και σερβικά). Έτσι, σε μερικούς Τιμονιέρηδες της υποδεικνυόμενης εποχής, οι εκκλησιαστικοί κανόνες δεν εκτίθενται πλέον με χρονολογική σειρά, σύμφωνα με το Σύνταγμα του Φωτίου, αλλά με συστηματική σειρά, σύμφωνα με τους Νομοκανόνες του, έτσι ώστε στους Τιμονιέρηδες αυτού του τύπου, το χρονολογικό Σύνταγμα καταστράφηκε και έγινε συστηματικό Νομόκανον σε 14 τίτλους. Τόσο η σερβική όσο και η ρωσική έκδοση του Kormchia υπέστησαν τέτοια τυπική επεξεργασία, δηλαδή τόσο με το συντομευμένο όσο και με το πλήρες κείμενο των κανόνων. Επιπλέον, από τον 15ο αιώνα άρχισαν να χρησιμοποιούνται στη χώρα μας κατάλογοι του Αλφαβητικού Συντάγματος Vlastareva στη σερβική μετάφραση, που αναφέραμε στην τρίτη περίοδο της ιστορίας του βυζαντινού εκκλησιαστικού δικαίου. Στο σύνταγμα του Vlastar, η ρωσική εκκλησία έλαβε και πάλι αρκετές νέες πηγές δικαίου, οι οποίες μεταφέρθηκαν από εδώ στις προηγούμενες εκδόσεις του Τιμονιού. Τέλος, από τον 15ο αιώνα, τέτοιοι Τιμονιέρηδες άρχισαν να εμφανίζονται στη χώρα μας, από τη σύνθεση και την έκδοση των οποίων κανείς δεν μπορεί παρά να δει μια τάση εφαρμογής αυτού του βιβλίου στις σύγχρονες συνθήκες της Ρωσικής Εκκλησίας. Έτσι, μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης (το 1452), όταν η Ρωσική Εκκλησία έγινε πραγματικά ανεξάρτητη από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, στην αρχή της Κορμτσά υπήρχε ένα άρθρο που απέδειξε ότι οι Ρώσοι επίσκοποι έχουν το δικαίωμα να διορίζουν μητροπολίτες για τον εαυτό τους, όπως αυτό το δικαίωμα ανήκε από καιρό στους Βούλγαρους και Σέρβους επισκόπους. Ακόμη πιο αξιοσημείωτη είναι η τετριμμένη φύση ορισμένων από τους Τιμονιέρηδες που εμφανίστηκαν ανάμεσά μας τον 16ο αιώνα, σε μια εποχή που ανέκυψαν πολλά πολύ σημαντικά εκκλησιαστικά και πολιτικά ζητήματα στη χώρα μας. Κάποιοι από αυτούς τους Τιμονιέρηδες συντίθενται, θα λέγαμε, σε μια προοδευτική κατεύθυνση, άλλοι σε μια αυστηρά συντηρητική κατεύθυνση. Από τους τιμονιέρηδες της πρώτης κατεύθυνσης έφτασε σε εμάς ένας, που ανήκει στον μοναχό-πρίγκιπα Βασιαν-Πατρίκιεφ, με το παρατσούκλι Κοσμά. Γράφτηκε το 1567 και στρεφόταν κατά της μοναστικής ιδιοκτησίας γης. Το ζήτημα των μοναστηριακών κτημάτων ήταν τότε το πιο φλέγον ζήτημα στη ζωή: για το θέμα αυτό, σχηματίστηκαν δύο εχθρικά κόμματα μεταξύ των ίδιων του κλήρου, μεταξύ των οποίων υπήρχε μια έντονη λογοτεχνική πολεμική. Ο Βασιανός ανήκε στο κόμμα που αντιτίθεται στη μοναστική ιδιοκτησία γης. Και δεδομένου ότι η πατρογονική ζωή των ρωσικών μοναστηριών δικαιολογούνταν από τους εκκλησιαστικούς κανόνες που περιέχονταν στο νομόκανον, ο Βασιανός ξεκίνησε να συνθέσει μια έκδοση του Τιμονιού που δεν θα ήταν ευνοϊκή για τη μοναστική ιδιοκτησία γης. Με αυτή τη σκέψη, ο Vassian Patrikeev, που ζούσε στη Μόσχα (στη Μονή Simonov) και απολάμβανε την εύνοια του Μεγάλου Δούκα Vasily Ioannovich, απευθύνθηκε στον τότε Μητροπολίτη Βαρλαάμ και ζήτησε την ευλογία του να γράψει έναν τέτοιο Τιμονιέρη. Ο Μητροπολίτης, προφανώς ο ίδιος συμπονούσε τις ιδέες του Βασιανού, έδωσε την ευλογία του στη συγγραφή ενός τέτοιου Τιμονιέρη, αλλά με την προϋπόθεση ότι ο Βασιανός δεν θα έπρεπε να πετάξει τίποτα ή να αλλάξει τίποτα στους εκκλησιαστικούς κανόνες, όπως αναφέρονταν στους προηγούμενους Τιμονιέρηδες. Γιατί, πρόσθεσε ο Μητροπολίτης, «όποιος έχει καθαρό μυαλό δεν θα δελεαστεί από το νόημα των κανόνων που μιλούν για μοναστηριακά χωριά». Ο Βασιανός επέλεξε ως πρωτότυπο για τον Τιμονιέρη του ένα από τα υπάρχοντα αντίγραφα αυτού του βιβλίου, στο οποίο οι εκκλησιαστικοί κανόνες παρατίθενται με συστηματική σειρά. Αυτό σημαίνει ότι σε αυτό το πρωτότυπο, όλοι οι κανόνες που μιλούσαν για μοναστήρια και μοναστηριακή περιουσία ήταν σε έναν τίτλο και δεν υπήρχε τίποτα να αναζητήσετε σε διαφορετικά μέρη. Απέναντι σε αυτόν τον τίτλο, ο Βασιανός, στον Τιμονιέρη του, έγραψε διάφορες σημειώσεις για να εξηγήσει εκείνα τα μέρη στους κανόνες όπου λέγονταν για μοναστικά «χωριά» (δηλαδή για μοναστικές εκτάσεις που κατοικούνταν από αγρότες). Το νόημα των σημειώσεων ήταν ότι, παρόλο που οι κανόνες μιλούν για μοναστηριακά χωριά, τα βιβλία της Αγίας Γραφής, που έχουν ανώτερη εξουσία από το ελληνικό Νομοκάνον, προδιαγράφουν για τους μοναχούς μια μη ποθητή ζωή. Αυτό σημαίνει ότι αυτοί οι κανόνες πρέπει να αναγνωριστούν ως αντίθετοι με την Αγία Γραφή. Ο Βασιανός είχε ήδη ολοκληρώσει την αντιγραφή του Τιμονιού του όταν ο περίφημος Μάξιμος ο Έλληνας έφτασε σε εμάς το 1518, που κλήθηκε από τον Άθω από τον Μέγα Δούκα Βασίλι Ιωάννοβιτς στη Μόσχα για να τακτοποιήσει τη βιβλιοθήκη του Μεγάλου Δούκα, που περιείχε πολλά ελληνικά βιβλία, και να μεταφράσει στα σλαβικά όσα από αυτά θα ήταν απαραίτητα για τη Ρωσική Εκκλησία. Ο Vassian Patrikeev κατάφερε να έρθει κοντά σε έναν ξένο με υψηλή μόρφωση και βρήκε μέσα του έναν ομοϊδεάτη για το θέμα των μοναστηριακών κτημάτων. Ήταν οι υπηρεσίες του που εκμεταλλεύτηκε ο μοναχός-πρίγκιπας μας για να επεξεργαστεί τελικά τον Τιμονιέρη του σε μια κατεύθυνση δυσμενή για τη μοναστική ιδιοκτησία γης. Από τον Μαξίμ τον Έλληνα έμαθε, πρώτον, ότι η παρουσίαση κανόνων σε «άκρες», δηλ. σε τίτλους ανήκει στον Πατριάρχη Φώτιο. και, δεύτερον, ότι στην ελληνική εκκλησία υπάρχουν γνωστές ερμηνείες εκκλησιαστικών κανόνων όχι μόνο από τον Αριστίνο, αλλά και από άλλους σημαντικότερους ερμηνευτές: τον Ζωναρά και τον Βαλσαμώνα. Ο Βασιανός θεώρησε απαραίτητο να συμπεριλάβει αυτές τις πληροφορίες στον Τιμονιέρη του. Επιπλέον, έλαβε από τον Μαξίμ τις νέες ελληνικές μεταφράσεις εκείνων των κανόνων και ερμηνειών σε αυτούς, που μιλούσαν για μοναστικά «χωριά». Από αυτή τη μετάφραση προέκυψε ότι η προηγούμενη μετάφραση δεν ήταν απολύτως ακριβής και σωστή. ότι η λέξη «χωριό» αποδίδει λανθασμένα την έννοια του ελληνικού ρητού «Προάστειον», που στην πραγματικότητα δεν σημαίνει κατοικημένο κτήμα, αλλά εξοχική ντάκα με μικρό αριθμό ελεύθερων υπαλλήλων. Όλα αυτά ο Βασιανός τα απέδωσε στον τίτλο του Τιμονιέρη, όπου συνοψίζονταν οι κανόνες για τα μοναστήρια και τα μοναστηριακά κτήματα. Επιπλέον, στο τέλος του βιβλίου του τοποθέτησε μια άλλη εκτενή ειδική πραγματεία για την απρεπή συμπεριφορά των μοναχών να κατέχουν ανθρώπους και χωριά. Εδώ παραθέτει, παρεμπιπτόντως, τους πλήρεις κανόνες που του μετέφρασε ο Μάξιμος ο Έλληνας, μαζί με τις ερμηνείες τους από τον Βαλσαμόν, που μας είναι ακόμη εντελώς άγνωστες. Η μετάφραση, σύμφωνα με τον Βασιανό, έγινε από τον Έλληνα Τιμονιέρη, που έφερε στη Μόσχα (στις αρχές του 15ου αιώνα) ο Μητροπολίτης Φώτιος, ο οποίος τότε διατηρήθηκε στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως. Το γεγονός ότι η νέα μετάφραση των κανόνων που μιλούν για μοναστηριακά κτήματα έγινε από κατάλογο που έφερε ο Μητροπολίτης από την Ελλάδα, φυσικά θα έπρεπε επίσης να συνεισφέρει στην εξύψωση της εξουσίας του Τιμονιέρη του Βασιανού. Όσο ο Βασιανός χρησιμοποιούσε τις προσωπικές εντολές του Μεγάλου Δούκα, μέχρι τότε ο τιμονιέρης του δεν μπορούσε να του προκαλέσει κανένα πρόβλημα. Αντίθετα, ο ίδιος ο Μέγας Δούκας είχε στη βιβλιοθήκη του έναν κατάλογο με αυτόν τον τιμονιέρη και συχνά συζητούσε με τον Βασιανό για το θέμα των μοναστηριακών κτημάτων. Αλλά το 1531, ο Βασιανός έφερε επάνω του την ντροπή του Μεγάλου Δούκα, επειδή μαζί με τον Μάξιμο τον Έλληνα, ψήφισαν κατά του διαζυγίου του Μεγάλου Δούκα από τη σύζυγό του Σολομίγια Σαμπούροβα, με την οποία ο Μέγας Δούκας δεν είχε παιδιά. Τώρα ο Βασιανός, για τις πολεμικές του εναντίον των μοναστηριακών κτημάτων και για τον τιμονιέρη του, δικάστηκε σε μια σύνοδο το 1531, υπό την προεδρία του Μητροπολίτη Δανιήλ. ένας από τους ένθερμους υπερασπιστές της μοναστικής ιδιοκτησίας γης. Το Συμβούλιο καταδίκασε τον Βασιανό σε ισόβια κάθειρξη στη Μονή Βολοκολάμσκ του Ιωσήφ, στην οποία σύντομα πέθανε. Αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι ο Τιμονιέρης του δεν καταστράφηκε ως αιρετικό βιβλίο. Αντίθετα, σώζεται μέχρι σήμερα σε αρκετά αντίγραφα σύγχρονα με τον μεταγλωττιστή του. Η προσπάθεια του Vassian Patrikeev να επεξεργαστεί τον Τιμονιέρη σε μια εκκλησιαστική-μετασχηματιστική κατεύθυνση, φυσικά, οδήγησε σε αντίθετες εμπειρίες κατά τη σύνταξη των τιμονιέρηδων με σκοπό τη διατήρηση των υφιστάμενων εκκλησιαστικών ταγμάτων. Αυτό ακριβώς είναι το βιβλίο του Τιμονιού, που συντάχθηκε λίγο μετά την καταδίκη του Βασιανού, για λογαριασμό του Μητροπολίτη Δανιήλ, από τον ηγούμενο της μονής Βολοκολάμσκ Νήφοντ. Ως προς τη μορφή, αυτός ο Τιμονιέρης είναι παρόμοιος με τη Βασιανόβα (σε αυτό, οι εκκλησιαστικοί κανόνες ορίζονται επίσης στο σύστημα Photius Nomocanon), αλλά κάτω από κάθε τίτλο αυτού του Nomocanon δίνονται όχι μόνο οι κανόνες που αναφέρονται από τον Φώτιο, αλλά και διάφορα αποσπάσματα από έργα εκκλησιαστικών συγγραφέων και από άλλες ελληνικές και ρωσικές πηγές εκκλησιαστικού δικαίου. Τα αποσπάσματα αυτά γίνονται ιδιαιτέρως πολυάριθμα και ποικίλα όπου η Νομοκανόνα έθιξε ζωτικά ζητήματα της εποχής εκείνης και ειδικότερα το ζήτημα των μοναστηριακών κτημάτων. Αυτή η τιμονιέρη, παρά τη συντηρητική της φύση, μοιράστηκε σε κάποιο βαθμό τη μοίρα του τιμονιού του Βασιανού. Ο διάδοχος του Μητροπολίτη Δανιήλ, Μακάριος, έκανε αυστηρή επίπληξη στον συντάκτη αυτού του τιμονιού για το γεγονός ότι όρισε τους εκκλησιαστικούς κανόνες όχι στην αρχική τους μορφή, δηλαδή όχι όπως ορίστηκαν από συμβούλια και αγίους πατέρες, αλλά στο σύστημα της Νομοκανόνας: «μια τέτοια δήλωση» είπε ο Μητροπολίτης δυσμενείς γι' αυτούς». Το νόημα της επίπληξης είναι ξεκάθαρο. Στην πραγματικότητα, εάν οι εκκλησιαστικοί κανόνες εκτίθενται σε ένα σύστημα, τότε είναι δύσκολο να γνωρίζουμε αν είναι όλοι σε αυτό το σύστημα ή αν έχουν εκδοθεί κάποιοι, ενώ εάν εκτίθενται με χρονολογική σειρά και με την ίδια μορφή που εκδόθηκαν από συμβούλια ή μεμονωμένους αγίους πατέρες, τότε δεν είναι δύσκολο να ελέγξουμε όλη την ύπαρξή τους. Σε αντίθεση με αυτούς τους συστηματικούς τιμονιέρηδες και των δύο κατευθύνσεων, ο ίδιος ο Μητροπολίτης Μακάριος συνέλαβε την ιδέα της σύνταξης ενός εγχειριδίου τιμονιέρη που θα περιείχε όλη την κανονική γραφή εκείνης της εποχής. με μια λέξη, αποφάσισα να συντάξω έναν συγκεντρωτικό τιμονιέρη, περιγράφοντας τους κανόνες με την ίδια χρονολογική σειρά. Ο αρχιτιμονιέρης της Μακαρίας δεν έχει ολοκληρωθεί. Περιέχει μόνο τους κανόνες των αποστόλων και εννέα συνόδους, επτά οικουμενικές και δύο του Φωτίου, μερικοί από αυτούς τους κανόνες δίνονται στο Kormcha του Μητροπολίτη Μακαρίου σε δύο και μερικές φορές τρεις μεταφράσεις. Επιπλέον, κάτω από το κείμενο των κανόνων υπάρχουν αποσπάσματα από άλλες πηγές εκκλησιαστικού δικαίου, διάφορα παραδείγματα εκκλησιαστικής ιστορίας, αποσπάσματα από τα συγγράμματα των αγίων πατέρων κ.λπ. Είναι σαφές ότι ο Μητροπολίτης Μακάριος ήθελε να δώσει στο βιβλίο του Τιμονιού μια έκδοση στην οποία θα παρείχε τη βάση και το υλικό για την επίλυση όλων των εκκλησιαστικών-πολιτικών ζητημάτων εκείνης της εποχής. Μεγάλο μέρος αυτού του Τιμονιού συμπεριλήφθηκε από τον Μακάριο στο Stoglav, το βιβλίο των ψηφισμάτων του συμβουλίου του 1537, του οποίου προήδρευσε ο ίδιος. Κατά τη σύνταξη του τιμονιού του, ο Μητροπολίτης Μακάριος μπορούσε να πειστεί ότι οι κατάλογοι του Κορκχίου, καθώς και άλλα εκκλησιαστικά βιβλία, είχαν αλλοιωθεί από αντιγραφείς σε πολλά μέρη, και μερικές φορές σημαντικής σημασίας. Εν όψει αυτού του θλιβερού γεγονότος, το Συμβούλιο των Εκατό Κεφαλών επέστησε την προσοχή στη ζημιά στα εκκλησιαστικά βιβλία και διατάγματα, ώστε οι πρεσβύτεροι να επιβλέπουν τους γραμματείς που αντιγράφουν εκκλησιαστικά βιβλία, να τους δίνουν καλά πρωτότυπα για αντιγραφή και, μετά την ολοκλήρωση της αντιγραφής, να ελέγχουν το νέο αντίγραφο με το πρωτότυπο και, αν αποδεικνύεται ότι είναι ελαττωματικό. σε περιπτώσεις που οι ίδιοι οι γραμματείς άρχισαν να πωλούν βιβλία χωρίς διόρθωση, τότε δόθηκε το δικαίωμα στους πρεσβύτερους της εκκλησίας να επιλέξουν αυτά τα βιβλία και, μετά τη διόρθωση, να τα δώσουν σε φτωχές εκκλησίες. Το Συμβούλιο, παρεμπιπτόντως, εξέδωσε επίσης ένα διάταγμα ότι κάθε εκκλησία (τουλάχιστον στη Μόσχα) θα πρέπει να έχει «πλήρους εκκλησιαστικούς κανόνες», δηλαδή έναν πλήρη κατάλογο τιμονιέρηδων σε μια ή την άλλη έκδοση. Αλλά για να διορθωθεί πραγματικά το σλαβικό κείμενο του Τιμονιού, το οποίο διατηρήθηκε για αρκετούς αιώνες με αλληλογραφία και, ως εκ τούτου, υπόκειτο σε συνεχή ζημιά, ήταν απαραίτητο να το συγκρίνουμε με την ελληνική πηγή, αλλά οι λογοκριτές των εκκλησιαστικών βιβλίων εκείνης της εποχής -οι ιερατικοί πρεσβύτεροι- δεν ήταν ικανοί για αυτό το έργο και η ίδια η διόρθωση αυτών των βιβλίων από τα ελληνικά πρωτότυπα θα είχε τότε που έβλεπε με εχθρότητα τις όποιες εκκλησιαστικές διορθώσεις, όπως αποδείχθηκε από την περίπτωση του προαναφερθέντος Μαξίμου του Έλληνα. Έμεινε, λοιπόν, να αρκεστούμε στους υπάρχοντες καταλόγους Τιμονιέρων. Αυτό συνέβαινε μέχρι τα μισά του 17ου αιώνα, πριν από την εποχή της έντυπης έκδοσης του Τιμονιού. Έντυπη έκδοση του Τιμονιού 1650–1653 Η εκτύπωση του Τιμονιού ξεκίνησε την ίδια χρονιά κατά την οποία δημοσιεύτηκε ο περίφημος Κώδικας του Τσάρου Αλεξέι Μιχαήλοβιτς (το 1679). Το γεγονός αυτής της σύμπτωσης είναι σημαντικό. Ακριβώς όπως επί τσάρου Ιβάν Βασίλιεβιτς, μετά τη δημοσίευση του Κώδικα των Νόμων του, συγκλήθηκε ένα συμβούλιο για την έκδοση του βιβλίου του εκκλησιαστικού κώδικα (Stoglav), με τον ίδιο τρόπο τώρα η ίδια έκδοση του εκκλησιαστικού νομοκανονισμού συνδέεται με την έντυπη έκδοση του κρατικού κώδικα. Είναι σαφές ότι και τα δύο ζητήματα θεωρήθηκαν εξίσου σημαντικά. Είναι επίσης αξιοσημείωτο ότι το πρωτότυπο για την έντυπη έκδοση του Kormchaya επιλέχθηκε όχι από τη ρωσική έκδοση, αλλά από τη σερβική έκδοση, η οποία δεν περιείχε καθόλου ρωσικές πηγές. Για να εξηγήσουμε αυτό το μάλλον μυστηριώδες γεγονός, πρέπει να υποθέσουμε ένα από τα δύο πράγματα: είτε το συμβούλιο, με την άδεια του οποίου δημοσιεύτηκε ο τυπωμένος Τιμονιέρης, διαπίστωσε ότι οι κατάλογοι της σερβικής έκδοσης περιείχαν το κείμενο των πηγών του εκκλησιαστικού δικαίου πιο ακριβές από τη ρωσική έκδοση του Τιμονιού. ή αυτή η σύνοδος καθοδηγήθηκε από την άποψη ότι οι πηγές του εκκλησιαστικού δικαίου, που δανείστηκε η ρωσική εκκλησία από τη μητέρα της, την ελληνική εκκλησία, έχουν την υψηλότερη εξουσία, σε σύγκριση με τις πηγές δικαίου ρωσικής προέλευσης, που περιέχονταν στο Τιμονιέρ της ρωσικής έκδοσης. Η πνευματική μας κυβέρνηση προσπάθησε να προστατεύσει το πρώτο είδος πηγών από περαιτέρω ζημιές δημοσιεύοντάς τις. Η εκτύπωση του Τιμονιού ξεκίνησε στις 7 Νοεμβρίου 1849 με εντολή του Τσάρου Αλεξέι Μιχαήλοβιτς και την ευλογία του τότε Πατριάρχη Ιωσήφ και τελείωσε στις 7 Σεπτεμβρίου του επόμενου 1850. Αλλά τα αντίτυπα του Τιμονιού, που τυπώθηκαν υπό τον Πατριάρχη Ιωσήφ, δεν κυκλοφόρησαν από το τυπογραφείο, πιθανώς επειδή ο Πατριάρχης Ιωσήφ, ένας καχύποπτος και αναποφάσιστος άνθρωπος, δεν εμπιστευόταν τους «διορθωτές» του τυπογραφείου, φοβούμενος ότι είχαν κάνει αποκλίσεις από το πρωτότυπο που είχε εγκρίνει το συμβούλιο για εκτύπωση. Όπως και να έχει, μόνο ο διάδοχος του Πατριάρχη Ιωσήφ, ο περίφημος Πατριάρχης Νίκων, τον πρώτο χρόνο της βασιλείας του, υπέβαλε τον Τιμονιέρη του προκατόχου του σε «συνοδική εξέταση». Η είδηση ​​αυτής της «εξέτασης» εκτίθεται στη συνέχεια της έκδοσης του Nikon του Kormcha το 1653, όπου λέγεται ότι όταν τελείωσε η εκτύπωση αυτού του βιβλίου, τότε, για να αποφευχθούν τυχόν διαφωνίες, ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Νίκων το εξέτασε με ολόκληρο τον καθαγιασμένο καθεδρικό ναό και, ό,τι δεν διορθώθηκε, το διόρθωσε. Για αυτή τη διόρθωση, συνεχίζει το υστερόλογο, συγκεντρώθηκαν πολλοί κατάλογοι Τιμονιέρηδων, από τους οποίους ένας αποδείχθηκε ιδιαίτερα σωστός και, επιπλέον, ελήφθη υπόψη ο αρχαίος Έλληνας Τιμονιέρης, που ανήκε στον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Παΐσιο, ο οποίος ζούσε τότε στη Μόσχα. Αλλά στην πραγματικότητα, η έκδοση του Τιμονιού της Nikon δεν διαφέρει σχεδόν καθόλου από αυτή του Τζόζεφ: η όλη αλλαγή που εισήγαγε ο Nikon στην έκδοση του προκατόχου του συνίσταται μόνο στο γεγονός ότι προστέθηκαν αρκετά άρθρα στην αρχή και στο τέλος του βιβλίου. Επιπλέον, ορισμένα φύλλα ανατυπώθηκαν, αν και δεν μπορούμε να αναφέρουμε τα φύλλα αυτής της επανεκτύπωσης. Διορθώθηκαν έτσι, 1200 αντίγραφα στάλθηκαν σε εκκλησίες για χρήση στις 15 Ιουλίου 1653. Αλλά αρκετά αντίγραφα της έκδοσης Joseph κυκλοφόρησαν από άτομα που δεν ήταν ικανοποιημένα με τη λογοκρισία της Nikon και που στη συνέχεια έγιναν οι επικεφαλής του σχίσματος που προκλήθηκε από τις διορθώσεις της εκκλησίας του Nikon και από αυτούς που υπάρχουν μέχρι σήμερα με το όνομα Old Belie. Τα πρωτότυπα αντίγραφα αυτής της έκδοσης του Ιωσήπου αποτελούν τη μεγαλύτερη βιβλιογραφική σπανιότητα και αξίζουν κυριολεκτικά το βάρος τους σε χρυσό από τους Παλαιούς Πιστούς μας. Μέχρι τώρα, στη Ρωσία είναι γνωστό μόνο ένα αντίτυπο αυτού του βιβλίου, το οποίο το 1887, με την ευλογία της Ιεράς Συνόδου, ανατυπώθηκε στο τυπογραφείο Edinoverie Moscow. Ο τυπωμένος Τιμονιέρης στην έκδοση Nikon αποτελείται από 71 κεφάλαια. Τα πρώτα 41 κεφάλαια περιέχουν μια σλαβική μετάφραση της ελληνικής κανονικής σύνοψης που είναι ήδη γνωστή σε εμάς με ερμηνείες από τον Aristin και μόνο σε λίγα σημεία από τον Zonara. Ξεκινώντας από το κεφάλαιο 42 και μέχρι το τέλος, περιέχει κυρίως τους νόμους των βυζαντινών αυτοκρατόρων για τα εκκλησιαστικά θέματα, δηλαδή το ήδη γνωστό απόσπασμα από τα διηγήματα του Ιουστινιανού, που συνέταξε ο Ιωάννης Σχολαστικός στο κεφάλαιο 87. (κεφ. 42), τρία διηγήματα του Αλέξιου Κομνηνού για τον αρραβώνα της εκκλησίας (κεφ. 43). αστικοί νόμοι του Φωτίου νομοκανών, χωρισμένοι από τους κανόνες (δηλαδή από το ευρετήριό τους - Κεφάλαιο 44), ο νόμος της κρίσης για τους ανθρώπους (Κεφάλαιο 46), ο Προχείρων του Βασιλείου του Μακεδόνα ή, σύμφωνα με τον Kormcha, «Δίκαιος της πόλης» (Κεφάλαιο 48), Έκλογος του Λέοντος του Ισαυριανού Ηραδήνου και του Κώνσταν. και Κωνσταντίνος» (Κεφάλαιο 49). Στη συνέχεια, ακολουθήστε διάφορες προσθήκες στο πρώτο ή κανονικό μέρος του Βιβλίου του Πιλότου. Στη συνέχεια, αυτές οι δύο ενότητες του βιβλίου του Τιμονιού χωρίστηκαν απευθείας σε δύο μέρη: κανονικό και αστικό, αλλά το κείμενο των πηγών δημοσιεύτηκε, αυστηρά, χωρίς καμία αλλαγή μέχρι το 1839. Προσπάθειες αντικατάστασης της παλιάς μετάφρασης του Τιμονιού με μια νέα Η έντυπη έκδοση του Kormcha, φυσικά, σταμάτησε περαιτέρω ζημιές στο κείμενό της. Αλλά αυτό το κείμενο ήταν ήδη κατεστραμμένο σε πολλά σημεία ακόμη και πριν τυπωθεί. Αλλά το κύριο μειονέκτημα του τυπωμένου Τιμονιού ήταν ότι στο πιο σημαντικό, κανονικό του μέρος αντιπροσώπευε μια μετάφραση ενός συντομευμένου, και όχι του πλήρους, κειμένου των εκκλησιαστικών κανόνων, και επιπλέον, η μετάφραση ήταν ασαφής και όχι πάντα σωστή. Ας επισημάνουμε, για παράδειγμα, ένα λάθος, ιδιαίτερα σημαντικό, που έγινε στη μετάφραση της ερμηνείας στον 72ο κανόνα της Συνόδου Trullo, όπου διαβάζουμε: «Αν ένας πιστός σύζυγος θέλει να ζήσει με μια άπιστη σύζυγο ή μια πιστή γυναίκα θέλει να ζήσει με έναν άπιστο σύζυγο, ας μην χωρίζονται». Τα λόγια αυτά εκφράζουν προφανώς την ιδέα ότι η συνέχιση του γάμου ενός ατόμου που ασπάστηκε τον Χριστιανισμό με σύζυγο που παραμένει εκτός Χριστιανισμού εξαρτάται από τη βούληση του πρώτου και προς υποστήριξη αυτής της ιδέας γίνεται αναφορά στην πρώτη επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς Κορινθίους (Κεφάλαιο 7, Άρθ. 12-16). Όμως στο παρατιθέμενο απόσπασμα της αποστολικής επιστολής διατυπώνεται μια εντελώς αντίθετη ιδέα, ότι η συνέχιση του γάμου εξαρτάται από τη βούληση του μη χριστιανικού κόμματος. Ο μη ικανοποιητικός χαρακτήρας του τυπωμένου Τιμονιού με κανονικούς όρους αναγνωρίστηκε αναμφίβολα στη χώρα μας και κατά την περίοδο της πατριαρχείας. Ο τελευταίος από τους πατριάρχες μας, ο Αδριανός, ασχολήθηκε ιδιαίτερα με τη σκέψη μιας νέας μετάφρασης του ελληνικού κανονικού κώδικα. Απευθύνθηκε πολλές φορές στον Πατριάρχη Ιεροσολύμων Δοσίθεο ζητώντας να στείλει τον Έλληνα Τιμονιέρη στη Μόσχα είτε σε σωστούς καταλόγους είτε σε σωστές έντυπες εκδόσεις. Ο Πατριάρχης Δοσιφέι δεν τσιγκουνεύτηκε να στείλει και τα δύο βιβλία στη Μόσχα - χειρόγραφα και έντυπα. και, παρεμπιπτόντως, έστειλε τις εκδόσεις του Leunclavius ​​(Ius graeco-romanum) και του Beveridge (Pandectae canonum ecclesiae graecae) ​​που ήταν ήδη γνωστές σε εμάς. Ο Πατριάρχης Ανδριανός εμπιστεύτηκε τη μετάφραση αυτών των βιβλίων στη σλαβική γλώσσα στον διευθυντή του τυπογραφείου, τον μοναχό Τσουντόφ Ευθύμιο. Στον πρόλογο της μετάφρασής του, ο Ευθύμιος παραθέτει τα σημαντικότερα λάθη στην έντυπη έκδοση του Τιμονιού σε σύγκριση με το ελληνικό πρωτότυπο και υποδεικνύει την ανάγκη έκδοσης αυτού του βιβλίου σε νέα μετάφραση. Όμως η μετάφραση του Ευφιμίεφ παρέμεινε στο χειρόγραφο. Είναι σαφές από όλα ότι η πνευματική μας κυβέρνηση, ενθυμούμενη τις θλιβερές συνέπειες των εκκλησιαστικών διορθώσεων του Nikon, δεν τόλμησε να αντικαταστήσει τον παλιό Τιμονιέρη με ένα νέο, ακόμα κι αν ήταν πιο εξυπηρετικό. Η υπόθεση, που τόσο απασχόλησε τον Πατριάρχη Αδριανό, τέθηκε επανειλημμένα στην Αγία Σύνοδο. Έτσι, το 1734, η St. The Synod, με πρόταση του αντιπροέδρου της Feofan Prokopovich, ανέθεσε στον μεταφραστή της Kozlovsky να αναλάβει μια νέα μετάφραση της έκδοσης του Beveridge. Το 1742 ολοκληρώθηκε αυτή η μετάφραση. αλλά, όπως αποδείχθηκε, ο μεταφραστής δεν μετέφρασε από το ελληνικό πρωτότυπο, αλλά από τη λατινική μετάφραση, που τυπώθηκε από την Beveridge παράλληλα με το ελληνικό πρωτότυπο. Πιθανώς ως αποτέλεσμα αυτού, η μετάφραση του Κοζλόφσκι δεν εγκρίθηκε για δημοσίευση, αλλά η συνείδηση ​​της ανάγκης δημοσίευσης του κανονικού κώδικα της Ορθόδοξης Εκκλησίας σε μια νέα και πιο σωστή μετάφραση παρέμεινε σε ισχύ. Στις αρχές του δεύτερου μισού του περασμένου αιώνα, η Ιερά Σύνοδος αποφάσισε το ακόλουθο περιεχόμενο: πρώτον, να δημοσιεύσει μια νέα μετάφραση του πλήρους κειμένου των εκκλησιαστικών κανόνων. δεύτερον, συγκρίνετε το παλιό κείμενο του Helmsman’s Book με το ελληνικό πρωτότυπο και σημειώστε τα σημεία εκείνα στα οποία θα υπάρχει διαφωνία μεταξύ της μετάφρασης και του πρωτοτύπου. Η εκτέλεση αυτού του πολύπλοκου έργου ανατέθηκε από τη Σύνοδο στον δάσκαλο της Σλαβοελληνο-Λατινικής Ακαδημίας της Μόσχας Joasaph Yaroshevsky και στον συνοδικό μεταφραστή Γρηγόριο Πολέτικα. Όμως ο Γιαροσέφσκι, επικαλούμενος την ασθένεια, εγκατέλειψε σύντομα το καθήκον που του είχε ανατεθεί και η μετάφραση ολοκληρώθηκε μόνο από την Poletika. Το 1766, η Σύνοδος διέταξε τρία άτομα να εξετάσουν αυτή τη μετάφραση και να την ελέγξουν σε σχέση με το ελληνικό πρωτότυπο: τον Αρχιμανδρίτη Βαρλαάμ και τους μεταφραστές του Τυπογραφείου της Μόσχας, Ιερομόναχο Σωφρόνιο Μλαντένοβιτς και Πέτρο Γιακίμοφ. Τα πρόσωπα αυτά ολοκλήρωσαν το έργο τους το 1770 και το υπέβαλαν για έγκριση στην Ιερά Σύνοδο. Σε αυτή την πρώτη συνοδική έκδοση επιτρέπονταν μόνο οι ακόλουθες αποκλίσεις από την έκδοση Nikan: πρώτον, ο Τιμονιέρης χωρίζεται σε δύο μέρη, το κανονικό, το οποίο περιέχει, ως επί το πλείστον, διαφορετικά αποσπάσματα ήδη γνωστά σε εμάς από τους βυζαντινούς νόμους για τα εκκλησιαστικά θέματα. Δεύτερον, η πολεμική πραγματεία κατά των Λατίνων, δηλ. των Καθολικών, που γράφτηκε στα μέσα του 11ου αιώνα, την εποχή της τυπικής και τελικής διαίρεσης της Ανατολικής και της Δυτικής εκκλησίας, από τον Έλληνα μοναχό Nikita Stifat (στο Kormcha του Nikon, αυτή η πραγματεία καταλάμβανε το κεφάλαιο 47), εξαιρέθηκε από το δεύτερο μέρος. Τρίτον, στο τέλος του κεφαλαίου 50, το οποίο αντιμετωπίζει τους διάφορους τύπους και βαθμούς συγγένειας ως εμπόδιο στο γάμο, επισυνάπτεται ένας κατάλογος αρχαίων ονομάτων συγγένειας και περιουσίας που χρησιμοποιούνται σε αυτό το κεφάλαιο με τη μετάφρασή τους στα σύγχρονα ρωσικά. Αυτή η πρώτη Συνοδική έκδοση ανατυπώθηκε πολλές φορές μέχρι το 1839, όταν, τελικά, η Ιερά Σύνοδος δημοσίευσε μια νέα μετάφραση του Συντάγματος του Φωτίου με τίτλο «Το Βιβλίο των Κανόνων των Αγίων Αποστόλων, Ιερών Συνόδων Οικουμενικών και Τοπικών και Αγίων Πατέρων». Αυτό το βιβλίο διαφέρει από το παλιό Τιμονιέρ στο ότι περιέχει μια μετάφραση του πλήρους κειμένου των εκκλησιαστικών κανόνων, αλλά χωρίς ερμηνείες. Ως αντάλλαγμα για το τελευταίο, προστέθηκαν μερικές και όχι πολύ σημαντικές επεξηγηματικές σημειώσεις σε κάποιους κανόνες για λογαριασμό της Ιεράς Συνόδου. Η μετάφραση των κανόνων που περιέχονται στο Βιβλίο των Κανόνων είναι, φυσικά, πολύ πιο τέλεια από αυτή που βρέθηκε στον παλιό Τιμονιέρη. Αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί ότι δεν άφησε κάτι καλύτερο. Στις πρώτες εκδόσεις του «Βιβλίου των Κανόνων» έγινε ακόμη και ένα σημαντικό υλικό λάθος: στη μετάφραση του κανόνα 54 του Συμβουλίου του Trullo, ο οποίος μιλά για συγγένεια και περιουσία ως εμπόδιο στο γάμο, η ελληνική λέξη ἐξαδέλφη που χρησιμοποιήθηκε σε αυτόν τον κανόνα μεταφράστηκε με τη λέξη «ανιψιά», ενώ αυτή η λέξη στις πηγές του βυζαντινού δικαίου που σημαίνει cobrinaus. Αλλά αυτό το σφάλμα διορθώθηκε στην έκδοση του 1874 του βιβλίου κανόνων. Άρα, αυτό σημαίνει ότι έχουμε δύο σλαβικές εκδόσεις του Ελληνικού Νομοκανόνα: το παλιό Τιμονιέρ, όπου παρουσιάζεται ο κανονικός κώδικας της ελληνικής εκκλησίας με τη μορφή Σύνοψης, συνοδευόμενος από ερμηνείες του Αριστίνου και τα χωρία του Ζωναρά, και το νέο «Βιβλίο Κανόνων», που περιέχει μετάφραση του πλήρους κειμένου των εκκλησιαστικών κανόνων χωρίς ερμηνείες του Συντάγματος. Με αυτό θα ολοκληρώσουμε την ανασκόπησή μας για την τύχη του ελληνικού κανονικού κώδικα στη Ρωσία. II. Πηγές του ρωσικού εκκλησιαστικού δικαίου Το Ελληνικό Νομόκανον, αν και έγινε δεκτό από εμάς από την αρχή ως βάση του εκκλησιαστικού δικαίου, δεν μπορούσε, ωστόσο, να εφαρμοστεί πλήρως και άμεσα σε όλους τους τομείς της εκκλησιαστικής ζωής και δραστηριότητας στη Ρωσία. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι η αστική νομοθεσία του νομοκανονικού ήταν από πολλές απόψεις ξένη προς την τοπική νομική ζωή και τις τοπικές νομικές απόψεις. Οι ίδιοι οι κανόνες της εκκλησίας που περιέχονται στο Σύνταγμα του Φωτίου, από πολλές απόψεις, έλαβαν μέσα μας ένα διαφορετικό νόημα από αυτό που είχαν στη σύγχρονη πρακτική της ελληνικής εκκλησίας. Έτσι, από την ίδρυση της ρωσικής εκκλησίας, ξεκινά η ανάπτυξη ειδικού, ουσιαστικά ρωσικού εκκλησιαστικού δικαίου, που φυσικά μας ενδιαφέρει ιδιαίτερα. Στο ιστορικό περίγραμμα αυτού του ορθού ρωσικού εκκλησιαστικού νόμου, θα επικεντρωθούμε μόνο στα πιο σημαντικά μνημεία του στις πηγές του τρέχοντος νόμου και, πρώτα απ 'όλα, θα δώσουμε προσοχή στα μνημεία του εκκλησιαστικού δικαίου, δηλαδή εκείνα που προέρχονται από την ίδια την εκκλησία και διακρίνονται από εμάς με την ειδική ονομασία κανονική. Α. Κανονικά μνημεία Μέχρι τα μισά του 15ου αιώνα (πριν την πτώση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας), η Ρωσική Εκκλησία εξαρτιόταν από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Από αυτόν έλαβε τους μητροπολίτες της, που ως επί το πλείστον ήταν Έλληνες εκ γενετής (με ελάχιστες εξαιρέσεις). Είναι αυτονόητο ότι κατά την περίοδο αυτή οι πνευματικοί μας ιεράρχες και πρίγκιπες έπρεπε συχνά να απευθύνονται στους πατριάρχες, και μερικές φορές στους βυζαντινούς αυτοκράτορες, με ερωτήσεις για θέματα εκκλησιαστικής διοίκησης. Είναι επίσης σαφές ότι οι απαντητικές επιστολές των πατριαρχών είχαν δεσμευτική ισχύ στη χώρα μας, με άλλα λόγια: αποτελούσαν ειδική πηγή του καθαυτό ρωσικού εκκλησιαστικού δικαίου. Μας έχουν έρθει εν μέρει στα σύγχρονα ρωσικά, δηλαδή σε σλαβική μετάφραση, εν μέρει μόνο στο ρωσικό πρωτότυπο. Όλα αυτά δημοσιεύτηκαν από εμένα στον τόμο VI της Ρωσικής Ιστορικής Βιβλιοθήκης, που περιέχει μνημεία του αρχαίου ρωσικού κανονικού δικαίου από τον 11ο έως τον 15ο αιώνα συμπεριλαμβανομένου. Ας ονομάσουμε τις πιο σημαντικές από αυτές τις επιστολές, δηλαδή αυτές που έχουν διατηρηθεί σε μια σύγχρονη ρωσική μετάφραση και αποτελούσαν εν μέρει μέρος των Τιμόνων μας: 1) Η επιστολή του Πατριάρχη Λουκά Χρυσοβέργου το 1160, που γράφτηκε στον πρίγκιπα του Σούζνταλ Αντρέι Μπογκολιούμπσκι με την ευκαιρία ότι αυτός ο πρίγκιπας ήθελε να ιδρύσει μια μητρόπολη στην πρωτεύουσα του, το Βλαντιμίρ από το Κλίαζ. ο πατριάρχης δεν συμφωνούσε με αυτό στην επιστολή του. 2) Επιστολή του Πατριάρχη Ερμάν 2 προς τον Ρώσο Μητροπολίτη Κύριλλο Α', γραμμένη το 1229, στην οποία αναφέρεται ότι δεν επιτρέπεται στους Ρώσους πρίγκιπες και ευγενείς να διορίζουν τους δούλους τους σε ιερείς και διακόνους χωρίς να τους απελευθερώνουν. 3) Συνοδικές απαντήσεις του Πατριάρχη Ιωάννη Βέκκου στις ερωτήσεις του Ρώσου επισκόπου Σαραίων Θεογνώστου, που δόθηκαν το 1276. 4) Επιστολή του Πατριάρχη Nifont προς τον Μέγα Δούκα του Tver Mikhail Yaroslavich σχετικά με την καταγγελία του για τις υποτιθέμενες παράνομες ενέργειες του Ρώσου Μητροπολίτη Αγίου Πέτρου μεταξύ 1312-1315 5) Επιστολή του Πατριάρχη Νείλου, που γράφτηκε γύρω στο 1382 στο Pskov για την τοπική λαϊκή συνέλευση σχετικά με τα καθήκοντα των εκκλησιαστικών «μπρατσών» και την αίρεση των λεγόμενων «Strigolniks» που εμφανίστηκαν στο Pskov εκείνη την εποχή, οι οποίοι υποστήριξαν ότι δεν υπήρχε ανάγκη να ασχολούνται ούτε με επισκόπους ούτε με ιερείς που λάμβαναν τον βαθμό τους για χρήματα. Ο Πατριάρχης αντικρούει αυτή τη διδασκαλία και αποδεικνύει ότι αυτά τα καθήκοντα δεν μπορούν να θεωρηθούν ως «ιερά αγορά», ως εμπόριο της ιερής τάξης. Αλλά και αφού η Ρωσική Εκκλησία έγινε αυτοκέφαλη, δηλαδή ανεξάρτητη από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ως μέρος της ενωμένης Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, συνέχισε να βρίσκεται σε σχέσεις με τους Ανατολικούς Πατριάρχες και να λαμβάνει από αυτούς συνοδικούς καταστατικούς χάρτες, που εξακολουθούσαν να αποτελούν πηγές κανονικού δικαίου στη χώρα μας. Τέτοιοι, για παράδειγμα, είναι οι πατριαρχικοί καταστατικοί χάρτες για την ίδρυση του πατριαρχείου στη Ρωσία (που τυπώθηκαν στις αρχές της Κορμτσά) και οι επιστολές για την αντικατάσταση του Ρωσικού πατριαρχείου από τη Σύνοδο, που ιδρύθηκε το 1721. Στη χώρα μας, όπως και στην Ελληνική Εκκλησία, τα τοπικά όργανα για την ανάπτυξη του κανονικού δικαίου ήταν: 1) συμβούλια, και 2) μεμονωμένα εκκλησιαστικά-ιστορικά πρόσωπα. Η εκκλησία μας δεν γνώριζε σωστά περιοδικά συμβούλια. Στη χώρα μας, τα συμβούλια συντάχθηκαν τυχαία, λόγω της εμφάνισης κάποιων διαφορών, εμφάνισης αιρέσεων κ.λπ. Ο συνηθέστερος λόγος για τη σύνταξη συνόδων ήταν εκείνες οι περιπτώσεις που χρειάστηκε να χειροτονηθεί νέος επίσκοπος σε κάποια κενή έδρα (αφού, σύμφωνα με τον κανόνα της κύριας εκκλησίας, επίσκοπος μπορεί να χειροτονηθεί μόνο από επισκοπικό συμβούλιο). Από την πρώτη περίοδο της ιστορίας της εκκλησίας μας (μέχρι το τέλος του 15ου αιώνα), οι ορισμοί μόνο ενός ρωσικού καθεδρικού ναού έχουν φτάσει σε εμάς - στο Βλαντιμίρ στο Klyazma, που συγκλήθηκε το 1274 από τον Μητροπολίτη Κύριλλο Β' λίγο μετά το πογκρόμ που προκάλεσαν οι Μογγόλοι στο ρωσικό έδαφος. Οι ορισμοί αυτού του συμβουλίου, πιθανώς αμέσως μετά τη δημοσίευσή τους και με άμεση εντολή του ίδιου του Μητροπολίτη, συμπεριλήφθηκαν στο Βιβλίο Kormchay της ρωσικής έκδοσης. Στην ιστορία του κανονικού μας δικαίου, οι αποφάσεις του Συμβουλίου του Βλαντιμίρ έχουν μεγάλη σημασία: καθορίζουν μια σειρά από μέτρα που στοχεύουν στην αποκατάσταση της εκκλησιαστικής πειθαρχίας, που κλονίστηκε από την εισβολή των Μογγόλων, και στην εξάλειψη διαφόρων λαϊκών κακών, που εν μέρει υιοθετήθηκαν από τους Μογγόλους. Πρώτα απ 'όλα, η προσοχή του καθεδρικού ναού τράβηξε τη λανθασμένη πλήρωση θέσεων κληρικού: σε πολλές επισκοπές, οι επίσκοποι έπαιρναν χρήματα από τους προστατευόμενους και ανάγκαζαν τους φτωχούς να εκτελούν διάφορες εργασίες στον τομέα και το σπίτι. Καταδικάζοντας όμως αυτές τις καταχρήσεις, που υπήρχαν όμως και στην Ελλαδική Εκκλησία, η σύνοδος δεν μπόρεσε όμως να εξαλείψει τελείως αυτό το παλιό αντικανονικό έθιμο, αλλά καθόρισε μόνο τον ανώτατο φορολογικό συντελεστή για τους εκκλησιαστικούς προστατευόμενους. Περαιτέρω, ο καθεδρικός ναός διατάσσει να δοθεί προσοχή στις ψυχικές και ηθικές ιδιότητες των προστατευόμενων και απαγορεύει τον διορισμό ατόμων κάτω από μια ορισμένη ηλικία, σκλάβων κ.λπ. Στη ζωή του λαού, ο καθεδρικός ναός παρατήρησε και καταδίκασε, αφενός, τα υπολείμματα παλαιών δεισιδαιμονιών, διάφορα ειδωλολατρικά έθιμα που τηρούνταν στους γάμους, και από την άλλη, καταδίκασε τα λαϊκά παιχνίδια και τους αγώνες που υιοθετήθηκαν από τους Μογγόλους και αποφάσισε ότι όποιος σκοτωθεί σε μια γροθιά θα στερηθεί την ταφή στην εκκλησία. Μαζί με τον καθεδρικό ναό του Βλαντιμίρ του 1274, μπορούν να ανεγερθούν μόνο καθεδρικοί ναοί από την περίοδο της Μόσχας της ιστορίας μας, τα διατάγματα των οποίων έχουν φτάσει σε εμάς στην αρχική τους μορφή. Τα σημαντικότερα από αυτά είναι τα ακόλουθα: 1. Σύνοδος της Μόσχας του 1503, που συγκλήθηκε από τον Μέγα Δούκα Ιβάν Γ'. Το συμβούλιο αυτό εξέδωσε μια σειρά από πολύ σημαντικά ψηφίσματα, συγκεκριμένα: για τον μη διορισμό σε εκκλησιαστικές θέσεις «με δωροδοκία» (για χρήματα), για την απαγόρευση της ιερατικής υπηρεσίας σε χήρους ιερείς και διακόνους (πρόκειται για έναν καθαρά ρωσικό κανόνα, τον οποίο η Ελληνική Εκκλησία δεν γνώριζε). σχετικά με τον διαχωρισμό ανδρικών και γυναικείων μοναστηριών· (στα αρχαία χρόνια είχαμε συχνά κοινά φέουδα). Στο ίδιο συμβούλιο, ο Μέγας Δούκας πρότεινε ένα πολύ σημαντικό ερώτημα σχετικά με τη μεταβίβαση εκκλησιαστικών και μοναστηριακών κτημάτων σε κρατική ιδιοκτησία (την εκκοσμίκευση), αλλά το συμβούλιο απάντησε σε αυτό το τελευταίο ερώτημα με αποφασιστική άρνηση. 2. Καθεδρικός ναός της Μόσχας του 1551, γνωστός ως «Stoglavogo». Αυτό το όνομα δόθηκε στον καθεδρικό ναό επειδή το βιβλίο στο οποίο έφτασαν σε εμάς οι πράξεις και τα διατάγματα αυτού του καθεδρικού ναού χωρίζεται σε εκατό κεφάλαια, προφανώς κατά μίμηση του Κώδικα Δικαίου του Τσάρου, που δημοσιεύτηκε τον προηγούμενο χρόνο. Το συμβούλιο συγκλήθηκε από τον Τσάρο Ιβάν Βασίλιεβιτς για να συζητήσει «Σχετικά με τις πολλές διαφορετικές εκκλησιαστικές τελετές». Τα θέματα της συνοδικής συλλογιστικής υποδεικνύονται στις βασιλικές ερωτήσεις, οι οποίες παρουσιάζονται στο Stoglav σε δύο σειρές (στην πρώτη υπάρχουν 37 ερωτήσεις, στη δεύτερη - 32). Τα ερωτήματα αφορούν, πράγματι, «πολλές διαφορετικές» πτυχές της εκκλησίας και της δημόσιας ζωής. Αλλά πριν παρουσιάσουμε τα περιεχόμενα του Stoglav, είναι απαραίτητο να σταθούμε σε ένα ερώτημα που έγινε πρόσφατα αντικείμενο ζωηρής επιστημονικής συζήτησης, δηλαδή: είναι το Stoglav ένα γνήσιο βιβλίο για τον καθεδρικό ναό ή απλώς μια ιδιωτική συλλογή πράξεων και αποφάσεων του καθεδρικού ναού; Οι αμφιβολίες για την αυθεντικότητα του Stoglav βασίστηκαν στο γεγονός ότι αυτό το βιβλίο περιείχε διατάγματα που αργότερα χρησίμευσαν ως βάση για το σχίσμα μας, γνωστό ως Παλαιοί Πιστοί. Έτσι, για παράδειγμα, στο Stoglav συνταγογραφείται να κάνετε το σημείο του σταυρού με δύο, και όχι τρία, δάχτυλα, και το σημάδι του σταυρού με τρία δάχτυλα κηρύσσεται κακή αίρεση. Το «Αλληλούια» διατάσσεται να διπλασιαστεί, όχι να τριπλασιαστεί (δηλαδή, προφέρεται δύο φορές, όχι τρεις φορές). Το ξύρισμα της γενειάδας και του μουστάκι αναγνωρίζεται επίσης ως αίρεση, καταπάτηση της εικόνας του Θεού, σύμφωνα με την οποία δημιουργήθηκε ο πρόγονός μας Αδάμ. Αλλά όλες οι αμφιβολίες σχετικά με την απόδοση αυτών των διαταγμάτων στο ίδιο το συμβούλιο του 1537 διαλύθηκαν μετά τους λεγόμενους καταλόγους τιμωρίας σύμφωνα με τον Stoglav, δηλαδή επιστολές ορισμένων μελών του καθεδρικού ναού προς τον υφιστάμενο κλήρο με λεπτομερή δήλωση όλων των αποφάσεων του καθεδρικού ναού. Στις επιστολές αυτές διαβάζονται κατά λέξη όλα τα ευνοϊκά για τους Παλαιοπίστους μας ανωτέρω ψηφίσματα του συμβουλίου. Τρεις τέτοιες χάρτες έχουν ανοιχτεί μέχρι στιγμής: δύο ανήκουν στον πρόεδρο του καθεδρικού ναού, Μητροπολίτη Μακάριο, και ένα στον Σάββα, επίσκοπο του Κρουτίτσκι. Από αυτές τις επιστολές είναι σαφές, παρεμπιπτόντως, ότι στο ίδιο το συμβούλιο συντάχθηκε η γενική τους μορφή, ως πράξεις που ορίστηκαν ειδικά για τη δημοσίευση αποφάσεων του συμβουλίου. Τώρα ας στραφούμε στην εξέταση του περιεχομένου του Stoglav στο σύνολό του. Αυτό, χωρίς αμφιβολία, είναι ένα από τα πιο σημαντικά μνημεία του αρχαίου ρωσικού εκκλησιαστικού δικαίου. Αγγίζει όλες τις πτυχές της εκκλησιαστικής ζωής, στο βαθμό που έρχεται σε επαφή με τη ζωή του κράτους και της κοινωνίας. Ιδιαίτερη θέση στη Στογκλάβα κατέχουν διατάγματα για διάφορα λαϊκά έθιμα και δεισιδαιμονίες, για τη διαδικασία των γάμων, για το διορισμό σε εκκλησιαστικές θέσεις, για τη μοναστική πειθαρχία, για τα λύτρα των κρατουμένων, για το χώρο του εκκλησιαστικού δικαστηρίου, για τα μοναστικά και πατριαρχικά κτήματα, για τη δημόσια φιλανθρωπία, για την ίδρυση του σχολείου, για την ίδρυση της εκκλησίας κ.λπ. Ταυτόχρονα επεσήμανε σε ορισμένες περιπτώσεις την ανάγκη για «τρομερές βασιλικές εντολές» για την εξάλειψη κάποιων εθνικών κακών, η οποία εκπληρώθηκε από τον βασιλιά (βλ. 2ο διάταγμα, το οποίο χρησιμεύει ως συμπλήρωμα του Κώδικα Δικαίου). Μια συλλογή όλων των πράξεων και ψηφισμάτων του συμβουλίου συντάχθηκε πιθανώς στο τέλος των συνεδριάσεων του συμβουλίου. Αρχικά, αυτή η συλλογή, προφανώς, δεν είχε ακόμη χωρισμό σε κεφάλαια, όπως μπορεί κανείς να μαντέψει γρήγορα από το γεγονός ότι ο πρώην Μητροπολίτης Ιωάσαφ, ο οποίος ζούσε τότε στη συνταξιοδότηση στη Λαύρα της Τριάδας και στον οποίο στάλθηκε το συνοδικό βιβλίο για αναθεώρηση και για πιθανές διορθώσεις, όταν έδωσε τα σχόλιά του σε αυτό, δεν αναφέρθηκε απευθείας στα ίδια τα κείμενα, αλλά στα ίδια κείμενα. Το συμβούλιο έλαβε υπόψη σχεδόν όλα τα σχόλια του Ιωάσαφ, δηλ. διόρθωσε τα διατάγματά του με βάση αυτά, και μετά από αυτό ολόκληρο το βιβλίο του καθεδρικού ναού χωρίστηκε σε 100 κεφάλαια. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το Stoglav θεωρούνταν κανονικό βιβλίο στη χώρα μας, τουλάχιστον για έναν ολόκληρο αιώνα. Πολλά από τα διατάγματά του επιβεβαιώθηκαν περισσότερες από μία φορές σε βασιλικές διαταγές και συνοδικούς χάρτες του δεύτερου μισού του 16ου και του πρώτου 17ου αιώνα και μερικά δημοσιεύτηκαν σε εκκλησιαστικά βιβλία (για παράδειγμα, στο Trebnik - διατάγματα για την εκκλησιαστική αυλή). Είναι αλήθεια ότι το Μεγάλο Συμβούλιο της Μόσχας (1666–7) καταδίκασε τον Stoglav και παραδέχτηκε ότι ήταν γραμμένο με «απλότητα και άγνοια». Αλλά αυτό το συμβούλιο δεν μπορεί να επεκταθεί σε ολόκληρο το περιεχόμενο του βιβλίου του καθεδρικού ναού του 1531. αφορούσε άμεσα μόνο εκείνα τα διατάγματα που οι σχισματικοί μας θεωρούν αμετάβλητα, εκκλησιαστικά δόγματα, αν και πρόκειται για αδιάφορα τελετουργικά μικροπράγματα. Επομένως, ακόμη και μετά τη Μεγάλη Σύνοδο της Μόσχας του 1667, οι πνευματικές μας αρχές συνέχισαν να χρησιμοποιούν το Stoglav ως κανονικό βιβλίο. Ακόμη και το 1700, ο Πατριάρχης Adrian, στην απάντησή του στην ερώτηση των βογιαρών που συμμετείχαν στη σύνταξη ενός νέου κώδικα, σχετικά με το τι καθοδηγούνταν τα εκκλησιαστικά δικαστήρια όταν αποφάσιζαν αστικές υποθέσεις υπό τη δικαιοδοσία τους, ανέφερε αρκετά αποσπάσματα από το Stoglav, όπως από το βιβλίο των ισχυόντων νόμων της Ρωσικής Εκκλησίας. Έτσι, με τις αναφερόμενες εξαιρέσεις, ο Stoglav αναγνωρίστηκε στη χώρα μας ως η πηγή του ισχύοντος ρωσικού δικαίου μέχρι τις αρχές του 18ου αιώνα. Μετά το Συμβούλιο του Stoglavy, τα ακόλουθα συμβούλια έχουν ιδιαίτερη σημασία στην ιστορία του ρωσικού κανονικού δικαίου: 3) Σύνοδος του 1589 υπό τον Τσάρο Θεόδωρο Ιβάνοβιτς για την ίδρυση του πατριαρχείου στη Μόσχα αντί της μητροπολιτικής. Το ψήφισμα αυτού του συμβουλίου, μαζί με το συνοδικό καταστατικό των ανατολικών πατριαρχών, που επιβεβαιώνει την ίδρυση του Ρωσικού πατριαρχείου, τοποθετείται στην αρχή του έντυπου Κορμτσά μας. 4) Ο μεγάλος καθεδρικός ναός της Μόσχας του 1666–1667 είναι χωρίς αμφιβολία ο σημαντικότερος από όλα όσα γνωρίζει η εκκλησιαστική μας ιστορία. Η σύνοδος συγκλήθηκε από τον Τσάρο Αλεξέι Μιχαήλοβιτς για δύο λόγους: 1ον, σχετικά με την αναταραχή που προκλήθηκε στη ρωσική εκκλησία από το σχίσμα των Παλαιών Πιστών, οι οποίοι δεν ήθελαν να αναγνωρίσουν τις διορθώσεις των εκκλησιαστικών βιβλίων που έγιναν από τον Πατριάρχη Νίκωνα. 2, για τη δίκη αυτού του πατριάρχη, που είχε μπει σε κόντρα με τον ίδιο τον βασιλιά. Παρόντες στη σύνοδο αυτή ήταν: δύο ανατολικοί πατριάρχες (Παΐσιος Αλεξανδρείας και Μακάριος Αντιοχείας), αφού χωρίς τη συμμετοχή τους δεν θα μπορούσε να γίνει αρμόδια δίκη επί του πατριάρχη μας. Αυτό σημαίνει ότι οι πράξεις του συμβουλίου χωρίζονται σε δύο μέρη: το ένα περιέχει τις πειθαρχικές αποφάσεις του συμβουλίου, αιτία του οποίου ήταν το σχίσμα, και το άλλο περιέχει τα δικαστικά πρακτικά στην υπόθεση Nikon. Για εμάς, βέβαια, ιδιαίτερη σημασία έχει το πρώτο μέρος των πράξεων του συμβουλίου, οι πειθαρχικοί του ορισμοί. Αυτοί οι ορισμοί από πολλές απόψεις αντιπροσωπεύουν μια μάλλον αυστηρή αναθεώρηση του ρωσικού εκκλησιαστικού νόμου στα σημεία εκείνα στα οποία παρέκκλινε από τους κανόνες που περιέχονται στον ελληνικό κανονικό κώδικα. Έτσι, ο καθεδρικός ναός κατήργησε όλες τις αποφάσεις του Συμβουλίου της Στογκλαβίας που ήταν ευνοϊκές για το σχίσμα. Επίσης, καταδίκασε ως αντικανονικές τις συνοδικές αποφάσεις του 1621 υπό τον Πατριάρχη Φιλάρετο για τον επαναβάπτισμα των Δυτικών Χριστιανών που προσηλυτίστηκαν στην Ορθοδοξία. Τέλος, το συμβούλιο κατήργησε τον ρωσικό κανόνα εξάλειψης των χήρων ιερέων και διακόνων από την ιεροσύνη, που διατάχθηκε επίσημα στο Συμβούλιο της Μόσχας του 1503. Ταυτόχρονα, ο καθεδρικός ναός από την πλευρά του εξέδωσε πολλά νέα και εξαιρετικά σημαντικά διατάγματα, για παράδειγμα, για την καθιέρωση μετρικών μητρώων στις εκκλησίες. Τα διατάγματα του μεγάλου Συμβουλίου της Μόσχας αναφέρονται στους «Κανόνες του Εκκλησιαστικού Κλήρου και του Τάγματος του Μοναχισμού», που δημοσιεύονται στο τέλος των πνευματικών κανονισμών του Μεγάλου Πέτρου. Τα περισσότερα από αυτά τα ψηφίσματα εγκρίθηκαν στην πρώτη Πλήρη Συλλογή Νόμων της Ρωσικής Αυτοκρατορίας. Η τελευταία και πιο άφθονη πηγή κανονικού δικαίου στην αρχαία Ρωσία ήταν οι απαντήσεις, οι επιστολές και οι ποιμαντικές επιστολές των αρχαίων Ρώσων ιεραρχών: μητροπολιτών και ιερέων της επισκοπής. Τα παλαιότερα από αυτά τα μνημεία ήταν μέρος του Σλαβικού Ρωσικού Νομοκανονίου, πράγμα που σημαίνει ότι αναγνωρίστηκαν εξίσου σημαντικά με τα διατάγματα των καθεδρικών ναών. Τέτοια σημασία δόθηκε, για παράδειγμα, στις κανονικές απαντήσεις του Μητροπολίτη Ιωάννη Β', ο οποίος έζησε στα τέλη του 11ου αιώνα, στις απαντήσεις του επισκόπου Νόβγκοροντ Nifont (12ος αιώνας) στις «Έρευνες του μοναχού Κίρικ» και στις ανώνυμες διδασκαλίες ορισμένων Ρώσων επισκόπων, τις οποίες εξήγγειλαν πριν από τις συνόδους των τοπικών αρχαίων. ο λεγόμενος «κύλινδρος της χειροτονίας», δηλ. οδηγία επισκόπου προς έναν νεοχειροτονημένο ιερέα, η οποία δόθηκε στον τελευταίο κατά την αποφυλάκισή του στην ενορία. Ιδιαίτερα έχουν διασωθεί πολλά λιγότερο ή περισσότερο σημαντικά στο περιεχόμενό τους κανονικά μηνύματα, απαντήσεις και επιστολές από δύο Ρώσους μητροπολίτες: τον Κύπριο, που έζησε στα τέλη του 14ου αιώνα και τον Φώτιο, που κυβέρνησε τη Ρωσική Εκκλησία στις αρχές του 15ου αιώνα. Από όλα τα αναφερόμενα μνημεία αποκαλύπτεται, παρεμπιπτόντως, πόσο σφιχτά μπολιάστηκαν οι νόμοι και οι κανόνες που περιέχονται στο ελληνικό νομοκανόνιο στη ζωή του ρωσικού λαού και ακόμη και του ίδιου του κλήρου. Μητροπολίτες και επίσκοποι του 15ου, του 16ου και ακόμη και του 17ου αιώνα συνεχίζουν να μάχονται (και όχι με μεγάλη επιτυχία) ενάντια στα ίδια λαϊκά έθιμα που πολέμησαν οι προκάτοχοί τους τον 11ο και 12ο αιώνα, για παράδειγμα, ενάντια σε γάμους χωρίς εκκλησιαστικό γάμο, αυθαίρετα διαζύγια, γάμους σε απαγορευμένους βαθμούς κ.λπ. της Ρωσικής Ιστορικής Βιβλιοθήκης. β) Πηγές του ρωσικού εκκλησιαστικού δικαίου κρατικής προέλευσης Τα παλαιότερα από τα μνημεία αυτής της κατηγορίας αναγνωρίζονται ως δύο γνωστά εκκλησιαστικά καταστατικά που έχουν φτάσει σε εμάς με τα ονόματα των δύο πρώτων χριστιανών πρίγκιπες της Ρωσίας: του Αγίου Βλαντιμίρ και του γιου του Πρίγκιπα Γιαροσλάβ Α΄. Αυτή η διαφωνία μεταξύ των καταλόγων, καθώς και οι αναχρονισμοί που συναντώνται συχνά και στους δύο Χάρτες, δημιούργησαν αμφιβολίες για την αυθεντικότητά τους. Πράγματι, η γραπτή μορφή με την οποία εκφράζεται το εκκλησιαστικό νομικό περιεχόμενο αυτών των καταστατικών δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως αυθεντική, δηλαδή δεν μπορεί κανείς να υποθέσει ότι οι ίδιοι οι επώνυμοι πρίγκιπες έγραψαν τα καταστατικά που φέρουν τα ονόματά τους. Αλλά αν προσέξουμε το ίδιο το περιεχόμενο και των δύο καταστατικών και συγκρίνουμε τα διατάγματα που περιέχονται σε αυτά με τις συνθήκες της Ρωσικής Εκκλησίας στην εποχή της ανάδυσής της, τότε η απάντηση θα πρέπει να είναι τέτοια ώστε το μεγαλύτερο μέρος του περιεχομένου και των δύο καταστατικών μπορεί πιθανότατα να αποδοθεί σε εκείνους τους μεγάλους πρίγκιπες που έλαβαν τη γραπτή τους παράδοση. Από αυτές τις δύο απόψεις, το ζήτημα της προέλευσης και των δύο Χάρτων πρέπει να επιλυθεί. 1. Η Χάρτα του Αγίου Βλαδίμηρου, ως γραπτό μνημείο, δεν μπορεί να είναι γνήσιο έργο αυτού του πρίγκιπα. Στην αρχή αυτού του καταστατικού διαβάζουμε: «Εγώ, ο πρίγκιπας Βλαδίμηρος, μετά τη βάπτισή μου, έλαβα τον πρώτο μητροπολίτη από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Φώτιο». Όμως ο Στ. δεν μπορούσε να το πει αυτό για τον εαυτό του. Βλαδίμηρου, γιατί ο Πατριάρχης Φώτιος πέθανε σχεδόν 100 χρόνια πριν από τη βάπτισή του. Μάταια, ορισμένοι υπερασπιστές της αρχικής Χάρτας του Βλαντιμίρ προσπαθούν να εξαλείψουν αυτόν τον αναχρονισμό λέγοντας ότι οι ψάλτες Ρώσοι ιεράρχες που ήρθαν σε εμάς από την Ελλάδα θα μπορούσαν να ονομαστούν «παραληπτοί από τον Φώτιο», ως οπαδοί αυτού του πατριάρχη, γνωστού για τον αγώνα του για την ανεξαρτησία της Ανατολικής Εκκλησίας από την εξουσία του Πάπα: τέτοιο εκκλησιαστικό κόμμα δεν υπήρχε στο Βυζάντιο ακατάλληλη σε νομοθετική πράξη. Η αναφορά του Φωτίου στη Χάρτα του Βλαντιμίρ εξηγείται πολύ απλά: οι συντάκτες της Χάρτας δεν γνώριζαν το όνομα του πατριάρχη με τον οποίο βαφτίστηκε ο Βλαντιμίρ. αλλά από το Χρονικό του Νόβγκοροντ, στο οποίο ακούστηκε το βάπτισμα της Ρωσίας υπό τον Βλαντιμίρ με το πρώτο βάπτισμα υπό τον Άσκολντ και τον Ντιρ, έμαθαν ότι αυτό το πρώτο βάπτισμα έγινε στο πατριαρχείο του Φωτίου. Αυτή η λανθασμένη είδηση ​​του Χρονικού του Νόβγκοροντ επαναλήφθηκε στον εκκλησιαστικό χάρτη, το παλαιότερο αντίγραφο του οποίου γράφτηκε αναμφίβολα στο Νόβγκοροντ υπό τον Επίσκοπο Κλήμη (περίπου 1280). Οι μεταγενέστεροι αντιγραφείς της Χάρτας παρατήρησαν αυτόν τον αναχρονισμό και τον πέταξαν έξω από το κείμενο της Χάρτας, στο οποίο δεν υπάρχει το όνομα του Φωτίου και το οποίο, ως εκ τούτου, αναγνωρίζεται από κάποιους ως γνήσιο. Δεν μπορούμε όμως να συμφωνήσουμε ούτε με αυτό. Στους καταλόγους της σύντομης έκδοσης, παρέμεινε μια βαριά ιστορική ασυνέπεια, η οποία είναι επίσης χαρακτηριστική για τους καταλόγους της εκτενούς έκδοσης, δηλαδή: σχετικά με το δέκατο που δόθηκε στην Εκκλησία του Βλαντιμίρ Κιέβου στο όνομα του Αγ. Θεοτόκος, λέγεται ότι δόθηκε σε αυτήν την εκκλησία σε όλες τις πόλεις της ρωσικής γης, ενώ στο αρχικό χρονικό αναφέρεται ευθέως ότι ο Βλαντιμίρ έδωσε ένα δέκατο στην εν λόγω εκκλησία του Κιέβου «από την περιουσία του και από τις πόλεις του, δηλαδή από την προσωπική του περιουσία, κινητή και ακίνητη». Η πηγή αυτού του τελευταίου δεκάτη ήταν το κρατικό εισόδημα (δικαστικά καθήκοντα και φόρος τιμής) και όχι η προσωπική του περιουσία αρχεία στα οποία το όνομα του Αγ. Ο Βλαντιμίρ δεν αναφέρεται καθόλου, έφτασε στην εποχή μας από τον 12ο αιώνα με την ακόλουθη επιγραφή: «για τους εκκλησιαστικούς ανθρώπους, και για τα δέκατα, και για τα επισκοπικά δικαστήρια και για τα πρότυπα της πόλης», Φυσικά, ένας τέτοιος επίσκοπος χρησιμοποιήθηκε στα τέλη του 13ου αιώνα από έναν επίσκοπο Βλαντιμίρ στη διδασκαλία του σε έναν τοπικό πρίγκιπα, τον γιο του Μεγάλου Δούκα Νεόσκι. Ο Επίσκοπος παραπονιέται για τη λεηλασία της εκκλησίας του καθεδρικού ναού του και ταυτόχρονα αναφέρει σχεδόν κατά λέξη το περιεχόμενο του Χάρτη του Αγίου Βλαντιμίρ, αλλά δεν αποκαλεί αυτόν τον πρίγκιπα με το όνομά του. Ως εκ τούτου, πρέπει να συναχθεί το συμπέρασμα ότι ο συγγραφέας της διδασκαλίας δεν γνώριζε ακόμη τη Χάρτα του Βλαντιμίροφ με τη μορφή προσωπικού μεγάλου δουκικού χάρτη, αλλά τη χρησιμοποίησε με τη μορφή μιας ανώνυμης ιστορικής καταγραφής για τους πρώτους χριστιανούς πρίγκιπες στη Ρωσία. Τέτοια λήμματα ήταν η αρχική έκδοση του Χάρτη: δεν περιέχουν ούτε αναχρονισμούς ούτε ιστορικές ασυνέπειες. Μερικοί από αυτούς (δηλαδή, το αρχείο των εκκλησιαστικών δικαστηρίων) εμφανίστηκαν πιθανώς υπό τον ίδιο τον Βλαντιμίρ, αυτό υποδεικνύεται από τη γλώσσα τους, η οποία εξέπληξε τόσο τον Καραμζίν που θα ήταν έτοιμος να αναγνωρίσει αυτόν τον Χάρτη ως γνήσιο αν δεν περιείχε τον αναφερόμενο αναχρονισμό. Λέξεις όπως «Smilnoye zastávanye» (προγαμιαίο συμβόλαιο), popodanie, συγχωροχάρτια, zuboezha, εχθρότητα (πληρωμή για φόνο) αποδεικνύουν όχι μόνο την αρχαιότητα της γλώσσας αυτού του λήμματος, αλλά και το γεγονός ότι, κατά πάσα πιθανότητα, έγινε από έναν νότιο Σλάβο, καθώς ορισμένες από αυτές τις λέξεις δεν χρησιμοποιούνταν, για παράδειγμα, η λέξη demil. Ρωσικά νομικά μνημεία. Σε άλλο λήμμα, στον κατάλογο των εκκλησιαστικών προσώπων, αναφέρεται ένας συγχωρητής και ένας ασφυκτικός: όλα αυτά πάλι είναι βαθιές αρχαίες. Αργότερα οι γραφείς έκαναν διάφορες προσθήκες και αλλαγές σε αυτά τα αρχεία: ένας πρόσθεσε μια επεξηγηματική στιλπνότητα σε κάποια ακατανόητη λέξη. ένας άλλος πρόσθεσε στιλπνότητα στο κείμενο, ένας τρίτος έφερε τις διάσπαρτες νότες σε ένα σύνολο. Και έτσι, πιθανότατα, στα τέλη του 13ου αιώνα, ένας εκδότης αυτών των αρχείων, αναμφίβολα Νοβγκοροντιανός, εκμεταλλευόμενος τα στοιχεία του τοπικού χρονικού για τη βάπτιση του Βλαντιμίρ υπό τον Πατριάρχη Φώτιο και το γεγονός ότι ο Βλαντιμίρ εξέδωσε ειδικό καταστατικό για τα δέκατα υπέρ της Εκκλησίας της Μητέρας του Θεού του Κιέβου, έδωσε τις προηγούμενες καταγραφές για την εμφάνιση εκκλησίας και λαού Βλαντιμίρ. αλλά μαζί με αυτόν τον (ονομαζόμενο) χάρτη, παρέμειναν σε χρήση τα προηγούμενα ιστορικά αρχεία για τους πρώτους χριστιανούς πρίγκιπες στη Ρωσία. Μόνο στους μεταγενέστερους καταλόγους αυτών των αρχείων υπήρχαν τα νέα για τη βάπτιση του Βλαδίμηρου και για την αποδοχή του από τους Έλληνες (και όχι από τον Πατριάρχη Φώτιο) του πρώτου Ρώσου μητροπολίτη και για τη δημοσίευση ειδικού εκκλησιαστικού καταστατικού, δηλ. των ίδιων παλαιών αρχείων, αλλά με τη μορφή εκκλησιαστικού καταστατικού του Αγίου Βλαδίμηρου. Όσον αφορά το ίδιο το περιεχόμενο του εκκλησιαστικού χάρτη που αποδίδεται στον Άγιο Βλαδίμηρο, δεν μπορεί παρά να αναγνωρίσει σε αυτό μια απολύτως αξιόπιστη μαρτυρία για τις νομοθετικές δραστηριότητες των πρώτων χριστιανών πρίγκιπες της Ρωσίας για τα εκκλησιαστικά ζητήματα. Χωρίς αμφιβολία, πρώτα απ' όλα, σε αυτούς τους πρίγκιπες έπρεπε να δοθεί η πνευματική ιεραρχία και οι εκκλησιαστικοί θεσμοί που μας εμφανίστηκαν μαζί με τον Χριστιανισμό, τα μέσα επιβίωσης. Και εδώ, πράγματι, ο εκκλησιαστικός χάρτης που αποδίδεται στον Άγιο Βλαδίμηρο, ξεκινά με ένα διάταγμα για τα δέκατα της εκκλησίας, ότι ο Μέγας Δούκας δίνει στην εκκλησία το ένα δέκατο όλων των περιουσιακών στοιχείων του (το δέκατο υπέρ μιας εκκλησίας του Κιέβου) και ένα δέκατο από όλα τα κρατικά έσοδα - από δικαστικά καθήκοντα (vir και πωλήσεις) και εμπόριο (γενική εκκλησιαστική δέκατη). Στη συνέχεια, ο Βλαντιμίρ έπρεπε να καθορίσει τον κύκλο των τμημάτων της εκκλησίας, να οριοθετήσει τη σφαίρα δραστηριότητας των πνευματικών και φυσικών αρχών και, πράγματι, ο Χάρτης, μετά το διάταγμα για τα δέκατα, απαριθμεί «εκκλησιαστικά δικαστήρια», δηλαδή ζητήματα που θα έπρεπε στο εξής να είναι αποκλειστικά στη δικαιοδοσία της εκκλησίας. Αυτά είναι, πρώτα απ 'όλα, καθαρά εκκλησιαστικά και θρησκευτικά ζητήματα, τα οποία, φυσικά, μέχρι τώρα δεν μπορούσαν να προκύψουν στη ζωή ενός μη χριστιανικού λαού, και στη συνέχεια, για πολλά καθαρά αστικά και ποινικά θέματα, στα οποία υπάρχει μια ορισμένη ηθική πλευρά, η οποία έχει τη μια ή την άλλη σχέση με την εκκλησία και τη θρησκεία. Συγκεκριμένα, ο Χάρτης απαριθμεί: 1ον, εγκλήματα κατά της πίστης και της εκκλησίας: αίρεση, μάγια, «οδοντόβουρ» (δάγκωμα από μάγο ή μάγισσα για να ρουφήξει αίμα), ιεροσυλία, ιεροσυλία (κλοπή εκκλησίας). Δεύτερον, ζητήματα γάμου και οικογενειακής ένωσης: διαζύγιο, συνωμοσία γάμου («milo» - προίκα και «zastav» - ίδιο με τον μεταγενέστερο όρο «σειρά» ή «χρέωση», δηλαδή γαμήλια συμφωνία με επιβολή ποινής), «αρπαγή», δηλαδή απαγωγή γυναίκας για γάμο, «άπλωμα» σημαίνει βιασμός της γυναίκας ή της κόρης κάποιου άλλου. Οι ακόλουθες λέξεις «μεταξύ συζύγου για την κοιλιά» θα πρέπει, κατά πάσα πιθανότητα, να διαβαστούν: «κατευθείαν μεταξύ», δηλ. διαφωνίες μεταξύ συζύγων για περιουσία, γάμοι σε απαγορευμένους βαθμούς συγγένειας και περιουσίας («θα πιαστούν στη φυλή ή σε προξενιό»), μοιχεία, προσβολή γονέων από παιδιά («γιος ή κόρη χτυπά πατέρα ή μητέρα»), κληρονομικές διαφορές κ.λπ. Το τρίτο μέρος του καταστατικού του Αγίου Βλαδίμηρου περιέχει τον αριθμό των εκκλησιαστικών προσώπων. Όπως ο πρίγκιπας είχε δικούς του ανθρώπους «μαχητές», «υπηρέτες» και «νεολάδες», έτσι και η πνευματική ιεραρχία, σύμφωνα με τη Χάρτα του Βλαντιμίρ, δέχεται τους δικούς της ανθρώπους, για τους οποίους, λέει ο Χάρτης, «ούτε ο πρίγκιπας ούτε οι συνάδελφοί του ενδιαφέρονται». Ο χάρτης κατατάσσει όλους τους κληρικούς σε αυτούς τους εκκλησιαστικούς ανθρώπους: ιερείς, διάκονους, χαμηλούς κληρικούς, μοναχούς και μοναχούς, στη συνέχεια περιλαμβάνει εδώ και μη πνευματικά πρόσωπα, αλλά αυτούς που τελούν υπό την προστασία της εκκλησίας (αυτοί είναι: τυφλοί, κουτσοί, «πνιγμένοι άνθρωποι», δηλ. ένας δούλος που ελευθερώνεται από τον πνευματικό του. απελευθερώθηκε από τον κύριό του ακόμη και στη διάρκεια της ζωής τους, περαιτέρω, χήρες, ορφανά, περιπλανώμενα, με μια λέξη, το λεγόμενο ΠΜ Όλα αυτά τα πρόσωπα παραδόθηκαν στο πλήρες τμήμα της εκκλησίας, δηλαδή ήταν υποταγμένοι στην ιεραρχία της εκκλησίας σε όλες τις σχέσεις τους. Επομένως, δικάστηκαν από εκκλησιαστικούς δικαστές όχι μόνο σε εκείνες τις υποθέσεις, αστικές και ποινικές, που προέκυψαν μεταξύ τους, όπως δηλώνουν ευθέως τα λόγια του καταστατικού: «ο επίσκοπος είναι υπεύθυνος για τη δίκη ή το αδίκημα μεταξύ τους (δηλαδή αξιώσεις για προσωπικά και περιουσιακά αδικήματα, ή γάμο, ή εχθρότητα (= φόνος) ή γαϊδούρι (διαφωνίες για την ύπαρξη τέτοιας κατηγορίας ήταν απαραίτητη η ύπαρξη κληρονομιάς). το λεγόμενο «vobchago» ή «μικτό» δικαστήριο για την επίλυση υποθέσεων που προκύπτουν μεταξύ εκκλησιαστικών ανθρώπων και πρίγκιπες. 2. Χάρτης του πρίγκιπα Yaroslav Vladimirovich στα εκκλησιαστικά δικαστήρια. Ο εκκλησιαστικός χάρτης, που φέρει το όνομα Yaroslav, αποδίδεται σε αυτόν τον πρίγκιπα, φυσικά, επειδή υιοθέτησε το σύστημα κανόνων και πωλήσεων της ρωσικής Pravda και η ρωσική Pravda, όπως είναι γνωστό, αναγράφεται: «Η αυλή του Yaroslav Vladimirovich, η Russian Pravda» (αν και αυτή η επιγραφή αναφέρεται, στην πραγματικότητα, μόνο σε ένα άρθρο της Pravda). Αυτός ο χάρτης έφτασε σε εμάς σε σχετικά όψιμα αντίγραφα (τα παλαιότερα από αυτά δεν χρονολογούνται περισσότερο από το μισό του 15ου αιώνα). Επομένως, περιέχει πολύ πιο πρόσφατα στρώματα από ό,τι στη Χάρτα του Βλαντιμίρ. Η αρχική βάση του Χάρτη του Γιαροσλάβλ, πρέπει να σκεφτεί κανείς, αποτελείται από όλα εκείνα τα άρθρα που σχετίζονται με τον Χάρτη του Βλαντιμίρ, τα οποία ορίζουν τιμωρίες για εγκλήματα που ο ανώτερος χάρτης παρέδωσε στο δικαστήριο της πνευματικής ιεραρχίας, όχι χωρίς να ορίζει τις ποινές για αυτά τα εγκλήματα. Αυτά είναι τα άρθρα του Χάρτη του Γιαροσλάβ σχετικά με τις ποινές για απάτη, ξυλοδαρμό, εκούσιο διαζύγιο, αιμομιξικούς γάμους κ.λπ. Η αρχική βάση του Χάρτη του Γιαροσλάβ πρέπει επίσης να περιλαμβάνει εκείνα τα άρθρα στα οποία επιβάλλονται ποινές για εγκλήματα κατά των εκκλησιαστικών νόμων, αν και δεν αναφέρονται στον Χάρτη του Βλαντιμίρ, αλλά αναμφίβολα αρκετά συνηθισμένα στην εθνική ζωή εκείνης της εποχής, δηλαδή τα άρθρα για τη διγαμία, δηλαδή τη συμβίωση με δύο γυναίκες ταυτόχρονα, για τον εξαναγκασμό των παιδιών να παντρευτούν από τους γονείς. Όσο για, τέλος, εκείνα τα άρθρα που μιλούν για αμιγώς εγκλήματα ως υποκείμενα εκκλησιαστικού δικαστηρίου και όχι πριγκιπικά (π.χ. κλοπή, εμπρησμός, δολοφονία κ.λπ.), τότε όλα αυτά τα άρθρα αφορούν τη σφαίρα ενός ειδικού δικαστηρίου της πνευματικής ιεραρχίας, στο οποίο υπάγονταν μόνο οι εκκλησιαστικοί, δηλαδή αυτοί που, σύμφωνα με το καταστατικό του Αγίου Βλαδίμηρου, διέπραξαν τόσο αρχιερέα σε όλες τις σχέσεις της εκκλησίας. ο κύκλος Τα πρόσωπα αυτά αποτελούσαν αντικείμενο εκκλησιαστικού δικαστηρίου και μόνο σε εκείνες τις περιπτώσεις που είτε ο εγκληματίας είτε το θύμα εγκλήματος ήταν μη εκκλησιαστικό πρόσωπο, οριζόταν «μικτό» δικαστήριο, σύμφωνα με τα δύο καταστατικά, δηλ. αποτελούμενο από πνευματικούς και κοσμικούς δικαστές, μεταξύ των οποίων μοιράζονταν εξίσου τα δικαστικά έξοδα. Εκκλησιαστικοί καταστατικοί άρχοντες του 12ου αιώνα Τα εκκλησιαστικά τάγματα που καθιερώθηκαν υπό τους πρώτους χριστιανούς πρίγκιπες της Ρωσίας και πιστοποιημένα από εκκλησιαστικά καταστατικά που έφεραν τα ονόματα των μεγάλων πρίγκιπες Βλαντιμίρ και Γιαροσλάβ έγιναν αποδεκτά σε όλες τις περιοχές της ρωσικής γης. Αυτό φαίνεται από τα αυθεντικά εκκλησιαστικά καταστατικά ορισμένων πρίγκιπες απανάγια του 12ου αιώνα. Αυτοί οι χάρτες επαναλαμβάνουν σχεδόν τα ίδια διατάγματα που περιέχονται στους χάρτες του Βλαντιμίρ και του Γιαροσλάβ. Αυτά ή άλλα χαρακτηριστικά αυτών των περιφερειακών εκκλησιαστικών καταστατικών ήταν φυσικό αποτέλεσμα των τοπικών συνθηκών της νομικής και οικονομικής ζωής των πεπρωμένων και των περιοχών στις οποίες εμφανίστηκαν. Ορισμένες από αυτές τις επιστολές πρέπει να αναγνωρίζονται ως άνευ όρων αυθεντικές, άλλες έχουν έρθει σε εμάς σε ενημερωμένη και παραμορφωμένη μορφή. Το πρώτο περιλαμβάνει: 1) ένα καταστατικό του πρίγκιπα του Νόβγκοροντ Svyatoslav Olgovich, που δημοσιεύτηκε το 1137. Αντιπροσωπεύει μια συμφωνία μεταξύ του πρίγκιπα και του επισκόπου Nifont για την αντικατάσταση των εκκλησιαστικών δέκατων στο Νόβγκοροντ με έναν ορισμένο ετήσιο πριγκιπικό μισθό στον επίσκοπο. Ο λόγος για μια τέτοια αντικατάσταση αναφέρεται στο ίδιο το έγγραφο της σύμβασης. Λέει ότι τα δέκατα συχνά οδηγούσαν σε καυγάδες μεταξύ του πρίγκιπα και του επισκόπου, αφού το μέγεθος του ετήσιου εισοδήματος του πρίγκιπα δεν ήταν το ίδιο κάθε χρόνο. 2) Χάρτης του πρίγκιπα του Σμολένσκ Ροστισλάβ Μστισλάβοβιτς, που εκδόθηκε από τον ίδιο το 1150, όταν εγκαταστάθηκε η επισκοπική έδρα στο Σμολένσκ. Αυτός ο χάρτης, όπως και ο Χάρτης του Αγίου Βλαδίμηρου, καθορίζει πρώτα από όλα τα μέσα διατήρησης της νεοσύστατης επισκοπής, «τι ζει ο επίσκοπος με τη χορωδία του». Τέτοια μέσα είναι 1) δέκατα από πριγκιπικά αφιερώματα, 2) καθήκοντα από εκκλησιαστικά δικαστήρια και 3) κατοικημένες και ακατοίκητες εκτάσεις. Στη συνέχεια υπολογίζονται τα «βαριά της επισκοπής», δηλαδή οι υποθέσεις που υπάγονται στη δικαιοδοσία του επισκόπου, αλλά, δυστυχώς, το κείμενο του καταστατικού εδώ είναι εξαιρετικά διεφθαρμένο. Αλλά, σε γενικές γραμμές, ο χώρος του επισκοπικού δικαστηρίου ορίζεται στον καταστατικό χάρτη της Smolesnaya σύμφωνα με τον Εκκλησιαστικό Χάρτη του Αγίου Βλαντιμίρ, και τούτο επειδή ο Ροστισλάβ Μστισλάβοβιτς, κατά την ίδρυση της επισκοπής, βρισκόταν στην ίδια θέση με τον Άγιο Βλαντιμίρ κατά την ίδρυση της πρώτης επισκοπικής έδρας στη Ρωσία. Δύο χάρτες του πρίγκιπα του Νόβγκοροντ Βσεβολόντ Μστισλάβοβιτς ήρθαν σε εμάς σε αυθεντική μορφή από τον 12ο αιώνα. Το ένα έχει τη μορφή εκκλησιαστικού χάρτη που δόθηκε στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας και αντιπροσωπεύει μια πρόχειρη τροποποίηση του Χάρτη του Βλαντιμίρ, που έγινε όχι νωρίτερα από τα τέλη του 15ου ή τις αρχές του 16ου αιώνα. Υπάρχει όμως ένα χαρακτηριστικό της που μπορεί αναμφίβολα να αποδοθεί στον επώνυμο πρίγκιπα. Αυτό είναι ένα διάταγμα για τη μεταφορά υποθέσεων κληρονομικών διαφορών στη δικαιοδοσία του επισκόπου, που ανατίθεται στο τέλος του χάρτη, δηλαδή, αυστηρά μιλώντας, στο τέλος του κειμένου του Χάρτη Vladimirov. Αυτό το υστερόγραφο δείχνει ότι την εποχή του Βσεβολόντ (δηλαδή τον 12ο αιώνα) στο Νόβγκοροντ, τα κληρονομικά ζητήματα αποφασίζονταν από τον πρίγκιπα και όχι από τον επίσκοπο. Αλλά ο Vsevolod είδε την ανάγκη να εγκαταλείψει αυτή τη δίκη υπέρ του επισκόπου με την ακόλουθη περίπτωση: μια μέρα τα παιδιά ενός πατέρα, αλλά από τέσσερις διαφορετικές μητέρες, ήρθαν σε αυτόν με μια αγωγή για μια κληρονομιά. Ο πρίγκιπας δεν μπορούσε να αποφασίσει αν προέρχονταν όλοι από νόμιμο γάμο και επομένως αν είχαν όλοι το ίδιο δικαίωμα να κληρονομήσουν από τον πατέρα τους. Με αυτή την ευκαιρία, κοίταξε το νομοκάνον, αλλά δεν βρήκε εδώ κατάλληλο νόμο, και δεδομένου ότι το νομόκανον ήταν εκκλησιαστικό βιβλίο, όχι πάντα κατανοητό στους κοσμικούς, ο πρίγκιπας υπέβαλε όλες τις διαφωνίες σχετικά με την κληρονομιά στο δικαστήριο του επισκόπου. Στον ίδιο πρίγκιπα πιστώνεται ο χάρτης που δόθηκε στην εκκλησία του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή στις φιάλες, η οποία χτίστηκε από τον ίδιο στη μνήμη της γέννησης του γιου του Ιβάν. Αυτή η εκκλησία, όπως αναφέρεται στον καταστατικό χάρτη, θα έπρεπε να είναι η ενοριακή εκκλησία της εμπορικής εταιρικής σχέσης, των «εμπόρων του Ιβάνσκι». Αυτή η εταιρική σχέση αποτελούνταν εν μέρει από «χυδαίους», δηλαδή παλιούς εμπόρους που είχαν προηγουμένως συναλλαγές στην πλατεία όπου χτίστηκε η εκκλησία, εν μέρει από νέους μετόχους που ήταν υποχρεωμένοι να συνεισφέρουν 50 hryvnia ασήμι στην εταιρική σχέση. Η είσπραξη των δασμών για τη χρήση εμπορικών μέτρων και βαρών που αποθηκεύονταν στον προθάλαμο της εκκλησίας ανατέθηκε για τη συντήρηση του ναού. το ύψος αυτών των δασμών αναγραφόταν επακριβώς στο χάρτη. Πέντε γέροντες διορίστηκαν στην εκκλησία: τρεις από τους αγρότες και τους μαύρους και δύο από τους εμπόρους. Οι τελευταίοι ήταν επιφορτισμένοι με καθήκοντα βαρών και μέτρων. Η εταιρική σχέση Novgorod "Ivanskoe" επέζησε της πολιτικής ανεξαρτησίας του ίδιου του Άρχοντα του Veliky Novgorod. Αυτή η εταιρική σχέση αναφέρεται σε ένα καταστατικό του Ιωάννη Δ'. Όλα τα δηλωθέντα ψηφίσματα του καταστατικού του Vsevolod θα μπορούσαν ήδη να βρίσκονται στο αρχικό του κείμενο. αλλά, φυσικά, ο Βσεβολόντ δεν μπορούσε να αυτοαποκαλείται «Μεγάλος Δούκας, αυταρχικός, που κυβερνά ολόκληρη τη ρωσική γη», όπως αποκαλείται στην αρχή της επιστολής. Στη συνέχεια της περιόδου απανάζ-βέτσε, που ήταν και η περίοδος της κυριαρχίας των Μογγόλων στη ρωσική γη, η εκκλησία μας έλαβε μια πολύ σημαντική πηγή των δικαιωμάτων της στις ετικέτες των Μογγόλων Χαν. Έτσι ονομάζονταν οι επιστολές που έδιναν οι Χαν σε Ρώσους μητροπολίτες και άλλους πνευματικούς ιεράρχες. Από τα μέσα του 13ου αιώνα έως το τέλος του 14ου αιώνα, επτά τέτοιες ετικέτες έχουν έρθει σε εμάς, αλλά αναμφίβολα ήταν πολλές περισσότερες, αφού κάθε μητροπολίτης, κατά την είσοδό του στο τμήμα, έπρεπε να πάει στην Ορδή για να λάβει μια τσάρτα ή ετικέτα και, αφού έλαβε μια τέτοια ετικέτα, αυτός ή οι διάδοχοί του έπρεπε να πάρουν ή να ασχοληθούν ξανά με μια νέα επιβεβαίωση. Σε σχέση με τις εθνικές πηγές του ρωσικού εκκλησιαστικού δικαίου, αυτές οι ετικέτες δεν ήταν παρά η επιβεβαίωσή τους και εν μέρει η διάδοσή τους. Άμεσες ενδείξεις μιας τέτοιας σχέσης μεταξύ των ετικετών και των προηγούμενων πηγών του ρωσικού εκκλησιαστικού δικαίου βρίσκονται στις ίδιες τις ετικέτες. Εδώ τυπικά επαναλαμβάνονται τα εξής γενικά διατάγματα: «Ο καθένας να υποτάσσεται και να υπακούει στον μητροπολίτη σύμφωνα με τους πρώτους νόμους του από την αρχή, να μην ανακατεύεται κανείς στην εκκλησιαστική και μοναστική περιουσία: ας τα γνωρίζει όλα αυτά ο μητροπολίτης ή όποιος διατάξει». Αλλά οι Χαν όχι μόνο επιβεβαίωσαν τα υπάρχοντα δικαιώματα της ρωσικής πνευματικής ιεραρχίας, αλλά και τα διεύρυναν σημαντικά. Για παράδειγμα, άφησαν τις εκκλησιαστικές αρχές να κρίνουν τον λαό τους σε όλα τα θέματα, ακόμα και σε ληστείες και φόνους, κάτι που δεν το βρίσκουμε καθόλου στις επιστολές που δόθηκαν στον κλήρο του απανάγου και στους μεγάλους πρίγκιπες της παρούσας περιόδου. Δίνοντας τέτοια εκτεταμένα προνόμια στους Ρώσους ιεράρχες, οι χάνοι καθοδηγούνταν από ένα είδος πολιτικών εκτιμήσεων. Ο βασικός κανόνας πολιτικής για όλους τους βάρβαρους κατακτητές είναι ότι, χωρίς να αναμειγνύονται στις εσωτερικές υποθέσεις της κατακτημένης γης, περιορίζονται μόνο στη συλλογή φόρου από αυτήν ως ένδειξη της κυριαρχίας τους πάνω της. Η υποταγή της ρωσικής ιεραρχίας στην κυριαρχία των Χαν εκφράστηκε στο γεγονός ότι οι μητροπολίτες και οι επίσκοποι μας έπρεπε να πάνε στην ορδή για ετικέτες και για αυτές τις ετικέτες να δώσουν στον Χαν και τις γυναίκες και τους αξιωματούχους του σημαντικά δώρα. Οι χάνοι ήταν ακόμη πιο πρόθυμοι να παραχωρήσουν διάφορα δικαιώματα στους μητροπολίτες γιατί ήλπιζαν να τους δέσουν με τον εαυτό τους και να βρουν τους υποστηρικτές τους σε αυτούς. Αλλά οι ετικέτες χρησίμευαν πράγματι ως πηγή του εκκλησιαστικού νόμου; Χρησιμοποίησαν οι ιεράρχες μας ταμπέλες ως μέσο προστασίας της εκκλησίας από οποιαδήποτε καταπάτηση των δικαιωμάτων της τόσο από απανάγους όσο και από μεγάλους πρίγκιπες; Προς τιμή της πνευματικής μας ιεραρχίας, πρέπει να ειπωθεί ότι, αν και διέθετε τέτοια μέσα προστασίας των δικαιωμάτων και των προνομίων της, δεν χρησιμοποίησε ποτέ αυτά τα μέσα, δηλαδή δεν παραπονέθηκε στους Χαν για όσους παραβίασαν τα δικαιώματά της, αν και συχνά συνέβαιναν περιπτώσεις τέτοιων παραβιάσεων. Γενικά, σχετικά με τις ετικέτες ως πηγές δικαίου, πρέπει να σημειωθεί ότι χρησίμευαν ως άμεσο και αποτελεσματικό μέσο προστασίας των εκκλησιαστικών δικαιωμάτων από τους ίδιους τους Μογγόλους. Έτσι, γνωρίζουμε από τα χρονικά ότι όταν οι αξιωματούχοι του χανού (μπασκάκοι) ήρθαν στο ρωσικό έδαφος για να εισπράξουν φόρους, δεν συμπεριέλαβαν κληρικούς και εκκλησιαστικούς γενικά στους φορολογικούς καταλόγους, καθώς αυτό απαγορευόταν από ετικέτες. Σε σχέση με τις ρωσικές κρατικές αρχές, οι ετικέτες δεν είχαν τόσο νομική όσο ηθική σημασία. Αυτός είναι ακριβώς ο τρόπος με τον οποίο η Σύνοδος της Μόσχας του 1503, που αναφέραμε, χρησιμοποίησε για πρώτη φορά ετικέτες σε σχέση με τους μεγάλους πρίγκιπες, στους οποίους ο Μέγας Δούκας Ιωάννης Γ' πρότεινε να παραχωρηθούν εκκλησιαστικά και μοναστικά κτήματα στο θησαυροφυλάκιο. Ο καθεδρικός ναός, απαντώντας αρνητικά σε αυτή την πρόταση, επισύναψε στην απάντησή του ή στην αναφορά του καταλόγους και των επτά ετικετών Χαν που αναφέραμε και στην προσφώνησή του προς τον Μέγα Δούκα είπε μεταξύ άλλων τα εξής: «Κοίτα, ευσεβής κυρίαρχος: ακόμη και οι άπιστοι βασιλιάδες (δηλαδή οι Χαν) δεν τόλμησαν να προσβάλουν την εκκλησία, πώς θέλεις να της αφαιρέσουν την περιουσία;» Το ίδιο επιχείρημα επανέλαβε ο Μητροπολίτης Μακάριος στον Τσάρο Ιωάννη Δ', ο οποίος ήθελε επίσης να αφαιρέσει εκκλησιαστικά κτήματα για το ταμείο, ακολουθώντας το παράδειγμα του παππού του. Στην αρχή της περιόδου της Μόσχας της ιστορίας μας, συναντάμε ένα πολύ σημαντικό γεγονός στην ιστορία του ρωσικού εκκλησιαστικού δικαίου, δηλαδή το γεγονός της επίσημης επιβεβαίωσης από τον Μέγα Δούκα της Μόσχας των παλαιών εκκλησιαστικών καταστατικών, που απέδωσε η Ρωσία στους Μεγάλους Δούκες Βλαντιμίρ και Γιαροσλάβ. Βρίσκουμε στοιχεία αυτού του γεγονότος στη συμβατική επιστολή μεταξύ του Μεγάλου Δούκα Βασίλι Ντμίτριεβιτς και του Μητροπολίτη Κυπριανού, που συντάχθηκε το 1403. Το γεγονός αυτό είναι σημαντικό ως έκφραση της συνείδησης των συμβαλλομένων μερών ότι η Μόσχα είναι το ίδιο κέντρο πολιτικής και εκκλησιαστικής ζωής για ολόκληρη τη ρωσική γη όπως ήταν πριν το Κίεβο, και ότι οι Μόσχα Μεγάλοι Δούκες, ως διάδοχοι του Αγίου Βλαδίμηρου και του άλλοτε. να μεταφερθούν τα εκκλησιαστικά τους καταστατικά στα ονόματά τους. Αυτή είναι η ιστορική σημασία του αναφερόμενου εγγράφου της συνθήκης. Λέει: «Εγώ, ο Μέγας Δούκας Βασίλι Ντμίτριεβιτς, όλων των Ρωσιών, κάθισα με τον πατέρα μου, τον Μητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ρωσίας Κύπριο, κυβερνούσα σύμφωνα με τα παλιά χρόνια, όπως γράφεται στον καταστατικό χάρτη των προγόνων μου, των αγίων. Ο Βλαδίμηρος και ο γιος του Γιάροσλαβ, και ας είναι όπως γράφεται σε αυτά τα παλιά καταστατικά του nomo. Είναι όμως σαφές ότι οι τρεις αιώνες που έχουν περάσει από την εποχή του Βλαντιμίρ και του Γιαροσλάβ δεν ήταν μάταιοι για την εκκλησία. Επιβεβαιώνοντας κατ' αρχήν τα παλαιά εκκλησιαστικά καταστατικά, οι Μεγάλοι Δούκες της Μόσχας εκδίδουν ταυτόχρονα νομοθετικές πράξεις, προφανώς με στόχο τον περιορισμό των προηγούμενων δικαιωμάτων και προνομίων που απολάμβαναν οι πνευματικοί ιεράρχες και τα εκκλησιαστικά ιδρύματα, με βάση τα παλιά εκκλησιαστικά καταστατικά και τις ετικέτες του Χαν. Έτσι ο ίδιος Μέγας Δούκας Βασίλι Ντμίτριεβιτς, λίγους μήνες μετά τη δημοσίευση της παραπάνω επιβεβαιωτικής επιστολής, εξέδωσε, σε συνεννόηση με τον ίδιο Μητροπολίτη Κύπριο, νέο εκκλησιαστικό καταστατικό, ο οποίος, σε σύγκριση με τους παλιούς χάρτες και τις ετικέτες του Χαν, είναι από πολλές απόψεις κατάργησή τους. Έτσι, αντί για πλήρη ελευθερία των μητροπολιτικών ανθρώπων και των χωριών από κρατικούς φόρους και δασμούς, τώρα ο μητροπολίτης είναι υποχρεωμένος: πρώτον, να πληρώσει φόρο τιμής σύμφωνα με την πριγκιπική επιστολή εκείνα τα χρόνια που ο ίδιος ο Μέγας Δούκας έπρεπε να πληρώσει φόρο τιμής στην ορδή. σε 2 να φέρουν το καθήκον yama? στο 3, εκθέστε "dachas", δηλαδή στρατιωτικούς (η επιστολή λέει: "Όταν εγώ, ο Μέγας Δούκας, κάθομαι σε ένα άλογο, τότε ο λαός του μητροπολίτη πρέπει να με ακολουθήσει κάτω από τον κυβερνήτη του μητροπολίτη, αλλά κάτω από το λάβαρο (λάβαρο) του Μεγάλου Δούκα". κλήρος απουσία του μητροπολίτη, διατηρεί το αποκλειστικό δικαίωμα της δίκης επί μητροπολιτικών διοικητών, δεκάτων και βολών. Ο καταστατικός χάρτης καθορίζει επίσης το επίπεδο των φόρων που πρέπει να πηγαίνουν στον μητροπολίτη και τους αξιωματούχους του από τις ενοριακές εκκλησίες και από τους φορολογούμενους κληρικούς. Τέλος, στο τελευταίο μέρος της επιστολής λύνεται το ερώτημα με μεγαλύτερη ακρίβεια από πριν, ποιος πρέπει να θεωρείται πρόσωπο της εκκλησίας και ποιος πριγκιπικό πρόσωπο (η επιστολή λέει: «τους υπηρέτες μου και του λαού μου, εσύ Μητροπολίτη, δεν πρέπει να ορίσεις ιερείς και διακόνους· και όποιος ο ιερέας μένει με τον πατέρα του και τρώει το ψωμί του πατέρα του, αυτός είναι ο μητροπολίτης σας, και αν ο ιερέας χωριστεί από τον πατέρα του και φάει το δικό του ψωμί, τότε είναι δικός μου για τον Μεγάλο Δούκα.") Επιστολές χορηγούμενες σε επισκόπους και μοναστήρια Το συμβατικό έγγραφο μεταξύ του Μητροπολίτη Κυπριανού και του Μεγάλου Δούκα Βασίλι Ντμίτριεβιτς που εξετάσαμε δείχνει ξεκάθαρα την κατεύθυνση προς την οποία αναπτύχθηκε ο εκκλησιαστικός νόμος κατά την περίοδο της μογγολικής κυριαρχίας: ήταν μια περίοδος ανάπτυξης του κατεξοχήν γης πατρογονικού νόμου πνευματικών ιεραρχών και διαφόρων εκκλησιαστικών ιδρυμάτων, ιδιαίτερα μοναστηριών. Ο Μητροπολίτης στον αναφερόμενο χάρτη είναι, πρώτα απ 'όλα, ένας πνευματικός γαιοκτήμονας, ένας πρίγκιπας εκκλησίας, ο οποίος συμφωνεί με τον Μέγα Δούκα της Μόσχας ως ίσος με ίσο, έχει δικούς του υπηρέτες και ακόμη και δικούς του βογιάρους και κυβερνήτες. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για ορισμένους επισκόπους της επισκοπής, κυρίως του Νόβγκοροντ. Ως γαιοκτήμονες, οι πνευματικές αρχές και τα μοναστήρια, ο αριθμός των οποίων αυξήθηκε πάρα πολύ κατά την περίοδο των Μογγόλων, ήταν προικισμένα με μια μεγάλη ποικιλία οφελών. Σύμφωνα με το γενικό περιεχόμενο των επιστολών επιχορήγησης, αυτές οι παροχές αποτελούνταν από 1, το δικαίωμα κατοχής ακίνητης περιουσίας κάθε είδους και απόκτησής τους με νόμιμα μέσα. 2, στο δικαίωμα να καλούν αγρότες στα εδάφη τους από άλλα πριγκιπάτα, 3, στο δικαίωμα χρήσης εισφορών και δασμών από τους χωρικούς τους και εισοδήματος από τις περιουσίες τους, 4, στο δικαίωμα του ταρχαν, δηλ. στην απαλλαγή των μοναστηριακών αγροτών και των χωριών από τα καθήκοντα και τα κυβερνητικά καθήκοντα, 5, τέλος, σε όλες τις υποθέσεις για δολοφονίες, σε δολοφονίες των χωρικών τους. ερυθρά κλοπή και ληστεία. Ειδικότερα, για τα μοναστήρια, πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι ορισμένα από αυτά, χάρη σε πριγκιπικές επιχορηγήσεις, έγιναν πλήρως αυτόνομες μονάδες, επιτυγχάνοντας πλήρη ανεξαρτησία όχι μόνο από τις τοπικές πολιτικές αρχές, αλλά και από την τοπική πνευματική κυβέρνηση. Η πατρογονική αρχή ήταν τόσο κυρίαρχη στη νομική ζωή των μοναστηριών, ώστε η ανεξαρτησία τους, ως κληρονομιά, κοινοποιήθηκε στην ίδια τη μοναστική κοινότητα, δηλ. ο ηγούμενος και όλοι οι αδελφοί, οι οποίοι, σύμφωνα με τον εκκλησιαστικό καταστατικό του Βλαντιμίρ και του Γιαροσλάβ, θα έπρεπε να ήταν υποτελείς στον τοπικό επίσκοπο. Τώρα αυτή η εξάρτηση από τον επισκοπικό επίσκοπο περιοριζόταν μόνο σε καθαρά πνευματικά και θρησκευτικά θέματα, για παράδειγμα, επίσκοποι που εγκαθιστούσαν ή χειροτονούσαν ηγούμενους στα μοναστήρια της επισκοπής τους, καθώς και ιερείς και διάκονοι σε εκκλησίες σε μοναστηριακά πατρογονικά χωριά, είχαν το δικαίωμα να καθαγιάζουν εκκλησίες και να παίρνουν ορισμένους φόρους για αυτό. Κατά τα άλλα, τα μοναστήρια, δυνάμει των λεγόμενων «μη επικριτικών» καταστατικών, ήταν εντελώς ανεξάρτητα από τους τοπικούς επισκόπους της επισκοπής. Το σύστημα του εκκλησιαστικού δικαίου που περιγράφεται από εμάς, το οποίο καθιερώθηκε με τις χορηγίες επιστολών απανάζ και μεγάλων πρίγκιπες, κατά την περίοδο της Μόσχας, η απολυταρχία υποβλήθηκε σε, αν και αργή, αλλά αποφασιστική μεταρρύθμιση. Είναι αλήθεια ότι οι ηγεμόνες της Μόσχας συνεχίζουν να επιβεβαιώνουν τις προηγούμενες επιστολές προς τον κλήρο και να εκδίδουν νέες, αλλά ταυτόχρονα, σιγά σιγά, καταργούν τις προηγούμενες παροχές που χορηγούνταν στους πνευματικούς γαιοκτήμονες και υποτάσσουν στον έλεγχό τους τη διαχείριση μοναστηριών και επισκοπικών κτημάτων. ίδρυση υπό τον Αλεξέι Μιχαήλοβιτς το περίφημο Μοναστικό Τάγμα, στο οποίο υπάγονταν όλοι οι πνευματικοί γαιοκτήμονες. Από εδώ υπήρχε ήδη ένα βήμα προς τις εκκλησιαστικές μεταρρυθμίσεις του Μεγάλου Πέτρου. Γενική επισκόπηση και χαρακτηριστικά των πηγών του ρωσικού εκκλησιαστικού δικαίου από την εποχή του Πέτρου Ε' έως σήμερα Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Μεγάλου Πέτρου, όπως είναι γνωστό, ξεκινά μια νέα περίοδος της ρωσικής ιστορίας γενικά και στην ιστορία του ρωσικού εκκλησιαστικού δικαίου ειδικότερα. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, σε αντίθεση με προηγούμενες φορές, η κρατική εξουσία είναι πλέον ο κύριος παράγοντας στη νομική συγκρότηση της εκκλησίας. Η ίδια η εκκλησιαστική διακυβέρνηση παίρνει τη μορφή κρατικής κυβέρνησης: αντί για έναν μόνο πατριάρχη, υπάρχει ένα συλλογικό σώμα της ανώτατης εκκλησιαστικής κυβέρνησης - η Σύνοδος, που ιδρύθηκε, προφανώς, στο πρότυπο εκείνων των κολεγίων μεταξύ των οποίων ο Πέτρος διένειμε διάφορους κλάδους κυβέρνησης. Ταυτόχρονα, η Σύνοδος γίνεται σώμα κρατικής νομοθεσίας για τα εκκλησιαστικά θέματα. Ως αποτέλεσμα, οι πηγές του εκκλησιαστικού δικαίου εμφανίζονται πλέον με νέες μορφές που ήταν άγνωστες την προηγούμενη περίοδο: με τη μορφή κρατικών κανονισμών και διαταγμάτων για τα εκκλησιαστικά θέματα, τις Ανώτατες εγκεκριμένες εκθέσεις της Αγίας Συνόδου, που εκδόθηκαν βάσει της υφιστάμενης νομοθεσίας, τις Ανώτατες εγκεκριμένες γνωμοδοτήσεις του Κρατικού Συμβουλίου κ.λπ. Όλες οι πηγές του ειδικού ισχύοντος νόμου της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας ανήκουν σε αυτήν την περίοδο. Δεδομένου ότι αυτές οι πηγές είναι πολυάριθμες, δεν θα τις εξετάσουμε ιστορικά, αλλά θα κάνουμε μια γενική επισκόπηση σε σχέση με την ανασκόπηση όλων των άλλων πηγών του τρέχοντος εκκλησιαστικού δικαίου. Αυτές οι πηγές χωρίζονται σε τρεις τάξεις: 1η, εκείνες που είναι κοινές στη Ρωσική Εκκλησία με όλες τις άλλες εκκλησίες (τόσο Ορθόδοξες όσο και μη Ορθόδοξες). 2, για τις κοινές πηγές της Ρωσικής Εκκλησίας με άλλες ορθόδοξες εκκλησίες (ελληνικές, σλαβικές και ρουμανικές) και, τέλος, 3, για τις πηγές του ειδικού δικαιώματος μιας μόνο Ρωσικής Εκκλησίας. Μεταξύ των κοινών πηγών της Ρωσικής Εκκλησίας με όλες τις χριστιανικές εκκλησίες είναι μόνο τα βιβλία της Αγίας Γραφής. Περιέχουν τις θεμελιώδεις αρχές του θετικού δικαίου, αφού αποκαλύπτουν τις έννοιες της ουσίας και του σκοπού της εκκλησίας. Στη ναχαϊκή εκκλησιαστική πρακτική, το βιβλίο της Αγίας Γραφής χρησιμοποιείται μόνο στη σλαβική μετάφραση, το δικαίωμα δημοσίευσης και διόρθωσης της οποίας ανήκει στην Αγία Σύνοδο. Με τον ίδιο τρόπο, σε άλλες (μη Ορθόδοξες) εκκλησίες υπάρχουν και χρησιμοποιούνται επίσημα μόνο γνωστές εξουσιοδοτημένες μεταφράσεις, για παράδειγμα, στην Καθολική - τη λεγόμενη «Βουλγάτα» - τη λατινική μετάφραση που αποδίδεται στον Μακαριστό Ιερώνυμο, στον Προτεστάντη - η μετάφραση του Λούθηρου κ.λπ. Περιέχει μόνο λίγες νομικές νόρμες επίλυση ορισμένων εκκλησιαστικών-νομικών ζητημάτων. Τις περισσότερες φορές στους ορισμούς του St. Η Σύνοδος περιέχει, ως βάση για αυτούς τους ορισμούς, αναφορές σε γνωστά εδάφια του Ευαγγελίου, που κάνουν λόγο για λύση γάμου λόγω μοιχείας ενός εκ των συζύγων, συνέχιση ή λύση γάμου όταν ο ένας από τους συζύγους αποδέχεται τον Χριστιανισμό και ο άλλος παραμένει στην ίδια πίστη. Υπάρχουν παραδείγματα δικαιολόγησης των διαταγμάτων και των δικαστικών αποφάσεων της Αγίας Συνόδου και της Μωσαϊκής νομοθεσίας. Για παράδειγμα, το διάταγμα της Αγίας Συνόδου στις 19 Ιανουαρίου 1870, το οποίο εξακολουθεί να χρησιμεύει ως η κύρια βάση για την απόφαση για περιπτώσεις γάμων σε συγγένεια και περιουσία, βασίζεται κυρίως στην απαγόρευση του γάμου μεταξύ συγγενών και πεθερικών, όπως ορίζεται στο XVIII κεφάλαιο του Μωσαϊκού βιβλίου «Λευιτικό». Αλλά γενικά τα βιβλία της Αγίας Γραφής δεν είναι νομοθετικός κώδικας, γι' αυτό είναι αρκετά δύσκολο να τεκμηριωθούν δικαστικές και νομοθετικές αποφάσεις για αυτά τα βιβλία, και βλέπουμε λίγα παραδείγματα τέτοιας τεκμηρίωσης. Η δεύτερη κατηγορία πηγών του ισχύοντος νόμου της Ρωσικής Εκκλησίας αποτελείται από πηγές κοινές για τη Ρωσική Εκκλησία με άλλες εκκλησίες της Ορθόδοξης Ανατολής. Αυτό περιλαμβάνει: πρώτον, τον κανονικό κώδικα όλων των ανατολικών εκκλησιών, ήδη γνωστών σε εμάς, την ιστορία των οποίων έχουμε ανιχνεύσει από την αρχή μέχρι την εποχή μας. Όπως γνωρίζετε από το σκίτσο της τύχης αυτού του κώδικα στη Ρωσία, υπάρχει σήμερα στη χώρα μας σε δύο εκδόσεις: με τη μορφή του παλιού τυπωμένου Τιμονιού, που δημοσιεύτηκε υπό τους πατριάρχες και στη συνέχεια δημοσιεύτηκε πολλές φορές για λογαριασμό της Αγίας Συνόδου, και με τη μορφή ενός νέου «Βιβλίου Κανόνων», που εκδόθηκε από το 1839 από την Αγία Σύνοδο. Αλλά η δημοσίευση του «βιβλίου κανόνων» δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να κατανοηθεί με την έννοια ότι ήταν η κατάργηση όλων όσων περιείχε ο παλιός Τιμονιέρης και που δεν έγινε δεκτός στο νέο βιβλίο των Κανόνων: πρώτον, αυτό δεν εκφράζεται άμεσα πουθενά (σε καμία νομοθετική πράξη) και δεύτερον, η δημοσίευση του βιβλίου των Κανόνων δεν πραγματοποιήθηκε με τον παλιό σκοπό, αλλά πιο ακριβή. μετάφραση των κανονικών πηγών των εκκλησιαστικών δικαιωμάτων, τα οποία στον παλιό Τιμονιέρη εκτίθενται σε συντομευμένο και όχι πλήρες κείμενο και δεν μεταφράζονται πάντα σωστά. Έτσι, το ερώτημα του τι στον παλιό Τιμονιέρο εξακολουθεί να αποτελεί έγκυρο νόμο και τι ανήκει ήδη στην ιστορία πρέπει να επιλυθεί με άλλους λόγους, και όχι με το απλό γεγονός ότι αυτό το χρώμα. Μετά την έκδοση του «Βιβλίου των Κανόνων», η Σύνοδος σταμάτησε την έκδοση του παλιού Τιμονιού. Το ερώτημα που μας ενδιαφέρει πρέπει να επιλυθεί με βάση, πρώτον, τη σύγκριση και των δύο ρωσικών εκδόσεων του ορθόδοξου κανονικού κώδικα, και δεύτερον, με βάση την ανάλυση όλων εκείνων των τμημάτων του παλιού Τιμονιού που δεν βρίσκουμε στο νέο βιβλίο κανόνων. Εφόσον το νέο βιβλίο κανόνων περιέχει το ίδιο πράγμα που περιέχεται στο πρώτο ή κανονικό μέρος του παλιού Τιμονιού, δηλαδή στο κανονικό σύστημα του Φωτίου, μόνο σε μια νέα και πλήρη μετάφραση, προκύπτει φυσικά ότι το πρώτο, κανονικό μέρος του Τιμονιού δεν μπορεί να έχει πρακτική σημασία. Όσο για το δεύτερο μέρος του παλιού Τιμονιού, από το οποίο τίποτα δεν έχει γίνει αποδεκτό στο νέο βιβλίο κανόνων, εδώ είναι απαραίτητο να διακρίνουμε, πρώτον, πηγές ή άρθρα καθαρά εκκλησιαστικού (με άλλα λόγια, κανονικού) περιεχομένου, που σχετίζονται με τις εσωτερικές υποθέσεις και τις σχέσεις της εκκλησίας, αν και δεν έχουν, στην προέλευσή τους, τόση σημασία όπως οι πηγές των κανόνων που περιέχονται στο Βιβλίο. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι πολλά από τα άρθρα του δεύτερου μέρους του έντυπου Kormcha, που αφορούν μεταξύ άλλων γάμους, μοναχισμό, εκκλησιαστικές και λειτουργικές πράξεις. Η επίδραση ορισμένων από αυτά τα άρθρα επιβεβαιώνεται επίσημα σε μεταγενέστερους νόμους, για παράδειγμα, σύμφωνα με το άρθρο 196 του Charter of Spiritual Consistories, οι μοναχοί για τα αδικήματα τους κατά της μοναστικής πειθαρχίας πρέπει να υπόκεινται σε ποινές, μεταξύ άλλων, βάσει των κανόνων του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, που ορίζονται στο δεύτερο μέρος του βιβλίου του Τιμονιού. Δεύτερον, όσον αφορά τους ελληνορωμαϊκούς νόμους που βρίσκονται στο δεύτερο μέρος του έντυπου Τιμονιού, αυτοί οι νόμοι είναι δύο ειδών. Το ένα, στο περιεχόμενό του, δεν αφορά καθόλου την εκκλησία, αλλά αφορά αποκλειστικά τη σφαίρα του εγκόσμιου, κοσμικού δικαίου (κρατικό, αστικό και ποινικό κ.λπ.) Τέτοιος, για παράδειγμα, είναι ο νόμος της διαίρεσης στρατιωτικών λαφύρων, που δεν ίσχυε ποτέ στη Ρωσία, αλλά μόνο από την παράδοση προβλεπόταν στη γενική σύνθεση του Τιμονιού και, σύμφωνα με την ίδια παράδοση, μεταφέρθηκε ο Τιμονιέρης. Άλλοι ελληνορωμαϊκοί νόμοι του Τιμονιού είναι μικτού περιεχομένου (έτσι) εκκλησιαστικού και αστικού. Αυτοί είναι όλοι οι νόμοι που σχετίζονται με τους γάμους: οι όροι του γάμου, η μορφή της ολοκλήρωσής του, οι λόγοι για τη λήξη του κ.λπ. Πολλοί από αυτούς τους βυζαντινούς νόμους πέρασαν αργότερα στον ισχύοντα Κώδικα των αστικών μας νόμων. Πρόκειται για τις αποφάσεις του Τόμου Χ του Κώδικα Αστικών Δικαιωμάτων, 1ο, για την πενταετή άγνωστη απουσία του ενός εκ των συζύγων ως βάση ή λόγο αίτησης διαζυγίου για τον άλλον, 2ον για διαζύγιο λόγω σωματικής αδυναμίας γάμου και 3ο για την ηλικία γάμου. Στο 3, εκτός από τους ελληνορωμαϊκούς νόμους που θεωρήσαμε, που περιέχονται στο δεύτερο μέρος του βιβλίου του τιμονιέρη, υπάρχουν και τέτοιοι νόμοι, δηλαδή οι νόμοι των βυζαντινών αυτοκρατόρων, αλλά στο περιεχόμενό τους είναι καθαρά κανονικοί, γι' αυτό και έγιναν, όπως λέγαμε, κανόνες ή leges canonisatae. Είναι σαφές ότι τέτοιοι νόμοι δεν μπορούν να θεωρηθούν ότι έχουν καταργηθεί λόγω του γεγονότος ότι δεν τους βρίσκουμε ούτε στον Κώδικα Νόμων μας ούτε στο νέο βιβλίο Κανόνων. Ο αστικός νομοθέτης δεν ενδιαφέρθηκε για κανόνες όπως οι καθαρά εκκλησιαστικοί, και οι εκκλησιαστικές αρχές μπορούν ακόμη λιγότερο να θεωρούν αυτούς τους νόμους ως έχασαν την ισχύ τους, αφού από πολλές απόψεις συμπληρώνουν το βιβλίο των Κανόνων και γίνονται δεκτοί στην Ανατολική Εκκλησία με τον ίδιο σεβασμό με τους ίδιους τους κανόνες. Για να αποδείξουμε ότι πράγματι τέτοιοι κανόνες, που δεν υιοθετήθηκαν ούτε στον Κώδικα Νόμων ούτε σε άλλα ρωσικά εκκλησιαστικά καταστατικά, δεν έχουν χάσει την ισχύ τους, ας παρουσιάσουμε το ακόλουθο παράδειγμα. Ο ένας συστημικός, στην περίπτωση ενός ιερέα που είχε συνάψει δεύτερο γάμο, αποφάσισε να του στερήσει το πλεόνασμα και το δικαίωμα να μπει στο βωμό, αλλά ο Αγ. Η Σύνοδος ακύρωσε το διάταγμα αυτό, βασισμένο σε ένα άρθρο της συλλογής του Ιωάννη Σχολαστικού, γνωστού σε εμάς, σε 87 κεφάλαια, που εξάγονταν από τα διηγήματα του Ιουστινιανού, σύμφωνα με το οποίο ένας κληρικός που συνήψε δεύτερο γάμο στερείται του δικαιώματος προαγωγής σε ανώτερους εκκλησιαστικούς-ιεραρχικούς βαθμούς, αλλά δεν φέρει καμία νομική παρέκκλιση (Corr4, Κεφάλαιο 4 στο προηγούμενο άρθρο του). Με βάση όλα όσα ειπώθηκαν, έχουμε το δικαίωμα να βγάλουμε το ακόλουθο γενικό συμπέρασμα σχετικά με το ερώτημα που μας ενδιαφέρει: είναι ακόμη σε ισχύ το παλιό βιβλίο του Τιμονιού, παρά τη δημοσίευση του νέου Βιβλίου Κανόνων; Πρώτον, το πρώτο μέρος του Τιμονιού, που περιέχει τα κανονικά (μετάφραση της παλιάς Σύνοψης με ερμηνείες του Αρίστιν), μετά τη δημοσίευση του Βιβλίου των Κανόνων, έχει ήδη χάσει την πρακτική του σημασία. Δεύτερον, όλοι οι άλλοι νόμοι και κανόνες, που περιέχονται κυρίως στο δεύτερο μέρος του Helmsman’s Book και δεν καταργήθηκαν άμεσα από τον μεταγενέστερο ρωσικό εκκλησιαστικό νόμο, δεν χάνουν την πρακτική τους σημασία λόγω του γεγονότος ότι δεν υιοθετήθηκαν ούτε στο βιβλίο των Κανόνων, ούτε στον κώδικα Νόμων, ούτε σε άλλη ειδική εκκλησιαστική νομοθεσία. Το ερώτημα εάν αυτοί οι νόμοι του Τιμονιού παραμένουν πραγματικά σε ισχύ αποφασίζεται από την ίδια τους τη φύση: εάν σχετίζονται άμεσα με την ουσία οποιουδήποτε εκκλησιαστικού ιδρύματος και επομένως είναι αναγκαίες προσθήκες στο βιβλίο των Κανόνων, στον Κώδικα Νόμων ή σε άλλα εκκλησιαστικά καταστατικά, τότε πρέπει να αναγνωριστούν ως έγκυρα. Έτσι τους αντιμετωπίζει η σύγχρονη εκκλησιαστική πρακτική. Η δεύτερη πηγή εκκλησιαστικού δικαίου, κοινή στη Ρωσική Εκκλησία, κοινή στη Ρωσική Εκκλησία με άλλες ορθόδοξες εκκλησίες, είναι: ορισμένα λειτουργικά (τελετουργικά) βιβλία, κυρίως ο Χάρτης (αλλιώς Τυπικό), ο Υπηρέτης και το Τρέμπνικ. Συγκεκριμένα, στο τέλος αυτού του τελευταίου βιβλίου (το Breviary) υπάρχει μια αρκετά εκτεταμένη κανονική συλλογή που ονομάζεται Nomocanon ή Law Ruler. Περιέχει τους κανόνες. που σχετίζονται κυρίως με την πειθαρχία της εκκλησιαστικής μετάνοιας. Αυτή η συλλογή είναι πολύ αρχαίας προέλευσης. Πιθανότατα συντάχθηκε στα τέλη του 15ου αιώνα, δηλαδή μετά την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι η εν λόγω κανονική συλλογή περιέχει έναν κανόνα που απαγορεύει στους Έλληνες Χριστιανούς να προσκαλούν Τούρκους να γίνουν νονοί. Ένας τέτοιος κανόνας μπορούσε να εμφανιστεί μόνο όταν και οι δύο εθνικότητες, τουρκικές και ελληνικές, ζούσαν μαζί, και η τουρκική κυριαρχούσε. Αμέσως μετά την εμφάνισή του στα ελληνικά, αυτό το Nomocanon μεταφράστηκε στα σλαβικά ή στα σερβικά και σε αυτή τη μετάφραση μεταφέρθηκε στη Ρωσία - στο Κίεβο, όπου τυπώθηκε το 1620 στο τυπογραφείο της Λαύρας Κιέβου-Πετσέρσκ με τη μορφή ειδικού βιβλίου. Το 1638, το ίδιο βιβλίο ήρθε στη Μόσχα (και τότε πρέπει να σημειωθεί ότι το Κίεβο εκκλησιαστικά δεν εξαρτιόταν από τους πατριάρχες της Μόσχας) και με την ευλογία του τότε Πατριάρχη Μόσχας και Πασών των Ρωσιών Ιωάσαφ, τυπώθηκε ως παράρτημα στο Trebnik. Επομένως, εξακολουθεί να εκδίδεται υπό το Trebnik. Το κύριο περιεχόμενο αυτού του Νομοκανονικού, όπως σημειώθηκε παραπάνω, είναι οι κανόνες που αφορούν την πειθαρχία της εκκλησιαστικής μετάνοιας. Ως εκ τούτου, καθ' όλη τη διάρκεια του 17ου και εν μέρει του 18ου αιώνα, αυτός ο νομοκανονικός χρησίμευσε ως ο κύριος οδηγός ή βάση πάνω στην οποία επιβεβαιώθηκαν οι αποφάσεις των εκκλησιαστικών δικαστηρίων για την εκκλησιαστική μετάνοια όσων παραβίασαν τους εκκλησιαστικούς νόμους. Αλλά μαζί με αυτούς τους κανόνες, υπάρχουν και αρκετοί άλλοι σημαντικοί κανόνες που σχετίζονται, για παράδειγμα, με τον γάμο. Περίπου το μισό του περασμένου αιώνα στο St. Η Σύνοδος έθεσε ένα ερώτημα σχετικά με την προέλευση αυτού του νομοκανονικού και ποια εξουσία έχουν οι κανόνες που περιέχονται σε αυτό, ιδίως ο κανόνας 211. Σε αυτόν τον κανόνα, ο οποίος δεν βρίσκεται σε άλλες πηγές του κανονικού δικαίου, απαγορεύεται σε σύζυγο να είναι αποδέκτες του ίδιου βαφτισμένου. διαφορετικά, πρέπει να σταματήσουν τη συζυγική συμβίωση, αφού έχουν συνδεθεί πνευματικά μεταξύ τους. Από εδώ έβγαλαν το συμπέρασμα ότι ο λήπτης και ο παραλήπτης του ίδιου μωρού δεν μπορούν να συνάψουν γάμο, αλλά αν το κάνουν, πρέπει να χωρίσουν. Στην Αγία Σύνοδο δεχόταν συχνά υποθέσεις από επισκοπές σχετικά με διαζύγιο τέτοιων συζύγων, ενίοτε με επιζώντα τέκνα, γεγονός που έθετε το παραπάνω ερώτημα. Για το θέμα αυτό παρουσιάστηκε πιθανή επιστημονική έρευνα για την εποχή εκείνη, η οποία όμως δεν οδήγησε σε τίποτα, οπότε η ίδια η Αγία Σύνοδος κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο κανόνας 211 του νομοκανονικού είναι «πολύ αμφίβολος». Αυτή η ανασκόπηση επαναλήφθηκε πολλές φορές με την ίδια μορφή: «αν και σύμφωνα με το άρθρο 211 του νομοκανόνα, που τυπώθηκε στο Trebnik, αυτοί οι σύζυγοι υπόκεινται σε χωρισμό, αλλά αυτό το σημείο είναι πολύ αμφίβολο, ειδικά επειδή από ποιον γράφτηκε και σε ποια χρόνια δεν εμφανίζεται και είναι πολύ άγνωστο». «Γιατί να αφήσει τον γάμο σε ισχύ;» Έτσι, έχουμε ένα άρθρο σε αυτό το νομοκανονικό, το οποίο τώρα με κανέναν τρόπο δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως κανόνας του ισχύοντος δικαίου, αλλά το οποίο ήταν τέτοιο υπό τον πατριάρχη, όταν τέτοιοι σύζυγοι ήταν πάντα διαζευγμένοι. Όπως για όλα τα άλλα άρθρα του νομοκανονίου στο Trebnik, δεν έχουμε κανένα λόγο να αμφιβάλλουμε για την πρακτική σημασία τουλάχιστον εκείνων από αυτά που αναφέρονται στις νομοθετικές μας πράξεις, για παράδειγμα, ο Χάρτης των Πνευμάτων. Consistory κλπ. Από διάφορους δικαστικούς και γάμους νόμους του Αγ. Της Συνόδου, βλέπουμε ότι μέχρι σήμερα, σε αυτό το νομοκανονικό, η Σύνοδος εγκρίνει ορισμούς για τις μετάνοιες (δημόσια μετάνοια) για διάφορα είδη αιμομιξίας, για το μη επιτρεπτό γάμο μεταξύ ετεροθαλών αδελφών (παιδιά χήρου και χήρας που συνήψαν δεύτερο γάμο, εναπομείναντα περί τιμωρίας από τον πρώτο γάμο), ιερείς που λειτουργούν παράνομους γάμους. Αν και αυτό το νομόκανον είναι ελληνικής προέλευσης και, επιπλέον, όχι ιδιαίτερα πρώιμο, εντούτοις, στην ελληνική εκκλησία είναι πλέον, θα έλεγε κανείς, εντελώς ξεχασμένο, με εξαίρεση κάποιους κανόνες που περιλαμβάνονται στις σημειώσεις που συνοδεύουν το κείμενο των κανονικών πηγών που περιέχονται στον Πεδαμώνα. Το ελληνικό πρωτότυπο αυτού του νομοκανονικού παρέμεινε επίσης άγνωστο για μεγάλο χρονικό διάστημα. άνοιξε για πρώτη φορά από τον καθ. Pavlov και δημοσιεύτηκε το 1872 μαζί με μια σλαβική μετάφραση και τα σχόλια του εκδότη στις Επιστημονικές Σημειώσεις του Πανεπιστημίου του Novorossiysk και ένα ξεχωριστό βιβλίο. Οι πηγές του ειδικού νόμου της Ρωσικής Εκκλησίας χωρίζονται σε κωδικοποιημένες και μη. Οι κωδικοποιημένες πηγές περιλαμβάνουν: 1) Πνευματικοί Κανονισμοί του Μεγάλου Πέτρου. Πρόκειται για μια νομοθετική πράξη υψίστης σημασίας, και όχι μόνο εκκλησιαστικής, αλλά και κρατικής. Από ιστορική σκοπιά, η δημοσίευση των Κανονισμών αποτελεί μια απότομη διαχωριστική γραμμή μεταξύ του παλιού και του νέου ρωσικού εκκλησιαστικού νόμου: σε σχέση με το παρελθόν, οι Κανονισμοί είναι μια νομοθετική πράξη που καταργεί για πάντα την ισχύ των Χάρτων του Βλαντιμίρ και του Γιαροσλάβ. σε σχέση με την περαιτέρω ανάπτυξη του εκκλησιαστικού δικαίου, αυτή είναι η ρίζα και το θεμέλιο πάνω στο οποίο στηρίζεται έμμεσα και άμεσα ολόκληρο το σύστημα του τρέχοντος ρωσικού εκκλησιαστικού δικαίου. Ο συγγραφέας του σχεδίου των Πνευματικών Κανονισμών, με την έννοια ενός νομοθετικού έργου, ήταν ο περίφημος Φεοφάν Προκόποβιτς, ο οποίος χρησίμευσε ως το κύριο όργανο του Μεγάλου Πέτρου σε όλες τις εκκλησιαστικές του μεταρρυθμίσεις. Ο Φεοφάν έγραψε τους κανονισμούς το 1719. Ο Αυτοκράτορας αρχικά εξέτασε το έργο ο ίδιος και στη συνέχεια το μετέφερε στη Γερουσία (που ιδρύθηκε το 1711) για εξέταση σε μια διάσκεψη με τις ανώτατες πνευματικές αρχές. Εδώ το προσχέδιο διαβάστηκε δύο φορές και σε ορισμένα σημεία εξηγήθηκε με νέες σημειώσεις, μετά υπογράφηκε πρώτα από κληρικούς, μετά από γερουσιαστές και, τέλος, από τον ίδιο τον Αυτοκράτορα. Μετά από αυτό, οι Κανονισμοί στάλθηκαν στη Μόσχα και σε άλλες πόλεις για υπογραφή από τις πνευματικές αρχές που δεν ήταν παρούσες στην ανάγνωση του σχεδίου και τελικά δημοσιεύθηκαν στις 25 Ιανουαρίου 1721. Στη μορφή και εν μέρει στο περιεχόμενό τους, οι Πνευματικοί Κανονισμοί δεν είναι μόνο μια καθαρά νομοθετική πράξη, αλλά ταυτόχρονα και ένα λογοτεχνικό μνημείο. Όπως το περίφημο Τάγμα της Αικατερίνης ΙΙ, είναι γεμάτο με γενικές θεωρητικές σκέψεις, για παράδειγμα, για την ανωτερότητα της συλλογικής κυβέρνησης έναντι της ατομικής διακυβέρνησης, για την ανωτερότητα της ανώτατης κρατικής εξουσίας έναντι της πνευματικής εξουσίας, περιέχει διάφορα έργα, για παράδειγμα, για την ίδρυση ακαδημιών και συχνά εμπίπτει στον τόνο της σάτιρας. Τέτοια είναι, για παράδειγμα, αποσπάσματα για την επισκοπική εξουσία, για επισκοπικές επισκέψεις, δηλ. περιοδείες επισκόπων των επισκοπών τους, για ιεροκήρυκες, για λαϊκές δεισιδαιμονίες κ.λπ. Γενικά, ο Πνευματικός Κανονισμός ορίζει σε αυστηρά νομοθετική μορφή μόνο τους γενικούς κανόνες της συνοδικής διοίκησης και μόνο σε αυτό το μέρος του περιεχομένου του διατηρεί ακόμη τη δεσμευτική του ισχύ: η ίδρυση της Συνόδου αντί του πατριαρχείου, το φάσμα των δραστηριοτήτων της κεντρικής εκκλησιαστικής διοίκησης, η σχέση της Συνόδου με την Ανώτατη Αρχή, η στάση της Περιφερειακής Εκκλησιαστικής Διοίκησης. όπως ορίζει ο Πέτρος στους Πνευματικούς Κανονισμούς. Όμως αυτή η ίδια νομοθετική πράξη δίνει στη Σύνοδο το δικαίωμα να συμπληρώσει τον Κανονισμό της με νέους κανόνες, υποβάλλοντάς τους για την Ανώτατη έγκριση. Οι παλαιότερες από αυτές τις προσθήκες, που δημοσιεύθηκαν το 1722, τυπώνονται συνήθως στο τέλος των Πνευματικών Κανονισμών, με τη μορφή προσθήκης σε αυτό. Αυτές οι προσθήκες αποτελούν έναν ολόκληρο Χάρτη για τον Κλήρο, ο οποίος καθορίζει την ποιότητα και τις ευθύνες του κλήρου της ενορίας (ιδιαίτερα των ομολογητών), απαγορεύει το διορισμό εκκλησιαστικών αξιωματούχων πέρα ​​από την ανάγκη και εισάγει μετρικά βιβλία. στην ενότητα για τους μοναχούς και τα μοναστήρια, καθορίζεται ποιος και πώς γίνεται μοναχός, ρυθμίζεται η τάξη της μοναστικής ζωής κ.λπ. 2) Charter of Spiritual Consistories. Εκδόθηκε το 1814. Ακριβώς όπως οι Κανονισμοί αποτελούν τη βάση για την κεντρική κυβέρνηση της Ρωσικής Εκκλησίας, έτσι και ο Χάρτης των Πνευματικών Consistories χρησιμεύει ως βάση για την επισκοπική διακυβέρνηση. Το κύριο περιεχόμενό του είναι δανεισμένο τόσο από τους «Κανόνες του Πνευματικού και Μοναστηριακού Τάγματος», που αποτελούν παράρτημα του Κανονισμού, όσο και από μεταγενέστερα διατάγματα της Συνόδου. Το Charter of the Spiritual Consistories, που δημοσιεύθηκε το 1841, δημοσιεύτηκε τότε, λόγω της κατάργησης των άρθρων του, και πάλι με την Ανώτατη άδεια το 1883. Στους Πνευματικούς Κανονισμούς του Μεγάλου Πέτρου, στον Χάρτη των Πνευματικών Κονσιστορίων και στον γενικό Κώδικα Νόμων της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, δεν κωδικοποιούνται όλα τα δικαιώματα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Σημαντικό μέρος του νομοθετικού υλικού που σχετίζεται εδώ, όπως διάφοροι νόμοι του κράτους με τη μορφή: τις Ανώτατες εντολές και προσωπικά διατάγματα για το τμήμα της Ορθόδοξης Ομολογίας, τα Ανώτατα εγκεκριμένα διατάγματα της Αγίας Συνόδου και εκθέσεις του Αρχιεισαγγελέα κ.λπ. Πράγματι, πρόσφατα (1868) υπό την Αγία Σύνοδο ίδρυσε ειδική συντακτική επιτροπή για να δημοσιεύσει μια πλήρη συλλογή διαταγμάτων και διαταγών για το τμήμα της Ορθοδόξου εξομολόγησης με χρονολογική σειρά, ξεκινώντας από τον Πνευματικό Κανονισμό του Μεγάλου Πέτρου ή, που είναι το ίδιο, από την εποχή της ίδρυσης της Αγίας Συνόδου. Δυστυχώς, αυτή η επιτροπή λειτουργεί τόσο αργά που μέχρι στιγμής έχει εκδώσει μόνο 7 τόμους της συλλογής της, οι οποίοι περιέχουν νομιμοποιήσεις και παραγγελίες για τα πρώτα έντεκα χρόνια της ύπαρξης της Αγίας Συνόδου (έως τις 16 Ιανουαρίου 1732) Μέρος 2ο. Σύστημα εκκλησιαστικού δικαίου Μέρος 1. Εκκλησιαστική δομή Κεφάλαιο 1. Προσωπική σύνθεση της εκκλησιαστικής κοινωνίας Μέθοδοι ένταξης στην εκκλησία - Η εκκλησία περιλαμβάνει όλους τους πιστούς στον Χριστό ως Λυτρωτή του κόσμου και Ιδρυτή της βασιλείας του Θεού στη γη. Αλλά επειδή η εκκλησία είναι η υψηλότερη, ορατή ένωση ανθρώπων, τότε για να ανήκεις σε αυτήν, μόνο η πίστη, οι εσωτερικές πεποιθήσεις μόνο, σε συμφωνία με τις διδασκαλίες του Χριστού και της εκκλησίας, δεν αρκούν. Για να δημιουργηθεί μια εξωτερική σύνδεση μεταξύ μεμονωμένων πιστών, όπως μεταξύ μελών μιας θρησκευτικής ένωσης, είναι απαραίτητη μια εξωτερική έκφραση κοινής πίστης, χρειάζεται μια επίσημη πράξη που θα καθιέρωσε εμφανώς την αναγωγή των ατόμων στην εκκλησιαστική κοινωνία και θα χρησίμευε ως τρόπος ένταξης στην εκκλησία. Ο Κανονικός νόμος ορίζει δύο τέτοιες μεθόδους. Το πρώτο, που αποτελεί τη θεμελιώδη και αρχική βάση όλων των δικαιωμάτων και όλων των καθηκόντων των επιμέρους μελών της εκκλησιαστικής κοινωνίας, είναι το βάπτισμα, μέσω του οποίου αποκτάται ο τίτλος του μέλους της εκκλησιαστικής εταιρείας ή, δηλαδή, η γενική εκκλησιαστική δικαιοπρακτική ικανότητα. Έτσι, στον τομέα του εκκλησιαστικού δικαίου, το βάπτισμα έχει την ίδια σημασία με τη γέννηση στον τομέα του αστικού δικαίου. Επομένως, στις πηγές μας, ακριβώς στις διδασκαλίες του ίδιου του Χριστού, ονομάζεται δεύτερη ή πνευματική γέννηση. Αλλά όπως ένας άνθρωπος γεννιέται μια φορά, έτσι μπορεί να βαφτιστεί αληθινά μόνο μια φορά. Αυτή ήταν η τελευταία δογματική θέση που χρησίμευσε ως βάση για την καθιέρωση μιας άλλης παράγωγης μεθόδου απόκτησης ενεργού εκκλησιαστικής δικαιοπρακτικής ικανότητας, δηλαδή για τα άτομα που έλαβαν το σωστό βάπτισμα, αλλά σε μια τέτοια θρησκευτική-χριστιανική ένωση, που ιστορικά διαχωρίστηκε από την εκκλησιαστική ενότητα και έλαβε τον χαρακτήρα εκκλησιαστικής εταιρείας, χάρη στην αναγνώριση από τα κράτη. Τέτοια άτομα, δηλαδή όσοι έχουν λάβει το σωστό βάπτισμα, αν και εκτός της ενοποιημένης εκκλησίας, γίνονται δεκτά στην Ορθόδοξη Εκκλησία όχι μέσω του βαπτίσματος (άρα όλοι οι βαφτισμένοι είναι ήδη δυνητικά μέλη της εκκλησίας), αλλά μέσω μιας επίσημης παραίτησης από την προηγούμενη θρησκεία τους, συνοδευόμενη από ειδικές θρησκευτικές τελετές (Nik. T. 8–11; Trul. 96; Vath. Και οι δύο μέθοδοι ένταξης στην εκκλησία, δηλαδή τόσο το βάπτισμα όσο και η μετάβαση από μια μη ορθόδοξη θρησκεία σε μια ορθόδοξη, προφανώς προϋποθέτουν την ελεύθερη και συνειδητή βούληση του υποκειμένου να ενταχθεί στην εκκλησιαστική κοινωνία. Ως εκ τούτου, όσον αφορά όλους τους ηλικιωμένους που είναι ικανοί να αυτοπροσδιορίζονται στις πράξεις τους, οι εκκλησιαστικοί κανόνες εξαρτούν το ζήτημα της ένταξης στην εκκλησία από την προσωπική βούληση και τη συνειδητή διάθεση, και αυτή η προϋπόθεση θεωρείται ότι υπάρχει σε κάθε συγκεκριμένη περίπτωση. Αντίθετα, άτομα με κατεστραμμένο μυαλό, με καταπιεσμένη θέληση, δεν επιτρέπεται να βαπτίζονται (Δικαιώματα Τιμόθεου. 2 και 4.) Ακόμη και οι άρρωστοι, που δεν μπορούν να δώσουν απάντηση μόνοι τους στο βάπτισμα, επιτρέπεται σε αυτό μόνο όταν, με τη συγκατάθεσή τους, δίνουν μαρτυρία από αυτούς με δική τους εγγύηση (Καρθ. συλλογή 54). Η απαίτηση της ελευθερίας και της προσωπικής πεποίθησης ως απαραίτητες προϋποθέσεις για την αποδοχή στην εκκλησία δεν έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός ότι είναι πλέον υποχρεωτικό για τους Χριστιανούς γονείς να βαφτίζουν τα παιδιά τους αμέσως μετά τη γέννησή τους, καθώς και το γεγονός, που επιβεβαιώνεται από τον θετικό νόμο, ότι όταν οι μη χριστιανοί γονείς προσηλυτίζονται στην εκκλησία, όλα τα ανήλικα παιδιά τους τα ακολουθούν. Η ταυτότητα τέτοιων παιδιών στη σφαίρα του δικαίου παρουσιάζεται γενικά στους γονείς τους και η ταυτότητα των παιδιών νόμιμα χωρίς γονείς εκπροσωπείται από άλλα πρόσωπα με δικαιώματα γονικής εξουσίας. Οι γονείς, φυσικά, έχουν υποχρέωση, που τους επιβάλλεται από τους εκκλησιαστικούς κανόνες, και σε όλες τις ομολογιακές πολιτείες - από τους νόμους του κράτους, να αναθρέψουν τα παιδιά τους στην εξομολόγηση στην οποία ανήκουν οι ίδιοι οι γονείς. Ειδικότερα, οι νόμοι του κράτους μας επιμένουν αυστηρά στην εκπλήρωση αυτής της υποχρέωσης (βλ. Κώδικα Τιμωρίας, άρθρο 190). Εάν οι γονείς παραμελούν αυτό το καθήκον σε σχέση με τα παιδιά τους, τότε στην περίπτωση αυτή στερούνται τα δικαιώματα της γονικής εξουσίας και καθιερώνεται η κηδεμονία των παιδιών τους (Κωδ. 190). Διάφορες τάξεις ή πολιτείες στην εκκλησιαστική κοινωνία Για να σχηματίσουν οι πιστοί στον Χριστό και τους βαπτισμένους μια οργανική ένωση με σταθερό και ακριβή ορισμό της τάξης της θρησκευτικής και κοινωνικής ζωής, είναι φυσικά απαραίτητο να χωριστούν όλα τα μέλη της εκκλησίας σε δύο τάξεις: σε αυτούς που κυβερνούν και σε αυτούς που κυβερνώνται, σε αυτούς που ηγούνται και σε αυτούς που οδηγούνται στη θρησκευτική χριστιανική ζωή. Και πράγματι, στη βάση οποιασδήποτε εκκλησιαστικής δομής υπάρχει μια jure divino διαίρεση των μελών της εκκλησίας σε δύο τάξεις: κληρικούς, ή ιεραρχία, και λαϊκούς, ή απλά μέλη της εκκλησίας. Μεταξύ αυτών των δύο τάξεων της εκκλησιαστικής κοινωνίας, ένα τρίτο κράτος διαμορφώθηκε ιστορικά στην Ορθόδοξη και την Καθολική Εκκλησία: ο μοναχισμός. Έτσι, στην προσωπική σύνθεση της εκκλησιαστικής κοινωνίας διαφέρουν: 1ον, ο κλήρος ή η ιεραρχία. στο 2 ο μοναχισμός και στο 3 οι απλοί πιστοί ή λαϊκοί. Ας εξετάσουμε κάθε μία από αυτές τις καταστάσεις ξεχωριστά. 1. Η κατάσταση του κλήρου ή της πνευματικής ιεραρχίας. Τρόποι απόκτησης ιεραρχικής βαθμίδας στην εκκλησία Σύμφωνα με τις εξουσίες που μεταβιβάζονται στη χειροτονία, υπάρχουν τρεις τέτοιοι βαθμοί στην ιεραρχία στην Ορθόδοξη και την Καθολική Εκκλησία: επισκοπικός, πρεσβυτερικός και διακονικός. Οι επίσκοποι είναι φορείς της ίδιας πνευματικής δύναμης που δόθηκε στους αποστόλους από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό. Η εξουσία του επισκοπικού βαθμού περιλαμβάνει και το ίδιο το δικαίωμα της χειροτονίας. Οι πρεσβύτεροι διαφέρουν από τους επισκόπους στο ότι δεν έχουν το δικαίωμα να χειροτονούν, αλλά μέσω της χειροτονίας λαμβάνουν μόνο το δικαίωμα της θρησκευτικής διδασκαλίας και τον αγιασμό των πιστών μέσω των μυστηρίων και άλλων ιερών τελετών. Οι διάκονοι, τέλος, είναι μόνο επίσημα σώματα υπό επισκόπους και πρεσβύτερους σε μια ή την άλλη σφαίρα εκδήλωσης της πνευματικής τους δύναμης. Αυτή η διαίρεση των βαθμών ιεραρχίας σχετίζεται στην πραγματικότητα με τις καθαρά θρησκευτικές ή λειτουργικές λειτουργίες της εκκλησιαστικής εξουσίας. Σε αυτούς τους τρεις βαθμούς, εκδηλώνεται η πραγματική πνευματική, δηλ. ηθικά καθοδηγητική και μυστηριωδώς αγιαστική δύναμη της εκκλησίας. Όσο για την εξωτερική, καθαρά κυβερνητική εξουσία, συνδέεται ουσιαστικά με έναν μόνο από αυτούς τους βαθμούς - τον επισκοπικό, από τον οποίο μπορούν να αναπτυχθούν τα ανώτατα εκκλησιαστικά διοικητικά όργανα (όπως μητροπολίτες, πατριάρχες), τα οποία δεν έχουν συγκεκριμένο ιερό χαρακτήρα και επομένως δεν λαμβάνουν τα διοικητικά τους δικαιώματα μέσω χειροτονίας. Ο βαθμός του πρεσβύτερου και του διακόνου δεν συνδέεται με ορισμένες λειτουργίες στη σφαίρα της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Μπορούν να είναι μόνο αντιπρόσωποι ή επίσημα όργανα επισκοπικής εξουσίας με διάφορες εξουσίες. Έτσι, στην επιστήμη του εκκλησιαστικού δικαίου καθιερώνεται μια διάκριση στην εκκλησιαστική ιεραρχία: 1η, στη σειρά των βαθμών χειροτονίας (hierarchia ordinis), η οποία περιλαμβάνει επισκόπους, πρεσβύτερους και διακόνους, και 2ον, στη σειρά διοίκησης (hierarchia juris dictionis). Αυτό περιλαμβάνει επισκόπους, μητροπολίτες, πατριάρχες, καθώς και ιερείς με ειδικά δικαιώματα διοικητικής εξουσίας (στη χώρα μας, για παράδειγμα, τον πρωτοπρεσβύτερο του στρατού και του ναυτικού, δηλ. τον αρχηγό του στρατιωτικού κλήρου και στις επισκοπές - κοσμήτορες). Η κυβερνητική ιεραρχία μπορεί να περιλαμβάνει ακόμη και διακόνους. Τέτοιοι, για παράδειγμα, είναι οι χαρτοφύλακες των ανατολικών πατριαρχών, δηλαδή των ηγεμόνων του πατριαρχικού αξιώματος. Οι κατώτερες βαθμίδες του κλήρου, με τις οποίες δεν συνδέεται η ιεροσύνη και οι οποίες επομένως δεν έχουν συγκεκριμένη διαφορά από τους λαϊκούς (ψαλμωδούς, αναγνώστες) έχουν καθαρά υπηρεσιακή σημασία για τη μία ή την άλλη βαθμίδα της εκκλησιαστικής ιεραρχίας. Η χειροτονία λοιπόν, ως μέθοδος εισαγωγής σε ιεραρχικούς βαθμούς, αναφέρεται μόνο στην ιεραρχία του πρώτου είδους, επενδυμένη με καθαρά πνευματικές δυνάμεις, που ανήκει αποκλειστικά στον χαρακτήρα του Θείου θεσμού και που στον επισκοπικό βαθμό αποτελεί τη ρίζα και το θεμέλιο για την εκκλησιαστική-διοικητική ιεραρχία (hierarchiais iuris). Προϋποθέσεις παραλαβής και κοινοποίησης του αγιασμού Αυτές οι προϋποθέσεις αφορούν, 1ον, με το πρόσωπο που δέχεται τη χειροτονία, 2ον, με το πρόσωπο που εκτελεί αυτήν την πράξη, και 3ον, με την ίδια την πράξη. 1. Προϋποθέσεις εκ μέρους του χειροτονούμενου Είναι αυτονόητο ότι η χειροτονία μπορεί να γίνει μόνο σε πραγματικά μέλη της εκκλησιαστικής κοινότητας που, μέσω του βαπτίσματος που τελέστηκε σωστά σε αυτά, έχουν λάβει γενική εκκλησιαστική δικαιοπρακτική ικανότητα. Επομένως, όλοι όσοι δεν βαπτίζονται ή δεν βαπτίζονται σε μια χριστιανική κοινωνία όπου το βάπτισμα, από γενικής εκκλησιαστικής σκοπιάς, τελείται εσφαλμένα, δεν περιλαμβάνονται στον κύκλο των προσώπων που εξετάζουμε. Περαιτέρω: τα γυναικεία πρόσωπα, σύμφωνα με την προδιαγραφή που εκφράζεται στις επιστολές του Αποστόλου Παύλου (Α' Κορινθ. 14, 34· Α' Τιμόθεο 2, 12) εξαιρούνται άνευ όρων από τον αριθμό των υποψηφίων για τον βαθμό της ιεραρχίας της πρώτης (εκκλησιαστικής-λειτουργικής) σειράς, τα μέλη της οποίας κατατάσσονται στη βαθμίδα τους. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι οι γυναίκες αποβάλλονται από την εκκλησιαστική-διοικητική ιεραρχία. Γνωρίζουμε λοιπόν ότι στον αρχαίο ναό υπήρχε ειδική τάξη γυναικείων προσώπων με τα ονόματα διακονισσών, κατηχητών κ.λπ. Έτσι σήμερα στα γυναικεία μοναστήρια η κυβερνητική εξουσία απονέμεται σε γυναικεία πρόσωπα με τον τίτλο της ηγουμένης, ηγουμένης, οικοδόμος κ.λπ. Έτσι, μόνο ενεργά μέλη της εκκλησίας και, επιπλέον, αποκλειστικά άνδρες μπορούν να λάβουν χειροτονία για εκκλησιαστικά-ιστορικά πτυχία. Ο εκκλησιαστικός νόμος απαιτεί από το πρόσωπο που πλησιάζει στον αγιασμό διάφορες πνευματικές και εν μέρει σωματικές ή σωματικές ιδιότητες, η απουσία των οποίων ονομάζεται ανώμαλη και αποτελεί εμπόδιο για τη λήψη αυτής της πράξης. Σύμφωνα με τις πηγές από τις οποίες προκύπτουν αυτά τα εμπόδια, που απορρέουν από μια τέτοια έλλειψη περιουσίας που καθορίζεται από το νόμο, η οποία δεν μπορεί να κατηγορηθεί σε ένα δεδομένο πρόσωπο (irregularitas ex defectu) και σε εμπόδια που πηγάζουν από τη μοχθηρή βούληση του υποκειμένου (irregularitas ex delictu). Τα εμπόδια του πρώτου είδους (irregularitas ex defectu) περιλαμβάνουν: 2) Έλλειψη ορισμένων σωματικών ιδιοτήτων (defectus corporis) Από αυτή την άποψη, οι κανόνες απαιτούν ότι ο χειροτονούμενος δεν πρέπει να έχει τέτοια φυσικά ελαττώματα και ελλείψεις που θα παρεμπόδιζαν την εκτέλεση των ίδιων των λειτουργιών της εκκλησιαστικής-ιεραρχικής εξουσίας. Έτσι, ο 78ος αποστολικός κανόνας εξαλείφει τους τυφλούς και τους κωφούς από την επισκοπή: «να μην υπάρχει εμπόδιο στις εκκλησιαστικές υποθέσεις». Σύμφωνα με το νόημα αυτού του γενικού κανόνα, θα πρέπει να επιλυθούν ερωτήσεις σχετικά με τους αχειροποίητους και τους άποδους, που νικούνται από επιληψία, αν και δεν βρίσκουμε ειδικούς κανονισμούς σχετικά με αυτό στις κανονικές μας πηγές. Ωστόσο, ο Αποστολικός Κανόνας 79 αποκλείει από την είσοδο στον κλήρο τους λεγόμενους δαιμονισμένους, δηλαδή τους ψυχικά ασθενείς. Αλλά όλες οι άλλες ελλείψεις που δεν μπορούν να παρεμβαίνουν στην ιερατική υπηρεσία (στραβά μάτια, χωλότητα) δεν αναγνωρίζονται ως ασύμβατες με ιεραρχική βαθμίδα (απ. πρ. 78 Νικ 1). 3) Έλλειψη γενικών και ειδικών γνώσεων που απαιτούνται για την εκκλησιαστική λειτουργία (defectus scientiae). Εφόσον ένας από τους κύριους στόχους αυτής της διακονίας είναι η θρησκευτική διδασκαλία, είναι αυτονόητο ότι άτομα που δεν έχουν λάβει καμία εκπαίδευση δεν μπορούν να προαχθούν σε ιεραρχικούς βαθμούς της εκκλησίας. Η ελάχιστη, φυσικά, θεολογική εκπαίδευση που απαιτείται από τους εκκλησιαστικούς κανόνες από τους υποψήφιους για τα ανώτατα εκκλησιαστικά πτυχία (επισκόπους) είναι ότι αυτά τα άτομα μπορούν να διαβάζουν με κατανόηση τα βιβλία της Αγίας Γραφής και τους εκκλησιαστικούς κανόνες σχετικά με τη διακονία τους (Λαόδ. 12· 7 Ομ. 2). Συνηθίζεται πλέον να διορίζουμε επισκόπους άτομα που έχουν ολοκληρώσει ένα μάθημα σε θεολογικές ακαδημίες με ακαδημαϊκό πτυχίο ή έχουν ολοκληρώσει μαθήματα σε σχολές, αλλά έχουν συμπληρώσει την εκπαίδευσή τους με τη δική τους προσωπική εργασία. Οι ιερείς, οι διάκονοι και οι ψαλμωδοί διορίζονται σε άτομα που έχουν ολοκληρώσει μάθημα σε ιεροδιδασκαλεία. 4) Έλλειψη πίστης (defectus fidei). Οι εκκλησιαστικοί κανόνες προϋποθέτουν μια τέτοια έλλειψη: α) σε όλους τους προσήλυτους, τους λεγόμενους νεοφυείς (Α' Τιμόθεο 3:1· απόστολος 80· Α' Νικ. 2)· β) σε τέτοια άτομα που ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό υπό οποιεσδήποτε εξαιρετικές συνθήκες, εγείροντας αμφιβολίες για την ειλικρίνεια της μεταστροφής τους, για παράδειγμα, εάν κάποιος βαφτίστηκε σε επικίνδυνη ασθένεια από φόβο επικείμενου θανάτου· Όλα αυτά τα άτομα ονομάζονται κλινικές από την ελληνική λέξη κλίνη, κρεβάτι (Νεο. 12). γ) σε όλους τους πρόσφατους προσήλυτους από οποιαδήποτε αίρεση (Α' Νικ. 12). 5) Έλλειψη καλής φήμης ή καλού ονόματος (defectus famae). Ήδη επάνω. Ο Παύλος όρισε ότι όσοι διορίζονται ως επίσκοποι και πρεσβύτεροι πρέπει να έχουν καλή φήμη όχι μόνο μεταξύ των δικών τους (Χριστιανών), αλλά και μεταξύ των ξένων (ειδωλολάτρες) (Α' Τιμόθεο, κεφάλαιο 1, άρθρ. 7). Επαναλαμβάνονται και οι συνοδικοί κανόνες (π.χ. Λαοδ. 12, Αποσ. 80). Σύμφωνα με τη δημόσια φήμη τους, οι εκκλησιαστικοί κανόνες ονομάζουν όλους εκείνους των οποίων ο τρόπος ζωής και τα επαγγέλματα, από τη σκοπιά της σύγχρονης δημόσιας ηθικής, είναι ανέντιμοι, ανάξιοι κληρικών, και εφόσον όλοι οι κανόνες μας προήλθαν από την Ελληνορωμαϊκή Αυτοκρατορία, είναι αυτονόητο ότι σύμφωνα με αυτούς τους κανόνες, όλα εκείνα τα άτομα που αναγνωρίστηκαν ως ανέντιμα από Ρωμαϊκό νόμο (π.χ. 18, από 18), τοκογλύφοι (Γρηγ. 6), φύλακες τζόγου και οίκων ανοχής. 6) Έλλειψη ανθρωπιάς (defectus perfectae lenitatis) Η Εκκλησία, έχοντας υπόψη την εντολή του Χριστού και των αποστόλων, που απαιτεί από τους λειτουργούς πίστη, ειρήνη, ησυχία και κριτικό χαρακτήρα, προϋποθέτει έλλειψη αυτών των ιδιοτήτων σε όλα εκείνα τα άτομα που είτε λόγω των καθηκόντων τους είτε λόγω άλλων συνθηκών προκάλεσαν το θάνατο του πλησίον τους. Έτσι, η εκκλησιαστική διακυβέρνηση δεν επιτρέπει στους κληρικούς στρατιώτες που έχουν πολεμήσει (Βασ. Βελ. 13), ασυνείδητους δολοφόνους (Βασ. Βελ. 43 και Γρηγ. Νησ. 5). Ο Valsomon, στο σχόλιό του για αυτούς τους κανόνες, δίνει αρκετά παραδείγματα προσώπων που εκδιώχθηκαν από τον κλήρο για ακούσιο φόνο. 7) Έλλειψη ελευθερίας (defectus libertatis). Η υπηρεσία προς την εκκλησία πρέπει να είναι αποκλειστική, ώστε ο κλήρος να μην δεσμεύεται από ξένα καθήκοντα που θα τον καθιστούσαν δύσκολη ή και αδύνατη την εκπλήρωση του καθήκοντός του προς την εκκλησία. Οι κανονικοί κανόνες αποκλείουν εντελώς την αποδοχή σκλάβων στον κλήρο χωρίς τη συγκατάθεση των κυρίων τους για την απόλυσή τους (απ. 82) και περαιτέρω, άτομα που ασχολούνται με κρατικές ή δημόσιες υπηρεσίες (απ. 81, 85· Khalk. 7). Σύμφωνα με αυτούς τους κανόνες, οι πολιτειακοί νόμοι μας επιτρέπουν στις εκκλησιαστικές αρχές να δέχονται στον κλήρο πρόσωπα από φορολογούμενα κράτη μόνο μετά την απόλυση από την κοινωνία στην οποία ανήκουν, και άτομα στη δημόσια υπηρεσία μετά από απόλυση από τους ανωτέρους τους (Ust. Spiritual Conc. Art. 16 of the Holy Order of 1876, vol. 366, άρθ. 366, και άρθ. 365). 8) Έλλειψη ή βίτσιο της ένωσης γάμου. Έτσι, οι εκκλησιαστικοί κανόνες δεν επιτρέπουν δεύτερους γάμους στον κλήρο. απαιτούν συγκεκριμένα ο χειροτονούμενος να μην είναι μόνο μονογαμικός, αλλά και η γυναίκα του να είναι μονογαμική, δηλαδή οι υποψήφιοι για τον εκκλησιαστικό ιεραρχικό βαθμό να είναι παντρεμένοι με κορίτσι και όχι με χήρα. 2) Άτομα παντρεμένα με δημόσιες γυναίκες, ηθοποιούς και διαζευγμένους από τους πρώτους τους συζύγους (ap. 18, Khalk. 3). 3) Πρόσωπα σε μεικτό γάμο, δηλ. με γυναίκα μη χριστιανικής ή μη ορθόδοξης ομολογίας (Καρθ. 45 και 30). Όλοι αυτοί οι κανόνες ισχύουν για τους υποψηφίους για τους κατώτερους βαθμούς του κλήρου, μέχρι και τους πρεσβυτέρους. Για τους επισκόπους, από τη Σύνοδο του Trullo (692), η αγαμία είναι υποχρεωτική (Κανόνας 13). Έτσι στην ανατολική εκκλησία? και στην Καθολική Εκκλησία, από την εποχή του Πάπα Γρηγορίου Ζ', όλοι οι κληρικοί είναι υποχρεωμένοι σε αγαμία. Μια άλλη κατηγορία κανονικών εμποδίων για την απόκτηση χειροτονίας έχει την πηγή της σε ορισμένα εγκλήματα ή, γενικά, σε τέτοιες πράξεις ενός μέλους της εκκλησίας, τα οποία, αν όχι από την άποψη του ποινικού δικαίου, τότε από την άποψη του κανονικού δικαίου, θα έπρεπε να αναγνωριστούν ως εγκλήματα. Αυτά περιλαμβάνουν: 1, απομάκρυνση από την πίστη, όχι εξαναγκασμός από μαρτύρια (Απόστολος 62, Νικ 10, Ανκ 3). 2ον, αίρεση, δηλ. παρέκκλιση από τα δόγματα που δέχεται η εκκλησία, σε συνδυασμό με την ίδια επίμονη απόρριψη της διδακτικής εξουσίας της εκκλησίας (Α' Νικ 12, κανόνας Αθανασίου προς Ρουφινιανό), 3ον, εξευτελισμός του εαυτού ή των άλλων, ως καταπάτηση της ακεραιότητας της πανέμορφης δημιουργίας. 22-24, 1 Νικ 1, Ντβουκρ. 4, όλα τα λεγόμενα σαρκικά αμαρτήματα, που συνίστανται σε παραβίαση της έβδομης εντολής του Νόμου του Θεού: πορνεία, μοιχεία, κτηνωδία κ.λπ. (Απ. 61, Νεοκ. 9 και 10). Όσοι είναι ένοχοι και καταδικασμένοι για όλα αυτά τα εγκλήματα πρέπει να υποβληθούν σε δημόσια εκκλησιαστική μετάνοια σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς νόμους. εξ ου και η γενική θέση: όποιος έχει υποβληθεί μια φορά σε δημόσια εκκλησιαστική μετάνοια αφαιρείται από τη χειροτονία στον κλήρο μια για πάντα. Δεδομένου ότι δεν μπορούν να είναι ανοιχτά και δημόσια όλα τα εμπόδια για τη λήψη ιερών εντολών που έχουμε εντοπίσει, οι εκκλησιαστικοί κανόνες ορίζουν ότι οι υποψήφιοι για εκκλησιαστικά ιεραρχικά πτυχία υποβάλλονται σε προκαταρκτική δοκιμασία όχι μόνο φανερά (1 Νικ. 2· Θεοφ. Αλεξ. 7), αλλά και κρυφά, μέσω εξομολόγησης σε εξομολογητή, η οποία εκτελείται με ειδική μορφή (Neoc.9;). ένας ειδικός εξομολογητής. Αυτοί οι εξομολογητές έχουν την υποχρέωση να καταθέσουν στον επίσκοπο ότι, σύμφωνα με την ομολογία, δεν υπήρχε κανένα κανονικό εμπόδιο για την τοποθέτηση ενός δεδομένου προσώπου στον επιθυμητό ιεραρχικό βαθμό. Αν αργότερα αποδεικνύονταν ότι ο χειροτονούμενος είχε κακίες που εμπόδιζαν τη χειροτονία του, τότε, ανάλογα με τη φύση αυτών των κακών, οι εκκλησιαστικοί κανόνες ορίζουν είτε να τον αποβάλουν από την ιεροσύνη είτε να του απαγορεύσουν για πάντα να εκτελεί ιερά καθήκοντα (1 Οικουμ. 9 και 10, Νεοκ. 9). Ο έλεγχος των προστατευομένων στις απαραίτητες γνώσεις για την υπηρεσία τους στην εκκλησία γίνεται είτε από τον ίδιο τον επίσκοπο, είτε μέσω ειδικού εξεταστή. Μόνο άτομα που έχουν ολοκληρώσει ένα μάθημα επιστημών σε δευτεροβάθμια ή ανώτερα θρησκευτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα εξαιρούνται από αυτή τη δοκιμασία. Στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, οι εξετάσεις των υποψηφίων για τα εκκλησιαστικά-ιεραρχικά πτυχία γίνονταν δημόσια, παρουσία όλης της εκκλησιαστικής κοινότητας (Θεοφ. Αλεξάν. 7), και το ικανοποιητικό αποτέλεσμα της δοκιμασίας εκφραζόταν με ένα κοινό επιφώνημα: «ἄξιος» (άξιος). Μνημείο αυτού του εθίμου αποτελεί το γεγονός ότι ακόμη και τώρα κατά τη χειροτονία σε εκκλησιαστικούς-ιεραρχικούς βαθμούς προφέρεται τρεις φορές η ίδια λέξη ἄξιος (την πρώτη φορά για λογαριασμό όλων των λαϊκών, τη δεύτερη για λογαριασμό του τοπικού κλήρου, την τρίτη για λογαριασμό του ιεράρχη). 2. Προϋποθέσεις αγιασμού που απαιτούνται από το πρόσωπο που εκτελεί την πράξη αυτή Η εσωτερική εξουσία για την εκτέλεση της χειροτονίας ανήκει μόνο στους επισκόπους, αφού οι επίσκοποι είναι οι διάδοχοι της πνευματικής εξουσίας που έλαβαν οι απόστολοι από τον Χριστό ως συνεχιστές του έργου Του. Αλλά στην πραγματική εξωτερική εκδήλωση αυτής της εξουσίας, κάθε επίσκοπος εξαρτάται από τις ακόλουθες απαιτήσεις του θετικού δικαίου: 1) Ο χειροτονητής πρέπει να είναι επίσκοπος, ή επίσκοπος, όχι μόνο στο βαθμό, αλλά και στην εξουσία - με άλλα λόγια, πρέπει να είναι κυρίαρχος επίσκοπος, αφού η χειροτονία είναι ανακοίνωση ορισμένων δικαιωμάτων στην εκκλησιαστική εξουσία. Επομένως, κατά την αρχαιότητα, οι λεγόμενοι χορεπίσκοποι, δηλαδή οι επίσκοποι της υπαίθρου, μπορούσαν να χειροτονούν κληρικούς μόνο με τη συγκατάθεση ή με τις οδηγίες του επισκόπου της πόλης ή της επισκοπής (Αγκ. 13, Αντιοχ. 10, Ζ' Οικουμ. 14). Επί του παρόντος, οι κανόνες σχετικά με αυτούς τους χοροεπισκόπους εφαρμόζονται σε επισκόπους σουφραγκανούς και σε συνταξιούχους επισκόπους. 2) Ο επισκοπικός επίσκοπος μπορεί να διδάξει τη χειροτονία μόνο σε πρόσωπα που υπάγονται πραγματικά στην πνευματική του εξουσία, δηλ. μόνο σε άτομα που έχουν κατοικία στην επισκοπή του· και προ πάντων προς τους κληρικούς της επισκοπής αυτής (Σαρδ. 15, Καρθ. 65, 91 και 101). 3) Επίσκοπος μπορεί να τελέσει έγκυρη χειροτονία μόνο εντός των ορίων της επισκοπής του και μόνο για τις εκκλησίες αυτής της επισκοπής (Αποστ. 35, Β ́ Ομ. 2, Αντ. 13 και 22). 3. Προϋποθέσεις σχετικές με την ίδια την πράξη της χειροτονίας σε περιπτώσεις ανάγκης) πρέπει να ολοκληρωθεί εντός 7 ημερών.» Τρίτον, οι χειροτονίες δεν πρέπει να τελούνται με άλλο τρόπο παρά μόνο με το διορισμό του χειροτονούμενου σε έναν ορισμένο τόπο, δηλαδή σε μια συγκεκριμένη εκκλησία, στην οποία πρέπει να υπηρετήσει στον κλήρο του. Οι λεγόμενες απόλυτες χειροτονίες, δηλαδή όσοι δίνουν μόνο έναν κλήρο χωρίς συγκεκριμένο χώρο υπηρεσίας σε αυτόν τον βαθμό δεν επιτρέπονται στην Ορθόδοξη Εκκλησία μας και, σύμφωνα με την ακριβή έννοια του 6ου κανόνα της Συνόδου της Χαλκηδόνας, κηρύσσονται άκυροι. Αυτή η απαγόρευση βασίζεται στην άποψη της αρχαίας εκκλησίας ότι η πνευματική δύναμη που λαμβάνεται μέσω της χειροτονίας πρέπει να παραμένει συνεχώς σε κατάσταση ενέργειας και να εκδηλώνεται στην ενεργό υπηρεσία του χειροτονημένου στην εκκλησία στην οποία έχει διοριστεί. Αντίθετα, στην Καθολική Εκκλησία αυτές οι χειροτονίες absolutae έχουν γίνει γενικός κανόνας σε σχέση με τους βαθμούς του κλήρου, δηλ. στο πρεσβυτέριο και τη διακονία· με τον ίδιο τρόπο, επίσκοποι στην Καθολική Εκκλησία διορίζονται χωρίς άμεσο διορισμό σε συγκεκριμένη επισκοπή, αλλά σε σχέση με αυτούς επιτρέπεται η μυθοπλασία ότι διορίζονται επίσκοποι partibus infidelium - σε επισκοπές που τελικά θα δημιουργηθούν σε μη χριστιανικές χώρες. Τέταρτον, η χειροτονία στον ίδιο ιεραρχικό βαθμό, αφού ολοκληρωθεί σωστά, δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να επαναληφθεί άλλη φορά (Απ. 68, Κάρθ. 36 και 59). Με μια λέξη, η χειροτονία είναι τόσο μοναδική όσο το βάπτισμα. Αυτό σημαίνει ότι η πράξη της εκκλησιαστικής-κυβερνητικής αρχής, που επισφραγίζει την εκλογή και το διορισμό λειτουργού της εκκλησίας, αναγνωρίζεται ως απολύτως επαρκής για τον σκοπό της, έτσι ώστε η επανάληψή της να σημαίνει είτε αμφιβολία για την εγκυρότητα της πράξης που διαπράχθηκε προηγουμένως είτε αμφιβολία για την ικανότητα του ιεράρχη που τέλεσε αυτή την πράξη. Έτσι, εάν η χειροτονία εκτελούνταν σωστά, τότε η επανάληψη της στο ίδιο πρόσωπο και στον ίδιο βαθμό θα είχε μόνο ως συνέπεια ότι θα καταστρέψει την προηγούμενη χειροτονία και θα καταστρεφόταν η ίδια από την προηγούμενη. Γενικά δικαιώματα και υποχρεώσεις των μελών του κλήρου, ως ειδική τάξη στην εκκλησία και το κράτος Η χειροτονία προσδίδει σε όσους έχουν αποδεχτεί αυτή την πράξη έναν ιδιαίτερο χαρακτήρα που τους διακρίνει από τους λαϊκούς. Αυτή η διαφορά συνίσταται σε ειδικά δικαιώματα και υποχρεώσεις κοινά σε όλα τα μέλη του κλήρου, ως ειδική πολιτεία στην εκκλησία. Η αναγνώριση αυτών των ειδικών δικαιωμάτων του εκκλησιαστικού κράτους από το κράτος εξαρτάται φυσικά από τη θέση που κατέχει η εκκλησία σε ένα δεδομένο κράτος. Είναι αυτονόητο ότι εάν μια δεδομένη κοινωνία των πολιτών είναι χριστιανική, τότε οι κρατικές αρχές σε μια τέτοια κοινωνία δεν μπορούν να θεωρούν τα μέλη του κλήρου ως άλλους πολίτες. αντίθετα πρέπει να λαμβάνει υπόψη την εκκλησιαστική τους θέση, τα εκκλησιαστικά δικαιώματα και υποχρεώσεις τους. Ποια είναι αυτά τα δικαιώματα και οι υποχρεώσεις; Τα ειδικά δικαιώματα του κλήρου στην εκκλησιαστική και πολιτική τάξη είναι τα εξής: Πρώτον, η προσωπική ακεραιότητα, που προστατεύεται από ιδιαίτερα αυστηρές κανονικές και ποινικές κυρώσεις (privillium canonis). Σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες, ένας λαϊκός, όποιος κι αν είναι, που βάζει το χέρι του σε έναν επίσκοπο, ακόμη και έξω από την εκκλησία, υπόκειται σε ακραία εκκλησιαστική τιμωρία: ανάθεμα (Κωνστ. στον Ναό της Αγίας Σοφίας 3). Σύμφωνα με αυτό, οι ελληνορωμαϊκοί νόμοι και ο κώδικας τιμωρίας μας στα άρθρα 236-270 θεωρούν την προσωπική προσβολή κληρικού κατά την άσκηση των καθηκόντων του ως έγκλημα, δηλαδή τιμωρείται στον υψηλότερο βαθμό σε σύγκριση με την ίδια προσβολή κοσμικού λειτουργού κατά την άσκηση των υπηρεσιακών του καθηκόντων. Δεύτερον, τα πλεονεκτήματα του κλήρου περιλαμβάνουν μια ειδική προνομιακή δικαιοδοσία (privillegium fori). Αυτό το προνόμιο κατά τον Μεσαίωνα σε όλα τα ευρωπαϊκά κράτη (και εδώ στη Ρωσία) έφτασε σε τέτοια εξέλιξη που αφενός δεν έβγαινε από την ίδια την ουσία της εκκλησίας και αφετέρου παραβίαζε τα φυσικά και αναφαίρετα δικαιώματα του κράτους. Οι κληρικοί, μόνο και μόνο επειδή ήταν κληρικοί, αναγνωρίστηκαν ως υποκείμενοι στην αποκλειστική δικαιοδοσία των εκκλησιαστικών αρχών σε όλες τις αστικές και ποινικές υποθέσεις. Μόνο στην περίπτωση ενός ιδιαίτερα σοβαρού εγκλήματος, για το οποίο η ποινική τιμωρία καθοριζόταν σε κοσμικούς νόμους, ο δράστης αφαιρέθηκε πρώτα από τον κλήρο του και μετά παραδόθηκε στα χέρια των κοσμικών αρχών για να του επιβληθεί ποινική τιμωρία. Αλλά επί του παρόντος, είναι γενικά αποδεκτό ως κανόνας να αφήνουν τους κληρικούς στο δικαστήριο της ιεραρχίας τους μόνο για παραπτώματα και εγκλήματα κατά των καθηκόντων του βαθμού τους, που καθορίζονται από τους εκκλησιαστικούς (και όχι κρατικούς) νόμους. Για παράδειγμα, αν ο κληρικός έκανε λάθος την πράξη της βάπτισης κ.λπ. κ.λπ., τότε υπόκειται για αυτό στο δικαστήριο της πνευματικής του εξουσίας, γιατί το κοσμικό δικαστήριο δεν έχει κριτήριο να κρίνει πόσο βαθιά παραβιάστηκε εδώ η εκκλησιαστική τάξη και πόσο σοβαρό είναι αυτό το έγκλημα. Τρίτον, απαλλαγή από προσωπικές και ορισμένες περιουσιακές υποχρεώσεις (privilegium immunitatis). Η βάση αυτού του προνομίου είναι η άποψη ότι η υπηρεσία της εκκλησίας απαιτεί πλήρη θυσία προσωπικής δύναμης, και ότι επομένως θα ήταν άδικο εκ μέρους της χριστιανικής κυβέρνησης να προβάλει αιτήματα από τους κληρικούς που δεν συμβιβάζονται με τον εκκλησιαστικό τους σκοπό. Λόγω αυτής της άποψης, ήδη ο πρώτος Χριστιανός ηγεμόνας, ο Μέγας Κωνσταντίνος, απάλλαξε ολόκληρο τον κλήρο όχι μόνο από επαχθή προσωπικά καθήκοντα (όπως η κηδεμονία, η στρατιωτική θητεία), αλλά και από όλους τους έκτακτους φόρους και καθήκοντα που απορρέουν εν μέρει από την προσωπική κατάσταση των υπηκόων, εν μέρει από το δικαίωμα ιδιοκτησίας γης. Για παράδειγμα, ο κλήρος απελευθερώθηκε από την υποχρέωση να τροφοδοτεί τα στρατεύματα κατά τη διάρκεια του πολέμου και να πραγματοποιήσει τη λεγόμενη munera sordida, η οποία περιελάμβανε, για παράδειγμα, τη διόρθωση δρόμων, γεφυρών, καθαρισμού υπονόμων κ.λπ. Επί του παρόντος, και τα δύο προνόμια (προσωπικά και περιουσιακά) έχουν μειωθεί στο βασικό τους ελάχιστο. Δηλαδή, οι κληρικοί προσωπικά απαλλάσσονται μόνο από τέτοια δημόσια και κρατικά καθήκοντα που πραγματικά αποδεικνύονται ασυμβίβαστα με τα καθήκοντα του εκκλησιαστικού τους τίτλου: πρόκειται ακριβώς για στρατιωτική θητεία. Σημειωτέον ότι στη χώρα μας οι κληρικοί όλων όχι μόνο των χριστιανικών, αλλά και των μη χριστιανικών θρησκειών απολαμβάνουν απαλλαγής από αυτό το καθήκον (βλ. Στρατιωτικό Κανονισμό). Επιπλέον, κληρικοί της ορθόδοξης πίστης δεν περιλαμβάνονται στους πίνακες των ενόρκων (Σύνταγμα Δικαστηρίου, μέρος 3, άρθρο 85, παράγραφος 1). Σε ό,τι αφορά την περιουσία, οι κληρικοί απολαμβάνουν: 1ον, ελευθερία από κάθε προσωπικό φόρο και 2ον, το προνόμιο ότι τα σπίτια τους, στα οποία διαμένουν οι ίδιοι, απαλλάσσονται από τα στεγαστικά τέλη (μίσθωση). Τέλος, στο 4, privillegium honoris. Στον εκκλησιαστικό χώρο, το προνόμιο αυτό εκφράζεται στην ανώτατη εξωτερική θέση του κλήρου, στο γεγονός ότι σε όλες τις εκκλησιαστικές συναντήσεις κατέχει την πρώτη θέση πριν από τους λαϊκούς, έχει το πρώτο δικαίωμα ψήφου κ.λπ. Στη συνηθισμένη ζωή, το έθιμο (αλλά όχι ένας άμεσος κανόνας) καθοδηγεί τους λαϊκούς να δείχνουν στους πνευματικούς ποιμένες τους ειδικά εξωτερικά σημάδια σεβασμού, που συνίστανται στην αποδοχή μιας ευλογίας από αυτούς και στο φιλί του ευλογούμενου χεριού. Στις αμοιβαίες σχέσεις των μελών του κλήρου, αυτό το privillium honoris καθορίζεται από το βαθμό στην ιεραρχία και μεταξύ ίσων από την αρχαιότητα της χειροτονίας (Καρθ. 97). Σημάδια σεβασμού από κατώτερους κληρικούς προς ανώτερους που υποτιμούν την προσωπική αξιοπρέπεια είναι αντίθετα με το πνεύμα των σχέσεων εκκλησίας-ιεραρχίας και καταδικάζονται δριμύτατα στους Πνευματικούς Κανονισμούς του Μεγάλου Πέτρου. Εδώ διαβάζουμε το ακόλουθο διάταγμα: «Κάθε επίσκοπος θα ήξερε το μέτρο της τιμής του και δεν θα το σκεφτόταν πολύ· Αλήθεια, το να είσαι επίσκοπος είναι σπουδαίο πράγμα, αλλά η τιμή που συνδέεται με αυτό δεν είναι ευγενής, αφού στη Γραφή ονομάζονται υπηρέτες. Και όλα αυτά καθιερώνονται για να υποτιμηθεί αυτή η μεγάλη, σκληρή δόξα των επισκόπων, ώστε οι επίσκοποι τους, ενώ είναι υγιείς, να μην οδηγούνται από το χέρι και οι αδελφοί στο πλευρό τους να μην τους προσκυνούν και δεν είναι οι ίδιοι οι βοσκοί που πρέπει να ζητούν μέτρια τιμή από τους υφισταμένους τους, αλλά να είναι ικανοποιημένοι με το νόμο 2. (όπου φυσικά η κοινωνία και η κυβέρνηση είναι χριστιανικές) παρέχουν επίσης στους κληρικούς διάφορα πλεονεκτήματα τιμής στον τομέα του κρατικού δικαίου. Τα ειδικά δικαιώματα και τα πλεονεκτήματα της εκκλησιαστικής-αρχιερατικής υπηρεσίας αντιστοιχούν και στις ειδικές αρμοδιότητες του κλήρου, ως ειδικής πολιτείας στην εκκλησία και την πολιτεία. Δεν θα μιλήσουμε εδώ για τα επίσημα καθήκοντα του κλήρου, που καθορίζονται από τη θέση του κάθε κληρικού στην εκκλησιαστική ιεραρχία, αλλά μόνο για τα γενικά καθήκοντα όλων των κληρικών, δηλαδή για εκείνα τα καθήκοντα που απορρέουν από την ίδια την έννοια του κλήρου ως ειδικού κράτους στην εκκλησία και την κοινωνία των πολιτών. Η κανονική νομοθεσία, φυσικά, περιβάλλει τη ζωή, τις δραστηριότητες, τη συμπεριφορά, ακόμη και το εξωτερικό περιβάλλον του κλήρου με αυστηρή πειθαρχία, που στοχεύει στην προστασία της εξωτερικής αξιοπρέπειας του κλήρου και στην εξάλειψη κάθε τι ασυμβίβαστο με τα άμεσα καθήκοντα των λειτουργών της εκκλησίας και ό,τι προκαλεί πειρασμό και υποβιβάζει την ηθική εξουσία της πνευματικής ιεραρχίας. Ο στόχος αυτός εκφράζεται στις ρυθμίσεις της κανονικής νομοθεσίας: 1ον, ως προς την ενδυμασία και την εμφάνιση των κληρικών. Οι κληρικοί είναι υποχρεωμένοι να φορούν μακριά ρούχα ιδιαίτερου κοψίματος και σκούρου χρώματος, που έχουν μάθει από τα αρχαία χρόνια (τρ. 27). Τόσο η μεγαλοπρέπεια όσο και η προχειρότητα σε αυτό το ρούχο απαγορεύονται εξίσου από τους εκκλησιαστικούς κανόνες (7 εναντίον 16). Από αυτή την άποψη, ο Πνευματικός μας Κανονισμός καθοδηγεί τους επισκόπους να μεριμνούν ώστε οι κληρικοί «να διατηρούν την εμφάνισή τους, δηλαδή ότι η εξωτερική τους ενδυμασία, αν και φτωχή, είναι καθαρή και του ίδιου σκούρου χρώματος, και ότι δεν κυκλοφορούν γυμνότριχοι», δηλαδή με ακάλυπτα κεφάλια. Δεύτερον, ο στόχος αυτός αποκαλύπτεται στους κανόνες που αφορούν την εξωτερική συμπεριφορά και ενασχόληση των κληρικών. Οι εκκλησιαστικοί κανόνες απαγορεύουν στους κληρικούς όχι μόνο τη μέθη και τα τυχερά παιχνίδια (απ. 42, 43· Inst. Bla. 29 και 71), αλλά και τη συμμετοχή σε όλες τις θορυβώδεις δημόσιες απολαύσεις: χορούς, παραστάσεις, μασκαράδες, δημόσια παιχνίδια κ.λπ. (Λαοδ. 54· Τρ. 24, 51, 62). Το κυνήγι, ειδικά όταν συνδέεται με την έκχυση του αίματος των ζώων, αναγνωρίζεται επίσης ως μη χαρακτηριστική υπόθεση των προσώπων της ιερής τάξης, καθώς αυτή η βαθμίδα συνδέεται με το δικαίωμα να κάνουν μια αναίμακτη θυσία. (Nomoc. υπό το Trebnik κεφ. 153). Για τον ίδιο λόγο απαγορεύεται στους κληρικούς η άσκηση της ιατρικής και ειδικότερα η διενέργεια χειρουργικών επεμβάσεων που απαιτούν ειδική ιατρική εκπαίδευση. Η απαγόρευση αυτή υποκινείται από το γεγονός ότι ένας κληρικός χωρίς ιατρική εκπαίδευση, που ασκεί την ιατρική, με την έλλειψη δεξιοτήτων του μπορεί να προκαλέσει το θάνατο του ασθενούς του (Nomoc. με Trebnik. Άρθ. 102). Γενικά, απαγορεύεται στους κληρικούς όλες οι δραστηριότητες και επαγγέλματα που είναι ασυμβίβαστα με τα άμεσα υπηρεσιακά τους καθήκοντα ή που προσβάλλουν την αξιοπρέπεια του βαθμού τους. Αυτό περιλαμβάνει, σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες και σύμφωνα με τους νόμους του κράτους μας: όλες τις κρατικές και δημόσιες θέσεις και ιδιαίτερα τη στρατιωτική θητεία (απ. 6 και 81, Διάταξη 11). γ) υποχρεώσεις σε υποθέσεις κάποιου, δηλαδή εγγύηση για κάποιον. σε αστικές και ποινικές υποθέσεις (απ. 20) και κηδεμονία και διαχείριση περιουσίας άλλων ανθρώπων, εκτός εάν καλείται από το νόμο σε κηδεμονία μελών της οικογένειας ή στενών συγγενών κάποιου, ή, για λογαριασμό του επισκόπου, ορφανών και χήρων στην εκκλησιαστική φιλανθρωπία (IV Ecum. 3, Carth. 19). Τέλος, γ) η τοκογλυφία (Λαοδ. 4) και το εμπόριο, ιδιαίτερα το κρασί (Τρουλ. 9). Οι κρατικοί μας νόμοι από όλα αυτά ακολουθούν πλήρως τους εκκλησιαστικούς κανόνες, όλοι τους εκτίθενται στον τόμο 9, σε άρθρα που ξεκινούν από το 379 έως το 381. Τέλος, στο 3, μένει να εξετάσουμε τους κανόνες της κανονικής νομοθεσίας σχετικά με τη μεταχείριση των κληρικών με άτομα του άλλου φύλου. Οι εκκλησιαστικοί κανόνες απαγορεύουν στους κληρικούς που είναι χήρες ή άγαμοι να έχουν γυναίκες στο σπίτι τους, με εξαίρεση τη μητέρα, την αδερφή, τη θεία τους ή άλλα άτομα του άλλου φύλου που, από την ηλικία τους, δεν φαίνονται εντελώς ντροπιασμένα (I Ecumen. 3, IV Ecumen. 5; VII Ecumen. 18, After Vas. Gregory Canteral). Ακόμη και η συμβίωση με νόμιμες συζύγους που έχουν καταδικαστεί για μοιχεία απαγορεύεται για τους κληρικούς: υποχρεούνται είτε να χωρίσουν τέτοιες συζύγους, είτε, αν δεν θέλουν διαζύγιο, να εγκαταλείψουν την ιεροσύνη, αφού το βίτσιο της συζύγου κοινοποιείται και στον σύζυγο, ο οποίος είναι «μία σάρκα» μαζί της (Νεο-Καίσαρας 8). Οι χήρες ιερείς και οι διάκονοι σίγουρα απαγορεύεται να κάνουν δεύτερο γάμο, και οι άγαμοι ιερείς και οι διάκονοι δεν επιτρέπεται να κάνουν πρώτο γάμο. Γενικά, η πνευματική κατάταξη χρησιμεύει ως απόλυτο εμπόδιο στο γάμο. Απώλεια κληρικού και οι συνέπειές της Ο κλήρος, αφού απονεμηθεί σε ένα μέλος της εκκλησίας μέσω της ιερής πράξης της χειροτονίας, που αναγνωρίζεται στην Ορθόδοξη και Καθολική εκκλησία ως μυστήριο, πρέπει κατ' αρχήν να είναι άρρηκτα συνδεδεμένος με το άτομο που επενδύεται σε αυτό (χαρακτήρας indelebilis). Αλλά μια Καθολική Εκκλησία επιμένει αυστηρά σε αυτόν τον κανόνα. Είναι αλήθεια ότι αναγνωρίζει και τιμωρίες για τους κληρικούς, που αποτελούνται από την κατάθεση και την υποβάθμισή τους, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι ένας κληρικός που καθαιρέθηκε και στερήθηκε το πτυχίο του γίνεται λαϊκός: δυνητικά, παραμένει κληρικός, μόνο που στερείται για πάντα το δικαίωμα να ασκεί τα καθήκοντα που είναι εγγενή σε αυτόν τον βαθμό. Αντίθετα, ο θετικός εκκλησιαστικός μας νόμος δεν επιμένει σε αυτή την αρχή. δεν επιτρέπει την παραίτηση του κλήρου κατόπιν αιτήσεως ή τη στέρησή του από το δικαστήριο για εγκλήματα που προσβάλλουν την αγιότητα και την αξιοπρέπεια του κλήρου. Και τα δύο μετατρέπουν τον κληρικό σε απλό λαϊκό, καθιστώντας τον κοσμικό άνθρωπο. Ας εξετάσουμε χωριστά τη μία και την άλλη μέθοδο απώλειας κληρικών. α) Παραίτηση (κατόπιν αιτήματος) Οι κανονικοί κανόνες δεν επιτρέπουν την ελεύθερη μεταφορά κληρικών. Αντίθετα, απειλούν με ακραία εκκλησιαστική τιμωρία - ανάθεμα σε όσους κληρικούς ανατρέπουν τον βαθμό τους αυθαίρετα ή για κάποιους κοσμικούς λογισμούς (Χαλκ. 7). Αυτό το θέμα κρίνεται τόσο αυστηρά γιατί το να ανατρέψει κανείς την ιερή τάξη του, αφού δεχτεί οικειοθελώς για ισόβια υπηρεσία στην εκκλησία, σημαίνει να προσβάλει την εκκλησία και τον ίδιο τον Θεό, να διαλύσει βίαια την ένωση που συνδέει τον κλήρο με την εκκλησία και, επιπλέον, προκαλεί μεγάλο πειρασμό στη χριστιανική κοινωνία, ταπεινωτικό στα μάτια της. Και είναι αξιοσημείωτο ότι οι εκκλησιαστικοί κανόνες όχι μόνο δεν υποδεικνύουν, αλλά δεν φαίνεται να προτείνουν καθόλου βάσιμους λόγους για την αποχώρηση από τον κλήρο. Οι κανόνες επιτρέπουν μόνο την εγκατάλειψη εκκλησιαστικών θέσεων (συνταξιοδότηση από την υπηρεσία). αλλά δεν επιτρέπουν σε κάποιον να απαρνηθεί τον ίδιο τον βαθμό. Σύμφωνα με αυτό προσδιορίστηκαν και οι ελληνορωμαϊκοί νόμοι που υιοθετήθηκαν στα νομοκανόνα. Έτσι, σύμφωνα με το νόμο του Ιουστινιανού, τα άτομα που παραιτήθηκαν από τον κλήρο στερούνταν των δικαιωμάτων στην κοινωνία των πολιτών που τους ανήκαν εκ γενετής, μετατρέποντάς τους σε φορολογητέο κράτος. Ο αυτοκράτορας Λέων ο Φιλόσοφος προχώρησε ακόμη παραπέρα: τηρώντας αυστηρά την κανονική άποψη για το αδιάσπαστο της πνευματικής ένωσης του κληρικού με την εκκλησία, διέταξε όσοι εγκατέλειπαν τον κλήρο τους να υποταχθούν ξανά στην εξουσία της εκκλησίας, αλλά να μετατραπούν σε κατώτερους εκκλησιαστικούς λειτουργούς. Αυτοί οι ελληνορωμαϊκοί νόμοι ίσχυαν στη χώρα μας μέχρι τον παρόντα αιώνα. Αλλά το 1831 ψηφίστηκε το Ανώτατο εγκεκριμένο συνοδικό διάταγμα, σύμφωνα με το οποίο, αν και απαγορεύεται η αυθαίρετη καθαίρεση από την ιεροσύνη και η κοσμική ιδιότητα, επιτρέπεται σε ειδικές περιπτώσεις και για βάσιμους λόγους να ζητείται από τις πνευματικές αρχές να παραιτηθούν από την ιεροσύνη. Ο πιο έγκυρος λόγος είναι η χηρεία κληρικού σε νεαρή ηλικία, αφού σε έναν τέτοιο χήρο απαγορεύεται να κάνει δεύτερο γάμο όσο είναι στο κλήρο. Οι διαδικασίες επί των αναφορών για απόσυρση ξεκινούν με το γεγονός ότι ο αναφέρων, εντός τριών μηνών, προτρέπεται μέσω του εξομολογητή του να εγκαταλείψει την πρόθεσή του. Αυτές οι νουθεσίες στη συνέχεια επαναλαμβάνονται παρουσία του πνευματικού συστατικού στο οποίο ξεκίνησε το θέμα. Η άρση των ιερών τάξεων επιτρέπεται από την Ιερά Σύνοδο και η συνοικία υποχρεούται να ενημερώσει σχετικά την τοπική αυτοδιοίκηση για να διασφαλίσει ότι κάποιος που εγκατέλειψε τον κλήρο δεν προσποιείται ότι είναι κληρικός. Η κύρια ιεροτελεστία της απόρριψης είναι το λεγόμενο. η εκδοθείσα επιστολή σκίζεται μπροστά στα μάτια του παραιτούμενου από την ιεροσύνη· τότε αφαιρούνται τα ιερατικά του ρούχα. Όποιος απολυθεί από το εκκλησιαστικό τμήμα με δική του αίτηση επιστρέφει στην πρωτόγονη κατάσταση, δηλαδή απολαμβάνει μόνο εκείνα τα δικαιώματα που του ανήκουν εκ γενετής. Πρόσωπα που προηγουμένως ήταν διάκονοι γίνονται δεκτά στη δημόσια υπηρεσία όχι νωρίτερα από έξι χρόνια και οι πρώην ιερείς το νωρίτερο δέκα χρόνια μετά την απόλυση (Τόμος 9, Άρθ. 370). Ωστόσο, προς το παρόν αυτό δεν τηρείται αυστηρά - συνήθως τέτοια πρόσωπα, κατόπιν ειδικής αίτησης της Αγίας Συνόδου ενώπιον της Ανωτάτης Αρχής, αμέσως μετά την παραίτησή τους από τον κλήρο, γίνονται δεκτά στη δημόσια υπηρεσία. γ) Δικαστική στέρηση κληρικών Ως άμεση πράξη εκκλησιαστικής-δικαστικής εξουσίας, η απομάκρυνση είναι μια από τις κανονικές ποινές στις οποίες υπόκεινται οι κληρικοί για κακίες, παραπτώματα και εγκλήματα αντίθετα με την ουσία και τα καθήκοντα του τίτλου τους. Έτσι, η στέρηση του κλήρου (καθαίρεσις, κατάθεση) ορίζεται θετικά από τους εκκλησιαστικούς κανόνες στις εξής περιπτώσεις: 1η, για εσφαλμένη λήψη αυτού του βαθμού, μέσω του λεγόμενου. «σιμωνία», δηλαδή δωροδοκία (Απόστολος 29, 30· κανονικό μήνυμα Γενναδίου και Ταρασίου του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως). 2, για παραβίαση των εκκλησιαστικών κανονισμών. κατά την εκτέλεση ιερών τελετουργιών, ειδικά μυστηρίων. Για παράδειγμα, για την εκτέλεση του βαπτίσματος σε πρόσωπα που είναι γνωστό ότι βαπτίζονται (Απόστολος 47), για την εκτέλεση της Λειτουργίας ενώ είναι μεθυσμένος (Ust. Spiritual Const. 181). για ξυλοδαρμό στην εκκλησία κατά τη διάρκεια μιας λειτουργίας με ένα χέρι ή ένα όργανο (Απόστολος 66, Est. Spirit. Const. 179). για υβριστικά λόγια και απρεπείς πράξεις στην εκκλησία κατά τη διάρκεια των ακολουθιών (Κωνστ. 180). στο 3, για παρέκκλιση στην αίρεση και απομάκρυνση από τη χριστιανική πίστη (Βασ. Βελ. 73); 4, για οποιαδήποτε παραβίαση της έβδομης εντολής «Μη μοιχεύσεις»: είτε πρόκειται για μοιχεία, πορνεία ή άλλη σαρκική αμαρτία (Από. 25· Βασ. Βελ. 3, 32, 70). στον 5ο, για φόνο, έστω και ακούσιο ή σε κατάσταση αναγκαίας άμυνας (απ. 66, Βασ. Βελ. 55)· στο 6, για γάμο μετά τη χειροτονία, αν κάποιος χειροτονήθηκε σε κατάσταση χηρείας ή άγαμου (4 Ομ. 3 και 6)· 7, γενικά, από την άποψη του κανονικού δικαίου, για εκείνα τα εγκλήματα για τα οποία οι λαϊκοί υπόκεινται σε προσωρινή απαλλαγή από την εκκλησία και δημόσια μετάνοια (Βασ. Βελ. 51), και από την άποψη του ποινικού μας δικαίου, για εκείνα τα εγκλήματα για τα οποία ο Κώδικας Τιμωρίας για τα κοσμικά πρόσωπα καθορίζει τη στέρηση όλων των δικαιωμάτων του κράτους ή τιμωρίας για κάποιο προσωπικό όφελος. Άρθρο 22). Η απόλυση με την έννοια της κανονικής τιμωρίας, εφόσον γίνει σωστά από την αρμόδια αρχή, έχει το εξής αποτέλεσμα: 1ον, καθορίζεται μια για πάντα, ώστε να μην μπορεί να του επιστραφεί ξανά η αγία αξιοπρέπεια που αφαιρέθηκε από κάποιον για ένα έγκλημα (Βασ. Βελ. πρ. 3), 2), όταν αποσπάται, ένα άτομο που είναι εξαιρετικά ένοχο στερείται ταυτόχρονα τα κατώτερα πτυχία του, όπως κάθε ανώτερος βαθμός περιλαμβάνει όλους τους προηγούμενους κατώτερους. 3, εάν κάποιος σωστά εκπεφρασμένος από τον κλήρο τόλμησε στη συνέχεια να διαπράξει οποιαδήποτε πράξη για την οποία είναι εξουσιοδοτημένος ένας κληρικός, τότε υπόκειται σε ανάθεμα γι' αυτό (Απόστολος 28), αλλά 4, η ίδια η στέρηση της ιεροσύνης δεν συνοδεύεται από αφορισμό: αυτό θα ήταν αντίθετο με τον αποστολικό κανόνα, που λέει: «Μην κάνετε δύο φορές για ένα». Σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς νόμους μας, οι κληρικοί που απολύονται για κανονικά (και όχι εγκλήματα) είτε αφήνονται στο πνευματικό τμήμα, μόνο σε κατώτερες θέσεις: εξάγωνοι, φύλακες της εκκλησίας, είτε αποκλείονται εντελώς από το πνευματικό τμήμα και μεταφέρονται στη διάθεση των επαρχιακών συμβουλίων (Charter of Spirits, Cons. Art. το οποίο απέσπασαν. Όσοι ανήκαν στον κλήρο των ευγενών ή επίτιμων πολιτών ή έλαβαν την αξιοπρέπεια της ευγένειας με διαταγές, αφήνονται με τα δικαιώματα του κράτους που τους ανήκει, αλλά οι τάξεις αφαιρούνται με την Ανώτατη άδεια και δεν επιστρέφονται οι βαθμοί που έλαβαν τα πρόσωπα αυτά πριν εισέλθουν στον κλήρο. Τους απαγορεύεται η είσοδος και η διαμονή στις πρωτεύουσες, καθώς και η ένταξή τους στην πολιτειακή ή δημόσια υπηρεσία για ευγενείς και δημοτικές εκλογές. Η πρώτη από αυτές τις απαγορεύσεις παραμένει σε ισχύ για 7 χρόνια, και η τελευταία για πρώην διακόνους - για 12 χρόνια, για πρώην ιερείς - για 20. Αλλά ακόμη και τότε, η ελεύθερη επιλογή υπηρεσίας παρέχεται μόνο σε όσους έχουν το δικαίωμα να το κάνουν λόγω της κατάστασής τους ή των ακαδημαϊκών τους πτυχίων που έλαβαν στη Θεολογική Ακαδημία (Charter on the Presidious and Preventive Presidencies.21). Μεταξύ του κλήρου και των λαϊκών, ή των απλών μελών της εκκλησιαστικής κοινωνίας, στη δική μας και στην Καθολική Εκκλησία υπάρχει μια ιδιαίτερη εκκλησιαστική τάξη - ο μοναχισμός. Είναι προϊόν του ηθικού πνεύματος της χριστιανικής θρησκείας, διεγείροντας σε ορισμένα άτομα την επιθυμία για την ύψιστη, ιδανική-ηθική τελειότητα, η οποία, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Χριστού, συνίσταται σε πλήρη απάρνηση των αγαθών του κόσμου και ανιδιοτελή αφοσίωση στον Θεό (Ευ. Ματθαίος XIX τ. 21 κ.ε., XVI v. 24 οι πρώτοι μοναχοί, κ. μια στοχαστική, ασκητική ζωή σε δάση και σπηλιές. Όμως τον 4ο αιώνα μ.Χ., ο Αιγύπτιος ασκητής Άγιος Παχώμιος ένωσε όλους αυτούς τους ασκητές σε μια κοινή κατοικία, την οποία, με το όνομα Κενοβία, έχτισε σε ένα αιγυπτιακό χωριό της Θηβαΐδας. Στη συνέχεια, τέτοια κενοβία με το όνομα των μοναστηριών άρχισαν να εμφανίζονται σε άλλες χώρες του χριστιανικού κόσμου - πρώτα στα ανατολικά, μετά στη δύση. Στα ανατολικά, η μοναστική ζωή ρυθμίστηκε για πρώτη φορά από τον Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος, Επίσκοπος Καισαρείας της Καππαδοκίας, του οποίου οι κανόνες που δίνονται στα μοναστήρια αποτελούν ακόμη τον αμετάβλητο κανόνα για τον ορθόδοξο μοναχισμό. Στη Δύση, ο αρχαιότερος και πιο έγκυρος νομοθέτης της μοναστικής ζωής ήταν ο Άγιος Βενέδικτος του Νουρέι (†543). Στη συνέχεια, κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα, πολλές άλλες μοναστικές κοινότητες ή τάγματα εμφανίστηκαν στη Δύση με περισσότερο ή λιγότερο πρωτότυπα καταστατικά, τα οποία βασίστηκαν σε κάποιον ειδικό εκκλησιαστικό-κοινωνικό στόχο, για παράδειγμα, κήρυγμα του Χριστιανισμού σε απίστους (predicatores), εκπαίδευση της νεολαίας (όπως οι Βενεδικτίνοι), καταπολέμηση αιρετικών (όπως οι Ιησουίτες). Αλλά στην εκκλησία μας δεν υπάρχει διάκριση μεταξύ μοναχών κατά παραγγελία, αφού όλοι οι ανατολικοί μοναχοί τηρούν έναν καταστατικό χάρτη, δηλαδή τον καταστατικό που έδωσε ο Μέγας Βασίλειος. Η ουσία της μοναστικής ζωής, σύμφωνα με τον Κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, είναι η τήρηση τριών θρησκευτικών όρκων που εκφωνούνται κατά την είσοδο στον μοναχισμό: πρώτον, ο όρκος άνευ όρων υπακοής στους πρεσβυτέρους με παραίτηση από τη δική του θέληση. 2ον, γεύμα αγνότητας ή παρθενίας και 3ον, όρκος μη απληστίας, δηλαδή απάρνηση κάθε περιουσίας. Ανάλογα με τον βαθμό εκπλήρωσης αυτών των όρκων, οι μοναχοί μας χωρίζονται: 1ον, στους λεγόμενους ράσους, δηλ. αυτούς που έλαβαν μόνο ένα μαύρο μοναστικό ράσο, ως υπόσχεση μελλοντικών όρκων μοναχισμού (Διάταγμα της Ιεράς Συνόδου στις 21 Ιουνίου 1804), 2ον, δηλ. μοναχοί. που έχουν ήδη εκφωνήσει τρεις καθιερωμένους όρκους και έχουν λάβει ειδικά ρούχα μαύρου χρώματος, κυρίως μαύρο μανδύα. schema, εξ ου και το όνομα schemaniks. Διακρινόμενος από τους λαϊκούς από τους όρκους τους και το τελετουργικό της ζωής που βασίζεται σε αυτούς τους όρκους, ο μοναχισμός από μόνος του δεν θεωρείται ότι είναι ο κλήρος. Αντίθετα, οι εκκλησιαστικοί κανόνες διακρίνουν άμεσα τους μοναχούς από τους κληρικούς και από πολλές απόψεις τους τοποθετούν στην ίδια γραμμή με τους λαϊκούς (π.χ. 4 Οικουμενική 2· Τρ. 81· 7 Οικουμενική 9, 13 κ.λπ.) Μόνο εκείνοι οι μοναχοί με αυστηρά κανονική έννοια πρέπει να υπολογίζονται μεταξύ των κληρικών που έχουν χειροτονηθεί άλλος ιεράρχης, που έχουν χειροτονηθεί σε άλλο βαθμό. Για να υπηρετήσουν σε μοναστικές εκκλησίες, οι μοναχοί συνήθως χειροτονούνται ιερείς και διάκονοι, οι οποίοι, σε αντίθεση με τους λαϊκούς ή πρώην κληρικούς, ονομάζονται: ιερείς - ιερομόναχοι και διάκονοι - ιεροδιάκονοι. Έτσι, ο μοναχισμός δεν αποτελεί εμπόδιο για τη λήψη ιερών ταγμάτων σε όλους τους βαθμούς του. Αντίθετα, από τη Σύνοδο του Trullo, η οποία για πρώτη φορά νομιμοποίησε την αγαμία των επισκόπων στην Ανατολή (Έργο 12), άτομα που έχουν ήδη αποδεχθεί τον μοναχισμό κατά κύριο λόγο χειροτονούνται σε αυτό το υψηλότερο επίπεδο της εκκλησιαστικής ιεραρχίας. Αν όμως κάποιος χειροτονηθεί επίσκοπος χωρίς να αποδέχεται τον μοναχισμό, τότε ένας τέτοιος στο βαθμό του επισκόπου δεν μπορεί πλέον να δεχτεί μοναχισμό, γιατί σύμφωνα με τα λόγια του 2ου Κανόνα της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης στην Εκκλησία της Αγίας Σοφίας, «οι μοναστικοί όρκοι περιέχουν το έργο της υπακοής και της μαθητείας, και όχι η διδασκαλία ή η εντολή των άλλων. αλλά να είναι οι ίδιοι το κοπάδι». Από εδώ το συμβούλιο εξάγει λογικά το συμπέρασμα ότι εάν ένας επίσκοπος αποδεχθεί τον μοναχισμό, τότε πρέπει να αποσυρθεί από την έδρα του σε ένα μοναστήρι για να ασκήσει τη μοναστική ζωή. Αλλά αν οι μοναχικοί όρκοι από μόνοι τους δεν δίνουν στους μοναχούς τον τίτλο των ιερών ή πνευματικών προσώπων, δηλαδή δεν τους δίνουν εκκλησιαστικά-ιεραρχικά δικαιώματα που αποκτώνται μέσω της χειροτονίας, τότε από την άλλη δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί την πλήρη αναλογία μεταξύ κληρικού και μοναχισμού με τυπική έννοια: όπως ο κλήρος διορίζεται στην αποκλειστική υπηρεσία της εκκλησίας, έτσι και ο θρησκευτικός στόχος έχει η αποκλειστική υπηρεσία της εκκλησίας σε διάφορα επίπεδα. Επομένως, οι ίδιοι κανόνες που ξεκάθαρα διακρίνουν τους απλούς μοναχούς (δηλαδή αυτούς που δεν έχουν χειροτονηθεί) από τους κληρικούς, τους τοποθετούν στο ίδιο επίπεδο με αυτούς τους τελευταίους από την άποψη που τιμωρούν την παραίτηση από μοναστικούς όρκους όπως η ηθελημένη εκθρόνιση (Χαλκ. 7). Οι κρατικοί μας νόμοι, εν όψει αυτής της αναλογίας μεταξύ μοναχισμού και κληρικού, κατατάσσουν γενικά όλους τους μοναχούς που έχουν λάβει πλήρη μοναχικούς όρκους ως κληρικούς και τους διακρίνουν από τους τελευταίους μόνο με ένα ειδικό επίθετο: μαύρος ή μοναστικός κληρικός (τόμος 9 του νόμου, άρθρ. 399 κ.ε.) Επιπλέον, οι νόμοι μας οι πνευματικές αρχές χωρίζονται σε δύο κατηγορίες: επισκόπους, αρχιμανδρίτες, ηγούμενους, οικοδόμους και ηγουμένη και ηγουμένη των γυναικείων μονών και ιεροψάλτες του Συνοδικού Οίκου της Μόσχας και 2) απλώς οι μοναχοί αδελφοί (9, 340). Ως πνευματικά πρόσωπα, οι μοναχοί απολαμβάνουν, σύμφωνα με τους πολιτειακούς νόμους μας, τα ίδια πλεονεκτήματα που ανήκουν σε όλους τους κληρικούς γενικά (τόμος ΙΧ, σελ. 352). Προϋποθέσεις εισόδου στον μοναχισμό Δεύτερον, μια προκαταρκτική δοκιμή ή δοκιμασία, η οποία διαρκεί συνήθως τρία χρόνια, αλλά μπορεί να συντομευθεί σε περίπτωση σοβαρής ασθένειας ή για άτομα που είναι γνωστό ότι είναι διατεθειμένα στη μοναστική ζωή (Δύο. Λόγος 9). Σε αυτή την τελευταία βάση, απαλλάσσουμε από τον πειρασμό όσους έχουν ολοκληρώσει θεολογικό μάθημα σε θρησκευτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα και χήρες ιερείς και διακόνους, οι οποίοι επομένως και η ηλικία που απαιτείται για την αποδοχή στα μοναστήρια μειώνεται στα 25 έτη. (Διάταγμα της Ιεράς Συνόδου του 1832, 29 Μαΐου, Τόμ. Συλλογικοί Νόμοι). 3, μια ελεύθερη και χαλαρή επιθυμία για είσοδο στον μοναχισμό. Ο εξαναγκασμός για μοναχικούς όρκους θεωρείται στους ποινικούς μας νόμους ως έγκλημα qui generis (Κώδικας Τιμωρίας, Άρθ. 1586 και 1599). Δεν τηρούνται επίσης οι όρκοι των γονέων που καταδικάζουν τα μικρά τους παιδιά σε μοναχισμό, αν τα τελευταία, όταν φτάσουν στην κατάλληλη ηλικία, δεν το επιθυμούν οι ίδιοι (Πνεύμα. Κανονισμός του Μεγάλου Πέτρου περί μοναχών, παρ. 9· τ. 9 για το καθεστώς του άρθρ. 347, παρ. 2). Τέταρτον, απαιτείται ελευθερία από άλλα καθήκοντα και σχέσεις ασυμβίβαστες με τον μοναχισμό, δηλαδή: α) Απαγορεύεται η επιμέλεια του συζύγου από ζωντανή σύζυγο και αντιστρόφως, εκτός αν με κοινή συναίνεση των συζύγων να εισέλθει σε μοναστήρι και, επιπλέον, υπό την προϋπόθεση της έλλειψης τέκνων ή όταν τα παιδιά δεν χρειάζονται πλέον γονική μέριμνα. αλλά ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση, οι σύζυγοι επιτρέπεται να πάρουν τον έλεγχο όχι πριν συμπληρώσουν τα προαναφερθέντα έτη (Τόμος 9, Άρθ. 347, 250). Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο κανόνας που καθιερώνει την προαναφερθείσα διαφορά στην ηλικία ενός άνδρα και μιας γυναίκας που εισέρχονται στον μοναχισμό δεν ισχύει σε αυτήν την περίπτωση: εάν ένας σύζυγος τουλάχιστον 30 ετών εισέλθει στον μοναχισμό, τότε θα ήταν περίεργο να απαιτηθεί από τη σύζυγο να παραμείνει στον κόσμο μέχρι τα 40 της χρόνια. Αυτή η νομική απαίτηση προφανώς ισχύει μόνο για τις ανύπαντρες γυναίκες (χήρες και κλωστές). γ) Απαγορεύεται η αποδοχή στον μοναχισμό επιβαρυμένων με σπίτια αλλά και υπόδικοι (Τόμος 9, άρθρο 34, παράγραφος 3) και, τέλος, γ) υπηρετούντες χωρίς απόλυση από τους προϊσταμένους τους, φορολογούμενοι - χωρίς απόλυση από κοινωνίες και υπηρεσιακά τμήματα (άρθρο 345). Η διαδικασία αποδοχής στον μοναχισμό Μέχρι την εποχή του Μεγάλου Πέτρου, ο ηγούμενος ή ηγούμενος της μονής είχε το δικαίωμα να κάνει μοναχό. Όμως, μετά από αίτημα του Μεγάλου Πέτρου, με συνοδικό διάταγμα στις 3 Μαρτίου 1725, το δικαίωμα αυτό αφαιρέθηκε όχι μόνο από τους ηγούμενους των μονών, αλλά και από τους επισκόπους της επισκοπής και παραχωρήθηκε αποκλειστικά στην Αγία Σύνοδο, όπου όλα τα αιτήματα για μοναχισμό έπρεπε να αποστέλλονται από τις επισκοπές. Αυτό ίσχυε μέχρι το 1865, όταν με συνοδικό διάταγμα (29 Σεπτεμβρίου) χορηγήθηκε η είσοδος στον μοναχισμό σε επισκόπους επισκόπων (Τόμος 9 του Ιερού Νόμου, Άρθ. 343). Όποιος επιθυμεί να γίνει μοναχός, σύμφωνα με τους ισχύοντες νόμους, υποβάλλει αίτηση στον τοπικό επίσκοπο, αναφέροντας το μοναστήρι στο οποίο επιθυμεί να εισέλθει και επισυνάπτοντας έγγραφα που πιστοποιούν ότι δεν υπάρχουν εμπόδια για την είσοδο του αναφέροντος στον μοναχισμό (άρθρο 345). Εάν ο επίσκοπος από την πλευρά του δεν βρει λόγους άρνησης, τότε αναθέτει τον μοναχισμό σε πρωτόβιο 3ετή δοκιμασία και ταυτόχρονα ειδοποιεί το δημόσιο χώρο μέσω του συνεδρίου για όλο το θέμα από το οποίο του εκδόθηκαν τα έγγραφα που παρασχέθηκαν στον νεοδιοριζόμενο μοναχό (άρθρο 346). Μετά από δοκιμασία τριών ετών, η ίδια η μοναστική τελετή γίνεται από τον τοπικό ηγούμενο ή αρχιμανδρίτη, δηλαδή τον ηγούμενο της μονής. Οι επισκόποι της Επισκοπής υποχρεούνται να αναφέρουν ετησίως στη Σύνοδο για τον αριθμό των μοναχών με τη μορφή παραρτήματος στην έκθεση για την κατάσταση της επισκοπής (Κωνστ. Μοναστικοί όρκοι και συνακόλουθη παρέκκλιση προσωπικών, περιουσιακών και εκκλησιαστικών δικαιωμάτων (capitis deminutio) του μοναχισμού Από το περιεχόμενο των τριών μοναστηριακών όρκων που εξετάσαμε, αναγκαστικά ακολουθούν διάφοροι περιορισμοί στα προσωπικά, περιουσιακά ακόμη και εκκλησιαστικά δικαιώματα του μοναχισμού. Αυτοί οι περιορισμοί είναι οι εξής: 1) οι μοναχοί, ενώ βρίσκονται σε αυτή την κατάσταση, δεν μπορούν να παντρευτούν (Νομοκ. υπό Trebnik 77, τόμος 10, μέρος 1, άρθρο 2 και 37). 2) στους μοναχούς, σύμφωνα με τους κανονισμούς τους, απαγορεύεται για πάντα να τρώνε κρέας. 3) Οι μοναχοί δεν μπορούν να είναι αποδέκτες παιδιών από το βαφτιστήρι, αφού αυτό θα τους επέβαλε υποχρεώσεις ασυμβίβαστες με τον όρκο της αποχώρησης από τον κόσμο και τις εγκόσμιες σχέσεις (Αρ. στο Απ. 84). 4) Απαγορεύεται στους μοναχούς με ιερά τάγματα, δηλαδή σε ιερομόναχους και ιεροδιακόνους, να υπηρετούν σε ενοριακούς ναούς και να διορθώνουν ενοριακές ανάγκες και ιδιαίτερα να τελούν γάμους (ό.π.). 5) Οι μοναχοί, σύμφωνα με το καταστατικό του Μεγάλου Βασιλείου και τους καθεδρικούς κανόνες, δεν μπορούν να έχουν προσωπική περιουσία, επομένως ό,τι φέρεται στη μονή και αποκτάται στη μονή ανήκει όχι σε αυτούς, αλλά στη μονή (Κορμ. κεφ. 61, πρ. 31); Dvukr 6) Σύμφωνα με αυτήν την κανονική απαίτηση, οι πολιτειακοί νόμοι (επαγγέλματα) ορίζουν ότι όσοι εισέρχονται στο μοναχισμό από οποιαδήποτε βαθμίδα διαθέτουν όλη την περιουσία τους πριν από τη γέννηση, δίνοντας την οικογενειακή περιουσία στους νόμιμους κληρονόμους και διαθέτοντας την αποκτηθείσα περιουσία κατά την κρίση τους. Σε αντίθετη περίπτωση και τα δύο κτήματα παραδίδονται δωρεάν στους νόμιμους κληρονόμους με εντολή των κατά τόπους αστικών αρχών (Τόμος 9, Άρθ. 354). Με βάση τους ίδιους κανόνες, οι νόμοι της πολιτείας μας δεν αναγνωρίζουν στους μοναχούς ούτε διαθήκη δικαίωμα ούτε δικαίωμα απόκτησης οποιασδήποτε περιουσίας με συμβόλαιο, είτε κληρονομικά, είτε με διαθήκη (τόμος 9, 354 και 363). Ωστόσο, σύμφωνα με τους νόμους μας, δεν στερούνται όλοι οι μοναχοί το δικαίωμα να έχουν προσωπική περιουσία. Ως προς αυτό, οι νόμοι καθιερώνουν διάκριση: α) μεταξύ των λεγόμενων. πνευματικές (μοναστικές) αρχές και απλοί μοναχοί αδελφοί και β) μεταξύ των μοναχών των λεγόμενων μοναστηριών. μη κοιτώνα και κοινωνικός. Οι μοναστικές αρχές έχουν όχι μόνο κάθε είδους κινητή περιουσία και νόμιμους κληρονόμους της, αλλά και το δικαίωμα, που τους παραχωρήθηκε για πρώτη φορά με διάταγμα της 21ης Φεβρουαρίου 1766 (αριθμός 12377), να συντάσσουν διαθήκη για την κινητή και ακίνητη περιουσία τους, εκτός μόνο των πραγμάτων που ανήκουν στο σκευοφυλάκιο και χρησιμοποιούνται κατά τη λατρεία (π.χ. τακτοποιημένα με δικά τους έξοδα: όλα αυτά τα πράγματα θα πρέπει να γίνουν ιδιοκτησία της εκκλησίας στην οποία υπηρετούσε ο αποθανών (τόμος 10–1, κ. 1025· Διάταγμα της 3ης Ιουλίου 1836). Επιπλέον, η κανονική αρχή της μοναστικής μη φιλαρέσκειας, σύμφωνα με τους νόμους μας, δεν τηρείται αυστηρά σε σχέση με τους απλούς μοναχούς των λεγόμενων μη κοινοτικών μοναστηριών. Μη κοινοτικά μοναστήρια είναι όλα εκείνα που κατείχαν κατοικημένες εκτάσεις πριν από το 1764 και τους εκχωρήθηκε ειδικός μισθός προσωπικού αντί αυτών των εκτάσεων ή κτημάτων που επιλέχθηκαν για το ταμείο εκείνο το έτος. Οι μοναχοί αυτών των μοναστηριών έχουν μόνο κοινό τραπέζι ή συσσίτιο από το μοναστήρι και ο καθένας αποκτά όλα τα άλλα για τον εαυτό του με τη δική του εργασία, με τη βοήθεια των εσόδων από τη μοναστική υπηρεσία και των μισθών από το ταμείο, που διανέμονται σύμφωνα με τα κράτη (Οδηγία μοναστηριών, παράγραφος 15). Αυτά τα μοναστήρια επιτρέπεται να χτίζουν με δικά τους έξοδα ή να αγοράζουν κελιά και άλλα κτίρια εντός των τειχών της μονής, όπου αυτό επιτρέπεται από τον τοπικό μοναστηριακό καταστατικό, αλλά όχι με τον όρο ότι θα εγκαταλείψουν αυτά τα κελιά και τα κτίρια μετά το θάνατό τους ή θα εγκαταλείψουν τη μονή προς όφελος της μονής (τόμος 9, 357). Περαιτέρω, στους απλούς μοναχούς των μη κοινοτικών μοναστηριών δεν απαγορεύεται να συνεισφέρουν το χρηματικό τους κεφάλαιο σε πιστωτικά ιδρύματα, αλλά όχι υπό ιδιωτικούς όρους υποχρέωσης, έτσι ώστε σε περίπτωση θανάτου των καταθετών, τα κεφάλαια αυτά να μετατραπούν οπωσδήποτε σε μοναστική περιουσία (τόμος 9 περί συγγρ. 301 και 302). Τέλος, οι μοναχοί των μη αφιερωμένων μοναστηριών δεν στερούνται εντελώς του δικαιώματος να αποκτήσουν με διαθήκη, δηλαδή: μπορούν να αποκτήσουν με διαθήκη από επισκόπους και άλλες μοναστικές αρχές που έχουν δικαιώματα διαθήκης εικόνες, παναγίες, θωρακικούς σταυρούς και βιβλία πνευματικού ή επιστημονικού περιεχομένου (σημείωση Άρθρο 1025, Τόμος 10, Μέρος 1). Όσο για τα κοινοβιακά μοναστήρια, τηρείται αυστηρά η αρχή της μοναστικής μη φιλαρέσκειας: εδώ κανείς δεν έχει τίποτα δικό του, όλοι έχουν τα πάντα κοινά και όλα ανήκουν στο μοναστήρι. Επομένως, οι ηγούμενοι των κοινοβιακών μονών δεν έχουν δικαιώματα διαθήκης (Τόμος 10, Μέρος 1, Άρθ. 1187). 6) Κληρικοί που μοναχίζονται, αν έχουν υπηρετήσει στρατιωτική ή πολιτική σύνταξη στο κλήρο (π.χ. ως νομοδιδάσκαλοι ή ιερείς συντάγματος), όταν εκάρη μοναχός στερούνται τη σύνταξη αυτή (τόμος 9, 355). 7) Απαγορεύεται στους μοναχούς να εμπορεύονται οποιοδήποτε αγαθό, εκτός από την πώληση των δικών τους χειροτεχνιών, και κατόπιν μόνο με την άδεια των προϊσταμένων τους και μέσω επιλεγμένων ηλικιωμένων αδελφών (τόμος 9, 358). 8) Οι μοναχοί δεν μπορούν να δεχτούν για αποταμίευση ούτε χρήματα άλλων ανθρώπων ούτε οτιδήποτε άλλο εκτός από βιβλία θρησκευτικού περιεχομένου, διαφορετικά ό,τι δέχονται για φύλαξη μεταφέρεται στο μοναστικό θησαυροφυλάκιο (ibid 360) 9) Οι μοναχοί δεν μπορούν να αναμειγνύονται σε αστικές, δημόσιες ή εκκλησιαστικές υποθέσεις. για παράδειγμα, δεν μπορούν να είναι έμπιστοι, φύλακες ή έμπιστοι σε θέματα που δεν σχετίζονται με το μοναστήρι τους (Χαλκ. 3 και 4, τ. 9, 359). Εσωτερική δομή της μοναστικής κοινότητας Η εσωτερική διοικητική δομή των μοναστηριών βασίζεται στην αρχή της άνευ όρων υπακοής του νεότερου στους πρεσβύτερους. Επικεφαλής της μοναστικής κοινότητας βρίσκονται οπλαρχηγοί ή ηγούμενοι με τον τίτλο των οικοδόμων, ηγουμένων και αρχιμανδριτών. Η εξουσία τους πάνω στους απλούς μοναχούς έχει τον χαρακτήρα της ελεύθερης πατρικής εξουσίας (Ενδ. Μοναστικού. Ευλογ. 312). Χωρίς την ευλογία του ηγουμένου, κανένας από τους αδελφούς δεν μπορεί να ξεκινήσει καμία επιχείρηση, ακόμη και προς όφελος του μοναστηριού. Στα πιο ευγενή μοναστήρια, δηλαδή στις Λαύρες, από τις οποίες έχουμε τέσσερα (Τριάδα-Σέργιος, Αλέξανδρος Νέβσκαγια, Κίεβο-Πετσέρσκαγια και Ποτσάεφσκαγια, η τελευταία στην επαρχία Βολίν), δίπλα στον ηγούμενο υπάρχει το δικαίωμα συμβουλευτικής ψήφου για όλες τις μοναστικές υποθέσεις, τα λεγόμενα μέλη του Προβλεπόμενου μοναστηριού. Ως εκκλησιαστικά ιδρύματα, τα μοναστήρια με τους ηγούμενους τους υπάγονται στην εξουσία του επισκόπου της τοπικής επισκοπής, ο οποίος διορίζει ηγούμενους εδώ και επιβλέπει τα μοναστήρια μέσω ειδικών δεκανέων (Χαλκ. 4). Η μόνη εξαίρεση σε αυτόν τον κανόνα είναι το λεγόμενο. σταυροπηγιακά μοναστήρια, δηλαδή εκείνα που τελούν υπό την άμεση εποπτεία όχι των τοπικών επισκόπων, αλλά της κεντρικής πνευματικής αρχής (σήμερα της Ιεράς Συνόδου). Υπάρχουν επτά τέτοια μοναστήρια στη Ρωσία: τέσσερα από αυτά βρίσκονται στη Μόσχα (Novo-Spassky, Simonov, Donskoy και Zaikonospassky) και από ένα στις ακόλουθες επισκοπές: Μόσχα - Νέα Ιερουσαλήμ, Αρχάγγελσκ - Solovetsky και Spaso-Iakovlsky - στο Yaroslavl. Οι ηγούμενοι των κοινοβιακών μονών εκλέγονται από τους ντόπιους αδελφούς μεταξύ τους ή από μοναχούς μιας άλλης επίσης κοινοβιακής μονής και επιβεβαιώνονται στη θέση τους από την Αγία Σύνοδο. και οι ηγούμενοι των μη κοινοτικών μοναστηριών (εάν είναι επισκοπικοί) εκλέγονται και εγκρίνονται από τοπικούς επισκόπους). Απώλεια της μοναστικής ιδιότητας και οι συνέπειές της Όταν, λοιπόν, επιτρέπεται σε μοναχό να παραιτηθεί από το βαθμό του, τότε με την επιστροφή του στην πολιτεία του παρέχονται τα δικαιώματα μόνο κατά φύλο και καταγωγή, χωρίς να του επιστρέφονται τα πλεονεκτήματα, οι βαθμίδες και οι διακρίσεις που θα μπορούσε να είχε αποκτήσει με την προϋπηρεσία του πριν γίνει μοναχός (IX, 348). Η περιουσία που έφερε στο μοναστήρι δεν επιστρέφεται σε αυτόν που εγκαταλείπει τον μοναχό (IX, 356). Επιπλέον, στερείται οριστικά του δικαιώματος να τοποθετηθεί στη δημόσια υπηρεσία και δεν μπορεί να έχει κατοικία ή να τοποθετηθεί σε κανένα σωματείο στην επαρχία που έζησε ως μοναχός και στις δύο πρωτεύουσες κατά το παρελθόν, κατά την οποία υπόκειται σε μετάνοια, δηλαδή για 7 χρόνια (IX, 349, παρ. 3 και 4). Εάν ένας μοναχός στερηθεί τον βαθμό του με ετυμηγορία του εκκλησιαστικού δικαστηρίου για παραπτώματα και εγκλήματα που προσβάλλουν τη μοναστική τάξη, τότε του απαγορεύεται για πάντα η είσοδος στην πρωτεύουσα και η ένταξη σε αστικές ή αγροτικές κοινωνίες της επαρχίας όπου ήταν μοναχός, για την οποία απαιτείται να υπογράψει συνδρομή υπό τον φόβο ότι θα παραβιαστεί ξανά. άδεια και να τεθεί σε υπηρεσία εκεί. Με την εν λόγω συνδρομή λαμβάνει τόπο διαμονής χωρίς δικαίωμα στην περιουσία που του ανήκει εκ γενετής, κατ' εντολή των αστικών αρχών (IX, άρθρ. 349, ρήτρα 5 και άρθ. 350). 3. Η κατάσταση των λαϊκών, ή των απλών μελών της εκκλησιαστικής κοινωνίας Δικαιώματα και ευθύνες των λαϊκών στην εκκλησία Οι λαϊκοί αποτελούν το τρίτο και μεγαλύτερο κτήμα της εκκλησίας. Έχουμε ήδη δει ότι αυτή η κατάσταση εγκαθιδρύεται με τις πράξεις του βαπτίσματος για τους αβάπτιστους και από την επίσημη πράξη της ένταξης στην εκκλησία για εκείνους που βαφτίζονται σωστά σε μια άλλη χριστιανική δοξασία. Και οι δύο πράξεις, δηλαδή το βάπτισμα και η ένταξη στην εκκλησία, προσδίδουν στο υποκείμενο εκκλησιαστική δικαιοπρακτική ικανότητα ή, ας πούμε, το γενικό δικαίωμα της ιθαγένειας στην εκκλησιαστική ένωση. Σε τι ακριβώς όμως συνίσταται αυτή η γενική εκκλησιαστική δικαιοπρακτική ικανότητα, ποια δικαιώματα και ποιες υποχρεώσεις επιβάλλει σε έναν άνθρωπο η ιδιότητα του ανήκει στη Χριστιανική Εκκλησία; Δεν θα μιλήσουμε για εκείνα τα δικαιώματα που δίνονται στη σφαίρα του αστικού ή κοσμικού δικαίου με βάση τη θρησκεία, θα μιλήσουμε μόνο για καθαρά εκκλησιαστικά δικαιώματα και υποχρεώσεις που συνδέονται με τον τίτλο του μέλους της εκκλησίας. Καταρχάς, πρέπει να σημειωθεί ότι σε σχέση με εκείνα τα αμιγώς θρησκευτικά αγαθά που υπάγονται αποκλειστικά στη δικαιοδοσία της εκκλησίας, δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ των λαϊκών και των πνευματικών ιεραρχών. αυτά τα οφέλη είναι ανοιχτά σε όλους και εξίσου. Γενικά, η διάκριση μεταξύ ιερών και μη προσώπων εμφανίζεται με απόλυτη αναγκαιότητα μόνο στη σφαίρα της δημόσιας λατρείας (το βάπτισμα έχει την έννοια της ιδιωτικής πράξης): εδώ απαγορεύεται στους λαϊκούς όχι μόνο να εκτελούν αυτό ή εκείνο μέρος της δημόσιας λατρείας (Trul. 68), αλλά και να εισέρχονται στο κύριο μέρος της εκκλησίας, τουλάχιστον από το κεντρικό τμήμα της εκκλησίας, από το κύριο μέρος του βωμού. τα λεγόμενα. βασιλική (Trul 69); Απαγορεύεται επίσης να αγγίξετε τον θρόνο και τα ιερά πράγματα και σκεύη που βρίσκονται πάνω του. Σε άλλους τομείς της εκκλησιαστικής ζωής στον τομέα της εκκλησιαστικής διδασκαλίας και διοίκησης, η σχέση μεταξύ ιεραρχίας και λαϊκών, σύμφωνα με τις αρχές του ορθόδοξου εκκλησιαστικού δικαίου, ορίζεται στις ακόλουθες διατάξεις: 1. το δικαίωμα της επίσημης διδασκαλίας στην εκκλησία ανήκει φυσικά μόνο σε ιεραρχικά πρόσωπα (Τρουλ. 64). Αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι οι λαϊκοί δεν έχουν φωνή σε θέματα πίστης, όπως διδάσκει η Καθολική Εκκλησία. Αντίθετα, δεδομένου ότι η θρησκευτική πίστη είναι ιδιοκτησία όλων των πιστών και όχι μόνο της ιεραρχίας, έπεται ότι οι λαϊκοί όχι μόνο έχουν το δικαίωμα, αλλά και την υποχρέωση να απορρίπτουν διδασκαλία που δεν συμφωνεί με τα δόγματα της εκκλησίας, ακόμη κι αν την κήρυξε κάποιος από την πνευματική ιεραρχία. Αυτή η ιδέα εκφράζεται ξεκάθαρα, 1η, στον 15ο κανόνα της Διπλής Συνόδου της Κωνσταντινούπολης (861) και 2η, στην επιστολή των Ανατολικών Πατριαρχών, που γράφτηκε το 1848 ως απάντηση στον Πάπα Πίο Θ΄ στην πρότασή του για ένωση. Αυτό λέγεται σε αυτό το μήνυμα: «Μαζί μας ούτε οι πατριάρχες ούτε τα συμβούλια μπόρεσαν να εισαγάγουν κάτι νέο στην πίστη, γιατί για εμάς ο φύλακας της λατρείας του Θεού είναι ολόκληρο το σώμα της εκκλησίας, δηλ. ολόκληρος ο λαός, που θέλει πάντα να διατηρήσει την πίστη του, αμετάβλητος και σε συμφωνία με την πίστη των πατέρων του, αυτό το βίωσαν πολλοί πρώην πάπες και πατριάρχες και βασιλιάδες μας που επεδίωξαν ένωση με τη Δυτική Εκκλησία και μάλιστα αποδέχτηκαν την ένωση, αλλά οι απόπειρες των οποίων να επιβάλουν την ένωση σε ολόκληρο τον λαό παρέμειναν ανεπιτυχείς». Γενικά, η Ορθόδοξη ή η Ανατολική Εκκλησία δεν συνδέει τα δικαιώματα της διδασκαλίας με την ιεροσύνη με τέτοιο τρόπο που ένας λαϊκός δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να έχει αυτό το δικαίωμα: οι κοσμικοί με θεολογική εκπαίδευση έχουν το δικαίωμα να διδάσκουν το νόμο του Θεού σε θεολογικές σχολές και μπορούν ακόμη και να κηρύξουν κηρύγματα στις εκκλησίες με την άδεια των επισκοπικών αρχών. 2. Σε θέματα εκκλησιαστικής διοίκησης, η συμμετοχή των λαϊκών μπορεί νόμιμα να βρεθεί: α) στο δικαίωμα εκλογής υποψηφίων για όλες τις εκκλησιαστικές-ιεραρχικές θέσεις. Στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, η εκλογή σε επισκοπή και άλλα εκκλησιαστικά πτυχία ήταν συνήθως υπόθεση ολόκληρης της τοπικής εκκλησιαστικής κοινότητας (δηλαδή λαϊκών και κληρικών), αλλά στη συνέχεια το δικαίωμα τέτοιας συμμετοχής των λαϊκών στην εκλογή της πνευματικής ιεραρχίας περιορίστηκε. Ωστόσο, ακόμη και τώρα έχουν το δικαίωμα να προτείνουν υποψηφίους για όλες τις εκκλησιαστικές θέσεις. γ) στη διαχείριση της εκκλησιαστικής περιουσίας: εκπρόσωπος των λαϊκών από αυτή την άποψη, σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς μας νόμους, είναι ο πρεσβύτερος της εκκλησίας, που εκλέγεται από τους ενορίτες μεταξύ τους για τρία χρόνια. γ) για την προώθηση γενικά εκκλησιαστικών στόχων (όπως φιλανθρωπία, θρησκευτική εκπαίδευση, μέριμνα εκκλησιών, φτωχοί ενορίτες κ.λπ.), μπορούν να δημιουργηθούν διάφοροι σύλλογοι από λαϊκούς με την επωνυμία αδελφότητες, εντολοδόχοι της ενορίας κ.λπ., που λειτουργούν με λιγότερη ή μεγαλύτερη αυτονομία. Γενικά, η συμμετοχή του κοσμικού στοιχείου στις εκκλησιαστικές υποθέσεις είναι όσο ευρύτερη και ενεργητική, τόσο περισσότερο η κοινωνία έχει πρωτοβουλία στην υλοποίηση των δικών της καθαρά κοινωνικών συμφερόντων. Έχοντας δείξει ποια είναι τα δικαιώματα των λαϊκών στην εκκλησιαστική ένωση, θα ορίσουμε τώρα τα απαραίτητα καθήκοντα των προσώπων σε αυτό το κράτος, τα οποία έχουν εκκλησιαστικό νομικό χαρακτήρα και είναι απαραίτητα για την εξωτερική δήλωση ότι ανήκουν στην εκκλησιαστική κοινωνία. Αυτές περιλαμβάνουν: 1. οι υποχρεώσεις για κάθε μέλος της εκκλησίας περιέχουν τη χριστιανική πίστη, αφού διατηρείται από ολόκληρη την εκκλησία, την υποχρέωση αυτή τη δίνει ο καθένας κατά το βάπτισμα ή πριν από τη μετάβαση στην εκκλησία από άλλη χριστιανική πίστη. Το ίδιο απαιτείται και από όσους προσηλυτίζουν στην Ορθοδοξία. Ως εκ τούτου, μπορούμε να πούμε ότι η γνώση του συμβόλου της πίστης αποτελεί το απαραίτητο ελάχιστο των καθηκόντων ενός απλού μέλους της εκκλησίας σε σχέση με τη θρησκεία του. Η συνειδητή απόκλιση από αυτή την ομολογία, σε συνδυασμό με μια επίμονη απόρριψη της διδακτικής εξουσίας της εκκλησίας, θα συνιστούσε έγκλημα αίρεσης. 2. την υποχρέωση κάθε μέλους της Ορθόδοξης Εκκλησίας να πηγαίνει σε εξομολόγηση και κοινωνία τουλάχιστον μία φορά το χρόνο, που επιβάλλεται όχι μόνο από τους εκκλησιαστικούς νόμους, αλλά και από τους νόμους του κράτους σε σχέση με ορθόδοξους υπηκόους· 3. Το καθήκον των Χριστιανών γονέων να βαφτίζουν τα παιδιά τους στην εκκλησία της θρησκείας τους και να τα μεγαλώνουν στην ίδια θρησκεία, και όταν συμπληρώσουν την ηλικία που ορίζεται στους εκκλησιαστικούς νόμους (επτά ετών) να τα φέρουν σε εξομολόγηση και κοινωνία. αυτή η υποχρέωση επιβάλλεται και από νόμους του κράτους (τόμος 14 επί των προηγούμενων και προηγούμενων άρθρων 23–28). Όλα αυτά τα καθήκοντα δεν είναι μόνο ηθικά, αλλά και νομικά, αφού η εκπλήρωσή τους είναι απαραίτητη ως εξωτερική απόδειξη του ανήκειν στην εκκλησιαστική κοινωνία. Απώλεια εκκλησιαστικής δικαιοπρακτικής ικανότητας Η γενική εκκλησιαστική δικαιοπρακτική ικανότητα, όπως κάθε άλλη, λήγει, 1ον, με θάνατο, 2ον, με αποστασία από την εκκλησία σε άλλο χριστιανικό δόγμα, και 3ον, με εκκλησιαστικό ανάθεμα. Σημειωτέον ότι οι δύο τελευταίοι τύποι απώλειας εκκλησιαστικής δικαιοπρακτικής ικανότητας δεν έχουν απόλυτη σημασία: τόσο εκείνοι που αποχώρησαν οικειοθελώς από την εκκλησία όσο και εκείνοι που απορρίφθηκαν ή αναθεματίστηκαν από την ίδια την εκκλησία για σοβαρά εγκλήματα κατά του νόμου του Θεού, σε περίπτωση μετάνοιας, γίνονται και πάλι δεκτοί στην εκκλησία και, επιπλέον, χωρίς επανάληψη της εκκλησιάς αλλά μόνο μετά το βάπτισμα. Είναι αυτονόητο ότι η αλλαγή θρησκείας από εκκλησιαστικής σκοπιάς είναι σοβαρό έγκλημα, επομένως στο εκκλησιαστικό δίκαιο δεν μπορεί να τεθεί θέμα οποιασδήποτε επίσημης πράξης που θα χρησίμευε ως τρόπος να εγκαταλείψει κανείς την εκκλησία και να μετακομίσει σε άλλη θρησκεία. Μια τέτοια πράξη μπορεί να καθιερωθεί μόνο από ένα κράτος που αδιαφορεί για την εκκλησία. Αλλά σε ομολογιακά κράτη, όπως τα ρωσικά, η αλλαγή θρησκείας απαγορεύεται από τους νόμους του κράτους. Το ποινικό μας δίκαιο εξετάζει την αλλαγή της ορθόδοξης θρησκείας από μια εντελώς κανονική σκοπιά, θεωρώντας αυτό ως ένα από τα σοβαρότερα εγκλήματα κατά της πίστης. Ωστόσο, ποινική τιμωρία υπόκεινται μόνο όσοι παρασύρουν τους Ορθόδοξους Χριστιανούς σε άλλη θρησκεία, και όχι οι ίδιοι οι παραπλανημένοι: οι τελευταίοι θεωρούνται μόνο ως λανθασμένοι. Ως εκ τούτου, για τέτοια πρόσωπα λαμβάνονται μόνο μέτρα που σκοπό έχουν να τους φέρουν σε μετάνοια, δηλαδή την επανένωση με την εκκλησία και, αφετέρου, να απομακρύνουν από την επιρροή τους όσους βρίσκονται υπό την εξουσία τους. Έτσι, όλοι όσοι έχουν απομακρυνθεί από την Ορθοδοξία τίθενται στη διάθεση των πνευματικών αρχών για νουθεσία και, αν επιμείνουν, φυλακίζονται σε μοναστήρι (ιδιαίτερα στο περίφημο Σπάσο-Ευφιμίεφ), όπου μπορούν να παραμείνουν για το υπόλοιπο της ζωής τους, αν δεν προσηλυτίσουν ξανά στην Ορθοδοξία. Κεφάλαιο 2. Εκκλησιαστική διακυβέρνηση (hierarchia jurisdictionis) σε έκτακτες αναπαραστάσεις ολόκληρης της εκκλησιαστικής ιεραρχίας. Η συνήθης μορφή εκκλησιαστικής διακυβέρνησης είναι ότι ολόκληρη η περιοχή της εκκλησίας διαιρείται σε πολλές ξεχωριστές ή τοπικές εκκλησίες, που διοικούνται από ένα ορισμένο τμήμα της οικουμενικής επισκοπής, και αυτές οι τοπικές ή ιδιωτικές εκκλησίες, με τη σειρά τους, διαιρούνται σε ορισμένο αριθμό επισκοπών, που ανατίθενται σε μεμονωμένους επισκόπους. Αυτή η διαίρεση της μίας καθολικής Εκκλησίας του Χριστού σε πολλές ξεχωριστές τοπικές εκκλησίες είναι απαραίτητο αποτέλεσμα της διαφοράς μεταξύ των λαών που αποτελούν το σώμα της και διαφέρουν μεταξύ τους ως προς τη γλώσσα και τον εθνικό χαρακτήρα και τη δομή της κοινωνικής τους ζωής. Ήδη από τα γενέθλια της εκκλησίας, την πρώτη χριστιανική εορτή της Πεντηκοστής, επισημάνθηκε από ψηλά η αναγκαιότητα διαίρεσης της πνευματικής βασιλείας του Χριστού σε διάφορα οργανικά συνδεδεμένα μέρη. Οι απόστολοι έλαβαν το θαυματουργό χάρισμα να μιλούν σε διάφορες γλώσσες και ο καθένας από αυτούς μετέφερε το κήρυγμα του Ευαγγελίου στους ανθρώπους των οποίων η γλώσσα έγινε δική του. Εκπαίδευση των ντόπιων, δηλ. οι εθνικές εκκλησίες τελείωσαν στα τέλη του πρώτου αιώνα της χριστιανικής εποχής. Κάθε τέτοια εκκλησία έλαβε από τον ιδρυτή-απόστολό της τη δική της εθνική ιεραρχία στο πρόσωπο των επισκόπων, οι οποίοι ήταν υποχρεωμένοι να κυβερνούν την εκκλησία τους από κοινού. Για αυτό, βέβαια, ήταν απαραίτητο να ιδρυθεί ένα ανώτατο διοικητικό όργανο, στο οποίο θα υπάγονταν μεμονωμένοι επίσκοποι σε θέματα διακυβέρνησης ολόκληρης της εκκλησίας. Και τώρα είναι 34 απ. ο κανόνας ορίζει ότι οι επίσκοποι κάθε έθνους (ἐκάστον ἔθνους) γνωρίζουν τον πρώτο μεταξύ τους (και οι πρώτοι συνήθως αναγνωρίζονταν ως επίσκοποι εκείνων των πόλεων που χρησίμευαν ως σταθμοί για τους αποστόλους της ιεραποστολικής τους δράσης) και τον αναγνωρίζουν ως επικεφαλής τους και δεν πρέπει να κάνουν τίποτα πέρα ​​από την εξουσία τους εν αγνοία του, αλλά ο ίδιος κανόνας συνεχίζεται. Αν μια δεδομένη εθνική και γενικά τοπική εκκλησία λάμβανε συνεχώς ολόκληρη την ιεραρχία της από τον εαυτό της, και όχι από άλλη εκκλησία, τότε γινόταν και αναγνωρίστηκε ως αυτοκέφαλος, δηλ. ανεξάρτητη, ανεξάρτητη από οποιαδήποτε άλλη εκκλησία. Έτσι, η ανώτατη κυβερνητική εξουσία σε κάθε τοπική αυτοκέφαλη εκκλησία ανήκει στον πρεσβύτερο από τους επισκόπους της, ενεργώντας συνεχώς σε ένωση με τους υπόλοιπους επισκόπους, με άλλα λόγια, το συμβούλιο ή ολόκληρη η ιεραρχία μιας δεδομένης εκκλησίας με επικεφαλής τον αρχιεπίσκοπο, που μπορεί να ονομαστεί μητροπολίτης, έξαρχος, πατριάρχης, κ.λπ. τρεις, δηλαδή ακριβώς όσοι Οι κανόνες απαιτούν τη χειροτονία επισκόπου σε περίπτωση κενής θέσης στην επισκοπική έδρα (απ. 1). Από όλα όσα ειπώθηκαν για τη σύνθεση της εκκλησιαστικής κυβέρνησης σε κάθε τοπική αυτοκέφαλη εκκλησία, είναι σαφές ότι αυτή η σύνθεση πρέπει απαραίτητα να περιλαμβάνει δύο στοιχεία: τη γενική εκκλησία και την τοπική. Η γενική εκκλησία αποτελείται από επισκόπους, ως διαδόχους και συνεχιστές της αποστολικής εξουσίας, και η τοπική μπορεί να αποτελείται από διάφορα κεντρικά κυβερνητικά όργανα, είτε ατομικά (επίσκοποι με ανώτατη διοικητική εξουσία) είτε συλλογικά (πρόκειται για προσωρινά ή μόνιμα συμβούλια επισκόπων μιας δεδομένης αυτοκέφαλης εκκλησίας). Ας προχωρήσουμε εξετάζοντας και τα δύο στοιχεία εντός της κυβερνητικής εκκλησιαστικής ιεραρχίας (hierarchia jurisdictionis). Διαδικασία εκλογής και τοποθέτησης επισκόπων Επίσκοπος ή επισκοπικός επίσκοπος είναι ένα μέλος της εκκλησιαστικής ιεραρχίας του οποίου η διαχείριση ανατίθεται σε ένα συγκεκριμένο τμήμα μιας δεδομένης αυτοκέφαλης εκκλησίας, που ονομάζεται επισκοπή ή, με τη δυτική ορολογία, επισκοπή. Εντός της επισκοπής, ο επίσκοπος ενεργεί με την εξουσία που του ανήκει, ως διάδοχος της αποστολικής εξουσίας. Λαμβάνει αυτή την εξουσία από ολόκληρη την επισκοπή μιας δεδομένης αυτοκέφαλης εκκλησίας ή από εκείνο το εκκλησιαστικό-κυβερνητικό όργανο που αντιπροσωπεύει νόμιμα ολόκληρη την τοπική εκκλησιαστική ιεραρχία. Η διαδικασία εκλογής και εγκατάστασης κενών επισκοπικών έδρων σύμφωνα με τους αρχαίους κανόνες, που απεικονίζουν τα πραγματικά εκκλησιαστικά τάγματα της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, ήταν η εξής. Στην πόλη όπου ήταν απαραίτητο να εγκατασταθεί ένας επίσκοπος, συγκεντρώθηκαν όλοι οι επίσκοποι μιας δεδομένης εκκλησιαστικής περιφέρειας, μετά από πρόσκληση του αρχηγού τους, του μητροπολίτη. Όσοι δεν μπορούσαν να προσέλθουν στις εκλογές έπρεπε να στείλουν ειδικές επιστολές στον Μητροπολίτη εκφράζοντας τη συγκατάθεσή τους στην απόφαση των συγκεντρωμένων (Α ́ Ομ. 4· Αντιοχ. 19, Ζ ́ Ομ. 3). Η ίδια η εκλογή έγινε παρουσία όλου του κλήρου και της εκκλησιαστικής κοινότητας μιας δεδομένης πόλης. Τους δόθηκε το δικαίωμα να παρουσιάσουν τους υποψηφίους τους και να καταθέσουν την αξία τους. Το συμβούλιο εξέτασε αυτούς τους υποψηφίους και, παρόλο που μπορεί να μην ενέκρινε την επιλογή του λαού, δεν μπορούσε να διορίσει έναν επίσκοπο που ήταν αντιρρητικός στην εκκλησιαστική κοινότητα: «nullus invitis detur ipiscopus» - αυτός είναι ο κανόνας που τηρούσε πάντα η αρχαία εκκλησία. Ωστόσο, από τον 4ο αιώνα (από την εποχή της αναγνώρισης της εκκλησίας από το κράτος), η ενδεικνυόμενη συμμετοχή του λαού στην εκλογή επισκόπων περιορίστηκε υπέρ της ανώτατης εκκλησιαστικής και κοσμικής κυβέρνησης. Έτσι, ήδη η Σύνοδος της Λαοδικείας στα τέλη του 4ου αιώνα, αφού επιβεβαίωσε σε έναν από τους κανόνες της (12) ότι οι επίσκοποι έπρεπε να εκλέγονται από την αυλή των μητροπολιτών με γειτονικούς επισκόπους, απέκλεισε αμέσως το πλήθος από τη συμμετοχή στο θέμα αυτό (ὅξλους, πρ. 13). Όμως η αποβολή του πλήθους από τη συμμετοχή σε αυτό το θέμα δεν σήμαινε την εξάλειψη του κοσμικού στοιχείου γενικά από τη συμμετοχή στην επιλογή των επισκόπων. Στις σημαντικότερες πόλεις της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, ιδιαίτερα στις πρωτεύουσες, η εκλογή των επισκόπων γινόταν με τη συγκατάθεση και συχνά με απευθείας εντολή του αυτοκράτορα. Ωστόσο, τα εκκλησιαστικά συμβούλια στα διατάγματά τους επανέλαβαν πολλές φορές ότι η εκλογή επισκόπου που γίνεται αποκλειστικά και άμεσα από κοσμική εξουσία, επιπλέον ή με πνευματικό καταναγκασμό, είναι άκυρη (Απ. 30, Ζ' Οικουμενική 3). Στις επαρχιακές πόλεις, μόνο οι ευγενέστεροι πολίτες και οι τοπικές αρχές των πόλεων συμμετείχαν στην εκλογή επισκόπων αντί ολόκληρου του λαού και ιδιαίτερα αντί του όχλου. Αυτό διατάχθηκε στην 137η νουβέλα του αυτοκράτορα Ιουστινιανού, η οποία υιοθετήθηκε στην ελληνική εκκλησία νομοκανών (ερμηνεία Βαλσαλμών στο Κεφάλαιο 23 του 1ου τίτλου του νομοκανονισμού) και ίσχυε στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία μέχρι την πτώση της. Η έγκριση των αιρετών επισκόπων ανήκε στους μητροπολίτες, οι οποίοι μαζί με το συμβούλιο τους τέλεσαν τη χειροτονία τους. Οι εκλεγόμενοι ως μητροπολίτες έλαβαν έγκριση και χειροτονία από τον πατριάρχη, οι πατριάρχες εκλέγονταν από τη σύνοδο τους και η έγκριση της συνοδικής εκλογής ήταν υπόθεση των ίδιων των αυτοκρατόρων. Στη χώρα μας, σύμφωνα με τον Πνευματικό Κανονισμό του Μεγάλου Πέτρου, όλοι οι επίσκοποι εκλέγονται από την Αγία Σύνοδο με τέτοιο τρόπο ώστε η Σύνοδος να εκλέγει τρεις υποψηφίους και να υποβάλλει κατάλογο με αυτούς κατά την κρίση του Κυρίαρχου, ο οποίος συνήθως εκλέγει αυτόν που είναι πρώτος. Από τους εκλεγμένους στην επισκοπή, οι εκκλησιαστικοί μας κανόνες απαιτούν τα εξής: 1ο· ομολογία πίστεως και, 2, υπόσχεση όρκου να τηρεί τις εκκλησιαστικές παραδόσεις, τους κανόνες των συμβουλίων και τους πατέρες της εκκλησίας, να προστατεύει την ειρήνη της εκκλησίας, να κυβερνά το ποίμνιο με το πνεύμα της ευαγγελικής πραότητας και να δείχνει υπακοή στην ανώτατη πνευματική εξουσία της εκκλησίας (δηλαδή, επί του παρόντος την Ιερά Σύνοδο). Η μορφή αυτού του όρκου, που εκφωνήθηκε από Ρώσους επισκόπους πριν από τη χειροτονία τους, δημοσιεύτηκε υπό τον Μέγα Πέτρο το 1716. Συντάσσεται, γενικά, κατά το πρότυπο του ελληνικού επισκοπικού όρκου, αλλά με διάφορες αποκλίσεις από αυτό το πρότυπο και με προσθήκες στο πνεύμα των εκκλησιαστικών μεταρρυθμίσεων του Μεγάλου Πέτρου. Αυτά τα έργα, ας πούμε έτσι «του Πέτριν», πρέπει να προσδιορίζονται επακριβώς, αφού δεν έχουν τη μορφή του επισκοπικού όρκου που δίνεται σε άλλες ορθόδοξες εκκλησίες: 1) να μην αναθεματίζει κανέναν και να μην αφορίζει κανέναν για προσωπικούς λόγους. 2) Αντιμετωπίστε όσους έχουν απομακρυνθεί από την εκκλησία με πραότητα, ειρήνη και σύνεση. 3) κρατήστε τους μοναχούς σε όλη την αυστηρότητα των νόμων που ορίζονται γι' αυτούς. 4) να μην χτίζουν εκκλησίες σε όλη την επισκοπή πέρα ​​από ανάγκη, και επίσης να μην διορίζουν κληρικούς πέρα ​​από ανάγκη. 5) πτώματα που δεν έχουν εξεταστεί επίσημα δεν πρέπει να παραδίδονται ως ιερά λείψανα. 6) Όσοι προσποιούνται την οργή και τις κλίκες δεν πρέπει μόνο να τιμωρούνται με πνευματικά μέτρα, αλλά και να παραδίδονται στις πολιτικές αρχές. 7) μην επιτρέπετε εικονικά θαύματα από εικόνες, πηγάδια κ.λπ. και 8) μην ανακατεύεστε σε καμία εγκόσμια υπόθεση. Εκτός από αυτά τα σημεία, στην ίδια υπόσχεση όρκου υπάρχει επίσης ένας γενικός κρατικός όρκος πιστής υπηρεσίας στην αυταρχική κυβέρνηση και υπακοής σε όλους τους νόμους της. Σχετικά με την ίδια τη χειροτονία των επισκόπων, τηρείται ο βασικός αποστολικός κανόνας, η χειροτονία αυτή να τελείται από συμβούλιο επισκόπων, τουλάχιστον τριών και σε καμία περίπτωση λιγότερων των δύο (Απ. 1). Η χειροτονία επισκόπων που εκτελείται από έναν επίσκοπο, ακόμη και με την ανώτατη κυβερνητική εξουσία (για παράδειγμα, τον πατριάρχη) αναγνωρίζεται ως ασήμαντη και άκυρη. Η βάση αυτού του κανόνα είναι ότι, εφόσον όλοι οι επίσκοποι είναι ίσοι σε δικαιώματα πνευματικής δύναμης, τότε ένας επίσκοπος, φυσικά, δεν μπορεί να χειροτονήσει άλλον, και ένας ίσος δεν μπορεί να χειροτονήσει ίσο. Και δεδομένου ότι η χειροτονία είναι μια πράξη υπέρτατης εξουσίας, μπορεί να εκτελεστεί έγκυρα μόνο από ένα συμβούλιο, το οποίο αποτελεί το ανώτατο εκκλησιαστικό-κυβερνητικό όργανο σε σχέση με έναν μεμονωμένο επίσκοπο. Επιπλέον, ένα άτομο που χειροτονείται επίσκοπος δεν μπορεί πλέον να υποβιβαστεί σε κατώτερο εκκλησιαστικό-ιεραρχικό επίπεδο (για παράδειγμα. ιερέας) ακόμη και για οποιαδήποτε κανονική ενοχή, γιατί στην τελευταία περίπτωση θα πρέπει να στερηθεί την ιεροσύνη και η Δ' Οικουμενική Σύνοδος στον 29ο κανόνα της αποκαλεί «ιεροσυλία» τον υποβιβασμό επισκόπου στις τάξεις των πρεσβυτέρων χωρίς ενοχές (ἱεροσυλία). Η έκφραση του Ζονάρ το εξηγεί τέλεια: «Η άδικη στέρηση της επισκοπής είναι μομφή γι' αυτήν· και ο ένοχος αυτής της μομφής δεν είναι κανένα ιερό πράγμα, αλλά τίποτα μεγαλύτερο και πιο σημαντικό από τον ίδιο τον αγιασμό. Περιεχόμενα επισκοπικής εξουσίας Ο επίσκοπος, εντός των ορίων της επισκοπής του, ενεργεί με την τριπλή εξουσία που του ανήκει ως διάδοχος των αποστόλων. Έτσι, είναι, πρώτον, ο κύριος δάσκαλος της πίστεως εντός της επισκοπής του. Στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, όταν τα όρια μιας επισκοπής περιορίζονταν συνήθως σε μια πόλη και τα χωριά της, το δικαίωμα του δημόσιου κηρύγματος στις εκκλησιαστικές συνάξεις ανήκε αποκλειστικά στους επισκόπους. Τώρα, ειδικά στη ρωσική γη, όπου τα όρια της επισκοπής είναι πολύ εκτεταμένα, ο επίσκοπος υποχρεούται μόνο, σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες, να κηρύττει προσωπικά στην εκκλησία όσο πιο συχνά γίνεται και να φροντίζει να μην παύει το κήρυγμα του Ευαγγελίου στις εκκλησίες της επισκοπής του (απ. 58· Τρ. 19). Γενικά είναι υποχρεωμένος να επιβλέπει τη θρησκευτική αγωγή των ανθρώπων της επισκοπής του. Επομένως, όλα τα ειδικά θεολογικά και πνευματικά εκπαιδευτικά ιδρύματα της επισκοπής υπάγονται σε αυτόν, δηλαδή: θεολογικές σχολές, σεμινάρια και ακαδημίες, και έχει επίσης τον υπέρτατο έλεγχο της διδασκαλίας του Νόμου του Θεού σε όλα τα κοσμικά εκπαιδευτικά ιδρύματα. Τέλος, όλα τα ενοριακά σχολεία υπάγονται στον επισκοπικό επίσκοπο: το άνοιγμα και το κλείσιμο αυτών των σχολείων, η επιβεβαίωση και η απόλυση των δασκάλων του νόμου, των δασκάλων κ.λπ. εξαρτώνται από τον επίσκοπο. Για να συζητήσει θέματα σχετικά με τα ενοριακά σχολεία σε κάθε επισκοπή, ο επίσκοπος έχει υπό τις διαταγές του ένα επισκοπικό σχολικό συμβούλιο κληρικών και κοσμικών προσώπων που είναι αφοσιωμένοι στην υπόθεση της δημόσιας εκπαίδευσης και γνωρίζουν στενά τη ζωή και τις πνευματικές ανάγκες του πληθυσμού. Τέλος, ο επίσκοπος έχει την ευθύνη να λάβει όλα τα μέτρα που του αναλογούν κατά των θρησκευτικών λαθών που προκύπτουν στην επισκοπή, καλώντας τις κοσμικές αρχές για βοήθεια, αν χρειαστεί. 2. Ο επίσκοπος είναι ο αρχιερέας της επισκοπής του (pontifex). Έχει τη δύναμη να κάνει όλες τις θρησκευτικές και λειτουργικές πράξεις και μόνο το έθιμο απαγορεύει στους επισκόπους, όπως οι μοναχοί, να τελούν γάμους. Ορισμένες ιερές τελετές ή θρησκευτικές πράξεις μπορούν να πραγματοποιηθούν μόνο από επισκόπους, και όχι από απλούς ιερείς, γι' αυτό και ονομάζονται pontificalia. Αυτό περιλαμβάνει: α) χειροτονία σε ιερατικούς και κληρικούς βαθμούς, β) αγιασμό νεοδημιουργηθέντων εκκλησιών ή, τουλάχιστον, αντιμνημονισμούς γι' αυτούς με λείψανα (VII Οικουμ. 7 στο τέλος). γ) αγιασμός του μύρου για τον εορτασμό του χρίσματος (Καρθ. 6) και δ) το δικαίωμα να επιτρέπονται οι δημόσιοι μετανοούντες. 3. Ο επίσκοπος είναι ο αρχηγός των εκκλησιαστικών υποθέσεων σε ολόκληρη την επισκοπή. Ο διορισμός σε όλες τις εκκλησιαστικές θέσεις και η απόλυση από αυτές τις θέσεις εξαρτάται από αυτόν. Έχει δικαιοδοσία σε όλο τον ορθόδοξο πληθυσμό της μητρόπολης σε θέματα γάμου και άλλα που σχετίζονται με το πνευματικό τμήμα. Αυτή η γενική εξάρτηση του πληθυσμού της επισκοπής σε πνευματικά και συζυγικά θέματα από τον επίσκοπο εκφράζεται πολύ δυναμικά στον Πνευματικό Κανονισμό, όπου διαβάζουμε: «να γνωρίζετε ότι καθένας οποιασδήποτε βαθμίδας υπόκειται σε πνευματικά θέματα στην κρίση του Επισκόπου στην επισκοπή του οποίου κατοικεί, όσο παραμένει σε αυτήν». (Πνεύμα Καν. μέρος 2, παράγραφος 18). Αλλά όλα τα πιο σημαντικά εκκλησιαστικά ζητήματα για την επισκοπή (όπως το άνοιγμα νέων ενοριών και η κατάργηση παλαιών, η ίδρυση νέων μοναστηριών, ορισμένες περιπτώσεις διαζυγίων κ.λπ.) ο επίσκοπος αποφασίζει όχι μόνο με δική του εξουσία, αλλά υποχρεούται, σύμφωνα με τους ισχύοντες νόμους, να υποβάλει για απόφαση στην ανώτατη αρχή μιας δεδομένης αυτοκέφαλης εκκλησίας (στην περίπτωσή μας). Διαφορές επισκοπικού βαθμού Σύμφωνα με την υψηλή σημασία του βαθμού και της υπηρεσίας τους στην εκκλησία, οι επίσκοποι έχουν διάφορες διακρίσεις και πλεονεκτήματα τόσο στην ίδια την εκκλησία όσο και στο κράτος. Οι εκκλησιαστικές διακρίσεις (ένσημα) του επισκοπικού βαθμού περιλαμβάνουν: 1. Η ποιμαντική ράβδος, ή ράβδος - σύμβολο πνευματικής δύναμης πάνω στο ποίμνιο. 2; τη μίτρα ή το στέμμα που φορούσαν σύμφωνα με το πρότυπο των αρχιερέων της Παλαιάς Διαθήκης· 3) το λεγόμενο ωμοφόριο, κάτι με τη μορφή φουλαριού που φοριέται στους ώμους και είναι πάντα φτιαγμένο από μαλλί προβάτου, αν και καλυμμένο με επίχρυσο ή ασημένιο μπροκάρ: το ωμοφόρο χρησίμευε ως σύμβολο εκείνου του χαμένου προβάτου, που ο Καλός Ποιμένας, έχοντας βρει στα βουνά, το έβαλε στο ράμεν και το έφερε στους ώμους του. 4) μια ειδική ιερή εικόνα που φοριέται στο στήθος και ονομάζεται «παναγία». 5) άμβωνας, ή θρόνος, που στέκεται στο βωμό απέναντι από το βωμό (θρόνο) στο λεγόμενο ψηλό μέρος, δηλαδή στην ανατολική πλευρά του βωμού. 6) μια εικόνα ενός αετού που πετά στα ύψη πάνω από την πόλη, τοποθετημένη στα πόδια του επισκόπου ως ένδειξη πνευματικής υπεροχής έναντι του ποιμνίου του. 7) ύψωση του ονόματός του σε όλες τις εκκλησίες της επισκοπής κατά τις θείες ακολουθίες. Ο κανονικός τίτλος των επισκόπων, που χρησιμοποιούν οι ξένοι όταν τους απευθύνονται, είναι «Δεξιός Σεβασμιώτατος», «Υψηλός Σεβασμιώτατος», «Αρχιεφημέριος», «Βλαδύκα» και οι ίδιοι υπογράφουν: με τη χάρη του Θεού ΝΝ ταπεινός επίσκοπος, αρχιεπίσκοπος, μητροπολίτης τέτοιος και αυτός (ονομάζονται από την κύρια επισκοπική πόλη και μια από τις επαρχίες της Μόσχας, Metropolis). Επιπλέον, οι χριστιανικές κυβερνήσεις παρέχουν στους επισκόπους, ως ανώτατους πνευματικούς αξιωματούχους, διάφορα διακριτικά στην κοσμική κοινωνία. Εφαρμόσαμε λοιπόν τον κρατικό πίνακα βαθμίδων στην ιεραρχία της εκκλησίας και όλοι οι επίσκοποι τοποθετούνται στις τρεις πρώτες τάξεις. Έχουν επίσης απονεμηθεί, από την εποχή του αυτοκράτορα Παύλου Α', τα υψηλότερα παράσημα, με εξαίρεση μόνο αυτά που έλαβαν από το Βασίλειο της Πολωνίας (δεν αποδίδονται δύο καθολικά τάγματα: του Αγίου Στανισλάου και του Καλού Αετού). Όρια επισκοπικής εξουσίας Εφόσον όλοι οι επίσκοποι, σύμφωνα με τους κανόνες της πνευματικής εξουσίας, είναι απολύτως ίσοι μεταξύ τους, προκύπτει ότι κάθε επίσκοπος εντός των ορίων της επισκοπής του ενεργεί αποκλειστικά με την πνευματική του εξουσία. Από εδώ ακολουθούν οι κανονικές απαγορεύσεις για τους επισκόπους: να κηρύττουν σε ξένη επισκοπή (VI Οικουμενική 20), να χειροτονούν κληρικούς χωρίς τη συγκατάθεση του τοπικού επισκόπου ή να χειροτονούν ξένο κληρικό στη δική τους επισκοπή χωρίς απόλυση από τον επίσκοπό του (Ank. 13· Sard. 15), σε άλλη ενορία (Ch. 15), σε κατάλληλη ενορία οτιδήποτε. διαταγές εκτός των ορίων της επισκοπής του (Εφ. 8, Αντιοχ. 3). Από την άλλη, δεδομένου ότι μεμονωμένες επισκοπές με επικεφαλής επισκόπους αποτελούν μόνο οργανικά μέρη μιας αυτοκέφαλης εκκλησίας, τότε, σύμφωνα με την απαίτηση της τάξης σε ολόκληρο το εκκλησιαστικό σώμα, ακολουθούν αναγκαστικά οι ακόλουθοι περιορισμοί της επισκοπικής εξουσίας στη διοίκηση της επισκοπής: 1. κάθε επίσκοπος είναι υποχρεωμένος να αναγνωρίζει στην επισκοπή του την εγκυρότητα των πράξεων και των εντολών που γίνονται από άλλον επίσκοπο στην επισκοπή του, έτσι, για παράδειγμα, κανένας επίσκοπος δεν μπορεί να δεχτεί στην εκκλησία άτομα που αφορίζει άλλος επίσκοπος, ή να επιτρέπει κληρικούς στους οποίους απαγορεύεται να λειτουργούν από τον επίσκοπό τους (Apos. 18:32, Antioch ). 2) χωρίς την άδεια της ανώτατης εκκλησιαστικής αρχής, δεν μπορεί να μετακομίσει σε άλλη επισκοπή (Απ. 14, 35· 1 Οικουμενική 13, κ.λπ.), ούτε καν να μεταφέρει την έδρα από μια πόλη της επισκοπής του σε άλλη (Καρθ. 82), ούτε να εγκαταλείψει την επισκοπή για μεγάλο χρονικό διάστημα (Καρθ. 32), ούτε να αποκηρύξει τον έλεγχο. 3 όλα., βοήθεια στο τέλος των κανόνων του). Ως ένδειξη της εξάρτησής τους από τα όργανα της ανώτατης εκκλησιαστικής αρχής, οι επίσκοποι υποχρεούνται να υψώνουν το όνομα αυτής της εκκλησιαστικής αρχής, στην περίπτωσή μας της Αγίας Συνόδου, με όλες τις λειτουργίες που τελούν, όπως υψωνόταν προηγουμένως το όνομα των πατριαρχών και στην Ελληνική Εκκλησία εξακολουθεί να υψώνεται (Δούκας 14). Η εξουσία του επισκοπικού επισκόπου είναι τόσο μεγάλη στο περιεχόμενό της (και στην περίπτωσή μας, στο εύρος της) που απαιτεί αναγκαστικά διάφορα βοηθητικά όργανα για τη διαχείριση της επισκοπής. Οι βοηθοί του επισκόπου της επισκοπής, ως δάσκαλος και αρχιερέας, είναι ιερείς της ενορίας. Στέκονται επικεφαλής μιας εκκλησιαστικής κοινότητας, που ονομάζεται ενορία. Έτσι ονομάζονται οι βασικές εκκλησιαστικές ενότητες από τις οποίες συγκροτούνται οι επισκοπές και οι οποίες έχουν ως κέντρο έναν τοπικό ναό, ή εκκλησία, όπως το κέντρο μιας επισκοπής είναι ο καθεδρικός ναός του επισκόπου. Οι ιερείς της ενορίας είναι εκπρόσωποι της πνευματικής εξουσίας του επισκόπου, στους οποίους ανατίθενται ενορίες με τις εκκλησίες και τον πληθυσμό τους για να τελούν εδώ λειτουργικές πράξεις και, γενικά, για τη θρησκευτική και χριστιανική διαπαιδαγώγηση των ενοριών (cura animarum). Το ορατό σημείο και επίσημη πράξη αυτής της αντιπροσωπείας είναι το λεγόμενο καταστατικό, που δίνεται από τον επίσκοπο, υπογεγραμμένο από αυτόν, σε κάθε νεοχειροτονημένο ιερέα με τον ακριβή προσδιορισμό του ενοριακού ναού που του έχει ανατεθεί και με μια σύντομη δήλωση των καθηκόντων της διακονίας του υπό αυτήν την εκκλησία. Ο τοπικός κοσμήτορας πρέπει να διαβάσει αυτή την επιστολή στην ενοριακή εκκλησία όπου έχει διοριστεί ο νεοχειροτονηθείς ιερέας, και έτσι να τον εισαγάγει στο αξίωμα. Στη συνέχεια η επιστολή αυτή φυλάσσεται στο αρχείο της εκκλησίας ή στο σκευοφυλάκιο και μετά το θάνατο του ιερέα αποστέλλεται στο πνευματικό συστατικό, σχισμένο (για να μην καταλήξει σε σχισματικούς της κληρικής πειθούς). Η πνευματική δύναμη ενός ιερέα σε μια ενορία είναι εξίσου αποκλειστική με αυτή του επισκόπου σε μια επισκοπή, έτσι ώστε εκτός από αυτόν, κανένας εξωτερικός ιερέας δεν έχει δικαίωμα να κάνει αιτήματα ή λειτουργικές πράξεις εδώ, ούτε οι ενορίτες να απευθύνονται σε γειτονικό ιερέα για αυτά τα αιτήματα. Μόνο σε περίπτωση ανάγκης (για παράδειγμα, αν χρειαζόταν να αποχαιρετήσουν έναν άρρωστο κοντά στο θάνατο ή να βαφτίσουν επειγόντως ένα μωρό που κινδύνευε για τη ζωή του και ο τοπικός ιερέας δεν ήταν παρών), οι γειτονικοί ιερείς της ενορίας δεν έχουν το δικαίωμα να αρνηθούν τη λειτουργία. Ένας ιερέας που έχει βαπτίσει βρέφος άλλης ενορίας υποχρεούται να γράψει αυτή την απαίτηση στο μητρώο της εκκλησίας του και να εκδώσει γραπτή βεβαίωση στα πρόσωπα για τα οποία τελέστηκε η λειτουργία ως προς την ημερομηνία και τον αριθμό με τον οποίο καταγράφεται η απαίτηση στο μητρώο και το πιστοποιητικό αυτό παραδίδεται από τους ενορίτες στους κληρικούς τους (Const. Spirit. In. §97, Art. 41). Τα όρια των ενοριών μας καθορίστηκαν ως επί το πλείστον ιστορικά και όχι με διοικητικές εντολές. Η αλλαγή αυτών των ορίων δεν επιτρέπεται όχι μόνο στους ενορίτες, αλλά και στους ίδιους τους επισκόπους της Επισκοπής, καθώς αυτό θα οδηγούσε σε αταξία των ενοριών και σύγχυση στις εκκλησιαστικές πράξεις (Ust. Spiritual Cons. 97). Για την ίδρυση νέων ενοριών και την κατάργηση των υφιστάμενων, οι επισκοπικές αρχές πρέπει να ζητήσουν την άδεια της Αγίας Συνόδου (Σύνταγμα 92). Το έργο του ιερέα, ως ποιμένα της ενορίας, μοιράζεται ο κατώτερος κλήρος, που μαζί του απαρτίζουν τον εκκλησιαστικό κλήρο. Τα κατώτερα μέλη του κλήρου έχουν μερίδιο όχι μόνο στην απόδοση των δημοσίων εκκλησιαστικών λειτουργιών, αλλά και στη διαχείριση όλων των υποθέσεων του ενοριακού ναού. Ειδικότερα, η συμμετοχή τους είναι απαραίτητη για την εκπλήρωση των προϋποθέσεων που καταγράφονται στα μητρώα των ενοριών, επομένως η σωστή και ορθή τήρηση των μετρήσεων ανήκει στην κοινή και αδιαίρετη ευθύνη όλων των μελών του κλήρου και όχι μόνο ενός ιερέα (Τόμος 10, Άρθ. 1571). Ομοίως, στη διάθεση της εκκλησιαστικής περιουσίας και άλλων υποθέσεων της εκκλησίας, που είναι ευθύνη όλου του κλήρου, οι διάκονοι και οι κληρικοί έχουν δικαίωμα ψήφου και για λανθασμένες διαθέσεις υπόκεινται σε ευθύνη ισότιμα ​​με τον ιερέα (Ιωάννης Βλ. 40 και 43). Ο ιερέας, ως πρύτανης της εκκλησίας, είναι ο πλησιέστερος ανώτερος έναντι των άλλων μελών του κλήρου. Οι τελευταίοι είναι υποχρεωμένοι να τον υπακούουν και δεν μπορούν να φύγουν χωρίς γνώση πουθενά πέρα ​​από 25 μίλια από την άφιξή τους (Instr. Blag. 31). Ο ιερέας μπορεί ακόμη και να τους επιπλήξει κατ' ιδίαν ή ενώπιον μαρτύρων, και να επιβάλει πρόστιμο στους κληρικούς με προσκυνήσεις στην εκκλησία, να γράψει όλες τις περιπτώσεις ανυπακοής και δυσλειτουργιών στην υπηρεσία σε ειδικό τετράδιο που εκδίδει ο κοσμήτορας και να το δείχνει στον τελευταίο κατά τις επισκέψεις (Ινστ. Μπλαγ. 25 και 27). Ο αριθμός των μελών του ενοριακού κλήρου, που υπάρχει από παλιά ή καθορίζεται με ειδικό διάταγμα, ονομάζεται προσωπικό (Ust. Spirit. Cons. 72). Οι υπεράριθμοι διορισμοί κληρικών και κληρικών σε ενοριακούς ναούς απαγορεύονται από τους εκκλησιαστικούς νόμους (Ust. Spirit. Cons. 71). Η συνήθης σύνθεση του κλήρου αποτελείται από έναν ιερέα, έναν διάκονο και δύο κληρικούς με το βαθμό του ψαλμωδού και του εξάγωνου. Αυτό συνέβαινε στους περισσότερους ενοριακούς ναούς των επισκοπών μέχρι το 1869. Αλλά φέτος, για να βελτιωθεί η υλική ζωή του ενοριακού μας κλήρου, εισήχθη το προσωπικό των ενοριακών ναών στις περισσότερες μητροπόλεις με ανάθεση μισθών από το ταμείο σε δύο μόνο μέλη του κλήρου: τον ιερέα και τον ψαλμωδό. Δεδομένου ότι ο μισθός του προσωπικού, λόγω της κατάστασης του κρατικού ταμείου, δεν μπορούσε να κατανεμηθεί στους κληρικούς όλων των εκκλησιών ακόμη και για δύο κληρικούς, αποδείχθηκε απαραίτητο να πραγματοποιηθεί αυτό το μέτρο για να μειωθεί σημαντικά ο αριθμός των ενοριακών ναών σε ανεξάρτητους και συνδεδεμένους. Είναι σαφές ότι αυτό το μέτρο αντιμετωπίστηκε με πολύ αντιπαθητικό τρόπο όχι μόνο από τον κλήρο, αλλά και από τον λαό. Επομένως, το 1885, με το υψηλότερο ψήφισμα που εγκρίθηκε στις 16 Φεβρουαρίου, ο Αγ. Σύνοδος, το περιγραφόμενο μέτρο ακυρώθηκε και δόθηκε στους επισκόπους της Επισκοπής, κατόπιν αιτήματος των ενοριτών, να αποκαταστήσουν τις καταργημένες ενορίες, ώστε ο κλήρος των αποκατασταθέντων ενοριών με λιγότερες από 100 άρρενες ψυχές να αποτελείται από έναν ιερέα και έναν ψαλμωδό, όπως συνέβη στις πολιτείες των 1809, άνω των 1809, των ιερέων. διάκονος και ψαλμωδός. Για να βοηθήσουμε τον επίσκοπο, ως επισκοπικό άρχοντα, διαθέτουμε τους ακόλουθους αξιωματούχους και φορείς: 1. κοσμήτορες, 2. πνευματικούς συλλόγους και 3. εφημέριους. Οι κοσμήτορες χρησιμεύουν ως όργανα της εκκλησιαστικής-αστυνομικής εξουσίας του επισκόπου. Τα παλιά χρόνια ονομάζονταν ιερατικοί πρεσβύτεροι, των οποίων τα καθήκοντα ορίστηκαν στον Κώδικα του Συμβουλίου του 1551 (στο Στόγκλαβ), κατόπιν σε ειδική οδηγία του 1699 που εξέδωσε ο Πατριάρχης Αδριανός. Οι οδηγίες του Αδριανού διορθώθηκαν από τον Μητροπολίτη Μόσχας Πλάτων το 1775 και σε αυτή την έκδοση δημοσιεύονται για λογαριασμό της Αγίας Συνόδου μέχρι τώρα. Σύμφωνα με τον γενικό κανόνα, ο κοσμήτορας εκλέγεται απευθείας από τον επισκοπικό επίσκοπο (Ust. Spirit. Cons. 63). Αλήθεια, επί Αλεξάνδρου Β' έγινε προσπάθεια να αφεθεί η επιλογή του δεκανέα στους ίδιους τους κληρικούς, αλλά τώρα στράφηκαν στην παλιά τάξη (Ust. Spirit. Cons. 67). Η επίβλεψη του κοσμήτορα έχει ανατεθεί σε 10 έως 15 εκκλησίες με τους κληρικούς τους, που αποτελούν την περιφέρεια του κοσμήτορα - επί του παρόντος την πρώτη διοικητική διαίρεση της επισκοπής. 5 Εάν ο κοσμήτορας είναι υπεύθυνος για περισσότερες από 15 εκκλησίες και, επιπλέον, σε μεγάλη απόσταση μεταξύ τους, τότε του δίνεται βοηθός. Ο κοσμήτορας είναι υποχρεωμένος να ταξιδεύει στην περιφέρειά του δύο φορές το χρόνο και να αναφέρει στον επίσκοπο κάθε έξι μήνες την κατάσταση των εκκλησιών που του εμπιστεύονται (Instr. Blag. 47:45). Η εξουσία του κοσμήτορα εκτείνεται όχι μόνο στους κληρικούς των εκκλησιών της περιφέρειάς του, αλλά και στους ενορίτες αυτών των εκκλησιών. Όσον αφορά τα μέλη του κλήρου, η Οδηγία καθοδηγεί τον κοσμήτορα να τηρεί ότι οι κληρικοί συμπεριφέρονται σύμφωνα με την αξιοπρέπεια του τίτλου τους, να εκπληρώνουν απαρέγκλιτα τα καθήκοντά τους, ιδίως στην εκτέλεση θείων λειτουργιών και λειτουργιών, στη διάθεση της εκκλησιαστικής περιουσίας και στην τήρηση των εκκλησιαστικών πράξεων, ιδιαίτερα των μετρικών βιβλίων. Ο κοσμήτορας πρέπει να αναφέρει αμέσως στον επίσκοπο τυχόν παρατυπίες από τη μία ή την άλλη άποψη (Εισ. Βλ. 7, 11 και 12). Για μικροαδικήματα στο αξίωμα, ο κοσμήτορας έχει την εξουσία να επιπλήττει τον ίδιο τους ιερείς και να επιβάλλει πρόστιμο σε διακόνους και κληρικούς με προσκύνηση στην εκκλησία (Ενδ. Bl. 49). Στο τέλος του έτους, ο κοσμήτορας παρουσιάζει στον επίσκοπο τις λεγόμενες εκθέσεις του κλήρου για τις εκκλησίες, τους κληρικούς και τις ενορίες της περιφέρειάς του με σημείωση για τη συμπεριφορά και τη λειτουργικότητα κάθε μέλους του κλήρου (Κωνστ. Πνεύμα. Μειονεκτήματα. 87). Όσον αφορά τους ενορίτες των εκκλησιών της συνοικίας του, ο κοσμήτορας δεν έχει μόνο εκκλησιαστική-αστυνομική εξουσία, αλλά και εισαγγελική εξουσία. Σε περίπτωση λοιπόν εμφάνισης σε οποιαδήποτε ενορία ψευδοδιδασκάλων, μεγαλομανών, κλίκων, υποκινητών δεισιδαιμονικών ενεργειών σε παρεκκλήσια και πηγάδια, ο κοσμήτορας είναι υποχρεωμένος να λάβει πρώτα μέτρα για να προειδοποιήσει το λάθος και, αν τα μέτρα αυτά δεν πετύχουν, να ενημερώσει την εισαγγελική εποπτεία για αυτά τα φαινόμενα στη ζωή των ανθρώπων. Για την εποπτεία του μοναστηριακού κλήρου στις μητροπόλεις ορίζονται ειδικοί κοσμήτορες των μοναστηριών. Εκλέγονται από τους ηγούμενους της μονής από τους ίδιους τους επισκόπους. Ανάλογα με τον αριθμό και την απόσταση των μονών, μια επισκοπή μπορεί να έχει έναν ή περισσότερους μοναχούς. Τα κύρια θέματα επίβλεψης αυτών των κοσμήτορων είναι η μοναστική λατρεία και η οικοκυρική. Η επίβλεψη των γυναικείων μοναστηριών είτε ανατίθεται στον κοσμήτορα των ανδρών, είτε, αν υπάρχει ευκολία, εκλέγεται από την ηγουμένη επιστάτης της κοσμητείας. Οι οδηγίες προς τους κοσμήτορες των μοναστηριών συντάχθηκαν σύμφωνα με τις οδηγίες προς τους κοσμήτορες των ενοριακών ναών. Για τη διοίκηση ολόκληρης της Μητρόπολης, οι επίσκοποι μας διαθέτουν βοηθητικά ιδρύματα γνωστά ως Πνευματικά Κονσίστορια. Οι αρχαίοι κανονικοί κανόνες απαιτούν κάθε επίσκοπος, χωρίς προηγούμενη συνεννόηση με το πρεσβυτέριό του, δηλαδή με το κολέγιο των ανώτερων ιερέων της πόλης, να μην διορίζει κληρικούς, να μην διαθέτει εκκλησιαστική περιουσία (Carth. 42, Khalk. 26) και να μην αποφασίζει δικαστικές υποθέσεις (Khalk. 9). Με διάφορες μορφές και με διαφορετικά ονόματα, αυτό το πρεσβυτέριο υπήρχε συνεχώς τόσο σε όλη την Ανατολική όσο και ειδικότερα στη Ρωσική Εκκλησία. Το σημερινό όνομα του Spiritual Consistory δόθηκε σε όλα τα συλλογικά ιδρύματα για την επισκοπική διοίκηση υπό την Elizabeth Petrovna (Διάταγμα της 9ης Ιουλίου 1744) και ο τρέχων Χάρτης του Spiritual Consistory δημοσιεύθηκε στις 27 Μαρτίου 1741 και κυκλοφόρησε σε δεύτερη έκδοση το 1883, σύμφωνα με το δημόσιο γραφείο, σύμφωνα με το Consistory. Η εποπτεία του επισκοπικού επισκόπου, η διοίκηση και το πνευματικό δικαστήριο διεξάγονται σε κάθε επισκοπή. Επομένως, η λειτουργία του είναι τόσο δικαστική όσο και διοικητική. Μαζί με τον επίσκοπό του, το Κοιμητήριο υπάγεται στη δικαιοδοσία της Αγίας Συνόδου και από αυτό λαμβάνει διατάγματα για την επικαιρότητα (Ust. Spirit. Cons. art. 2). Η παρουσία μιας συνοικίας αποτελείται από 5, 6, 7 ή περισσότερα μέλη, ανάλογα με τον αριθμό των κληρικών και του ορθόδοξου πληθυσμού σε μια δεδομένη επισκοπή. Οι συνοικίες Τσχλέν εκλέγονται από αρχιμανδρίτες, ηγούμενους, μοναχούς, αρχιερείς και ιερείς που αξίζουν ιδιαίτερης εμπιστοσύνης για τη μόρφωση και την ευσυνειδησία τους και επιβεβαιώνονται στη θέση τους, μετά από πρόταση του επισκόπου, Αγ. Από τη Σύνοδο, απολύονται με τον ίδιο τρόπο (Ust. Spirit. Cons. 280). Ωστόσο, δίνεται στον επισκοπικό επίσκοπο το δικαίωμα να απομακρύνει μέλη του συλλογικού σώματος από τη συμμετοχή σε υπόθεση στην οποία εμπλέκεται το ίδιο το μέλος ή από την οποία ο κατηγορούμενος έχει διαγραφεί νόμιμα, και ο επίσκοπος της επισκοπής μπορεί επίσης να απομακρύνει ένα μέλος της συνοικίας που έχει λογοδοτήσει για οποιαδήποτε σημαντική κατηγορία πριν από το τέλος της υπόθεσης εναντίον του (Const. Spirit. Cons. 281, παράγραφος 2). Για τη διεξαγωγή των εργασιών, το συγκρότημα έχει γραφείο που ορίζεται από ειδικό επιτελείο υπό τη διοίκηση γραμματέα, ο οποίος ορίζεται από τη Σύνοδο, με πρόταση του προϊσταμένου του εισαγγελέα (283–284). Ο γραμματέας αυτός, υπό την πλησιέστερη διοίκηση του επισκοπικού επισκόπου, βρίσκεται ταυτόχρονα υπό την άμεση εποπτεία του συνοδικού προϊσταμένου, ως θεματοφύλακας της εκτέλεσης των νόμων στο πνευματικό τμήμα, και υποχρεούται να εκτελεί όλες τις οδηγίες του (285). Όσον αφορά την εξωτερική δομή, η παρουσία ενός συστατικού είναι παρόμοια με τα γραφεία της επαρχιακής κυβέρνησης (άρθρο 288). Μόνο ως προς τον χρόνο παρουσίας έχει κάποια χαρακτηριστικά, και συγκεκριμένα: 1. Τα μέλη της σύνθεσης, σύμφωνα με τα ιερατικά τους καθήκοντα, συγκεντρώνονται παρουσία μόνο τις πρώτες πέντε ημέρες της εβδομάδας και τα Σάββατα μόνο για ειδικές ανάγκες. 2) δεν είναι καθόλου παρόντες την πρώτη και την τελευταία εβδομάδα και κάθε Παρασκευή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, στη συνέχεια από 24 έως 29 Δεκεμβρίου και από 4 έως 9 Ιανουαρίου συμπεριλαμβανομένων, τις Τετάρτες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής γίνεται σύναξη μόνο μετά τη λειτουργία (άρθρα 291 και 292). Αλλά ο χρόνος εργασίας του συνεδριακού γραφείου καθορίζεται από τους γενικούς νόμους και τις απαιτήσεις των ίδιων των υποθέσεων (άρθρο 293). Οι δραστηριότητες του συνεδρίου, ως δημόσιο αξίωμα, εκτείνονται σε όλα τα θέματα της επισκοπικής διοίκησης και δικαστηρίου. συντάσσει προκαταρκτικές αποφάσεις για τα θέματα αυτά και υποβάλλει τα πρωτόκολλά της προς έγκριση από τον επισκοπικό επίσκοπο, ο οποίος ο ίδιος δεν είναι υποχρεωμένος να παραστεί στη συνοικία. Εάν ο επίσκοπος διαφωνεί με τη γνώμη του συνεδρίου, τα μέλη, αφού επανεξετάσουν όλες τις περιστάσεις της υπόθεσης, μπορούν να παραμείνουν στη γνώμη τους, αλλά αυτή η γνώμη από μόνη της δεν αλλάζει το ψήφισμα του επισκόπου, το οποίο εκτελείται (Art. D Con. 329:330). Τέλος, για να συνδράμουν τους επισκόπους της Επισκοπής σε κάθε είδους εξουσία που τους ανήκει, τους δίνονται και πρόσωπα με το βαθμό του επισκόπου, οι λεγόμενοι εφημέριοι. Ήδη στην αρχαία εκκλησία συναντάμε, μαζί με επισκόπους πόλεων ή επισκοπών, επισκόπους της υπαίθρου, που ονομάζονταν «χορεπίσκοποι» (ἐπίσκοπος τῆς χώρας). Ήταν υπό την εξουσία του επισκόπου της πόλης και, με τη συγκατάθεσή του, μπορούσαν να χειροτονούν ιερείς και άλλους κληρικούς σε αγροτικές εκκλησίες (Αντ. 10· Βασ. Βελ. 89). Όταν όμως η Σύνοδος της Λαοδικείας, στον 57ο κανόνα της, απαγόρευσε την εγκατάσταση επισκόπων σε ασήμαντα χωριά ή πόλεις, ο τίτλος των χοροεπισκόπων άρχισε να χάνεται και, τελικά, να εξαφανιστεί τελείως. Ακολουθώντας αρχαία παραδείγματα και ταυτόχρονα διατηρώντας τον συνοδικό κανόνα που απαγορεύει την εγκατάσταση επισκόπων σε μικρές πόλεις και χωριά, η Ρωσική Εκκλησία δίνει στους αρχαιότερους επισκόπους της Επισκοπής (μητροπολίτες Μόσχας, Νόβγκοροντ και Κιέβου), καθώς και σε εκείνους των οποίων οι επισκοπές είναι πολύ εκτεταμένες - εφημερίες. Ο τίτλος του εφημέριου επισκόπου άρχισε να χρησιμοποιείται μόνο από την εποχή του Μεγάλου Πέτρου, αλλά η πρόταση για την ίδρυσή τους έγινε στη Μεγάλη Σύνοδο της Μόσχας του 1667. Ο πρώτος εφημέριος δόθηκε το 1708 στον Επίσκοπο του Νόβγκοροντ με τον τίτλο του Επισκόπου Κορέλ και Λαντόγκα. Στη συνέχεια, σύμφωνα με τον θεσμό της Αγίας Συνόδου το 1721, προτάθηκε να δοθούν εφημερίες σε όλους τους επισκόπους που ήταν παρόντες στη Σύνοδο. Αυτό το εγχείρημα, ωστόσο, εγκαταλείφθηκε σύντομα: Μόνο κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αλεξάνδρου Β' αναγνωρίστηκε η ανάγκη ίδρυσης εφημερίων στις περισσότερες επισκοπές μας, πολλές από τις οποίες είναι πολύ μεγαλύτερες σε έκταση από τις επαρχίες. Οι Βικάριοι φέρουν συνήθως τον τίτλο μιας από τις επαρχιακές πόλεις της επισκοπής. Έχουν το δικαίωμα να παράγουν ιερείς στην περιφέρειά τους, και για λογαριασμό του επισκόπου της επισκοπής, ιερείς και διακόνους. Δεν υποτίθεται ότι έχουν ούτε ειδικούς καθεδρικούς ναούς, ούτε πολιτείες, ούτε συνοικίες (διατάχθηκε στις 13 Απριλίου 1793). Σε περίπτωση απουσίας του επισκόπου της Επισκοπής ή σε περίπτωση θανάτου του, έως ότου οριστεί νέος, ο εφημέριος ασκεί πλήρως το αξίωμά του. Γραφείο Στρατιωτικών, Δικαστηρίων και Κληρικών Πρεσβειών Έχουμε ειδικές τάξεις κληρικών που στέκονται έξω από τις επισκοπές, δηλαδή δεν ανήκουν στον επισκοπικό κλήρο: αυτοί είναι οι στρατιωτικοί και δικαστικοί. Στρατιωτικοί κληρικοί εμφανίστηκαν στη χώρα μας από την εποχή του Μεγάλου Πέτρου. Επί Πέτρου, κατανεμήθηκε σε ειδική τάξη μόνο κατά τη διάρκεια του πολέμου, όταν καθιερώθηκε η θέση του αρχιερέα πεδίου για την επίβλεψη των κληρικών που υπηρετούσαν στο στρατό. Τα καθήκοντα και τα δικαιώματά του ορίστηκαν στο άρθρο 29. Πολεμιστής. Charter (30 Μαρτίου 1716), και στη συνέχεια σε ειδικές οδηγίες (28 Αυγούστου 1797). Ως προς τον καιρό της ειρήνης, μέχρι τα τέλη του περασμένου αιώνα, ο στρατιωτικός κλήρος βρισκόταν υπό την εξουσία των επισκόπων εκείνων των επισκοπών στις οποίες βρίσκονταν τα στρατεύματα. Οι επισκόποι της Επισκοπής, μετά από πρόταση των διοικητών των συντάξεων, εντόπισαν και απέλυσαν ιερείς των συντάξεων, τους δίκασαν για παραπτώματα και εγκλήματα κατά του αξιώματος και της κοσμητείας. Όμως υπό τον Παύλο Α' ιδρύθηκε ειδική διοίκηση του στρατιωτικού κλήρου υπό τον αρχιερέα. Στη συνέχεια, το 1816, υπό τον Αλέξανδρο Α', οι κληρικοί των συνταγμάτων του στρατού εκδιώχθηκαν από το τμήμα του αρχιερέα του στρατού και του ναυτικού και υπήχθησαν στο τμήμα ενός ειδικού, νεοσύστατου αρχιερέα του Γενικού Επιτελείου και Φρουράς, ο τελευταίος περιλάμβανε και τον τίτλο του βασιλικού εξομολογητή. Το 1858 οι αρχιερείς μετονομάστηκαν σε αρχιερείς. Και οι δύο αυτοί αρχιερείς ήταν, μέχρι το 1886, μόνιμα μέλη της Αγίας Συνόδου, αλλά προς το παρόν δεν είναι παρόντες στη Σύνοδο και ο επικεφαλής όλων των στρατιωτικών κληρικών είναι τώρα πνευματικός αξιωματούχος που φέρει τον τίτλο του Πρωτοπρεσβύτερου Στρατού και Ναυτικού. Ο τίτλος του βασιλικού εξομολογητή προορίζεται μόνο για τον ιερέα που διευθύνει τον κλήρο της αυλής. φέρει τον τίτλο του πρωτοπρεσβύτερου του Καθεδρικού Ναού του Ευαγγελισμού της Μόσχας, που ήταν ανακτορική εκκλησία στην περίοδο της ιστορίας μας της Μόσχας. Και οι δύο αυτοί πρεσβύτεροι, σύμφωνα με τα διοικητικά τους δικαιώματα, τοποθετούνται μαζί με τους επισκόπους της Επισκοπής (Διάταγμα της 6ης Φεβρουαρίου 1853). με άλλα λόγια, σε σχέση με τον υποτελή κλήρο, είναι η ανώτατη αρχή σε όλες τις εκκλησιαστικές υποθέσεις και, εξαρτώμενοι μόνο άμεσα από τη Σύνοδο, έχουν άμεσες σχέσεις μαζί της. Εκλέγουν, μετακινούν και απολύουν ιερείς και γενικά όλους τους κληρικούς των βασιλικών και αυλικών εκκλησιών, τους επιβλέπουν μέσω ειδικών κοσμήτορων, αλλά είναι αυτονόητο ότι αυτοί οι δύο ιερείς, που έχουν τα δικαιώματα επισκόπων επισκόπων, δεν μπορούν, όμως, καθώς αυτοί που φέρουν μόνο πρεσβυτερικό βαθμό, έχουν εκλέξει ιερατικά καθήκοντα στην εκκλησιά. χειροτονία επισκόπων. Οι στρατιωτικοί και οι αυλικοί ιερείς μπορούν να τελούν πνευματικές λειτουργίες μόνο για άτομα που βρίσκονται στο ίδιο τμήμα με αυτούς, αλλά δεν μπορούν να τελούν αυτές τις λειτουργίες στις ενορίες των επισκοπικών ναών. Επομένως, τα ληξιαρχικά βιβλία των ναών των στρατιωτικών και δικαστικών τμημάτων προσκομίζονται στους κληρικούς των ναών του τμήματος αυτού από τον αρχιερέα, από το γραφείο του οποίου εκδίδονται και ληξιαρχικές πράξεις στα πρόσωπα των εν λόγω τμημάτων. Εκτός της επισκοπικής διοίκησης υπάρχουν εκκλησίες στο εξωτερικό και οι κληρικοί που υπηρετούν υπό αυτές - ωστόσο, μόνο εκείνες οι εκκλησίες και μόνο οι ξένοι κληρικοί που υπηρετούν σε αυτές τις εκκλησίες όπου υπάρχουν λεγόμενες ξένες αποστολές, δηλαδή στην Ιερουσαλήμ, την Κίνα και την Ιαπωνία. Αυτές οι εκκλησίες και ο κλήρος που υπηρετεί υπό αυτές εξαρτώνται άμεσα από τη Σύνοδο. Όσον αφορά τους κληρικούς που υπηρετούν στις εκκλησίες των πρεσβειών στην Ευρώπη, υπάγονται στη δικαιοδοσία των επισκοπικών αρχών της Αγίας Πετρούπολης. Οι ιερείς που διορίζονται σε ξένες εκκλησίες λαμβάνουν συνήθως, κατά την αναχώρησή τους σε αυτές τις εκκλησίες, χρυσούς θωρακικούς σταυρούς από το Αυτοκρατορικό Υπουργικό Συμβούλιο, οι οποίοι τους δίνονται ως ανταμοιβή εάν υπηρετήσουν στη θέση τους για τουλάχιστον επτά χρόνια, διαφορετικά αυτοί οι σταυροί επιστρέφονται ξανά στο Αυτοκρατορικό Υπουργικό Συμβούλιο (Διάταγμα 1 Μαΐου 1820 στην Πολ. νόμους). Ενώ υπηρετούν στο εξωτερικό, οι πρώην κληρικοί μας επιτρέπεται να κόβουν τα μαλλιά τους και, όταν εμφανίζονται ανεπίσημα σε δημόσιους χώρους, να φορούν φόρεμα Vet, αλλά όχι να φορούν θωρακικούς σταυρούς. Οι μισθοί των αλλοδαπών κληρικών, που εγκρίθηκαν το 1811, περιλαμβάνονται στις εκτιμήσεις του Υπουργείου Εξωτερικών. Κεφάλαιο 3. Ανώτατα διοικητικά όργανα σε τοπικές αυτοκέφαλες εκκλησίες Κάθε τοπική αυτοκέφαλη εκκλησία, ως ειδικό σύνολο, πρέπει να έχει γνωστά όργανα της ενότητάς της, μέσω των οποίων: 1. θα έχει συνεχείς σχέσεις με άλλες αυτοκέφαλες εκκλησίες που αποτελούν μια καθολική εκκλησία μαζί της, και 2. θα καταδεικνύει την ενότητα της διοικητικής αρχής εντός των ορίων της. Τέτοια όργανα είναι: 1. οι επίσκοποι με την ανώτατη διοικητική εξουσία και 2. τα συμβούλια επισκόπων, προσωρινά και μόνιμα. 1. Επίσκοποι με την υψηλότερη διοικητική εξουσία Οι επίσκοποι με την υψηλότερη διοικητική εξουσία έχουν διαφορετικούς τίτλους, οι οποίοι αντιστοιχούν σε διαφορετικούς βαθμούς διοικητικής εξουσίας. Το πιο αρχαίο και συνηθισμένο από αυτά τα ονόματα είναι «μητροπολιτικός». Το όνομα αυτό υιοθετήθηκε αρχικά από τους επισκόπους των κυριότερων πόλεων της ελληνορωμαϊκής αυτοκρατορίας, από όπου ο χριστιανισμός εξαπλώθηκε συνήθως σε όλες τις επαρχίες. Είναι σαφές ότι οι χριστιανικές κοινότητες, ή εκκλησίες, που προέρχονταν ως αποικίες από αυτές τις μητροπόλεις, είχαν μια συνεχή έλξη προς αυτές και ήταν σε κάποια εξάρτηση από αυτές. Ως αποτέλεσμα αυτού, ο επίσκοπος της κύριας πόλης της επαρχίας, ή ο μητροπολίτης, έλαβε ορισμένα διοικητικά δικαιώματα επί των επισκόπων σε επαρχιακές πόλεις. Η εξουσία του μητροπολίτη επί των επαρχιακών επισκόπων συνίστατο στα εξής: 1, στο γεγονός ότι τους συγκάλεσε σε συμβούλια για να συζητήσουν γενικές εκκλησιαστικές υποθέσεις στην περιοχή του και ο ίδιος προήδρευε της συνόδου (Αντ. 16 και 20, Χαλκ. 19). 2, ενέκρινε όσους εκλέγονταν σε κενές επισκοπικές έδρες (1 Ομ. 4, 6, Αντιοχ. 9). 3, δέχτηκε παράπονα κατά υφισταμένων επισκόπων και διέταξε μια δίκη στο συμβούλιο γι' αυτούς (Χαλκ. 9, Αντ. 14, Κάρθ. 28); 4, είχε το δικαίωμα να επισκοπεί τις επισκοπές των υποτελών επισκόπων (Καρθ. 63). 5, γενικά έλεγχε και ενέκρινε με τη συγκατάθεσή του όλα τα σημαντικότερα τάγματα των σουφραγκανών επισκόπων του (Απ. 34, Αντιοχ. 9). Αλλά η εξουσία του μητροπολίτη περιοριζόταν από το γεγονός ότι, στις υποθέσεις ολόκληρης της περιοχής του, δεν μπορούσε να αποφασίσει τίποτα ατομικά χωρίς τη συγκατάθεση του συμβουλίου των περιφερειακών επισκόπων (Απο. 34, Αντ. 9). 2, ο ίδιος διορίστηκε και κρίθηκε από το συμβούλιο των επισκόπων του (III Om. 1· Sard. 6). 3, θα μπορούσε να ενεργεί στην επισκοπή (με άλλα λόγια, στην πόλη) του επισκόπου που υπάγονταν σε αυτόν μόνο ως ηγεμόνας ή διοικητής, αλλά όχι ως επίσκοπος: δεν μπορούσε ούτε να τελέσει τη λειτουργία εδώ, χωρίς τη συγκατάθεση του τοπικού επισκόπου, ούτε να χειροτονήσει, ούτε να κηρύξει, ούτε γενικά να τελέσει ποντίφικα. Ο θεσμός της μητροπολιτικής και η εξουσία του μητροπολίτη, που καθορίζονται τώρα από τους κανόνες που εξετάσαμε, έχουν διατηρηθεί μέχρι σήμερα στην αρχική τους μορφή μόνο σε έξι αυτοκέφαλες εκκλησίες της Ορθόδοξης Ανατολής: 1, στην εκκλησία του ρουμανικού βασιλείου. το μητροπολιτικό διαμέρισμα βρίσκεται στο Ιάσιο. 2, στην εκκλησία του Σερβικού Βασιλείου, άμβωνας - στο Βελιγράδι. 3, στις σερβικές περιοχές που ανήκουν στην Αυστρία. 4, στο Πριγκιπάτο του Tskhernogorsk, 5, στο νησί της Κύπρου και 6, στην εκκλησία του ελληνικού βασιλείου. Μέσα στα τέσσερα ανατολικά πατριαρχεία, οι μητροπολίτες ως επί το πλείστον δεν έχουν υποτελείς επισκόπους (σουφράγκαν). Προς το παρόν, ο τίτλος του μητροπολίτη είναι μόνο ένας τιμητικός τίτλος, που ανήκει σε τρεις επισκόπους της Επισκοπής: Κιέβου, Αγίας Πετρούπολης και Μόσχας. Ήδη από τον πρώτο χριστιανό αυτοκράτορα, τον Μέγα Κωνσταντίνο, ως αποτέλεσμα της διοικητικής διαίρεσης της αυτοκρατορίας σε νομούς, επισκοπές και επισκοπές, οι επίσκοποι των πόλεων εκείνων στις οποίες ήταν συγκεντρωμένη η διοίκηση των νομών και των επισκοπών ανέβηκαν στην εξουσία επί των επισκόπων των κύριων πόλεων της επισκοπής (δηλαδή μετροπόλεως της πρώην επισκοπής). Η 1η Σύνοδος της Νίκαιας, στον έκτο κανόνα της, αναγνώρισε ακριβώς αυτό το είδος ανώτατης εξουσίας σε ορισμένες επισκοπές και τους μητροπολίτες τους στους επισκόπους των τριών κύριων πόλεων της αυτοκρατορίας: Ρώμης, Αλεξάνδρειας (στην Αίγυπτο) και Αντιόχειας (στη Συρία). Η ίδια σύνοδος έδωσε τον επίσκοπο Ιεροσολύμων (Ελιά) ως κοιτίδα του Χριστιανισμού, κατά προτίμηση ενώπιον του τοπικού μητροπολίτη (Καισάρειας στην Παλαιστίνη): Η 1η Κωνσταντινούπολη, δεύτερη Οικουμενική Σύνοδος (381) απένειμε ακόμη μεγαλύτερο πλεονέκτημα τιμής στον επίσκοπο της νέας πρωτεύουσας της αυτοκρατορίας - Placing the Constantinop, της βάσης του Κωνσταντίνου. τιμῆς), σε πρώτη θέση μετά τον Ρωμαίο επίσκοπο (πρ. 3). Αλλά αυτά τα πλεονεκτήματα τιμής και για τους δύο επώνυμους ιεράρχες (δηλ. Ιερουσαλήμ και Κωνσταντινούπολη) σιγά σιγά μετατράπηκαν σε πλεονεκτήματα εξουσίας έναντι των απλών μητροπολιτών. Έτσι, η Σύνοδος της Χαλκηδόνας (451) υπέταξε όλους τους Παλαιστίνιους μητροπολίτες με τους σουφραγκάνους τους στον Επίσκοπο Ιεροσολύμων και έδωσε τρεις ανατολικές επισκοπές (Ασιατική, Ποντιακή και Αράκεια (πρ. 28)) στην ανώτατη διοίκηση της Κωνσταντινούπολης. Θεωρητικά, και οι πέντε αυτοί πνευματικοί άρχοντες του χριστιανικού κόσμου αναγνωρίστηκαν ως ίσοι μεταξύ τους. Αλλά στην πραγματικότητα αυτό απείχε πολύ από την περίπτωση. Οι Ρωμαίοι επίσκοποι, που διακρίθηκαν από τους τέσσερις ανατολικούς ιεράρχες ίσων δικαιωμάτων με αυτούς με τον τίτλο των παπών, ήδη από τον 3ο αιώνα εξέφρασαν αξιώσεις κυριαρχίας σε ολόκληρη την εκκλησία, υποστηρίζοντας αυτούς τους ισχυρισμούς στην εξουσία του ιδρυτή της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, Αποστόλου. Πέτρου, ο οποίος φέρεται να διέφερε από τους άλλους αποστόλους με ειδικές δυνάμεις πνευματικής εξουσίας. Ομοίως, ο Επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, χάρη στην πολιτική σημασία της πόλης του, έλαβε ορισμένα ιδιαίτερα πλεονεκτήματα έναντι των άλλων τριών ανατολικών ιεραρχών που έφεραν τον ίδιο τίτλο με αυτούς - πατριάρχες. Ως ένδειξη αυτών των πλεονεκτημάτων, οι επίσκοποι της νέας πρωτεύουσας ήδη από τα τέλη του 6ου αιώνα πρόσθεσαν στον τίτλο τους το επίθετο «οικουμενικός». Δύο βασικά πλεονεκτήματα τους διέκριναν από τους άλλους πατριάρχες: 1. είχαν το δικαίωμα να δέχονται προσφυγές κατά των αποφάσεων των μητροπολιτικών συμβουλίων από άλλα πατριαρχεία (Χαλκ. 9). 2. ήταν ενδιάμεσοι μεταξύ του αυτοκράτορα και άλλων πατριάρχων, ώστε οι τελευταίοι, ερχόμενοι στην Κωνσταντινούπολη για τις υποθέσεις των εκκλησιών τους, να παρουσιάζονται στον αυτοκράτορα μόνο μετά από προκαταρκτική αναφορά του «οικουμενικού» πατριάρχη. Τον 7ο και 8ο αιώνα, όταν τα Πατριαρχεία Αλεξανδρείας, Αντιοχείας και Ιεροσολύμων περιήλθαν υπό μουσουλμανική κυριαρχία, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως παρέμεινε, θα έλεγε κανείς, ο μόνος πνευματικός επικεφαλής ολόκληρης της Χριστιανικής Ανατολής. Διατήρησε αυτή τη σημασία ακόμη και μετά την πτώση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, δηλαδή μετά την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους το 1453. Ο κατακτητής της Κωνσταντινούπολης, Σουλτάνος Μωάμεθ 2, αναγνώρισε τον τότε Πατριάρχη Γεννάδιο Σχολάριο ως κεφαλή όλων των «παραδείσων», δηλαδή, κυρίως, των θρησκευτικών υπηκόων της Αυτοκρατορίας και όχι μόνο των θρησκευτικών υπηκόων της αυτοκρατορίας. εν μέρει σε αστικούς όρους. Άλλοι πατριάρχες διατήρησαν μόνο τον πομπώδη τίτλο χωρίς κανένα νόημα να αντιστοιχεί σε αυτόν. Κατά τον τρέχοντα αιώνα, τα όρια της δικαιοδοσίας του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως έχουν περιοριστεί σημαντικά λόγω του σχηματισμού αρκετών αυτοκέφαλων εκκλησιών από διάφορα μέρη του πατριαρχείου του: Εκκλησία του Ελληνικού Βασιλείου, Σλαβική Εκκλησία, Μολδαβικο-Βολαχική Εκκλησία (στο Ρουμανικό Βασίλειο) και τέλος δύο Ρωμαϊκές Ορθόδοξες εκκλησίες. Αλλά σε όλους τους άλλους Ορθόδοξους υπηκόους της Τουρκικής Αυτοκρατορίας, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως διατήρησε ακόμη την προηγούμενη εξουσία του σχεδόν χωρίς κανέναν περιορισμό. Η εκλογή του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως ανήκει: 1, στη Σύνοδο που βρίσκεται κάτω από αυτήν (θα μιλήσουμε γι' αυτήν αργότερα) και 2, στη λαϊκή συνέλευση. Η συμμετοχή του λαού στην εκλογή της πνευματικής του κεφαλής είναι ήδη απαραίτητη γιατί στον πατριάρχη δίνεται εξουσία επί των Ορθοδόξων υπηκόων του, όχι μόνο θρησκευτικών, αλλά και πολιτικών. Η έγκριση ή η «επένδυση» του εκλεκτού πατριάρχη ανήκει στον Σουλτάνο. Όσο για τους άλλους τρεις πατριάρχες, εκκλησιαστικά παραμένουν ανεξάρτητοι από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Καθένας από αυτούς έχει τη δική του Σύνοδο και επίσημο προσωπικό, αλλά όχι τόσο πολυάριθμα όσο αυτά υπό τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Οι κύριοι αξιωματούχοι του επίσημου επιτελείου υπό τον πατριάρχη είναι οι ακόλουθοι: 1. ο μεγάλος οικονόμος, του οποίου η σημασία είναι ξεκάθαρη από το ίδιο το όνομα. 2. το μεγάλο σακελάριο, υπό τη δικαιοδοσία του οποίου βρίσκονται όλα τα μοναστήρια του πατριαρχείου. 3. ο μεγάλος χαρτοφύλαξ είναι ο αρχιγραμματέας του πατριαρχείου. 4. ο μεγάλος λογοθέτης είναι ενδιάμεσος μεταξύ του Πατριαρχείου και της Πύλης. Επί αστικών και πολιτικών υποθέσεων, άλλοι πατριάρχες επικοινωνούν με την τουρκική κυβέρνηση με τη μεσολάβηση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και μέσω αυτού λαμβάνουν τα «μπεράτια» τους, δηλαδή τις επιστολές επιχορήγησης, βάσει των οποίων κυβερνούν τις περιοχές τους. Η εκλογή και εγκατάσταση επαρχιακών πατριαρχών ανήκει σε τοπικές συνόδους. Ο πλησιέστερος βαθμός (ή πλεονέκτημα τιμής) μετά τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως είναι, σύμφωνα με τους αρχαίους κανόνες, που κατέχει ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας. Η περιφέρειά του αγκαλιάζει τον ορθόδοξο πληθυσμό της Αιγύπτου, της Λιβύης, της Αραβίας και της Νουβίας. Από τον 17ο αιώνα έχει την κατοικία του όχι στην Αλκεσάνδρεια, αλλά στο Κάιρο. Ο τίτλος του είναι: «Πατριάρχης Αλεξανδρείας και Οικουμενικός Κριτής». Ο αριθμός των υποταγμένων σε αυτόν χριστιανών δεν ξεπερνά τις 10 χιλιάδες οικογένειες. Η τρίτη θέση μεταξύ των Ανατολικών Πατριαρχών ανήκει στην Αντιόχεια. Ο ορθόδοξος πληθυσμός στη Συρία και εν μέρει τη Μεσοποταμία υπόκειται στη δικαιοδοσία του. Έχει κατοικία στη Δαμασκό και αποκαλείται: «Πατριάρχης της μεγάλης πόλης του Θεού της Αντιόχειας και ολόκληρης της Ανατολής». Το πνευματικό του ποίμνιο αποτελείται από περίπου 30 χιλιάδες Ορθόδοξες οικογένειες, κυρίως Άραβες. Ο τελευταίος από τους ανατολικούς πατριάρχες είναι αυτός της Ιερουσαλήμ και οι ορθόδοξες εκκλησίες στην Παλαιστίνη υπάγονται σε αυτόν. Η υπό αυτόν Σύνοδος ονομάζεται «Αδελφότητα του Παναγίου Τάφου». Ο αριθμός του ορθόδοξου πληθυσμού του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων δεν ξεπερνά τις 15 χιλιάδες ψυχές, περισσότεροι από τους μισούς από αυτούς είναι Άραβες. Η εξουσία των μητροπολιτών, μητροπολιτών και πατριαρχών στην τοπική αυτοκέφαλη εκκλησία δεν είναι μοναδική. Αντιθέτως, έχουμε ήδη δει ότι σε θέματα που αφορούν ολόκληρη την εκκλησία, είναι υποχρεωμένοι να ενεργούν σε συμμαχία με ολόκληρη την τοπική ιεραρχία που εκπροσωπείται στο συμβούλιο. Έτσι, το συμβούλιο είναι η κύρια κυρίαρχη μορφή ανώτερης εκκλησιαστικής διακυβέρνησης, στην οποία εκδηλώνεται συνεχώς η αρχή της ισότητας της πνευματικής δύναμης των επισκόπων. Από την εποχή που καθιερώθηκαν οι τάξεις και τα αντίστοιχα δικαιώματα εξουσίας των μητροπολιτών στην εκκλησία, τα συμβούλια απέκτησαν χαρακτήρα διακυβέρνησης, δηλαδή τέτοιες συνεδριάσεις επισκόπων σε μια δεδομένη εκκλησία που επρόκειτο να πραγματοποιούνται σε ορισμένες χρονικές στιγμές, δηλαδή πρώτα δύο φορές, και στη συνέχεια μία φορά το χρόνο (Ap. 20, 37; 1 Ecum. 5; 2 Ecum. 5; 2 Ecum. ;4.71; Ecum. 6 κ.λπ.). Το δικαίωμα της σύγκλησης αυτών των περιοδικών συνόδων και της προεδρίας τους κατά τους κανόνες ανήκει στους μητροπολίτες και πατριάρχες, χωρίς τους οποίους η σύνοδος, ως ελλιπής και εσφαλμένη, δεν μπορεί να αφήσει έγκυρο ορισμό (Πράξ. 20). Κατόπιν πρόσκλησης του μητροπολίτη και του πατριάρχη, όλοι οι υποτελείς τους επίσκοποι ήταν υποχρεωμένοι να παρίστανται στους χρόνους που όριζαν και στους τόπους που υποδεικνύουν στη σύνοδο, εκτός αν αυτό απέτρεπε απροσδόκητες περιστάσεις και περιστάσεις πέρα ​​από τον έλεγχό τους. Όποιος αποτυγχάνει να εμφανιστεί χωρίς καλό λόγο, κρίνεται ένοχος (Λαόδ. 40) και υπόκειται σε αδελφική επίπληξη από ολόκληρη τη σύνοδο (Κιμωλ. 19 στο τέλος) ή (Καρθ. 87) υπόκειται σε προσωρινή αφορισμό από άλλους επισκόπους. Εάν οι τοπικές αστικές αρχές εμπόδισαν οποιονδήποτε επίσκοπο να πάει στη σύνοδο, τότε, σύμφωνα με τους ελληνορωμαϊκούς νόμους (137 νέα Δικαιοσύνη), αυτοί οι πολιτικοί ηγέτες στερούνται τις θέσεις τους και σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες υπόκεινται σε αφορισμό (1 Ομ. 6). Ο ελάχιστος αριθμός επισκόπων που απαιτείται για τη συγκρότηση ενός έγκυρου συμβουλίου πρέπει να αποτελείται από έναν μητροπολίτη ή πατριάρχη και τουλάχιστον 2 επισκόπους επισκόπων (Απός 1· 1 Οικουμενική 4). Όταν όμως επρόκειτο για τη δίκη ενός επισκόπου, τότε, σύμφωνα με την ακριβή έννοια του ορισμού της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης υπό τον Νεκτάριο, απαιτούνταν η παρουσία τουλάχιστον 4 επισκόπων και κατά τον Καρθ. 12 – τουλάχιστον δώδεκα. Ωστόσο, αυτοί οι αριθμοί δεν έχουν απόλυτη σημασία, αφού δεν μπορεί κάθε αυτοκέφαλος ναός να έχει τόσο σημαντικό αριθμό επισκόπων που ο ελάχιστος αριθμός του να είναι ο αριθμός 12. Μόνο ο αριθμός τρία θα πρέπει να αναγνωρίζεται ως απολύτως απαραίτητος, όπως κατά την έννοια του 1ου αποστόλου. κανόνες, και κατά τον γνωστό νομικό αφορισμό: Ires faciunt collegium. Το πεδίο δράσης ενός τοπικού συμβουλίου μιας αυτοκέφαλης εκκλησίας περιορίζεται στις εσωτερικές του υποθέσεις, οι οποίες όμως πρέπει να διεξάγονται σε γενική εκκλησιαστική βάση και προς τέτοια κατεύθυνση ώστε να υποστηρίζεται και να ενισχύεται διαρκώς η αμοιβαία σύνδεση όλων των αυτοκέφαλων εκκλησιών, ως οργανικών μερών ενός συνόλου, δηλαδή μιας καθολικής εκκλησίας του Χριστού. Τα θέματα της αρμοδιότητας της συνόδου της αυτοκέφαλης εκκλησίας, στον 6ο κανόνα της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου, ονομάζονται κανονικά και ευαγγελικά. Το 1ο περιλαμβάνει, πρώτον, θέματα εκκλησιαστικής διακυβέρνησης με την ευρεία έννοια της λέξης, δηλαδή τη δημοσίευση κανόνων και κανονισμών που είναι δεσμευτικοί για ολόκληρη την ιεραρχία και για όλα τα απλά μέλη μιας δεδομένης εκκλησίας (νομοθετική λειτουργία). Δεύτερον, διοικητικές υποθέσεις με τη στενή έννοια του όρου, που περιλαμβάνουν: α) πλήρωση κενών επισκοπικών έδρων (Απόστολος 1· 1 οικουμ. 4· 7 οικουμ. 3 κ.λπ.)· β) η ίδρυση επισκοπών (Κάρθ. 98). γ) την αποπομπή επισκόπων από τα αξιώματα και τη μεταφορά τους σε άλλες επισκοπές (Απόστολος 14, Αντιόχεια. 16); δ) επίβλεψη της διαχείρισης της εκκλησιαστικής περιουσίας από τις επισκοπές, σύμφωνα με κανονικά διατάγματα για το θέμα αυτό (Αντ. 25): έτσι, για παράδειγμα, η αποξένωση της εκκλησιαστικής περιουσίας μπορεί να γίνει από τοπικούς επισκόπους επισκόπων μόνο με την άδεια του μητροπολίτη και του συμβουλίου του (Καρθ. 42, 7 Οικουμ. 12). ε) γενική λήψη μέτρων για την εξάλειψη των αναταραχών στην εκκλησιαστική ζωή σε επιμέρους επισκοπές (όλα αυτά είναι διοικητικές λειτουργίες). Τρίτον, δικαστικές υποθέσεις. Το Συμβούλιο είναι πρωτοβάθμιο ή δευτεροβάθμιο δικαστήριο. Αποτελεί τον πρώτο βαθμό: α) σε διαφορές μεταξύ δύο επισκόπων για τα εκκλησιαστικά ζητήματα γενικά και ειδικότερα για την υπαγωγή των ενοριών σε μια ή την άλλη από τις παρακείμενες επισκοπές ή για τα όρια των επισκοπών αυτών (Χαλκ. 17, Τρ. 25). β) σε διαφορές μεταξύ κατώτερου κληρικού και επισκόπου άλλης επισκοπής (Χαλκ. 9) και γ) για καταγγελίες κληρικών ή λαϊκών κατά επισκόπων για παραβίαση των κανόνων της εκκλησίας και, γενικά, για οποιαδήποτε κατάχρηση εξουσίας. Το συμβούλιο της αυτοκέφαλης εκκλησίας είναι το δευτεροβάθμιο δικαστήριο για όλους τους κληρικούς και λαϊκούς, οι οποίοι γενικά έχουν νομική βάση για να ασκήσουν έφεση κατά της ετυμηγορίας που εκδόθηκε εναντίον τους από το επισκοπικό δικαστήριο (Αντ. 20· Καρθ. 11 κ.λπ.) Οι λεγόμενες ευαγγελικές υποθέσεις του συμβουλίου της αυτοκέφαλης εκκλησίας περιλαμβάνουν άμεσα: δόγμα και ηθική διδασκαλία, σχετικά με ζητήματα που ανακύπτουν στην τοπική εκκλησία μέχρι την τελική επίλυση αυτών των θεμάτων στις οικουμενικές συνόδους (Αποστ. 37, Αντιοχ. 20), 2, παρακολούθηση της τάξης της δημόσιας λατρείας και διόρθωση εκκλησιαστικών λειτουργικών βιβλίων (ερμηνεία Ζων. και Βιμ. στις 6 πρ. VII Οικουμενική σόβ. γ) Διαρκή συμβούλια ή σύνοδοι Σύνοδος του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Εφόσον τα συμβούλια με την πρωτοκαθεδρία των επισκόπων της αυτοκέφαλης εκκλησίας -μητροπολιτών ή πατριαρχών- αποτελούν ένα αδιαίρετο σύνολο, ένα ανώτατο όργανο της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Επιπλέον, καθώς οι τακτικές περιοδικές συνεδριάσεις των επισκόπων συνδέονται φυσικά με διάφορες ενοχλήσεις και δυσκολίες, μερικές φορές μάλιστα είναι και αδύνατες, ήδη κατά την περίοδο των οικουμενικών συνόδων σχηματίζονταν μόνιμες σύνοδοι ή σύνοδοι (σύνοδος ἐνδημοῦσα) υπό τις γνωστές μας πατριαρχικές έδρες, οι οποίες κληρονόμησαν όλη τη δύναμη των προηγούμενων περιοδικών συνόδων. Φυσικά, η σύνοδος στο τμήμα του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως έλαβε ιδιαίτερη σημασία στην Ανατολική Εκκλησία. Αυτή η σύνοδος συγκροτούνταν συνήθως υπό την προεδρία του πατριάρχη από επισκόπους και μητροπολίτες που έρχονταν στην πρωτεύουσα για τις υποθέσεις των εκκλησιών τους και συχνά ζούσαν εδώ στο σπίτι, έτσι ώστε ανά πάσα στιγμή ήταν βολικό για τον πατριάρχη να συγκεντρώσει επαρκή αριθμό επισκόπων για ένα ή άλλο θέμα που, σύμφωνα με τους κανόνες, απαιτούσε συνδιαλλαγή. Η Πατριαρχική Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης παρέμεινε ως απαραίτητο όργανο της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης υπό τον πατριάρχη και μετά την πτώση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, λαμβάνοντας μόνο την τουρκική ονομασία «Τσεμάτ». Τώρα όμως το προσωπικό της έχει αλλάξει. Επί του παρόντος, η σύνοδος αποτελείται όχι μόνο από κληρικούς, αλλά και από εκπροσώπους του ελληνικού λαού, τους λεγόμενους «Φαναριώτες». Αυτοί οι εκπρόσωποι εκλέγονται από ολόκληρη την εθνοσυνέλευση, ενώ τα πνευματικά μέλη της συνόδου, δώδεκα τον αριθμό, εκλέγει ο τοπικός πατριάρχης, με εξαίρεση, όμως, τους τέσσερις μητροπολίτες (Ηράκλειο, Κυζήτη, Νικομήδεια και Χαλκηδόνα), που έγιναν απαραίτητα μέλη της συνόδου και μεταξύ των οποίων είναι ο πατριάρχης και ο πλησιέστερος αρχιερέας. τέσσερα εξαρτήματα, στερεωμένα με δακτύλιο. Ως θεματοφύλακες αυτής της σφραγίδας, οι κατονομαζόμενοι μητροπολίτες πρέπει να βρίσκονται συνεχώς στην Κωνσταντινούπολη, με αποτέλεσμα να ασκούν ιδιαίτερη επιρροή στις υποθέσεις του πατριαρχείου και, σε περίπτωση θανάτου του πατριάρχη, να αναλαμβάνουν τη διαχείριση όλων των υποθέσεων του πατριαρχείου μέχρι την εκλογή νέου πατριάρχη. Στα σημαντικότερα ζητήματα απαιτείται ασφαλώς η γενική συναίνεση και των τεσσάρων αυτών μητροπολιτών. Το γραφείο του πατριαρχείου και της πατριαρχικής συνόδου συγκεντρώνεται στα χέρια ενός ειδικού εκκλησιαστικού κράτους, που ονομάζεται «μεγάλος λογοθέτης». Αυτός ο αξιωματούχος έχει μεγάλη ομοιότητα με τον συνοδικό μας προϊστάμενο εισαγγελέα. Ο Μέγας Λογοθέτης είναι ο μεσολαβητής μεταξύ του πατριαρχικού θρόνου και της πόρτας. Όλες οι επίσημες αντιπροσωπείες της Πύλης πρέπει να περάσουν από τα χέρια του, οι οποίες επομένως απαιτούν τη συγκατάθεσή του. Έχει επίσης το δικαίωμα να σφραγίζει όλες τις συνοδικές πράξεις που αφορούν τον διορισμό μητροπολιτών και επισκόπων επισκόπων και για την παραγωγή επιστολών λαμβάνει ορισμένη αμοιβή με ειδικό συντελεστή. Χωρίς τη σφραγίδα του λογοθέτη δεν έχει νομική ισχύ ούτε μία συνοδική πράξη. Δεδομένης της σημασίας αυτού του αξιωματούχου, γίνεται εύκολα αντιληπτό ότι παίζει σημαντικό ρόλο στην εκλογή και κατάθεση του ίδιου του πατριάρχη. Κεφάλαιο 4. Η δομή της ανώτερης εκκλησιαστικής διοίκησης στη Ρωσική Εκκλησία Μέχρι το μισό του 15ου αιώνα (πριν την πτώση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας), η Ρωσική Εκκλησία, όπως καταγόταν από την ελληνική, ήταν η μητρόπολη της μητριαρχίας Κωνσταντινουπόλεως και υπαγόταν στον τοπικό πατριάρχη με τις άλλες ελληνικές μητροπόλεις. Οι μητροπολίτες μας όχι μόνο διορίζονταν, αλλά και εκλέγονταν στην Κωνσταντινούπολη, συνήθως από τους Έλληνες. Μέχρι το μισό του 13ου αιώνα, ή πριν από την εισβολή των Μογγόλων, υπήρχαν μόνο δύο παραδείγματα τοπικής εκλογής και εγκατάστασης μητροπολιτών, ρωσικής καταγωγής και συμβουλίου Ρώσων επισκόπων, συγκεκριμένα η εγκατάσταση του Ιλαρίωνα υπό τον Γιαροσλάβ τον Μέγα στο μισό του 11ου αιώνα και του Κλήμη Σμολιάτιτς υπό τον Izyaslav II το 12ο έτος μετά το 12ο. Κατά την περίοδο των Μογγόλων (1240–1448), Ρώσοι μητροπολίτες διορίζονταν επίσης στην Κωνσταντινούπολη, αλλά συχνά εκλέγονταν στη Ρωσία ή τη Λιθουανία, αφού η ρωσική μητροπολιτική πολιτεία ήταν πλέον χωρισμένη σε δύο: τη βορειοανατολική και τη νοτιοδυτική. Μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης το 1453, η εξάρτηση των μητροπολιτών μας από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως έπαψε φυσικά, αν όχι de iure, τότε de facto. Ο πρώτος μητροπολίτης της ρωσικής εγκατάστασης μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης ήταν ο Θεοδόσιος, υπό τον Μέγα Δούκα Βασίλι Βασίλιεβιτς τον Σκοτεινό. Τα δικαιώματα του Ρώσου μητροπολίτη να διοικεί τις επισκοπές που υπάγονταν σε αυτόν ήταν τα ίδια με εκείνα που παρείχαν οι αρχαίοι κανόνες στους ιεράρχες αυτού του τίτλου. Δηλαδή, οι μητροπολίτες μας συγκέντρωναν επισκόπους για συνόδους, κάτι που σύμφωνα με τους κανόνες ήταν απαραίτητο για τη χειροτονία επισκόπων σε κενές έδρες και για τη δίκη των επισκόπων και για την επίλυση γενικών εκκλησιαστικών θεμάτων (δογματικών και πειθαρχικών). Τα συμβούλια συνεδρίαζαν συνήθως στη μητροπολιτική πόλη, δηλ. όπου βρισκόταν η μητροπολιτική έδρα (στην προ-μογγολική περίοδο - στο Κίεβο, στη Μογγολική περίοδο, πρώτα στο Βλαντιμίρ στο Klyazma, στη συνέχεια, από τις αρχές του 14ου αιώνα, στη Μόσχα). Από τη μεταφορά της μητροπολιτικής έδρας στη Μόσχα, η συνεδρίαση των συμβουλίων σε αυτή την πόλη έγινε γενικός κανόνας. Συχνά όμως οι μητροπολίτες ασκούσαν μεμονωμένα την εξουσία τους στη διαχείριση των επισκοπών που υπάγονταν σε αυτούς, απευθυνόμενοι εδώ με επιστολές και διδασκαλίες σε επισκόπους, μοναστήρια και σε ολόκληρο το ποίμνιο. Συχνά οι ίδιοι αναλάμβαναν ταξίδια για να δουν επισκοπές. Σε σχέση με τους υφιστάμενους επισκόπους τους, οι μητροπολίτες ονομάζονταν πατέρες τους και οι επίσκοποι τους αντιμετώπιζαν σαν γιους. Το 1589, αντί για μητροπολιτικό, ιδρύσαμε ένα πατριαρχείο υπό τον Τσάρο Θεόδωρο Ιωάννοβιτς, γιο του Τρομερού, με έμπνευση του διάσημου βογιάρου του, μετέπειτα τσάρου, Μπόρις Γκοντούνοφ. Ο πρώτος Ρώσος Πατριάρχης Ιώβ εγκαταστάθηκε με την προσωπική συμμετοχή του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιερεμίας Β', ο οποίος στη συνέχεια έφτασε στη Μόσχα για να συγκεντρώσει ελεημοσύνη προς όφελος της εκκλησίας του και τρία χρόνια αργότερα έστειλε επιστολή από την Κωνσταντινούπολη εκ μέρους όλων των Πατριαρχών της Ανατολής. Αυτός ο καταστατικός χάρτης ίδρυσε το Ρωσικό Πατριαρχείο και μόνο χάρη σε αυτόν η Ρωσική Εκκλησία έγινε de iure αυτοκέφαλη, δηλαδή ανεξάρτητη από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Σύμφωνα με αυτό το καταστατικό, που συνήθως τυπώνεται στην αρχή του παλιού μας Τιμονιού, ο Ρώσος πατριάρχης, ως ο νεότερος, έλαβε την τελευταία θέση στις τάξεις των Ανατολικών πατριαρχών, δηλαδή μετά τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων. Αλλά διέφερε από τους ανατολικούς πατριάρχες αρκετά έντονα στα ακόλουθα τρία σημεία: 1. την εξαιρετική απεραντοσύνη της εκκλησιαστικής επικράτειας που ήταν υπό την εξουσία του. 2, υπό αυτόν δεν υπήρχε μόνιμη σύνοδος ή σύνοδος, η οποία υπήρχε και εξακολουθεί να υπάρχει υπό τους ανατολικούς πατριάρχες· 3, ο πατριάρχης μας δεν αποτελούσε την τρίτη αρχή στην εκκλησιαστική διακυβέρνηση, υψώνοντας πάνω από τους εκκλησιαστικούς επισκόπους και μητροπολίτες (οι τελευταίοι ως δεύτερη αρχή). Ο τίτλος των μητροπολιτών κατά την ίδρυση του πατριαρχείου έγινε μαζί μας ένας απλός τίτλος που απονεμήθηκε σε ορισμένους ανώτερους επισκόπους της επισκοπής (για παράδειγμα, το Νόβγκοροντ), αλλά χωρίς υπεύθυνα δικαιώματα εξουσίας, έτσι ώστε στην ουσία οι πατριάρχες μας παρέμειναν οι ίδιοι μητροπολίτες που είχαμε πριν από την ίδρυση του πατριαρχείου και διέφεραν σε ορισμένα ειδικά και όχι μόνο δικαιώματα από αυτούς. δύναμη. Είναι αλήθεια ότι στη Μεγάλη Σύνοδο της Μόσχας του 1667, οι πατριάρχες που ήταν παρόντες σε αυτή τη σύνοδο πρότειναν τη διαίρεση της ρωσικής εκκλησιαστικής επικράτειας, ακολουθώντας το παράδειγμα της ελληνικής, σε πολλές μητροπόλεις και την υποταγή των απλών επισκόπων στη δικαιοδοσία αυτών των μητροπολιτών. Μια παρόμοια πρόταση έγινε από τον Τσάρο Feodor Alekseevich στο συμβούλιο του 1682. αλλά και τις δύο φορές η πρόταση απορρίφθηκε, γιατί η αποδοχή της, κατά τη γνώμη των Ρώσων ιεραρχών, θα οδηγούσε σε ταπείνωση του επισκοπικού βαθμού. Ακολουθώντας το πρότυπο της δημόσιας διοίκησης, υπό την πατριαρχική έδρα υπήρχαν τάγματα που είχαν κατά κύριο λόγο την ευθύνη για τις υποθέσεις της πατριαρχικής περιφέρειας, σαν επισκοπή, για τη διαχείριση της οποίας ιδρύθηκαν αρχικά. Στη συνέχεια, αυτά τα τάγματα ήταν επιφορτισμένα με την κεντρική διοίκηση ολόκληρης της Ρωσικής Εκκλησίας. Υπήρχαν τρία Πατριαρχικά εντάλματα: 1ο, το λεγόμενο Πατριαρχικό Τάγμα: από εδώ εκδόθηκαν ευλογημένες επιστολές για την ανέγερση εκκλησιών, επιστολές προς επισκόπους, εδώ διεξαγόταν η δίκη των κληρικών και λαϊκών όλων των κρατών σε αστικές και ποινικές υποθέσεις που παρέχονται στο εκκλησιαστικό τμήμα από το καταστατικό του Αγίου Βλαντιμίρ. 3) Ανακτορικό Τάγμα, διαχειριζόταν την ακίνητη περιουσία που ανήκε στον πατριάρχη, καθώς και τα αγροκτήματα του πατριαρχικού οίκου. Υπό τη δικαιοδοσία του ήταν όλοι οι κοσμικοί αξιωματούχοι του πατριάρχη και όλοι οι υπάλληλοι της πατριαρχικής αυλής και των κτημάτων· Οι δικαστικές αποφάσεις αυτής της διαταγής και οι προσφυγές μεταφέρθηκαν στην εξέταση του τσάρου και των αγοριών του. Παρόμοια τάγματα καθιερώθηκαν, όποτε ήταν δυνατόν, σε επισκοπές. Το επιτελείο του τάγματος αποτελούνταν είτε από κληρικούς είτε από κοσμικά πρόσωπα, ανάλογα με τη φύση του ενός ή του άλλου τάγματος. Έτσι, ο ταμίας του επισκόπου ήταν συνήθως υπεύθυνος για την κρατική τάξη. Από τους μοναχούς, οι κοσμικοί αξιωματούχοι κάθισαν στο Παλάτι Prikaz, δηλαδή οι άγιοι βογιάροι και οι υπάλληλοι. Ο Πατριαρχικός βαθμός (στις επισκοπές αντιστοιχούσε στο Πνευματικό Πρίκαζ) διοικούνταν επίσης στις αρχές του 17ου αιώνα από κοσμικούς αξιωματούχους (βαγιάρους, γραφείς και γραφείς). Αλλά το Μεγάλο Συμβούλιο της Μόσχας του 1867, σύμφωνα με τα ψηφίσματα του Συμβουλίου Στογκλάβυ, θεώρησε απρεπές να δικάζονται οι κληρικοί από λαϊκούς και διέταξε να ανατεθεί η εξέταση των υποθέσεων στις οποίες οι κληρικοί δικάζονταν στην Απαλλαγή σε δικαστές κληρικών. Ως αποτέλεσμα αυτού του διατάγματος, το Πατριαρχικό Τάγμα και οι αντίστοιχες διαταγές για τις επισκοπές χωρίστηκαν σε δύο τμήματα: το ένα για τη δίκη των κληρικών υπό τη δικαιοδοσία πνευματικού δικαστηρίου. το τελευταίο τμήμα ονομαζόταν Πνευματικό Τάγμα. Ιερά Κυβερνητική Σύνοδος Το Πατριαρχείο διήρκεσε λίγο περισσότερο από έναν αιώνα. Ο τελευταίος πατριάρχης ήταν ο Αδριανός (†1700). Ο Μέγας Πέτρος, που έβλεπε τους πατριάρχες ως μεγάλο εμπόδιο στις απαιτήσεις του, δεν διόρισε διάδοχο του Ανδριανού, αλλά ανέθεσε τη διαχείριση των υποθέσεων της ρωσικής εκκλησίας στον Μητροπολίτη Ριαζάν Στέφαν Γιαβόρσκι με τον τίτλο του «τοποθέτη του πατριαρχικού θρόνου». Αυτό ήταν ένα προπαρασκευαστικό μέτρο για την πλήρη καταστροφή του πατριαρχείου στη χώρα μας και την αντικατάστασή του από τη Διαρκή Σύνοδο. Η ιδέα μιας συνοδικής μορφής εκκλησιαστικής διακυβέρνησης εκφράστηκε για πρώτη φορά από τον Μέγα Πέτρο το 1718 σε ένα ψήφισμα σχετικά με τα σημεία αναφοράς του προαναφερθέντος Στέφαν Γιαβόρσκι σχετικά με την καταγγελία του τελευταίου για επιβάρυνση με υποθέσεις που αποστέλλονται από «άδειες» (κενές) επισκοπές. Ο Πέτρος σημείωσε ενάντια σε αυτό το σημείο ότι για την καλύτερη διαχείριση των εκκλησιαστικών υποθέσεων, «φαίνεται βολικό να έχεις κολέγιο. Πράγματι, τρία χρόνια αργότερα ιδρύθηκε το Θεολογικό Κολλέγιο, το οποίο όμως σύντομα μετονομάστηκε σε Κυβερνούσα Σύνοδο, αφού το προηγούμενο όνομα ακουγόταν πολύ αντικανονικό και, επιπλέον, έβαλε τη Σύνοδο στην ίδια γραμμή με τα άλλα κολέγια, μεταξύ των οποίων ο Πέτρος μοίρασε την κεντρική κυβέρνηση. Το νέο όνομα... του διοικητικού συμβουλίου. Οι λόγοι για την αντικατάσταση της αποκλειστικής ή πατριαρχικής διοίκησης με συλλογική ή συνοδική εκτίθενται αναλυτικά από τον Πέτρο στο μανιφέστο του για την ίδρυση της Συνόδου στις 25 Ιανουαρίου 1721 και στον πρόλογο των Πνευματικών Κανονισμών. Το πρώτο λέει ότι «δεν υπάρχει καλύτερος τρόπος για να διορθωθεί η πνευματική τάξη από μια συνοδική διακυβέρνηση, αφού σε ένα μόνο άτομο δεν είναι χωρίς μεροληψία, επιπλέον, η πνευματική δύναμη δεν είναι κληρονομική και γι' αυτό οι μεμονωμένοι ηγέτες δεν είναι πλέον αμελείς». Στον πρόλογο των Κανονισμών, αναφέρονται διάφορα πλεονεκτήματα της διακυβέρνησης του καθεδρικού ναού έναντι της ατομικής διακυβέρνησης, και συγκεκριμένα: 1, το συμβούλιο μπορεί να βρει με μεγαλύτερη ακρίβεια την αλήθεια από ένα άτομο μόνο του, 2, οι ορισμοί που προέρχονται από το συμβούλιο είναι πιο έγκυροι από ένα μεμονωμένο διάταγμα. Για να αποδείξει αυτή τη θέση, ο Πέτρος αναφέρεται στο παράδειγμα των ίδιων των μοναρχών: ο μονάρχης είναι αυταρχικός ηγεμόνας, ωστόσο, στα πιο σημαντικά ζητήματα συμβουλεύεται επίσης τους ανώτατους αξιωματούχους του κράτους, έτσι ώστε ο απλός κόσμος να μην πιστεύει ότι ο μονάρχης ορίζει κάτι μόνο κατά τη διακριτική του ευχέρεια και ιδιοτροπία και όχι σύμφωνα με τη λογική με έμπειρους ανθρώπους. Ακόμη περισσότερο αυτό πρέπει να ειπωθεί για την εκκλησιαστική κυβέρνηση, όπου η κυβέρνηση δεν είναι μοναρχική, και οι κυβερνώντες έχουν εντολή να μην κυριαρχούν στους υφισταμένους τους. 3, σε μια μονοπρόσωπη διακυβέρνηση υπάρχει συχνά μια διακοπή της επιχείρησης λόγω της πολυπλοκότητας των δραστηριοτήτων ή λόγω των προσωπικών συνθηκών του ηγεμόνα, και σε περίπτωση θανάτου του, η ροή των υποθέσεων σταματά εντελώς για ορισμένο χρονικό διάστημα, αλλά σε έναν συμβιβαστικό κανόνα αυτό δεν μπορεί να συμβεί. 4, στο κολέγιο δεν υπάρχει χώρος για μεροληψία, δόλο, φιλαρέσκεια, ειδικά επειδή πρέπει να κάθονται εδώ άτομα διαφόρων βαθμίδων: επίσκοποι, αρχιμανδρίτες, ηγούμενοι και περισσότεροι κληρικοί. 5, το κολέγιο έχει περισσότερη ελευθερία και ανεξαρτησία στην απονομή της δικαιοσύνης: δεν έχει να φοβηθεί τίποτα από την οργή των ισχυρών, επειδή όσοι είναι δυσαρεστημένοι με το δικαστήριο του δεν μπορούν τόσο εύκολα «να εκδικηθούν πολλά άτομα παρά ένα». 6, από τη συνοδική κυβέρνηση το κράτος δεν έχει να φοβηθεί τίποτα από ταραχές και αναταραχές, που προκύπτουν από έναν πνευματικό ηγεμόνα, γιατί ο απλός λαός, μη μπορώντας να διακρίνει πνευματική και αυταρχική εξουσία, αλλά θαυμάζοντας τη μεγάλη τιμή του ανώτατου αρχιπάστορα, νομίζει ότι ένας τέτοιος ηγεμόνας είναι δεύτερος κυρίαρχος, ισοδύναμος με το ισχυρό και πιο δυνατό κράτος από αυτόν. 7, όλα τα μέλη του κολεγίου έχουν ίσο δικαίωμα ψήφου, μη συμπεριλαμβανομένου του προέδρου, και όλοι υπόκεινται στο δικαστήριο των αδελφών τους, ενώ ο μοναδικός πατριάρχης δεν θα θέλει να δικαστεί από τους υποτελείς του επισκόπους, και ακόμη κι αν αναγκαζόταν να το πράξει, τότε στα μάτια του απλού λαού, που δεν γνωρίζει τη δικαιοσύνη, ένα τέτοιο δικαστήριο θα φαινόταν άξιο επίκρισης. Επομένως, πρέπει να συγκληθεί οικουμενική σύνοδος εναντίον ενός παράνομα ενεργούντος πατριάρχη, που στη σύγχρονη εποχή, σύμφωνα με τις σχέσεις μας με τους Τούρκους, παρουσιάζει μεγάλες δυσκολίες. τέλος, 8, στη συνοδική κυβέρνηση θα υπάρχει, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος σχολής πνευματικής διοίκησης. Όμως, ανεξάρτητα από το πόσο σημαντικές ήταν για τον Πέτρο όλα τα πολιτικά ζητήματα που εξηγούνται τώρα, εντούτοις η καταστροφή του πατριαρχείου και η αντικατάστασή του από τη Σύνοδο, ως εκκλησιαστικό, κανονικό ζήτημα, δεν θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί χωρίς τη γνώση και τη συγκατάθεση των άλλων πατριαρχών, διότι το ίδιο το πατριαρχείο ιδρύθηκε στη Ρωσία και με τη γνώση του Ανατολικού πατριάρχη. Ήταν απαραίτητο η Σύνοδος να αναγνωριστεί από τους ανατολικούς πατριάρχες ως ισότιμη εκκλησιαστική-κυβερνητική αρχή και να βρίσκεται σε διαρκή κανονική κοινωνία μαζί τους. Ως εκ τούτου, ο Μέγας Πέτρος, αμέσως μετά τα εγκαίνια της Θεολογικής Σχολής, επικοινώνησε με επιστολή με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιερεμία Γ' (είναι αξιοσημείωτο ότι το πατριαρχείο ιδρύθηκε επί Ιερεμία, μόνο του δεύτερου) και του ζήτησε, σε συνεννόηση με άλλους πατριάρχες, να αναγνωρίσει τη Σύνοδο μας ως την ανώτατη εκκλησιαστική κυβέρνηση στη Ρωσία. Το 1723, ο Πατριάρχης Ιερεμίας έστειλε πράγματι μια τέτοια καταφατική επιστολή, στην οποία ονόμαζε την Αγία Σύνοδο ως αδελφό της εν Χριστώ, έχοντας την ίδια εξουσία που ανήκε στους πατριαρχικούς θρόνους. Την ίδια επιστολή έστειλε για λογαριασμό του ο Πατριάρχης Αντιοχείας Αθανάσιος. Σχετικά με τους υπόλοιπους δύο πατριάρχες, ο Ιερεμίας ανακοίνωσε ότι ο ένας πέθανε και το τμήμα του παρέμενε κενό και ο άλλος βρισκόταν στο κρεββάτι του θανάτου του, αλλά ότι στη συνέχεια θα σταλούν επιστολές επιβεβαίωσης από αυτά τα τμήματα. Πατριαρχικές επιστολές ελήφθησαν από εμάς τον Σεπτέμβριο του 1724 και στη συνέχεια στάλθηκαν σε όλες τις επισκοπές. Έτσι, με την κανονική έννοια, η Ρωσική Σύνοδος είναι ένα μόνιμο συμβούλιο, ίσο σε δύναμη με τους τέσσερις ανατολικούς πατριάρχες, και ως εκ τούτου φέρει τον κανονικό τους τίτλο «Άγιος», και ως εκ τούτου το όνομά της κατά τη λατρεία προφέρεται στο ίδιο μέρος όπου προφερόταν προηγουμένως το όνομα του πατριάρχη. Η διαφορά της Συνόδου μας με τις μόνιμες Συνόδους που υπάρχουν υπό τους ανατολικούς πατριάρχες είναι μόνο ότι δεν είναι προσθήκη στο πρόσωπο του πατριάρχη, αλλά αντικατάσταση του πατριάρχη, ώστε η Σύνοδος να είναι, λες, το συλλογικό πρόσωπο του πατριάρχη. Η σύνθεση αυτή, από την ίδρυση της Συνόδου, υπόκειται σε διάφορες διακυμάνσεις και αλλαγές. Σύμφωνα με τον Πνευματικό Κανονισμό, η παρουσία της Συνόδου θα πρέπει να αποτελείται από έναν πρόεδρο, δύο αντιπροέδρους, τέσσερις συμβούλους και τέσσερις αξιολογητές. Ο πρόεδρος και ο αντιπρόεδρος πρέπει να διορίζονται από τους επισκόπους, οι υπόλοιποι από τους αρχιμανδρίτες, ηγουμένους και αρχιερείς, αλλά όχι από τις επισκοπές κανενός από τα μέλη-επισκόπους. Όλα τα κολέγια έπρεπε να είναι παρόντα τρεις φορές την εβδομάδα (Δευτέρα, Τετάρτη και Παρασκευή), αλλά οι σύμβουλοι και οι αξιολογητές έπρεπε να έρχονται καθημερινά, εναλλάσσοντας μεταξύ τους. Αλλά ήδη υπό την Αικατερίνη Α', η Σύνοδος χωρίστηκε σε δύο τμήματα: πνευματικό και κοσμικό. Το πρώτο αποτελούνταν από έξι μέλη, με τον πρόεδρο να μετονομάζεται πρώτος παρών και τα άλλα μέλη να είναι παρόντα. Στη δικαιοδοσία αυτού του τμήματος έμειναν μόνο οι αμιγώς πνευματικές υποθέσεις, ενώ οι αστικές και οικονομικές υποθέσεις υπάγονταν στη δικαιοδοσία του κοσμικού τμήματος, το οποίο επίσης αποτελούνταν από έξι μέλη, αλλά κοσμικού βαθμού. Με αυτή τη διαίρεση της Συνόδου, του αφαιρέθηκε ο τίτλος του «Κυβερνήτη», που του δόθηκε επί Μεγάλου Πέτρου, για να συγκριθεί η Σύνοδος με τη Σύγκλητο. Επί Άννας Ιωάννοβνα τέθηκε το ερώτημα για πλήρη αναδιοργάνωση της Συνόδου. Το σχέδιο αυτής της αναδιοργάνωσης συντάχθηκε από τον ίδιο Φεοφάν Προκόποβιτς, ο οποίος ήταν και ο συγγραφέας των Πνευματικών Κανονισμών. Σύμφωνα με αυτό το έργο, εθεωρείτο, σύμφωνα με την ουσία του θέματος και τους αρχαίους κανόνες, να αυξηθεί το προσωπικό της Συνόδου κατά μέλη με το βαθμό του επισκόπου και ταυτόχρονα να διοριστούν μόνιμα μέλη στη Σύνοδο. Το σχέδιο του Προκόποβιτς προτάθηκε από την Αυτοκράτειρα για εξέταση στη διάσκεψη της Συνόδου και της Γερουσίας, αλλά το σκεπτικό της συνδιάσκεψης δεν οδήγησε σε κανένα αποτέλεσμα: η ίδια η αυτοκράτειρα αποφάσισε το θέμα, διατάσσοντας τρεις επισκόπους, δύο αρχιμανδρίτες και δύο αρχιερείς να είναι μέλη της Συνόδου. Έτσι διαμορφώθηκε η παρουσία της Συνόδου κατά την επόμενη βασιλεία μέχρι την έκδοση των Πνευματικών Πολιτειών το 1763 από την Αικατερίνη Β', σύμφωνα με την οποία υποτίθεται ότι ήταν μέλη της Συνόδου τρεις επίσκοποι, δύο αρχιμανδρίτες και ένας αρχιερέας. Σύμφωνα με το νέο επιτελείο, που ενέκρινε Υπέρτατα υπό τον Αλέξανδρο Α' στις 9 Ιουλίου 1819, στη Σύνοδο έπρεπε να παρευρίσκονται επτά άτομα με τον βαθμό του πρώτου παρόντα, μέλη και οι παρόντες. Επί Νικολάου Α', τη θέση των αρχιμανδριτών στη Σύνοδο πήραν δύο ανώτατα μέλη του ατιμασμένου κλήρου: ο αρχιερέας της φρουράς και το σώμα της Γρεναδίας (ήταν επίσης ο βασιλικός εξομολογητής) και ο αρχιερέας του στρατού και του ναυτικού. Αλλά προς το παρόν έχουν αφαιρεθεί και αυτοί οι δύο βαθμοί από την παρουσία τους στη Σύνοδο, η οποία αποτελείται πλέον αποκλειστικά από επισκόπους. Τρεις από αυτούς, με τον τίτλο των μητροπολιτών (Πετρούπολη, Μόσχα και Κίεβο) ονομάζονται μέλη της Συνόδου και οι άλλοι μόνο παρόντες. Η προεδρία της Συνόδου ανήκει στον Μητροπολίτη της Αγίας Πετρούπολης, ο οποίος από την ίδια τη θέση του προέδρου του είναι αναπόσπαστο μέλος της Συνόδου. Οι παριστάμενοι επίσκοποι διορίζονται και παύονται από την Ανώτατη Αρχή, κατόπιν εκπροσώπησης της Συνόδου μέσω του προϊσταμένου του εισαγγελέα. Η σύγχρονη σύνθεση της Συνόδου (αποτελούμενη αποκλειστικά από επισκόπους) είναι αναμφίβολα πιο συνεπής με τους βασικούς εκκλησιαστικούς κανόνες, σύμφωνα με τους οποίους μόνο οι επίσκοποι μπορούν να είναι έγκυροι και τακτικά μέλη του συμβουλίου, ως το ανώτατο όργανο της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης. Η Σύνοδος μας αποτελεί την ανώτατη εκκλησιαστική, διοικητική και δικαστική αρχή για τη διοίκηση της Ορθόδοξης θρησκείας στη Ρωσία. Έχει: 1, το δικαίωμα να εκλέγει και να διορίζει σε κενές επισκοπικές έδρες, 2, το δικαίωμα να ιδρύει νέες επισκοπές - και τα δύο με τη συγκατάθεση, φυσικά, της ανώτατης εξουσίας, 3, το δικαίωμα της ανώτατης εποπτείας της εφαρμογής των εκκλησιαστικών νόμων από τον ορθόδοξο πληθυσμό του κράτους και τη θρησκευτική εκπαίδευση του λαού, άγιοι, 5, νομοθετική εξουσία για τις υποθέσεις της Ρωσικής Εκκλησίας και δικαίωμα συμμετοχής στις νομοθετικές δραστηριότητες του κράτους σε θέματα μικτής φύσης, δηλαδή εξίσου που αφορούν τόσο την εκκλησία όσο και το κράτος, 6, το δικαίωμα έκδοσης βιβλίων του Αγ. Γραφές και λειτουργικές υπηρεσίες για διοίκηση σε ολόκληρη την εκκλησία. 7, το δικαίωμα της υπέρτατης λογοκρισίας σε έργα θρησκευτικού περιεχομένου. 8, το δικαίωμα αναφοράς στην Ανώτατη Αρχή σχετικά με τις ανάγκες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. 9, ως όργανο της ανώτατης δικαστικής εξουσίας, η Σύνοδος κρίνεται είτε από τον πρώτο βαθμό σε περιπτώσεις αντικανονικών ενεργειών επισκόπων της επισκοπής, είτε από το δεύτερο βαθμό - επί καταγγελιών κατά των αποφάσεων των επισκοπικών δικαστηρίων. έχει επίσης το δικαίωμα να λάβει οριστική απόφαση, αν όχι όλες, τότε τις περισσότερες από τις υποθέσεις διαζυγίου, καθώς και περιπτώσεις απόλυσης κληρικών και αφορισμού λαϊκών. Τέλος, 10, η Σύνοδος είναι το όργανο κανονικής επικοινωνίας της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας με άλλες αυτοκέφαλες εκκλησίες, οι οποίες μαζί αποτελούν τη μοναδική παγκόσμια Εκκλησία του Χριστού. Εκτός από το τώρα περιγραφόμενο φάσμα υποθέσεων που υπάγονται στη Σύνοδο, ως το κεντρικό διοικητικό όργανο της Ρωσικής Εκκλησίας, έχει άμεση δικαιοδοσία επί ορισμένων τοπικών εκκλησιαστικών θεσμών, εν μέρει που κληρονόμησε από τους προηγούμενους πατριάρχες και εν μέρει υπαγόταν σε αυτήν στη συνέχεια. Αρχικά ολόκληρη η πατριαρχική περιφέρεια βρισκόταν υπό την άμεση δικαιοδοσία της Συνόδου και ονομαζόταν Συνοδική περιφέρεια. Η Σύνοδος διοικούσε αυτή την περιοχή με τις ίδιες εντολές που είχαν και οι πατριάρχες. Αυτό συνέβαινε μέχρι το 1742, όταν ιδρύθηκε ειδική επισκοπή Μόσχας με επίσκοπο που αρχικά έλαβε τον τίτλο του αρχιεπισκόπου, και αργότερα (υπό την Αικατερίνη Β') - μητροπολίτη. Ωστόσο, δεν μεταφέρθηκε όλη η πρώην πατριαρχική εξουσία στην επισκοπή της Μόσχας: τα πιο απομακρυσμένα μέρη της πήγαν σε άλλες επισκοπές (Βλαδίμηρος, Νίζνι Νόβγκοροντ και Βόλογκντα). Τότε, μόνο ένα μικρό μέρος των εκκλησιαστικών ιδρυμάτων παρέμεινε στην άμεση δικαιοδοσία της Συνόδου, τα οποία ονομάστηκαν σταυροπηγιακά. Τα περισσότερα από αυτά τα ιδρύματα βρίσκονται στη Μόσχα, δηλαδή ο Καθεδρικός Ναός της Κοιμήσεως της Θεοτόκου και τα τοπικά σταυροπηγιακά μοναστήρια που αναφέρονται παραπάνω για έναν άλλο λόγο. Αξιωματούχοι και θεσμοί υπό τη Σύνοδο α) Από την κεντρική διεύθυνση Σύμφωνα με την κεντρική διοίκηση των υποθέσεων της Ρωσικής Εκκλησίας, υπό την Αγία Σύνοδο έχει τους ακόλουθους αξιωματούχους και θεσμούς. 1. Προϊστάμενος της Εισαγγελίας της Αγίας Συνόδου και του γραφείου αυτής. Αυτή η θέση καθιερώθηκε από τον Μέγα Πέτρο το 1722. Στη συνέχεια δόθηκε στον Συνοδικό Αρχιεισαγγελέα μια Οδηγία που κυριολεκτικά αντιγράφηκε από τις Οδηγίες του Γενικού Εισαγγελέα υπό τη Γερουσία. Με βάση αυτή την οδηγία και τις επακόλουθες προσθήκες σε αυτήν, τα δικαιώματα και οι υποχρεώσεις του Προϊσταμένου του Αγ. Σύνοδος; β) αναθεωρεί τα πρωτόκολλα της Αγίας Συνόδου πριν εκτελεστούν. γ) παρουσιάζει αναφορές στην Αγία Σύνοδο στον Κυρίαρχο Αυτοκράτορα και ανακοινώνει τον Αγ. Προς Σύνοδο Οι ανώτατες διαταγές, δ) επί των υποθέσεων του τμήματος της Συνόδου, για τις απαραίτητες εξηγήσεις, είναι παρόντες στο Συμβούλιο της Επικρατείας και στην Επιτροπή Υπουργών. ε) Γενικά, οι πάσης φύσεως σχέσεις μεταξύ της Συνόδου και των υπουργείων και των κοσμικών αρχών διεξάγονται μέσω του Προϊσταμένου της Εισαγγελίας. στ) σε υποθέσεις του ταμείου και ιδιωτών με το εκκλησιαστικό τμήμα απαιτείται η γνώμη του Προϊσταμένου Εισαγγελέα, επομένως όλες οι υποθέσεις που διεξάγονται στη Σύγκλητο για εκκλησιαστικά ακίνητα υποβάλλονται σε αυτόν για προκαταρκτική κατάληξη. ζ) Ο Γενικός Εισαγγελέας είναι ο προϊστάμενος όλων των δημοσίων υπαλλήλων που υπηρετούν στο τμήμα της Ορθόδοξης πίστης. Ο διορισμός και η απόλυσή τους εξαρτάται από τον Προϊστάμενο Εισαγγελέα, με εξαίρεση τους βαθμούς των πέντε πρώτων τάξεων, που διορίζονται σε θέσεις με τα Ανώτατα Τάγματα και απολύονται με τον ίδιο τρόπο. Ως αξιωματούχος του κράτους, που στέκεται, από άποψη εξουσίας, ισοδύναμο με υπουργούς και προϊστάμενους διευθυντές επιμέρους μονάδων, ο Γενικός Εισαγγελέας έχει μαζί του έναν σύντροφο και ένα ειδικό γραφείο, ισάξιο με τμήματα υπουργείων. Το γραφείο αυτό ιδρύθηκε για πρώτη φορά το 1839. Συγκεντρώνει όλες τις διαδικασίες υπό την προσωπική εποπτεία του Αρχιεισαγγελέα, όπου ενεργεί χωριστά από τη Σύνοδο, ως επικεφαλής διευθυντής ειδικού τμήματος. Αυτό το γραφείο χωρίζεται σε τρία τμήματα. Σύμφωνα με το νέο επιτελείο στις 20 Ιουνίου 1872, περιελάμβανε: έναν διευθυντή, έναν υποδιευθυντή, δύο αξιωματούχους ειδικών αποστολών, τρεις προϊσταμένους τμημάτων, τρεις αρχιγραφείς, πέντε βοηθούς αρχιγραφείς, έναν εκτελεστή (επίσης αρχειοφύλακα) και έναν δημοσιογράφο. 2. Πρέπει να διακρίνει κανείς το αξίωμα του ίδιου του Αγίου από το αξίωμα του προϊσταμένου του εισαγγελέα. Σύνοδος. Το γραφείο αυτό διαιρείται ανάλογα με το είδος των υποθέσεων που υπάγονται στη δικαιοδοσία της Συνόδου σε έξι τμήματα. Επικεφαλής ολόκληρου του γραφείου είναι ο διευθυντής και επικεφαλής των τμημάτων οι αρχιγραμματέες. Επιπλέον, σύμφωνα με το προσωπικό του συνοδικού γραφείου στις 20 Ιουνίου 1872 (δηλαδή, που δόθηκε μαζί με το προσωπικό του γραφείου του Αρχιεισαγγελέα), περιλάμβανε ακόμη 7 ανώτερους γραμματείς, τον προϊστάμενο του αρχείου και της βιβλιοθήκης, έναν εκτελεστή, έναν δημοσιογράφο και έναν πρωτοκόλλο. 3. Οικονομική διαχείριση υπό της Συνόδου. Ιδρύθηκε το 1839 και διαχειρίζεται όλα τα ποσά και τα περιουσιακά στοιχεία που αποτελούν τα ειδικά ταμεία της Αγίας Συνόδου. Επιπλέον, διαχειρίζεται και τα ποσά που διατίθενται ετησίως από το κρατικό ταμείο για εκκλησιαστικές ανάγκες. Το ίδρυμα αυτό εξετάζει επίσης όλες τις παρατηρήσεις των επισκοπικών αρχών σχετικά με διάφορα εκκλησιαστικά κτίρια και ανακατασκευές που προτείνονται για λογαριασμό του δανείου που περιλαμβάνεται στον κρατικό κατάλογο και με το πόρισμά του υποβάλλει τις περιπτώσεις αυτές προς έγκριση στη Σύνοδο. Η οικονομική διαχείριση τελεί υπό την κύρια διοίκηση του συνοδικού προϊσταμένου του εισαγγελέα, του οποίου οι άμεσες εντολές δίνονται σε όλες τις οικονομικές υποθέσεις, οι οποίες εκτελούνται βάσει των υφιστάμενων κανόνων, καταστατικών και αποφάσεων. Τα θέματα που αφορούν τη σημαντικότερη διάθεση του συνοδικού κεφαλαίου, τα έσοδα και τα έξοδα εξαρτώνται άμεσα από την ίδια τη Σύνοδο. 4. Εκπαιδευτική Επιτροπή Συνόδου Αγ. Ιδρύθηκε το 1887 για να συζητήσει τα ζητήματα που πρέπει να επιλύσει η Αγία Σύνοδος των ερωτημάτων του εκπαιδευτικού και παιδαγωγικού σκέλους και να παρακολουθεί μέσω ελέγχου την κατάσταση αυτού του μέρους στα θεολογικά εκπαιδευτικά ιδρύματα. Η Επιτροπή Εκπαίδευσης αποτελείται από έναν Πρόεδρο και 9 μέλη. ο πρόεδρος εκλέγεται πάντα μεταξύ των κληρικών και τα μέλη από κληρικούς και κοσμικούς, αλλά οπωσδήποτε με τριτοβάθμια εκπαίδευση, ακαδημαϊκή ή πανεπιστημιακή. Ο πρόεδρος και τα μέλη της επιτροπής ορίζονται με πρόταση του προϊσταμένου του εισαγγελέα. Από τα μέλη της επιτροπής, έξι είναι διαρκώς παρόντα σε αυτήν και τα υπόλοιπα τρία αποστέλλονται σε έλεγχο θρησκευτικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων. Στον ελεύθερο χρόνο τους από τον έλεγχο, τα μέλη αυτά υποχρεούνται να συμμετέχουν και στις συνεδριάσεις των επιτροπών. Για να συμμετάσχουν στην Επιτροπή, ο πρόεδρος προσκαλεί, ανάλογα με τις ανάγκες και με δικαίωμα ψήφου, ξένους επιστήμονες και δασκάλους, τόσο που ζουν στην Αγία Πετρούπολη όσο και από άλλες πόλεις, εάν οι τελευταίοι για κάποιο λόγο παραμείνουν στην Αγία Πετρούπολη. Οι δραστηριότητες των μελών της Επιτροπής κατανέμονται από τον Πρόεδρο, ο οποίος, με τον τίτλο αυτό, απολαμβάνει γενικά τα δικαιώματα που παρέχονται στους προέδρους των συλλογικών ιδρυμάτων. Τα θέματα των σπουδών της Εκπαιδευτικής Επιτροπής της Συνόδου είναι: 1) ερωτήματα σχετικά με την εφαρμογή του καταστατικού των δευτεροβάθμιων και κατώτερων θεολογικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων και συγκεκριμένα σχολείων και σχολών, 2) παραδοχές για μέτρα βελτίωσης αυτών των ιδρυμάτων σε εκπαιδευτικές και παιδαγωγικές δραστηριότητες. 3) προγράμματα διδασκαλίας σε θρησκευτικά σχολεία και σεμινάρια. 4) εγχειρίδια κατάρτισης για αυτά τα ιδρύματα. 5) βιβλία, δοκίμια και περιοδικά που προορίζονται για διανομή σε θεολογικές σχολές και σεμινάρια· 6) ετήσιες εκθέσεις για την κατάσταση αυτών των ιδρυμάτων· 7) εκθέσεις για ελέγχους θρησκευτικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων. 8) μέτρα που μπορεί να χρειαστούν για την αντιμετώπιση ορισμένων ζητημάτων και 9) μέτρα για την ίδρυση σχολείων θηλέων του κλήρου. Επιπλέον, η Επιτροπή, με την άδεια της Συνόδου, ορίζει διαγωνισμούς για τη σύνταξη διαφόρων διδακτικών βιβλίων και αποφασίζει για την απονομή βραβείων για τα σχολικά αυτά βιβλία και για επιστημονικές εργασίες θεολογικού περιεχομένου. 5. Περί διαχείρισης χώρων και προσώπων που υπάγονται στην άμεση δικαιοδοσία της Συνόδου. Αυτά περιλαμβάνουν: Μόσχα και Γεωργιανο-Ιμερειακά γραφεία της Αγίας Συνόδου. Του πρώτου προεδρεύει ο Μητροπολίτης Μόσχας και εν απουσία του ο ανώτερος εφημέριος. Τα μέλη του διορίζονται επίσκοποι που ζουν στα μοναστήρια της Μόσχας εν συνταξιοδότηση, ο αρχιμανδρίτης ενός από τα σταυροπηγιακά μοναστήρια της Μόσχας και ο πρωτοπρεσβύτερος του Καθεδρικού Ναού της Κοιμήσεως της Μόσχας. τα μέλη αυτά εγκρίνονται με τις Ανώτατες διαταγές μετά από εισήγηση της Αγίας Συνόδου μέσω του Προϊσταμένου του Εισαγγελέα. Το Συνοδικό Γραφείο της Μόσχας διαχειρίζεται τα σταυροπηγιακά μοναστήρια που βρίσκονται στη Μόσχα, τον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Μόσχας, το συνοδικό σπίτι με την Εκκλησία των 12 Αποστόλων (στο Κρεμλίνο), το συνοδικό σκευοφυλάκιο και τη βιβλιοθήκη. Επιπροσθέτως, δίνεται η δυνατότητα στο γραφείο αυτό να παρασκευάσει άγιο μύρο και να το στείλει στις μητροπόλεις. Το Συνοδικό Γραφείο Γεωργίας-Ιμερέτ ιδρύθηκε το 1814 στην Τιφλίδα. Προεδρεύεται από τον Έξαρχο Γεωργίας, Αρχιεπίσκοπο Καρτάλιν και Καχετίου. Παρίστανται τέσσερα μέλη: τρία από τους αρχιμανδρίτες και ένα από τους αρχιερείς. Αποτελεί, ως λέγοντας, κλάδο της Αγίας Συνόδου, στην οποία ανατέθηκε η διαχείριση των υποθέσεων της Γεωργιανής Εκκλησίας, η οποία στις αρχές αυτού του αιώνα προσαρτήθηκε στη Ρωσική. Συγκεκριμένα, παραχωρήθηκε στο Γεωργιοϊμεριτικό Συνοδικό Γραφείο, μαζί με τον έξαρχο, το δικαίωμα να εκλέγει υποψηφίους για κενές επισκοπικές έδρες στην περιοχή της Υπερκαυκασίας και να τους εκπροσωπεί στους αγίους. Σύνοδος προς έγκριση. Οι επίσκοποι Γεωργίας και Ιμερετίας, στη διαχείριση των επισκοπών που τους έχουν ανατεθεί, ενεργούν σε κάποια εξάρτηση από το τοπικό Συνοδικό Γραφείο. του παρέχουν εκθέσεις για την επισκοπική διαχείριση και, σε περίπτωση παρεξηγήσεων, υποχρεούνται να επικοινωνούν μαζί του για διευκρινίσεις και οδηγίες. Το γραφείο αυτό είναι και η ανώτατη αρχή σε υποθέσεις διαζυγίου, καθώς και εγκλήματα και πλημμελήματα προσώπων κληρικών. Κεφάλαιο 5. Δομή των Ρωμαιοκαθολικών, Ευαγγελικών Λουθηρανών και Αρμενικών Γρηγοριανών εκκλησιών σύμφωνα με τους καταστατικούς τους που περιλαμβάνονται στον Κώδικα Νόμων της Ρωσικής Αυτοκρατορίας Στον γενικό κύκλο της κρατικής διοίκησης, οι πνευματικές υποθέσεις των χριστιανών και των ξένων θρησκειών διοικούνται στο Υπουργείο Εσωτερικών, στο Τμήμα Πνευματικών Υποθέσεων Ξένων Θρησκευμάτων και όλη η νομοθεσία σχετικά με αυτές τις θρησκείες περιλαμβάνεται στο Μέρος 1 του Τόμου ΧΙ του Κώδικα Νόμων. Α. Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία Στη Ρωσία υπάρχουν επτά επισκοπές της ρωμαιοκαθολικής πίστης: η αρχιεπισκοπή του Μογκίλεφ και οι επισκοπές Βίλνα, Ταλγκίτσεφ (ή Σαμογίτ), Μινσκ, Λούτσκ-Ζιτόμιρ, Καμένετς και Τιρασπόλ. Ο Αρχιεπίσκοπος του Μογκίλεφ είναι ταυτόχρονα ο μητροπολίτης όλων των Ρωμαιοκαθολικών εκκλησιών στην Αυτοκρατορία και οι επισκοπικοί επίσκοποι είναι συγχρόνως οι θρύλοι του (δηλ. υφιστάμενοι, βοηθοί). Ο Μητροπολίτης και οι επίσκοποι διορίζονται με τα Ανώτατα Διατάγματα στην Κυβερνούσα Γερουσία, κατόπιν προηγούμενης συμφωνίας με τον Πάπα. Επιτρέπεται, αφού δώσουν τον καθιερωμένο όρκο πίστης στον Κυρίαρχο Αυτοκράτορα και τον νόμιμο διάδοχο του Θρόνου, να ορκιστούν στον Ανώτατο Ιερέα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, σύμφωνα με το Ανώτατο εγκεκριμένο πρότυπο. Κάθε επίσκοπος στην επισκοπή του έχει το πνευματικό δικαστήριο και τη διοίκηση των υποθέσεων, καθώς και την «ανώτατη» εποπτεία των κληρικών της ομολογίας του και όλων των πνευματικών ιδρυμάτων με τις περιουσίες τους. Έτσι, υπό την κύρια εξουσία και επίβλεψη του επισκόπου βρίσκονται όλα τα μοναστήρια της επισκοπής, ο αριθμός των οποίων καθορίζεται από τα κράτη και διέπονται σύμφωνα με τους δικούς τους κανόνες και κανονισμούς, εφόσον αυτοί συνάδουν με τους γενικούς νόμους περί Ρωμαιοκαθολικού κλήρου και με τους αστικούς κανονισμούς. Οι επίσκοποι έχουν επίσης τον ανώτατο έλεγχο επί του αντικειμένου της εκπαίδευσης, της επιστήμης και της εσωτερικής πειθαρχίας στα σεμινάρια των επισκοπών τους και τον διορισμό των ιεροδιδασκαλικών αρχών με την προηγούμενη έγκριση της κυβέρνησης. Ο Αρχιεπίσκοπος Μογκίλεφ ασκεί την ίδια εξουσία σε σχέση με τη Θεολογική Ακαδημία, που βρίσκεται στην Αγία Πετρούπολη και υπό τις διαταγές του. Για να εξετάσει και να επιλύσει θέματα κοινά σε όλες τις Ρωμαιοκαθολικές επισκοπές, υπάρχει ένα Ρωμαιοκαθολικό Εκκλησιαστικό Συμβούλιο στην Αγία Πετρούπολη, το οποίο περιλαμβάνει τον πρόεδρο, τον Αρχιεπίσκοπο του Μογκίλεφ, δύο μέλη και επτά αξιολογητές από τις επισκοπές. έχει εισαγγελέα και γραφείο. Αυτό το συμβούλιο επικεντρώνει θέματα που σχετίζονται με ολόκληρη τη διοίκηση του Ρωμαιοκαθολικού κλήρου στην Αυτοκρατορία, συγκεκριμένα: 1) πλήρεις πληροφορίες για όλες τις Ρωμαιοκαθολικές εκκλησίες και άλλα θρησκευτικά ιδρύματα, κινητή και ακίνητη περιουσία. 2) επίβλεψη της ορθής και επιτυχούς πορείας των υποθέσεων στις επισκοπικές συνοικίες. 3) εξέταση και παρουσίαση στην ανώτατη κυβέρνηση κάθε είδους έργων των επισκοπικών αρχών που σχετίζονται με το γενικό κρατικό και ταυτόχρονα εκκλησιαστικό όφελος. 4) θέματα σχετικά με την αποδοχή όσων επιθυμούν να εισέλθουν στον μοναχισμό και την άδεια όσων επιθυμούν να είναι Εβραίοι, Μωαμεθανοί και ειδωλολάτρες να αποδεχτούν τη χριστιανική πίστη σύμφωνα με τη Ρωμαιοκαθολική ομολογία. τέλος, 5) διαχείριση διαφόρων νομισματικών κεφαλαίων του Ρωμαιοκαθολικού κλήρου στην Αυτοκρατορία. Υποθέσεις που χρήζουν μεγαλύτερης επίλυσης ή εξέτασης από άλλες αρχές και κρατικούς χώρους υποβάλλονται από το συμβούλιο στον Υπουργό Εσωτερικών, ο οποίος δίνει τη σωστή πορεία στις υποθέσεις αυτές προσθέτοντας το πόρισμά του σε καθεμία από αυτές. Επί δικαστικών θεμάτων, το Κολέγιο επικοινωνεί απευθείας με την Διοικούσα Σύνοδο και τον Υπουργό Δικαιοσύνης. Β. Ευαγγελική Λουθηρανική Εκκλησία Η Προτεσταντική Εκκλησία στη Ρωσία χωρίζεται κυβερνητικά σε οκτώ περιφέρειες, που διοικούνται από συνοικίες και χωρίζονται σε κοσμητεία, τα οποία με τη σειρά τους χωρίζονται σε ενορίες. Ο αρχηγός της συνοικιακής περιφέρειας είναι στρατηγός ή απλώς υπερπρόεδρος, δηλαδή ο επικεφαλής επόπτης. Επικεφαλής της κοσμητείας είναι ένας εφημέριος που ονομάζεται προστ, και της ενορίας ο ιεροκήρυκας της ενορίας. Ο προϊστάμενος, δηλαδή ο αρχιεπίσκοπος, καθαγιάζει τις εκκλησίες της συνοικιακής του περιφέρειας, επιβλέπει τις εξετάσεις των υποψηφίων για τη θέση των ιεροκήρυκων της ενορίας, χειροτονεί και εισάγει αυτούς τους τελευταίους, επιβλέπει την εκτέλεση των καθηκόντων των ιεροδιδασκάλων και ιεροκήρυκων που υπάγονται σε αυτόν, και παρουσιάζει ετησίως στους συντακτικούς υπαλλήλους. Οι προτεστάντες ιεροκήρυκες της ενορίας εκλέγονται από άτομα που έχουν ολοκληρώσει μαθήματα σε πανεπιστήμια, κυρίως στο Derp, και έχουν περάσει ειδικές δοκιμασίες στο consistory. κανένα από αυτά δεν μπορεί να καθοριστεί ενάντια στις επιθυμίες των ενοριτών. Βοηθητικό ίδρυμα του ιεροκήρυκα της ενορίας είναι οι εντολοδόχοι της ενορίας ή της εκκλησίας. Είναι υποχρεωμένοι με κάθε μέσο να βοηθούν τον ιεροκήρυκα της ενορίας τους στους κόπους του που στοχεύουν στο πνευματικό καλό των ενοριτών, για παράδειγμα, να τον διευκολύνουν να επιβλέπει την εκπαίδευση των νέων, να του παρέχουν τρόπους για την απρόσκοπτη και αξιοπρεπή εκτέλεση των θείων λειτουργιών, τη φροντίδα των αρρώστων στην ενορία, κ.λπ. κηδεμόνες και ο εφημέριος και υποχρεούται να παρατηρεί, κυρίως εικόνα, τη συμπεριφορά και τον τρόπο ζωής των ενοριτών των κατώτερων τάξεων, ιδιαίτερα την ανατροφή και την κατ' οίκον εκπαίδευση των παιδιών. Μαζί με τους εντολοδόχους της εκκλησίας φέρουν και την ευθύνη για τη διαχείριση της εκκλησιαστικής οικονομίας. Οι κηδεμονίες στις ενορίες των πόλεων φέρουν τον ειδικό τίτλο ενοριακού συμβουλίου ή συνέλευσης. Για την επίβλεψη των ενεργειών των ενοριακών κηδεμόνων και συμβουλίων, υπάρχουν κύριοι εκκλησιαστικοί έφοροι, ένας σε κάθε συνοικιακή περιφέρεια, που αποτελείται από έναν πρόεδρο και δύο μέλη - ένα κοσμικό και ένα εκκλησιαστικό. Για τη γενική διαχείριση των προτεσταντικών υποθέσεων και την επίλυσή τους στην ανώτατη αρχή, υπάρχει Γενικό Κοινοβουλευτικό Συμβούλιο, το οποίο συνέρχεται δύο φορές το χρόνο και αποτελείται από βουλευτές που εκλέγονται για τρία χρόνια από τα κτήματα που συμμετέχουν στην εκκλησιαστική διακυβέρνηση. Τόσο ο Γενικός όσο και τα άλλα οκτώ συνοικία έχουν έναν κοσμικό πρόεδρο, έναν πνευματικό αντιπρόεδρο (αυτός είναι στρατηγός ή υπερπρόεδρος) και ισάριθμους κοσμικούς ή πνευματικούς αξιολογητές. Όλα τα κατονομαζόμενα πρόσωπα επιβεβαιώνονται στη θέση τους με τα Ανώτατα Διατάγματα προς την Κυβερνούσα Γερουσία, που ανακοινώνονται μέσω του Υπουργού Εσωτερικών. Επιπλέον, η κυβέρνηση, αν χρειαστεί, συγκαλεί μερικές φορές, κατά την κρίση της, Γενική Σύνοδο, αποτελούμενη από βουλευτές και μέλη μοναστηριακών συνοικιών. Η Γενική Σύνοδος κοινοποιεί στην κυβέρνηση τις ανάγκες και τις επιθυμίες της εκκλησίας της. Δικαίωμα σύγκλησης όμως παρόμοιων συνόδων έχουν και οι υπερπροθέσεις εντός των συντακτικών περιφερειών τους. Β. Αρμενική-Γρηγοριανή Εκκλησία Οι οπαδοί της Αρμενικής Γρηγοριανής Εκκλησίας ζουν σε τρία κράτη - την Τουρκία, την Περσία και τη Ρωσία. Υπάρχουν 18 Αρμενιο-Γρηγοριανές επισκοπές εντός της Τουρκίας. υπάγονται στον Αρμένιο-Γρηγόριο της Κωνσταντινούπολης. Οι Αρμένιοι που ζουν εντός της Περσίας και της Ρωσίας υπάγονται στη δικαιοδοσία ενός άλλου Αρμενο-Γρηγοριανού Πατριάρχη, ο οποίος κατοικεί στη Μονή Ετσμιαδίν στη Ρωσία. Ο Πατριάρχης Ετσμιαδίν θεωρείται η πνευματική κεφαλή όλων των Αρμενίων της Γρηγοριανής ομολογίας και εκείνων που ζουν εντός της Τουρκίας. επομένως φέρει τον τίτλο του Καθολικού όλων των Αρμενίων. Ο Ανώτατος Πατριάρχης του Ετσμιατζίν εκλέγεται από ολόκληρο τον γκέικαν λαό της Αρμενιο-Γρηγοριανής ομολογίας. Στο τέλος της επιλογής, η εκλογική συνέλευση στέλνει αντιπροσωπεία στον αρχιστράτηγο του πολιτικού τμήματος στον Καύκασο, ο οποίος παρουσιάζει τους δύο επιλεγμένους υποψηφίους, μέσω του Υπουργού Εσωτερικών, κατά την κρίση της Αυτοκρατορικής Μεγαλειότητας. Ο Πατριάρχης, έχοντας προηγουμένως ακούσει τη γνώμη της Συνόδου του Ετσμιατζίν, αποφασίζει τελικά για όλα τα αμιγώς πνευματικά ζητήματα που σχετίζονται με τα δόγματα της πίστης, τη λατρεία κ.λπ. Χειροτονεί όλους τους επισκόπους της Επισκοπής, απονέμει τους κληρικούς με θωρακικούς σταυρούς, σκούφια και καμίλαυκα και έχει το δικαίωμα στον ιερέα ναό του κόσμου. Η Αρμενιο-Γρηγοριανή Σύνοδος του Ετσμιατζίν αποτελείται από τέσσερις αρχιεπισκόπους ή επισκόπους που κατοικούν μόνιμα στο Ετσμιάτζιν και ισάριθμους αρχιμανδρίτες-βαρταπέδους, υπό την προεδρία του Ανώτατου Πατριάρχη Καθολικού Ετσμιατζίν. Μέλη της Συνόδου διορίζονται με την Ανώτατη έγκριση με πρόταση του Καθολικού μέσω του Υπουργού Εσωτερικών - δύο υποψήφιοι για κάθε θέση. Η Σύνοδος λειτουργεί ως κολέγιο. Η φωνή του Πατριάρχη, ως προεδρεύοντος, έχει το πάνω χέρι σε περίπτωση ισοπαλίας, αλλά σε όλα τα καθαρά πνευματικά θέματα ο Πατριάρχης έχει αποφασιστική φωνή. Όταν συζητά θέματα του τελευταίου είδους, δεν είναι παρών στη Σύνοδο, αλλά αφού εξέτασε το πόρισμα της Συνόδου στα περιοδικά που του παρουσιάζονται, δίνει την απόφασή του επ' αυτών. Το φάσμα των διοικητικών ενεργειών της Συνόδου περιλαμβάνει: 1) παρακολούθηση των ενεργειών υποδεέστερων χώρων και προσώπων. 2) επίβλεψη της διαχείρισης της εκκλησιαστικής περιουσίας. 3) προκαταρκτική εξέταση των υποθέσεων για την ίδρυση μοναστηριών, εκκλησιών και ιεροδιδασκαλείων και αίτηση για αυτό μέσω του Υπουργού Εσωτερικών του Ανώτατου Ψηφίσματος. 4) άδεια για τους Αρμένιους να εισέλθουν στον κλήρο και να κάνουν μοναστικούς όρκους, άδεια να γίνουν μοναχοί και κληρικοί. 5) τελική εξέταση των υποθέσεων σχετικά με τις άδειες που ζητήθηκαν για γάμο. 6) παρακολούθηση της φροντίδας των χηρών και των ορφανών του κλήρου. 7) Τήρηση καταλόγων όλων των εκκλησιών, μοναστηριών, σεμιναρίων και φιλανθρωπικών ιδρυμάτων της Αρμενικής-Γρηγοριανής πίστης που βρίσκονται στη Ρωσία, χωριστά για κάθε επισκοπή, και όλων των κληρικών και μοναχών· 8) περιπτώσεις που επιτρέπουν στους Μωαμεθανούς και τους ειδωλολάτρες να αποδεχτούν τη χριστιανική πίστη της Αρμενικής-Γρηγοριανής θρησκείας. 9) υποβολή στο Υπουργείο Εσωτερικών ετήσιων εκθέσεων για εκκλησίες, μοναστήρια, κληρικούς, πλήρεις μετρικές πληροφορίες για γεννήσεις, θανάτους και γάμους και γενική ετήσια έκθεση. Αντικείμενο εκκλησιαστικού δικαστηρίου, φυσικά, μπορεί να είναι μόνο υποθέσεις και σχέσεις που υπόκεινται αποκλειστικά στους εκκλησιαστικούς νόμους και όχι στους νόμους του κράτους. Εάν η εκκλησία έχει το δικαίωμα να ορίζει κανόνες για την εξωτερική ζωή στα μέλη της, τότε είναι αυτονόητο ότι έχει το δικαίωμα να παρακολουθεί την εφαρμογή αυτών των κανόνων και να λαμβάνει ορισμένα κατασταλτικά μέτρα κατά των παραβατών της υπάρχουσας τάξης σε αυτήν. Αυτό σημαίνει ότι στην εκκλησία πρέπει να υπάρχει ένα δικαστήριο με χαρακτήρα ποινικού, σωφρονιστικού δικαστηρίου. Τα τιμωρητικά μέτρα της εκκλησίας συνίστανται φυσικά στην απομάκρυνση του παραβάτη των εκκλησιαστικών νόμων από το να απολαμβάνει όλα ή μόνο μερικά από τα δικαιώματα και τα οφέλη που του ανήκουν ως μέλος της εκκλησιαστικής κοινωνίας. Ο σκοπός αυτής της αφαίρεσης, όπως και όλων των εκκλησιαστικών τιμωριών γενικά, είναι η εξιλέωση της ενοχής με την αντίθεση σε καλές πράξεις και πράξεις μετάνοιας, επιβεβαιώνοντας την εσωτερική, ηθική διόρθωση του ένοχου, την καταστροφή μέσα του της ίδιας της ρίζας όλων των εγκλημάτων, της μοχθηρής και κακής θέλησης, ενάντια στην οποία στρέφεται ολόκληρο το σύστημα των εκκλησιαστικών τιμωριών. Από εδώ προκύπτουν οι ακόλουθες βασικές αρχές του ποινικού δικαίου της εκκλησίας: 1) καμία, ακόμη και η πιο ακραία, εκκλησιαστική τιμωρία δεν μπορεί να είναι ποινική τιμωρία με τη σωστή έννοια της λέξης. Η Εκκλησία πρέπει να υποτάξει το παραβατικό ανθρώπινο θέλημα στο Νόμο του Θεού, να το διορθώσει και να μην το καταστρέψει και σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να εγκαταλείψει αυτόν τον στόχο. 2) Οι αμιγώς εκκλησιαστικές τιμωρίες, που συνίστανται σε στέρηση παροχών που είναι στην αποκλειστική διάθεση της εκκλησίας, μπορούν να επιβληθούν μόνο από πνευματική εξουσία. 3) Η τιμωρητική δικαιοδοσία της εκκλησίας μπορεί να επεκταθεί μόνο στα ενεργά μέλη της: «Ο Θεός κρίνει αυτούς που είναι έξω», είπε ο Απόστολος. 4) Η αντίληψη της εκκλησίας για εγκληματική πράξη είναι ευρύτερη από ό,τι είναι αποδεκτό στο ποινικό δίκαιο. Η Εκκλησία θεωρεί κάθε έγκλημα αμαρτία και αναγνωρίζει ως αμαρτία όχι μόνο την παραβίαση των εντολών του Θεού, αλλά και κάθε ανθρώπινο νόμο, που έχει τη βάση του στην ίδια την ηθική φύση του ανθρώπου. Γι' αυτό στον κανονικό κώδικα βρίσκουμε ορισμούς εκκλησιαστικών τιμωριών για αμιγώς αμαρτωλά εγκλήματα διαφόρων ειδών: για μοιχεία, φόνο, κλοπή, ληστεία κ.λπ. Τέτοια εγκλήματα μπορούν να γίνουν αντικείμενο του εκκλησιαστικού δικαστηρίου μετά από ποινική δίκη των ενόχων και επιπλέον αυτής της δίκης, εάν γνωστοποιηθούν μόνο στην εκκλησία (π.χ. για παράδειγμα, στο Μεσαίωνα λόγω του γνωστού ius asyli - το δικαίωμα των εγκληματιών να καταφεύγουν υπό την προστασία της εκκλησίας από επαπειλούμενη ποινική τιμωρία). Αλλά από την άλλη, δεδομένου ότι δεν είναι κάθε αμαρτία έγκλημα, αλλά μόνο μια αμαρτία για την οποία μια ορισμένη τιμωρία ορίζεται απευθείας στον εκκλησιαστικό ή τον κρατικό νόμο και η οποία είναι ανοιχτή παραβίαση του ενός ή του άλλου νόμου, τότε στον τομέα του εκκλησιαστικού ποινικού δικαίου υπάρχει διαφορά μεταξύ της αμαρτίας γενικά και του εγκλήματος ειδικότερα: εκείνες οι αμαρτίες που δεν είναι και τα δύο εγκλήματα, δηλ. συνίστανται στην παραβίαση καθαρά ηθικών απαιτήσεων, κρίνονται από την εκκλησία in foro interno σε μυστικό δικαστήριο εξομολόγησης, όπου ο ένοχος, μαζί με τον λειτουργό της εκκλησίας, είναι ο ίδιος ο κριτής της πράξης του ενώπιον του Θεού. Αντίθετα, η εκκλησία μοιράζεται τη δίκη των εγκλημάτων με την ορθή έννοια με το κράτος σε περιπτώσεις που παραβιάζονται αμιγώς εκκλησιαστικοί νόμοι, οι εκκλησιαστικοί δικαστές και, επιπλέον, δικαστές ανοιχτά στο εξωτερικό - ανοιχτά, από επίσημο δικαστήριο, σύμφωνα με γνωστούς δικονομικούς κανόνες, και εγκλήματα που παραβιάζουν κοσμικούς ή κοσμικούς νόμους υπόκεινται στη δικαιοδοσία του κράτους. αλλά, εάν ορισμένες πράξεις αναγνωρίζονται ως εγκλήματα τόσο στον κρατικό όσο και στον εκκλησιαστικό νόμο, τότε και η εκκλησία και το κράτος τις κρίνουν. Από τις τρεις αυτές απόψεις είναι απαραίτητο να διακρίνουμε: 1) αμιγώς εκκλησιαστικά εγκλήματα, 2) αμιγώς ποινικά εγκλήματα και 3) εγκλήματα μικτού χαρακτήρα και, επομένως, μικτής δικαιοδοσίας. Ιστορικό σκίτσο ποινικής εκκλησιαστικής δικαιοδοσίας Στους τρεις πρώτους αιώνες, ενώ η εκκλησία δεν ήταν ακόμη σε ένωση με το κράτος, είχε στη διάθεσή της μόνο εκείνα τα μέσα τιμωρίας που πηγάζουν από τη φύση της. Ήταν αυτό που αρνήθηκε στα εγκληματικά μέλη του τα οφέλη της θρησκείας και μάλιστα απέκλεισε εντελώς τους πιστούς από την κοινωνία. εδώ εκδηλώθηκε η δύναμη που του δόθηκε να δεσμεύει και να επιτρέπει. Εάν ο ένας πιστός παραβίαζε το δικαίωμα του άλλου, τότε η αρχαία εκκλησία καθοδηγούνταν από τους κανόνες που ορίζονται στο Ευαγγέλιο: ο προσβεβλημένος έπρεπε πρώτα να καταγγείλει τον δράστη, πρόσωπο με πρόσωπο, μετά μπροστά σε δύο ή τρεις μάρτυρες, και αν ακόμη και εδώ ο δράστης δεν αναγνωρίζει την ενοχή του, η υπόθεση θα έπρεπε να υποβληθεί στην κρίση ολόκληρης της εκκλησίας. μέσα του (Ματθ. ζ. 15, άρθρ. 15–17). Εδώ βλέπουμε τις απαρχές μιας ειδικής κανονικής διαδικασίας, η οποία ξεκίνησε με το λεγόμενο denuntiatio evangelica, μια δήλωση στην εκκλησία για ένα αδίκημα και τελείωσε με ανάθεμα, αφορισμό σε περίπτωση αμετανοησίας του ένοχου. Με την αναγνώριση της εκκλησίας στο κράτος υπό τον Μέγα Κωνσταντίνο, διευρύνθηκε ο κύκλος της αρμοδιότητάς της σε περιπτώσεις εγκλημάτων και το κράτος στη σφαίρα του άρχισε να υποστηρίζει την εξουσία αυτού του δικαστηρίου: έτσι το εκκλησιαστικό ανάθεμα για αίρεση, σχίσμα, άρχισε να συνοδεύεται από δυσμενείς συνέπειες στον τομέα του κράτους και του αστικού δικαίου. Επειδή όμως τα σημαντικότερα εγκλήματα κατά της πίστης και της αγνότητας των ηθών στη χριστιανική ελληνορωμαϊκή αυτοκρατορία αναγνωρίστηκαν ως εγκλήματα από την άποψη του ποινικού δικαίου, το εξωτερικό δικαστήριο της εκκλησίας για αυτά τα εγκλήματα των λαϊκών δεν μπορούσε να έχει εκτεταμένο αποτέλεσμα. Η Εκκλησία δοκίμαζε τους λαϊκούς μόνο για εγκλήματα που ήταν πραγματικά καθαρά εκκλησιαστικού χαρακτήρα ή που δεν προέβλεπαν οι νόμοι του κράτους. Για το λόγο αυτό έχει διευρυνθεί πολύ περισσότερο ο κύκλος του τμήματος του εκκλησιαστικού – ποινικού δικαστηρίου σε σχέση με πρόσωπα κληρικών. Από την εποχή της ίδρυσης της ένωσης μεταξύ εκκλησίας και κράτους, οι χριστιανοί αυτοκράτορες όχι μόνο αναγνώρισαν το δικαίωμα των εκκλησιαστικών αρχών να δικάζουν αποκλειστικά τους κληρικούς για εγκλήματα κατά των καθηκόντων του βαθμού τους, που καθορίζονται από ειδικούς εκκλησιαστικούς νόμους, αλλά και έκαναν σημαντική παραχώρηση στην επιθυμία της πνευματικής ιεραρχίας να υποτάσσει τους κληρικούς στο δικαστήριο τους σε ποινικές υποθέσεις. Ήταν οι εκκλησιαστικοί κανόνες που απαιτούσαν από τους κληρικούς να ασκούν τις ποινικές αξιώσεις τους κατά των κληρικών να αποφασίζονται όχι από κοσμικούς δικαστές, αλλά από πνευματικούς κατά τη σειρά των εκκλησιαστικών-δικαστικών περιπτώσεων (Carth. 15, Khalk. 8). Το κράτος το επέτρεπε αρχικά μόνο σε σχέση με μικροεγκλήματα κληρικών και, επιπλέον, δεν είχε διαφορά αν ο δράστης οδηγήθηκε στη δικαιοσύνη από κληρικό ή λαϊκό. Αλλά ο Ιουστινιανός είχε ήδη αποφασίσει ότι η δίκη των κληρικών σε ποινικές υποθέσεις μπορούσε να ξεκινήσει μόνο ενώπιον πνευματικού και κοσμικού δικαστή. Ο επίσκοπος, μετά την εξέταση της υπόθεσης, εκδίδει ετυμηγορία βάσει των κανόνων της εκκλησίας (και η ετυμηγορία είναι επίσης εκκλησιαστική τιμωρία) και στη συνέχεια υποχρεούται να μεταφέρει τον ένοχο σε κοσμικό ποινικό δικαστήριο, όπου η ποινή καθορίζεται σύμφωνα με τους ποινικούς νόμους. Εάν μια καταγγελία κατά ενός κληρικού υποβαλλόταν πρώτα σε κοσμικό δικαστήριο, τότε αυτός, στο τέλος της διαδικασίας αλλά ακόμη και πριν από την έκδοση της ετυμηγορίας, έπρεπε να μεταβιβάσει όλες τις δικαστικές πράξεις στον επίσκοπο για να καθορίσει το μέτρο της εκκλησιαστικής ποινής για τον ένοχο. Εάν ο επίσκοπος βρήκε το έγκλημα αναπόδεικτο ή η απόφαση της υπόθεσης ήταν εσφαλμένη, τότε μπορούσε να σταματήσει την εκτέλεση της ποινής του ποινικού δικαστηρίου και το θέμα μεταφερόταν στην απόφαση του ίδιου του αυτοκράτορα. Τον 7ο αιώνα, ο αυτοκράτορας Ηράκλειος κατάργησε αυτή τη διπλή δικαιοδοσία του κλήρου σε ποινικές υποθέσεις και έθεσε αυτές τις υποθέσεις στην αποκλειστική εξουσία των επισκόπων. Εάν ο επίσκοπος, αφού εξέτασε την υπόθεση, διαπίστωσε ότι ο κατηγορούμενος άξιζε την αυστηρότερη τιμωρία από αυτή που ορίζεται στους εκκλησιαστικούς κανόνες, τότε αυτός, ο επίσκοπος, έπρεπε να στερήσει τον ένοχο από τον κλήρο του και να τον παραδώσει στις αστικές αρχές για τιμωρία σύμφωνα με τους ποινικούς νόμους. Εκκλησιαστικό ποινικό δικαστήριο στη Ρωσία Κατά την ίδρυσή της, η Ρωσική Εκκλησία έλαβε στο τμήμα της έναν εξαιρετικά μεγάλο αριθμό ποινικών υποθέσεων διαφόρων ειδών. Μερικές από αυτές τις υποθέσεις δικάστηκαν από τις εκκλησιαστικές αρχές επειδή το έγκλημα διαπράχθηκε απευθείας κατά της εκκλησίας και της θρησκείας, άλλες - επειδή το έγκλημα σχετιζόταν με τέτοιες αστικές υποθέσεις που μεταφέρθηκαν στο τμήμα του κλήρου από τα παλιά μας εκκλησιαστικά καταστατικά, άλλες - επειδή το έγκλημα διαπράχθηκε μεταξύ ανθρώπων που ήταν εξ ολοκλήρου υποταγμένοι στην εκκλησία, τέταρτον, τέλος, επειδή το έγκλημα δεν τιμωρήθηκε από τους ποινικούς νόμους της χώρας. Ομοίως, ο φόνος θεωρούνταν αντικείμενο εκκλησιαστικού δικαστηρίου όταν το αντικείμενο του ήταν ένας άνομος υπό την προστασία της εκκλησίας ή όταν ο δολοφόνος και ο δολοφονημένος ήταν «εκκλησιαστικοί άνθρωποι», 5) προσωπικές προσβολές, όταν διαπράχθηκαν σε οικογενειακή ένωση ή προκλήθηκαν με τρόπο ιδιαίτερα επαίσχυντο σύμφωνα με τις έννοιες εκείνης της εποχής, ή συνίστατο στη λέξη της γυναίκας με μια σύγκρουση. λέγοντάς τον αιρετικό, μάγο κ.λπ. Εκτός από τα καταμετρημένα εγκλήματα, οι κληρικοί υπάγονταν στη δικαιοδοσία του εκκλησιαστικού δικαστηρίου σε κακουργήματα και πλημμελήματα κατά των καθηκόντων τους, ακόμη και σε ποινικά αδικήματα, εκτός από φόνο, ληστεία και άσκοπη κλοπή, για τα οποία μετά την εκκλησιαστική τιμωρία επιβλήθηκαν ποινικές κυρώσεις. Γενικά, στο αρχαίο ρωσικό δίκαιο η επικρατούσα αρχή ήταν ότι η δικαιοδοσία της εκκλησίας καθοριζόταν όχι τόσο από την ουσία των ίδιων των υποθέσεων, αλλά από τον ταξικό χαρακτήρα των προσώπων: ο κλήρος, ως πρωτίστως εκκλησιαστικός, κρινόταν από την εκκλησιαστική ιεραρχία. σχετικά με τον χώρο του εκκλησιαστικού δικαστηρίου στο Μοσχοβίτικο κράτος, ανέφερε μια μακρά σειρά πηγών του βυζαντινού και ρωσικού εκκλησιαστικού δικαίου (παρεμπιπτόντως, ολόκληρου του καταστατικού του Βλαντιμίρ) ως απόδειξη του απαραβίαστου αυτών των δικαστηρίων και αποδέχτηκε κατά κανόνα τη δικαιοδοσία των «ιεραρχών» κληρικών σε όλες τις ποινικές υποθέσεις, εκτός από δολοφονίες, ληστείες και ληστείες. Στο ίδιο συμβούλιο ιδρύθηκαν δύο κατηγορίες επισκοπικών δικαστηρίων: η μία για τους κληρικούς, η άλλη για τους λαϊκούς, στο μέτρο που οι τελευταίοι υπάγονταν στη δικαιοδοσία του αρχιερατικού δικαστηρίου. Τα δηλωθέντα διατάγματα του Stoglav επιβεβαιώθηκαν από το Μεγάλο Συμβούλιο της Μόσχας του 1667. Σχετικά με το ζήτημα της δίκης και της τιμωρίας των κληρικών και των προσώπων του μοναστηριακού τάγματος «που εμπλέκονται σε φόνους, κλοπές, χρηματικά ζητήματα» (παραχάραξη νομισμάτων), το συμβούλιο αποφάσισε ότι η αρχική καταδίκη και τιμωρία των δραστών έπρεπε να ανήκει στην εκκλησία. τα χέρια ενός κοσμικού δικαστηρίου για τιμωρία σύμφωνα με τους ποινικούς νόμους. Αυτή η διαδικασία για τη δίκη των κληρικών που κατηγορούνται για ποινικά αδικήματα εγκρίθηκε στη συνέχεια με τα πρόσφατα καθορισμένα άρθρα του 1669. Εδώ ορίζεται ότι οι εγκληματίες ντετέκτιβ θα πρέπει, μετά την «κατάσχεση» κληρικών που κατηγορούνται για οποιοδήποτε έγκλημα, να ενημερώνουν αμέσως τον κληρικό που διατάσσει, δηλαδή τον πνευματικό ανακριτή που κινηματογραφεί την ανάκριση και όχι ο ίδιος ο κοσμικός. Αν ο κατηγορούμενος δεν εξομολογείτο στον πνευματικό πελάτη, τότε ο τελευταίος τον έστελνε αλυσοδεμένο και υπό κράτηση στον επισκοπικό επίσκοπο με ακριβή δήλωση για το τι κατηγορήθηκε. Εάν οι ίδιοι οι επίσκοποι στείλουν τον εγκληματία σε αστυνομικό αστυνομικό με την ανακοίνωση ότι έχει αφαιρεθεί από την ιεροσύνη, τότε η δίκη θα διεξαχθεί σύμφωνα με τη συνήθη ποινική διαδικασία. Τα παιδιά των κληρικών και των εξάγωνων, ως μη μυημένων, υπόκεινται, σύμφωνα με τα «νέα καθορισμένα άρθρα», σε κοσμικό ποινικό δικαστήριο. Αυτό ήταν ήδη ένας περιορισμός της Χάρτας του Αγ. Βλαδίμηρος. Το ποινικό πνευματικό δικαστήριο υπήρχε με αυτή τη μορφή μέχρι τον Peter V. Σύμφωνα με την ίδρυση της Ιεράς Συνόδου, οι περισσότερες από τις ποινικές υποθέσεις στις οποίες πρόσωπα όλων των τάξεων γενικά υπάγονταν στη δικαιοδοσία ενώπιον της εκκλησίας, ανατέθηκαν σε γενικά δικαστήρια. Η εξουσία της εκκλησίας όσον αφορά τους λαϊκούς περιορίζεται μόνο σε περιπτώσεις βλασφημίας, αίρεσης, σχίσματος, μαγείας, γάμου που συνάπτουν παιδιά με εξαναγκασμό γονέων ή δουλοπάροικων, υπό εξαναγκασμό κυρίων και βίαιο μοναχισμό. Στη συνέχεια, υπό την Αικατερίνη Β', πολλές από αυτές τις υποθέσεις παραπέμφθηκαν στα γενικά ποινικά δικαστήρια, αλλά η αλλαγή της δικαιοδοσίας αυτών των υποθέσεων δεν συνοδεύτηκε από αντίστοιχες μετατροπές του ουσιαστικού δικαίου. Ως εκ τούτου, συνέβη ότι ο ισχύων ποινικός μας κώδικας υιοθέτησε κανόνες για τη διπλή, θα λέγαμε, δικαιοδοσία για γνωστά εγκλήματα. Δηλαδή, στον κώδικα και τις ποινές, ο κανόνας τηρείται να υπόκεινται για εγκλήματα που κρίθηκαν από την εκκλησία, όχι μόνο σε ποινική τιμωρία, αλλά και σε εκκλησιαστική μετάνοια, τα είδη και τη διάρκεια της οποίας καθορίζονται από τις πνευματικές αρχές (Ul. about nak. άρθ. 58, σημ. 1). Σύμφωνα με το ισχύον καταστατικό της ποινικής διαδικασίας, τέτοια εγκλήματα περιλαμβάνουν: α) εγκλήματα κατά της πίστης (1004–1010) και β) εγκλήματα που συνδέονται με παραβίαση των εκκλησιαστικών κανόνων (1071–1076). Η συμμετοχή του εκκλησιαστικού δικαστηρίου στην εκδίκαση υποθέσεων αυτού του είδους περιορίζεται ως επί το πλείστον μόνο στον καθορισμό του μέτρου της εκκλησιαστικής ποινής. Μερικές φορές οι πνευματικές αρχές αναλαμβάνουν την πρωτοβουλία να κινήσουν υποθέσεις εγκλημάτων κατά της πίστης και της εκκλησίας, που τώρα δικάζονται σε ποινικό δικαστήριο. Έτσι, σε περίπτωση αποπλάνησης από την Ορθοδοξία σε σχίσμα ή αίρεση, οι πνευματικές αρχές, αφού το ρωτήσουν από τον εκκλησιαστικό κλήρο, απαιτούν προανάκριση μέσω δικαστικού ανακριτή, και κανένας ανακριτής δεν έχει το δικαίωμα να αρνηθεί να εκπληρώσει αυτήν την απαίτηση (Ust. Criminal Court. Art. 1886 and 1888). Εάν ένα σχίσμα ή αίρεση δεν έχει χαρακτήρα σύμφωνα με τον οποίο ο νόμος τα αναγνωρίζει ως ιδιαίτερα επιβλαβή, τότε το όλο θέμα της αποπλάνησης περιορίζεται μόνο στο γεγονός ότι όσοι έχουν αποπλανηθεί νουθετούν και νουθετούν από τις πνευματικές αρχές (δηλαδή η υπόθεση δεν φτάνει σε ποινικό δικαστήριο). Εάν αυτές οι νουθεσίες είναι ανεπιτυχείς, όσοι έχουν αποπλανηθεί δεν οδηγούνται ενώπιον ποινικού δικαστηρίου, αλλά λαμβάνονται μόνο ορισμένα μέτρα εναντίον τους, που τους περιορίζουν στην απόλαυση των δικαιωμάτων της περιουσίας τους, και η περιουσία τους και τα μικρά παιδιά τους τίθενται υπό κηδεμονία (Ust. gr. court. art. 1084; legal code. art. 1885 and ). Υποθέσεις Οι υποθέσεις για εγκλήματα κατά της γαμήλιας ένωσης σχετίζονται επίσης με υποθέσεις μεικτής δικαιοδοσίας: το ποινικό δικαστήριο αποφασίζει αυτές τις υποθέσεις βάσει ποινικών νόμων και το πνευματικό δικαστήριο - βάσει των εκκλησιαστικών κανόνων. Αξιοσημείωτο χαρακτηριστικό είναι η δικαιοδοσία υποθέσεων που βασίζονται σε καταγγελία ενός εκ των συζύγων για παραβίαση της ιερότητας του γάμου από τον άλλο μέσω μοιχείας: ανάλογα με τον σκοπό της αξίωσης, οι υποθέσεις αυτές διεκπεραιώνονται είτε αποκλειστικά από ποινικό δικαστήριο είτε αποκλειστικά από πνευματικό δικαστήριο. Εάν ο προσβεβλημένος σύζυγος ζητήσει μόνο την τιμωρία του ενόχου σύμφωνα με τους ποινικούς νόμους, τότε η υπόθεση είναι στη δικαιοδοσία του ποινικού δικαστηρίου, η ετυμηγορία του οποίου κοινοποιείται στις πνευματικές αρχές για να φέρουν τον ένοχο σε εκκλησιαστική μετάνοια (Αγ. για νακ. Άρθ. 1585). εάν ο προσβεβλημένος σύζυγος ζητήσει διαζύγιο, τότε η υπόθεση πηγαίνει στο πνευματικό δικαστήριο (Σύνταγμα του Ποινικού Κώδικα του Δικαστηρίου, άρθ. 1016). Η αναγκαία νομική συνέπεια και των δύο αξιώσεων είναι ότι όποιος, με βάση τις αναφερόμενες βάσεις, ξεκίνησε υπόθεση σε ποινικό δικαστήριο, χάνει το δικαίωμα να ασκήσει αγωγή στο πνευματικό και αντιστρόφως, όποιος απευθύνεται στις πνευματικές αρχές με αξίωση για λύση του γάμου δεν μπορεί να ζητήσει από ποινικό δικαστήριο την τιμωρία του δράστη σύμφωνα με τους ποινικούς νόμους. Τέλος, ακόμη και τώρα, όλα εκείνα τα εγκλήματα και τα παραπτώματα των λαϊκών υπόκεινται αποκλειστικά στο πνευματικό δικαστήριο, για το οποίο στους νόμους μας (Αγ. περί νακ.) ορίζεται μόνο η εκκλησιαστική μετάνοια, και δεν προβλέπεται ποινική τιμωρία. Ο Ποινικός Κώδικας προβλέπει αρκετά τέτοια πλημμελήματα και εγκλήματα. Αυτά περιλαμβάνουν 1) αποφυγή εξομολόγησης και κοινωνίας λόγω αμέλειας και αμέλειας (άρθρα 207 και 208). 2) παράλειψη γονέων να εκπληρώσουν την υποχρέωση να εξομολογηθούν τα παιδιά τους που έχουν συμπληρώσει την ηλικία των επτά ετών (άρθρο 209). 3) μη συμμόρφωση αλλοδαπών που προσηλυτίσθηκαν στην Ορθόδοξη πίστη με το καταστατικό της εκκλησίας και τήρηση προηγούμενων ετερόδοξων εθίμων (άρθρο 207). 4) πορνεία ή παράνομη συμβίωση ανύπαντρης και ανύπαντρης (άρθρο 994, 1597). 5) τυχαίο, δηλαδή όχι μόνο όχι εκ προμελέτης, αλλά και χωρίς αμέλεια, ακόμη και μετάνοια σύμφωνα με το νόμο επιβάλλεται μόνο κατόπιν αιτήματος του δολοφόνου (άρθρο 1470). 6) απόπειρα αυτοκτονίας που διακόπηκε από εξωγενείς συνθήκες (άρθρο 1478). 7) αδυναμία παροχής πιθανής και ασφαλούς βοήθειας σε ετοιμοθάνατο (άρθ. 1521); 8) ψευδής όρκος που δόθηκε στο δικαστήριο χωρίς την πρόθεση να βλάψει τον κατηγορούμενο (240). 9) οι γονείς που εξαναγκάζουν τα παιδιά τους σε γάμο ή μοναχισμό (άρθρο 1586). Είναι σαφές ότι καμία από τις περιπτώσεις που υποδεικνύονται τώρα δεν περιέχει έγκλημα με τη σωστή έννοια της λέξης. Το κράτος υποβάλλει αυτές τις πράξεις ή αδράνειες στην κρίση της εκκλησίας, φυσικά, γιατί περιέχουν παραβίαση όχι του ποινικού, αλλά του ηθικού νόμου. Από την άλλη, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι αναφερόμενες περιπτώσεις δεν καλύπτουν σε καμία περίπτωση όλο το φάσμα των υποθέσεων που υπόκεινται ουσιαστικά στην τιμωρητική κρίση της εκκλησίας. Οι περιπτώσεις αυτές συμπεριλήφθηκαν στον Κώδικα Τιμωρών σύμφωνα με την παράδοση, ως τυχαία θραύσματα του παλιού απαρχαιωμένου νόμου, που ίσχυε μέχρι την εποχή του Μεγάλου Πέτρου. Όμως, ενώ, ωστόσο, τέτοιες περιπτώσεις θα προβλέπονται από τους ποινικούς μας νόμους, μέχρι τότε στο επίσημο δίκαιο (δηλαδή στους νόμους της ποινικής δίκης), απαιτείται επιφύλαξη ότι τα εγκλήματα και τα πλημμελήματα για τα οποία οι νόμοι ορίζουν μόνο εκκλησιαστική μετάνοια (δηλαδή στον Κώδικα Ποινικής Δικονομίας) υπόκεινται στο πνευματικό δικαστήριο (Κάρτα 2 του Ποινικού Δικαστηρίου). Για παράδειγμα, οι εκκλησιαστικοί κανόνες δεν προβλέπουν άμεσα την εξής περίπτωση: κάποιος μεθάει μετά την εξομολόγηση, αλλά πριν από την κοινωνία. αλλά το πρωί, την επόμενη μέρα, με όλα τα σημάδια του hangover, ορατά στους άλλους, έρχεται στην εκκλησία για να δεχτεί τον Άγιο Τέιν: εδώ δεν υπάρχει ποινικό αδίκημα ή αστυνομική συμπεριφορά, αλλά από την άποψη του εκκλησιαστικού νόμου, αυτό είναι μια βαθιά και ταυτόχρονα προφανής προσβολή στο μεγαλύτερο χριστιανικό ιερό, για το οποίο ο δράστης πρέπει, φυσικά, να τιμωρηθεί καλά. Ως προς την ποινική δικαιοδοσία του κλήρου, ο Μέγας Πέτρος, κατά την ίδρυση της Συνόδου, διέταξε: «Να γίνει πολιτική έρευνα για κληρικούς που καταδικάστηκαν για προφανές έγκλημα και μόνο για αφαίρεση του βαθμού να σταλούν στη Σύνοδο· οι ίδιοι κληρικοί που κατηγορούνται για κάποιο ιδιωτικό έγκλημα (δηλαδή, προσωπικό αδίκημα, μέχρι να δικαστούν οι μικροί... μια έρευνα, και αν δεν απαιτείται έρευνα, τότε η υπόθεση ολοκληρώνεται στην ίδια τη Σύνοδο, ο κλήρος υπόκειται σε γενική ποινική δικαιοδοσία Το γεγονός ότι η Σύνοδος τιμωρεί αυτό το έγκλημα από σεβασμό προς τον κλήρο, όχι με μαστίγιο, αλλά με μαστίγιο. Σε κάθε περίπτωση, ο ένοχος κληρικός πρέπει να υποστεί την τιμωρία που ορίζουν οι νόμοι. Αλλά για ποινικά αδικήματα, οι κληρικοί υπόκεινται στη δικαιοδοσία του γενικού ποινικού δικαστηρίου, αλλά με διάφορες εξαιρέσεις από τους γενικούς κανόνες ποινικής δίκης που ορίζονται στα άρθρα 1020-1029 του καταστατικού καταστατικού (κρατούνται υπό κράτηση, χωριστά από άλλους κρατούμενους, όλες οι ανακριτικές πράξεις σχετικά με κληρικούς αποστέλλονται σε ποινική δίκη με τη συμμετοχή του δικαστή. αρχές, οι οποίες κοινοποιούν την άποψή τους για τον ένοχο και η γνώμη αυτή, σύμφωνα με αίτημα του εισαγγελέα και της υπεράσπισης μπορεί να διαβαστεί στο δικαστήριο κ.λπ.) Δόγμα για τις εκκλησιαστικές τιμωρίες Η ουσία της εκκλησιαστικής τιμωρίας, όπως σημειώσαμε προηγουμένως, είναι ότι ο παραβάτης των εκκλησιαστικών κακών στερείται είτε όλα είτε μόνο μερικά από τα δικαιώματα και τα οφέλη που του ανήκουν ως μέλος της εκκλησιαστικής κοινωνίας. Εξ ου και η κοινή ονομασία για αυτές τις εκκλησιαστικές τιμωρίες: «αφορισμός». Μπορεί να είναι είτε πλήρης, που συνίσταται στον πλήρη αποκλεισμό του εγκληματία από τα μέλη της εκκλησίας, είτε ελλιπής, μικρή, όταν ο ένοχος στερείται μόνο κάποια δικαιώματα και οφέλη που έχει στη διάθεση της εκκλησίας. Ο μεγάλος ή ο πλήρης αφορισμός δεν είναι, ωστόσο, μόνιμος και αμετάκλητος: έχει ως στόχο, όπως όλες τις εκκλησιαστικές τιμωρίες, μόνο την ηθική διόρθωση του εγκληματία, και αν ο αφορισμένος, έχοντας επίγνωση της πνευματικής του μοναξιάς και αδυναμίας έξω από την ένωση με τους πιστούς αδελφούς του, επιδιώκει ξανά την ένωση με την εκκλησία, τότε δεν μπορεί να απορριφθεί βάναυσα (απ. 52). Οι κανόνες απαιτούν μόνο ότι ο αφορισμένος που επιδιώκει την επανένωση με την Εκκλησία πρέπει να της παρουσιάσει σαφείς και αναμφισβήτητες αποδείξεις της μετάνοιάς του. Για το σκοπό αυτό, η αρχαία εκκλησία καθιέρωσε την επανένωση για τους αφορισμένους από την εκκλησιαστική κοινωνία, τη δημόσια μετάνοια, η οποία πέρασε από πολλούς βαθμούς, δηλαδή από τους ακόλουθους τέσσερις βαθμούς. Στο πρώτο και χαμηλότερο επίπεδο βρίσκονταν οι λεγόμενοι μοιρολόγοι. Στέκονταν έξω από την εκκλησία, δηλαδή στις πόρτες της εκκλησίας, στο ύπαιθρο, γι' αυτό τους έλεγαν και συντετριμμένους. Ντυμένοι με «σάκο», δηλαδή ρούχα για τα μαλλιά, έπρεπε να προσκυνούν μπροστά σε όσους έμπαιναν στην εκκλησία και να ζητήσουν τις προσευχές τους για τον εαυτό τους. Ακολούθησαν οι λεγόμενοι ακροατές. Τους άφησαν για λίγο να εισέλθουν στην εκκλησία για να ακούσουν τις Αγίες Γραφές και διδασκαλίες και πριν από την έναρξη της λειτουργίας, οι πιστοί εκδιώχθηκαν από την εκκλησία. Τον τρίτο βαθμό της δημόσιας μετάνοιας κατέλαβαν οι λεγόμενοι ταλαίπωροι. Παρέμειναν μέσα στο ναό για αρκετή ώρα μετά την αποχώρηση του κοινού και συμμετείχαν σε γενικές προσευχές, μερικές από τις οποίες ειπώθηκαν για αυτούς. Έπρεπε να ακούνε αυτές τις τελευταίες προσευχές με τα πρόσωπά τους στο πάτωμα της εκκλησίας, εξ ου και το όνομά τους «σκουκάδες». Στη συνέχεια, αφού τελείωσαν αυτές τις προσευχές και έλαβαν την ευλογία από τον επίσκοπο, έφυγαν από την εκκλησία. Η τελευταία κατηγορία μετανοούντων ήταν αυτοί που στέκονταν μαζί με τους πιστούς. Παρέμειναν στην εκκλησία καθ' όλη τη διάρκεια της λειτουργίας και μόνο δεν είχαν το δικαίωμα να αρχίσουν τη Θεία Κοινωνία. Ταιν, γι' αυτό διέφεραν από τους πιστούς. Αφού πέρασαν αυτούς τους τέσσερις βαθμούς, οι μετανοούντες έγιναν και πάλι δεκτοί από τον επίσκοπο σε πλήρη εκκλησιαστική κοινωνία και τους επέτρεψε να λάβουν το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Από εδώ είναι σαφές ότι η δημόσια μετάνοια δεν ήταν με την ορθή έννοια τιμωρία: χρησίμευε μόνο ως μέσο επανένωσης με την εκκλησία, και επομένως στους αρχαίους κανόνες η μετάνοια λέγεται θεραπεία ψυχής και όχι τιμωρία (VI Ομ. 102, Βασ. Βελ. 3, Γρηγ. Νησ. 8). Στους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού, οι αφορισμένοι για σοβαρά εγκλήματα: για ειδωλολατρία, φόνο, μοιχεία δεν επιτρεπόταν να μετανοήσουν ξαφνικά, αλλά έγιναν δεκτοί σε πλήρη εκκλησιαστική κοινωνία μόνο στο τέλος της ζωής τους (Α Ομ. 13, Ανκ. 16, Νεοκ. Ο Μέγας Πέτρος έθιξε αυτό το θέμα για πρώτη φορά. Σύμφωνα με τον Πνευματικό Κανονισμό, ο μικρός αφορισμός από την εκκλησία πρέπει να συνίσταται στην προσωρινή απομάκρυνση του αφορισμένου από τη συμμετοχή στη δημόσια προσευχή, στην απαγόρευση του να εισέλθει στην εκκλησία και να λάβει τη Θεία Κοινωνία. Tain. Αυτή η εκκλησιαστική τιμωρία θα πρέπει να επιβληθεί από τον επισκοπικό επίσκοπο για μεγάλη και προφανή αμαρτία, για παράδειγμα, όταν κάποιος συμπεριφέρεται εξωφρενικά στην εκκλησία, απομακρύνεται από την εκκλησία από ένα σπίτι κ.λπ. όμως γράφοντας την ενοχή στο «μικρό καταστατικό» ο δράστης και ο λόγος του αφορισμού. Επί του παρόντος, ο μικρός αφορισμός νοείται σε όλες εκείνες τις περιπτώσεις όπου οι νόμοι μιλούν για εκκλησιαστική μετάνοια ως τιμωρία για γνωστά παραπτώματα και εγκλήματα. Υπό αυτή την έννοια, η εκκλησιαστική μετάνοια μπορεί να είναι ανεξάρτητη τιμωρία, όταν ορίζεται απευθείας από τις επισκοπικές αρχές για εγκλήματα και πλημμελήματα που εμπίπτουν αποκλειστικά στη δικαιοδοσία τους - μπορεί να είναι προσθήκη σε ποινικές και διορθωτικές ποινές που βασίζονται σε ποινές ποινικού δικαστηρίου. Και στις δύο περιπτώσεις, τα είδη της εκκλησιαστικής μετάνοιας και οι όροι συνέχισής της καθορίζονται από τις εκκλησιαστικές αρχές σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς νόμους (Κώδικας τιμωρίας, άρθρο 58, σημ. 1). Αλλά η εκκλησιαστική πρακτική από την εποχή του Μεγάλου Πέτρου δεν έχει αναπτύξει συγκεκριμένους κανόνες σχετικά με το πώς πρέπει να πραγματοποιηθεί η εκκλησιαστική μετάνοια, αν θα διαταχθεί από το πνευματικό δικαστήριο ανεξάρτητα ή ως αποτέλεσμα ποινής που εκδόθηκε από το Ποινικό Δικαστήριο βάσει ενός τέτοιου άρθρου του Ποινικού Κώδικα, όπου, μαζί με την ποινική τιμωρία, απαιτείται επίσης να οδηγηθεί ο ένοχος στην εκκλησιαστική μετάνοια. Η Σύνοδος με εγκύκλιο διάταγμα της 11ης Ιουλίου 1851 διέταξε τους επισκόπους της Επισκοπής: 1) να εξετάσουν λεπτομερώς τις περιπτώσεις εκείνες στις οποίες άτομα κοσμικής βαθμίδας, μετά από απόφαση των επισκοπικών αρχών ή με ποινές ποινικών δικαστηρίων, φυλάσσονται σε μοναστήρια με μετάνοια φέρονται σε μετάνοια στον τόπο κατοικίας τους υπό την επίβλεψη εξομολογητών· κάντε αυτό με όλες τις μετάνοιες, εξαιρουμένων εκείνων που στέλνονται στο μοναστήρι για μετάνοια σύμφωνα με ειδικές Ανώτατες εντολές. 2) για το μέλλον, σε περιπτώσεις για τις οποίες πρέπει να επιβληθεί εκκλησιαστική μετάνοια, προσέξτε την κατάσταση των κατηγορουμένων και αναθέστε τους σε μοναστήρια μόνο όταν αυτό αποδειχθεί απαραίτητο είτε λόγω της φύσης των ίδιων των εγκλημάτων είτε αποδεικνύοντας την αποτυχία εκτέλεσης της μετάνοιας στον τόπο κατοικίας. Μετά το διάταγμα αυτό, ο αριθμός των προσώπων κοσμικού βαθμού που κρατούνταν σε μονές με μετάνοια, αν και άρχισε να μειώνεται, ήταν ακόμη σημαντικός αριθμός. Έτσι, το 1864 κρατούνταν σε μοναστική φυλάκιση 286 άτομα και το 1865 - 202, το 1866 - 193. Αν λάβουμε απλώς υπόψη ότι εκτός από άτομα κοσμικής βαθμίδας, σε μοναστική φυλάκιση υπόκεινται και οι κληρικοί, από τους οποίους μέχρι και 1000 μοναχοί μπορεί να φανταστεί κανείς ετησίως. τι βαρύ φορτίο πρέπει να υπηρέτησαν αυτές οι μετάνοιες για τα μοναστήρια. Ως εκ τούτου, το 1868, στις 18 Μαρτίου, εκδόθηκε νέο συνοδικό διάταγμα για το θέμα αυτό, που αναμφίβολα αποτελεί μια εποχή στην ιστορία του ποινικού μας δικαίου. Το διάταγμα κάνει ακριβή διάκριση μεταξύ τέτοιων παραπτωμάτων και εγκλημάτων, για τα οποία ο κώδικας τιμωρίας ορίζει ευθέως τη φυλάκιση σε μοναστήρι, και εκείνων για τα οποία απαιτείται μόνο εκκλησιαστική μετάνοια και αναφορά στις πνευματικές αρχές για παραίνεση και παραίνεση. Ο αριθμός των τελευταίων, βέβαια, ήταν πάντα μεγαλύτερος από τον αριθμό των πρώτων, εν τω μεταξύ, σύμφωνα με τις πληροφορίες που υπάρχουν στο St. Συνόδου, αποδείχθηκε ότι οι περισσότεροι Επιθεμείς φυλάσσονταν σε μοναστήρια για εγκλήματα για τα οποία οι νόμοι γενικά απαιτούν εκκλησιαστική μετάνοια και οικοδόμηση μέσω εξομολογητών. Έτσι, για παράδειγμα, από τα συνολικά 212 άτομα που κρατούνταν σε μοναστήρια το 1865, μόνο 63 άτομα ήταν κρατούμενοι σύμφωνα με την ακριβή έννοια των θεματικών άρθρων του Κώδικα. περί τιμωρίας, οι υπόλοιποι (με εξαίρεση 15 που φυλάσσονταν σε μοναστήρια με ειδικές Ανώτατες εντολές) και 2 άτομα για παράλειψη πνευματικής μετάνοιας στον τόπο κατοικίας, συνολικά 132 άτομα, κρατήθηκαν για τέτοια εγκλήματα και αδικήματα για τα οποία δεν προβλέπεται τέτοια τιμωρία στον Κώδικα και τις Τιμωρίες. Με βάση αυτά τα δεδομένα, ο Στ. Η Σύνοδος, στο προαναφερθέν διάταγμα, αποφάσισε: 1) να απελευθερώσει αμέσως από τον μοναστηριακό περιορισμό όλα εκείνα τα πρόσωπα που δεν κρατούνταν εδώ με ειδικές Ανώτατες εντολές και όχι σύμφωνα με την ακριβή έννοια των άρθρων 138, 1549, 1585, 1593, 1594, 1597. 2) ώστε εφεξής να υπόκεινται σε κράτηση σε μοναστήρια μόνο εκείνα τα πρόσωπα κοσμικού βαθμού, των οποίων η φυλάκιση θα εκτελείται από την Ανώτατη Διοίκηση ή απόφαση ποινικού δικαστηρίου (σύμφωνα με τα άρθρα που αναφέρονται τώρα). Τότε, όλα τα άτομα κοσμικού βαθμού, που υπόκεινται μόνο στην εκκλησιαστική μετάνοια γενικά, θα πρέπει να υποστούν αυτή τη μετάνοια στους τόπους κατοικίας τους υπό την επίβλεψη των εξομολογητών τους. και μόνο όταν γίνει σαφές ότι η επιτόπια μετάνοια δεν οδηγεί στον στόχο της ηθικής διόρθωσης των penancers, στείλτε τους στο μοναστήρι με βάση το διάταγμα του 1861. Εάν αυτό δεν οδηγεί στον στόχο, τότε ο επίσκοπος αναφέρει τα πάντα στη Σύνοδο και, έχοντας λάβει άδεια από αυτήν, εκφωνεί ένα ανάθεμα, το οποίο πρέπει να δηλωθεί σε όλη την επισκοπή και να γίνει γενικά γνωστό, ώστε ο αφορισμένος να μην γίνει δεκτός πουθενά στην εκκλησία και ο κλήρος να μην έρθει σε αυτόν με αιτήματα και προσευχές. Ωστόσο, οι δηλωμένες συνταγές των Πνευματικών Κανονισμών εφαρμόστηκαν στη χώρα μας όχι τόσο εναντίον εκκλησιαστικών όσο κατά πολιτικών εγκληματιών και, επιπλέον, όχι μόνο εναντίον ζωντανών, αλλά και νεκρών. Για παράδειγμα, οι Grishka Otrepiev, Stenko, Razin, Mazepa και άλλοι αναθεματίστηκαν. Συνέπειες αφορισμού Στη σφαίρα του καθαρά εκκλησιαστικού ή κανονικού δικαίου, ο αφορισμός συνοδεύεται από: 1) απώλεια όλων των δικαιωμάτων που ανήκουν σε ένα μέλος της εκκλησίας. Επομένως, εάν ο αφορισμένος πεθάνει σε κατάσταση αφορισμού, τότε στερείται του δικαιώματος σε εκκλησιαστική ταφή (Nomok. at Required Rights. 77). Ωστόσο, οι πόρτες της εκκλησιαστικής μετάνοιας πρέπει να ανοίξουν σε αυτόν που υποβάλλεται σε ανάθεμα, μέσω της οποίας μπορεί να εισέλθει ξανά σε κοινωνία με την εκκλησία: γιατί ο Χριστός δεν ήρθε για να σώσει τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς (Αποκ. 52). 2) Όποιος έχει υποβληθεί μια φορά σε μεγάλο αφορισμό στερείται για πάντα της δικαιοπρακτικής ικανότητας να λάβει τον εκκλησιαστικό ιεραρχικό βαθμό, τουλάχιστον αργότερα, μετά τη μετάνοια που έγινε κατά τον αφορισμό, έγινε και πάλι δεκτός στην εκκλησιαστική κοινωνία. Οι αστικές συνέπειες του αφορισμού μπορούν, φυσικά, να συμβούν μόνο όπου το επιτρέπει ο κοσμικός νόμος. Είναι γνωστό ότι κατά τον Μεσαίωνα, το ανάθεμα συνεπαγόταν τον λεγόμενο πολιτικό θάνατο και όλοι όσοι υποβάλλονταν σε ύμνο, δηλαδή οι αιρετικοί, υπόκεινταν σε θανατική ποινή, κυρίως με καύση. Επί του παρόντος, σε όλα τα ευρωπαϊκά κράτη, ο αφορισμός ως επί το πλείστον δεν συνοδεύεται από αστικά ή πολιτικά μειονεκτήματα. Στη χώρα μας, σύμφωνα με τη νομοθεσία του Μεγάλου Πέτρου, όσοι υπεβλήθησαν σε μικρό αφορισμό ερμηνεύονταν ως δυσφημισμένοι και σε μεγάλο αφορισμό – ως πολιτικοί θάνατοι. Αλλά ο κώδικας νόμων για το ανάθεμα και τις συνέπειές του δεν περιέχει κανέναν κανονισμό. Σε συνθήκη, η απαγόρευση αυτή μπορεί να είναι είτε με απομάκρυνση από τόπο και θέση και υποβιβασμό ιερέων και διακόνων σε κληρικούς είτε χωρίς απομάκρυνση από τόπο και θέση, αλλά με επιβολή μετάνοιας σε μοναστήρι ή σε ενοριακό ναό (άρθρο 176, παράγραφος 3:4). Αν η περίοδος της απαγόρευσης δεν ορίζεται από το νόμο, τότε προφανώς έχει τον χαρακτήρα διορθωτικού μέτρου, η ισχύς του οποίου παύει μόλις διαπιστωθεί ότι ο ένοχος έχει αναμορφωθεί. Αλλά μερικές φορές η περίοδος της απαγόρευσης καθορίζεται άμεσα στο νόμο, και σε αυτή την περίπτωση λαμβάνει τον χαρακτήρα μιας δικακτικής ποινής με τη σωστή έννοια του όρου. Έτσι, για το γάμο ατόμων που δεν έχουν συμπληρώσει την ηλικία του γάμου, οι κληρικοί και οι κληρικοί τιμωρούνται με εξορία σε μοναστήρι: οι ιερείς το ήμισυ του χρόνου που έλειπαν οι παντρεμένοι πριν την ενηλικίωσή τους και ο διάκονος και οι κληρικοί το μισό χρόνο που στάλθηκε ο ιερέας. Και αν λείπει περισσότερο από ένα έτος από την ενηλικίωση, τότε ο ιερέας απομακρύνεται από τη θέση του και υποβιβάζεται στον κλήρο κατά τον ίδιο υπολογισμό χρόνου (Ust. Spirit. Cons. 188). Σε ορισμένες περιπτώσεις, απαγορεύεται στους κληρικούς να τελούν θρησκευτικές λειτουργίες όχι με την έννοια της τιμωρίας, αλλά ως προσωρινό μέτρο, δηλαδή, εάν ένας κληρικός κατηγορηθεί για κάποιο πλημμέλημα ή έγκλημα, τότε του απαγορεύεται να κάνει θρησκευτικές λειτουργίες, ακόμη και αν η παράνομη πράξη δεν είχε αποδειχθεί και ο κατηγορούμενος μπορούσε να είχε αθωωθεί (Sard. 128, Carth ). Αυτή η απαγόρευση ορίζεται από τους αρχαίους κανόνες για να εξαλειφθεί ο πειρασμός που θα συνόδευε την υπηρεσία ενός ατόμου υπό ισχυρή υποψία για το λαό. Ο ίδιος κανόνας τηρείται και στον Χάρτη του Πνεύματός μας. Consistory, το οποίο λέει: «Ο κληρικός που κατηγορείται για έγκλημα απαγορεύεται να υπηρετήσει στην ιεροσύνη, ανάλογα με τις περιστάσεις που περιλαμβάνονται στη ρήτρα και αποκαλύφθηκαν κατά την έρευνα. Η διάταξη επαφίεται στη διακριτική ευχέρεια του επισκόπου της επισκοπής, ο οποίος είναι υποχρεωμένος να φροντίσει ώστε οι κατηγορούμενοι για γνωστά εγκλήματα κατά της ευσέβειας να μην αρχίσουν να υπηρετήσουν σύντομα. ότι κατηγορούνται δίκαια» (άρθρο 159). Είναι αυτονόητο ότι η απαγόρευση μπορεί να επεκταθεί σε κληρικούς όλων των βαθμών, άρα και στους ίδιους τους επισκόπους. Επιπλέον, μπορεί να συνίσταται είτε στην απαγόρευση όλων των ενεργειών που δικαιούται ο κληρικός από το βαθμό του, είτε στην απαγόρευση ορισμένων μόνο από αυτές. Έτσι, η πρώτη οικουμενική σύνοδος στον Κανόνα 8 απαγόρευσε στους επισκόπους που στράφηκαν στην εκκλησία από ένα σχίσμα να τελούν τα λεγόμενα pontificalia, δηλαδή ιερές τελετές που ανήκουν αποκλειστικά σε επισκόπους και στις οποίες οι επίσκοποι διαφέρουν από τους ιερείς. Αλλά το ίδιο συμβούλιο τους επέτρεψε να τελούν άλλες ιερές τελετές σε ίση βάση με τους ιερείς. Ως διορθωτική τιμωρία, η απαγόρευση της ιερατικής υπηρεσίας επιβάλλεται για σχετικά ασήμαντα εγκλήματα κληρικών κατά του αξιώματος, της ευπρέπειας και της καλής συμπεριφοράς, καθώς και για πρόκληση προσβολής σε κάποιον με λόγο ή πράξη. Η ακραία κανονική τιμωρία για τους κληρικούς είναι η απομάκρυνση ή κατάθεση από πτυχίο (καθαίρεσις, κατάθεση). Στην κανονική της έννοια, αυτή η τιμωρία ισοδυναμεί με τον μεγάλο αφορισμό των λαϊκών από την εκκλησία. Ορίζεται τόσο για εγκλήματα κατά των κανόνων της ιεροσύνης, όσο και για εκείνα τα γενικά εγκλήματα για τα οποία οι λαϊκοί υπόκεινται σε αφορισμό. Σύμφωνα με τις τρέχουσες εκκλησιαστικές μας τιμωρίες, η στέρηση των κληρικών μπορεί να γίνει με δύο τρόπους: είτε με αποκλεισμό από το εκκλησιαστικό τμήμα, είτε με παραμονή στο εκκλησιαστικό τμήμα. Οι κληρικοί στερούνται το βαθμό τους και μαζί αποβάλλονται από το εκκλησιαστικό τμήμα σε περιπτώσεις διάπραξης ποινικού αδικήματος, για το οποίο ο ποινικός κώδικας ορίζει στέρηση κάθε κρατικού δικαιώματος. Εάν οι κληρικοί καθαιρούνται από το δικαστήριο των προϊσταμένων τους για αμιγώς κανονικά εγκλήματα, τότε διατηρούνται στο εκκλησιαστικό τμήμα και τοποθετούνται σε κατώτερες θέσεις: εξάγωνοι, εξάγωνοι, κουδουνοφόροι, φύλακες της εκκλησίας κ.λπ. Εάν δεν διορθωθούν στις θέσεις αυτές, αποκλείονται πλήρως από το εκκλησιαστικό τμήμα και αναφέρονται στις αστικές αρχές για ένταξη στη φορολογητέα περιουσία, αν δεν έχουν δικαιώματα κληρονομικής ευγενείας εκ γενετής ή διαταγής. Κεφάλαιο 2. Εκκλησιαστικό δικαστικό σύστημα και νομικές διαδικασίες Εκκλησιαστικά δικαστήρια Η αρχή του διαχωρισμού του δικαστηρίου από τη διοίκηση είναι εντελώς ξένη προς το κανονικό δίκαιο. Τα όργανα και των δύο είναι ίδια. Έτσι, η δικαστική εξουσία σε κάθε επισκοπή, σύμφωνα με τους κανόνες, συγκεντρώνεται στο πρόσωπο του ηγεμόνα της, δηλαδή του επισκόπου (Απόστολος 32, Α' Οικουμ. 5 κ.λπ.). Ωστόσο, ο επίσκοπος, σύμφωνα με τους ίδιους κανόνες, δεν είναι μόνος δικαστής: είναι υποχρεωμένος να καθοδηγείται στις δικαστικές του δραστηριότητες από τη συμβουλή του πρεσβύτερου του, δηλ. των ανώτερων ιερέων της πόλης του καθεδρικού ναού. Έτσι απεικονίζεται η σύνθεση του επισκοπικού δικαστηρίου στα γνωστά μας αποστολικά διατάγματα (βιβλίο 2, κεφ. 48). Οι κανόνες επιτρέπουν προσφυγή στο περιφερειακό συμβούλιο κατά των αποφάσεων αυτού του δικαστηρίου (Χαλκ. 9, Σάρδ. 14 κ.λπ.). Αλλά το συμβούλιο δεν είναι μόνο εφετείο, αλλά και το πρώτο - για τη δίκη των ίδιων των επισκόπων με βάση καταγγελίες κληρικών και λαϊκών (Απόστολος 74, Νικ. 5, 1 Κωνστ. 6 κ.λπ.). Από εδώ η έκκληση πηγαίνει, σύμφωνα με τους κανόνες, σε ένα τέλειο ή πλήρες συμβούλιο, που αντιπροσωπεύει ολόκληρη την ιεραρχία μιας δεδομένης αυτοκέφαλης εκκλησίας (Αντιόχεια 15, Κιμωλία 9, κ.λπ.). Από την αρχή, η Ρωσική Εκκλησία γνώριζε μόνο δύο περιπτώσεις: τη διοίκηση της εκκλησίας και το εκκλησιαστικό δικαστήριο, δηλαδή τον επισκοπικό επίσκοπο και τον μητροπολίτη, ο οποίος αργότερα αντικαταστάθηκε από τον πατριάρχη. Τελευταία αρχή, δηλαδή ο πατριάρχης που αντικατέστησε τους προηγούμενους μητροπολίτες, εμφανίζεται πλέον η Αγία Σύνοδος. Το επισκοπικό δικαστήριο, σύμφωνα με την ισχύουσα νομοθεσία, αποφασίζει τελικά τις ακόλουθες περιπτώσεις: 1) περιπτώσεις κληρικών που κατηγορούνται για τέτοια παραπτώματα και εγκλήματα για τα οποία υπόκεινται μόνο σε διορθωτική ή πειθαρχική ποινή (Ust. Spiritual Cons. 174). 2). Οι αποφάσεις του επισκοπικού δικαστηρίου σε όλες τις άλλες υποθέσεις διαζυγίου υπόκεινται σε προκαταρκτική αναθεώρηση και έγκριση από τη Σύνοδο της Αγ. Διαδικασία στο πνευματικό δικαστήριο Οι διαδικασίες στο επισκοπικό δικαστήριο ποικίλλουν ανάλογα με το βαθμό των κατηγορουμένων και την ουσία των ίδιων των υποθέσεων. Υποθέσεις ανάρμοστης συμπεριφοράς και εγκλήματα κληρικών κατά αξιώματος, κοσμητείας και καλής συμπεριφοράς μπορούν να ξεκινήσουν σύμφωνα με αναφορές δημοσίων χώρων ή αξιωματούχων, σύμφωνα με αναφορές κοσμήτορων ή μελών του κλήρου, κατόπιν αιτήματος ενοριτών, σύμφωνα με καταγγελίες κληρικών ή κοσμικών προσώπων, σύμφωνα με σχόλια στα μητρώα κληρικών. 153). Ανάλογα με την ουσία και τη μέθοδο της κατηγορίας, η δίκη ενός κληρικού μπορεί να είναι άμεσα επισκοπική, ή συντακτική. Ο επίσκοπος κρίνει, χωρίς τη συμμετοχή των συνεκτικών, ασήμαντων αδικημάτων του κλήρου, διορθώνοντας με ηθικές υποδείξεις και εκτίθεται άβολα σε δημοσιότητα και τυπική δίκη, με μια λέξη, αδικήματα που δεν συνδέονται με εμφανή βλάβη και πειρασμό και, τέλος, καταγγελίες στον επίσκοπο κατά των κληρικών, ακριβώς για να υποβληθεί ο κατηγορούμενος σε μυστική υπόδειξη ή τιμωρία. Σε τέτοιες περιπτώσεις, ο επίσκοπος μπορεί να περιοριστεί είτε σε λεκτική επίπληξη στον κατηγορούμενο είτε στην επιβολή μετάνοιας σε αυτόν. Ούτε το ένα ούτε το άλλο περιλαμβάνεται στους επίσημους καταλόγους (άρθρο 155). Η τυπική δίκη διενεργείται αποκλειστικά στο συγκρότημα σύμφωνα με την παλιά ανακριτική διαδικασία. Ο διορισμός πνευματικού ανακριτή εξαρτάται από τον επισκοπικό επίσκοπο, του οποίου η διακριτική ευχέρεια έχει επίσης τη λήψη προσωρινού μέτρου κατά του κατηγορουμένου - απαγόρευσή του από την εκτέλεση ιερών πράξεων μέχρι το τέλος της έρευνας και της δίκης (άρθρα 158, 159). Δίνεται η ευκαιρία στους κατηγορούμενους και στα πρόσωπα που εμπλέκονται στην υπόθεση να διαβάσουν την έρευνα που διενεργήθηκε επί τόπου, να υπογράψουν τα φύλλα και να εξηγήσουν στην υπογραφή τους εάν είναι ικανοποιημένοι από την έρευνα και εάν είναι δυσαρεστημένοι, τότε γιατί (άρθρο 161). Το συστατικό, έχοντας λάβει την έρευνα, το εξετάζει από τυπική και υλική πλευρά, δηλ. εάν διεξήχθη σύμφωνα με καθιερωμένα έντυπα και κανόνες, εάν εξηγεί και καλύπτει πλήρως την υπόθεση, και εάν οι κατηγορούμενοι ή τα πρόσωπα που εμπλέκονται στην υπόθεση υπέβαλαν ενστάσεις υπογραφής για την πληρότητα ή την ορθότητα της έρευνας, εάν αυτές οι ενστάσεις ελήφθησαν υπόψη. Εάν υπάρχουν ελλείψεις, το Consistory διατάσσει να ολοκληρωθεί η έρευνα από τους προηγούμενους παραγωγούς ή άλλους (άρθρο 162). Επιπλέον, το Consistory είτε απευθείας είτε μέσω ανακριτών προβαίνει σε πρόσθετη ανάκριση των κατηγορουμένων ακόμη και αν η κατάθεσή τους κατά την αρχική ανάκριση φανεί για κάποιο λόγο ελλιπής και μη ικανοποιητική (άρθρο 169). Σχετικά με τη βραδύτητα ή την ανακρίβεια των ενεργειών των ανακριτών ή του Consistory, οι κατηγορούμενοι μπορούν να υποβάλουν παράπονα στον επισκοπικό επίσκοπο και σε περίπτωση δυσαρέσκειας από αυτόν - στον ίδιο τον άγιο. Σύνοδος (Άρθρο 167). Εάν, με απόφαση των επισκοπικών αρχών, οι κληρικοί καταδικαστούν σε καθαίρεση και οι κληρικοί αποβληθούν από το εκκλησιαστικό υπουργείο, τότε δίνεται και στους δύο επταήμερη προθεσμία για να δηλώσουν ευχαρίστηση και δυσαρέσκεια για τέτοιες αποφάσεις. Αν ο εναγόμενος δηλώσει ευχαρίστηση ή, έχοντας δηλώσει δυσαρεστημένος με τέτοιες αποφάσεις εντός της καθορισμένης προθεσμίας, δεν ασκήσει έφεση εντός μηνός, η απόφαση εκτελείται και ενημερώνεται σχετικά η Σύνοδος, εάν ο κατηγορούμενος είναι κληρικός. Αν ασκηθεί έφεση εντός της νόμιμης προθεσμίας, η εκτέλεση της απόφασης διακόπτεται και η όλη υπόθεση μαζί με την επανεξέταση υποβάλλεται προς αναθεώρηση από την Αγία Σύνοδο (άρθρο 172). Οι διαδικασίες στα εκκλησιαστικά δικαστήρια για πλημμελήματα και εγκλήματα λαϊκών που υπάγονται στη δικαιοδοσία της εκκλησίας δεν διαφέρουν από τις διαδικασίες σε υποθέσεις που αφορούν κληρικούς. Αλλά είναι απαραίτητο να εξεταστούν λεπτομερώς οι διαδικασίες σε θέματα γάμου. Οι υποθέσεις αυτές είναι τριών ειδών: 1) υποθέσεις διαζυγίου, 2) για την αναγνώριση των γάμων ως παράνομων και άκυρων ή, το ίδιο, για την ακύρωση γάμων και 3) για τη βεβαίωση της νομιμότητας του γεγονότος του γάμου και για γεννήσεις από νόμιμο γάμο. Η εκδίκαση υποθέσεων αυτού του είδους δεν είναι η ίδια, ανάλογα με τη διαφορά στους λόγους για τους οποίους ξεκινούν αυτές οι υποθέσεις. Δηλαδή: 1) οι περιπτώσεις διαζυγίου λόγω μοιχείας και αδυναμίας συμβίωσης σε γάμο δίνονται με την εξής σειρά. Με την παραλαβή του αιτήματος διαζυγίου, οι επισκοπικές αρχές δίνουν πρώτα εντολή στον συμφωνημένο κλήρο να νουθετεί τους συζύγους ώστε να λύσουν τη διαφωνία τους μέσω της χριστιανικής συμφιλίωσης και να παραμείνουν στη συζυγική ένωση (άρθρο 240). Όταν οι προτροπές δεν πετυχαίνουν τον στόχο τους, ανοίγονται οι επίσημες διαδικασίες. Τα μέρη πρέπει να εμφανιστούν αυτοπροσώπως στο δικαστήριο. δικηγόροι γίνονται δεκτοί μόνο λόγω ασθένειας του ενάγοντα ή του εναγόμενου, πιστοποιημένη από το ιατρικό τμήμα του Επαρχιακού Συμβουλίου, λόγω απουσίας σε υπηρεσία ή σε άλλες αξιοπρεπείς περιστάσεις, και κατόπιν μόνο με ειδική απόφαση των επισκοπικών αρχών (248). 1. Η διαδικασία σε περιπτώσεις διαζυγίου λόγω μοιχείας αρχίζει με την έκδοση επικυρωμένου αντιγράφου της αίτησης στον εναγόμενο και τον καθορισμό προθεσμίας για την εμφάνιση των διαδίκων στο Consistory για δικαστικό συμβιβασμό. Οι κατ' αντιδικία λόγοι του ενάγοντος και του εναγομένου καταγράφονται σε ειδικό τετράδιο και υπογράφονται από αυτούς, ή από την εμπιστοσύνη τους, από άλλους, αν οι ίδιοι είναι αναλφάβητοι (άρθρο 246). Ταυτόχρονα προσκομίζονται έγγραφα, εφόσον υπάρχουν, που χρησιμεύουν ως αποδεικτικά στοιχεία των διαδίκων και εξετάζονται μάρτυρες. Οι μάρτυρες που βρίσκονται στον χώρο διεξαγωγής της υπόθεσης ανακρίνονται ενόρκως στο Consistory, από εκπροσώπους του πολιτικού τμήματος υπό τον πολιτικό βουλευτή. Οι απόντες μάρτυρες ανακρίνονται στον τόπο κατοικίας τους, ή στην Αστυνομία, σύμφωνα με ερωτήσεις που απέστειλε το Consistory που διεξάγει την υπόθεση. Οι μάρτυρες μπορούν να διαγραφούν εάν ο λόγος της απόρριψης κριθεί έγκυρος από το Consistory. Η σημασία των αποδεικτικών στοιχείων προσδιορίζεται ως εξής: «τα κύρια στοιχεία του εγκλήματος πρέπει να αναγνωρίζονται ως: α) η κατάθεση δύο αυτόπτων μαρτύρων και β) η διαμονή παιδιών εκτός νόμιμου γάμου, που αποδεικνύεται τόσο με μετρικές πράξεις όσο και με επιχειρήματα περί παράνομης σχέσης με ξένο. Στη συνέχεια, όλα τα άλλα στοιχεία, όπως: επιστολές που αποκαλύπτουν την εγκληματική σχέση του κατηγορούμενου από αξιόπιστες πληροφορίες ή φήμες, μαρτυρίες ερευνητών για την εξαχρειωμένη ζωή του κατηγορουμένου και το όπλο, μπορούν να έχουν ισχύ μόνο όταν συνδυάζονται με ένα από τα κύρια στοιχεία ή, στο σύνολό τους, αποκαλύπτουν ένα έγκλημα» (249). Η ομολογία του ίδιου του κατηγορουμένου για παραβίαση της ιερότητας του γάμου με μοιχεία δεν λαμβάνεται υπόψη εάν δεν συνάδει με τις περιστάσεις της υπόθεσης και δεν συνοδεύεται από αποδεικτικά στοιχεία (άρθρο 250). Όσον αφορά την αδυναμία, μπορεί να διαπιστωθεί μόνο με πρωτόκολλο εξέτασης παρουσία Ιατρού. Τμήμα Χείλη. Δικαίωμα (Άρθρο 244). Με τη λήξη του δικαστικού συμβιβασμού συντάσσεται σημείωμα της υπόθεσης και προσφέρεται στους διαδίκους για κατάθεση. Στη συνέχεια ακολουθεί το διάταγμα της απόφασης, το οποίο ανακοινώνεται και στα δύο μέρη (άρθρα 252–254). Μέρος που δεν είναι ικανοποιημένος από την απόφαση έχει δικαίωμα προσφυγής στη Σύνοδο εντός δύο μηνών (250). Ανεξάρτητα όμως από την έφεση, όλες οι αποφάσεις του Συνεδρίου για τη λύση των γάμων για μοιχεία και ανικανότητα υποβάλλονται προς αναθεώρηση από τη Σύνοδο (άρθρα 237 και 256). Τα μειονεκτήματα της περιγραφόμενης διαδικασίας διαζυγίου, θα λέγαμε, είναι εντυπωσιακά: 1) είναι εξαιρετικά ενοχλητικό για τους διαδίκους λόγω της πλήρους κατάργησης της εκπροσώπησης. Η απαίτηση για την προσωπική εμφάνιση των συζύγων εξηγείται από την ανάγκη να τους παροτρύνουμε για συμφιλίωση, αλλά η ίδια η προτροπή υπό τέτοιες συνθήκες δύσκολα μπορεί να επιτύχει και στην πραγματικότητα δεν επιτυγχάνει ποτέ τον στόχο της. Σε κάθε περίπτωση θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί στον τόπο κατοικίας των συζύγων μέσω των πνευματικών τους πατέρων. 2) Δεν επιτυγχάνει τους στόχους της δικαιοσύνης λόγω του αυστηρά τυπικού χαρακτήρα των αποδεικτικών στοιχείων, ειδικά όσον αφορά τη μοιχεία, είναι προφανές ότι όλα τα λεγόμενα «μη κύρια» στοιχεία (επιστολές συζύγων, μαρτυρίες μαρτύρων, μη αυτόπτες μάρτυρες κ.λπ.), εάν ισχύουν μόνο «όταν συνδέονται με κάποιο από τα κύρια εγκλήματα ή όταν ανακαλυφθεί η πρώτη τους υπόθεση». (γιατί τα κύρια στοιχεία καθορίζουν την υπόθεση από μόνα τους), και στο δεύτερο, φαίνονται σχεδόν ακατόρθωτα, αφού η «ολότητα» μπορεί να είναι μόνο θέμα μιας σπάνιας υπόθεσης και δεν μπορεί να εντοπίσει ένα έγκλημα. Απομένει λοιπόν: 1) αυτόπτες μάρτυρες του γεγονότος, που λιγότερο από όλα υποδηλώνει τη δυνατότητα προφανούς απόδειξης και 2) υιοθεσία νόθων τέκνων, που αποδεικνύεται από ληξιαρχικά βιβλία και επιχειρήματα περί παράνομης σχέσης. αλλά ποιος από τους συζύγους θα αποκαλέσει τον εαυτό του στη μέτρηση πατέρα ή μητέρα ενός παράνομου παιδιού και ποια επιχειρήματα σχετικά με μια παράνομη σχέση μπορούν να είναι επιτυχή σύμφωνα με την επίσημη θεωρία των αποδείξεων; Τα αποτελέσματα αυτού του συστήματος αποδείξεων σε σχέση με το ίδιο το δικαστήριο είναι τα εξής: α) η παθητικότητα και η αδιάφορη στάση του απέναντι στην υπόθεση, επειδή οι δικαστές που αποφασίζουν την υπόθεση είναι αυτόπτες μάρτυρες. β) βία κατά της συνείδησης των δικαστών, οι οποίοι είναι υποχρεωμένοι από αυτή την τυπική αλήθεια να λαμβάνουν συχνά αποφάσεις που είναι υλικώς άδικες, που συνεπάγεται γ) πτώση της εξουσίας του πνευματικού δικαστηρίου. Σε σχέση με τα μέρη, οι θλιβερές συνέπειες αυτής της θεωρίας αποδεικτικών στοιχείων αντικατοπτρίζονται στην εξαιρετική δυσκολία, σχεδόν αδυναμία διεξαγωγής τέτοιων διαδικασιών, και αυτό, όπως δείχνει η ζωή και η πρακτική, συνήθως οδηγεί σε δωροδοκία «αυτόπτων μαρτύρων», σε ψευδή όρκο των τελευταίων και συχνά στο χειρότερο - επίθεση στη ζωή του μισητού συζύγου. 2) Οι περιπτώσεις διαζυγίου λόγω άγνωστης απουσίας ενός εκ των συζύγων ξεκινούν με την υποβολή αίτησης από τον υπόλοιπο σύζυγο στο τοπικό Consistory, το οποίο πρέπει να αναφέρει: 1) πού, από την εποχή του γάμου, οι σύζυγοι έζησαν μόνιμα ή προσωρινά, από κοινού ή χωριστά. 2) πότε και πού είδαν ο ένας τον άλλον τελευταία φορά οι σύζυγοι και υπό ποιες συνθήκες ξεκίνησε η απουσία του άγνωστου συζύγου, πότε και πού ελήφθησαν οι τελευταίες πληροφορίες σχετικά με αυτόν. 3) αν και οι δύο σύζυγοι έχουν ακίνητη περιουσία, τι είδους και πού. 4) σε ποιο κράτος ανήκουν και οι δύο σύζυγοι, τι επάγγελμα ή υπηρεσία είχε ο απόντας σύζυγος, αν ζουν οι γονείς και των δύο συζύγων και πού ζουν. αν οι σύζυγοι έχουν άλλους συγγενείς, πού διαμένουν και αν έχουν ακίνητη περιουσία. Εάν υπάρχει κάτι που ο αναφέρων δεν μπορεί να εννοεί λόγω άγνοιας, τότε πρέπει να το αναφέρει στην αναφορά. Χωρίς αυτή την αναφορά, σε περίπτωση οποιασδήποτε ανεπάρκειας στην κατάθεση του αναφέροντος, η διαδικασία επί της αναφοράς αναστέλλεται και ο αναφέρων καλείται να παραδώσει γραπτώς τη μαρτυρία που λείπει ή να την αναφέρει προφορικά στο Consistory εντός καθορισμένης προθεσμίας, που δεν υπερβαίνει τους έξι μήνες. Η αίτηση πρέπει οπωσδήποτε να συνοδεύεται από απόσπασμα από το ληξιαρχείο σχετικά με τον γάμο σε τάδε εκκλησία και σε τάδε έτος. Επιπλέον, ο αναφέρων μπορεί να προσκομίσει οποιοδήποτε γραπτό αποδεικτικό στοιχείο που να πιστοποιεί την άγνωστη απουσία του συζύγου για τουλάχιστον πέντε χρόνια. Κατόπιν τέτοιου αιτήματος, το Consistory αποστέλλει κλήτευση μέσω του αστυνομικού τμήματος στους γονείς και συγγενείς των συζύγων και σε άλλα πρόσωπα που μπορούν να παράσχουν πληροφορίες για τον απόντα σύζυγο, τις συνθήκες της απουσίας του και την περαιτέρω τύχη του και που, σύμφωνα με αυτές τις κλήσεις, υποχρεούνται να δώσουν στο Consistory τις απαιτούμενες πληροφορίες. Ταυτόχρονα, με διαταγή του Κωστηρίου δημοσιεύεται στην Εφημερίδα της Εκκλησίας, εκδοθείσα επί της Αγίας Συνόδου και έλαβε σε όλες τις ενορίες της Αυτοκρατορίας, ανακοίνωση της διεκδίκησης. Δυνάμει της παρούσας ανακοίνωσης, όλοι οι τόποι και τα πρόσωπα που τυχόν έχουν πληροφορίες για τον απόντα σύζυγο υποχρεούνται να τις παραδώσουν άμεσα στο Consistory. Με τη λήψη αξιόπιστων ειδήσεων σχετικά με τον τόπο του απόντα συζύγου ή τον θάνατο ενός από αυτούς, η υπόθεση περατώνεται. Και εάν, μετά από ένα χρόνο από τη δημοσίευση της ανακοίνωσης, τέτοια είδηση ​​δεν έχουν μεταδοθεί από πουθενά, τότε το Consistory, κατόπιν αιτήματος του αναφέροντος, αρχίζει να εξετάζει τις συνθήκες της υπόθεσης και, εάν δεν βρεθεί τίποτα αμφίβολο σε αυτό, αποφασίζει για τη λύση του γάμου και επιτρέποντας στον αναφέροντα να συνάψει νέο γάμο. Η απόφαση αυτή υποβάλλεται προς έγκριση στην Αγία Σύνοδο, εάν το θέμα αφορά γάμο προσώπων που δεν ανήκουν στην αστική ή αγροτική τάξη (Ανώτατη έγκριση του νόμου. 14 Ιανουαρίου 1895, Church Ved. 37). Οι σύζυγοι κατώτερων στρατιωτικών βαθμών, όσες δραπέτευσαν από την υπηρεσία, έλειπαν στη μάχη κατά τη διάρκεια του πολέμου και πιάστηκαν αιχμάλωτοι, επιτρέπεται να ζητήσουν διαζύγιο μετά από πέντε χρόνια από τη στιγμή της φυγής, της αιχμαλωσίας και της γενικής εξαφάνισης των συζύγων τους. Όταν ζητούν διαζύγιο, οι σύζυγοι στρατιωτών παρέχουν στο Consistory στοιχεία από τα αντίστοιχα αστυνομικά τμήματα των χώρων από τα οποία οι σύζυγοί τους μπήκαν στην υπηρεσία, για τη στιγμή που δραπέτευσαν, συνελήφθησαν ή χάθηκαν και ότι τα άτομα αυτά παραμένουν αιχμάλωτα. Τα πιστοποιητικά αυτά εκδίδονται βάσει πληροφοριών που παρέχονται στα αστυνομικά τμήματα από τους διοικητές μεμονωμένων μονάδων των στρατευμάτων (άρθρο 10, Μέρος 1, άρθρο 57). Β. Υποθέσεις αναγνώρισης γάμων ως παράνομων και άκυρων Η διαδικασία για την αναγνώριση των γάμων ως παράνομων και άκυρων παρουσιάζει, σε σύγκριση με τη διαδικασία διαζυγίου, τα ακόλουθα χαρακτηριστικά: 1) όλες αυτές οι υποθέσεις διεξάγονται σε εκείνες τις επισκοπές στις οποίες έγιναν αυτοί οι άκυροι γάμοι (και όχι στον τόπο διαμονής των συζύγων). αν ο γάμος έγινε στο εξωτερικό, τότε το θέμα τελείται πάντα στο Θεολογικό Κομισάρι της Πετρούπολης (γιατί όλες οι εκκλησίες και οι κληρικοί μαζί τους σε ξένες πρεσβείες θεωρούνται ότι ανήκουν στην επισκοπή της Αγίας Πετρούπολης). δ) οι υποθέσεις αυτές είναι μικτής δικαιοδοσίας, δηλαδή διπλής: κοσμικής και πνευματικής (και όχι αποκλειστικά πνευματικής). Ορισμένα από αυτά, σύμφωνα με τους ισχύοντες νόμους μας, ξεκινούν στο ποινικό δικαστήριο και μετά μεταφέρονται στο πνευματικό δικαστήριο, άλλα ακολουθούν την αντίστροφη σειρά (αρχίζουν στο πνευματικό δικαστήριο και μετά πηγαίνουν στο ποινικό δικαστήριο). Η πρώτη κατηγορία περιλαμβάνει α) περιπτώσεις γάμων που συνήφθησαν λόγω βίας, εξαπάτησης ή παραφροσύνης ενός εκ των συζύγων (Κωνστ. Πνεύματος. Συν. Αρθ. 288, Εγκατάσταση Ποινικής Δικαιοσύνης. Άρθ. 1012). Το ποινικό δικαστήριο, έχοντας αποφασίσει το ζήτημα της βίας ή της εξαπάτησης που έλαβε χώρα κατά τη διάρκεια του γάμου, κοινοποιεί την ετυμηγορία του στο πνευματικό δικαστήριο για να επιλύσει το ζήτημα του κύρους ή ακυρότητας του γάμου και να καθορίσει την ευθύνη του κλήρου που τέλεσε το γάμο. ε) Περιπτώσεις πολυγαμίας, δηλαδή γάμοι ήδη παντρεμένων. Οι ένοχοι για αυτό οδηγούνται ενώπιον ποινικού δικαστηρίου όχι πριν ζητήσουν από το Εκκλησιαστικό Δικαστήριο ακριβείς πληροφορίες για τη τέλεση γάμου όταν ήδη υπήρχε άλλος (Σύνταγμα Ποινικού Δικαστηρίου, άρθρο 1013). Στη συνέχεια, μετά την έκδοση της ετυμηγορίας από το ποινικό δικαστήριο, το πνευματικό δικαστήριο αποφασίζει το ζήτημα της απόδοσης μετάνοιας σε όσους είναι ένοχοι διγαμίας και την τιμωρία των κληρικών που τέλεσαν αυτόν τον γάμο. Οι αποφάσεις του επισκοπικού δικαστηρίου, που επιτρέπουν σε πρόσωπο που συνήψε αθώο γάμο να συνάψει νέο νόμιμο γάμο, υποβάλλονται στην κρίση του αγίου. Σύνοδος (Const. ug. court. 1013, Est. Spirit. Cons. 215). Η δεύτερη κατηγορία περιπτώσεων ακύρωσης γάμων, δηλαδή εκείνων που υπόκεινται πρώτα στο εκκλησιαστικό και μετά στο ποινικό δικαστήριο, περιλαμβάνει υποθέσεις για κάθε άλλο είδος παράνομων και άκυρων γάμων, δηλαδή περιπτώσεις γάμου σε μη επιτρεπόμενους βαθμούς συγγένειας ή περιουσίας, για απαγορευμένο γάμο χριστιανών με μη χριστιανούς, για γάμους πριν ή μετά την ηλικία. γάμους τέτοιων προσώπων κληρικού, με τους οποίους εκκλησιαστικούς νόμους απαγορεύεται η σύναψη γάμου αν οι δράστες χρησιμοποίησαν δόλο ή πλαστογραφία για αυτό (Σύνταγμα Ποινικού Κώδικα, άρθρα 1014 και 1015). Είναι αυτονόητο ότι και τα δύο δικαστήρια στην εκδίκαση αυτών των υποθέσεων ακολουθούν το δικονομικό τους καταστατικό: σε ποινικό δικαστήριο οι υποθέσεις εκτελούνται με καταγγελτικό τρόπο και σε πνευματικό δικαστήριο με ανακριτικό τρόπο. Αξιοσημείωτο χαρακτηριστικό είναι οι διαδικασίες στα εκκλησιαστικά δικαστήρια σε υποθέσεις γάμων που έχουν συναφθεί πριν από την εκκλησιαστική ηλικία γάμου (15 σελ. για τον γαμπρό? 13 – για τη νύφη): αυτά τα θέματα μπορούν να ξεκινήσουν μόνο ένας από τους συζύγους που συνήψαν γάμο κατά τη διάρκεια αυτής της μειονότητας. Αυτό επιτρέπεται μόνο έως ότου το άτομο συμπληρώσει την ηλικία του πολιτικού γάμου (16–18 ετών) και μόνο εάν ο γάμος δεν είχε ως αποτέλεσμα να μείνει έγκυος η σύζυγος (Const. Spirit. Cons. 209). Β. Περιπτώσεις βεβαίωσης γεγονότος γάμου και γέννησης από νόμιμο γάμο Με την πρώτη ματιά, μπορεί να φαίνεται και, όντως, σε πολλούς φαίνεται ότι δεν πρόκειται καθόλου για δικαστικές υποθέσεις, αλλά για απλά πιστοποιητικά σε εκκλησιαστικά βιβλία. Αλλά στην πραγματικότητα αποδεικνύεται ότι δεν είναι έτσι. Αυτές οι περιπτώσεις πολύ σπάνια επιλύονται μόνο με ένα απλό πιστοποιητικό. Αντίθετα, συχνά προκύπτει σε αυτά μια τυπική διαδικασία, μια υπόθεση, με τη στενή έννοια του όρου, μια δικαστική υπόθεση. Όταν, για παράδειγμα, διατυπώνονται αντιρρήσεις σε έγγραφα που πιστοποιούν την εγκυρότητα γάμων και γεννήσεων από νόμιμο γάμο ή όταν αποδεικνύεται ότι ένας συγκεκριμένος γάμος, ως παράνομος, δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως έγκυρος, τότε σε αυτές τις περιπτώσεις φυσικά αναγκαστικά προκύπτει δικαστική διερεύνηση της υπόθεσης που οδηγεί στην επίλυσή του από τα δικαστήρια. Αυτά τα θέματα είναι σύμφωνα με την Ορτ. Πνεύμα. Μειονεκτήματα. τελούνται στις ίδιες μητροπόλεις όπου, σύμφωνα με τις υποβληθείσες πράξεις ή τη μαρτυρία, έγιναν οι γάμοι ή όπου γεννήθηκαν τα πρόσωπα των οποίων η γέννηση εκδικάζεται η υπόθεση. Οι επισκοπικές αρχές εμπλέκονται στην εξέταση υποθέσεων για την εγκυρότητα των γάμων: 1) σύμφωνα με τα αιτήματα των δημόσιων χώρων για πιστοποιητικά υποθέσεων αυτού του είδους που διενεργούνται σε αυτούς σε περιπτώσεις αμφιβολίας. 2) κατόπιν αιτημάτων ιδιωτών, όταν για βεβαίωση γέννησης από αλλοδαπό γάμο που δεν περιλαμβάνεται στα μητρώα γεννήσεων χρειάζεται βεβαίωση γεγονότος του γάμου των γονέων, 3) κατόπιν αιτήματος ιδιωτών για την έκδοση πιστοποιητικού για το γεγονός του γάμου τους. Η κύρια απόδειξη του γεγονότος του γάμου είναι η μαρτυρία του στα ληξιαρχικά βιβλία, αλλά αν ο γάμος δεν καταγράφεται σε αυτά τα βιβλία, τότε το γεγονός αποδεικνύεται από βιβλιάριο αναζήτησης, ομολογιακές υπογραφές και άλλα έγγραφα, εάν είναι σαφές από αυτά ότι οι κατονομαζόμενοι σύζυγοι αναγνωρίστηκαν επίσημα ως τέτοιοι και απολάμβαναν αναμφίβολα για πολλά χρόνια που τελικά εξαρτώνται από τα πολιτικά δικαιώματα και τα νόμιμα οφέλη. Η έρευνα θα πρέπει να περιλαμβάνει τη μαρτυρία του κληρικού που τέλεσε το γάμο, τις καταθέσεις μαρτύρων που ήταν παρόντες κατά τη διάρκεια του γάμου και γενικά πρόσωπα που γνωρίζουν για τη γνησιότητα του γάμου. Εκτός από τους κληρικούς, τους συζύγους και τους γονείς τους, όλα τα άλλα πρόσωπα δίνουν τη μαρτυρία τους για τη τέλεση ενός τέτοιου γάμου ενόρκως. Οι επισκοπικές αρχές κοινοποιούν το συμπέρασμά τους με βάση αυτά τα δεδομένα σε εκείνους τους δημόσιους χώρους σε σχέση με τους οποίους το θέμα αυτό πραγματοποιήθηκε κατά το Πνεύμα. Μειονεκτήματα. Εάν η υπόθεση ξεκίνησε κατόπιν αιτήματος ιδιωτών ενδιαφερομένων και όχι κατόπιν αιτήματος των γραφείων τους, τότε οι επισκοπικές αρχές εκδίδουν στους αναφέροντες πιστοποιητικό των γάμων αυτών, το γεγονός των οποίων αναγνωρίζει ως αναμφισβήτητο. Σε αντίθετη περίπτωση, απορρίπτει τον αιτούντα. Η ίδια διαδικασία ισχύει και για περιπτώσεις που αφορούν πιστοποιητικό γέννησης από νόμιμο γάμο. Εάν αυτή η γέννηση ή ο γάμος των γονέων του εν λόγω ατόμου δεν καταγράφεται στα βιβλία μετρήσεων ή, εάν η καταγραφή του ενός ή του άλλου εγείρει αμφιβολίες, εάν οι γονείς δεν είναι εν ζωή, τότε εκτός από τη μαρτυρία του κλήρου που έκανε τη βάπτιση του εν λόγω ατόμου και εκτός από τη μαρτυρία των προσώπων που ήταν οι παραλήπτες, εφιστάται η προσοχή για να δει κανείς πώς σχετίζονταν οι γονείς του. συζύγων ή σε εξωσυζυγική σχέση, και πώς αναγνωρίστηκε η γέννηση αυτού του ατόμου στη ζωή των γονέων και αν υπήρχε ακόμη διαφωνία για τη νομιμότητά της. Αλλά σύμφωνα με ιδιωτικές καταγγελίες για την παρανομία της γέννησης, το Consistory δεν περιλαμβάνεται σε καμία γραφειοκρατία. Κανονικός ορισμός του γάμου Από την άποψη του εκκλησιαστικού νόμου, ο γάμος είναι μια ένωση άνδρα και γυναίκας, ευλογημένη από την εκκλησία, με στόχο την πλήρη επικοινωνία μεταξύ τους όλων των σχέσεων ζωής και να υπηρετήσει, σύμφωνα με το Θείο σχέδιο της ειρήνης, ως μέσο συνέχισης του ανθρώπινου γένους. Στον γάμο, ως θεσμός που έχει τη βάση του στην ίδια τη φύση του ανθρώπου, διακρίνονται απαραίτητα τρεις στιγμές: 1) η φυσική στιγμή, που συνίσταται στη διαφορά μεταξύ των φύλων, που καθιερώθηκε ακριβώς για την ένωσή τους, χωρίς την οποία το ανθρώπινο γένος δεν θα μπορούσε να συνεχίσει και να εξαπλωθεί. 2) Η ηθική στιγμή, λόγω της οποίας ο γάμος, ως αναπλήρωση μιας προσωπικότητας από μια άλλη, αποτελεί για αυτούς το υψηλότερο αγαθό στη ζωή (ἔθος). 3) μια νομική στιγμή που ενυπάρχει στον γάμο επειδή είναι ένωση δύο προσώπων, δηλαδή ηθικών και λογικών όντων και, επομένως, ένωση δυνατή μόνο υπό την προϋπόθεση της αμοιβαίας συναίνεσής τους, συνδυάζει την ιδιαιτερότητα της ατομικής τους ζωής σε μια κοινή ζωή. Σύμφωνα με τη δογματική διδασκαλία της εκκλησίας, ο γάμος των Χριστιανών, όπως καθαγιάζεται με το βάπτισμα στο σύνολό τους (δηλ. σωματικά και πνευματικά) είναι ένα ιερό θέμα, ένα μυστήριο που χρησιμεύει ως εικόνα της πνευματικής ένωσης του Χριστού με την εκκλησία, που σημαίνει - α) μια αδιάλυτη ένωση. β) μια ένωση που χρησιμεύει ως φυσικό μέσο πολλαπλασιασμού των μελών της εκκλησίας, που είναι το μυστικό σώμα του Χριστού. Αρμοδιότητα νομοθεσίας και δικαστηρίου σε γαμικές υποθέσεις Όμως η φυσική φύση και σκοπός του γάμου δεν άλλαξε από το γεγονός ότι στη Χριστιανική Εκκλησία έλαβε τον χαρακτήρα και την αξιοπρέπεια ενός θρησκευτικού μυστηρίου. Αυτή είναι η βάση για τη διπλή αρμοδιότητα της νομοθεσίας και του δικαστηρίου σε γαμικές υποθέσεις. Η καθαρά ηθική και θρησκευτική πλευρά ενός γάμου μπορεί να υπόκειται στην άμεση καθοριστική επιρροή μόνο εκείνης της δύναμης που δρα στην εσωτερική πνευματική πλευρά ενός ανθρώπου, στη συνείδησή του, δηλαδή στην πνευματική ή εκκλησιαστική δύναμη. Ωστόσο, τα καθαρά αστικά στοιχεία της γαμήλιας ένωσης καθορίζονται αποκλειστικά από την κοσμική ή πολιτική αρχή. Από αυτό προκύπτει φυσικά ότι η αρμοδιότητα της νομοθεσίας και του δικαστηρίου σε θέματα γάμου μοιράζεται μεταξύ της εκκλησίας και του κράτους. Ολόκληρη η ιστορία του θεσμού του χριστιανικού γάμου αποτελείται από γεγονότα που αποδεικνύουν τη συνεχή αλληλεπίδραση εκκλησίας και κράτους στη διαμόρφωση αυτού του θεσμού. Έτσι, η εκκλησία, πριν ακόμη δημιουργήσει την ένωσή της με το κράτος, αναγνώριζε την εγκυρότητα των κανόνων του ρωμαϊκού πολιτικού γάμου, εάν τους έβρισκε σε συμφωνία με το νόμο του Θεού και τις χριστιανικές απόψεις για την ουσία του γάμου. Από την εποχή του Κωνσταντίνου Ε΄, η εκκλησία συχνά απευθύνεται επίσημα στις κοσμικές αρχές με ιδέες για την ανάγκη έκδοσης εκ μέρους των τελευταίων ενός ή του άλλου νόμου που προστατεύει την ηθική αξιοπρέπεια και πραότητα, το αδιάλυτο της γαμήλιας ένωσης. Έτσι το 407, η Σύνοδος της Καρχηδόνας αποφάσισε να ζητήσει από τον αυτοκράτορα να εκδώσει νόμο που να απαγορεύει στους συζύγους που χώριζαν χωρίς άδεια να συνάπτουν νέους γάμους (Καρ. 115). Σε εκείνες τις περιπτώσεις που η εκκλησία ανέλαβε την πρωτοβουλία να δημοσιεύσει κανόνες του νόμου του γάμου, ενεργούσε με την πεποίθηση ότι οι κανόνες που δημοσίευε έλαβαν την έγκριση της κρατικής εξουσίας, κάτι που συνήθως συνέβαινε. Γνωρίζουμε επίσης ότι όλοι οι κανόνες του δικαίου του διαζυγίου που υιοθέτησε η Ανατολική Εκκλησία θεσπίστηκαν από την κοσμική και όχι την εκκλησιαστική νομοθεσία, δηλαδή τη νομοθεσία του Ιουστινιανού. Από την πλευρά τους, οι κρατικές αρχές, αναγνωρίζοντας την ανάγκη ίδρυσης του θεσμού του γάμου για ηθικούς λόγους, έδωσαν ευρύ πεδίο στην επιρροή της εκκλησίας σε όλες τις πτυχές της γαμήλιας ένωσης. Η επιρροή αυτή εντάθηκε ιδιαίτερα από τα τέλη του 9ου αιώνα, όταν η νομοθεσία των Βυζαντινών αυτοκρατόρων, δηλαδή του Λέοντος του Σοφού, αναγνώρισε την εκκλησιαστική μορφή του γάμου ως απαραίτητη προϋπόθεση για την αστική ισχύ του. Από τότε ο γάμος απέκτησε οριστικά χαρακτήρα εκκλησιαστικού θεσμού και ήδη από τα τέλη του 11ου αιώνα ο αυτοκράτορας Αλέξιος Κομνηνός παρέπεμψε όλα τα ζητήματα του γάμου ως πνευματικά «ψυχικά» στο τμήμα της εκκλησίας. Αλλά αυτό δεν σήμαινε καθόλου ότι η κρατική εξουσία για πάντα και σαν να εγκατέλειψε καταρχήν κάθε συμμετοχή σε θέματα γάμου. Οι αυτοκράτορες εξακολουθούσαν να διατηρούν το δικαίωμα της νομοθεσίας και του ανώτατου δικαστηρίου σε αυτές τις περιπτώσεις, και η Εκκλησία δεν αμφισβήτησε ποτέ αυτό το δικαίωμα, είτε άμεσα είτε έμμεσα. Για αυτήν, το κύριο πράγμα ήταν να περάσει τα αιτήματά της σχετικά με τους γάμους στη νομοθεσία των ίδιων των αυτοκρατόρων, και ποιο δικαστήριο θα υποστήριζε τη λειτουργία των εκκλησιαστικών ή αστικών νόμων για τους γάμους στην ίδια τη ζωή ήταν ζήτημα δευτερεύουσας σημασίας για την εκκλησία. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι και μετά τη δημοσίευση του προαναφερθέντος νόμου του Αλεξέιου Κομνηνού, υπάρχουν παραδείγματα υποθέσεων γάμου που κρίνονται όχι μόνο από την εκκλησία, αλλά και από πολιτικά δικαστήρια. Αυτό συνέβαινε στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Οι ίδιοι παράγοντες, δηλαδή η εξουσία της εκκλησίας και του κράτους, έδρασαν μαζί στη διαμόρφωση του ρωσικού νόμου για τον γάμο. Αρχικά, όλα τα ζητήματα γάμου, όπως είναι γνωστό από το πρώτο ρωσικό εκκλησιαστικό καταστατικό, αναγνωρίστηκαν στη χώρα μας ως καθαρά εκκλησιαστικά, και αυτό γιατί η κρατική εξουσία εκείνη την εποχή δεν είχε τους λόγους ή τα μέσα να μετατρέψει τα λαϊκά γαμήλια έθιμα σε θεσμό του χριστιανικού γάμου. Αλλά από την εποχή του Μεγάλου Πέτρου, η κοσμική εξουσία άρχισε να συμμετέχει, διορθώνοντας εν μέρει τις ελλείψεις της προηγούμενης εκκλησιαστικής πρακτικής, εν μέρει εκδίδοντας νέους κανόνες του νόμου του γάμου, υποκινούμενοι από καθαρά κρατικούς λόγους. Ο πρώτος ρωσικός κοσμικός νόμος για θέματα γάμου εκδόθηκε το 1702. Αυτός ο νόμος κατήργησε τα λεγόμενα row or charge records που είχαν γίνει κοινή πρακτική, δηλαδή πράξεις γαμήλιας συμφωνίας που είχαν συναφθεί από τους γονείς των παιδιών που παντρεύονταν για τον μελλοντικό γάμο με τον ορισμό ποινής. Καταργώντας αυτά τα αρχεία σειρών ή κατηγοριών, ο Μέγας Πέτρος έδωσε σε όσους είχαν τακτοποιήσει και ακόμη και αρραβωνιαστεί από την εκκλησία την ελευθερία να αρνηθούν να παντρευτούν ο ένας τον άλλον. Στην πιο πρόσφατη αστική νομοθεσία, ο αριθμός των εμποδίων στον γάμο που αποδέχτηκε η εκκλησία μειώθηκε σημαντικά. Η ίδια νομοθεσία υπάρχει ήδη στο άρθ. 18. αρχίζει να καθιερώνει νέα πρότυπα για το δίκαιο του διαζυγίου, μειώνοντας τον αριθμό των λόγων διαζυγίου που καθορίζονται στο βιβλίο του τιμονιού, δηλαδή στους νόμους του Ιουστινιανού, που πέρασαν στο βιβλίο του τιμονιού μας. Με μια λέξη, όλος ο θεσμός του ορθόδοξου δικαίου του γάμου που ισχύει στη χώρα μας είναι δημιούργημα και της εκκλησίας και του κράτους. Η συμμόρφωση με τους νομικούς όρους γάμου που έχουν θεσπιστεί από την εκκλησία και το κράτος, τη μορφή γάμου, τη διάλυση έγκυρης γαμήλιας ένωσης ή την αναγνώρισή της ως άκυρη - όλα αυτά, σύμφωνα με τους ισχύοντες νόμους μας, ανήκουν στον τομέα του εκκλησιαστικού δικαίου. οτιδήποτε άλλο, δηλαδή: οι αστικές συνέπειες του γάμου, οι προσωπικές και περιουσιακές σχέσεις των συζύγων, οι αστικές συνέπειες της λύσης του γάμου, είναι ευθύνη των κρατικών αρχών. Προϋποθέσεις για το κύρος του γάμου α) Ελεύθερη συναίνεση των συζύγων Η πρώτη και σημαντικότερη προϋπόθεση για την εγκυρότητα ενός γάμου, από την ουσία αυτής της ένωσης, είναι η αμοιβαία συναίνεση των μερών, η οποία εκφράστηκε στο ρωμαϊκό δίκαιο με τη γνωστή διάταξη: «consensus facit nuptias». Για να επαληθεύσουμε την ύπαρξη αυτής της απαραίτητης συνθήκης, συμπεριλάβαμε τις ακόλουθες ερωτήσεις στην ίδια τη γαμήλια τελετή, με τις οποίες ο ιερέας απευθύνεται στη νύφη και τον γαμπρό: «Είχατε καλή και απεριόριστη θέληση και μια πράη σκέψη να πάρετε αυτό (αυτό) για τον εαυτό σας ως σύζυγό σας, ακόμα κι αν τον έχετε δει εδώ πριν από εσάς;» και μόνο μετά από καταφατική απάντηση και από τις δύο πλευρές αρχίζει ο ιερέας το μέρος της ιεροτελεστίας που περιλαμβάνει τη στιγμή του γάμου (κατά την Ιερά Σύνοδο, την ανάγνωση του Ευαγγελίου). Από αυτό προκύπτει φυσικά ότι ούτε η εκκλησία ούτε το κράτος μπορούν με οποιονδήποτε τρόπο να αναγνωρίσουν ως έγκυρους γάμους που τελούνται υπό πίεση. Σύμφωνα με τους νόμους μας, μια αξίωση για αναγκαστικό γάμο μπορεί να κινηθεί το αργότερο έξι μήνες από τη στιγμή που κατέστη δυνατή η υποβολή καταγγελίας σχετικά με αυτό. Οι υποθέσεις αυτού του είδους ξεκινούν μόνο κατόπιν αιτήματος του πιο ενδιαφερόμενου συζύγου ή των συγγενών και των κηδεμόνων του (δηλ. 1, μέρος 2, άρθ. 624). Η βία υπόκειται σε ποινικό δικαστήριο και η απόφαση για την εγκυρότητα ενός γάμου, η οποία δυσφημίζεται από το γεγονός ότι τελέστηκε υπό πίεση, υπόκειται σε πνευματικό δικαστήριο (Σύνταγμα Ποινικού Δικαστηρίου 1012). Η εξαπάτηση ή η υποκατάσταση ενός ατόμου έχει την ίδια έννοια με τον εξαναγκασμό. Μια τέτοια εξαπάτηση είναι δυνατή, για παράδειγμα, όταν παντρεύεστε ένα τυφλό άτομο, ασυναίσθητα μεθυσμένο, κατά τη διάρκεια ενός γάμου τη νύχτα ή όταν η νύφη είναι καλυμμένη με ένα χοντρό πέπλο. Ο κώδικας τιμωριών (άρθρο 1554) κάνει λόγο για εξαπάτηση ή υποκατάσταση ενός ατόμου στο γάμο, αλλά μόνο ως έγκλημα sui generis, χωρίς να προδικάζει το ζήτημα του ίδιου του γάμου - φυσικά, γιατί το ζήτημα της εγκυρότητας των γάμων στην περίπτωση αυτή αποφασίζεται με βάση τους εκκλησιαστικούς νόμους (Ust. Spiritual Cons. 208). Η Εκκλησία οφείλει να αναγνωρίσει έναν τέτοιο γάμο ως άκυρο ήδη γιατί, εάν υπάρξει εξαπάτηση ή λάθος αυτοπροσώπως, δεν μπορεί να γίνει αμοιβαία συναίνεση των μερών, που εκφράζεται με τον τύπο που είναι ήδη γνωστός σε εμάς κατά τη γαμήλια τελετή, όταν ο ιερέας ρωτά τη νύφη και τον γαμπρό για αυτή τη συγκατάθεση και ταυτόχρονα εφιστά την προσοχή και των δύο μερών («το είδατε πριν»). Και σύμφωνα με την ίδια την έννοια του γάμου, είναι απαραίτητο να υποθέσουμε ότι μια έκφραση συγκατάθεσης για γάμο, που δεν αφορά το συγκεκριμένο άτομο με το οποίο ο συναινείσας σκοπεύει να παντρευτεί, αλλά με ένα άλλο, δεν έχει καμία ισχύ. Το νόημα του λάθους παραμένει το ίδιο σε αυτή την περίπτωση, ωστόσο, είτε συμβαίνει με υπαιτιότητα του λάθους είτε κατά τύχη, είτε με υπαιτιότητα τρίτου και, τέλος, εν γνώσει του ατόμου που δεν κάνει λάθος. Εφόσον ο γάμος είναι ένωση προσώπων, ένα λάθος αυτοπροσώπως πρέπει φυσικά να έχει τέτοιο νόημα ώστε αυτή η ένωση να είναι άκυρη. β) Σωματική και πνευματική ικανότητα για γάμο Η δεύτερη προϋπόθεση για την εγκυρότητα των γάμων είναι η σωματική και πνευματική ικανότητα για γάμο. Η ανεπάρκεια ή η απουσία μιας ή άλλης ικανότητας μπορεί να εξαρτάται είτε από την ηλικία είτε από την κατάσταση της νόσου του υποκειμένου. Η ηλικία κατά την οποία αρχίζει η σωματική ικανότητα για γάμο υποδεικνύεται από την ίδια τη φύση, στην κατάσταση της ήβης, δηλαδή της σεξουαλικής ωριμότητας, της ικανότητας για σεξουαλική επαφή. Αλλά επειδή για διαφορετικά άτομα η ωριμότητα δεν επέρχεται ταυτόχρονα, καθώς δεν είναι δυνατό σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση να καθοριστεί εάν έχει φτάσει ή όχι η περίοδος της εφηβείας για ένα δεδομένο άτομο, αυτό ανοίγει για το θετικό δίκαιο την ανάγκη για τεκμήριο μιας τέτοιας κατάστασης, και αυτό το τεκμήριο είναι αποδεκτό σε όλη τη θετική νομοθεσία. Στο ρωμαϊκό δίκαιο, η περίοδος της εφηβείας θεωρήθηκε ότι ήταν 14 χρόνια για έναν άνδρα και 12 χρόνια για μια γυναίκα. Ο Έκλογος του Λέοντος του Ισαύρου και του Κωνσταντίνου Κοπρώνυμου, που δημοσιεύτηκε γύρω στα μέσα του 8ου αιώνα, αύξησε την ηλικία γάμου της νύφης και του γαμπρού κατά 1 έτος (15 και 13), αλλά στον Πρόχειρο του Βασιλείου του Μακεδώνιου υιοθετήθηκε και πάλι ο παλιός ορισμός του ρωμαϊκού ή ιουστινιανού νόμου. Και οι δύο αυτές βυζαντινές συνθέσεις, ως γνωστόν, περιλήφθηκαν στη σλαβική μας Kormcha (στην έντυπη Kormcha, το πρόχειρο καταλαμβάνει το κεφάλαιο 48, Eclogue, κεφάλαιο 49). Από εδώ, βέβαια, θα έπρεπε να υπήρχε διαφορά στην ίδια την εκκλησιαστική πρακτική, γιατί η ηλικία γάμου θα μπορούσε να καθοριστεί στη χώρα μας και επομένως σύμφωνα με την άλλη από τις δύο αυτές πηγές. Η Ιερά Σύνοδος, με διάταγμα του 1774, αποφάσισε να τηρήσει τον ορισμό του Εκλογικού. Τέλος, με προσωπικό διάταγμα του Αγ. στις 19 Ιουλίου 1830, η Σύνοδος απαγόρευσε τους γάμους αν ο γαμπρός ήταν κάτω των 18 ετών και η νύφη 16. Αλλά αυτός ο νόμος δεν κατήργησε τελείως την ισχύ των προηγούμενων εκκλησιαστικών νόμων: έκτοτε καθιερώσαμε διάκριση μεταξύ εκκλησιαστικών και πολιτικών ηλικιών: το δεύτερο είναι το γενικό νόμο του Οκτώβρη. 4) υιοθετήθηκε για τους φυσικούς κατοίκους της περιοχής του Καυκάσου όπου, λόγω των τοπικών κλιματικών συνθηκών, η Εφηβεία εμφανίζεται νωρίτερα, γι 'αυτό επιτρέπεται να παντρευτούν εκεί εάν ο γαμπρός είναι 15 ετών και η νύφη είναι 13 ετών. Αλλά η ηλικία ενηλικίωσης του εκκλησιαστικού γάμου δεν έχει χάσει τη γενική πρακτική σημασία της, αφού ο γάμος που συνάπτεται αφού η νύφη και ο γαμπρός φτάσουν σε αυτό (δηλ. εκκλησιαστική) πλειοψηφία, αλλά πριν από την έναρξη της αστικής ενηλικίωσης, θεωρείται έγκυρη και δεν υπόκειται σε λύση ως άκυρη· μόνο οι σύζυγοι, αν η έγγαμη συμβίωση δεν είχε ως αποτέλεσμα την εγκυμοσύνη της συζύγου, χωρίζονται προσωρινά μέχρι την έναρξη της πολιτικής πλειοψηφίας, όταν φθάσουν στην οποία ενώνονται ξανά χωρίς να επαναλάβουν τον εκκλησιαστικό γάμο (Const. Spirit. Cons. Art. 218 and 219; vol. 10, art. 37 and 39). Το ακραίο όριο της τρίτης ηλικίας για γάμο. Καθιερώνοντας την προαναφερόμενη ηλικία γάμου, το ρωσικό θετικό δίκαιο - εκκλησιαστικό και αστικό - υποδηλώνει επίσης το ακραίο όριο του γήρατος, πέρα ​​από το οποίο ο γάμος θεωρείται σωματικά και ηθικά αδύνατος: σωματικά - αφού η ικανότητα για σεξουαλική επαφή εξασθενεί με τα χρόνια και μάλιστα χάνεται τελείως, ηθικά - επειδή ένα άτομο σε μεγάλη ηλικία δεν πρέπει να σκέφτεται τις χαρές του μετά τον μήνα του μέλιτος. Για τους λόγους αυτούς, η Αγία Σύνοδος το 1744 αναγνώρισε ως άκυρο τον γάμο ενός ατόμου ηλικίας 82 ετών και βάσει αυτού του συγκεκριμένου συνοδικού ορισμού, ο κώδικας αστικών νόμων (άρθρο 4) απαγόρευσε το γάμο ατόμων άνω των 80 ετών. Ανικανότητα για έγγαμη συμβίωση. Τόσο η σωματική όσο και η πνευματική αδυναμία γάμου μπορεί να εξαρτώνται όχι μόνο από την ηλικία, αλλά και από την οδυνηρή κατάσταση του υποκειμένου. Με το όνομα της σωματικής ανικανότητας πρέπει να κατανοήσουμε γενικά την ανικανότητα «ad coitum» και όχι «ad geneardum» (η τελευταία είναι μυστικό της φύσης και δεν εξαρτάται από τις προσωπικές ιδιότητες των συζύγων). Τέτοιο μειονέκτημα έχουν οι εξής: α) οι ευνούχοι - αρσενικά και θηλυκά πρόσωπα, που στερούνται βίαια - άνδρες - αντικαταστάσιμοι, και οι γυναίκες - μαστικοί αδένες (όρχεις). β) φυσικά ανίκανος ή άρρωστος, που πάσχει από ανίατη αναπηρία των γεννητικών οργάνων. Δεδομένου ότι η ανικανότητα και των δύο αποτελεί συνήθως το προσωπικό τους μυστικό, το οποίο μπορεί να αποκαλυφθεί μόνο μετά το γάμο, ο νομοθέτης επιτρέπει αναγκαστικά το τεκμήριο ότι ένα άτομο που αναζητά γάμο και ικανοποιεί άλλες προϋποθέσεις μιας γαμήλιας ένωσης έχει τη φυσική ικανότητα «ad coitus». Επομένως, τόσο στους εκκλησιαστικούς νόμους όσο και στον Κώδικα Αστικού Δικαίου. η αδυναμία συμβίωσης στο γάμο γίνεται λόγος όχι ως εμπόδιο στο γάμο, αλλά ως βάση διαζυγίου κατόπιν αιτήματος ικανού συζύγου (άρθρα 48 και 49). Αν όμως η ανικανότητα, ως ανίατη πάθηση, αναγνωρίστηκε επίσημα πριν από το γάμο, τότε φυσικά θα αποτελούσε εμπόδιο στον γάμο ή, εάν ο γάμος έχει ήδη συναφθεί, θα χρησίμευε ως βάση για να κηρυχθεί άκυρος από τη στιγμή της σύναψής του. Η πνευματική ανικανότητα για γάμο εκδηλώνεται σε όλες εκείνες τις ψυχικές ασθένειες που αποκλείουν ένα άτομο από τη δυνατότητα να εκφράσει την ελεύθερη βούλησή του να συνάψει κάθε είδους συμφωνία. Το αστικό μας δίκαιο απαγορεύει το γάμο με τρελούς και τρελούς (άρθρο 5) και κηρύσσει τέτοιους γάμους άκυρους (άρθρο 37, παράγραφος 1). Ελευθερία από τέτοιες συνθήκες που είτε με την ίδια την έννοια του γάμου είτε με την επιταγή θετικού νόμου δεν επιτρέπουν τη δυνατότητα σύναψης γάμου. Αυτά περιλαμβάνουν: α) έναν υφιστάμενο γάμο. Δεδομένου ότι ο γάμος, σύμφωνα με την έννοια του, είναι ένωση ενός άνδρα και μιας γυναίκας, και, επιπλέον, ένωση που συνάπτεται για την πλήρη κοινωνία όλων των σχέσεων ζωής και, επομένως, δια βίου, είναι σαφές ότι ένα άτομο που είναι ήδη παντρεμένο δεν μπορεί να συνάψει έγκυρο γάμο (άρθρο 37, παράγραφος 3). β) ιερατικοί και μοναστηριακοί βαθμοί Τα αποστολικά διατάγματα που είναι ακόμη γνωστά σε εμάς απαγόρευαν στους κληρικούς των εξωτερικών βαθμίδων (αρχίζοντας από τον διάκονο) να παντρεύονται μετά τη χειροτονία αν αποδέχονταν τη χειροτονία ως άγαμοι (Απ. Ταστ. βιβλίο 6, κεφ. 17). Ο 26ος Αποστολικός Κανόνας επιτρέπει τον γάμο μόνο για κληρικούς των κατώτερων βαθμών, αναγνώστες και τραγουδιστές. Πρεσβύτερος που παντρεύεται με αυτόν τον βαθμό, σύμφωνα με τον 1ο κανόνα του Νεοκεσεαρικού Συμβουλίου, αποβάλλεται από τον βαθμό του. Με βάση αυτές τις κακώνιες απαγορεύσεις, ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός κήρυξε άκυρους τους γάμους πρεσβυτέρων, διακόνων και ακόμη και υποδιακόνων και τα παιδιά που γεννήθηκαν από αυτούς παράνομους. Ο νόμος του Ιουστινιανού έλαβε κανονική ισχύ, τόσο με την υιοθέτηση του Φωτίου στη Νομοκανόνα σε 14 τίτλους, όσο και μέσω επίσημης επιβεβαίωσης στον 3ο και 6ο κανονισμό της Συνόδου του Trullo. Έτσι, η ιεροσύνη αναγνωρίζεται για πάντα ως απόλυτο εμπόδιο στο γάμο. Υπό την έννοια αυτή, βάσει του Τιμονιού, ο αστικός μας νόμος λέει: «Οι έγγαμες ενώσεις των ήδη χειροτονηθέντων στον ιερατικό ή διακονικό βαθμό αναγνωρίζονται ως νόμιμες και έγκυρες, εφόσον παραμένουν σε αυτόν τον βαθμό» (άρθρο 37, παρ. 6, πρβλ. άρθ. 2). Οι μοναχοί δεν μπορούν να παντρευτούν λόγω των ίδιων των όρκων τους (παρθενία και πλήρης απόσυρση από τον κόσμο). Σύμφωνα με τους κανονικούς κανόνες, οι γάμοι τέτοιων προσώπων ισοδυναμούν με μοιχεία (High. Vel. 60, No. under Req. 77). Ο αστικός νόμος κατατάσσει αυτούς τους γάμους ως ανεπίσημους και άκυρους με την ίδια επιφύλαξη που γίνεται σε σχέση με τον κλήρο, «ενόσω αυτοί παραμένουν στον βαθμό τους» (τόμος 10, άρθρ. 37, παρ. 6, πρβλ. άρθρ. 2), αφού επιτρέπεται να προσχωρήσουμε σε μοναχικό βαθμό. γ) Χηρεία μετά τον τρίτο γάμο Σημειωτέον ότι αυτό το κώλυμα του γάμου ή, με άλλα λόγια, η απαγόρευση του 4ου γάμου είναι χαρακτηριστικό του νόμου του γάμου μόνο στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Σε άλλες χριστιανικές εκκλησίες επιτρέπεται η δυνατότητα διαδοχικού γάμου απεριόριστες φορές και στην Ανατολική Εκκλησία αυτή η απαγόρευση εισήχθη για πρώτη φορά επίσημα στο νόμο της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας στις αρχές του 10ου αιώνα. σχετικά με τον 4ο γάμο του Βυζαντινού Αυτοκράτορα Λέοντος του Φιλοσόφου. Αυτός ο αυτοκράτορας, που ήταν σε τρεις διαδοχικούς γάμους, δεν απέκτησε παιδιά από κανέναν από αυτούς. Για να αφήσει διάδοχο του θρόνου, αποφάσισε να συνάψει 4ο γάμο, αντίθετα με τους δικούς του νόμους, που τον απαγόρευαν άνευ όρων. Ως αποτέλεσμα αυτού του γάμου προέκυψε σχίσμα στον βυζαντινό κλήρο. Το μεγαλύτερο και καλύτερο μέρος του κήρυξε τον 4ο γάμο του αυτοκράτορα ως ασήμαντο και άκυρο και τον Κωνσταντίνο, που γεννήθηκε από αυτόν τον γάμο, νόθο. Αλλά μεταξύ των κληρικών, ειδικά εκείνων που βρίσκονται κοντά στην αυλή, υπήρχαν άνθρωποι που, κατ' εξαίρεση, βρήκαν δυνατό να αναγνωρίσουν τον 4ο γάμο του αυτοκράτορα ως έγκυρο και τον γιο από αυτόν τον γάμο ως νόμιμο γιο και διάδοχο του θρόνου. Το θέμα έχει λυθεί οριστικά τα λεγόμενα. «Ο τόμος της ενοποίησης» (ή ο «Τόμος της συμφιλίωσης» του εκκλησιαστικού σχίσματος), που εκδόθηκε επί Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Νικολάου του Μυστικού το 926 και αποτελεί το 52ο κεφάλαιο του Τιμίου Τιμονιού μας. Την ίδια άποψη έχει και το αστικό μας δίκαιο, που κηρύσσει άκυρο τον 4ο γάμο Ορθοδόξου (Τόμος 10, Μέρος 1, Άρθ. 67). δ) Επί της δικαστικής απαγόρευσης γάμου. Στην απαγόρευση αυτή υπόκεινται όλοι οι πρώην σύζυγοι με υπαιτιότητα των οποίων ο γάμος λύθηκε ή κηρύχθηκε άκυρος. Αυτή ακριβώς είναι η συνέπεια για τον ένοχο που συνοδεύει τη λύση του γάμου: 1) για διγαμία και διγαμία (τόμος 10, άρθρ. 40), και αν υπήρχε ενοχή και από τις δύο πλευρές, τότε και τα δύο μέρη καταδικάζονται σε αγαμία, 2) για άγνωστη απουσία ενός εκ των συζύγων για πέντε χρόνια και άνω και 4 για ενήλικη ζωή (άρθρο 4). πιστότητα (Ust. Spirit. Cons. Art. 253) και 4) για σωματική ανικανότητα για έγγαμη συμβίωση (ibid). Στις τρεις πρώτες περιπτώσεις, η καταδίκη σε μόνιμη αγαμία είναι η τιμωρία του ατόμου που κατέστρεψε το γάμο με το έγκλημά του κατά της γαμήλιας ένωσης. Στην τελευταία περίπτωση, η δικαστική ετυμηγορία για την αγαμία δεν είναι με την ορθή έννοια τιμωρία, αλλά μόνο δήλωση ενός γεγονότος στο οποίο, αν ήταν γνωστό, δεν θα μπορούσε να είχε γίνει προηγούμενος γάμος. Ήδη στο ρωμαϊκό δίκαιο, ο γάμος οριζόταν, μεταξύ άλλων, ως iuris divini communicatio μεταξύ των συζύγων, και αυτός ο ορισμός υιοθετήθηκε στο εκκλησιαστικό (φωτικό) νομοκανονικό με την παρατήρηση ότι δήλωνε καλύτερα (τὰ μάλιστα) τη φύση της γαμήλιας ένωσης. Σε αυτή τη βάση, η αρχαία εκκλησία κανονίζει, ακόμη κι αν επέτρεπε το γάμο Ορθοδόξων Χριστιανών με μη Ορθοδόξους, ήταν πάντα υπό την προϋπόθεση ότι ο μη Ορθόδοξος κατά τη στιγμή του γάμου είχε υποχρέωση να προσηλυτιστεί στην Ορθοδοξία (Χαλκ. 14, Τρ. 12, Λαοδ. 10 και 31, Κάρθ. 30). Γενικά, οι εκκλησιαστικοί κανόνες απαγορεύουν το γάμο των Ορθοδόξων Χριστιανών με αιρετικούς, δηλαδή με Χριστιανούς που έχουν αποχωριστεί από την Εκκλησία της Ενότητας. Όσον αφορά τους γάμους Χριστιανών με μη Χριστιανούς, αυτοί ήταν πάντα απαγορευμένοι άνευ όρων τόσο από τους εκκλησιαστικούς κανόνες όσο και από τους νόμους των βυζαντινών αυτοκρατόρων. Πριν από τον Πέτρο Ε' δεν επιτρέπονταν οι μικτοί γάμοι όχι μόνο μεταξύ χριστιανών και μη, αλλά και μεταξύ ορθοδόξων και μη χριστιανών. Μόνο από την εποχή του Πέτρου, ακριβώς από το 1721, όπως θα δούμε, οι μικτοί γάμοι πρώτου τύπου επιτρέπονται υπό διαφορετικές προϋποθέσεις, δηλαδή γάμοι μεταξύ Ορθοδόξων Χριστιανών και Λουθηρανών, Καθολικών, Μεταρρυθμιστών και Αρμενίων, αλλά όχι γάμοι Ορθοδόξων Χριστιανών με Εβραίους, Μουσουλμάνους και ειδωλολάτρες. Για τους Ρώσους υπηκόους χριστιανών μη ορθοδόξων ομολογιών, οι αστικοί μας νόμοι επιτρέπουν, ωστόσο, γάμο με Εβραίους, εάν ακολουθήσει άδεια από τις πνευματικές αρχές. Ο αστικός νομοθέτης μας από αυτή την άποψη έχει την άποψη του εκκλησιαστικού δικαίου. Ο νόμος της Καθολικής και της Ορθόδοξης εκκλησίας απαγορεύει άνευ όρων το γάμο Χριστιανών με μη Χριστιανούς, κάτι που εκφράζεται στο άρθρο 10. 85. Αλλά τέτοια απαγόρευση δεν υπάρχει στο εκκλησιαστικό δίκαιο των Λουθηρανών και των Μεταρρυθμιστών. Ως εκ τούτου, οι αστικοί μας νόμοι επιτρέπουν στους Ρώσους υπηκόους της Λουθηρανικής και Μεταρρυθμιστικής ομολογίας να παντρεύονται μη Χριστιανούς, εάν ακολουθήσει η συγκατάθεση των πνευματικών προϊσταμένων τους (Ust. In. Spanish Art. 210–211). 5) Έλλειψη στενής σχέσης μεταξύ των συζύγων Η συγγένεια με την έννοια του κωλύματος του γάμου διακρίνεται σε φυσική, ή εξ αίματος, και τεχνητή ή παράγωγη, που περιλαμβάνει περιουσιακή, πνευματική συγγένεια και πολιτική συγγένεια. Α. Φυσική ή εξ αίματος συγγένεια Η φυσική ή εξ αίματος συγγένεια είναι μια σύνδεση μεταξύ προσώπων που κατάγονται το ένα από το άλλο ή από έναν κοινό πρόγονο. Αυτή η σύνδεση είναι πρώτα από όλα φυσική. συνίσταται στην ενότητα του αίματος που ρέει στις φλέβες αυτού που γέννησε και αυτού που γεννήθηκε, των προγόνων και των απογόνων. Αυτή η ενότητα αίματος είναι που αποτελεί το φυσικό εμπόδιο στο γάμο μεταξύ στενών συγγενών. Σε όλες τις εποχές και μεταξύ όλων των πολιτισμικών λαών, οι σεξουαλικές σχέσεις μεταξύ τέτοιων προσώπων θεωρούνταν κάτι αφύσικο, ως βεβήλωση και βλάβη στο συγγενικό αίμα. Και, πράγματι, η εμπειρία αιώνων επιβεβαιώνει ότι οι γάμοι μεταξύ στενών συγγενών συνοδεύονται από ασθένεια των απογόνων και οδηγούν ακόμη και στην εξαφάνιση των φυλών. Αλλά η φυσική ή εξ αίματος συγγένεια είναι επίσης μια ηθική σύνδεση. Μάλιστα, μεταξύ γονέων και παιδιών, αδελφών και αδελφών, παππού και εγγονού, θείου και ανιψιάς, ήδη λόγω της σχέσης αίματος που προαναφέραμε, υπάρχουν σχέσεις ηθικής φύσεως, σχέσεις συγγενικής αγάπης, των οποίων η αγνότητα και η αγιότητα δεν επιτρέπουν σεξουαλικές σχέσεις μεταξύ τους. Αλλά είναι αυτονόητο ότι οι συγγενικοί δεσμοί σταδιακά εξασθενούν καθώς τα νεογέννητα μέλη της φυλής απομακρύνονται από τον κοινό τους πρόγονο και ταυτόχρονα η συγγένεια χάνει τη σημασία της με την έννοια του εμποδίου στο γάμο. Πού, όμως, εξαφανίζεται τελείως το εμπόδιο; Η έννοια της εγγύτητας ή της απόστασης συγγένειας είναι μια σχετική έννοια και στο θετικό δίκαιο είναι δυνατές διάφορες αποφάσεις για τη συγγένεια ως εμπόδιο στο γάμο, αλλά είναι απαραίτητο να θεσπιστεί κάποια γενική και αμετάβλητη αρχή για την επίλυση αυτού του ζητήματος. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η οικογενειακή σύνδεση αναγνωρίζεται πιο έντονα, ή, πιο συγκεκριμένα, γίνεται άμεσα αισθητή, σε αυτόν τον κύκλο των ανθρώπων που οριοθετείται από ειδικά και κατανοητά ονόματα συγγένειας: πατέρας-κόρη, μητέρα-γιος, αδελφός-αδελφή, παππούς-εγγόνι, θείος-ανιψιά. Αυτά τα ονόματα υπάρχουν σε όλες τις γλώσσες. με τη λαϊκή έννοια, μιλούν ξεκάθαρα για την εγγύτητα της συγγένειας και επομένως αποτελούν το απλούστερο και, θα λέγαμε, φυσικό μέτρο συγγένειας, που δεν επιτρέπει σεξουαλικές σχέσεις μεταξύ των κατονομαζόμενων προσώπων. Όμως στο θετικό γαμήλιο δίκαιο της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας υιοθετείται μια τεχνητή μέθοδος μέτρησης της συγγένειας, ως αξία σε βαθμούς και γραμμές. Αυτή η μέθοδος είναι μια από τις πιο λαμπρές εικόνες της ρωμαϊκής νομολογίας. Ο βαθμός (gradus) της σχέσης στο ρωμαϊκό και το κανονικό δίκαιο είναι η σύνδεση ενός προσώπου με ένα άλλο μέσω της γέννησης. Ο αριθμός των γεννήσεων μέσω των οποίων δημιουργήθηκε μια σχέση μεταξύ δύο προσώπων καθορίζει επακριβώς τον βαθμό της μεταξύ τους σχέσης. Εξ ου και ο γενικός κανόνας του ρωμαϊκού δικαίου: quot sunt genes, tot sunt gradus. Μια σύνδεση βαθμών ή γεννήσεων, που συνεχίζεται αδιάκοπα από το ένα άτομο στο άλλο, αποτελεί μια γραμμή. Αν πάρουμε πολλά άτομα που κατεβαίνουν το ένα από το άλλο, τότε οι γεννήσεις τους σχηματίζουν μια ευθεία γραμμή κατά μήκος της οποίας μπορούμε να πάμε είτε προς τα πάνω, από απογόνους σε προγόνους (αύξουσα γραμμή), είτε προς τα κάτω, από προγόνους σε απογόνους (κάθοδος). Εάν η σχέση μεταξύ αυτών των ατόμων είναι τέτοια που δεν προέρχονται το ένα από το άλλο, αλλά από έναν κοινό πρόγονο, τότε η γραμμή που τα συνδέει θα σπάσει ή θα είναι πλευρική. Όταν είναι λοιπόν γνωστό τι είναι ένας βαθμός ή μια γραμμή, είναι εύκολο να προσδιοριστεί η σχέση μεταξύ δύο δεδομένων προσώπων: για να γίνει αυτό, αρκεί να μετρήσει κανείς τον αριθμό των ενδιάμεσων γεννήσεων μεταξύ αυτών των ατόμων και τον βαθμό σχέσης στην οποία συνδέονται μεταξύ τους. Κατά μήκος της πλάγιας γραμμής, ο υπολογισμός γίνεται ως εξής: από ένα από τα δεδομένα πρόσωπα πηγαίνουμε σε αυτό το ανερχόμενο, που και για τους δύο είναι κοινός πρόγονος, και από αυτόν τον κοινό πρόγονο κατεβαίνουμε στο άλλο δεδομένο άτομο. Το άθροισμα των βαθμών κατά μήκος της μιας και της άλλης γραμμής θα υποδεικνύει τον βαθμό σχέσης και των δύο προσώπων ως παράπλευρων συγγενών. Κατά τον υπολογισμό των βαθμών συγγένειας στο δίκαιο του γάμου, πρέπει να λάβετε υπόψη τους ακόλουθους κανόνες: 1) Ο σύζυγος και η σύζυγος, ως πρόγονοι, σε σχέση με τους απογόνους τους δεν αποτελούν 2 χωριστούς βαθμούς, αλλά λαμβάνονται πάντα ως ένας αδιαίρετος βαθμός. 2) Παιδιά από τον ίδιο πατέρα, αλλά από διαφορετικές μητέρες (ημίαιμος) ή αντίστροφα από την ίδια μητέρα, αλλά διαφορετικοί πατέρες (ημίαιμοι) στο δίκαιο του γάμου θεωρούνται πάντα μεταξύ τους ως πλήρη αδέρφια, δηλαδή στον 2ο βαθμό συγγένειας. 3) Η συγγένεια στις κανονικές πηγές, με την έννοια του κωλύματος στο γάμο, περιορίζεται μόνο σε επτά βαθμούς και μετά δεν θεωρείται πλέον. Από αυτή την άποψη, το κανονικό δίκαιο ακολουθεί το ρωμαϊκό δίκαιο. Και σε αυτό το τελευταίο, το υποδεικνυόμενο όριο συγγένειας (7 βαθμοί) καθορίστηκε για λόγους μέσης ανθρώπινης μακροζωίας, αφού, σύμφωνα με τον Modestine, είναι αδύνατο να ζήσει κανείς για να δει τους απογόνους, οι οποίοι, ως παράπλευροι συγγενείς, θα ήταν πιο μακριά από τον 7ο βαθμό ο ένας από τον άλλο. Εν ολίγοις, ο επώνυμος δικηγόρος παραδέχτηκε ότι στις περισσότερες περιπτώσεις ο Ρωμαίος pater familias μπορεί να ζήσει σε τέτοια ηλικία που θα έχει ένα δισέγγονο στον έναν απόγονο (3ος βαθμός) και στον άλλο - έναν τρισέγγονο ή τρισέγγονο (4ο άρθρο). Και αν αυτοί οι απόγονοι βρίσκονταν για κάποιο διάστημα στην potestas patria ενός προγόνου, τότε η σχέση τους θεωρήθηκε πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Ωστόσο, ο 7ος βαθμός συγγένειας μεταξύ των Ρωμαίων ήταν σημαντικός μόνο στο κληρονομικό δίκαιο και όχι στο δίκαιο του γάμου. Βαθμοί συγγένειας στους οποίους ο γάμος δεν επιτρέπεται Αφετηρία για την εκκλησιαστική νομοθεσία για τη συγγένεια ως εμπόδιο στο γάμο ήταν οι ορισμοί του Μωσαϊκού και του Ρωμαϊκού δικαίου. Και οι δύο απαγόρευαν τους γάμους σε γραμμική συγγένεια χωρίς όριο, και αυτό είναι φυσικό: για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι ένα απλό ηθικό συναίσθημα δεν επιτρέπει σεξουαλικές σχέσεις μεταξύ ανιόντων και απογόνων, αυτή η σύνδεση φαίνεται σωματικά ανώμαλη, γιατί όσο προχωράμε στην ανιούσα ή φθίνουσα γραμμή, τόσο αυξάνεται η διαφορά ηλικίας μεταξύ γραμμικών συγγενών. Όσον αφορά τους συγγενείς στις παράπλευρες γραμμές, το μωσαϊκό και το ρωμαϊκό δίκαιο δεν επιτρέπουν εδώ γάμους μόνο στον τρίτο βαθμό, συμπεριλαμβανομένου. Ο Μωυσής θεωρεί τέτοιους γάμους ως αιμομιξία, μιλώντας ακριβώς στην πλαστική γλώσσα των ανατολικών λαών, λέει: «Δεν θα αποκαλύψεις τη γύμνια της αδελφής του πατέρα σου και της αδελφής της μητέρας σου, γιατί είναι ημίαιμοι για τον πατέρα σου και τη μητέρα σου» (Βιβλίο Λευί, κεφ. 18, στ. 12-13). Το ρωμαϊκό δίκαιο, που απαγόρευε τους γάμους στον 3ο βαθμό συγγένειας, καθοδηγούνταν επίσης από την απαίτηση σεβασμού των κατώτερων συγγενών προς τους ανώτερους: ο γάμος, για παράδειγμα, μεταξύ θείου και ανιψιού απαγορεύτηκε επειδή ο τελευταίος αφορούσε το πρώτο "filiae loco". Η Εκκλησία όχι μόνο υιοθέτησε τους δηλωμένους ορισμούς του Μωσαϊκού και του Ρωμαϊκού δικαίου, αλλά τους έδωσε και μια ακόμη ευρύτερη εφαρμογή στον θεσμό του χριστιανικού γάμου. Από την αρχή, προσπάθησε να πιέσει όσο το δυνατόν περισσότερο τα όρια της συγγένειας που απαγορεύονταν για γάμους. είδε στον γάμο ένα φυσικό μέσο διάδοσης της χριστιανικής αγάπης στην ανθρωπότητα με τη βοήθεια της οικογενειακής αγάπης που προκύπτει μεταξύ διαφορετικών οικογενειών μέσω των γάμων μεταξύ των μελών τους. Όμως τον πρώτο καιρό της ύπαρξής της, η εκκλησία, διωκόμενη από το κράτος, φυσικά, δεν μπορούσε να απαγορεύσει τους γάμους στο βαθμό που τους επέτρεπε ο ρωμαϊκός αστικός νόμος και μόνο σε ό,τι αφορά τον κλήρο διατηρούσε πάντα αυστηρότερη πειθαρχία. Έτσι, για παράδειγμα, αν και σύμφωνα με το ρωμαϊκό δίκαιο οι γάμοι στον 3ο βαθμό συγγένειας μεταξύ θείου και ανιψιάς ήταν απαγορευμένοι, αλλά από την εποχή του αυτοκράτορα Κλαυδίου, που παντρεύτηκε την Αγριπίνα, την κόρη του αδελφού του, αυτή η απαγόρευση άρχισε να ερμηνεύεται με την έννοια ότι δεν επιτρέπεται να παντρευτεί την κόρη της αδερφής του, όχι τον αδερφό του (Gai3.6,.com). Φυσικά, παραδείγματα τέτοιων γάμων έγιναν και μεταξύ χριστιανών, αλλά ότι η εκκλησία δεν τους ενέκρινε φαίνεται από το 19 Απ. δικαιώματα., που απαγορεύει την είσοδο στο κλήρο προσώπων που είναι παντρεμένα με την ανιψιά τους (αδιάφορα για την κόρη ενός αδελφού ή της αδελφής τους). Η επιρροή της εκκλησίας αντικατοπτρίστηκε αμέσως ως προς αυτό στην αστική νομοθεσία, όταν ο Χριστιανισμός αναγνωρίστηκε ως η κυρίαρχη θρησκεία στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Ήδη λοιπόν ο Μέγας Κωνσταντίνος, ο πρώτος χριστιανός αυτοκράτορας, απαγόρευσε ρητώς το γάμο μεταξύ θείου και ανιψιάς. Οι γάμοι προσώπων που συνδέονταν μεταξύ τους στον 4ο βαθμό συγγένειας σύμφωνα με το ρωμαϊκό δίκαιο επιτρέπονταν εν μέρει, εν μέρει απαγορεύονταν, ανάλογα με τον συνδυασμό συγγένειας στον οποίο αποκτήθηκε αυτός ο βαθμός: εάν οι συγγενείς ήταν σε ίσες πλευρικές γραμμές σε σχέση με τον κοινό πρόγονο, ο γάμος επιτρεπόταν, αν σε άνισους, απαγορεύονταν. Όμως η εκκλησία, από την αρχή της ένωσής της με το κράτος, είχε την άποψη ότι η 4η Τέχνη. γενικά απαγορεύεται για γάμο. Ωστόσο, αυτή η απαγόρευση έγινε γενικός νόμος όχι μόνο της εκκλησίας, αλλά και του κράτους μόνο από την εποχή της Συνόδου της Τρούλης, η οποία, στον 54ο κανόνα της, αποφάσισε ότι ο γάμος με έναν ξάδερφο θα έπρεπε στο εξής να αναγνωρίζεται ως άκυρος. Αλλά αυτό το όνομα της συγγένειας «ξάδερφος» στα ελληνικά «ἐξαδέλφῃ» στη συνηθισμένη χρήση δεν είχε απολύτως ακριβή σημασία: οι ἐξάδελφοι ονομάζονταν όχι μόνο ξαδέρφια, αλλά και δεύτερα ξαδέρφια, δηλαδή δεν στέκονταν μόνο στον 4ο, αλλά και στον 6ο βαθμό συγγένειας. Χάρη σε αυτή τη χρήση των λέξεων, οι αυτοκράτορες Λέων ο Ίσαυρος και Κωνσταντίνος Κοπρώνυμος, εκδότες του Eclogue, προχώρησαν περισσότερο από το Συμβούλιο της Trulla στην απαγόρευση των γάμων λόγω συγγένειας, συμπεριλαμβανομένων των συγγενών μεταξύ των οποίων ο γάμος είναι αδύνατος, όχι μόνο ξαδέλφων, αλλά και των παιδιών τους, δηλαδή δεύτερα ξαδέρφια, που βρίσκονται στον 6ο βαθμό. Τέλος, υπό την επίδραση του ήδη αναφερθέντος κανόνα του ρωμαϊκού δικαίου, η συγγένεια αυτή εξαφανίζεται πέρα ​​από τον έβδομο βαθμό, σε 12 λεπτά. και αυτός ο βαθμός στην κανονική νομοθεσία της Ανατολικής Εκκλησίας αναγνωρίστηκε επίσης ως απόλυτο εμπόδιο στο γάμο. Β. Τεχνητή ή παράγωγη συγγένεια Όπως η συγγένεια δημιουργείται με δεσμούς αίματος μεταξύ δύο δεδομένων προσώπων, έτσι και η ιδιοκτησία προκύπτει ως αποτέλεσμα ενός γάμου μεταξύ μελών 2 διαφορετικών επωνύμων. Από την έννοια του γάμου, ως ένωσης που ενώνει τον σύζυγο σε μια σάρκα, σαν σε μια ηθική προσωπικότητα, προκύπτει φυσικά η έννοια της ιδιοκτησίας (affinitas), σαν μια σχέση ανάλογη με τη συγγένεια. Οι συγγενείς του ενός συζύγου γίνονται, σαν να λέγαμε, συγγενείς του άλλου και, έτσι, οι δύο φυλές, μέσω της γαμήλιας ένωσης μεταξύ των μελών τους, έρχονται πιο κοντά μεταξύ τους «affines fiunt» - γίνονται ο ένας του άλλου, γι' αυτό και η μεταξύ τους σχέση ονομάζεται ιδιοκτησία. Αυτές οι σχέσεις είναι τόσο φυσικές που η έννοια της ιδιοκτησίας υπάρχει σε όλους τους λαούς που δεν είναι ξένοι στην αυστηρή ιδέα του γάμου, ως consortium omnis vitae. Από εδώ η θεώρηση της περιουσίας ως εμπόδιο στο γάμο. Έτσι, η νομοθεσία του Μωσαϊκού απαγορεύει τους γάμους με βάση την περιουσία: με τη σύζυγο ενός γιου, αδελφού (που άφησε παιδιά και αν ο αποθανών αδελφός δεν άφηνε παιδιά, τότε ο αδελφός του έπρεπε να παντρευτεί τη χήρα του - το λεγόμενο. levirate γάμο)? με τη γυναίκα του θείου του, με τη θετή του μητέρα και την κόρη της, με τη μητέρα της γυναίκας του (Λευ. 18). Στο ρωμαϊκό δίκαιο του γάμου, η ιδιοκτησία αναγνωριζόταν μόνο μεταξύ του ενός συζύγου και των άμεσων συγγενών του άλλου. Έτσι, ένας χήρος δεν επιτρεπόταν να παντρευτεί τη μητέρα της αποθανούσας συζύγου του και μια χήρα δεν επιτρεπόταν να παντρευτεί τον πατέρα του αποθανόντος συζύγου της, καθώς και τα παιδιά του αποθανόντος δευτεροπαντρεμένου συζύγου από τον πρώτο του γάμο. Με άλλα λόγια, ήταν αδύνατο να παντρευτεί την πεθερά του (τη μητέρα της συζύγου), τη θετή κόρη (κόρη της συζύγου) και τη νύφη του (σύζυγο του γιου). Η απαγόρευση αυτή δεν επεκτάθηκε στους πλευρικούς συγγενείς του αποθανόντος συζύγου. Όσο για την εκκλησία, από την ίδια την έννοια του γάμου, ως ένωση στην οποία ο σύζυγος και η σύζυγος αποτελούν μια σάρκα, έπρεπε να θεωρήσει την περιουσία ως μια σχέση εντελώς παρόμοια με τη συγγένεια. Δυνάμει αυτής της άποψης, η εκκλησία, πρώτα απ' όλα, ολοκλήρωσε τους ορισμούς του ρωμαϊκού δικαίου για την ιδιοκτησία ως εμπόδιο στο γάμο, δηλαδή έθεσε τις ιδιότητες σε σχέση με: 1) τον έναν σύζυγο όχι μόνο με τους άμεσους συγγενείς του άλλου, αλλά και με τους πλευρικούς. 2) όχι μόνο ο ένας σύζυγος στους συγγενείς του άλλου, αλλά και οι συγγενείς και από τις δύο πλευρές. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι μια τέτοια διευρυμένη έννοια της περιουσίας γίνεται αποδεκτή μόνο στο δίκαιο του γάμου της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Όσο για τις άλλες χριστιανικές εκκλησίες, αναγνωρίζουν ιδιοκτησία μόνο μεταξύ του ενός συζύγου και των συγγενών του άλλου, αλλά δεν βάζουν τις περιουσίες των συγγενών και από τις δύο πλευρές στη σχέση. Όλη η κανονική νομοθεσία για την ιδιοκτησία ως εμπόδιο στο γάμο αναπτύχθηκε από έναν κανόνα που εξέφρασε ο Vasily V. στην επιστολή του προς τον Επίσκοπο Διόδωρο Tarcomus. Αυτό το μήνυμα λύνει το ζήτημα του γάμου με μια κουνιάδα, δηλαδή με την αδερφή μιας αποθανούσας συζύγου. Εφόσον στο ρωμαϊκό δίκαιο επιτρεπόταν αυτός ο γάμος, επειδή η αδερφή δεν ήταν άμεσος συγγενής της αποθανούσας συζύγου, αλλά πλευρική, και στη μωσαϊκή νομοθεσία τέτοιος γάμος δεν απαγορευόταν, τότε ορισμένοι ιεράρχες σύγχρονοι του Μεγάλου Βασιλείου, συμπεριλαμβανομένου του επίσκοπου Διόδωρου, βρήκαν δυνατό να επιτρέψουν έναν τέτοιο γάμο σε έναν Χριστιανό. Αλλά ο Βασίλι Βελ. εξέφρασε μια αυστηρά αρνητική άποψη για το θέμα αυτό, το οποίο έγινε κυρίαρχο στις Ορθόδοξες και σε ορισμένες μη Ορθόδοξες εκκλησίες (για παράδειγμα, στην Αγγλικανική). Στην επιστολή του προς τον Διόδωρο, ο Vasily V. αναπτύσσει λεπτομερώς τα ίδια τα θεμέλια του ακινήτου ως εμπόδιο στο γάμο και γενικά σκιαγραφεί τα όρια στα οποία πρέπει να εκτείνεται αυτό το εμπόδιο. Ιδού τα αληθινά λόγια του Μεγάλου Βασιλείου: «Τι θα μπορούσε να είναι πιο κοντά σε έναν σύζυγο από τη γυναίκα του, ή καλύτερα τη σάρκα του; Γιατί αυτοί, σύζυγος, δεν είναι πια δύο, αλλά μία σάρκα. Έτσι, μέσω της συζύγου, η αδερφή της περνά στη συγγένεια του συζύγου της. δεν μπορεί να πάρει την αδερφή του και, αντίθετα, δεν επιτρέπεται η σύζυγος να παντρευτεί τους συγγενείς του συζύγου της, γιατί τα συγγενικά δικαιώματα είναι κοινά και για τα δύο μέρη». Μια άλλη αρχή από την οποία ο Μέγας Βασίλειος αντλεί το εμπόδιο του γάμου στους συνδυασμούς ιδιοτήτων που υποδεικνύει είναι ότι μέσω των γάμων μεταξύ συγγενών υπάρχει σύγχυση συγγενικών σχέσεων και ονομάτων. Έτσι, απαγορεύοντας στην προκειμένη περίπτωση γάμο με δύο αδερφές ή, το ίδιο, επίσης, γάμο χήρου με την κουνιάδα του, Vasily V. λέει: «Όσοι, ανεξάρτητα από τη φύση, που αρχικά διέκρινε το όνομα της συγγένειας, τι όνομα θα ονομάσουν τα παιδιά που γεννήθηκαν από το ίδιο άτομο από γάμο με τις δικές τους αδερφές; Σε σχέση με αυτόν, τον πατέρα, θα είναι αδέρφια και σε σχέση με τις μητέρες τους, θα είναι ξαδέρφια, αφού προέρχονται από δύο αδερφές». Εν κατακλείδι, λέει: «Μην κάνετε τις θείες των παιδιών σας θετή μητέρα τους». Έτσι, ο Βασίλι Βελ. Ταυτίζει πλήρως το ακίνητο με τη συγγένεια, γεγονός που οδήγησε στη διεύρυνση του πεδίου εφαρμογής του ακινήτου υπό την έννοια του εμποδίου στον γάμο σχεδόν στον ίδιο βαθμό με τη συγγένεια. Το πρώτο παράδειγμα μιας τέτοιας επέκτασης εμφανίζεται στον 54ο κανόνα της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου του Τρούλλο. Αυτός ο κανόνας, μαζί με την άνευ όρων απαγόρευση γάμων στον 4ο βαθμό συγγένειας, ορίζει επίσης την απαγόρευση γάμων μεταξύ συγγενών του ίδιου βαθμού. είναι για πρώτη φορά που απαγορεύεται ο γάμος δύο αδερφών με δύο αδέρφια. Είναι αξιοσημείωτο ότι το συμβούλιο αυτό ονομάζει την ιδιοκτησία και τη συγγένεια με το ίδιο όνομα (οἰκειότης), επομένως, προσδιορίζει πλήρως και τις δύο σχέσεις και εξετάζει τους γάμους μεταξύ στενών συγγενών, αναγνωρίζει δηλαδή και τους δύο ως αιμομικτικούς και τιμωρεί όσους συνάπτουν τέτοιους γάμους ισοδύναμα με τη μοιχεία. Αργότερα η κανονική νομοθεσία προχώρησε ακόμη περισσότερο από τον καθεδρικό ναό Trull. Η σημαντικότερη νομοθετική πράξη για το θέμα αυτό μετά τον προαναφερθέντα κανόνα της Συνόδου της Τρούλας ήταν ο περίφημος «Τομ» του Πατριάρχη Σισίνιου, που δημοσιεύτηκε στα τέλη του 10ου αιώνα και βρέθηκε στο 54ο κεφάλαιο του έντυπου Τιμονιού μας. Στην Ελληνική Εκκλησία, αυτό το «Tom» έλαβε σχεδόν κανονικό νόημα, το οποίο παραμένει μέχρι σήμερα. Σε αυτόν τον «Τόμο», αναφέρεται για πρώτη φορά η απαγόρευση δύο αδερφών να παντρευτούν δύο ξαδέλφια, δηλαδή στον έκτο βαθμό περιουσίας. Όταν, λοιπόν, η συγγένεια και η περιουσία ταυτίστηκαν πλήρως στο δίκαιο του γάμου, τότε εφαρμόστηκε η ίδια μέθοδος προσδιορισμού της γειτνίασής της με την περιουσία που υιοθετήθηκε για τον προσδιορισμό της εγγύτητας της συγγένειας, δηλαδή η μέθοδος υπολογισμού του βαθμού περιουσίας. Ο βαθμός περιουσίας αναφέρεται στον πραγματικό βαθμό σχέσης του ενός συζύγου με τον δεδομένο εξ αίματος συγγενή του, που μεταβιβάζεται στον άλλο σύζυγο, ως συγγενής του. Έτσι, όταν είναι απαραίτητο να προσδιοριστεί ο βαθμός περιουσίας μεταξύ ενός συζύγου και συγγενούς άλλου συζύγου, τότε υπολογίζονται μόνο οι βαθμοί σχέσης μεταξύ του συζύγου και του δεδομένου συγγενή του, τότε αυτός ο βαθμός εφαρμόζεται στον άλλο σύζυγο και καθορίζει τον βαθμό της περιουσίας του. Αυτό σημαίνει, για παράδειγμα, ότι ο θείος μου είναι συγγενής 3ου βαθμού για μένα, και συγγενής του ίδιου βαθμού για τη γυναίκα μου. Εκτός από την απλή ή δίγενη ιδιότητα, ως πηγή κωλύματος στον γάμο αναγνωρίζεται και η τριγενής ή σύνθετη ιδιότητα. Αυτή η ιδιοκτησία καθορίζεται πάντα από δύο γάμους. Δηλαδή, είτε δύο γάμοι του ίδιου προσώπου με μέλη 2 διαφορετικών επωνύμων, είτε γάμοι δύο μελών του ίδιου επωνύμου με μέλη 2 άλλων επωνύμων. Αυτό σημαίνει ότι μια τριμερής σχέση περιλαμβάνει: 1) τον έναν σύζυγο και τους συζύγους των συγγενών του άλλου. αυτό το εύρος της ιδιοκτησίας τριών γενεών υποδεικνύεται πολύ ξεκάθαρα στο 50ο κεφάλαιο του βιβλίου του Τιμονιού με τις ακόλουθες λέξεις: "μια γενιά είμαι εγώ, μια άλλη γενιά είναι η γυναίκα μου και ο αδερφός της, η τρίτη γενιά είναι η γυναίκα του αδελφού της γυναίκας μου", δηλαδή ο κουνιάδος μου. προφανώς υπάρχουν τρεις φυλές και η φυλή της γυναίκας μου και του αδελφού της είναι η ενδιάμεση. 2) ο ένας σύζυγος και οι συγγενείς του άλλου δεύτερου συζύγου από τον πρώτο του γάμο· για παράδειγμα, ο πεθερός μου από τον πρώτο μου γάμο παραμένει συγγενής μου και μέσω εμένα ο συγγενής της δεύτερης γυναίκας μου. Σημειωτέον ότι αυτή η τριμερής περιουσία αναγνωρίστηκε ως εμπόδιο στο γάμο στο ρωμαϊκό δίκαιο, αν και μόνο στον πρώτο βαθμό, δηλαδή, ο γάμος θετής μητέρας με σύζυγο θετής κόρης και ο γάμος θετού πατέρα με σύζυγο θετού γιου απαγορεύονταν. Το ίδιο πράγμα υιοθέτησε πλήρως η κανονική νομοθεσία, αλλά η τελευταία προχώρησε και εδώ πέρα ​​από το ρωμαϊκό δίκαιο και έφερε το εμπόδιο του γάμου στην ιδιότητα του τριγένους στο άρθ. 3. περιεκτικά. Η καταμέτρηση των πτυχίων στην ιδιότητα των τριών φύλων γίνεται με τον ίδιο ακριβώς τρόπο όπως στην ιδιότητα των δύο φύλων: πρέπει να θυμάστε μόνο έναν κανόνα: ο σύζυγος και η σύζυγος λαμβάνονται πάντα ως ένα πτυχίο. Εκτός από την εξ αίματος συγγένεια και την περιουσία, ένα άλλο εμπόδιο στο γάμο είναι η λεγόμενη πνευματική συγγένεια, η οποία προκύπτει μέσω της αντίληψης ενός μωρού ή ενός ενήλικα από το κολυμβήθρα. Ο θεσμός της διαδοχής διαμορφώθηκε τους 3 πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Αρχικά, όταν τελούνταν το βάπτισμα σε ενήλικες, παραλήπτες μπορούσαν να είναι μόνο άτομα του ίδιου φύλου με τον βαπτιζόμενο, πράγμα που επιβεβαιώνεται άμεσα από τη μαρτυρία των ήδη γνωστών σε εμάς Αποστολικών Συνταγμάτων, που ορίζουν τους άνδρες να είναι διάκονοι και οι γυναίκες σε διακόνισσες. Ως μεσολαβητές στην πνευματική αναγέννηση των παραληπτών, οι αποδέκτες έγιναν μια σχέση πνευματικής συγγένειας μαζί τους, δηλαδή, αναγνωρίστηκαν ως πνευματικοί πατέρες και μητέρες τους. Όσο το βάπτισμα γινόταν σε ενήλικες και όσο οι παραλήπτες ήταν του ίδιου φύλου με αυτούς που βαφτίζονταν, δεν θα μπορούσε να γίνει λόγος για τη σημασία της πνευματικής συγγένειας ως εμπόδιο στο γάμο. Έτσι, στον Έκλογο του Λέοντος του Ισαυριανού, στον Προχήρον του Βασιλείου του Μακεδόνιου και στις Βασιλικές του Λέοντος του Φιλοσόφου, η πνευματική συγγένεια, με την έννοια του εμποδίου στο γάμο, επεκτείνεται στα παιδιά του παραλήπτη και του παραλήπτη. Τέλος, τον XII αιώνα. Η εκκλησιαστική πρακτική και οι κανονιστές εξίσωσαν πλήρως την πνευματική συγγένεια σε σχέση με το γάμο με την εξ αίματος συγγένεια και μάλιστα τοποθέτησαν την πρώτη πάνω από τη δεύτερη. Αυτή η άποψη ήταν το αποτέλεσμα μιας εσφαλμένης ερμηνείας των ακόλουθων αρχικών λέξεων του 53ου κανόνα του Συμβουλίου της Τρούλλα που παραθέσαμε: «Αφού η ένωση στο πνεύμα είναι ανώτερη από την ένωση στο σώμα, τότε...» κ.ο.κ. Αυτές οι αρχικές λέξεις του κανόνα είχαν τέτοιο νόημα ότι η πνευματική συγγένεια είναι ανώτερη από τη σαρκική ή φυσική συγγένεια, ενώ στην πραγματικότητα το συμβούλιο εδώ συγκρίνει όχι δύο τύπους συγγένειας, αλλά την πνευματική συγγένεια με μια σαρκική ένωση, δηλαδή τον γάμο (συνάφεια). Αυτή η εσφαλμένη ερμηνεία των αρχικών λέξεων του Τρουλιανού Κανόνα οδήγησε στο γεγονός ότι στη μεταγενέστερη αστική και εκκλησιαστική νομοθεσία το πεδίο της πνευματικής συγγένειας με την έννοια του εμποδίου στο γάμο επεκτάθηκε στον 7ο βαθμό, αν και περιοριζόταν μόνο σε κατιόντες συγγενείς του παραλήπτη και του παραλήπτη. Ο υπολογισμός των βαθμών πνευματικής συγγένειας γινόταν ως εξής: 1) ο αποδέκτης, ως πνευματικός πατέρας του ατόμου που λάμβανε, βασιζόταν σε αυτόν ως υιός στον πρώτο βαθμό πνευματικής συγγένειας και στους γονείς του στον δεύτερο, ως αδελφό τους (σε σχέση με αυτούς ονομαζόταν σύντεκνος, compater, compére, copather). 2) τα ίδια τα παιδιά του παραλήπτη θεωρούνταν στον 2ο βαθμό πνευματικής σχέσης, όπως τα αδέρφια του. Περαιτέρω, τα πτυχία μετρήθηκαν με τον ίδιο τρόπο όπως και στις συγγενείς σχέσεις, δύο φθίνουσες μέχρι τον 7ο βαθμό. Οι ελληνικές και όλες οι ορθόδοξες νοτιοσλαβικές εκκλησίες της Ανατολής εξακολουθούν να αναγνωρίζουν την πνευματική συγγένεια ως εμπόδιο στο γάμο σε αυτό το πεδίο. γ) Πολιτική σχέση (ή υιοθεσία) Σύμφωνα με το ρωμαϊκό δίκαιο, η υιοθεσία προέκυψε από μια σχέση παρόμοια με τη συγγένεια, αλλά διαφέρει από τη δεύτερη στο ότι καθιερώθηκε μόνο μεταξύ του υιοθετημένου και του θετού γονέα και μεταξύ του υιοθετημένου και των γονέων του θετού γονέα, αλλά όχι μεταξύ του υιοθετημένου και των συγγενών του θετού γονέα. Από την υιοθεσία προέκυψε ένα εμπόδιο στο γάμο, εν μέρει σύμφωνα με το παράδειγμα της συγγένειας, εν μέρει σύμφωνα με το παράδειγμα της περιουσίας. Εφόσον το εμπόδιο αυτό προέκυψε από μια αμιγώς έννομη σχέση, είναι σαφές, από την ουσία του, θα έπρεπε να ισχύει μόνο για όσο διάστημα διήρκεσε αυτή η έννομη σχέση. Όσον αφορά τους αγνάτες, αυτή η αρχή διατηρήθηκε σε πλήρη ισχύ και, έως ότου η υιοθεσία καταστράφηκε με χειραφέτηση, απαγορευόταν στον υιοθετημένο να παντρευτεί τα παιδιά και τα εγγόνια του θετού γονέα, καθώς και τη σύζυγο, τη μητέρα και τη θεία του. Όμως η ηθική ευπρέπεια απαιτούσε ακόμη και μετά την κατάργηση της υιοθεσίας με χειραφέτηση, να μην επιτρέπεται ο γάμος του θετού πατέρα με την υιοθετημένη κόρη και του υιοθετημένου με τη σύζυγο του θετού πατέρα. Ο αυτοκράτορας Λέων ο Φιλόσοφος διέταξε ότι όσοι υιοθετούνται με τη συμμετοχή της εκκλησίας δεν πρέπει να παντρεύονται όχι μόνο τους θετούς τους γονείς, αλλά και τα παιδιά τους. Στη συνέχεια, η υιοθεσία που επιτυγχανόταν με την εκκλησιαστική τελετή συγκρίθηκε με την πνευματική συγγένεια και οι βαθμοί συγγένειας με υιοθεσία θεωρήθηκαν ακριβώς οι ίδιοι με τον βαθμό της πνευματικής συγγένειας. Σχέση, φυσική ή παράνομη (εκ γενετής όχι από γάμο) Στο βυζαντινό δίκαιο, αυτή η παράνομη ή φυσική σχέση αναγνωρίζεται ως εμπόδιο στον γάμο μόνο μεταξύ του φυσικού γονέα και των νόθων τέκνων του. Αλλά από κανονική άποψη, δεν μπορεί να γίνει διαφορά μεταξύ φυσικής ή νομικής συγγένειας, επειδή στην κανονική νομοθεσία, η πηγή όλων των απαγορεύσεων γάμου μεταξύ στενών συγγενών είναι ακριβώς η φυσική στιγμή της ενότητας του αίματος που ρέει στις φλέβες των συγγενών εξ αίματος, και αυτή η στιγμή είναι εξίσου εγγενής τόσο στη νόμιμη όσο και στην παράνομη συγγένεια ο γάμος, θα πρέπει να συγκριθεί με τη νόμιμη συγγένεια. Η συγγένεια ως εμπόδιο στο γάμο στη Ρωσία Οι βυζαντινοί νόμοι για τα διάφορα είδη συγγένειας που εξετάσαμε υιοθετήθηκαν στη Ρωσία μαζί με τον Χριστιανισμό στο ελληνικό νομοκανονικό. Βρίσκουμε τη γενική τους επιβεβαίωση ήδη στα πρώτα εκκλησιαστικά καταστατικά, που φέρουν τα ονόματα των Μεγάλων Δουκών Βλαντιμίρ και Γιαροσλάβ. Ο πρώτος χάρτης σχετίζεται με τις υποθέσεις του εκκλησιαστικού τμήματος τις ακόλουθες περιπτώσεις: «αν σε μια φυλή (συγγένεια) ή προξενιό (ιδιοκτησία) πιαστούν (παντρευτούν) ...» Ο Χάρτης Γιαροσλάβ ορίζει την τιμωρία για γάμο σε στενή σχέση ή συγγένεια. Άμεση ένδειξη των ορίων της συγγένειας ή των περιουσιών που απαγορεύονται για γάμο έγινε με βάση τους βυζαντινούς νόμους από τον Ρώσο Μητροπολίτη Ιωάννη Β' στα τέλη του 11ου αιώνα, δηλαδή λίγο μετά τον Γιαροσλάβ. Αυτός ο μητροπολίτης απαγόρευσε άνευ όρων τους γάμους μεταξύ δευτερότοκων αδελφών και αδελφών, δηλαδή στον 6ο βαθμό συγγένειας, και γάμους εξαδέλφων με ξαδέρφια, δηλ. στο 6ο Τέχνης. σκηνικά θέατρου. Αλλά πώς μπολιάστηκαν όλες αυτές οι απαγορεύσεις στη ζωή του ρωσικού λαού μπορεί να φανεί από το γεγονός ότι οι πρίγκιπες μας στους αιώνες XI-XIII. συχνά παντρεύονταν συγγενείς τον 6ο αιώνα. και πεθερικά στο 5ο. Πριν από τον Πέτρο Ε., οι κοσμικές αρχές δεν ανακατεύονταν καθόλου σε θέματα γάμου, αναγνωρίζοντάς τα ως καθαρά εκκλησιαστικά ζητήματα. Μέσα στο Πνεύμα. Οι Κανονισμοί εξέφρασαν για πρώτη φορά την ιδέα της άνευ όρων δεσμευτικής ισχύος μόνο τέτοιων κανόνων για τη συγγένεια ως εμπόδιο στο γάμο, που περιέχονται στο Νόμο του Θεού, συγκεκριμένα στο βιβλίο του Λευιτικού και στους γενικά αποδεκτούς εκκλησιαστικούς κανόνες (δηλαδή όχι στις μεταγενέστερες νομοθετικές πράξεις της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας). Από τα μέσα του περασμένου αιώνα, η κοσμική κυβέρνηση άρχισε να περιορίζει την επίδραση των βυζαντινών νόμων στους απαγορευμένους από συγγένεια γάμους. Αυτοί οι νόμοι αποδείχθηκαν περιοριστικοί από πολλές απόψεις: 1) μερικές φορές ζητούσαν μέλη της βασιλικής οικογένειας, έτσι το 1744, κατά τη διάρκεια του αρραβώνα της Ελισάβετ Πέτροβνα του ανιψιού και κληρονόμου του Χόλσταϊν, Πρίγκιπα Πέτρου (αργότερα Πέτρος Γ') με την πριγκίπισσα Anhalt-Zerbst (αργότερα η Αικατερίνη Β'), διαμαρτυρήθηκε για τον γάμο της Αικατερίνης της Μόσχας για τον Ιωσήφ. βάση ότι η βασιλική νύφη και ο γαμπρός είχαν σχέση εξ αίματος 6ου βαθμού. η διαμαρτυρία, φυσικά, δεν έγινε σεβαστή, αλλά εξακολουθεί να επισημαίνει την ανάγκη αναθεώρησης των παλιών νόμων που ορίζονται στο Βιβλίο του Πιλότου. 2) Οι ίδιοι νόμοι θα έπρεπε να έχουν περιορίσει πολύ τους ευγενείς της μικρής περιουσίας όταν συνάπτουν γάμους μεταξύ των δουλοπάροικων τους, οι οποίοι σε περίπου 20-30 χρόνια θα μπορούσαν να έρθουν τόσο στενά συνδεδεμένοι και να παντρευτούν μεταξύ τους που οι περαιτέρω γάμοι μεταξύ αυτών των δουλοπάροικων κατέστησαν αδύνατοι. Ως εκ τούτου, συνέβησαν διάφορα εξωφρενικά φαινόμενα στη ζωή των δουλοπάροικων, για παράδειγμα, οι γαιοκτήμονες, για να μην αγοράσουν νύφες από τους γείτονές τους, πάντρεψαν νεαρά αγόρια με ενήλικες ή ακόμα και ηλικιωμένα κορίτσια και χήρες, ή ανάγκασαν τους ιερείς να παντρευτούν γάμους δουλοπάροικων που ήταν απαγορευμένοι σύμφωνα με τον Τιμονιέρη και υπόκεινται σε διάλυση. Τέλος, 3) η ίδια η κυβέρνηση, ακολουθώντας την τότε επικρατούσα πληθυσμιακή πολιτική, τα λεγόμενα. πληθυσμιακή, η οποία απαιτούσε αύξηση του πληθυσμού, αναπόφευκτα συνάντησε εκκλησιαστικούς νόμους που καθιέρωσαν τόσα πολλά εμπόδια στο γάμο, ειδικά με βάση τη συγγένεια και την ιδιοκτησία. Και τώρα η αυτοκράτειρα Αικατερίνη 2, στον περίφημο τόμο της Διάταγμα της Επιτροπής για τη Σύνθεση ενός Νέου Κώδικα, μεταξύ άλλων, επεσήμανε την ανάγκη έκδοσης νέου νόμου για τους γάμους που απαγορεύονται από συγγένεια και ιδιοκτησία, και παρακίνησε αυτό το σημείο του Τάγματος από το γεγονός ότι πολλοί χώροι στη Ρωσία παραμένουν ακατοίκητοι. Αλλά, όπως γνωρίζετε, η Επιτροπή Αικατερίνης δεν δημιούργησε νέο κώδικα και οι παλιοί νόμοι για τη συγγένεια και την ιδιοκτησία, ως εμπόδιο στο γάμο, παρέμειναν σε πλήρη ισχύ μέχρι το 1810, όταν στις 19 Ιανουαρίου το Διάταγμα της Αγίας Συνόδου, που αναμφίβολα αποτελεί μια εποχή στην ιστορία του ρωσικού νόμου γάμου. Το διάταγμα αυτό αφορά τρία είδη συγγένειας: πνευματική συγγένεια, εξ αίματος συγγένεια και διγονική περιουσία. Η πνευματική σχέση στο διάταγμα περιορίζεται στον παραλήπτη, αποδεκτή από τους γονείς του τελευταίου, και ταυτόχρονα γίνεται αναφορά στον κανόνα που τίθεται στο Trebnik στην «ιεροτελεστία του βαπτίσματος», σύμφωνα με τον οποίο αρκεί (αλλά όχι απαραίτητο) να βαφτιστεί ένας παραλήπτης - είτε άνδρας, αν το βρέφος που βαφτίζεται είναι αρσενικό, είτε κορίτσι, αν το βάπτισμα είναι γυναίκα. Από εδώ το διάταγμα εξάγει το συμπέρασμα ότι δεν υπάρχει πνευματική σχέση μεταξύ του λήπτη και του λήπτη του ίδιου μωρού που θα εμπόδιζε το γάμο τους. Αλλά στη μεταγενέστερη πρακτική, η πνευματική συγγένεια άρχισε να περιορίζεται μόνο στον αποδέκτη του ίδιου φύλου με τον βαπτισμένο και τους γονείς του τελευταίου. Ως αποτέλεσμα, στη χώρα μας απαγορεύονται από πνευματική συγγένεια μόνο οι γάμοι του νονού ενός αγοριού με τη χήρα μητέρα του και της νονάς ενός κοριτσιού με τον χήρο πατέρα της. Αλλά οι γάμοι του νονού του κοριτσιού με τη χήρα μητέρα της και της νονάς του αγοριού με τον χήρο πατέρα του επιτρέπονταν πολλές φορές με χωριστά διατάγματα της Αγίας Συνόδου. Σχετικά με αυτή την πρακτική πρέπει να σημειωθεί ότι είναι αντίθετη με το αληθινό νόημα του ήδη γνωστού σε εμάς 53ου κανόνα του Συμβουλίου Trullo, σύμφωνα με τον οποίο οι αποδέκτες γενικά, δηλαδή ανεξάρτητα από το φύλο τους και τα βαφτισμένα παιδιά, απαγορεύεται να παντρευτούν τους γονείς των τελευταίων. Εν τω μεταξύ, αυτή η σιωπηρή πρακτική περιέχει την ιδέα της δυνατότητας γάμου ενός νονού με μια νονά και μιας νονάς με έναν νονό. Στην πραγματικότητα, εάν υποθέσουμε ότι ένας αποδέκτης διαφορετικού φύλου από το αντιληπτό δεν είναι πραγματικός αποδέκτης και, ως εκ τούτου, μπορεί να παντρευτεί τον χήρο γονέα του νονού ή της βαφτιάς του, τότε γιατί να μην επιτρέψουμε σε έναν τέτοιο παραλήπτη να παντρευτεί ο ίδιος τον αντιληπτό; Ωστόσο, δεν είχαμε ακόμη παραδείγματα να επιτρέψει σε νονό να παντρευτεί τη βαφτιστήρα του, ή νονά να παντρευτεί τον νονό της. Όσον αφορά το ζήτημα της έννοιας της συγγένειας και της σχέσης ως εμπόδιο στο γάμο, λύθηκε με το διάταγμα του 1810. 1) Βάσει του νόμου του Θεού, ή των κανονισμών που ορίζονται στο βιβλίο του Λευιτικού, όπου ο γάμος με συγγένεια και περιουσία απαγορεύεται μέχρι το άρθ. 3. συμπεριλαμβανομένου και 2) βάσει του 54ου κανόνα του Συμβουλίου Trullo, ο οποίος απαγορεύει το γάμο με συγγένεια και συγγένεια μέχρι το 4ο Άρθ. περιεκτικός. Και όσον αφορά περαιτέρω βαθμούς συγγένειας και περιουσίας, που σύμφωνα με τον Kormcha απαγορεύονταν και για γάμο, στο συνοδικό διάταγμα του 1810, οι επισκόποι δεν απαγορεύουν τους γάμους σε αυτούς τους βαθμούς, αλλά και δεν επιτρέπουν σε ιερείς της ενορίας να τελούν τέτοιους γάμους χωρίς ειδική άδεια κάθε φορά από τον επισκοπικό επίσκοπο, έτσι τώρα 5. σχέσεις ή περιουσίες μπορούν να παντρευτούν μόνο με την άδεια του επισκόπου της Επισκοπής. Εκτός από το διάταγμα του 1810, εκδόθηκαν συνοδικά ειδικά διατάγματα για την περιουσία τριών γενεών στις 21 Απριλίου 1841 και στις 28 Μαρτίου 1859. Σε αυτά τα 2 διατάγματα, η τριμερής ιδιοκτησία αναγνωρίστηκε ως άνευ όρων εμπόδιο στον γάμο μόνο στον πρώτο βαθμό. γάμοι σε περαιτέρω βαθμούς αυτής της περιουσίας αναγνωρίζονται επίσης ως δυνατοί μόνο με την ειδική κάθε φορά άδεια του επισκόπου της Μητρόπολης. Προϋποθέσεις γάμου που δεν επηρεάζουν την ισχύ του Με βάση αυτόν τον κανόνα και τους αστικούς βυζαντινούς νόμους, το 1038, επί Πατριάρχη Αλεξέι του Στουδίτη, ελήφθη συνοδική απόφαση, με την οποία ο γάμος μιας κόρης χωρίς τη θέληση του πατέρα κηρύχθηκε απατηλός και άκυρος. Αυτός ο ορισμός συμπεριλήφθηκε στο Κεφάλαιο 51 του τυπωμένου τιμονιού μας. Επειδή όμως, σύμφωνα με τους ρωμαϊκούς και ελληνορωμαϊκούς νόμους, ο πατέρας είχε την ευθύνη να κανονίσει το γάμο των παιδιών του, αυτός, ο πατέρας, δεν μπορούσε να τα εμποδίσει να συνάψουν γάμο χωρίς βάσιμο λόγο. Ο χειραφετημένος γιος και η κόρη συνήψαν γάμο χωρίς τη συγκατάθεση των γονέων. Όλοι αυτοί οι ορισμοί του βυζαντινού δικαίου πέρασαν στον Τιμονιέρη μας και, αναμφίβολα, λειτούργησαν ως οδηγός για τα εκκλησιαστικά μας δικαστήρια σε περιπτώσεις γονικής συναίνεσης στο γάμο των παιδιών. Αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο Τιμονιέρης έχει πλήρη επίδραση από αυτή την άποψη. Υπάρχουν χαρακτηριστικά στους ελληνορωμαϊκούς νόμους που είναι εντελώς ανεφάρμοστα στη ρωσική οικογενειακή ζωή, για παράδειγμα. χειραφέτηση των παιδιών, άρα η συγκατάθεσή μας στο γάμο των παιδιών δεν εξαρτήθηκε από τίποτα. για γάμους σχισματικών παιδιών εάν προσηλυτιστούν στην Ορθοδοξία. Το ίδιο, βέβαια, πρέπει να ειπωθεί και για τα παιδιά μη χριστιανών γονέων, εάν, με τη συμπλήρωση της ηλικίας που ορίζει ο νόμος, που τους δίνει το δικαίωμα να βαφτίζονται χωρίς τη συγκατάθεση των γονέων (άνω των 14 ετών), επιθυμούν να παντρευτούν άτομα της χριστιανικής θρησκείας. Ό,τι αναφέρεται στους νόμους για τη συναίνεση των γονέων στο γάμο των τέκνων ισχύει φυσικά για τα πρόσωπα που αντικαθιστούν τους γονείς για παιδιά (Τόμος 10, Άρθ. 6· Κώδικας Νόμων, Άρθ. 1567). Η ένωση ενός άνδρα και μιας γυναίκας, για να αποκτηθεί ο χαρακτήρας του γάμου, πρέπει να αναγνωριστεί ως τέτοια από τη δημόσια αρχή και για αυτό πρέπει να συναφθεί με ορισμένο από το νόμο μορφή ή αποδεκτή από το έθιμο. Θα αναφέρουμε μόνο εκείνες τις μορφές γάμου που βρήκε ο Χριστιανισμός στους λαούς του αρχαίου κόσμου και στην πατρίδα μας κατά την εποχή της ίδρυσής του εδώ κι εκεί. Μεταξύ των Ρωμαίων κατά την περίοδο της αυτοκρατορίας, δηλαδή την υποδεικνυόμενη εποχή, για την πραγματική σύναψη γάμου, απαιτούνταν μόνο η έκφραση της αμοιβαίας συναίνεσης στο γάμο (consensus facit nuptias) από τους παντρεμένους. Αυτή η συγκατάθεση θα μπορούσε να εκφραστεί με λόγια, ή με μια επιστολή, ή μέσω ενός αγγελιοφόρου, ή με την ίδια την πράξη - τη μετάβαση της νύφης στο σπίτι του γαμπρού. Αυτή η μετάβαση ήταν σημάδι γάμου ακόμα κι αν ο γαμπρός απουσίαζε. Ο γάμος μεταξύ των Ρωμαίων είχε προηγηθεί μια συνωμοσία - spousalia. Η συνωμοσία συνίστατο στο γεγονός ότι, αφενός, ο γαμπρός ζήτησε επίσημα από τον πατέρα ή τον κηδεμόνα της νύφης για το γάμο της και ο πατέρας ή ο κηδεμόνας συναινούσε επισήμως σε αυτό και με τη σειρά του ρώτησε τον γαμπρό αν όντως σκόπευε να πάρει τη νύφη για τον εαυτό του και ο γαμπρός έδωσε μια επίσημη καταφατική απάντηση με τον ίδιο τρόπο. Συχνά, ωστόσο, η συνωμοσία γινόταν χωρίς την περιγραφόμενη τυπικότητα και ακόμη και χωρίς την προσωπική παρουσία της νύφης και του γαμπρού, μέσω των γονιών τους ή μέσω γραπτών επικοινωνιών. σε αυτή την περίπτωση ονομαζόταν απλώς pactum. Σύμφωνα με το νόμο, δεν ήταν απαραίτητο να γίνει προγαμιαίο συμβόλαιο πριν από το γάμο, αλλά αυτό ήταν το έθιμο. Αυτό το έθιμο έλαβε ιδιαίτερη ισχύ από την εποχή που οι Lex Julia et Pappia Poppea αποφάσισαν ότι η συνωμοσία απαλλάσσει το πρόστιμο που επιβλήθηκε από το νόμο για φοροδιαφυγή. Ένα σύμφωνο επέβαλε την υποχρέωση στα συμβαλλόμενα μέρη να εκπληρώσουν έναν όρο, και εάν το ένα μέρος την παραβίαζε, το άλλο μπορούσε, στην αρχαιότητα, να ασκήσει αγωγή για αθέτηση της σύμβασης. Στη συνέχεια, η αξίωση για αποζημίωση για ποινή σε συμβόλαιο γάμου έπεσε εκτός χρήσης. μόνο το μέρος που δεν στάθηκε στο συμβόλαιο έπρεπε να επιστρέψει το δώρο που έλαβε σε συμφωνία υπό τον όρο του γάμου, μερικές φορές διπλό ή τριπλό. Τα άτομα που συνήψαν συμφωνία δεν επιτρεπόταν να συνάψουν νέα συμφωνία χωρίς να εγκαταλείψουν την προηγούμενη. διαφορετικά απειλούνταν με αταξία. Μια τακτοποιημένη ή αρραβωνιασμένη νύφη ήταν από ορισμένες απόψεις ίση με τη γυναίκα του, για παράδειγμα. ο γαμπρός θα μπορούσε να λάβει προσωπικά τις προσβολές που έγιναν στη νύφη του και να υποβάλει μήνυση για τραυματισμό. Από την εποχή του αυτοκράτορα Σεβήρου, η απιστία της νύφης (desponsata) θεωρήθηκε ακόμη και ως μοιχεία (μόκκια). Αυτές ήταν οι μορφές γάμου μεταξύ των Ρωμαίων. Χριστιανική μορφή γάμου Η Εκκλησία, σύμφωνα με το κάλεσμά της να καθοδηγήσει τα μέλη στο δρόμο της ηθικής τελειότητας, θα έπρεπε βέβαια από την αρχή να στρέψει την προσοχή της σε ένα τόσο σημαντικό ζήτημα στη ζωή των Χριστιανών όπως ο γάμος. Εφόσον ο Νόμος του Θεού δεν περιέχει καμία συνταγή για καμία ειδική μορφή γάμου που ορίζεται για τους Χριστιανούς, η εκκλησία αναγνώρισε από αυτή την άποψη την εγκυρότητα των αστικών εθίμων και νόμων που περιγράφονται από εμάς. Απαίτησε μόνο από τους Χριστιανούς να παντρεύονται μόνο με τη γνώση των πνευματικών τους ποιμένων, δηλαδή των επισκόπων, και αυτό απαιτούνταν για να αποτραπούν γάμοι μεταξύ Χριστιανών που διαφωνούν με το Νόμο του Θεού, ακόμη κι αν το επιτρέπει ο αστικός νόμος. Ένας γάμος που δεν είχε προαναγγελθεί στην εκκλησία, σύμφωνα με τη μαρτυρία χριστιανού συγγραφέα του 3ου αι. Η Τερτουλιάνα, θεωρούνταν στη χριστιανική κοινωνία ως πορνεία και μοιχεία. Γενικά, η εκκλησία ανέκαθεν επαναστατούσε ενάντια στους μυστικούς γάμους, που συνήφθησαν εν αγνοία της, αφού αυτό ακριβώς το μυστικό έκανε να υποθέσει κανείς ότι αυτός ο γάμος δεν ανταποκρίνεται στην ιδέα του χριστιανικού γάμου. Αλλά ο ίδιος ο γάμος γινόταν ακόμα με πολιτική μορφή, δηλαδή μέσω των συμβαλλόμενων μερών που εξέφραζαν την αμοιβαία συναίνεση να παντρευτούν και έφεραν τη νύφη στο σπίτι του γαμπρού. Αυτό συνέβαινε στη ρωμαϊκή και ελληνορωμαϊκή ή βυζαντινή αυτοκρατορία μέχρι τα τέλη του 9ου αιώνα. Για πρώτη φορά, η εκκλησιαστική ευλογία ενός γάμου αναγνωρίστηκε ως απαραίτητη μορφή γάμου στην 89η νουβέλα του Αυτοκράτορα Λέοντος του Φιλοσόφου, που δημοσιεύτηκε γύρω στο 893. Αυτή η νουβέλα αφορούσε μόνο το γάμο ατόμων με ελεύθερη θέση. Η επίδρασή του δεν επεκτάθηκε στους δούλους στα τέλη του 9ου αιώνα. επί αυτοκράτορα Αλεξέι Κομνηνού. Δυνάμει αυτών των νόμων, καθιερώθηκε η ακόλουθη γενική διαδικασία για τη σύναψη γάμων στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία: όσοι επιθυμούσαν να παντρευτούν ή οι γονείς τους το δήλωναν στον επισκοπικό επίσκοπο (γραφέα) και, αν συναντούσαν κάποια απαίτηση. ένα ασήμαντο εμπόδιο στο γάμο, ζήτησαν ειδική άδεια για να τον παντρευτούν. Εάν ο γάμος αποδεικνυόταν ανεμπόδιστος, τότε δόθηκε στον αιτούντα εντολή (βούλλα) στο όνομα του ιερέα που έπρεπε να ιερουργήσει τον γάμο, ώστε να τελέσει τη γαμήλια τελετή, αφού πρώτα εξακριβώσει αν υπήρχαν νομικά κωλύματα σε αυτό. Η Εκκλησία ζήτησε επίσης η ίδια η συμφωνία γάμου να πραγματοποιηθεί μόνο με τη συμμετοχή της. Με τη συμμετοχή της στη συνωμοσία, η εκκλησία προσπάθησε να της δώσει ένα ηθικά δεσμευτικό νόημα και την ίδια δύναμη που είναι χαρακτηριστική του ίδιου του γάμου. Αυτή η άποψη για το νόημα μιας συμφωνίας που έγινε με τη συμμετοχή της εκκλησίας εκφράστηκε για πρώτη φορά με κάθε ισχύ στον 89ο κανόνα του Συμβουλίου της Trulle, που λέει: «Όποιος παντρεύεται μια γυναίκα που είναι αρραβωνιασμένη με άλλη κατά τη διάρκεια της ζωής του αρραβωνιασμένου, ας είναι ένοχος μοιχείας». Αλλά στην αστική νομοθεσία, η εκκλησιαστική ευλογία ενός συμβολαίου γάμου έχει αναγνωριστεί μόνο από την εποχή του Λέοντος του Φιλοσόφου. Σε δύο από τα μυθιστορήματά του (74 και 109), αυτός ο νομοθέτης αποφάσισε ότι ο αρραβώνας που έγινε με την ευλογία της εκκλησίας δεν μπορεί να σπάσει αυθαίρετα και για να υπάρχουν λιγότεροι λόγοι για τέτοιες παραβιάσεις, καθορίστηκε η ίδια ηλικία στην οποία έγινε ο γάμος (14 και 12 ετών). Η ίδια άποψη για τον εκκλησιαστικό αρραβώνα, αλλά μόνο με μεγαλύτερη ισχύ, εκφράζεται στον Χρυσόβουλο του αυτοκράτορα Αλεξίου Κομνηνού, που δημοσιεύθηκε το 1084. Στην πράξη αυτή, ο εκκλησιαστικός αρραβώνας αναγνωρίζεται ως απολύτως ισοδύναμος με γάμο. Ωστόσο, η σύναψη προγαμιαίου συμφωνητικού μέσω της εκκλησίας δεν ήταν απολύτως υποχρεωτική για όλους. Μαζί με αυτό, συνέχισε να υπάρχει ο πολιτικός αρραβώνας, δηλ. η παλιά ρωμαϊκή σπονσαλία. στο αστικό δίκαιο, η εκκλησιαστική ευλογία ενός συμβολαίου γάμου αναγνωρίστηκε μόνο από την εποχή του Λέοντος του Φιλοσόφου. Σε δύο από τα μυθιστορήματά του (74 και 109), αυτός ο νομοθέτης αποφάσισε ότι ο αρραβώνας που έγινε με την ευλογία της εκκλησίας δεν μπορεί να σπάσει αυθαίρετα και για να υπάρχουν λιγότεροι λόγοι για τέτοιες παραβιάσεις, καθορίστηκε η ίδια ηλικία στην οποία έγινε ο γάμος (14 και 12 ετών). Η ίδια άποψη για τον εκκλησιαστικό αρραβώνα, αλλά μόνο με μεγαλύτερη ισχύ, εκφράζεται στον Χρυσόβουλο του αυτοκράτορα Αλεξίου Κομνηνού, που δημοσιεύθηκε το 1084. Στην πράξη αυτή, ο εκκλησιαστικός αρραβώνας αναγνωρίζεται ως απολύτως ισοδύναμος με γάμο. Ωστόσο, η σύναψη προγαμιαίου συμφωνητικού μέσω της εκκλησίας δεν ήταν απολύτως υποχρεωτική για όλους. Μαζί με αυτό συνέχισε να υφίσταται ο εμφύλιος αρραβώνας, δηλαδή οι παλιοί ρωμαϊκοί, με μόνη διαφορά από αυτούς τους τελευταίους ότι οι Βυζαντινοί Έλληνες συνήθισαν να προστατεύουν τη σταθερότητα μιας πολιτικής συμφωνίας επιβάλλοντας ποινή (πρόστιμον). Ο Αλεξέι Κομνηνός, στην τελευταία ιστορία του για τον αρραβώνα, αναγνώρισε αυτές τις ποινές ως ακατάλληλες σε μια συνωμοσία που έγινε με τη συμμετοχή της εκκλησίας, αλλά δεν απαγόρευσε τον ζυγό σε μια πολιτική συνωμοσία, δηλώνοντας μόνο ότι αυτή η συνωμοσία δεν είχε ισχύ εάν η νύφη και ο γαμπρός συμπληρώσουν την ηλικία των επτά ετών. Ρωσική μορφή γάμου: λαϊκός και εκκλησιαστικός Οι νόμοι των Βυζαντινών αυτοκρατόρων που περιγράψαμε για τον αρραβώνα και το γάμο μας πέρασαν στη Ρωσία μαζί με τον Χριστιανισμό. Αλλά εδώ μπολιάστηκαν πολύ άσχημα στη ζωή των ανθρώπων. Σύμφωνα με τον γνωστό κανόνα του Μητροπολίτη Ιωάννη Β', ο οποίος έζησε στα τέλη του 11ου αιώνα, λίγο μετά την εποχή του Βλαντιμίρ και του Γιαροσλάβ, ο λαός μας θεωρούσε ότι ο γάμος ανήκε μόνο στους γάμους των υψηλότερων τάξεων της κοινωνίας - πρίγκιπες και βογιάρους, και οι ίδιοι τηρούσαν τις αρχαίες μορφές γάμου, που ήταν το umychka, δηλαδή η απαγωγή και η απαγωγή νυφών. Ο γάμος που γινόταν με αγορά νυφών, σύμφωνα με τα στοιχεία των αρχικών χρονικών, ήταν έθιμο μεταξύ των Πολωνών. Μετά την ολοκλήρωση της συναλλαγής, η νύφη μεταφέρθηκε πανηγυρικά στο σπίτι του γαμπρού, εξ ου και το όνομα της νόμιμης συζύγου. Το πρωί έφεραν στους γονείς της συζύγου ένα βενό, δηλ. τη συμφωνημένη πληρωμή για αυτήν. Έτσι, πριν από την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, του γάμου είχε προηγηθεί ένα συμβόλαιο αγοραπωλησίας της νύφης, που θύμιζε ρωμαϊκά σπονσαλία. στην αρχική τους μορφή. Αυτή η συμφωνία, με τις προσπάθειες της εκκλησίας, μεταμορφώθηκε σιγά σιγά, ώστε να συνδυάζει τα χαρακτηριστικά της βυζαντινής αρραβώνας, εκκλησιαστικής και αστικής, δηλαδή: σε ένα συμβόλαιο γάμου, ακόμη κι αν γινόταν σύμφωνα με την εκκλησιαστική τάξη, συνήθως περιλαμβάναμε έναν όρο ποινής. Ως εκ τούτου, ο Μέγας Πέτρος, με διάταγμα του 1702, απαγόρευσε τη συγγραφή σημειώσεων χρέωσης με ποινές και διέταξε να τελεστεί ο αρραβώνας στην εκκλησία όχι νωρίτερα από 6 εβδομάδες πριν από το γάμο, αλλά ακόμη και κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου οι αρραβώνες μπορούσαν εύκολα να αρνηθούν να παντρευτούν. Από αυτό το διάταγμα του Μεγάλου Πέτρου. διαφώνησε με τους προηγούμενους εκκλησιαστικούς νόμους, σύμφωνα με τους οποίους οι αρραβώνες που γίνονταν με τη συμμετοχή της εκκλησίας θεωρούνταν αξεδιάλυτες, τότε η κόρη του Πέτρου V. Elizaveta Petrovna το 1744 αποκατέστησε την προηγούμενη έννοια του εκκλησιαστικού αρραβώνα, δηλαδή, απαγόρευε στους επίσημα αρραβωνιασμένους να εγκαταλείπουν ο ένας τον άλλον χωρίς άδεια και διέταξε να υποβληθούν περιπτώσεις διάλυσης του επίσημου αρραβώνα μέσω της Συνόδου κατά την προσωπική τους κρίση. Τελικά, το 1749, εκδόθηκε συνοδικό διάταγμα, που διέταξε να τελούνται μαζί οι εκκλησιαστικοί αρραβώνες και οι γάμοι, ώστε πλέον αυτές οι τελετές να αποτελούν μια θρησκευτική πράξη. Αυτό το διάταγμα: 1) εξάλειψε όλα τα ερωτήματα σχετικά με την έννοια και τη δύναμη του αρραβώνα ως ανεξάρτητη πράξη, 2) σταμάτησε τους λόγους για τη λύση του αρραβώνα πριν από το γάμο και 3) άφησε σε ισχύ τους προηγούμενους εκκλησιαστικούς νόμους που εξισώνουν τον αρραβώνα με τον γάμο. Μόνο για γάμους προσώπων του Αυτοκρατορικού Οίκου ισχύει η προηγούμενη διαδικασία, σύμφωνα με την οποία ο αρραβώνας προηγείται του γάμου (Θεμελιώδης Νόμος, άρθρο 43). Η διαδικασία για τη διενέργεια γάμων σύμφωνα με την προηγούμενη και την τρέχουσα ρωσική νομοθεσία Η διαδικασία τέλεσης γάμου περιλαμβάνει: 1) μέτρα για την αποτροπή παράνομων γάμων και 2) την εκκλησιαστική τελετή του γάμου. Τα μέτρα αποτροπής των παράνομων γάμων περιλαμβάνουν: α) τον ακριβή ορισμό του ιερέα που θα πρέπει να τελέσει το γάμο. Το πρόσωπο του ιερέα που έπρεπε να ιερουργήσει τον προβλεπόμενο γάμο καθοριζόταν παλαιότερα από τη στεφανιαία μνήμη. Έτσι ονομαζόταν η πράξη, η οποία εκδόθηκε για λογαριασμό του επισκόπου της Μητρόπολης σε άτομα που επιθυμούσαν να παντρευτούν και περιείχε εντολή στον ιερέα να τους παντρευτεί, αφού προηγουμένως είχε διαπιστώσει αν υπήρχαν εμπόδια στην ένωσή τους στο γάμο. Αυτή η πράξη ονομαζόταν αλλιώς το πανό. Με εξουσιοδότηση του επισκοπικού επισκόπου, εκδόθηκε από δέκα ενοικιαστές, πρεσβύτερους ιερείς, μοναστήρια και τον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας στο Νόβγκοροντ. Πάντα δινόταν στο όνομα ενός διάσημου ιερέα. Χωρίς τη στεφανιαία μνήμη, ο ιερέας δεν είχε δικαίωμα να τελέσει κανένα γάμο. Έτσι, οι ιερείς γιόρταζαν κάθε γάμο μόνο με τις ακριβείς εντολές των προϊσταμένων τους. Ο προφανής σκοπός για τον οποίο θεσμοθετήθηκαν τα στεφανιαία μνημόσυνα ήταν να δοθεί στον επισκοπικό επίσκοπο η ευκαιρία να παρακολουθεί την εφαρμογή των εκκλησιαστικών νόμων για τους όρους του γάμου. Κατά τη λήψη μιας στεφανιαίας μνήμης, έπρεπε να πληρωθούν ορισμένα τέλη. Ο αριθμός τους διέφερε ανάλογα με το αν κάποιος έκανε έναν πρώτο, δεύτερο ή τρίτο γάμο. Τα ιστορικά μας μνημεία αναφέρονται για πρώτη φορά το 1518. Υπήρχαν μέχρι το 1765. Φέτος, η αυτοκράτειρα Αικατερίνη Β' διέταξε να καταργηθεί πλήρως η χρηματική συλλογή από τους γάμους για τους μνημόσυνους γάμους, που υπήρχε μέχρι τότε σε ολόκληρη την πολιτεία. Σχετικά με την έκδοση αυτής της εντολής, η Ιερά Σύνοδος έδωσε ταυτόχρονα εντολή να καταργηθούν ακόμη και τα πιο στεφανιαία μνημόσυνα. Το στεφανιαίο μνημόσυνο, με το οποίο εξουσιοδοτήθηκε ο ιερέας να τελέσει γάμο, βέβαια, στις περισσότερες περιπτώσεις ήταν γραμμένο στο όνομα του ιερέα της ενορίας των προσώπων που επιθυμούσαν να παντρευτούν. Αλλά μόνο στο τυπωμένο βιβλίο του Τιμονιού αναγνωρίστηκε για πρώτη φορά ότι ο ιερέας που πρέπει να στεφανώσει όσους επιθυμούν να παντρευτούν είναι ο ιερέας της ενορίας του γαμπρού. Ταυτόχρονα, όμως, διατηρήθηκε σε ισχύ το έθιμο, αν υπήρχε οπουδήποτε, σύμφωνα με το οποίο, αν η νύφη και ο γαμπρός ανήκαν σε διαφορετικές ενορίες, η τελετή του γάμου αφέθηκε στον ιερέα της ενορίας της νύφης. Από την εποχή του Μεγάλου Πέτρου, ο κανόνας ότι κάθε γάμος πρέπει να τελείται μόνο από τον ιερέα της ενορίας που επιθυμεί να παντρευτεί έχει επανειλημμένα επιβεβαιωθεί. Με την κατάργηση των στεφανιαίων μνημείων, η Ιερά Σύνοδος επιβεβαίωσε και πάλι αυτόν τον κανόνα και εξουσιοδότησε μια για πάντα τον ιερέα της ενορίας να τελέσει τους γάμους των ενοριών του. Όποιος επιθυμεί να παντρευτεί, με βάση το διάταγμα της Ιεράς Συνόδου του 1765, πρέπει να δηλώσει την πρόθεσή του να παντρευτεί ενώπιον του ιερέα της ενορίας του. Στο διάταγμα της Ιεράς Συνόδου του 1775 Επιβεβαιώνεται ακόμη αυστηρότερα ότι κάθε γάμος πρέπει να τελείται μόνο από τον ιερέα της ενορίας των προσώπων που επιθυμούν να ενωθούν σε γάμο. Όποιος επιθυμεί να παντρευτεί πρέπει να ανακοινώσει στον ιερέα της ενορίας του, εγγράφως ή προφορικά, το όνομα, την κλήση και τον βαθμό ή την ιδιότητά του, καθώς και το όνομα και την κλήση της νύφης του. Αυτό αποτελεί νόμο που εξακολουθεί να ισχύει. γ) αναζήτηση. Με την ευρεία έννοια της λέξης, η αναζήτηση αναφέρεται σε έρευνα για τη νομιμότητα ενός δεδομένου γάμου και επίσημη πιστοποίηση της μη ύπαρξης εμποδίων στην ολοκλήρωσή του, επομένως η ανακοίνωση εντάσσεται επίσης σε αυτή τη γενική έννοια. Με την αυστηρή έννοια, η έρευνα είναι μια τυπική πράξη, που πραγματοποιείται μετά την ανακοίνωση και αποτελείται από ειδική καταγραφή. κάλεσε ένα βιβλίο αναζήτησης που δηλώνει ότι δεν άνοιξαν νομικά εμπόδια για την ολοκλήρωση αυτού του γάμου, είτε με αναγγελία είτε με άλλα μέσα. Ένα ενιαίο έντυπο αναζήτησης συντάχθηκε από τη Σύνοδο το 1837. τοποθετείται και στο πολιτικό θησαυροφυλάκιο. zak. μέρος 1 t 10 στο παράρτημα του άρθρου 26. Το αρχείο αναζήτησης σφραγίζεται αυτοπροσώπως από τη νύφη και τον γαμπρό, δύο τουλάχιστον εγγυητές γι' αυτούς και, τέλος, από τον ιερέα και άλλα μέλη του κλήρου. στ) Νόμιμος τόπος γάμου είναι η εκκλησία. Γάμοι γάμοι εκτός εκκλησίας (σπίτια προσευχής, παρεκκλήσια) επιτρέπονται μόνο σε εκείνες τις περιοχές όπου, λόγω συνθηκών, ο γάμος σε εκκλησία είναι αδύνατος, για παράδειγμα. στη Σιβηρία? αλλά και σε αυτούς τους τομείς - πάντα υπό την απαραίτητη προϋπόθεση της άδειας του επισκόπου για κάθε μεμονωμένη περίπτωση (άρθρο 31). 3) Ως προς τον χρόνο του γάμου, σύμφωνα με τους κανόνες της εκκλησίας, οι γάμοι δεν μπορούν να τελούνται: α) σε τέσσερις εκκλησιαστικές νηστείες, στη μεγάλη νηστεία από την Κυριακή πριν από τη Μασλένιτσα έως την πρώτη ανάσταση μετά τον Πασά, στη νηστεία του Πέτρου, δηλ. από την πρώτη ανάσταση μετά την Τριάδα έως τις 29 Ιουνίου, στη νηστεία της Κοίμησης από 1 έως 15 Αυγούστου, τέλος στη νηστεία της 15ης Αυγούστου. (αργίες) από την αργία Η Γέννηση του Χριστού μέχρι την εορτή των Θεοφανείων, δηλαδή από τις 14 Νοεμβρίου έως τις 6 Ιανουαρίου, β) δεν μπορείτε να παντρεύεστε κάθε εβδομάδα την παραμονή της Τετάρτης και της Παρασκευής, με άλλα λόγια - την Τρίτη και την Πέμπτη. γ) την παραμονή των Κυριακών και των εορτών, καθώς και σε δύο άκρως πανηγυρικές ημέρες: άνοδος στο θρόνο και στέψη. Όσον αφορά την ώρα της ημέρας κατά την οποία ενδείκνυται να γίνονται γάμοι, οι οδηγίες δίνουν εντολή στον κοσμήτορα να κάνει γάμους κατά τη διάρκεια της ημέρας και όχι αργά το βράδυ. Στην αρχαιότητα οι γάμοι τελούνταν πριν από τη λειτουργία, αφού τότε απαιτούνταν οι νεόνυμφοι να κοινωνούν μετά το γάμο. Tain. Σημειώνεται, ωστόσο, ότι η παραβίαση των κανόνων σχετικά με τις ημέρες και ώρες που ορίζονται για τους γάμους δεν στερεί από τους γάμους τη νομική ισχύ. Μόνο για παραβίαση αυτών των κανόνων οι κληρικοί υπόκεινται σε ποινές που ορίζονται στους εκκλησιαστικούς νόμους. Όλοι οι γάμοι που συνάπτονται κατά παράβαση των ουσιωδών προϋποθέσεων που είναι ήδη γνωστοί σε εμάς ή αναγνωρίζονται ως τέτοιοι από το θετικό δίκαιο των όρων ισχύος του γάμου υπόκεινται σε ακύρωση. Ακυρώνονται: 1) γάμοι που έγιναν λόγω βίας ή παραφροσύνης του ενός ή και των δύο συζύγων, 2) γάμοι προσώπων που είναι ήδη σε γάμο που δεν έληξε με θάνατο ή λύθηκε νόμιμα, 3) γάμοι προσώπων σε βαθμό συγγένειας και περιουσίας που απαγορεύεται από τους εκκλησιαστικούς νόμους, 4) γάμοι μετά τη λήξη του γάμου προσώπων που δεν έχουν λήξει ένα? 5) γάμοι προσώπων που δεν έχουν συμπληρώσει την εκκλησιαστική ηλικία γάμου (15 και 13 ετών). 6) γάμοι μοναχών, ιερέων και διακόνων κατά τη διάρκεια της θητείας τους. και 7) γάμοι Ορθοδόξων Χριστιανών με μη Χριστιανούς (Τόμος 10, Άρθ. 37). Οι συνέπειες της ακύρωσης ενός παράνομου γάμου δεν είναι οι ίδιες, ανάλογα με τη σημασία των προϋποθέσεων αυτών, η απουσία και η μη συμμόρφωση με τις οποίες σε αυτόν τον γάμο χρησίμευσε ως βάση για την ακύρωσή του. Δηλαδή: 1) άτομα των οποίων ο γάμος ακυρώνεται επειδή βρίσκονται σε απαγορευμένους βαθμούς συγγένειας και περιουσίας, μετά το χωρισμό από τη συμβίωση, επιδίδονται μόνο στην εκκλησιαστική μετάνοια και στη συνέχεια δίνεται και στους δύο το δικαίωμα να συνάψουν άλλους γάμους ανεμπόδιστα (Κωνστ. Δ. Κονσ. άρθ. 210). 2) Οι διγαμιστές και οι διγαμιστές, μετά τη λύση του παράνομου γάμου, επιστρέφουν στους πρώην νόμιμους συζύγους τους, εάν μόνο αυτοί οι τελευταίοι επιθυμούν να συνεχίσουν να συμβιώνουν μαζί τους. Σε αντίθετη περίπτωση, ο ένοχος χωρίζεται από τη νόμιμη σύζυγό του και, εκτός από την εκκλησιαστική μετάνοια, καταδικάζεται σε μόνιμη αγαμία. Όταν και οι δύο σύζυγοι συνάπτουν άλλους γάμους, η προηγούμενη ένωσή τους αποκαθίσταται άνευ όρων. τότε, μετά το θάνατο ενός από αυτούς, ο επιζών δεν μπορεί να ζητήσει ούτε την αποκατάσταση του ακυρωθέντος παράνομου γάμου του ούτε τη σύναψη νέου γάμου (Τόμος 10, Άρθ. 38–42). Το διαζύγιο είναι μια πράξη της αρμόδιας αρχής που συνίσταται στη λύση ενός νόμιμου και έγκυρου γάμου. Για να πραγματοποιηθεί αυτή η πράξη, απαιτούνται τέτοιοι λόγοι ή λόγοι που, ας πούμε, θα υπερισχύουν της ιδέας του αδιαλύτου του γάμου, ως ένωσης που συνάπτεται ισόβια. Η Καθολική Εκκλησία δεν επιτρέπει καθόλου τέτοιους λόγους και δεν γνωρίζει το διαζύγιο, αλλά επιτρέπει πολύ μεγαλύτερους λόγους για την ακύρωση των γάμων από την Ορθόδοξη Εκκλησία, πράγμα ακόμη πιο ωφέλιμο για τα μέρη, γιατί η ακύρωση γάμου επιτρέπει τη σύναψη νέου γάμου και το διαζύγιο στις περισσότερες περιπτώσεις συνοδεύεται από την απαγόρευση της ενοχής δεύτερου γάμου. Όμως η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν επέμεινε ποτέ αυστηρά στην ιδέα του αδιαλύτου του γάμου, η οποία είναι ουσιαστικά αδύνατο να εφαρμοστεί στο σύνολό της. Η Ορθόδοξη Εκκλησία επέτρεπε πάντα τουλάχιστον έναν λόγο διαζυγίου, δηλαδή τη μοιχεία, με το σκεπτικό ότι υποδεικνύεται στο ίδιο το Ευαγγέλιο στη συνομιλία του Χριστού με τους Εβραίους δικηγόρους - τους Φαρισαίους για το αν επιτρέπεται ο σύζυγος, για οποιοδήποτε λόγο, να χωρίσει τη γυναίκα του. Η απάντηση που έδωσε ο Χριστός σε αυτό το ερώτημα παρουσιάζεται διαφορετικά στους ευαγγελιστές Ματθαίο και Μάρκο, αφού η ίδια η ερώτηση έχει διαφορετική επεξεργασία και στα δύο Ευαγγέλια. Στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου, οι Φαρισαίοι θέτουν το ερώτημα: «Επιτρέπεται για έναν σύζυγο να χωρίσει τη γυναίκα του για οποιοδήποτε λάθος». Ο Χριστός απάντησε: «Όποιος αφήνει τη γυναίκα του να φύγει για άλλο λόγο εκτός από μοιχεία, και παντρεύεται άλλη, είναι ο ίδιος ένοχος μοιχείας, και αυτός που παντρεύεται διαζευγμένη γυναίκα διαπράττει μοιχεία». Στο Ευαγγέλιο του Μάρκου τίθεται το ερώτημα γενικά: «Επιτρέπεται ο σύζυγος να αφήσει τη γυναίκα του να φύγει;» η απάντηση είναι αρνητική. Η Καθολική Εκκλησία, η οποία αρνείται το διαζύγιο ακόμη και λόγω μοιχείας, εμμένει στο Ευαγγέλιο του Μάρκου, ερμηνεύοντας από τη σκοπιά αυτού του Ευαγγελίου τον θρύλο που εκτίθεται στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου με την έννοια ότι ο Χριστός δεν εξέφρασε τη σκέψη της μοιχείας ως αιτία διαζυγίου. Αυτοί οι ελληνορωμαϊκοί νόμοι, που συμπεριλήφθηκαν στο εκκλησιαστικό νομοκανόνο, υιοθετήθηκαν στη συνέχεια εδώ στη Ρωσία και ίσχυαν εδώ μέχρι την εποχή του Πέτρου Ε' και η κυβέρνηση δεν παρενέβη σε αυτά τα θέματα, λαμβάνοντας υπόψη, δυνάμει των παλαιών καταστατικών του Βλαντιμίρ και του Γιαροσλάβ, καθαρά πνευματικά ή εκκλησιαστικά θέματα. Όμως, από το μισό του περασμένου αιώνα, οι κρατικές (και όχι εκκλησιαστικές) αρχές μας άρχισαν να λαμβάνουν μέτρα για τη μείωση του αριθμού των λόγων διαζυγίου, οι οποίοι αναφέρονταν στο Τιμονιέρ. Το κίνητρο τέτοιων γεγονότων ήταν το ίδιο πράγμα που ώθησε την κρατική μας εξουσία να μειώσει τον αριθμό των εμποδίων στο γάμο: αυτή η κυρίαρχη τότε πληθυσμιακή πολιτική, η οποία απαιτούσε τη μεγαλύτερη δυνατή υποστήριξη της γαμήλιας ένωσης. Έτσι, κατά τη διάρκεια του περασμένου αιώνα, διάφορες νομοθετικές πράξεις μείωσαν τον αριθμό των λόγων διαζυγίου κατά περισσότερο από το ήμισυ. Ακριβώς σύμφωνα με αυτούς τους νόμους περιλαμβάνονται στον ισχύοντα Κώδικα Αστικών Κωδίκων. zak. Το διαζύγιο επιτρέπεται μόνο: 1) Το ίδιο είναι είτε ο σύζυγος είτε η σύζυγος που μοιχεύει. (Ο τιμονιέρης αναγνωρίζει μόνο τη μοιχεία της συζύγου ως λόγο διαζυγίου για τον σύζυγο, αλλά όχι πίσω). Με τον όρο μοιχεία, το αστικό μας δίκαιο σημαίνει προσβολή της ιερότητας του γάμου από το γεγονός της σεξουαλικής επαφής ενός από τους συζύγους με έναν ξένο, είτε έγγαμο είτε άγαμο, επίσης, δεν έχει σημασία αν μια τέτοια σχέση έχει χαρακτήρα συμβίωσης ή αντιπροσωπεύει μεμονωμένο γεγονός. Είναι απαραίτητο μόνο αυτό το γεγονός να ικανοποιεί τις απαιτήσεις του εγκλήματος της μοιχείας, δηλαδή σε σχέση με το αντικείμενο, το αντικείμενο και την εξωτερική δράση - με άλλα λόγια, ότι διαπράχθηκε από άτομο που είναι παντρεμένο, ότι ο άλλος σύζυγος δεν ήταν ο ίδιος ένοχος μοιχείας και ότι η γνωστή πράξη ήταν ένα τετελεσμένο γεγονός, και όχι απλώς μια απόπειρα, και, επιπλέον, διαπράχθηκε συνειδητά και ελεύθερα. Επομένως, η μοιχεία που διαπράχθηκε μέσω βίας, σε όνειρο ή ως αποτέλεσμα λάθους δεν μπορεί να αποτελέσει λόγο διαζυγίου. Οι συνέπειες του διαζυγίου λόγω μοιχείας είναι οι εξής: α) απαγόρευση γάμου με τον ένοχο σύζυγο για πάντα (Κωνστ. Πνεύματος. Συν. Άρθ. 253); β) ανάθεση μετάνοιας στον ένοχο σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς νόμους. 2) Λόγω αδυναμίας του ενός ή του άλλου συζύγου για έγγαμη συμβίωση. Η αδυναμία αυτή συνιστά λόγο διαζυγίου εφόσον συντρέχουν οι εξής προϋποθέσεις: εάν είναι φυσικό και γενικά προγαμιαίο και εάν έχουν περάσει τουλάχιστον τρία χρόνια από την ημερομηνία του γάμου. Συνέπεια του διαζυγίου λόγω σωματικής ανικανότητας ενός εκ των συζύγων είναι η απαγόρευση της αδυναμίας σύναψης νέου γάμου (άρθρο 253). 3) Λόγω άγνωστης απουσίας ενός εκ των συζύγων για 5 χρόνια. Τρία γεγονότα πρέπει να διαπιστωθούν προτού το εκκλησιαστικό δικαστήριο προχωρήσει στην έκδοση διαζυγίου για αυτόν τον λόγο: α) πρέπει να αποδειχθεί ότι πράγματι συνάφθηκε γάμος μεταξύ του αιτούντος και του απόντα συζύγου· β) ότι ο σύζυγος βρίσκεται σε άγνωστη απουσία· Επομένως, η παραμονή σε γνωστή απουσία ακόμη και για πολλά χρόνια δεν αποτελεί λόγο διαζυγίου. και γ) ότι η απουσία διήρκεσε τη νόμιμη περίοδο, δηλαδή 5 χρόνια. Επιπλέον, κατά τη συλλογή πιστοποιητικών σχετικά με τον απόντα, είναι απαραίτητο να ρωτήσετε τους τοπικούς κυκλικούς κόμβους πώς συμπεριφέρθηκε ο απών και εάν ο ίδιος ο αιτών έδωσε λόγο για την εγκατάλειψή του. Είναι αυτονόητο ότι το πνευματικό δικαστήριο υποχρεούται να λάβει υπόψη τα γεγονότα που προέκυψαν από την έρευνα και εάν δεν μιλήσουν υπέρ του αναφέροντος, τότε το αίτημά του μπορεί να απορριφθεί από το εκκλησιαστικό δικαστήριο. Οι αρχαίοι εκκλησιαστικοί κανόνες απαγόρευαν αυστηρά τους γάμους των Ορθοδόξων Χριστιανών όχι μόνο με αβάπτιστους, αλλά και με αιρετικούς, δηλαδή με μέλη της χριστιανικής κοινωνίας που είχαν αποχωριστεί από την εκκλησιαστική ενότητα ως αποτέλεσμα διαφωνίας με την καθολική εκκλησία σε οποιοδήποτε σημείο του χριστιανικού δόγματος (Laod. 10 and 31; Chalk. 14; Tr. 37). Ωστόσο, η αυστηρή εφαρμογή αυτού του κανόνα κατέστη αδύνατη αφού πολλές χριστιανικές αιρέσεις που χωρίστηκαν από την ενότητα της εκκλησίας έλαβαν αναγνώριση από το κράτος και τον χαρακτήρα των δημοσίων εταιρειών, τότε η ίδια η εκκλησία δεν μπορούσε να θεωρήσει τους απογόνους των αιρετικών ως τους αρχικούς ένοχους της αίρεσης. Έτσι, στο κανονικό δίκαιο, καθιερώθηκε μια διάκριση μεταξύ της τυπικής αίρεσης, δηλαδή της συνειδητής απόκλισης ενός ατόμου που έχει βαπτιστεί στην Ορθόδοξη Εκκλησία από τις διδασκαλίες της, και της υλικής αίρεσης, δηλαδή της πραγματικής μη ανήκειν ενός προσώπου στην εκκλησία, λόγω του ιστορικού διαχωρισμού των προγόνων από την ενότητα της εκκλησίας. Όταν διαπιστώθηκε αυτή η διαφορά, οι εκκλησιαστικοί κανόνες για τους μεικτούς γάμους δεν μπορούσαν πλέον να τηρούνται αυστηρά. Για πρώτη φορά επετράπη μικτοί γάμοι σε μια συγκεκριμένη περίπτωση. Το 1721, όταν η Σιβηρία εποικίστηκε από αιχμάλωτους Σουηδούς, η Σύνοδος άρχισε να δέχεται αιτήματα από αυτούς για άδεια να παντρευτούν Ορθόδοξους Χριστιανούς χωρίς να αλλάξουν τη θρησκεία τους. Η Σύνοδος, κατόπιν επιμονής της Ανώτατης Αρχής, επέτρεψε τέτοιους γάμους υπό τις εξής προϋποθέσεις: 1) ώστε ο αλλόθρησκος σύζυγος να μην πείσει την Ορθόδοξη σύζυγο στην πίστη του είτε με αποπλάνηση είτε με απειλές. 2) τα παιδιά από τέτοιους γάμους να βαφτίζονται και να μεγαλώνουν στην Ορθόδοξη πίστη. 3) ότι ο σύζυγος άλλων θρησκειών αναλαμβάνει γραπτή δέσμευση να εκπληρώσει αυτές τις προϋποθέσεις. Στη συνέχεια, το 1723, η Σύνοδος εξέδωσε έναν γενικό νόμο για τους μεικτούς γάμους και στους καθορισμένους όρους προσέθεσε την απαίτηση, που καταργήθηκε το 1884, ότι ένας αλλόθρησκος που παντρεύεται μια Ρωσίδα πρέπει να δέχεται τη ρωσική υπηκοότητα. Οι ισχύοντες νόμοι για τους μεικτούς γάμους απαιτούν: 1) Να εισπράττεται συνδρομή από τον μη ορθόδοξο για την εκπλήρωση των παραπάνω προϋποθέσεων. 2) κατά την πραγματοποίηση μικτών γάμων, πρέπει να τηρούνται όλοι οι όροι που προβλέπονται στους νόμους για τους γάμους των Ορθοδόξων (Τόμος 10, Μέρος 1, Άρθ. 67); 3) αυτοί οι γάμοι πρέπει να παντρεύονται στην Ορθόδοξη Εκκλησία και από Ορθόδοξους ιερείς (Ust. Spiritual Cons. Art. 26). 4) οι μικτοί γάμοι λύονται για τους ίδιους λόγους και με τον ίδιο τρόπο όπως και οι γάμοι των Ορθοδόξων Χριστιανών (Τόμος 10, Μέρος 1, Άρθ. 73). Τα γεγονότα της γέννησης και της βάπτισης, του γάμου και του θανάτου καταγράφονται σε ειδικά εκκλησιαστικά βιβλία (τα λεγόμενα matriques ή metrics). Η διαταγή για την ίδρυση αυτών των βιβλίων στη Ρωσία ορίστηκε για πρώτη φορά στους ορισμούς της Μεγάλης Συνόδου της Μόσχας του 1606. Ο σκοπός αυτού του ιδρύματος ήταν αρχικά καθαρά εκκλησιαστικός, συνίστατο στην τεκμηρίωση γεγονότων καταγεγραμμένων σε μετρικά βιβλία, τα οποία ήταν απαραίτητα για το εκκλησιαστικό δικαστήριο, το οποίο τότε ήταν υπεύθυνο για όλα τα οικογενειακά και γαμήλια ζητήματα. Ο Μέγας Πέτρος, έχοντας επίγνωση της σημασίας αυτών των εγγράφων όχι μόνο στην εκκλησία, αλλά και στην πολιτεία, καθώς αντιπροσώπευαν πολύτιμο υλικό για τις στατιστικές του πληθυσμού, επανέλαβε τη διαταγή για τη σύσταση ληξιαρχικών βιβλίων σε όλες τις εκκλησίες (παρ. περί reg. Church §29 under Spiritual Reg). Το 1724, σύμφωνα με το συνοδικό διάταγμα της 20ης Φεβρουαρίου, δόθηκε μια ενιαία μορφή μετρικών βιβλίων με επιβεβαίωση στους επισκόπους της Επισκοπής να στέλνουν ετησίως στη Σύνοδο φύλλα καταλόγου από αυτά τα βιβλία (sib. post. σύμφωνα με τη Veda. δεξιά ισπανικά τόμ. 4 σελ. 78 και 79; Πλήρης προσωπική ζακ. ονομ. 4480). Δεν άργησε να μάθει ο κλήρος πώς να συντηρεί σωστά τα μετρικά βιβλία. Το 1779 (23 Νοεμβρίου), η Αγία Σύνοδος διέταξε τους επισκόπους να επιβεβαιώνουν αυστηρά από τις επισκοπές ότι οι κληρικοί και οι κληρικοί στις ενοριακές τους εκκλησίες έχουν πάντα ληξιαρχικά βιβλία. Εκείνη την εποχή επιτέλους υπήρξε μια μέθοδος διατήρησης και αποθήκευσης αυτών των βιβλίων, η οποία τηρείται μέχρι σήμερα. Σύμφωνα με το περιεχόμενό τους, τα ληξιαρχικά βιβλία χωρίζονται σε τρία μέρη: 1) για τους γεννημένους, 2) για αυτούς που παντρεύτηκαν και 3) για τους νεκρούς. Τα βιβλία αυτά φυλάσσονται από κληρικούς σε έντυπα φύλλα με κενά, που εκδίδονται ετησίως από εκκλησιαστικούς κληρικούς από εκκλησιαστικά γραφεία. Σε κάθε ναό τηρούνται ληξιαρχεία σε δύο αντίγραφα, από τα οποία το ένα, μετά από ένα χρόνο, παρουσιάζεται στο συγκρότημα, και το άλλο φυλάσσεται στον ενοριακό ναό (Ust. Spiritual Cons. Art. 99). Η καταγραφή κάθε γεγονότος που αναφέρεται στα μετρικά βιβλία γίνεται αμέσως μετά την εκπλήρωση της εκκλησιαστικής απαίτησης που ορίζεται γι' αυτό, αλλά για μνήμη ή από τη μαρτυρία της οικογένειας (τόμος 9, άρθρ. 1038). Η ορθή και ορθή τήρηση των αρχείων αυτών ανήκει στην κοινή ευθύνη όλων των μελών του κλήρου, που σφραγίζουν κάθε άρθρο με την υπογραφή τους (άρθρο 1044). Απαγορεύονται οι όποιες διαγραφές στα μητρώα των ενοριών, και αν υπήρξε λάθος γραφέα, τότε ό,τι γράφτηκε λανθασμένα περιφράσσεται από όλες τις πλευρές με γραμμές και μετά συνεχίζεται, που είναι απαραίτητο (άρθρο 1040). Για να αποφευχθούν λάθη στα μετρικά αρχεία και πιθανές επακόλουθες αντιρρήσεις για την ορθότητά τους, ο νόμος επιτρέπει σε κάθε ενορίτη, για τον οποίο έχει καταγραφεί κάποιο γεγονός προσωπικά ή για μέλη της οικογένειάς του στο μετρικό μητρώο, να ζητήσει από τον ιερέα, στο τέλος της απαίτησης, να του δείξει πώς ακριβώς καταγράφηκε αυτό το γεγονός και, αν υπήρχε λάθος, να ζητήσει διόρθωση στη γραπτή εξέταση και στη στήλη. Και οι ίδιοι οι κληρικοί και οι κληρικοί, αφού έχουν εκπληρώσει οποιαδήποτε απαίτηση και την έχουν γράψει στα μετρικά, είναι υποχρεωμένοι να καλούν τους παρευρισκόμενους να εξετάσουν την ακρίβεια της δήλωσης και να το μαρτυρήσουν στις ίδιες τις μετρήσεις (Ust. Spiritual Cons. Art. 100, vol. 9, art. 1046). Στο τέλος κάθε μήνα, τα ληξιαρχεία γεννήσεων πρέπει να επικυρώνονται από τον τοπικό κλήρο και να υπογράφονται με ένδειξη του αριθμού των γεννήσεων, γάμων και θανάτων κατά τη διάρκεια του μήνα. Επιπλέον, ο κοσμήτορας, σε επείγουσα επιθεώρηση των ναών της περιφέρειάς τους, οφείλει επίσης να λάβει υπόψη όλα τα άρθρα των μητρώων της ενορίας και να βεβαιώσει με την υπογραφή τους την πιστότητα και την ορθότητα της τήρησής τους (άρθρο 1045). Τέλος, στις αρχές του επόμενου έτους, κληρικοί και κληρικοί υποβάλλουν τις ενοριακές τους μετρήσεις στο Πνεύμα. Συν., πιστοποιώντας στο τέλος των ίδιων των βιβλίων ότι άλλο αντίγραφο αφέθηκε στην εκκλησία για αποθήκευση στο σκευοφυλάκιο. Κατά τη λήψη μετρικών βιβλίων από τον κλήρο στο Πνεύμα. Τα Consistories απαγορεύουν αυστηρά από το νόμο κάθε είδους δωροδοκία (Uk. St. Sin. 14 Feb. 1828, vol. 10 1569 ed. 1857). Αλλά αυτό το κακό σταμάτησε σχετικά πρόσφατα και με ένα πολύ απλό μέτρο: με το διάταγμα της Αγίας Συνόδου του 1871 επέτρεψε στους κληρικούς να υποβάλλουν ληξιαρχικά βιβλία στο συλλογείο όχι αυτοπροσώπως, αλλά ταχυδρομικώς ή μέσω του κοσμήτορα. Από τα ληξιαρχικά βιβλία που παραδίδονται στη συνοικία από ολόκληρη την επισκοπή συντάσσεται ετησίως, με την καθιερωμένη μορφή, δήλωση σχετικά με τον αριθμό των γεννήσεων, γάμων και θανάτων για ένα δεδομένο έτος στη μητρόπολη και η δήλωση αυτή παρουσιάζεται στη Σύνοδο κατά την ετήσια έκθεση του επισκόπου για την κατάσταση της επισκοπής (Ust. Spiritual Cons. Art.10). Αυτές οι δηλώσεις αντιπροσωπεύουν ένα από τα πιο πολύτιμα υλικά για στατιστικές του ορθόδοξου πληθυσμού στην αυτοκρατορία. Στο συστατικό, τα ληξιαρχικά βιβλία αποθηκεύονται σε αρχεία σε μέρη ασφαλή από ζημιές και πυρκαγιές, για κάθε έτος χωριστά, χωρισμένα ανά πόλη και νομό. Οι επίσκοποι της επισκοπής αναφέρουν ετησίως στον Άγιο για την ακεραιότητα αυτών των βιβλίων και για το εάν έχουν συλλεχθεί από όλες τις εκκλησίες. Σύνοδος (τ. 9, άρθρ. 1043). Έκδοση μετρικών πιστοποιητικών Τα κονσίστορι ασκούνταν σε ακόμη ευρύτερη κλίμακα από ό,τι όταν λάμβαναν μετρικά βιβλία από τον κλήρο της ενορίας. Επομένως, η Αγία Σύνοδος, με διατάγματά της, επανειλημμένα επιβεβαίωσε ότι η έκδοση μετρικού πιστοποιητικού μπορεί να εφαρμοστεί όχι αυτοπροσώπως, αλλά μέσω κάποιου κρατικού, πόλης, zemstvo ή κτηματολογικού ιδρύματος (Uk. St. Syn. Oct. 8, 1869, Feb. 24, 1874, July 12, 1878). Εάν ένα μετρικό πιστοποιητικό για ένα άτομο εκδοθεί από το Consistory μετά από επίσημο αίτημα κάποιου υπαλλήλου και, στη συνέχεια, το consistory λάβει ιδιωτικό αίτημα για την έκδοση πιστοποιητικού για το ίδιο άτομο, τότε το πιστοποιητικό δεν εκδίδεται δεύτερη φορά, αλλά ο αιτών αφήνεται να ζητήσει πίσω, από όπου θα έπρεπε, το πιστοποιητικό που εκδόθηκε από το consistory κατόπιν επίσημης αίτησης (Ust. Spiritual1. Ένα νέο μετρικό πιστοποιητικό για πρόσωπο για το οποίο έχει ήδη εκδοθεί εκδίδεται μόνο με βάση νομικά στοιχεία της απώλειας του προηγούμενου. Εάν απαιτείται πιστοποιητικό εγγραφής από ένα δημόσιο γραφείο σχετικά με ένα τέτοιο άτομο, τότε κατά την αναφορά αυτών των πληροφοριών, το consentory ειδοποιεί ότι το πιστοποιητικό έχει ήδη εκδοθεί και πότε ακριβώς (Ust. Spirit. Cons. 273, vol. 9, 1050). Κεφάλαιο 4. Περιουσιακά δικαιώματα της εκκλησίας Περιουσιακή δικαιοπρακτική ικανότητα της εκκλησίας Ως εξωτερικός θεσμός τοποθετημένος σε συνήθεις συνθήκες ζωής, η εκκλησία έχει ανάγκη από υλικά μέσα για την επίτευξη ιερών στόχων. Έτσι, για τη δημόσια τελετή λατρείας χρειάζονται ειδικά κτίρια και πράγματα, τα οποία, αφού χρησιμοποιηθούν για τον σκοπό τους, αποκτούν φυσικά έναν ιδιαίτερο ιερό χαρακτήρα και γίνονται σαν res sacrae, αποκλειστικά εκκλησιαστικά, αφαιρεμένα από τη συνήθη πολιτική κυκλοφορία. Επιπλέον, στην εκκλησία υπάρχει iure divino, μια ειδική κατάσταση προσώπων που υπηρετούν αποκλειστικά τους σκοπούς της εκκλησίας, που σημαίνει ότι αναγκάζονται να λαμβάνουν τα μέσα της ύπαρξής τους από την ίδια την εκκλησία, που εκφράζεται με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «όσοι υπηρετούν το θυσιαστήριο τρέφονται από το θυσιαστήριο». Έτσι, το δικαίωμα της εκκλησίας να αποκτήσει περιουσία της δόθηκε με την ίδια της την ύπαρξη και, επομένως, είναι απολύτως απαραίτητο δικαίωμα. Με μια λέξη, η εκκλησία έχει περιουσιακή δικαιοπρακτική ικανότητα για τον ίδιο λόγο, γι' αυτό και κάθε άτομο με την έννοια του υποκειμένου των δικαιωμάτων, δηλαδή λόγω εσωτερικής αναγκαιότητας. Αλλά για να ενδυθεί το φυσικό δικαίωμα της εκκλησίας να αποκτήσει περιουσία σε κυριότητα με όλες τις συνήθεις μορφές ιδιωτικού ή αστικού δικαίου, είναι απαραίτητο το κράτος, στη σφαίρα δραστηριότητας του οποίου βρίσκονται όλα τα υλικά αγαθά, να αναγνωρίσει την εκκλησία ως υποκείμενο δικαιωμάτων, δηλαδή νομικό πρόσωπο. Διαφορετικά, η εκκλησία μπορεί να κατέχει περιουσία μόνο εικονικά, χωρίς κανένα μέσο προστασίας από πιθανές εισβολές τρίτων στο πεδίο των δικαιωμάτων ιδιοκτησίας της. Αυτό συνέβαινε στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία στους τρεις πρώτους αιώνες της εκκλησιαστικής ιστορίας, όταν οι χριστιανικές κοινότητες ταξινομήθηκαν ως απαγορευμένες ενώσεις (collegia illicita) και όταν κάθε δίωξη των χριστιανών συνήθως άρχιζε με τη λεηλασία ή τη δήμευση της εκκλησιαστικής περιουσίας. Όμως ο Μέγας Κωνσταντίνος αναγνώριζε ήδη το δικαίωμα της εκκλησίας να αποκτά περιουσία κάθε είδους και με κάθε νόμιμο μέσο. Πρώτα απ 'όλα, παραχωρήθηκε στην εκκλησία το ευρύτερο δικαίωμα απόκτησης περιουσίας με διαθήκη: οποιαδήποτε διαθήκη στην οποία ο Χριστός ή ένας άγγελος ή κάποιος άγιος ονομαζόταν ως κληρονόμος, αναγνωρίστηκε ως έγκυρη με την έννοια ότι η κληροδοτημένη περιουσία έπρεπε να περιέλθει στην ιδιοκτησία της τοπικής εκκλησίας στην οποία ανήκει ο διαθέτης. Στους επισκόπους δόθηκε το δικαίωμα να διασφαλίζουν την ακριβή εκτέλεση όλων αυτών των διαθηκών. Ομοίως, όλα τα legata ad piam causam, δηλαδή υπέρ της εκκλησίας, εξαιρούνταν από την έκπτωση του quatra Falcidia υπέρ των κληρονόμων. Στα γερμανικά μεσαιωνικά κράτη, η εκκλησία, ως νομικό πρόσωπο, λάμβανε ακόμη μεγαλύτερα προνόμια και αυτό φυσικά οδήγησε στον ακραίο πλουτισμό των εκκλησιαστικών ιδρυμάτων με διάφορα είδη περιουσίας. Αλλά ήδη από τον XIII αιώνα. Μεταξύ Γερμανών δικηγόρων και δημοσιογράφων έχει καθιερωθεί η άποψη ότι η περιουσία που αποκτά η εκκλησία περνά «σε νεκρό χέρι» (manus mortua), δηλαδή αποσύρεται από την κυκλοφορία του πολίτη, κάτι που συνοδεύτηκε από δυσμενείς συνέπειες για τη γενική οικονομική ζωή. Όσο για τη Ρωσική Εκκλησία, ήταν μέχρι τα μισά του 16ου αιώνα. απολάμβανε το πλέον απεριόριστο δικαίωμα απόκτησης περιουσίας κάθε είδους. Αλλά ο Τσάρος Ιωάννης Δ' είχε ήδη διατάξει ότι οι εκκλησίες και τα μοναστήρια δεν πρέπει να αποκτούν εδάφη για τον εαυτό τους χωρίς την άδεια του κυρίαρχου. Ο ίδιος βασιλιάς 15 Ιανουαρίου 1580. Επισκόπους και μοναστήρια έλαβαν τελικά το δικαίωμα να αυξήσουν τις κτήσεις τους με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, και αυτός ο ορισμός επιβεβαιώθηκε υπό τον Θεόδωρο Ιωάννοβιτς το 1584. Από το 1784, όταν όλες οι εκκλησιαστικές και μοναστικές εκτάσεις μεταφέρθηκαν στο θησαυροφυλάκιο, οι εκκλησιαστικοί κανονισμοί απέκτησαν μόνο το δικαίωμα στην ιδιοκτησία. ειδική άδεια κάθε φορά από τον Ανώτατο (Τόμος 9, Άρθ. 386, 398). Όμως η εκκλησία δεν έχει ακόμη περιοριστεί με τίποτα στο δικαίωμά της να αποκτήσει κινητή περιουσία και κεφάλαιο. Ορισμένα εκκλησιαστικά ιδρύματα, συγκεκριμένα σπίτια και μοναστήρια επισκόπων, εξακολουθούν να έχουν το δικαίωμα της νόμιμης κληρονομιάς: τα πρώτα σε διάφορα ιερά πράγματα που άφησαν μετά τον επίσκοπο, ακόμη κι αν αυτά τα πράγματα χτίστηκαν με δικά του έξοδα του διαθέτη, καθώς και σε όλη την περιουσία του επισκόπου, εάν δεν άφησε πνευματική διαθήκη (IX vol., art. Αρχές, ξεφεύγουν από την περιουσία αυτών των αρχών, σε όλη την κινητή περιουσία των απλών μοναχών, και τέλος στα κτίρια που ανεγέρθηκαν εντός της μονής από μοναχούς και κοσμικούς επενδυτές με δικά τους έξοδα (τόμος 9, άρθρ. 393). Αντικείμενο κυριότητας εκκλησιαστικής περιουσίας Στις δικές μας πηγές εκκλησιαστικού δικαίου, δεν βρίσκουμε απάντηση στο γενικό θεωρητικό ερώτημα: σε ποιον ανήκει το δικαίωμα ιδιοκτησίας μεμονωμένων περιουσιακών μαζών που εξυπηρετούν έναν κοινό σκοπό - θρησκευτικό, και επομένως διαφέρουν από οποιαδήποτε άλλη ιδιοκτησία; Κατά τον Μεσαίωνα, αυτό το ερώτημα δεν μπορούσε να προκύψει, αφού εκείνες τις μέρες κανείς δεν αμφέβαλλε ότι τα πάντα, όταν είχαν εκχωρηθεί για εκκλησιαστικό σκοπό, θα έπρεπε να είναι για πάντα εκκλησιαστική περιουσία, δηλαδή σε ειδικούς ορισμούς του εκκλησιαστικού ή κανονικού δικαίου και όχι του αστικού δικαίου. Μόνο από τον 16ο αιώνα, όταν η Καθολική Εκκλησία, ως αποτέλεσμα της Μεταρρύθμισης, έχασε τόσα πολλά ακίνητα, το ζήτημα αυτό έλαβε μεγάλη πρακτική σημασία και έδωσε αφορμή για εκτενή βιβλιογραφία στην οποία επιλύεται σε δύο βασικές κατευθύνσεις: ορισμένοι, θέλοντας να δικαιολογήσουν την εκκοσμίκευση, υποστήριξαν ότι η εκκλησία, ως νομική προσωπικότητα, υπόκειται αναγκαστικά στην ιδιοκτησία του κράτους. έτσι, είναι ο ανώτατος ιδιοκτήτης όλων των λεγόμενων. εκκλησιαστική περιουσία? άλλοι υποδεικνύουν και υποδεικνύουν αυτόν τον ιδιοκτήτη στην ίδια την εκκλησία και αναγνωρίζουν τέτοιες είτε εκκλησιαστικές κοινότητες, είτε εκκλησιαστικά ιδρύματα, είτε, τέλος, ολόκληρη τη δεδομένη εκκλησία. Για να θέσετε γερές βάσεις για μια αυστηρά νομική και κανονικά σωστή επίλυση αυτού του ζητήματος, πρέπει πρώτα να δημιουργήσετε τη σωστή άποψη για αυτό. Μπορεί να υπάρχουν δύο τέτοιες απόψεις σχετικά με την ουσία του θέματος: εκκλησία, ή κανονική και πολιτική. Ο εκκλησιαστικός νόμος προβλέπει τις ακόλουθες διατάξεις για την επίλυση αυτού του ζητήματος. Πρώτον: η εκκλησιαστική περιουσία, από τη φύση της, εκχωρείται αποκλειστικά για εκκλησιαστικούς σκοπούς και επομένως δεν υπόκειται σε ιδιωτικές αυθαιρεσίες. Σε αυτό διαφέρει από την κοινή ιδιοκτησία, η ουσία της οποίας έγκειται ακριβώς στην πλήρη εξάρτηση από την ιδιωτική βούληση. Έτσι, η εκκλησιαστική περιουσία αποσύρεται από τη γενική κυκλοφορία και ανήκει αποκλειστικά στον προορισμό της ή, εάν γίνει αντικείμενο πολιτικής κυκλοφορίας, τότε υπόκειται ως προς αυτό σε ειδικούς εκκλησιαστικούς νόμους. Με αυτή την έννοια πρέπει να κατανοήσουμε εκείνα τα αποσπάσματα των πηγών μας που λένε ότι η εκκλησιαστική περιουσία ανήκει στον «Θεό» ή στους «φτωχούς» - εδώ, προφανώς, εννοούμε αποκλειστικά τον σκοπό αυτών των ακινήτων, αλλά η νομική έννοια της ιδιοκτησίας τους δεν έχει τεκμηριωθεί. Δεύτερον: από την υποδεικνυόμενη φύση της εκκλησιαστικής περιουσίας, προκύπτει φυσικά το τριπλό δικαίωμα της εκκλησίας σε σχέση με αυτές: το δικαίωμα χρήσης αυτών των περιουσιακών στοιχείων σύμφωνα με τον σκοπό τους, το δικαίωμα επίβλεψης αυτής της χρήσης και, σε περίπτωση ανάγκης ή αδυναμίας χρήσης της εκκλησιαστικής περιουσίας για τον αρχικό της σκοπό, το δικαίωμα μετατροπής εκκλησιαστικών πραγμάτων σε άλλο σκοπό ή ακόμη και αποξένωσης. Αυτό το τρίπτυχο δικαίωμα περιέχει τα λεγόμενα. το δικαίωμα κυριότητας της εκκλησιαστικής περιουσίας, δηλαδή ένα τέτοιο δικαίωμα της εκκλησίας που παράγει τις ίδιες ενέργειες σε σχέση με τρίτους με τα δικαιώματα ιδιωτικής ιδιοκτησίας. Η τρίτη διάταξη του κανονικού δικαίου: όλα τα αναφερόμενα δικαιώματα σε σχέση με την εκκλησιαστική περιουσία κατείχε αρχικά ο επίσκοπος σε όλη την επισκοπή του. Ήταν ο εκπρόσωπος της νομικής προσωπικότητας της εκκλησίας του, ιδιοκτήτης και διαχειριστής όλης της εκκλησιαστικής περιουσίας, όπως, όμως, ένας ιδιοκτήτης που ήταν υποχρεωμένος από τους εκκλησιαστικούς κανόνες να χρησιμοποιήσει την εκκλησιαστική περιουσία για τον προορισμό της και εν γνώσει των ανώτερων μελών του κλήρου του. Όμως, με την πάροδο του χρόνου, καθιερώθηκε μια τέτοια διαταγή ότι για τη συντήρηση μεμονωμένων εκκλησιών και άλλων τοπικών εκκλησιαστικών ιδρυμάτων, είτε ο επίσκοπος διέθεσε ένα ορισμένο μέρος του γενικού εκκλησιαστικού εισοδήματος είτε γίνονταν δωρεές από ιδιώτες σε άμεσα γνωστά, συγκεκριμένα εκκλησιαστικά ιδρύματα. Ως εκ τούτου, συνέβη φυσικά η αλλαγή ότι η άμεση διάθεση και χρήση της εκκλησιαστικής περιουσίας έγινε υπόθεση των ίδιων των εκκλησιαστικών ιδρυμάτων, τα οποία επομένως θεωρούνταν ως οι πλησιέστεροι ιδιοκτήτες τους. Ταυτόχρονα όμως, το δικαίωμα επίβλεψης της ακεραιότητας και της σκοπιμότητας χρήσης της εκκλησιαστικής περιουσίας, καθώς και, σε περίπτωση ανάγκης, το δικαίωμα ανταλλαγής και αποξένωσης παρέμενε στον επίσκοπο. Η τέταρτη διάταξη του κανονικού δικαίου: η εκκλησία έχει φυσικά το δικαίωμα να υπερασπιστεί την περιουσία της από οποιεσδήποτε εξωγενείς αξιώσεις και, σε περιπτώσεις μυστικής ή βίαιης κατάσχεσης της εκκλησιαστικής περιουσίας, να την απειλήσει με τις δικές της τιμωρίες, όπως για αδίκημα ιεροσυλίας. Όμως, κατέχοντας περιουσία, η εκκλησία εισέρχεται αναπόφευκτα στη σφαίρα των αμιγώς αστικών έννομων σχέσεων. Αυτό εγείρει το ερώτημα, πώς πρέπει η αστική κυβέρνηση και το αστικό δίκαιο να αντιμετωπίζουν την εκκλησιαστική περιουσία; Από τη σκοπιά του τελευταίου, η απάντηση θα πρέπει να είναι η εξής. Πρώτον: το δικαίωμα και το καθήκον της εκκλησίας να χρησιμοποιεί την περιουσία της για τον προορισμό της είναι τέτοια που γι' αυτό δεν χρειάζεται η βοήθεια της εκκλησίας από τις κρατικές αρχές. Επομένως, η στάση της εκκλησίας απέναντι στην περιουσία της θα πρέπει να είναι η ίδια με τη στάση του κάθε ιδιοκτήτη απέναντι στην περιουσία του, στη διάθεση της οποίας είναι ο αποκλειστικός ιδιοκτήτης-κυριαρχία. Η δεύτερη διάταξη: σε σχέση με τρίτους, το δικαίωμα της εκκλησιαστικής περιουσίας εκδηλώνεται με το δικαίωμα αγωγής ενώπιον πολιτικού δικαστηρίου για την απόδοση περιουσίας από εξωτερικό ιδιοκτήτη, με το δικαίωμα να απαιτήσει την εκτέλεση συμβάσεων και διαθηκών από πρόσωπα υπόχρεα και, τέλος, στο γεγονός ότι η εκποίηση της εκκλησιαστικής περιουσίας για τον αποκτώντα λειτουργεί ως νόμιμος τίτλος απόκτησης. Η εκκλησία δεν μπορεί να δώσει από μόνη της αυτά τα δικαιώματα, αλλά τα έχει μόνο όταν αναγνωριστεί από το κράτος ως νομικό πρόσωπο, γεγονός που συνιστά ζήτημα θετικού αστικού δικαίου. Η αναγνώριση αυτή υπόκειται στη διακριτική ευχέρεια του ίδιου του κράτους. Ωστόσο, για μια χριστιανική κυβέρνηση αυτό είναι σχεδόν αναγκαιότητα και άμεσο καθήκον, αλλά για μια μη χριστιανική κυβέρνηση, τουλάχιστον, είναι οίκος δικαιοσύνης και κανόνας πολιτικής σύνεσης. Η τρίτη διάταξη του αστικού δικαίου: μόνο μεμονωμένα εκκλησιαστικά ιδρύματα, ως νομικά πρόσωπα, μπορούν να αναγνωριστούν ως υποκείμενα δικαίου. Εδώ, στον τομέα του αστικού δικαίου, είναι απαραίτητη μια αυστηρά καθορισμένη και, ας πούμε, απτή σύνδεση του ακινήτου (res), ως αντικειμένου ιδιοκτησίας, με γνωστό φυσικό ή νομικό πρόσωπο, ως κύριο ή κύριο (dominus). Μια τέτοια σύνδεση μεταξύ των επιμέρους εκκλησιαστικών ιδρυμάτων και της περιουσίας τους εδραιώνεται στην πραγματικότητα με τις ίδιες τις μεθόδους απόκτησης, αφού συνήθως η περιουσία χαρίζεται, παραδίδεται με πνευματική διαθήκη, κ.λπ. Εάν αυτή η σύνδεση τερματιστεί λόγω του κλεισίματος ή της καταστροφής ενός εκκλησιαστικού ιδρύματος, τότε, κατ' αναλογία με το θάνατο ενός φυσικού προσώπου, ανοίγεται μια κληρονομιά. Ποιος είναι ο κληρονόμος; Από αυστηρά αστική σκοπιά, πρόκειται για εκκλησιαστικό ίδρυμα σύμφωνα με το οποίο μεταφέρεται ο σκοπός του προηγούμενου και που, έτσι, φαίνεται να συνεχίζει τη νόμιμη ύπαρξή του. Αυτό ακριβώς ορίζει ο αστικός μας νόμος, ορίζοντας ότι τα εκκλησιαστικά κτήματα, σε περίπτωση κατάργησης εκκλησίας, παραχωρούνται στον ναό στον οποίο έχει ανατεθεί η καταργηθείσα ενορία (Τόμος 10, Μέρος 3, Άρθ. 484). Αντικείμενα του εκκλησιαστικού περιουσιακού δικαίου, ή είδη εκκλησιαστικής περιουσίας Στην εκκλησιαστική περιουσία γίνεται διάκριση μεταξύ ιερών πραγμάτων με την ευρεία έννοια (res sacra) και εκκλησιαστικών πραγμάτων με τη στενή έννοια. Το πρώτο περιλαμβάνει όλα τα αντικείμενα που έχουν καθοριστεί ειδικά για χρήση κατά τη διάρκεια θεϊκών λειτουργιών και για την εκτέλεση θρησκευτικών πράξεων. Το τελευταίο μπορεί να αποτελείται από οποιαδήποτε περιουσιακά αντικείμενα που εξυπηρετούν θρησκευτικούς ή εκκλησιαστικούς σκοπούς γενικά. Και οι δύο υπόκεινται σε ειδικούς ορισμούς του νόμου. Τα ιερά πράγματα ανάλογα με τον σκοπό τους χωρίζονται σε ιερά με τη στενή έννοια του όρου και αγιασμένα. Ένα πράγμα γίνεται ιερό με την αυστηρή έννοια της λέξης μέσω της εκτέλεσης μιας ειδικής πράξης θρησκευτικού καθαγιασμού σε αυτό ή μέσω της ίδιας της χρήσης για τον επιδιωκόμενο σκοπό, με αποτέλεσμα να λαμβάνει για πάντα τον χαρακτήρα του ιερού και να αφαιρείται από τη συνήθη πολιτική κυκλοφορία. Τα ιερά πράγματα μπορεί να περιλαμβάνουν τόσο ακίνητη περιουσία όσο και κινητή περιουσία. Πρώτα απ 'όλα, τα ιερά πράγματα περιλαμβάνουν τις ίδιες τις εκκλησίες ή τα κτίρια που προορίζονται για δημόσια εκκλησιαστική λατρεία. Η θεμελίωση των κτιρίων αυτών πραγματοποιείται με ειδικές θρησκευτικές τελετές, η σημαντικότερη από τις οποίες είναι η ανέγερση σταυρού πάνω από το βωμό της μελλοντικής εκκλησίας. Στη συνέχεια, όταν χτιστεί η εκκλησία, αγιάζεται με το χρίσμα των πλευρών της με την Αγία ειρήνη και μέσω της θέσης κάτω από τον θρόνο της των Αγίων Λειψάνων. Σε καθαγιασμένη εκκλησία δεν επιτρέπεται τίποτε άλλο εκτός από λατρεία, π.χ. τρώτε, πίνετε, εμπορεύεστε (η πώληση κεριών από κερί δεν είναι εμπόριο, αλλά έχει τη φύση εθελοντικών προσφορών στην εκκλησία). Δεν επιτρέπονται διακοσμήσεις ή αντικείμενα που δεν είναι θρησκευτικού χαρακτήρα στην εκκλησία. ακόμη και πορτρέτα των υψηλότερων προσώπων δεν τοποθετούνται. Ως βεβήλωση αναγνωρίζεται το βάψιμο της εκκλησίας με ανθρώπινο αίμα, που καθαρίζεται με ειδικές προσευχές, και αν η εκκλησία βεβηλωθεί από αιρετικούς ή άπιστους, αγιάζεται ξανά. Ο αγιασμός επαναλαμβάνεται ακόμη κι αν κατά την επισκευή ή την αποκατάσταση του ναού ο βωμός μετακινηθεί από τη θέση του ή καταστραφεί. Το ίδιο το υλικό των εκκλησιών, αν σπάσει, θεωρείται ιερό, γι' αυτό χρησιμοποιούνται πέτρες και μπάζα από σπασμένες εκκλησίες για να χτιστούν νέες και το ξύλο χρησιμοποιείται για θέρμανση εκκλησιών ή για ψήσιμο προσφορών (Uk. St. Syn., Oct. 9, 1742). Όταν μια εκκλησία καταργείται ή μεταφέρεται σε άλλο μέρος, το μέρος όπου βρισκόταν ο θρόνος περιφράσσεται για πάντα με ένα πλέγμα ή προστατεύεται με άλλο τρόπο από τη βεβήλωση από ανθρώπους και ζώα. Κοντά στις εκκλησίες δεν επιτρέπεται τίποτα που να αντίκειται στο αίσθημα ευλάβειας προς το ιερό. Ως εκ τούτου, έχει γίνει κανόνας για εμάς ότι οι θέσεις για την ανέγερση εκκλησιών πρέπει να διατίθενται σε τετράγωνα, και όχι στη μέση των συνηθισμένων σπιτιών, και εάν το επιτρέπει το έδαφος, πρέπει να περιβάλλονται από όλες τις πλευρές με φράχτη. Δεν επιτρέπεται η ανέγερση ποτών και κατοικιών διασκέδασης κοντά σε εκκλησίες ή η πραγματοποίηση άσεμνων εκθέσεων. Τα πόσιμα σπίτια μπορούν να ανοίξουν όχι πιο κοντά από 40 αιθάλη. από την εκκλησία. Μετά τις ίδιες τις εκκλησίες ή τους ναούς, όλα τα σκεύη και τα όργανα που χρησιμεύουν για το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας αναγνωρίζονται ως ιερά πράγματα με τη στενή έννοια της λέξης, δηλαδή το κύπελλο και το δισκοπότηρο, η πατέντα ή το πιάτο για το άγιο ψωμί, το κουτάλι της κοινωνίας, το δόρυ και η σκηνή. Αυτό περιλαμβάνει επίσης όλα τα άλλα πράγματα του βωμού, δηλαδή: τα Ευαγγέλια, τον σταυρό και όλες τις διακοσμήσεις και τα πλαίσια σε αυτά τα αντικείμενα, καλύμματα ιερών σκευών, ρούχα για το θρόνο και το θυσιαστήριο (Αγ. περί νακ. 221). Τα ευλογημένα πράγματα μπορούν επίσης να είναι ακίνητα και κινητά. Τα πρώτα περιλαμβάνουν: λατρευτικά σπίτια, παρεκκλήσια και, κατά μία έννοια, νεκροταφεία. Από τα κινητά που έχουν χαρακτήρα αγιασμού, σύμφωνα με την ακριβή απαρίθμηση του νόμου, είναι τα εξής: γραμματοσειρές και άλλα αγγεία για την ευλογία του νερού, κολπίσκοι, ραντισμένα άμφια ή άμφια κληρικών, καλύμματα σε αναλόγια, θυμιατήρια, πολυέλαιοι, λάμπες, κηροπήγια, ήδη τοποθετημένα μέσα σε αυτά άμφια, κηροπήγια και κεριά. άρθρο 222). Σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες, τα ιερά αντικείμενα δεν μπορούν να μετατραπούν σε συνήθη χρήση, έστω και προσωρινά (Απ. 73, δύο. 10). Ως εκ τούτου, αποσύρονται από την πολιτική κυκλοφορία. Μόνο σε μία περίπτωση οι αρχαίοι εκκλησιαστικοί κανόνες επέτρεπαν την πώληση εκκλησιαστικών αγγείων όταν δεν υπήρχαν άλλα μέσα εξαγοράς αιχμαλώτων (Ομ. Φωτ. τιτ. 2, κεφ. 2). Αλλά και σε αυτή την περίπτωση δεν πουλήθηκαν τα πιο ιερά αγγεία, αλλά μόνο το υλικό τους σε μορφή πλινθωμάτων. Η διαίρεση των ιερών πραγμάτων με την ευρεία έννοια σε ιερά με τη στενή έννοια και αγιασμένα είναι αποδεκτή και στον ποινικό μας κώδικα. 1. Μέσα συντήρησης εκκλησιών. Είναι είτε γενικές, ανήκουν σε όλες τις εκκλησίες, είτε ειδικές, που ανήκουν μόνο σε ορισμένα εκκλησιαστικά ιδρύματα. Τα γενικά κονδύλια για τη συντήρηση των εκκλησιών αποτελούνται από: α) από εθελοντικές προσφορές στην εκκλησία. η συλλογή αυτών των προσφορών γίνεται είτε από τις ίδιες τις εκκλησίες κατά τη διάρκεια της λατρείας και ονομάζεται συλλογή πορτοφολιών και κύκλου, είτε έξω από τις εκκλησίες σε όλη την επισκοπή. Αυτή η τελευταία συλλογή ανατίθεται σε έμπιστα πρόσωπα, στα οποία δίνεται από το συγκρότημα ένα ειδικό δεμένο βιβλίο για την καταγραφή των εθελοντικών προσφορών (Κωνστ. Δ. Κωνστ. Άρθ. 55, παράγραφος 2). Ο συλλέκτης υποχρεούται να εκτελέσει το έργο του σύμφωνα με τους ακόλουθους κανόνες: 1) εισπράττει εντός των ορίων της επισκοπής του και όχι περισσότερο από ένα έτος. 2) Μη δίνετε βιβλία σε κανέναν για συλλογή. 3) μετά από ένα χρόνο, υποβάλετε το βιβλίο στο συντηρητικό για λογαριασμό και αποδεικτικά στοιχεία για τα χρήματα που έχουν καταχωρηθεί σε αυτό (Καταστατικό για τη μεταφορά και τα ποινικά αδικήματα, άρθρα 38 και 45). β) Περαιτέρω, τα γενικά κεφάλαια για τη συντήρηση των εκκλησιών αποτελούνται από έσοδα από τη λιανική πώληση κεριών εκκλησιών. Αυτή η πώληση αποτελεί εκκλησιαστικό μονοπώλιο για εμάς, που ιδρύθηκε υπό τον Πέτρο Ε' με διάταγμα της 22ης Φεβρουαρίου. 1721 Το 1808, τα έσοδα από αυτό το μονοπώλιο έλαβαν τον αποκλειστικό σκοπό να είναι πηγή συντήρησης όχι για τις ίδιες τις εκκλησίες, αλλά για τις θεολογικές σχολές. αλλά με διάταγμα της 19ης Ιανουαρίου 1871, το ποσό των κεριών συγχωνεύτηκε με άλλα εκκλησιαστικά ποσά και όλες οι εκκλησίες υπόκεινταν σε φόρο τόκων για την ενίσχυση του γενικού εκκλησιαστικού κεφαλαίου στην άμεση διάθεση του αγίου. Σύνοδος και, όπως θα δούμε, συστατικό μέσο για την επίτευξη στόχων σε όλη την εκκλησία. 1868). Το συνολικό προσωπικό για 52 επισκοπές είναι περίπου 500.000 ρούβλια. β) Τα μοναστήρια που είχαν κτήματα χωρίζονταν επίσης σε τρεις τάξεις σύμφωνα με τα κράτη του 1764 και το ύψος των μισθών του προσωπικού καθοριζόταν από τον αριθμό των ψυχών των αγροτών στα πρώην μοναστικά κτήματα. Εκτός από αυτόν τον μισθό, στα μοναστήρια, καθώς και στα σπίτια του επισκόπου, παραχωρήθηκαν διάφορα κτήματα, δασικές ντάκες, λίμνες και λιμνούλες για ψάρεμα και, τέλος, ορισμένη έκταση για καλλιεργήσιμη γη και χόρτο. Το μέγεθος της γης και των εκτάσεων που παραχωρήθηκαν για τη συντήρηση των μοναστηριών από τις πολιτείες της Αικατερίνης Β' ήταν πολύ μέτριο (όχι περισσότερο από 8 στρέμματα). Αλλά οι νόμοι περί συνόρων του Νικολάου Α' όριζαν ότι τα μοναστήρια έπρεπε να διατίθενται από 100 έως 150 δεσιατίνες. από κρατικές κατοικίες με την καλύτερη γη. Από τους ενοριακούς ναούς, σχετικά λίγοι έχουν ειδικά μέσα συντήρησης, δηλαδή κεφάλαιο ή ακίνητη περιουσία ειδικά καθορισμένα ώστε τα έσοδα από αυτούς να χρησιμοποιούνται είτε αποκλειστικά για τις ανάγκες του ίδιου του ναού είτε μαζί για τη συντήρηση των κληρικών που υπηρετούν μαζί του. Τέτοια μέσα συντήρησης χρησιμοποιούνται κυρίως από ενοριακούς ναούς πόλεων που έχουν στα εδάφη τους καταστήματα, ενοικιαζόμενα σπίτια, κελάρια κ.λπ. Μέσα διατήρησης κληρικών που υπηρετούν στις εκκλησίες. Αυτά τα μέσα διακρίνονται επίσης σε γενικά και ειδικά. Τα πρώτα περιλαμβάνουν α) πληρωμή για εκπλήρωση απαιτήσεων. Σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανόνες, αυτή η πληρωμή πρέπει να έχει χαρακτήρα εθελοντικής προσφοράς. Κληρικοί που στο εξής ζητούν μια ορισμένη αμοιβή για τη συγκεκριμένη ή την άλλη εκπλήρωση αιτημάτων, διαπράττουν το έγκλημα της σιμωνίας και παραβιάζουν την ευαγγελική εντολή: θα φας, θα δώσεις. Αλλά είναι αυτονόητο ότι αυτές οι προσφορές δεν μπορούν να είναι πιστή και πάντα επαρκής πηγή περιεχομένου για τον κλήρο. Επομένως, ο Peter V. είναι ήδη στο Πνεύμα. Οι ρυθμίσεις εξέφραζαν την πρόθεση οι ενορίτες να υπόκεινται σε ειδικό φόρο υπέρ των κληρικών τους και ότι τότε οι κληρικοί δεν θα απαιτούν πλέον αμοιβή για τις υπηρεσίες τους. Αλλά και αυτή η πρόθεση δεν έγινε πραγματικότητα. Κάτω από την Αικατερίνη Β' εκδόθηκε διάταγμα που καθόριζε την αμοιβή για την εκπλήρωση αιτημάτων για προσευχή σε μια μητέρα που τοκετό - 2 καπίκια, για βάπτιση μωρού - 3 καπίκια, για γάμο - 10 καπίκια, για τη μνήμη των νεκρών, ό,τι θα δώσουν, για εξομολόγηση και κοινωνία, τίποτα δεν πρέπει να ληφθεί. Ωστόσο, στο ίδιο διάταγμα ορίστηκε ότι αυτό είναι μόνο για φτωχούς και φτωχούς ανθρώπους και οι πλούσιοι επιτρέπεται να πληρώνουν για όλες τις ανάγκες ανάλογα με την κατάσταση και την επιμέλειά τους. Το 1809, μια επιτροπή που ιδρύθηκε για την ίδρυση θρησκευτικών σχολείων και την εξεύρεση μέσων υποστήριξης του ενοριακού κλήρου είδε την ανάγκη να καταργηθεί ο υποχρεωτικός φόρος για τις υπηρεσίες και να καθιερωθεί διάκριση μεταξύ των αναγκαίων απαιτήσεων και εκείνων των οποίων η εκπλήρωση εξαρτάται μόνο από την καλή θέληση των ενοριτών. Τα πρώτα υποτίθεται ότι γίνονται δωρεάν και η πληρωμή για τα δεύτερα επαφίεται στη διακριτική ευχέρεια των ενοριτών και κάθε εκβιασμός εξακολουθεί να απαγορεύεται στους κληρικούς. Αυτή η απαγόρευση παραμένει σε ισχύ μέχρι σήμερα, η διάκριση μεταξύ αναγκαίων και μη αναγκαίων απαιτήσεων έχει καταργηθεί και η πληρωμή και για τα δύο έχει παραμείνει στην ίδια βάση, ως εθελοντική προσφορά. Σύμφωνα με τους νέους κανόνες «Περί τοπικών μέσων διατήρησης του ενοριακού κλήρου», που εγκρίθηκε από τον Ανώτατο στις 24 Μαρτίου 1873, οι εθελοντικές προσφορές για υπηρεσίες χωρίζονται σε δύο κατηγορίες: η μία αποτελεί προσωπική ανταμοιβή είτε για έναν ιερέα, για την εκπλήρωση αποκλειστικά των απαιτήσεων του βαθμού του είτε για ένα από τα κατώτερα μέλη του κλήρου για την εκτέλεση των καθηκόντων του. Άλλες προσφορές αποτελούν την αμοιβή του κλήρου ως συνόλου για την εκπλήρωση τέτοιων εκκλησιαστικών ή ενοριακών απαιτήσεων που εκτελούνται από όλα τα μέλη του κλήρου. Οι πρώτες προσφορές ανήκουν αδιαιρέτως στο μέλος του κλήρου στο οποίο γίνονται, ενώ οι δεύτερες απελευθερώνονται στη γενική κοινότητα. ο λεγόμενος αδελφικός κύκλος και μετά από ένα μήνα μοιράζονται μεταξύ τους στην εξής αναλογία: ο ηγούμενος παίρνει τρία μέρη, ο βοηθός δύο, ο ψαλμωδός ένα. β) Τα εδάφη χρησιμεύουν και ως γενικό μέσο διατήρησης του κλήρου. Για τον κλήρο της υπαίθρου, η γη χρησίμευε από καιρό ως ένα από τα κύρια μέσα συντήρησης. Η παραχώρηση γης στον κλήρο ήταν αρχικά εθελοντική δωρεά από ενορίτες, αλλά ήδη από τον 17ο αιώνα. Υπάρχει μια σειρά από κυβερνητικά μέτρα ή διατάγματα για την παραχώρηση ορισμένης έκτασης σε ενοριακούς ναούς για τη συντήρηση των τοπικών ενοριών. Έτσι, κατά τη διαταγή του 1622, οι γραμματείς διατάχθηκαν να πάρουν 10, 15 και 20 τέταρτα σε καθένα από τα τρία χωράφια από τοπικά και άδεια εδάφη προς τις εκκλησίες, σε μικρή απόσταση από την εκκλησία. Το ίδιο επαναλήφθηκε και στην τάξη του 1677. Όμως παρά τη διαταγή αυτή, πολλές από τις αγροτικές εκκλησίες, ακόμη και στα τέλη του 17ου αι. δεν είχε ακόμη γη. Το 1680, όταν γινόταν τοπογραφία στην περιοχή της Μόσχας, ο Πατριάρχης Ιωακείμ υπέβαλε μια αίτηση στον Τσάρο Θεόδωρο Αλεξέεβιτς, με την οποία ζητούσε να παραχωρηθεί γη σε φτωχές αγροτικές εκκλησίες. Σύμφωνα με αυτήν την αναφορά, εκδόθηκε μια νέα διαταγή προς τους γραφείς, στην οποία προσδιορίστηκε επακριβώς η έκταση της γης για τις εκκλησίες, ανάλογη με το μέγεθος των ντάκας, των χωριών και των χωριών που αποτελούσαν την ενορία μιας δεδομένης εκκλησίας: από 600 τέταρτα διατάχθηκε να διατεθούν 15 τέταρτα σε εκκλησίες. από 500 έως 100 τέταρτα – 10 τέταρτα σε κάθε πεδίο. Στη συνέχεια, το 1766, κατά τη γενική οριοθέτηση των εδαφών σε όλη την αυτοκρατορία, διατάχθηκε να δοθούν σε όλες τις εκκλησίες 30 δεσιατίνες για καλλιεργήσιμη γη σε τρία χωράφια και 3 δεσιατίνες για χωράφια με σανό. Τέλος, υπό τον αυτοκράτορα Νικόλαο 1, στον κανονισμό για τους τρόπους βελτίωσης της κατάστασης του κλήρου στις 6 Δεκεμβρίου 1829, η καθορισμένη έκταση γης αναγνωρίστηκε μόνο ως ελάχιστη και προβλεπόταν η περαιτέρω παραχώρηση γης σε εκκλησίες για τους εξής λόγους: σε κρατικά χωριά που έχουν γη πέραν των 15 συντελεστών, καθώς και οι φόροι. άφθονη σε γη, είναι απαραίτητο να διατεθεί στις εκκλησίες τριπλάσια αναλογία της γης σε σύγκριση με τη νόμιμη. Ακριβώς, αντί για 39–99. όπου οι χωρικοί έχουν από 12 έως 15 δεσιατίνες για φόρο, η εκκλησία δικαιούται διπλή αναλογία - 66 δεσιατίνες, και όπου οι αγρότες έχουν από 8-12 δεσιατίνες, διατίθεται στην εκκλησία μιάμιση μερίδα - 49 ½ δεσιατίνες. Η διάταξη αυτή συμπεριλήφθηκε στον κώδικα περί γεωμετρικών νόμων (τόμος 10, μέρος 3, άρθρο 462). Αυτή η γη αποτελεί απαραβίαστη εκκλησιαστική περιουσία και ο κλήρος έχει το δικαίωμα να τη χρησιμοποιεί μόνο σύμφωνα με ορισμένους κανόνες (Τόμος 9 για το καθεστώς του άρθρου 453). Και αυτοί οι κανόνες είναι οι ίδιοι σύμφωνα με τους οποίους μοιράζεται το εισόδημα του κύκλου, δηλ. ο πρύτανης δικαιούται τρία μέρη της εκκλησιαστικής γης, ο βοηθός του – δύο, ο αναγνώστης του ψαλμού – ένα (υψηλότερη έγκριση του νόμου περί τοπικών. μέσου περιεχομένου. πρ. πνεύμα. 24 Μαρτίου 1873, §16). Ειδικά μέσα διατήρησης του ενοριακού κλήρου, που υπάρχουν μόνο σε ορισμένες επισκοπές και ενορίες, περιλαμβάνουν: α) τόκους επί του κεφαλαίου που προορίζεται προς όφελος του κλήρου και όχι των ίδιων των εκκλησιών. 2) εισόδημα από εκκλησιαστικά είδη που προορίζονται επίσης για το καλό του κλήρου και 3) μισθοί προσωπικού. Ο τελευταίος ανατέθηκε για πρώτη φορά στον ορθόδοξο κλήρο των δυτικών επαρχιών το 1842 σε πολύ μέτρια ποσά. Στη συνέχεια, σύμφωνα με την αυτοκρατορικά εγκεκριμένη εφημερίδα του Presence on the Affairs of the Orthodox Clergy στις 24 Μαΐου 1874, εν αναμονή της αναζήτησης τρόπων για την πλήρη εξασφάλισή του, οι κανονικοί μισθοί των κληρικών της υπαίθρου καθορίστηκαν από τα ποσά που διατέθηκαν από το κρατικό ταμείο για 24 επισκοπές. Με βάση τη μισθοδοσία, οι επισκοπές αυτές χωρίζονται σε τέσσερις τάξεις. Στην 1η τάξη - οι πρύτανες των αγροτικών εκκλησιών δικαιούνται ετήσιο μισθό 240 ρούβλια, οι βοηθοί - 160, οι αναγνώστες ψαλμών - 80. στη 2η τάξη, οι πρυτάνεις δικαιούνται 180 ρούβλια, οι βοηθοί - 120, οι αναγνώστες ψαλμών - 60. στο 3ο - 160, 106 και 53 ρούβλια, στο 4ο - 144, 96 και 48 ρούβλια. Στο τέλος της τελευταίας βασιλείας (Αλέξανδρος 3), εκδόθηκε το Ανώτατο διάταγμα για την ανάθεση μισθών σε όλους τους Ορθόδοξους ενοριακούς κληρικούς στην Αυτοκρατορία, για τον οποίο διατάχθηκε να συνεισφέρει ετησίως περίπου 500.000 ρούβλια στον κρατικό προϋπολογισμό. Έτσι με τον καιρό ο μισθός αυτός θα γίνει το γενικό μέσο διατήρησης του κλήρου. 3. Κεφάλαια για την ικανοποίηση γενικών εκκλησιαστικών αναγκών. Για την ικανοποίηση αυτών των αναγκών, στις αρχές αυτού του αιώνα ιδρύθηκε ένα εκκλησιαστικό κιονόκρανο, το οποίο τελεί υπό τον άμεσο έλεγχο της Συνόδου της Αγ. Σημειώσαμε ήδη παραπάνω ότι η αρχική πηγή σχηματισμού αυτού του κεφαλαίου ήταν το εκκλησιαστικό μονοπώλιο στη λιανική πώληση κεριών από κερί που χρησιμοποιούνται κατά τις θείες λειτουργίες, μονοπώλιο που παραχωρήθηκε στην εκκλησία από τον Peter V. Αλλά σε αντάλλαγμα αυτής της συλλογής κεριών, η οποία αρχικά διανεμήθηκε εξ ολοκλήρου από τις επισκοπές στην Αγία Σύνοδο, διάταγμα της 11ης Ιανουαρίου, υπόκεινταν σε φόρους και όλους τους φόρους της εκκλησίας 18. εισόδημα από κερί? Από τις εκκλησίες ορισμένων από τις φτωχότερες μητροπόλεις διατάχθηκε να εισπραχθεί το 6% για τις γενικές εκκλησιαστικές ανάγκες και από άλλες το 21%. (Είναι σπουδαίο που τα μοναστήρια απαλλάσσονται από αυτόν τον φόρο). Σύμφωνα με το διάταγμα αυτό, στις 17 Μαΐου του ίδιου έτους, ορίστηκε ότι στο τέλος κάθε έτους θα πρέπει να υποβάλλεται στη Σύνοδο κατάσταση όλου του εκκλησιαστικού κεφαλαίου, αμοιβών, εσόδων και δωρεών. Επειδή όμως η κύρια πηγή εκκλησιαστικού εισοδήματος εξακολουθεί να είναι το μονοπώλιο των κεριών, οι κληρικοί κάθε επισκοπής επιτρέπεται, κατά την κρίση των σωματείων της, να ιδρύουν εργοστάσια κεριών ή κηροπωλεία με τοπικούς πόρους. Μια άλλη πηγή από την οποία αποτελείται το γενικό εκκλησιαστικό κεφάλαιο είναι τα έσοδα από τις εκτυπώσεις της Αγίας Συνόδου από την έκδοση βιβλίων της Αγίας Γραφής σε σλαβικές και ρωσικές γλώσσες, καθώς και λειτουργικά βιβλία, χάρτες, παρεκκλήσιο για τους νεκρούς, έντυπα εκκλησιαστικών πράξεων (μετρικά βιβλία, βιβλία αναζήτησης κ.λπ.). Για αυτό η Αγία Σύνοδος έχει δύο τυπογραφεία (το ένα στη Μόσχα, το άλλο στην Αγία Πετρούπολη). Οι κύριες εκκλησιαστικές ανάγκες, την ικανοποίηση των οποίων εξυπηρετεί το γενικό εκκλησιαστικό κεφάλαιο, είναι η πνευματική εκπαίδευση και η βοήθεια σε ορθόδοξες εκκλησίες και κληρικούς που δεν διαθέτουν επαρκή τοπικά κονδύλια για τη συντήρησή τους. Τέτοιες είναι ακριβώς όλες οι ορθόδοξες εκκλησίες στα περίχωρά μας, στις δυτικές επαρχίες και στη Φινλανδία. Σύμφωνα με το χρονοδιάγραμμα εσόδων και εξόδων των ειδικών ταμείων για το τμήμα του Αγ. Η Σύνοδος για πέρυσι ορίστηκε σύμφωνα με 8 άρθρα 7 εκ. ρούβλια, και οι κρατικές δαπάνες για την Ορθόδοξη Εκκλησία φθάνουν ετησίως τα 10 εκατομμύρια. τρίψιμο. Μέθοδοι απόκτησης ιδιοκτησίας σύμφωνα με την ισχύουσα νομοθεσία Τα εκκλησιαστικά ιδρύματα μπορούν να αποκτήσουν κινητή περιουσία, δηλαδή κεφάλαια ή άλλα πράγματα, με κάθε μέσο απόκτησης ιδιωτικής περιουσίας χωρίς κανέναν περιορισμό, αλλά για την απόκτηση ακίνητης περιουσίας από εκκλησιαστικά ιδρύματα, σύμφωνα με τους ισχύοντες αστικούς νόμους στη χώρα μας, απαιτείται προκαταρκτικό αίτημα για την Ανώτατη άδεια. Αυτός είναι ακριβώς ο τρόπος με τον οποίο ενισχύεται η ακίνητη περιουσία που αποκτήθηκε από τα εκκλησιαστικά ιδρύματα: 1) μέσω δωρεών και πνευματικών διαθηκών. Σε αυτές τις περιπτώσεις, το πνευματικό συστατικό έρχεται σε επικοινωνία με τον οποίο προκύπτει εάν ο ίδιος ο δωρητής και διαθέτης έχει το δικαίωμα να διαθέτει τέτοια περιουσία και εάν έχουν τηρηθεί όλες οι μορφές που έχουν καθοριστεί για τέτοιες περιπτώσεις. Η συνθήκη με τη γνωμοδότησή της παρουσιάζει τις συνέπειες των πιστοποιητικών της στον επίσκοπο και αν δεν υπάρχουν εμπόδια για την αποδοχή του ακινήτου, τότε ο επίσκοπος ενημερώνει τον άγιο. Στη Σύνοδο, για να ζητηθεί η Ανώτατη άδεια, πρέπει να υποβληθούν και σχέδια για τη δωρεά ακίνητη περιουσία (Τόμος 10, Μέρος 1, Άρθ. 985); 2) μέσω αγοράς, οι πράξεις απόκτησης ακίνητης περιουσίας από εκκλησίες με αγορά μπορούν να γίνουν μόνο με την Ανώτατη άδεια (Τόμος 10, Άρθ. 778). Εάν το κτήμα αγοράζεται για μοναστήρι, τότε ο ηγούμενος και οι αδελφοί πρέπει να εξουσιοδοτήσουν κάποιον εκ μέρους τους με νόμιμο πληρεξούσιο να ενεργεί ως αγοραστής κατά την πραγματοποίηση μιας πράξης πώλησης, αλλά εάν το κτήμα αγοράζεται για ενοριακό ναό, τότε αυτό το πληρεξούσιο δίνεται από τον κλήρο και τους λειτουργούς της εκκλησίας και τον φύλακα της εκκλησίας (ibid.30). 3) οι εκκλησιαστικοί κανονισμοί μπορούν, σε γενικές γραμμές, να αποκτήσουν ακίνητη περιουσία με συνταγή, υπό την έννοια αυτή έγινε στις 23 Φεβρουαρίου. 1882 50η απόφαση του Αστικού Ακυρωτικού Τμήματος Δικαιωμάτων. Σύγκλητος, η οποία διευκρίνισε ότι τα θρησκευτικά ιδρύματα, δηλ. Η Σύνοδος ζήτησε την Ανώτατη άδεια ενίσχυσης ακίνητης περιουσίας για εκκλησίες και μοναστήρια λόγω παραγραφής κατοχής με την υποβολή δικαστικής απόφασης που αναγνωρίζει το γεγονός της αδιαμφισβήτητης κατοχής κατά τη συνταγογράφηση zemstvo, δηλαδή για τουλάχιστον 10 χρόνια. Προνόμια εκκλησιαστικής περιουσίας Η εκκλησιαστική περιουσία, σύμφωνα με τους ισχύοντες νόμους μας, απολαμβάνει τα ακόλουθα προνόμια σε σχέση με οικονομικά και δικαστικά: 1) Τα εκκλησιαστικά σπίτια που καταλαμβάνονται από τον ίδιο τον κλήρο, αλλά όχι αυτά που είναι δανεισμένα, εξαιρούνται από τη φυσική στρατιωτική θέση. Αυτό το προνόμιο απολαμβάνουν όχι μόνο ο ορθόδοξος κλήρος, αλλά και άλλα χριστιανικά δόγματα (Υψηλά εγκεκριμένοι κανονισμοί για τη μεταμόρφωση της στρατιωτικής συνοικίας, άρθρο 1, πρ. 2). 2) Οι γαίες και οι εκτάσεις που διατίθενται από την κυβέρνηση για τη συντήρηση των εκκλησιαστικών ιδρυμάτων και του κλήρου, καθώς και εκείνες που δεν παράγουν και ουσιαστικά δεν μπορούν να παράγουν εισόδημα, εξαιρούνται από την είσπραξη για τοπικούς και zemstvo δασμούς (τόμος 9, άρθρ. 408, παράρτημα στο άρθρο 55 του καταστατικού επί της γης. σελ. 2, §5). 3) Τα ακίνητα της πόλης που ανήκουν στο εκκλησιαστικό τμήμα και δεν δημιουργούν εισόδημα δεν υπόκεινται σε τέλη εκτίμησης (Πολ. Πολ. 16 Ιουνίου 1870, κεφ. 5, άρθρ. 129, σ. 4). 4) Το κεφάλαιο των εκκλησιαστικών ιδρυμάτων, που αποτελείται από έντοκους τίτλους, απαλλάσσεται από τον κρατικό φόρο 5% επί των τοκομεριδίων. 5) Σε περιπτώσεις εύρεσης ή προστασίας της περιουσίας τους από τρίτους, οι εκκλησίες και τα μοναστήρια απολαμβάνουν το δικαίωμα του θησαυροφυλακίου, δηλαδή οι υποθέσεις αυτές εκτελούνται στην ίδια βάση με την αντιδικία του ταμείου (Ust. Civil. Court. Art. 1282). 6) Στην ακυρωτική απόφαση των Δικαιωμάτων. Σύγκλητος 20 Ιανουαρίου 1893 (αρ. 2) εξηγήθηκε ότι, κατά την έννοια του άρθ. 401. 9 τ. Νόμος, στον οποίο οι εκκλησιαστικές εκτάσεις αποκαλούνται «απαράβατη εκκλησιαστική περιουσία», αυτές οι εκτάσεις δεν υπόκεινται στον γενικό νόμο πριν από 10 χρόνια, δηλαδή μπορούν να ανακτηθούν από εκκλησίες από εξωτερικούς ιδιοκτήτες ακόμη και μετά τη λήξη της παραγραφής του zemstvo. Για το δικαίωμα χρήσης και άμεσης διάθεσης της εκκλησιαστικής περιουσίας Το δικαίωμα χρήσης και άμεσης διάθεσης της εκκλησιαστικής περιουσίας ανήκει φυσικά σε εκείνα τα άτομα που εκπροσωπούν το ένα ή το άλλο εκκλησιαστικό ίδρυμα ως νομική προσωπικότητα. Έτσι, η περιουσία των ενοριακών ναών χρησιμοποιείται και διαχειρίζεται από μέλη του τοπικού κλήρου με τον φύλακα της εκκλησίας, την περιουσία των μοναστηριών - από τις μοναστικές αρχές, την περιουσία των οικιών των επισκόπων - από τον επίσκοπο μέσω του οικονόμου και, σε ορισμένες περιπτώσεις, με τη συμμετοχή του πνευματικού συλλόγου. Επειδή όμως η εκκλησιαστική περιουσία δεν είναι ιδιοκτησία αυτών των ατόμων, αλλά των ίδιων των εκκλησιαστικών ιδρυμάτων, είναι αυτονόητο ότι το δικαίωμα χρήσης και διάθεσης αυτών των περιουσιών είναι περιορισμένο από πολλές απόψεις. Δηλαδή: 1) ακίνητα και άλλα είδη επισκοπικών οικιών, μοναστηριών και εκκλησιών μπορούν να εκμισθωθούν για 12 χρόνια το πολύ, με έγκριση των επισκοπικών αρχών, ενώ εσωτερικές μοναστηριακές και εκκλησιαστικές εκτάσεις, δηλ. που βρίσκονται εντός των περιφράξεων μοναστηριών και εκκλησιών δεν μπορούν να εκμισθωθούν σε εμπορικές, βιομηχανικές εγκαταστάσεις ή ταβέρνες (άρθρο 10, Μέρος 1, άρθρο 1711). 2) Σπίτια και άλλα ακίνητα που ανήκουν στο εκκλησιαστικό τμήμα που χρησιμεύουν για την υποστήριξη εκκλησιών και ενοριών, σε περίπτωση ανάγκης, επιτρέπεται να υποθηκευθούν σε πιστωτικά ιδρύματα της πόλης μόνο με άδεια της Αγίας Συνόδου (Ονομαστικό Διάταγμα 14 Ιουνίου 1876). αλλά τα εδάφη που ανήκουν σε εκκλησίες σύμφωνα με τους νόμους περί ορίων δεν μπορούν ούτε να ενεχυριαστούν ούτε να εκχωρηθούν (Τόμος 9, Άρθ. 403). Για το εκκλησιαστικό κεφάλαιο, για να αυξηθεί με τόκο, μπορούν να αγοραστούν στο όνομα της εκκλησίας μόνο κρατικοί τοκοφόροι τίτλοι και όχι ιδιωτικές ή δημόσιες τράπεζες. Ομοίως, τα δωρεάν εκκλησιαστικά κεφάλαια μπορούν να μεταφερθούν σε τρεχούμενο λογαριασμό μόνο σε μια κρατική τράπεζα ή στα υποκαταστήματα και τα γραφεία της, αλλά όχι σε ιδιωτικά τραπεζικά γραφεία, ακόμη κι αν οι τελευταίες αποδέχθηκαν αυτές τις καταθέσεις με ευνοϊκότερους όρους (Uk. of the Holy Synod, 9 Σεπτεμβρίου. 1873). Διαχείριση εκκλησιαστικής περιουσίας Στην πραγματικότητα συνίσταται στην παρακολούθηση της ακεραιότητας αυτής της ιδιοκτησίας και της χρήσης της σύμφωνα με τον προορισμό της. Τα όργανα αυτής της διοίκησης είναι εν μέρει οι εκπρόσωποι των ίδιων των εκκλησιαστικών ιδρυμάτων, εν μέρει τα ανώτατα εκκλησιαστικά διοικητικά πρόσωπα και ιδρύματα. Στις μητροπόλεις, η κύρια διαχείριση της εκκλησιαστικής περιουσίας ανήκει στους επισκόπους και τα πνευματικά γραφεία, και η περιουσία ολόκληρης της Ρωσικής Εκκλησίας διαχειρίζεται σε τελευταίο βαθμό η Αγία Σύνοδος. Σε ορισμένες περιπτώσεις, στη διαχείριση αυτή συμμετέχει και η ανώτατη κρατική εξουσία. Η άμεση διαχείριση των οικονομικών υποθέσεων των εκκλησιαστικών ιδρυμάτων ανήκει στα ακόλουθα όργανα: 1) την οικονομία του οίκου κάθε επισκόπου διοικεί ένας οικονομολόγος, που διορίζεται και παύεται από τον επίσκοπο. Ο οικονόμος συγκεντρώνει και καταγράφει τα έσοδα του σπιτιού του επισκόπου, παρακολουθεί την τακτική παραλαβή τους και υποβάλλει στον επίσκοπο έκθεση για τις πράξεις και τις εντολές του (Σύνταγμα Δ.Κ. Άρθ. 104). Εφόσον τα εισοδήματα αυτά αποτελούν ιδιοκτησία του οίκου του επισκόπου, ως νομικού προσώπου, και όχι του ίδιου του επισκόπου, η οικονομία υπόκειται στον κατάλληλο έλεγχο από την τοπική συνοικία. Είναι το συγκρότημα που επαληθεύει τα οικονομικά βιβλία του οίκου του επισκόπου και ετησίως βεβαιώνει την ακεραιότητα της περιουσίας του μέσω ενός από τους έμπιστους κληρικούς (του ίδιου καταστατικού, άρθρ. 108). Για τις επιταγές αυτές, το συντηρητικό έχει αναλυτική απογραφή όλης της περιουσίας του επισκοπικού οίκου, σύμφωνα με την οποία γίνεται αποδεκτή τόσο από τον οικονόμο κατά το διορισμό του, όσο και από το συντηρητικό κατά την απόλυσή του. Ο ίδιος έλεγχος της περιουσίας της οικίας του επισκόπου γίνεται κατά τη μετακόμιση ή σε περίπτωση θανάτου επισκόπου. Και στις δύο περιπτώσεις, αν υπάρξει απώλεια σε κρατική περιουσία ή έλλειψη κεφαλαίου, και όλα αυτά σχετίζονται με τις προσωπικές εντολές του επισκόπου, τότε ό,τι λείπει αναπληρώνεται από τη δική του περιουσία (του ίδιου καταστατικού, άρθρα 112 και 116). Εκτός από τον έλεγχο της ακεραιότητας της εκκλησιαστικής περιουσίας, το συστατικό περιλαμβάνεται στην άμεση διαχείριση των οικονομικών υποθέσεων του σπιτιού. Η συμμετοχή της σε αυτά τα θέματα είναι απαραίτητη στις εξής περιπτώσεις: α) κατά την παραχώρηση ή την ενοικίαση συντήρησης ακινήτων και γενικά αποχωριστών ειδών του σπιτιού. Σε αυτές τις περιπτώσεις, η συνιστώσα εξετάζει λεπτομερώς την προτεινόμενη μίσθωση, εξετάζει την κερδοφορία και τη νομιμότητα της σύμβασης και παρουσιάζει την προσωπική της γνώμη στον επίσκοπο. β) Απαιτείται η συμμετοχή της συνθήκης όταν ορίζεται η κοπή δασών προς πώληση από ντάκες που ανήκουν στο σπίτι του επισκόπου. Η συνθήκη εξετάζει τους γενικούς κανόνες για τη διαχείριση των κρατικών δασών και τα οφέλη για το σπίτι και υποβάλλει τη γνώμη της στον επίσκοπο για εξέταση προς παρουσίαση στην Αγία Σύνοδο. 2) Όσον αφορά τη μοναστηριακή περιουσία, η διαχείρισή της ανήκει στους ηγούμενους, ηγουμένους και πρεσβύτερους αδελφούς και ο έλεγχος αυτής της διαχείρισης συγκεντρώνεται στο συντακτικό, το οποίο επομένως περιέχει λεπτομερείς απογραφές της περιουσίας όλων των μοναστηριών της επισκοπής. Η άμεση εποπτεία της μοναστικής οικονομίας γίνεται από τις επισκοπικές αρχές μέσω του κοσμήτορα των μοναστηριών, ο οποίος ελέγχει τα βιβλία εσόδων και εξόδων της μονής και το αναφέρει στο σύλλογο. Το συστατικό πρέπει να έχει σωστές πληροφορίες για το μοναστικό εισόδημα. Βάσει των κανόνων αναφοράς, χωρίς την άδεια των επισκοπικών αρχών, το μοναστήρι δεν μπορεί ούτε να παραχωρήσει την περιουσία του ως συντήρηση ή ενοικίαση, ούτε να κάνει έξοδα άνω των 500 ρούβλια (Σύνταγμα της Δ.Κ., άρθρο 118). Κατά τα άλλα, η οικονομία των μοναστηριών υπόκειται στους ίδιους κανόνες που ισχύουν για την οικονομία των επισκοπικών οίκων. 3) Η περιουσία των καθεδρικών και άλλων εκκλησιών, ενοριακών και μη, διαχειρίζεται μαζί με τον κλήρο ο φύλακας της εκκλησίας. Η θέση του φύλακα της εκκλησίας καθιερώθηκε στη χώρα μας επί Πέτρου Ε' το 1721, αρχικά μόνο για την πώληση εκκλησιαστικών κεριών. Στη συνέχεια, στους πρεσβυτέρους της εκκλησίας ανατέθηκε η συλλογή εθελοντικών ελεημοσύνης κατά τη διάρκεια των ακολουθιών, η αγορά υλικών που απαιτούνται για την εκκλησία, η καταγραφή των εσόδων και των εξόδων της εκκλησίας και, τέλος, η αποθήκευση των εκκλησιαστικών κεφαλαίων. Τα δικαιώματα και τα καθήκοντα του φύλακα της εκκλησίας ορίστηκαν για πρώτη φορά με σαφήνεια με ειδική οδηγία, που εγκρίθηκε υπέρτατα στις 17 Απριλίου 1808, η οποία δημοσιεύτηκε σε αναθεωρημένη και συμπληρωμένη μορφή στις 12 Ιουνίου 1890. Σύμφωνα με αυτή τη νέα οδηγία, ο πρεσβύτερος είναι δικηγόρος των ενοριών της εκκλησίας, που επιλέγονται από αυτούς για την αποθήκευση και τη χρήση της εκκλησίας μεταξύ τους. περιουσίας, υπό την εποπτεία και την καθοδήγηση της κοσμήτορας και των επισκοπικών αρχών. Ο προϊστάμενος εκλέγεται για τρία χρόνια και με την ανάληψη των καθηκόντων του δίνει όρκο με τον προβλεπόμενο τύπο, ο οποίος δεν επαναλαμβάνεται εάν εκλεγεί για άλλη τριετή θητεία. Για τις μη ενοριακές εκκλησίες των πόλεων, ο δήμαρχος εκλέγεται στη Δούμα της πόλης με την ίδια βάση που γίνεται κατά τις εκλογές για τις δημοτικές υπηρεσίες, και γι' αυτό, ο κοσμήτορας, όταν έρθει η θητεία των δημοτικών εκλογών, στέλνει στη Δούμα έναν κατάλογο με εκείνα τα άτομα από τα οποία ο κλήρος των μη ενοριακών εκκλησιών θα ήθελε να έχει εκκλησιαστικό φύλακα, και η δήμαρχος της πόλης για να παρουσιάσει αυτό το θέμα. επίσκοπος προς έγκριση (Us. Spirit. Cons. 95 σημ.). Για τις κατ' οίκον εκκλησίες που δεν υπάγονται στη δικαιοδοσία της δημόσιας διοίκησης των πόλεων, συγκεκριμένα για εκκλησίες εκπαιδευτικών, φιλανθρωπικών και φιλανθρωπικών ιδρυμάτων, οι εκκλησιαστικοί πρεσβύτεροι καθορίζονται και εγκρίνονται από τις επισκοπικές αρχές των ιδρυμάτων αυτών με τη σύμφωνη γνώμη του κλήρου (διάταγμα 8 Αυγούστου 1872 αρ. 42). Οι ιδιωτικές ευθύνες του γέροντα σε σχέση με την εκκλησία και την περιουσία της είναι οι εξής: 1) ο πρεσβύτερος πρέπει, κατά τη διάρκεια των συνηθισμένων ωρών λατρείας, να συλλέγει χρήματα από τους παρευρισκόμενους σε πορτοφόλι και κούπα, να πουλά κεριά, να δέχεται εθελοντικές προσφορές, να φροντίζει για την καθαριότητα της εκκλησίας, να φροντίζει για την ακεραιότητα της εκκλησίας και να συμμετέχει σε ειδική επίβλεψη όλων αυτών των αντικειμένων. ιερέας. Δεδομένου ότι η λιανική πώληση κεριών αποτελεί εκκλησιαστικό μονοπώλιο, ανατίθεται στον φύλακα της εκκλησίας: 2) να παρακολουθεί κανείς, ακόμη και εκείνοι που ανήκουν στον κλήρο, να πουλά κεριά κεριού είτε στην εκκλησία είτε κοντά σε αυτήν, εκτός από καταστήματα που έχουν δικαίωμα στο κοπάδι, αλλά όχι στη λιανική πώληση τέτοιων κεριών. 3) Ο πρεσβύτερος πρέπει αμέσως μετά τη λειτουργία να βάλει τα χρήματα που συγκεντρώθηκαν από την πώληση των κεριών, καθώς και τα χρήματα που συγκεντρώθηκαν στο τσαντάκι της εκκλησίας και ελήφθησαν από γενναιόδωρους δωρητές, σε ειδικό κουτί, το οποίο πρέπει να βρίσκεται πίσω από τα κλειδιά του γέροντα και τη σφραγίδα της εκκλησίας. 4) Μετά από κάθε μήνα, ο πρεσβύτερος, παρουσία ολόκληρου του κλήρου, ρίχνει τα συσσωρευμένα χρήματα από τα κουτιά και τις κούπες, τα οποία μετρώνται και καταγράφονται στην ενοριακή ενορία και στο βιβλίο εξόδων, δηλώνοντας πόσα ήταν σε ποιο κουτί, τότε όλα τα χρήματα συνδυάζονται και αποθηκεύονται στο ντουλάπι ή στο σκευοφυλάκιο πίσω από αυτόν και το σκευοφυλάκιο του γέροντα. 5) Ο προϊστάμενος εισπράττει εισόδημα από οικονομικά εκκλησιαστικά ιδρύματα, όπως από καταστήματα σε εκκλησιαστική γη, από εκκλησιαστικά σπίτια και κελάρια, και φροντίζει για την αύξηση του εισοδήματος αυτού. 6) Στον πρεσβύτερο ανατίθεται η αγορά των αναγκαίων για την εκκλησία, τα συμβόλαια, οι επισκευές και η ανοικοδόμηση, αλλά όχι διαφορετικά παρά μόνο με την προηγούμενη συγκατάθεση του κλήρου και των ευυπόληπτων ενοριών. Σε περίπτωση σημαντικών δαπανών ή επισκευών στο εσωτερικό του βωμού, ο πρεσβύτερος και ο κλήρος ζητούν άδεια από τον επίσκοπο της επισκοπής και υποβάλλουν αναφορά για τα ποσά που χρησιμοποιήθηκαν στο πνευματικό συστατικό. Η πραγματική κατασκευή και οι επισκευές γίνονται υπό την επίβλεψη των κοσμητόρων (Ust. Spirit. Cons. άρθ. 144). 7) Οι πρεσβύτεροι, καθώς και τα μέλη του κλήρου, απαγορεύεται να φέρουν εκκλησιαστικά χρήματα στα σπίτια τους ή να δανείζουν αυτά τα χρήματα σε κάποιον με εγγύηση (Τόμος 9, Άρθ. 399). Αλλά εάν συσσωρευτεί ένα σημαντικό ποσό χρημάτων από το πορτοφόλι της εκκλησίας και η εκκλησία δεν έχει κατά νου καμία ανάγκη, τότε ο εκκλησιαστικός κλήρος στέλνει τα πλεονάζοντα ποσά στην Κρατική Τράπεζα για αύξηση των τόκων στο όνομα της εκκλησίας (Ust. Spiritual Cons. Art. 101). 8) Στο τέλος του έτους, ο προϊστάμενος μαζί με τον κληρικό υποχρεούται να κάνει απολογισμό όλων των εσόδων και των εξόδων της εκκλησίας, να συντάσσει κατάλογο γι' αυτά και με κοινή υπογραφή αυτού και των μελών του κλήρου να παραδίδει τη δήλωση αυτή στον κοσμήτορα μαζί με τα βιβλία για έλεγχο. Η θέση του φύλακα των εκκλησιών έχει τα ακόλουθα πλεονεκτήματα: 1) Το 1868 καθιερώθηκαν στολές για τους φύλακες των εκκλησιών, ειδικά για τους φύλακες των καθεδρικών ναών και των ενοριακών εκκλησιών σε πρωτεύουσες και επαρχιακές πόλεις, ανεξάρτητα από την τάξη που ανήκαν (εκτός από αγρότες) μια στολή 9ης τάξης, που ανατέθηκε στο εκκλησιαστικό τμήμα. για πρεσβύτερους από τις ίδιες τάξεις σε εκκλησίες σε επαρχιακές πόλεις - στολή 10ης τάξης. για τους αγρότες όλων των δογμάτων - ένα καφτάνι, που καθιερώθηκε για τους σημαιοφόρους της Μόσχας. 2) Για την επιμελή εκτέλεση των καθηκόντων του, ο φύλακας της εκκλησίας κατά την απόλυση από το αξίωμά του λαμβάνει επαινετικό πιστοποιητικό από το πνευματικό σύμβουλο. 3) Όποιος υπηρέτησε τρεις θητείες στη θέση αυτή και εκλεγόταν στην τέταρτη, οι πνευματικές αρχές του δίνουν παράσημα για να φορέσει στο λαιμό του. Εάν ο αρχηγός είναι άτομο ευγενούς βαθμίδας, τότε το παράσημο δεν του δίνεται για να φορέσει (άρθρο 786 του Συνταγματικού Τάγματος του 1876). Επιπλέον, επιτρέπεται στους εκκλησιαστικούς πρεσβύτερους που υπηρέτησαν στη θέση αυτή για τρία τρία χρόνια με ζήλο και ωφέλεια για την εκκλησία να φορούν τις στολές και τα καφτάνια που τους έχουν ανατεθεί. 4) Οι εκκλησιαστικοί της υπαίθρου, εάν είναι αγρότες, απαλλάσσονται από κάθε αποστολή και εργασία όσο βρίσκονται σε αυτή τη θέση, ομοίως αυτοί (και μόνο τέτοιοι) εκκλησιαστικοί εξαιρούνται από τα καθήκοντα των ενόρκων (Σεν. Δεκ. 11 Ιουλίου 1867) Αποξένωση εκκλησιαστικής περιουσίας Η αλλοτρίωση, ως νομικός θεσμός, μπορεί να θεωρηθεί αφενός ως συγκεκριμένη πράξη του δικαιώματος διάθεσης (που περιλαμβάνει πώληση, ανταλλαγή, δωρεά). από την άλλη, η αλλοτρίωση είναι ένας από τους τρόπους περιορισμού των ιδιωτικών δικαιωμάτων προς το κοινό όφελος (απαλλοτρίωση, εκκοσμίκευση). Στην πρώτη περίπτωση, οι αρχές του αστικού δικαίου έχουν κυρίαρχη σημασία, στη δεύτερη, κρατικές εκτιμήσεις. Με εξαίρεση τα ιερά πράγματα που αποσύρονται από την πολιτική κυκλοφορία, η εκκλησιαστική περιουσία, όπως και κάθε άλλη, μπορεί να αλλοτριωθεί. Αλλά επειδή αυτά τα ακίνητα ανήκουν γενικά στον προορισμό τους, η αλλοτρίωση τους, ως συγκεκριμένη πράξη διάθεσης, δεν μπορεί να είναι έργο μόνο ατόμων που εκπροσωπούν το ένα ή το άλλο εκκλησιαστικό ίδρυμα, αλλά πρέπει να πραγματοποιείται κάθε φορά με τη γνώση και τη συναίνεση της ανώτατης εκκλησιαστικής αρχής (Καρθ. 35). Σύμφωνα με τους ισχύοντες νόμους μας, η πώληση ακίνητης περιουσίας που ανήκει σε εκκλησιαστικά ιδρύματα όλων των δογμάτων πραγματοποιείται σε σχέση με τους κανόνες που έχουν θεσπιστεί για την πώληση οικοπέδων και τεμαχίων. Οι πωλήσεις επιτρέπονται μόνο στις περιπτώσεις που η ακίνητη περιουσία του ενός ή του άλλου εκκλησιαστικού ιδρύματος αποδεικνύεται άχρηστη γι' αυτό και δεν πραγματοποιείται παρά μόνο με άδεια είτε των επισκοπικών αρχών είτε του αγίου. Σύνοδος. Οι επισκοπικές αρχές μπορούν να επιτρέψουν την πώληση περιττής εκκλησιαστικής περιουσίας για ποσό έως 3.000 ρούβλια. και της Αγίας Συνόδου - έως 10.000 ρούβλια. Ειδικότερα, σχετικά με τις εκτάσεις που ανήκουν σε ενοριακούς ναούς, η Ανώτατη Γνώμη ενέκρινε στις 15 Νοεμβρίου 1883. Το Συμβούλιο της Επικρατείας αποφάσισε: 1) οι εκτάσεις που παραχωρούνται σε εκκλησίες από ενορίτες για τροφή για τους κληρικούς της εκκλησίας δεν υπόκεινται σε αλλοτρίωση. ιδιωτικές εξαιρέσεις από αυτόν τον γενικό κανόνα επιτρέπονται μόνο σε περιπτώσεις ιδιαίτερα σεβασμού όταν η πώληση ή η ανταλλαγή μιας τέτοιας γης ή μέρους αυτής αντιπροσωπεύει σημαντικά οφέλη για την εκκλησία. 2) η αποξένωση εκκλησιαστικών γαιών, τόσο των εκκλησιών σύμφωνα με παλιές ντάκες, συγγραφικά βιβλία και νέες οχυρώσεις, όσο και εκείνων που αφαιρέθηκαν από ενορίτες, γίνεται μόνο με την ειδική Ανώτατη άδεια, που ζητείται από την Υπουργική Επιτροπή με πρόταση του Προϊσταμένου της Αγίας Συνόδου. 3) το ποσό που προέρχεται από την πώληση εκκλησιαστικής γης που ορίζεται στην παράγραφο 1 χρησιμοποιείται αποκλειστικά για την αγορά κρατικών τοκοφόρων τίτλων ή για την αγορά άλλης γης προς αντικατάσταση αυτής που πωλήθηκε. Τα έσοδα από τη γη που αποκτάται με αυτόν τον τρόπο, καθώς και οι τόκοι που φέρνουν οι κρατικοί τίτλοι, πηγαίνουν προς όφελος του εκκλησιαστικού κλήρου (Εκκλησία V. 1883, αρ. 53). Όλες οι οδηγίες που δίνονται αφορούν συγκεκριμένα την εκποίηση εκκλησιαστικών εκτάσεων σε ιδιωτική ιδιοκτησία. Αλλά και οι εκκλησιαστικές εκτάσεις μπορούν να αποξενωθούν κατόπιν αιτήματος κρατικής ή δημόσιας ωφέλειας ή ανάγκης (όπως σημειώσαμε παραπάνω). Μέχρι το 1870, αυτό απαιτούσε κάθε φορά την Ανώτατη άδεια, αλλά από εκείνο το έτος η Αγία Σύνοδος επιτρέπεται να εγκρίνει την αποξένωση εκκλησιαστικών εκτάσεων που διατίθενται για σιδηροδρόμους. Η διαδικασία εκποίησης και αποζημίωσης εκκλησιαστικών ιδρυμάτων για αποχωρούσα περιουσία υπόκειται στους ίδιους κανόνες που ισχύουν για την εκποίηση κρατικών γαιών. Διορθώσαμε το κτίριο. και περαιτέρω από διαταξαὶ στη δημοσίευση. – Editorial του ABC of Faith. Σημειωτέον ότι η Σύνοδος της Σαρδηνίας (στη Σόφια, το σημερινό βουλγαρικό πριγκιπάτο) αποτελούνταν από Έλληνες και Λατίνους επισκόπους, γι' αυτό και οι κανόνες της δημοσιεύονταν ταυτόχρονα και στις δύο γλώσσες. Στα ανατολικά, χρησιμοποιήθηκε το ελληνικό κείμενο αυτών των κανόνων, στα δυτικά - λατινικά. Άρα ο συγγραφέας έχει ένα κτίριο. και παρακάτω αντί για παράδειγμα τριμερούς. – Editorial του ABC of Faith. Κάποια από αυτά δεν είναι παρά πιστά αντίγραφα του Σέρβου τιμονιέρη. Παλαιότερα οι επισκοπές, όπως και οι επαρχίες, χωρίζονταν σε περιφέρειες και στις επαρχιακές πόλεις υπήρχαν τα λεγόμενα. Πνευματικά Συμβούλια, αλλά πρόσφατα αυτά τα σανίδια έχουν κλείσει παντού. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: