Schiță istorică a secularizării pământurilor bisericești din Rusia

Cuprins Partea I. Încercările de transformare a terenurilor Bisericii Ruse în proprietate de stat în secolul al XVI-lea (1503–1580) I. Formularea vitală a problemei moșiilor bisericești și monahale în secolele al XV-lea și al XVI-lea. – Natura juridică a acestor moșii. – Atitudinea guvernului laic față de ei II. Dubla secularizare a terenurilor bisericești din Novgorod, sub Ivan al III-lea. - Măsuri luate de acest suveran cu privire la clerul orașelor și regiunilor nou anexate la Moscova. Sinod din 1503. – Cum s-a pus problema moșiilor bisericești și monahale? - Răspunsul catedralei la Marele Duce. – Atitudinea lui Ivan al III-lea față de latura morală a problemei III. Lucrări scrise după sinodul din 1503 în apărarea proprietății bisericești și monahale. – Disputa cu Iosif de Volotsky, călugăr-prinț Vassian Patrikeev. – Maxim Grecul, susținătorul lui Vassian. – Atitudinea Marelui Duce Vasily Ivanovici față de disputanți. De ce nu a atins drepturile patrimoniale ale clerului? – Căderea lui Vassian și Maxim și procesul conciliar al acestora. Subordonarea mănăstirilor controlului statului IV. Starea problemei moșiilor bisericești și monahale în copilăria lui Ivan al IV-lea. – Lucrări noi ale lui Maxim Grecul. - Influența lor asupra tânărului suveran. – Partidul lui Sylvester și Adashev, simpatic cu ideile oamenilor neachizitivi. – O încercare de secularizare a moșiilor metropolitane din districtul Moscovei, pe la 1550. – Răspunsul mitropolitului Macarie. Catedrala din 1551. - Oameni neachizitivi în funcţii bisericeşti-ierarhice. Învățăturile lui Nil Sorsky în ediția eretică a lui Bakshin și Theodosius Kosy. - Sinoade împotriva ereticilor și căderea celor nelacomi ca partid ecleziastic și politic. - Disputa între călugărul Zinovy ​​​​și adepții lui Kosoy cu privire la problema moșiilor mănăstirii. Conversație apocrifă între Sergius și Herman, făcători de minuni Valaam. – Măsuri legislative ulterioare ale lui Ivan al IV-lea împotriva extinderii moșiilor bisericești și monahale. – Încercările de a converti veniturile episcopilor și monahale la nevoile generale ale bisericii și ale statului. – Exemple de secularizare V. Privire de ansamblu asupra obstacolelor cu care au trebuit să le lupte suveranii moscoviți din secolul al XVI-lea, care urmăreau să limiteze drepturile patrimoniale ale clerului Partea I. Încercările de a converti terenurile Bisericii Ruse în proprietate de stat în secolul al XVI-lea (1503–1580) Conform definiţiilor dreptului canonic, adoptate la noi, împreună cu creştinismul, în nomocanonul grecesc, proprietatea imobilă bisericească are caracter de imobilitate nu numai în sens fizic, ci şi juridic: ca fiind dedicate lui Dumnezeu (sacrae), nu pot fi nici luate, nici înstrăinate. 1 În virtutea acestor definiții, deja primii prinți creștini ai Rusiei, și după ei teii privați, dăruind una sau alta sursă constantă de venit pentru întreținerea bisericilor și a clerului, își încheiau de obicei faptele de dar cu blesteme solemne asupra celor care ar îndrăzni să „ jignească” Biserica în posesia proprietății ce i-au fost acordate. 2 La rândul ei, ierarhia spirituală era obligată - prin aceleași definiții canonice și scrisori de dar - să mențină inviolabilitatea achizițiilor pământești ale Bisericii în numele scopului lor comun și neschimbabil: să slujească scopurilor binefăcătoare ale religiei creștine. Cât de zel și-au îndeplinit vechii pași această îndatorire este evident din nenumăratele monumente literare și juridice din secolele XIII-XV, care urmăreau să protejeze Biserica de orice pătrundere exterioară în sfera drepturilor sale de proprietate. 3 Este clar, însă, că principiul canonic al inalienabilității și inalienabilității proprietății bisericești, nici în Grecia, nici în țara noastră, nu putea primi sensul necondiționat pe care ierarhia spirituală a căutat să i-o dea. Ea este determinată, în primul rând, de starea actuală de drept între unul sau altul popor, printre care se numără Biserica ca proprietară a unor foloase materiale. Acolo unde vreun drept privat nu este puternic, acolo proprietatea bisericii nu este puternică în primul rând: pentru că Biserica, ca Împărăție nu a acestei lumi, nu are în ea însăși niciun mijloc material de apărare împotriva sechestrării violente a proprietății sale. Acest gând a fost perfect exprimat, referitor la vremea lui, de călugărul Chiril de Belozersk, care, de altfel, în scrisoarea sa spirituală (1427), i-a scris prințului local al apanajului: „Și că tu, domnule, ai dat salariul tău - scrisorile tale către casa Preacuratei Născătoare de Dumnezeu și sărăciei mele, pentru ca, domnule, să rămână, domnule, salariul tău, atât de nemișcat, cât și de viața mea, domnule: ar fi, domnule, și mi-a fost în stomac „înainte, domnule, mare prinț, noi, cerșetorii voștri, n-avem ce să luptăm împotriva celor ce ne jignesc, ci numai, domnule, de Dumnezeu și Preacurată Născătoare de Dumnezeu și a dumneavoastră, domnule, cu salariul domnului și domnitorului nostru”. 4 În plus, proprietatea Bisericii, ca entitate juridică care întruchipează un scop specific, este supusă cerințelor de oportunitate. „Biserica, după cum a spus pe bună dreptate Schulte, nu există pentru a dobândi proprietate, ci are proprietate doar pentru a atinge scopuri generale sau specifice.” 5 Orice încetează să servească acestor scopuri pierde în mod necesar caracterul intern al proprietății bisericii. Poate deveni neecleziastică în sens legal - deja pentru că scopurile vieții private care servesc drept bază pentru dreptul de proprietate bisericească asupra anumitor proprietăți nu au natura necesității și imuabilității. Multe dintre cele care au fost anterior în sarcina Bisericii și pentru care a primit donații materiale bogate din partea statului și a societății, trec, în timp, în mod firesc în sfera pur a statului și a relațiilor publice și, în același timp, clădirea veche de secole a drepturilor de proprietate ale Bisericii este lipsită de temelia sa cea mai durabilă - fundația sa vitală. În fine (și acesta este cel mai important), inspirația religioasă, care odată a îmbogățit peste măsură Biserica, se slăbește și se răcește treptat, ca orice altă inspirație: vin vremuri de reacție, care nu numai că nu favorizează îmbogățirea în continuare a Bisericii, dar ne face să vedem în bogăția ei existentă, mai ales în bogăția pământului, ceva anormal, depășit, împiedicând progresul economic general. Efectul acestor condiții se extinde de-a lungul întregii istorii a proprietății imobile bisericești în orice stat creștin. 6 În Rus', exemple de sechestrare a pământurilor bisericești de către prinți pot fi găsite deja în secolul al XII-lea. 7 În secolele următoare, plângerile ierarhiei spirituale despre „cei care jignesc sfintele biserici ale lui Dumnezeu” și învățăturile despre inviolabilitatea „lucrurilor imobile dedicate lui Dumnezeu” se repetă din ce în ce mai des - desigur, nu fără motiv din partea puterilor care sunt. 8 Dar toate aceste exemple nu erau altceva decât încălcări locale și aleatorii ale drepturilor de proprietate ale uneia sau altei instituții bisericești și, în plus, erau de natura violenței fizice grosolane, neadevărului, „ofensiunii”, împotriva cărora ierarhia spirituală, în general, a acționat cu succes prin forța admonestărilor sale sau frica de anateme. 9 Nu aceasta este ceea ce vedem în secolele al XV-lea și mai ales în secolele al XVI-lea. Acum pericolul începe să amenințe întreaga Biserică și cu atât mai mult cu cât guvernul și societatea au conștientizat dezavantajele morale, național-economice și statale ce decurg din îmbogățirea excesivă a bisericilor și mănăstirilor cu moșii. Adevărat, ierarhia spirituală și acum a avut încă destulă putere pentru a apăra inviolabilitatea proprietății bisericii pământești timp de două secole. Cu toate acestea, deja în secolul al XVI-lea, ideea de secularizare a luat în sfârșit forma unei întrebări de stat, care atunci, s-ar putea spune, nu a părăsit coada. Prima perioadă de dezvoltare istorică a acestei idei (1503–1580) este, fără îndoială, de o importanță deosebită. El ne prezintă o luptă acerbă între părțile interesate de chestiune și conducând între ele polemici literare deschise: un fenomen exclusiv caracteristic secolului al XVI-lea. Această luptă, în esență, a fost o luptă a principiilor și condițiilor de viață opuse, al cărei efect s-a manifestat în mod egal atât în ​​Biserică, cât și în stat. Biserica a luptat pentru inviolabilitatea proprietății sale, în primul rând, nu cu statul, ci cu reprezentanți ai propriului spirit și conștiință morală - cu o nouă direcție în rândul clerului însuși (și anume, monahismul). Statul, străduindu-se să transforme pământurile bisericești în proprietățile sale, a întâmpinat obstacole de netrecut nu atât în ​​puterea exterioară și semnificația socială a ierarhiei spirituale, cât în ​​forța obiceiurilor și tradițiilor vechi, care continuau să domine asupra lui însuși. De aici și contradicția izbitoare, la prima vedere, în activitățile tuturor suveranilor moscoviți din secolul al XVI-lea: pe de o parte, își iau moșiile de la biserici și mănăstiri, sau cel puțin modalități de a dobândi noi moșii, pe de altă parte, nu încetează să le împartă acordurile de pământ și pământuri. Astfel, o trecere în revistă istorică a secolului al XVI-lea, ca epoca în care s-a pus problema moșiilor bisericești și monahale în țara noastră, ar trebui să cuprindă a) împrejurările care au dat naștere acestei întrebări, b) încercările și c) obstacolele în calea rezolvării ei. I. Formularea vitală a problemei moșiilor bisericești și monahale în secolele al XV-lea și al XVI-lea. – Natura juridică a acestor moșii. – Atitudinea guvernului laic față de ei Atât în ​​literatură, cât și în legislația Rusiei Moscovei din secolul al XVI-lea, problema moșiilor bisericești și monahale este în primul rând o problemă morală și religioasă. Producția sa originală aparține reprezentanților unei concepții stricte asupra monahismului, care au observat de multă contradicție seducătoare dintre jurămintele monahale; constând în renunțarea la lume și la toate proprietățile și la viața reală a călugărilor care dețin pământuri, ferme, sate și volosturi întregi. Astfel, Mitropolitul Ciprian (la sfârșitul secolului al XIV-lea sau începutul secolului al XV-lea) i-a scris unui stareț: „Sfinții părinți nu s-au lăsat pe călugări să stăpânească peste oameni și sate. Cum poate cineva care s-a lepădat odată de lume și de tot ce este lumesc să se lege din nou de treburile lumești, să zidească din nou ceea ce el însuși a distrus și, astfel, să fie un călcător al sfântului său? Pahomie, Sf. Teodosie, șeful căminului, Sf. Herman și mulți alți sfinți părinți din Palestina, pe Muntele Sinai, în Raifa și pe Sfântul Munte (Athos), pe care eu însumi l-am văzut, nu și-au dobândit nici sate, nici achiziții. Abia mai târziu, când încetul cu încetul s-a slăbit fosta strictețe, mănăstirile și mănăstirile au început să dețină sate și alte proprietăți. Această chestiune necesită mai multă atenție și prudență: mă întrebați despre satul pe care v-a dat domnitorul pentru mănăstire, ce să faceți cu el? Ascultă răspunsul meu și acceptă sfatul meu: dacă tu și frații tăi ai încredere în Dumnezeu și dacă până acum Dumnezeu te-a hrănit fără sat și va continua să te hrănească în viitor, atunci de ce să te lege de preocupările lumești și, în loc să-ți aduci aminte de Dumnezeu și să-l slujești singur, să te gândești la sate și să te bucuri de griji lumești? Fii atent la faptul că, în timp ce călugărul trăiește fără nicio grijă lumească, el este împăcat cu toți mirenii, toată lumea îl iubește, toți îi dă cinste; iar când va deveni obligat față de sate și griji lumești, atunci va apărea nevoia să meargă la prinți și volosti, să caute curți, să-și susțină propriile, să se ceartă cu străinii și să se umilească involuntar înaintea tuturor, ca să nu-i lase pe ai să se jignească, într-un cuvânt, să-și asume munci mari și să-și abandoneze propria regulă. Și ce este cel mai important, atunci când Cerneții încep să dețină sate, să judece bărbați și femei, merg adesea la ei și se întristează pentru ei, atunci cu ce vor fi ei diferiti de laici? La urma urmei, este periculos pentru negrii să se apropie și să vorbească cu femeile. Dar, dacă se poate, ar fi bine să se aranjeze astfel: să fie satul în spatele mănăstirii, dar călugărul să nu fie niciodată în ea, ci poruncește satul vreunui laic cu frică de Dumnezeu și el să se ocupe de toate treburile, ca să aducă la mănăstire totul gata cu vite și alte lucruri, pentru că e dăunător călugărului să stăpânească satele din aceleași pricina Sf. Chir și să facă deseori acolo. de Belozersk († 1427) a refuzat de mai multe ori satele pe care moșierii vecini le-au oferit mănăstirii sale și doar murmurul fraților, nemulțumiți de nelacomia starețului lor, și poate de teama pentru viitoarea soartă a mănăstirii lor, l-au determinat să urmeze exemplul general monahal al ținuturilor ținute evident cu cât sursele de venit monahal au crescut. Libertatea și liniștea vieții în mănăstiri bogate în moșii au atras destul de mulți oameni care, îmbrăcându-se haina monahală, nu se gândeau deloc la faptele monahale. Tocmai acești călugări i-a găsit în Lavra Trinității, strictul locuitor al pustnicului din Belozersk, Paisiy Yaroslavov, care a fost numit aici stareț prin testamentul Marelui Duce Ivan al III-lea. Încercările lui Paisius de a „converti frații pe calea lui Dumnezeu, la rugăciune, post și abstinență” au justificat doar proverbul: „să nu te duci la mănăstirea altcuiva cu propriile tale reguli”: - frații s-au răzvrătit împotriva starețului strict, iar prinții și boierii tunsurați au vrut chiar să-l omoare, așa că Paisius a fost nevoit să părăsească starețul său. 12 Un alt fanatic al disciplinei monahale antice, Iosif Sanin (mai târziu ziditorul și starețul mănăstirii de pe Volok Lamsky) a vizitat câteva mănăstiri din nord, cândva renumite pentru reglementările lor stricte, și nu a fost complet mulțumit de niciuna dintre ele. 13 Astfel, cei care s-au inspirat din spiritul foștilor asceți nu au avut de ales decât să rupă toate legăturile morale cu monahismul modern și să creeze noi mănăstiri - cu forme străvechi de viață și disciplină. Astfel, la sfârșitul secolului al XV-lea, în rândul monahismului rus au apărut două direcții de transformare: strict cenobitic, al cărui reprezentant era Iosif Volotsky, și monahism, care a început la noi în țară cu Nil Sorsky, elev al amintitului Paisius Yaroslavov. În ceea ce privește viața patrimonială a mănăstirilor, ca sursă principală a tuturor fenomenelor seducătoare din viața monahismului modern, punctele de vedere ale reprezentanților ambelor direcții au fost complet diferite: Iosif Volotsky a găsit posibil să îmbine dreptul mănăstirii de a deține proprietăți patrimoniale cu jurămintele călugărilor care renunță la lume și la orice proprietate, subordonându-le pe aceasta din urmă regulilor stricte ale vieții comunale, atât de stricte ale bogăției monahale. mănăstirea în sine și nimic pentru călugări personal. 14 Dimpotrivă, Nil Sorsky, care vedea idealurile adevăratei „bătrâni” pe Athos, a respins necondiționat dreptul mănăstirilor de a deține sate și a cerut ca monahii să se hrănească cu propriile lor meșteșuguri sau, în caz de nevoie, „pomană de la iubitorii de Hristos”. 15 La începutul secolului al XVI-lea, ucenicul său, călugărul-principe Vassian Patrikeev, a devenit un luptător literar pentru ideile pustnicului-locuitor din Sorsk, a cărui parte a fost luată mai târziu de celebrul Maxim Grecul. Protestul moral împotriva vieții patrimoniale a mănăstirilor nu putea fi, desigur, limitat doar la un cerc apropiat de „nemulțumiți” dintre monahismul însuși. Nil Sorsky, după cum vom vedea mai jos, a considerat chiar o datorie a conștiinței sale să vorbească în urechile suveranilor înșiși despre necesitatea de a lua moșiile din toate mănăstirile. Pe de altă parte, experiența zilnică a arătat tuturor că averea monahală a fost folosită în mai multe scopuri bune. Simțul moral al poporului ar fi trebuit să fie deosebit de indignat de faptul că în secolele XV și XVI, în epoca declinului disciplinei monahale pe care am descris-o, mănăstirile încetaseră deja să-și slujească scopului religios și social: să fie un adăpost pentru „frații săraci”, care din timpuri imemoriale fuseseră obișnuiți să se hrănească de la porțile lui Dumnezeu, care acum erau de multe ori în fața bisericilor. închis. Și așa, conform credinței poporului, profund jignit de o asemenea indiferență a călugărilor față de soarta „fraților săraci”, sfinții sfinți ai lui Dumnezeu, părinții monahismului rus, deseori încep acum să se ridice din cancerele lor miraculoase și pedepsesc crud autoritățile monahale pentru că le-au încălcat statutele. În viața Sfântului Varlaam din Khutyn, sunt înregistrate până la cinci „minuni” de acest fel. Iată unul dintre ei: „sub starețul Nikifor, care a fost trimis de la Moscova la mănăstirea făcătorului de minuni Varlaam de către Marele Duce Vasily Ivanovici, a fost o foamete severă în toată țara Novgorod. Apoi, oamenii flămânzi din Novgorod, cu soțiile și copiii lor, au început să vină la mănăstirea sfântului, cerându-le egumenului pâinea și pâinea. izgonit din mănăstire și porțile mănăstirii pentru a fi închise chiar în noaptea următoare, călugărul Varlaam apare în chilia sa, cu un toiag în mână, care stă acum la altarul său, și cu aceste cuvinte amenințătoare: „De ce ai arătat atâta neplăcere, stareț Nicefor, față de săracii care mor de foame? Nu numai că nu le-ai făcut de pomană, nu le-ai hrănit și nici nu le-ai dat de băut, dar le-ai poruncit chiar să încuie porțile mănăstirii. Și când m-am dus la Domnul Dumnezeu, le-am poruncit fraților mei să locuiască într-o mănăstire după tradiția mea și, mai ales, să aibă dragoste de săraci și să nu uite iubirea de oameni ospitalieri, motiv pentru care, prin harul lui Hristos, mănăstirea mea nu se va rară niciodată. Și L-ați jignit pe Hristos, alungând pe frații Săi, săracii, flămândi”. Acestea fiind spuse, făcătorul de minuni Varlaam a început să-l bată atât de tare pe starețul Nicefor cu toiagul său, încât el, Nicefor, și-a pierdut brațul și piciorul și, într-o asemenea relaxare, l-a părăsit pe stareț și s-a întors la Moscova.” 16 Dar, în timp ce credința jignită a unora și-a găsit răzbunătorii în înșiși făcătorii de minuni, care nu au încetat din lumea următoare să asigure împlinirea statutelor lor, lipsa de credință a altora nu vedea în viața patrimonială a mănăstirilor nimic altceva decât un produs al lăcomiei monahale și un dus la lenevie, parazitism și alte vicii. Din acest punct de vedere, în secolul al XIV-lea, erezia Strigolniki s-a dezvoltat în Novgorod și Pskov. Esența acestei erezii a fost negarea puterii mântuitoare a ritualurilor sacre ale bisericii, îndeplinite de cler „pentru mită”. În special, ereticii învățau: „nu este vrednic să cântăm peste morți, să aducem jertfe pentru morți în biserici, să facem sărbători (cunoscutul „furaj” monahal) sau să facem pomană pentru sufletul defunctului”. 17 Este clar că acest punct al învățăturii eretice era îndreptat împotriva obiceiului general de a da tot felul de proprietăți bisericilor și mănăstirilor „pentru veghea sufletelor” și, în același timp, împotriva temeiului principal al inviolabilității proprietății bisericești, așa cum „d-a dat de Dumnezeu, ca moștenire a binecuvântărilor veșnice, ca memorial de amintire a ultimei generații”. 18 Erezia strigolnicilor, deși condamnată în prevederile sale dogmatice, nu a rămas, totuși, fără influență asupra soartei bisericii și moșiilor monahale din Novgorod și Pskov: în secolele al XIV-lea și al XV-lea, novgorodienii și pskoviții, „introducând de mai multe ori niște cuvinte deșarte și filozofate, au luat de mai multe ori și nu au luat și neduhovnicesc de la biserici, carnalele” pământuri și pământuri „dându-le pentru veșnicie, în amintirea din inimă la inimă”. 19 În a doua jumătate a secolului al XV-lea, erezia strigolnicilor a reluat, cu unele modificări, în erezia aşa-zişilor iudaizatori. 20 Atitudinea ostilă a acestor noi eretici față de viața patrimonială a mănăstirilor este evidentă din faptul că au respins cu totul monahismul, numindu-i pe monahi „apostați ai învățăturilor profetice, evanghelice și apostolice, care și-au inventat propriul mod de viață și nu aderă la tradițiile divine, ci la omenești”. 21 Ulterior, Theodosius Kosoy, repetând literalmente aceeași recenzie despre călugări, a condamnat direct mănăstirile rusești pentru că dețin sate. 22 În timp ce oamenii livrești au protestat împotriva vieții patrimoniale a mănăstirilor în primul rând în numele principiului religios și moral, căruia s-a dedicat monahismul, oamenii și societatea au fost cel mai imediat și direct interesați de latura economică a problemei, deoarece îmbogățirea mănăstirilor cu proprietăți funciare nu a fost realizată fără a aduce atingere altor proprietari de pământ - indivizi și întregi comunități țărănești (rurale, țărănești). Interesele celor dintâi sufereau cel mai adesea din cauza obiceiului general de a da pământuri patrimoniale mănăstirilor în testamente „pentru înmormântări suflet-la-inima” și se întâmpla adesea ca testatorii, preocupați de mântuirea sufletelor lor, să înzestreze mănăstirea cu atâta generozitate încât a fost sau părea a fi o insultă pentru moștenitorii lor legitimi. Așa, de exemplu, dacă un testator, renunțând la curtea sa mănăstirii, i-a cerut starețului și fraților „să acorde, soția lui nu ar fi dat afară din acea curte până la moartea ei, sau la tonsura de călugăriță, sau până la a doua căsătorie”; 23 dacă altul, după ce a dat mănăstirii toate averile sale, a lăsat în mila călugărilor „să-i dea de nevastă, după cum le va înștiința Dumnezeu, suveranii”; 24 dacă, în cele din urmă, alții și foarte mulți și-au lăsat moștenire pământurile lor patrimoniale mănăstirilor, au stabilit un preț prea mare pentru răscumpărare de către moștenitorii legali, 25 sau, neavând urmași, au ocolit complet rudele laterale și au dat toate proprietățile lor mănăstirilor „pe viitor, fără răscumpărare”, 26 atunci în toate aceste cazuri și în cazuri similare este extrem de firesc să presupunem că este extrem de mulțumită. interesat de bunurile testatorului. În Novgorod, sub influența ereziei Strigolniki, această nemulțumire a ajuns la punctul în care autoritățile publice și persoanele private au început să „păsească scrisorile spirituale” - să nu execute ordinul de a da înapoi bisericilor și mănăstirilor proprietățile care au fost refuzate „pentru o trezire a sufletului”. 27 Asemenea exemple de lipsă de respect față de ultima voință a muribunzilor au determinat clerul în secolul al XV-lea să atașeze bisericii „synodik” (unde numele contribuitorilor decedați erau consemnate pentru amintirea veșnică) o prefață instructivă specială, care era destinată citirii săptămânale în biserici în sâmbăta, și în care dovezi despre nevoia bisericilor și donațiilor generoase. „de la inimă la inimă”, este prezentată următoarea scenă tipică de familie: capul familiei aflat pe moarte îi ordonă soției și copiilor, după moartea sa, să „împartă pe scară largă proprietatea lor între biserici”. Dar soția-călăugă, după ce și-a îngropat soțul, începe să se plângă de el copiilor, spunând: „Copilul meu, care sunt planurile tatălui tău nebun și al soțului meu? - El a poruncit să-și dea averea bisericilor și săracilor și ne lasă pe mine și pe voi ca niște orfani nenorociți. Cu adevărat, acest cuvânt al copilului meu mă voi căsători cu această bogăție! un soț bogat și el mă va iubi și te va hrăni”. – „Și în acea reflecție, conchide autorul necunoscut, sufletele lor (i.e. testatorii care au rămas după moarte fără comemorarea bisericii) sunt chinuiți în iad, iar copiii (al căror tată vitreg le-a luat toate bunurile tatălui lor) sunt în mizerie și forțați să muncească”. 28 Probabil că această învățătură este sugerată de Kurbsky în plângerea sa împotriva călugărilor, care, potrivit lui, instruindu-le pe muribunzi să nu-și lase proprietatea rudelor lor, chiar și celor săraci, ci să dea totul mănăstirilor pentru a primi pentru aceasta împărăția cerurilor, au ruinat pământurile țărănești și au înrăutățit (poporul Kalik) serviciul militar. 29 Așa cum interesele clasei proprietarilor de pământ (votchichi) au suferit din cauza obiceiului public de a da pământuri patrimoniale mănăstirilor „pe suflet”, tot așa și interesele comunităților rurale au fost amenințate în mod constant de obiceiul guvernamental de a acorda mănăstirilor nou create pământurile și pământurile cele mai apropiate de acestea. Prin urmare, s-a întâmplat adesea ca țăranii să-i alunge pe călugării care s-au așezat pe pământurile goale învecinate și să întemeieze aici o mănăstire - ei au alungat tocmai de teama că noii veniți nu vor lua ulterior în stăpânire pământurile și satele lor. Acest lucru s-a întâmplat, de exemplu, cu Dmitri Prilutsky, Stefan Makhrishchsky, Daniil Pereyaslavlsky și Anthony de Siysky. 30 Pentru a ocroti mănăstirea nou creată de o asemenea pacoste, marii și apanicii prinți, odată cu acordarea propriu-zisă de pământuri și pământuri, au trimis acolo cu scrisorile lor de dare pe una dintre persoanele apropiate, care a adus mănăstirea în posesia proprietății ce i-au fost date. 31 Începând cu secolul al XVI-lea, și poate chiar mai devreme, a devenit un obicei de a da țăranilor care locuiesc în satele nou acordate mănăstirii litere speciale, așa-numite ascultătoare, al căror sens este clar din chiar numele lor. 32 Dar chiar și în toate aceste condiții, acordarea de pământuri populate mănăstirilor nu a mers întotdeauna fără rezistență din partea țărănimii locale. Așadar, în viața lui Antonie de Siisk se spune că „când un trimis de la țarul suveran autocrat și marele duce Ivan Vasilyevici a sosit la mănăstirea sfântului, pentru a aranja mila regală pentru nevoile fraților, ucenicilor călugărului, locuitorilor satelor din jur, nevrând să se supună să se supună sfântului, să murmură împotriva lui un sfânt și să murmură cu putere. blasfemii și blesteme”. În această tulburare și mormăială populară a luat parte activ și preotul lagărului vecin de la Yemetsk, pe nume Khariton, 33 caz care probabil nu a fost cu totul excepțional, întrucât clerul satelor monahale se afla într-un fel de relație fiscală cu mănăstirea moșierului. Dezavantajele îmbogățirii bisericilor și mănăstirilor cu moșii în secolele al XV-lea și al XVI-lea au început să se dezvăluie din punctul de vedere al intereselor pur statale. Acum, odată cu unificarea politică a pământului rus sub stăpânirea autocraților de la Moscova, au apărut în mod firesc noi nevoi ale statului, pentru a satisface ce noi mijloace de economie de stat erau necesare. Principala bogăție a Rusiei a constat întotdeauna din pământuri, care, prin urmare, au trebuit să suporte toată greutatea impozitului de stat de la Moscova. Această povară devine acum o condiție indispensabilă pentru orice drept privat la pământ, astfel încât, în cele din urmă, toate pământurile sunt considerate drept proprietate („tată și bunic”) a suveranilor moscoviți. 34 Această privire a surprins profund întregul sistem de impozite și taxe de stat în perioada unității Moscovei. Oamenii care stăteau pe pământuri negre (de stat) le dețineau doar pentru că contribuiau la vistieria suveranului; urmașii foștilor războinici și prinți de apanage, care dețineau terenul cu drept patrimonial, au păstrat acest drept numai cu condiția să-l servească pe suveran. Astfel, tot terenul, din punct de vedere politico-economic, a fost împărțit în impozit și serviciu. Datorită împrejurărilor vremii, care se caracterizează prin strângerea intensificată de pământ rusesc și războaie aproape continue pe toate granițele sale 35, nevoia de terenuri de serviciu a fost în prim plan. Având în vedere această nevoie, suveranii moscoviți se străduiesc, pe de o parte, să concentreze proprietatea asupra pământului în mâinile clasei de serviciu (de unde, de altfel, distribuirea unei cantități uriașe de terenuri palate și negre către copiii boieri de pe moșii); pe de altă parte, pentru a preveni transferul terenurilor din mâinile de serviciu în mâinile care nu sunt de serviciu, „astfel încât să nu existe pierderi pentru serviciu”. 36 Pe drumul către ambele scopuri, a avut loc inevitabil o ciocnire cu clerul - o clasă care nu era personal în serviciu, care însă deținea vaste întinderi de pământ cu drept patrimonial 37 și, datorită obiceiului vechi de a da moșii pe suflet, nu a încetat să se îmbogățească cu noi proprietăți funciare, de cele mai multe ori în detrimentul clasei de serviciu. Și de la terenurile impozabile în perioada Moscovei, suma necesară era departe de ceea ce era cerută în vremurile anterioare. De aici, o nouă sarcină pentru guvern: să distrugă acele diverse privilegii de care clerul se bucurase de multă vreme printre alți proprietari de pământ 38 și care erau deja neprofitabile pentru stat în sensul că încurajau oamenii impozitați să fugă de pe pământurile negre către moșiile albe ale bisericilor și mănăstirilor. 39 Dar interesele vistieriei și slujbei nu au epuizat întreg conținutul problemei moșiilor bisericești și monahale. Suveranii de la Moscova se recunosc deja ca fiind obligați să aibă grijă de binele comun al poporului și, din acest punct de vedere, cer ca bogăția bisericii să-și servească cu fidelitate scopului religios și social, care în izvoarele dreptului canonic și în conștiința societății însăși a fost definit astfel: „bogăția bisericească este bogăția săracilor, împărțind bogăția, bogăția, bătrâneții și cei care au orfani și bătrâni. boală, hrănire, copii ai multora, sârguință ciudată, îngrijire pentru orfani și nenorociți, alinare pentru văduve și nevoi pentru fete, mijlocire pentru cele jignite, ajutor în vremuri de adversitate - în foc și potop și răscumpărare pentru cei înecați, în foamete, hrănire, în subțire pentru cei muribunzi, acoperări și înmormântări și sicrie, mănăstiri și sicrie, refugiu și mângâiere pentru cei vii și amintire pentru morți Din acest motiv, oamenii și-au dat bunurile pentru nevoile bisericii”. 40 Pe această bază canonică, problema proprietății funciare ale Bisericii a luat în mod evident următoarea formulare: fie să folosească averea bisericească, în conformitate cu scopul lor, în chestiuni de caritate publică, fie să le abandoneze în favoarea statului, care duce aceste chestiuni în cercul departamentului său. Înainte de a începe să descriem activitățile suveranilor moscoviți din secolul al XVI-lea într-una sau alta dintre aceste direcții, considerăm că este necesar să stabilim o viziune generală asupra însăși, ca să spunem așa, esența moșiilor bisericești și monahale și a relației în care guvernul nostru secular a stat de mult față de ei. Ar fi o greșeală istorică grosolană să ne imaginăm proprietățile funciare ale vechii Biserici Ruse ca un întreg, ca o masă de proprietate specială, supusă acelorași definiții ale dreptului canonic și, sub controlul autorităților stabilite în Biserică, slujind aceleași scopuri (la nivelul întregii biserici). 41 Viaţa moşierească a Bisericii noastre, încă de la început, a fost formată nu după dogma canonică, ci după tipul naţional de drept patrimonial. Pământurile care purtau numele de moșii sfinte și monahale constituiau proprietatea privată a unor instituții bisericești individuale (case episcopale, mănăstiri etc.), și nu proprietatea canonică comună a întregii Biserici. Vedem, de exemplu, că episcopii și călugării, ca proprietari completi ai casei și pământurilor mănăstirii, le schimbă, le vând, le ipotecă, într-un cuvânt, dispun de ele la discreția lor personală. 42 Prin urmare, vechile reguli canonice privind inalienabilitatea și inalienabilitatea proprietății bisericești au fost în mod necesar înțelese în țara noastră doar în sensul unei sancțiuni religioase a dreptului privat de proprietate al instituțiilor bisericești individuale asupra terenurilor ce le aparțin. Prin urmare, exproprierea terenurilor unei instituții bisericești în favoarea alteia părea la fel de păcătoasă și nelegiuită ca orice altă confiscare violentă a proprietății bisericii. În 1471, vechea din Pskov a dat unei mănăstiri o parte din terenurile și terenurile Catedralei Trinității locale. Dar înainte ca seara să aibă timp să se izbucnească, în oraș a izbucnit un incendiu, care în ochii evlaviosului cronicar era un semn al mâniei lui Dumnezeu împotriva „poporului neînfricat și răzvrătit care a îndrăznit să se răzvrătească împotriva bisericii catedrală”. 43 Aici se dezvăluie o altă latură, foarte importantă, a vieţii patrimoniale a instituţiilor individuale, bisericeşti, şi anume aceea prin care acestea, în calitate de proprietari privaţi ai pământurilor ce le aparţineau, au fost îndreptate către guvernarea seculară. Dacă vechea din Pskov se considera că are dreptul de a da pământul unei biserici în proprietatea alteia, atunci aceasta nu exprima decât, cu o energie deosebită, efectul regulii generale conform căreia administrarea supremă a moșiilor bisericești și monahale, ca proprietate a persoanelor juridice, era în mâinile autorităților seculare și nu spirituale. O vedem și în regiunile princiare sau în apanaje; numai că aici această atitudine s-a manifestat într-o formă mai blândă de patronaj, pe care principii l-au dobândit asupra bisericilor și mănăstirilor locale în virtutea acordării de pământuri sau a acordării de privilegii pentru a deține pământuri dobândite în alt mod. Din acest motiv, în zonele de apanage, însuși dreptul de proprietate al instituțiilor bisericești asupra moșiilor lor a căpătat într-o măsură mult mai mare caracterul de convenție, dependență de voința personală și mila prințului-grant. De aceea, clerul cere, de obicei, fiecărui nou prinț să confirme acordările de granturi de pământ emise de principii anteriori. 44 Suveranii autocrați de la Moscova, proprietarii supremi patrimoniali ai întregului pământ rusesc, își exprimă deja direct și hotărâtor punctul de vedere că dreptul de proprietate asupra bisericilor și mănăstirilor pe pământ, fără acordarea lor suverană, nu are nicio bază. Așa că Ivan al III-lea, după ce a cerut de la Novgorod cucerit jumătate din volosturile clerului local, a spus în justificarea acestei cereri: „acești (= acei) volosti din vremuri imemoriale au fost marii prinți, dar ei (conducătorii și mănăstirile) i-au luat ei înșiși”. 45 Nu este, așadar, surprinzător dacă, având în vedere dominația politică a Moscovei asupra apanajelor, mănăstirile monahale, după exemplul oamenilor-patrimoniali, încep să intre sub autoritatea suveranilor moscoviți. 46 Așa a făcut faimosul ctitor al mănăstirii Volokolamsk Iosif Sanin, de exemplu, în 1506, din nemulțumirea față de prințul local Theodore Borisovici, care a împovărat mănăstirea cu exigențele sale. 47 Cu toate acestea, acest act, deși nu este primul de acest fel, 48 era încă atât de contrar părerilor și relațiilor stabilite, încât Iosif a găsit mulți detractori chiar la Moscova, iar episcopul său diecezan, Serapion de Novgorod, i-a trimis chiar scrisoarea sa „nebinecuvântată” și, în apărarea sa și a prințului Volokolomsk, a spus mai târziu la un consiliu călugăresc: „Sunt convocat în acest consiliu și sunt liber. liber în mănăstirea sa: vrea, jefuiește, vrea, favorizează.” 49 Aceste câteva cuvinte exprimă întreaga esență a relației generale, îndelungate, a mănăstirilor și monahismului cu puterea laică și spirituală: călugării, ca oameni bisericești sau ierarhi, erau supuși și supuși jurisdicției episcopilor lor diecezani; dar mănăstirile, asemenea pământurilor patrimoniale, depindeau de principii locali, care puteau sau nu să le favorizeze. 50 În perioada autocrației moscovite, aceste relații au primit sancțiune legală - în sensul că conducerea supremă a moșiilor și veniturilor instituțiilor bisericești individuale este concentrată în Ordinul Palatului Mare. Și anume: sinodul din 1551, după ce au desființat așa-zisele hărți fără judecată, care, datorită independenței patrimoniale a mănăstirilor față de episcopii diecezani, a stabilit autonomia personală a călugărilor în ceea ce privește ierarhia spirituală, a confirmat totodată „că mănăstirile și vistieriile monahale ar trebui să fie descrise de conducătorii și vistierii regali, dar conducătorii și conducătorii regilor. arhimandriți, stareți și constructori în fiecare parohie și cheltuială”. 51 Moșiile episcopale puteau fi, de asemenea, supuse aceluiași control, ceea ce a fost cazul în Novgorod, sub guvernul veche, care în multe cazuri gestiona vistieria domnitorilor ca economii de stat. 52 Episcopii statului Moscova erau, în această privință, mai independenți de autoritățile seculare. Cu toate acestea, nu se poate să nu recunoască valabilitatea observației generale exprimate recent despre moșiile mitropoliei în sine: „dacă prin scrisori de acordare de la prinți și regi, pământurile metropolitane au fost separate de dependența guvernului local, separate de legăturile cu comunitățile locale zemstvo și au devenit sub conducere specială, organele cărora erau dependente de mitropolit, nici o relație administrativă a mitropolitului nu era în afara structurii mitropolitane; cu cât posesiunile departamentului erau mai eliberate de dependența guvernului local, cu atât dependența guvernului central al ținuturilor metropolitane de regi a crescut.” 53 La noi, observăm că concentrarea managementului moșiilor monahale în departamentul palatului ar fi trebuit să se reflecte în soarta pământurilor episcopale. Dacă istoria noastră bisericească nu a dezvoltat un centru administrativ pentru ei în Biserica însăși, atunci trebuia să se formeze - în stat. Astfel, relația de lungă durată dintre puterea seculară și deținerile de pământ ale clerului, pe de o parte, a dat un motiv legitim suveranilor de la Moscova să privească moșiile bisericești și monahale ca pe ale lor (moșiile de palat), pe de altă parte, ei indicau calea dreaptă, deși nu apropiată, către fuziunea completă a pământurilor bisericești cu pământurile statului. Să vedem acum cum s-a realizat această problemă de-a lungul secolului al XVI-lea. II. Dubla secularizare a terenurilor bisericești din Novgorod, sub Ivan al III-lea. - Măsuri luate de acest suveran cu privire la clerul orașelor și regiunilor nou anexate la Moscova. Sinod din 1503. – Cum s-a pus problema moșiilor bisericești și monahale? - Răspunsul catedralei la Marele Duce. – Atitudinea lui Ivan al III-lea față de latura morală a problemei Primele încercări de a rezolva toate problemele de stat de mai sus cu privire la moșiile bisericești și monahale aparțin Marelui Voievod Ivan al III-lea. Inițial, aceste încercări au fost de natură locală și aparent aleatoare. Tocmai când a anexat la Moscova una sau alta regiune rusă, Ivan al III-lea a profitat de aceste cazuri pentru a limita într-un fel sau altul drepturile patrimoniale ale clerului local. Cea mai importantă achiziție teritorială a acestui suveran a fost cucerirea Veliky Novgorod și a întregii sale regiuni în 1478. Aici ni se prezintă primul și tipic exemplu al activităților lui Ivan al III-lea privind biserica și moșiile monahale ale regiunii cucerite. Dictându-și termenii către vechea cucerită, Marele Duce, printre altele, a cerut voloste pentru el și s-a așezat, „fără de care, a spus el, noi, marii prinți, nu ne putem menține statul în patria noastră Veliky Novgorod”. Deoarece novgorodienilor li s-a promis deja inviolabilitatea pământurilor lor private sau „moșii boierești”, ca răspuns la cererea Marelui Duce, ei i-au oferit mai întâi două voloste de stat (Luki Velikie și Rzhev Empty); dar această propunere a fost respinsă. A rămas, așadar, să jertfească domnitorul și mănăstirile, de la care, după cum am văzut, vechea însăși pe vremuri a luat de mai multe ori pământuri și pământuri. Într-adevăr, a doua propunere a novgorodienilor către Ivan al III-lea a constat în patru voloste de domni și șase mănăstiri. Ideea Marelui Duce a fost ghicită, dar nu în totalitate: a cerut pentru sine, pe baza deja cunoscută nouă, jumătate din toate volosturile domnilor și mănăstirilor și a ordonat să fie prezentată o listă completă a acestora, fără nicio ascundere. Cu toate acestea, când a fost prezentată această listă, Marele Voievod „a acordat” domnitorului mănăstiri, a luat din prima, în loc de jumătate din voloste, doar zece; iar în privința acestora din urmă a acționat în concordanță cu mărimea proprietăților lor pământești, și anume: din cele mai bogate șase mănăstiri (Iuriev, Arkazhsky, Blagoveshchensky, Nikolsky la capătul Nerevsky, Antonev și Mihailovski) a luat jumătate din moșiile lor; Nu m-am atins deloc de restul mănăstirilor, din respect pentru sărăcia lor. 54 Este de la sine înțeles că clerul din Novgorod nu putea fi mulțumit de acest premiu. Doi ani mai târziu, Marele Duce l-a adus la Moscova pe conducătorul local Teofil: „conducătorul, conform cronicii de la Moscova, nu voia ca Novgorod să aparțină Marelui Duce, ci regelui (polonez) sau altui suveran. Marele prinț, când a luat mai întâi Novgorod, apoi a luat jumătate din volonturi și sate de la domnii și satele de la domnii și de la toate domnitorii din Novgorod, de la domnii și de la toate domnitorii din Novgorod. antipatie.” 55 Această „antipatie” constantă a conducătorilor din Novgorod față de statul Moscova, și chiar față de mitropoliții de acolo, a fost motivul pentru care, în timpul dificil al capturii Novgorodului, ei nu au găsit cea mai mică protecție în șeful Bisericii Ruse, în timp ce în vremuri mitropoliții i-au condamnat cu strictețe pe novgorodieni pentru că au invadat biserica și moșiile monastice. 56 Dar este remarcabil că episcopii de mai târziu din Novgorod, deja trimiși de la Moscova și moscoviți prin naștere, nu s-au bucurat de încrederea și favoarea guvernului de la Moscova, laic și spiritual. Pe ei, precum și asupra conducătorilor veche anteriori, a căzut toată povara măsurilor care vizau fuziunea completă a regiunii cucerite, dar nu întotdeauna supuse, cu statul Moscova, iar în aceste cazuri mitropoliții nu numai că nu au „mâhnit” pentru Biserica Novgorod, ci au acționat și împreună cu Marele Duce. Așa că în anul 1500, Ivan al III-lea, cu binecuvântarea mitropolitului Simon, a luat din nou pământuri și pământuri de la clerul din Novgorod și le-a împărțit copiilor boieri ca moșii. 57 Motivul acestei noi secularizări a pământurilor bisericești din Novgorod a fost, se pare, descrierea recent finalizată a regiunii Novgorod de către scribii moscoviți, care ar fi putut dezvălui că lista a jumătate din volosturile domnilor și mănăstirilor, înaintate Marelui Duce în timpul cuceririi Novgorodului, era incompletă și incorectă. 58 Oricum ar fi, numai din cele două cărți ale cărturarilor din Novgorod care au ajuns până la noi din acea vreme, este clar că de data aceasta s-a luat mult mai mult pământ de la domnitor și mănăstiri (fără incluzând săracii) Marelui Voievod decât înainte, în timpul cuceririi Novgorodului. 59 Pământurile rămase ale clerului local sunt acum puse în impozitare „la plugurile de la Moscova” și în așa fel încât plugul pământului bisericesc și mănăstiresc, ca unitate de plată, este plasat după plugul pământului negru - impozitul prin excelență. 60 Probabil în aceeași perioadă, domnitorului Novgorodului și mănăstirilor li s-a interzis să-și mărească pământurile prin cumpărare sau prin refuzul de a face înmormântări sufletești. 61 Și în alte regiuni și principate anexate Moscovei de Ivan al III-lea, observăm și unele fenomene care amintesc de soarta ținuturilor bisericești și monahale din Novgorod. Astfel, la descrierea regiunii Belozersk (în jurul anului 1490), scribii mari ducali, desigur, în conformitate cu ordinul care le-a fost dat, au luat curțile (unitățile din care erau compuse așezările suburbane) din toate mănăstirile de acolo, lăsându-le doar într-o anumită dimensiune și un anumit număr. 62 De asemenea, este de remarcat faptul că Ivan al III-lea a luat de la cea mai bogată dintre mănăstirile Belozersk, Kirillov, toate actele de iobăgie pentru pământurile ce îi aparțin 63, deși nu știm în ce scop s-a făcut acest rânduiesc și dacă a vizat alte mănăstiri. În cele din urmă, interdicția oamenilor de serviciu de a-și da pământurile patrimoniale mănăstirilor pe suflet deja sub Ivan al III-lea s-a extins la locuitorii tuturor orașelor nou anexate la Moscova (Tver, Mikulin, Torzhok, Obolensk, Belaozer și, poate, chiar și Ryazan), precum și descendenții foștilor prinți ai apanajului și Starduroslavlzdal (Sublzdal). 64 Pentru a înțelege deplina importanță a acestei ultime măsuri, trebuie să ținem cont de faptul că urmașii prinților numiți erau atunci formați din 30 de familii de serviciu cu nume sau prenume diferite. 65 De la încercările locale a avut loc o trecere firească la o măsură generală și mai decisivă, îndreptată împotriva drepturilor patrimoniale ale întregii Biserici Ruse. Desigur, având în vedere acest obiectiv, Ivan al III-lea a devenit aproape de ambii reprezentanți ai monahismului nelacom - Paisiy Yaroslavov și Nil Sorsky. Primului, Marele Duce a oferit chiar scaunul mitropolitan în 1484, dar umilul locuitor al deșertului, care deja suferise eșec la Stareța Trinității, nu a vrut să-și asume o povară incomparabil mai mare, care, după toate probabilitățile, ar fi fost asociată cu o luptă inevitabilă împotriva întregii ierarhii spirituale. 66 Despre alți oameni nelacomi, conduși de Nil Sorsky, contemporanii notează că ei, „de dragul unei vieți puternice și al virtuții mulțimii, aveau o mare îndrăzneală față de suveran și erau extrem de acceptabili și respectați de el”. 67 Bazându-se pe acest partid și, probabil, presupunând că mitropolitul Simon, care și-a acordat recent binecuvântarea confiscării pământurilor bisericești din Novgorod, nu s-ar contrazice, în 1503, Marele Duce a convocat un mare consiliu spiritual la Moscova - „de dragul preoților, ca și titularul unei concubinuri”, spuneți mai degrabă Iosif, care a fost prezent la Volotsky, „noi, mai degrabă: doresc să ia sate din sfintele biserici și mănăstiri.” 68 Din aceasta reiese clar că prudentul Ivan al III-lea nu a dezvăluit brusc consiliului scopul principal al convocării acestuia. Dar la consiliu au fost chemați și ambii lideri ai nelacomilor trans-volgăni. Marele Voievod le-a dat inițiativa problemei moșiilor monahale. Și astfel, când discuțiile despre subiectele indicate de suveranul însuși s-au încheiat și când unii dintre membrii catedralei (inclusiv starețul Volokolamsk Iosif) părăsiseră deja Moscova, „bătrânul Nil a început să se roage autocratului să nu existe sate în apropierea mănăstirilor, dar călugării să trăiască în deșerturi și să se hrănească cu meșteșugurile lor”. 69 Această cerere a fost susținută de alți pustnici Trans-Volgă. Marele Duce a ordonat din nou să se țină un consiliu, în vederea examinării căruia a fost propusă întrebarea ridicată de Nil Sorsky. Părinții consiliului, constatând că fără Iosif de Volotsky „nu ar auzi multe dovezi înțelepte” în apărarea drepturilor moșieriste ale monahismului, l-au chemat din nou la Moscova pentru o dezbatere cu cei nelacomi. Întrucât din punct de vedere ideal-ascetic, pe care stătea sihastrul-sorsk, era greu de spus ceva în favoarea vieții patrimoniale a mănăstirilor, Iosif, la sosirea la sfat, a transferat întrebarea pe o bază pozitivă, istorică și practică. Au început speculațiile cu privire la ce bază au deținut mănăstirile sate din cele mai vechi timpuri? „Motivul satelor mănăstireşti, la o analiză atentă a chestiunii, s-a dovedit a fi următorul: multe mănăstiri au fost construite de episcopi şi prinţi la începutul iluminării pământului rusesc cu credinţă; ctitorii mănăstirilor şi-au făcut prima datorie să construiască biserici în ele; pentru închinare în biserici erau necesare pâine, lumânări, ca şi întreţinere a fondului de tămâie. Pentru ca mănăstirile să nu cadă în decădere nici după moartea patronilor lor, a fost necesar să se asigure existența lor continuă cu mijloace de întreținere sigure și constante. Astfel de mijloace erau satele și alte surse de venit cu care evlavioșii patroni și-au înzestrat mănăstirile, printre altele, pentru ca cei obsedați de sărăcie și boală să-și găsească aici adăpost și odihnă. Iar călugării care s-au lepădat de lume trebuiau să îndeplinească toate lucrările monahale, cu post și rugăciune, și să gestioneze treburile de binefacere. Lucrând pentru odihna rătăcitorilor și a bolnavilor, pentru întreținerea oamenilor bisericești și a primaților, călugării nu numai că nu merită osândiți, dar pentru osteneala și postul lor vor primi o răsplată și mai mare. Iar fericiții ktitori vor primi răsplată de la Dumnezeu pentru darurile lor, căci în mănăstiri se săvârșește pentru ei pomenirea veșnică, spre folosul sufletelor lor. Dacă unii dintre călugări, infectați cu boala lăcomiei, folosesc proprietatea lui Dumnezeu pentru rău, atunci ei singuri vor fi răspunzători pentru păcatele lor și, de dragul acestor puțini, neatenți la mântuirea sufletelor lor, nu ar trebui să blocheze calea către mântuire pentru mulți dintre cei care intră în mănăstiri pentru fapte monahale și să-i priveze pe fericiții ktitori. Pentru toate aceste considerente, soborul a hotărât să fie respectate cu strictețe drepturile de proprietate ale mănăstirilor asupra satelor și pământurilor care le aparțin, care în niciun caz nu pot dăuna monahilor care sunt sincer preocupați de mântuirea sufletelor lor”. Această concluzie este confirmată de exemplele străvechilor, marilor părinți ai monahismului rus, Antonie și Teodosie de Pecersk și alții, care aveau sate la mănăstirile lor. În cele din urmă, Iosif Volotsky, în apărarea inviolabilității moșiilor monahale, a adus în discuție o altă considerație originală, dar la acea vreme extrem de practică și convingătoare: „dacă nu există sate în apropierea mănăstirilor, atunci cum poate obține tonsura o persoană onorabilă și nobilă? Și dacă nu există bătrâni onorabili și nobili, atunci de unde putem face ca oamenii să devină mitropoliți, arhiepiscopi, episcopi și alte autorități bisericești? Și așa, dacă nu există bătrâni onorabili și nobili, atunci credința însăși va fi zguduită”. 70 Toate aceste argumente au fost îndreptate, de fapt, împotriva obiecțiilor lui Nil Sorsky și ale susținătorilor săi. Mai rămânea să dea un răspuns Marelui Duce, care se ascundea în spatele oamenilor nelacomi. Sinodul i-a trimis mai întâi pe mitropolitul grefier Levaș cu un raport preliminar cu următorul cuprins: „Tatăl tău, domnule, Simon, Mitropolitul Întregii Rusii, și arhiepiscopii și episcopii și întregul sinod consacrat spun că de la primul evlavios și sfinți Egal cu Apostolii Constantin, regele și după el, împăratul și împărații sfinții în Constantin orașe și autorități (volosturi) și sate și pământuri deținute, iar la toate consiliile sfinților părintelui i s-a interzis de către cei 71 de sfinți și mănăstiri să vândă sau să dea bunuri imobile ale bisericii, iar acest lucru a fost confirmat prin mari jurămintele, la fel și în țările noastre ruse, sub strămoșii tăi, sub marele său duce Vladimir și sub marele său, chiar și Duce Vladimir din ziua de azi. mănăstirile dețineau orașe și autorități și sate”. După aceea, „însuși mitropolitul Simon cu întreaga catedrală consacră a fost cu Marele Duce” și a citit în fața lui un raport detaliat sau „listă” de dovezi privind inviolabilitatea drepturilor de proprietate ale Bisericii. Întrucât acest raport nu a fost încă publicat de nimeni, îl vom prezenta aici integral, conform manuscrisului din 1563: „Din Geneza: Și Iosif a cumpărat toată țara Egiptului, pentru că au fost biruiți de foamete, și toată țara a devenit Faraon, iar poporul i-a fost sclav de la un capăt la altul al Egiptului, cu excepția pământului preoților, pentru că Iosif nu a cumpărat. Faraon însuși și poporul au dat tribut preoților, iar eu am adunat tributul pe care Iosif le-a dat preoților și Iosif. poruncă întregului popor până în ziua de azi în țara Egiptului: o cincime pentru Faraon, în afară de țara preoților: aceasta nu va fi dată Faraonului (Geneza 47:20–22, 26: Domnul a vorbit lui Moise, zicând: Vorbește fiilor lui Israel, sfințește-l pe Domnul, în felul acesta, sfințește-l pe biserica lui cel mai mare). Și după cum apreciază preotul, dacă își sfințește și își răscumpără biserica, să adauge cinci părți din prețul lui de argint, și așa să fie el, dacă este sfințit de către Domnul din câmpurile lui, atunci prețul lui va fi în funcție de semănatul lui, ca să semăneze ogorul de argint. sfințit de Domnul, să adauge cinci părți din prețul argintului lui, și așa să fie lui. Dacă nu răscumpără ogorul și dă ogorul prietenului său, să nu o răscumpere, pentru ca ogorul să fie sfânt și lăudabil pentru părăsirea trecută a Domnului, ca țara chemată de preot, pentru ca stăpânirea lor să fie în vecii vecilor (Lev. 27:14-16, 19-21). 72 Din aceasta: cetăţile leviţilor şi autorităţile şi satele cetăţilor lor, posesiunile şi lecţiile şi tributele şi îndatoririle, leviţii să fie întotdeauna ca cetatea leviţilor, stăpânirea lor printre copiii lui Israel şi satele numite în cetăţile lor, să nu fie vândute sau date, căci stăpânirea lor este veşnică. (Lev.27:22, 32–34). 73 Din viața marelui rege cuvios și egal cu apostolii Constantin și a lui Hristos iubitoare și egală cu apostolii mamei Elena: toate acestea au aranjat cu sârguință în chip bun și evlavios. sfânta și binecuvântată Regina Elena, mama fericitului mare Rege Constantin, a dăruit multe comori, orașe și sate bisericilor și altor nenumărate nenumărate comori și a împodobit sfintele icoane și vase sfinte cu aur și argint și piatră și mărgele; există mult aur și nenumărate sume distribuite bisericilor și săracilor; Sfântul Patriarh Macarie cu multe daruri prin poștă. Din același lucru: discursul Fericitului Constantin Țarul: în toate bisericile lor universale, întreținerea de dragul și a cetății de către domniile lor - achiziții, pământ, sate și struguri și lacuri, îndatoriri combinate, dah. 74 Și prin porunca divină și prin porunca noastră, în țările din est și vest și din sud și în întregul univers, unde Ortodoxia împărații, prinții și conducătorii sub noi dețin, sfântul va domni și nici un rang secular nu va îndrăzni să atingă îndatoririle bisericii, noi conjurăm prin Dumnezeu și prin porunca Sa divină și porunca noastră afirmăm a fi neschimbat până la sfârșitul secolului. De aici: toate acestea, chiar de dragul instrucțiunilor divine și multor, au fost stabilite și poruncite de sfântul și scripturile noastre până la sfârșitul acestei lumi, chiar și în întregul univers, îndatoririle bisericești date de sfânt sunt inviolabile și de nezdruncinat, poruncim să rămânem. Mai mult decât atât, înaintea Dumnezeului celui viu și care ne-a poruncit 75 să domnim și înaintea judecății Sale cumplite, să depunem mărturie de dragul divinului și al nostru de dragul acestei instrucțiuni împărătești tuturor succesorilor noștri, ca noi, care vrem să fim rege, tuturor miilor, tuturor sutașilor și tuturor nobililor și întregului cel mai extins sinclit al regatului nostru, al clanului și al regatului lumii. și puterea noastră și a tuturor ca noi în universul oamenilor care există acum și apoi vor să fie de-a lungul întregii vieți, niciunul dintre aceștia nu va fi schimbat sau transformat de dragul unei imagini, chiar și prin porunca noastră divină și regală a sfinților sacri ai Bisericii Romane și a tuturor celor care se află sub ea de către sfânt, în întregul univers, care nu îndrăznește nimănui să se atingă sau să ne deranjeze. „Dacă vrei să știi mai multe despre aceasta, să citească cuvintele duhovnicești ale cuviosului și marelui țar Constantin și cuvintele de laudă despre el și despre alții despre el. Și dacă orașele și autoritățile și satele și strugurii și lacurile și îndatoririle ar fi necuviincioase și nefolositoare pentru bisericile dumnezeiești, sfinții părinți ai primului sinod n-ar fi tăcut, dar țarul nu ar fi tăcut numai în orice fel, și țarul ar fi făcut așa ceva. nu interzis, ci și sfânt Domnului și favorizat laudabil și favorabil.” „Și de la primul Cuvios Țar Constantin, și după el, sub evlavioșii regi care domneau în orașul Constantin, sfinții și mănăstirile au ținut orașe și sate, și pământuri și le țin acum în aceleași țări ortodoxe care domnesc. Altfel, toate soborurile sfinților erau interzise de 76 de sfinți și nici mănăstirii sătelor și nici mănăstirii nu dau nici mănăstirii și satelor. iar acest lucru a fost confirmat de mari jurăminte teribile [Aceeași regulă în Sinodul de la Cartagina 32, 33, Sinodul al patrulea, canonul 24, catedrala a cincea s-a hotărât împotriva celor care jignesc pe sfinții bisericii lui Dumnezeu, canonul lui Iustinian 14, 15 etc. în regula Sardicia 14, Iustinian ruvenle 14, Iustinian ruvenle 130]. 77 Iar la Spiridonov al Trimitiei s-a scris viața, și la Grigoriev s-a scris viața Teologului, iar în Hrisostom s-a scris viața, iar la Besedovița s-a scris că satele s-au înscris în biserică, se descoperă și în viața Sfântului Savin, episcopul și făcătorul de minuni. La fel, satele au avut mănăstiri în anii trecuți, după marele Antonie: venerabilul și marele nostru părinte Gelasie Făcătorul de Minuni a avut sate, iar Atanasie al Atoniei a avut sate, iar Teodor al Studiului a avut sate, iar Sfântul Simion noul teolog în scrisul său dezvăluie că din sate și vii se vor înființa mănăstiri și lauri. Și în țara noastră, făcătorii de minuni Antonie cel Mare și Teodosie din Pechersk și Varlaam din Novograd și Dionisie și Dimitrie din Vologda - toți aveau sate. La fel, sfinții Rust din Kiev, iar după ei Sfântul Petru Făcătorul de Minuni și Teognost și Alexei Făcătorul de Minuni, toate orașele și autoritățile și satele aveau putere. Iar Sfântul Alexei făcătorul de minuni, Mitropolitul Întregii Rusii, a făcut multe mănăstiri și le-a asigurat pământuri și ape. Iar fericitul mare Vladimer și fiul său Mare Voievod Iaroslav au dat orașe și sate sfinților și mănăstirilor și sfintelor biserici și până astăzi marii domnitori ai Rust-ului au dat evlavie și dragoste față de Hristos - putere, sate, pământuri, ape și pescuit. Și aceasta este sfântă Domnului și bună și demnă de laudă și noi binecuvântăm aceasta, și lăudăm și păzim.” Probabil că Marele Duce a cerut niște explicații suplimentare; cel puțin, consiliul i-a trimis din nou același funcționar Levaș cu un nou raport, în care conținutul primului a fost repetat textual, și a spus doar mult mai detaliat despre prinții ruși care au dat Bisericii volosturi și sate, și anume: „așa este în țările noastre ruse, sub strămoșii tăi marii prinți, sub Marele Duce, Vladimir Duke și sub Marele Său Fiu, Vladimir și sub Marele Său, Fiul său, Vladimir și sub Marele Său, Duce Yaro. Vsevolod și sub Marele Voievod Ivan, nepotul Fericitului Alexandru, care a fost în anii marelui sfânt făcător de minuni Petru, Mitropolit al Întregii Rusii, până în ziua de azi, sfinți și mănăstiri, orașe, autorități, așezări și sate, curți și consilii, și îndatoriri și tributuri bisericești, ținute de sfintele porunci și rânduieli ale sfintelor divine şi egali-a-apostolilor Împăraţi iubitori de Hristos şi după strămoşii voştri, 78 egali-a-apostolilor Iubitor de Hristos Mare Voievod Vladimir. și fiul său, Marele Voievod Iaroslav, la reguli și afirmare, după cum în regulile lor se spune cu adevărat: „Dacă cineva încalcă, spune, aceste reguli, așa cum am condus după sfinții apostoli și sfinții părinți prin regulă și primii regi evlavioși - oricine are puterea de a încălca aceste reguli, sau copiii mei, sau din nepoții mei, sau din familia, strănepoții mei sau după ei boieri, oriunde te-ai afla sau în ce orașe sunt boieri și dregători, sau dregători, sau judecători, sau tiunis, sau oricine altcineva: dacă vor jignit, sau se amestecă în ceva ce aparține bisericii, sau în curți și consilii și în îndatoririle și zecimii sfinților, ei vor fi blestemati în veacul acesta și în viitor.” Și conform poruncilor dumnezeiești, stabilite de sfinții părinți și de împărații iubitoare de Hristos egali cu apostolii și de toate sfintele consilii din greacă, precum și din țările noastre ruse, chiar și în ziua de azi, sfinții și mănăstirile pământului au ținut și țin, dar nu îndrăznesc să le dea și nu sunt mulțumiți de dobândirea, dobândirea, dobândirea lui Dumnezeu. a fost încredințat și numit și dat lui Dumnezeu și nu spre vânzare, nici dat, nici acceptat de nimeni în vecii vecilor și în vecii vecilor și indestructibil pentru a fi (și) pentru a fi respectat, ca sfințit de Domnul, și favorabil și demn de laudă. Iar noi, cu smerenie, plăcem acest lucru, îl lăudăm și îl ținem.” 79 Din acest răspuns aflăm parțial cum problema proprietății bisericești a fost ridicată la consiliu de însuși Marele Duce. În primul rând, este evident că nu era vorba doar de moșiile monahale (împotriva cărora au luptat nelacomi), ci și de moșiile ierarhale sau episcopale. În continuare, întregul curs al cauzei și întregul conținut al răspunsului arată că Marele Voievod a propus ierarhiei spirituale un fel de înțelegere voluntară pe tema moșiilor bisericești și monahale, la care conciliul, din cauza temeiului canonic invocat, nu a putut fi de acord („nu îndrăznesc și nu sunt în favoarea dării lor”). Această afacere ar putea consta, de exemplu, în înlocuirea moșiilor cu alta, care apoi era de fapt eliberată multor biserici și mănăstiri fie cu bani din vistierie, fie (care era mai des) în natură din rezervele palatului. Această formulare a întrebării era în acord și cu cerințele celor nelacomi, care (cum am văzut) nu i-au lipsit pe călugări de dreptul de a se hrăni cu „pomană de la iubitorii lui Hristos”, ceea ce însemna și caritate din partea guvernului. 80 În cele din urmă, însuși faptul că Marele Voievod, împreună cu moșiile monahale, au atins și moșiile episcopului, elimină orice posibilitate din ipoteza că problema era despre secularizarea necondiționată a tuturor proprietăților de pământ ale clerului, fără nicio obligație prealabilă din partea suveranului de a asigura Bisericii cu alte mijloace de întreținere. 81 Ivan al III-lea nici măcar nu a luat o măsură atât de extremă în privința domnitorului din Novgorod și a mănăstirilor, cărora le mai rămânea destul pământ și, după ce l-a împărțit de două ori poporului slujitor, 82 și clerul catedralei din Sofia în 1504 au primit chiar și o subvenție generoasă de la toți piatinii din Novgorod. 83 Nu cerea acum Marele Duce doar o anumită parte din pământ de la episcopi și mănăstiri, mai ales celor bogate în moșii? Răspunsul conciliar nu spune nimic împotriva acestei presupuneri. După ce a primit un triplu refuz de la catedrală, Marele Duce nu a mai îndrăznit să-și reînnoiască pretențiile. Contemporanii susțin chiar că atunci i s-a întâmplat „ceva divin”. 84 În anul următor, Marele Voievod, parcă pentru a-și dovedi pocăința sinceră pentru intenția sa de a pătrunde în proprietatea bisericii, i-a dat mitropolitului Simon două scrisori de necondamnare, acoperind aproape toate moșiile mitropolitane. 85 Dar chiar și atunci s-a înțeles bine că exemplul lui Ivan al III-lea și „insultele” pe care el le-a făcut parțial și parțial plănuia să le facă Bisericii, mai devreme sau mai târziu, puteau fi repetate din nou. Având în vedere această posibilitate, în Novgorod, probabil la scurt timp după cea de-a doua confiscare a pământurilor de la clerul local, și chiar înainte de 1503, în „Ritul Ortodoxiei” sau „Synodikon” a fost inclus următorul anatematism, proclamat anual în prima săptămână a Postului Mare: „toți cei care stăpânesc și jignesc pe sfinți, satele și strugurii lui Dumnezeu, luând de la ei sfinții și mănăstirii. dat lor, Dacă nu încetează de la o asemenea întreprindere, să fie blestemat.”86 Alte eparhii au urmat exemplul lui Novgorod în această privință. 87 Nu se vede de nicăieri că Ivan al III-lea a fost deosebit de interesat de acea latură a problemei moșiilor monahale, pe care o aveau în vedere exclusiv aliații săi, oamenii nelacomi. Se pare că această latură l-a ocupat doar atât cât a servit drept justificare pentru încercările de secularizare. În orice caz, domnia lui Ivan al III-lea nu introduce nicio măsură legislativă care, fără a afecta drepturile de proprietate ale mănăstirilor asupra pământurilor ce le aparțin, să fie îndreptate doar împotriva fenomenelor ispititoare din punct de vedere moral din viața monahismului patrimonial-secular. 88 Cu toate acestea, după consiliul din 1503, Marele Duce nu a avut timp să facă nimic important în acest sens: în 1505 a murit, dar ideea pe care a urmărit-o atât de mult și cu insistență nu a murit odată cu el; s-a mutat doar din domeniul măsurilor administrative și legislative în domeniul litigiilor literare, în care s-a mutat mai ales pe toată durata domniei lui Vasily Ivanovici. III. Lucrări scrise după sinodul din 1503 în apărarea proprietății bisericești și monahale. – Disputa cu Iosif de Volotsky, călugăr-prinț Vassian Patrikeev. – Maxim Grecul, susținătorul lui Vassian. – Atitudinea Marelui Duce Vasily Ivanovici față de disputanți. De ce nu a atins drepturile patrimoniale ale clerului? – Căderea lui Vassian și Maxim și procesul conciliar al acestora. Subordonarea mănăstirilor controlului statului Nu au trecut mai mult de trei ani de la consiliul din 1503, când Iosif de Volotsky a trebuit din nou să lupte pentru inviolabilitatea proprietății monahale, de data aceasta apărându-și propria mănăstire de opresiunea prințului local al apanajului. Această luptă, după cum am văzut deja, a început cu Iosif transferând mănăstirea sa sub patronajul direct al Marelui Duce. Întrucât acest act a fost o încălcare a drepturilor patrimoniale ale prințului Volokolamsk și a drepturilor sfinte ale arhiepiscopului Novgorod, Iosif a fost supus unei puternice cenzurii din partea fanoșilor ordinului bisericesc-ierarhic și a dușmanilor centralizării Moscovei, mai ales când domnitorul Novgorod Serapion, care a fost excomunicat din biserica sa, călugărindu-și „privarea”. Chiar și prietenii și admiratorii starețului din Volokolamsk s-au îndoit de dreptatea lui și au considerat cel mai bine dacă, fără a începe o luptă seducătoare cu episcopul și prințul său, el părăsește mănăstirea și se retrage în alt loc. Ca răspuns la astfel de acuzații, Iosif i-a scris unuia dintre prietenii săi din Moscova, boierul Boris Vasilyevich Kutuzov: „Mi-am dorit foarte mult să părăsesc mănăstirea, dar când le-am spus fraților despre asta, ei au început să-mi spună: „Dumnezeu vă va pedepsi sufletul dacă Biserica Celui Prea Curat este goală, pentru că mănăstirea nu a fost construită de către Prea Fedorov. 89 Știți câți oameni buni au dat bani și s-au așezat și au poruncit să se scrie în amintirea veșnică și să-și pună mâncare. Dacă părăsești mănăstirea, atunci amintirea tuturor va pieri și toți vom merge în curți. Dar toate lucrurile noastre le-am dat Celui Preacurat, și nu prințului, și am sperat că ne vei odihni până la moarte și ne vei aminti după moarte.” Și mi-a fost frică de judecata lui Dumnezeu (continuă Iosif) și n-am îndrăznit să părăsesc mănăstirea și să plec, iar mănăstirea să fie jefuită, căci dumnezeieștile scripturi nu porunc să facă așa: venerabilii și purtători de Dumnezeu părinți, păstori și dascăli, au avut o ispravă și s-au îngrijit de dumnezeieștii biserici să nu le lase, să nu le prăduiască și să le predea mănăstirile, ca să nu le prăpădească și să le predea mănăstirile. dar au luptat pentru ei până la moarte, iar cei care au putut, au trecut de la regii mai mici la cei mai mari și au primit apărare de la ei, iar regii mari s-au ridicat pentru biserici și mănăstiri din patrimoniul regilor mai mici”. În concluzie, Joseph oferă. Kutuzov să citească mesajul său, scris cu aceeași ocazie lui Ivan Tretiakov, „unde se arată cu adevărat ce distrugere și jurământ vine pentru cei care jefuiesc proprietatea bisericii și jefuiesc sfintele biserici și mănăstiri și celor care contribuie la ele”. 90 Acest ultim mesaj conține de fapt destul de multe exemple din istoria bisericii pentru a dovedi inviolabilitatea proprietății mănăstirii și pentru a respinge cuvintele arhiepiscopului Novgorod Serapion: „Prințul Fedor este liber în mănăstirea sa: vrea, jefuiește, vrea, favorizează”. 91 Dar în ambele mesaje ideea inalienabilității proprietății monahale este dezvoltată doar în treacăt, împreună cu multe alte puncte pe care Iosif a trebuit să le dovedească cu privire la vrăjmășia sa față de Serapion. Între timp, cuvintele domnitorului Novogorod, ca expresie a unei concepții juridice străvechi și generale, au fost repetate atât de des, încât apărătorul proprietății mănăstirii a trebuit să aibă o grijă deosebită să le infirme. Într-adevăr, Iosif nu a întârziat să scrie un tratat special despre inviolabilitatea proprietății monahale, care are multe în comun cu scrisoarea către Tretiakov și rămâne încă în manuscris. „Mulți au auzit – așa își începe autorul raționamentul – că nu este păcat să iei ceva de la o mănăstire. Din acest motiv, de dragul de a primi de la nobili, chiar nu mă iubesc și spun: ai adus puturosul cu tine? nu da manastire! Va sărăci asta mănăstirea? Iar limba, temându-se de regulile dumnezeiești, nu s-a supus graiului celor care nu cunosc dumnezeiasca Scriptura, dar chiar dacă știu, sunt întunecați de lăcomie. Scriptura divină nu ne poruncește să luăm ceva nevinovat de la oamenii obișnuiți.” Urmează o referire la Ioan Gură de Aur și la exemple din istoria biblică și a bisericii care dovedesc acest adevăr. „Și cei care jignesc Biserica lui Dumnezeu”, continuă Iosif, iar de la mănăstirile care vor să ia ceva, ce fel de distrugere vine, vom scrie dinainte despre asta. Mai înainte, mănăstirile și bisericile sunt numite rugăciuni ale lui Dumnezeu: starețul și frații săi se roagă lui Dumnezeu pentru suveran și pentru boierii săi și pentru toți țăranii și primesc de la ei milostenie. Dar a-i da starețului o mănăstire este o risipă. El scrie cu teamă: oricine risipește bunurile bisericești, cu excepția săracilor și a săracilor și a captivilor și a propriilor nevoi monahale necesare, este un hulitor; iar cine vrea să ia ceva de la mănăstire este infractor. Regulile sacre depun un jurământ asupra unor astfel de oameni.” Este citat jurământul „împotriva celor ce jignesc sfintele biserici și mănăstiri ale lui Dumnezeu”, deja cunoscut nouă din răspunsul conciliar din 1503, rostit de Sinodul al V-lea ecumenic într-o regulă specială. „Și acea regulă a fost scrisă de marele țar ortodox Austinian și împreună cu el patru patriarhi și Papa Romei și o sută șaizeci și cinci de sfinți. Și niciunul dintre ei nu a scris că nu ar fi păcat să pună în sarcina un arici de la mănăstire, ci au scris: „Dacă ei înșiși poartă cununa; si nu numai nobilii (vor lua ceva de la manastire), sa fie blestemati.” Iar când netiștii spun: „Nu mâncăm cu forța; Se cuvine să dăm starețului”, apoi uită că este scris: „dacă starețul începe să risipească moșiile bisericești, este hulitor și va zbura din mănăstire”. Urmează o legătură către Nikon Muntenegrunul, de la care a fost scris acest lucru și care, potrivit autorului, a fost „un om îndumnezeit, căruia i s-a dat darul învățăturii de la Duhul Sfânt și însăși Preasfânta Maica Domnului i-a încredințat învățătura, cuvântul și de la tot patriarhul și episcopul a fost binecuvântată învățătura lui”. Totuși, Nikon, într-o scrisoare către domnitorul antiohian Marape, care a jignit mănăstirile, nu a îndrăznit să scrie că „ești liber în asta, suveran”, ci i-a interzis și i-a interzis, păcatul i-a pus un sacrilegiu și a adus chinuri”. Și alți prinți, care au păcătuit ca Marapa, deja în secolul prezent au primit o execuție fără milă de la Domnul Hristos, iar în viitor - chin și mai îngrozitor și crunt într-un foc nestins." Se dau exemple din viețile sau, mai precis, din „minunile” găsite în viața sfinților; Ștefan al Serbiei, Leonty de Rostov (despre boierul Zaharia, care și-a însușit o parte din pământul bisericii catedrală din Rostov), Marele Mucenic Mina (despre lemnul de foc dat bisericii sfântului și despre mistrețul furat din turma bisericii), Savva cel Sfințit (despre turmele de păstori ai monedei) Pechersk (despre tâlharii care au venit să jefuiască satul mănăstiresc), Eutimie cel Mare (despre slujitorul trapezului care a furat banii mănăstirii, despre călugărul care a furat lucrurile din altar și despre sarazinul care a stricat bine mănăstirea). Fiecare dintre aceste miracole reprezintă un exemplu formidabil, o pedeapsă divină care lovește sacrilegiu, - în special minunile lui Ștefan al Serbiei, pe care Iosif le povestește în scrisoarea sa către Tretiakov: deci au coincis cu ocazia pentru care au fost scrise ambele lucrări și așa a răspuns spiritului autorului însuși! Făcătorul de minuni sârb ia pedepsit tocmai pe prinții care au ridicat mâna pe proprietatea bisericii și erau în general destul de asemănători cu prințul Volokolamsk Teodor Borisovici. Unul dintre ei, care s-a hotărât să ia pentru sine toată proprietatea mănăstirii în care moaștele Sfântului Ștefan, a fost pedepsit în felul următor: într-o zi, pe când mergea călare la mănăstire, îi apare făcătorul de minuni Ștefan, îl aruncă de pe cal la pământ și-i scufundă două cuie mari în piept, mergând chiar în piept. Ca răspuns la întrebările oamenilor care au venit în fugă în ajutorul lui, el a ordonat să cheme un fierar să-i scoată cuiele din laringe: „și cu atâta răutate și-a pervertit sufletul blestemat”. Și mai îngrozitoare a fost execuția unui alt prinț, pe nume Yunets, care dorea și el să intre în posesia tuturor bogățiilor mănăstirii Sf. Ştefan, iar stareţului şi călugărilor „să dea o porţie mică de pâine şi alte nevoi”. Aflând despre această intenție, starețul a început să se roage Sf. Regelui Ștefan: „Vezi amărăciunea noastră, poporul tău, războinicii lui Hristos! vezi norul durerilor care ne acoperă! vezi ultima înrobire a proprietății tale! Vezi, cum ai creat această mănăstire pentru Dumnezeu într-o locuință, dar ticălosul Tineret a mâncat vizuina! La aceeași oră, Tineretul, dormind în tabără în mijlocul oștirii sale, visează că se duce la mănăstirea sfântului; la ușile bisericii a fost întâmpinat de un oarecare om groaznic, împodobit cu veșminte de biserică, cu barba lungă și cenușie și cu o lampă în mână, și apropiindu-se de Tânăr, l-a lovit în față cu această lampă atât de tare încât s-a rupt. Tânărul a fugit, dar groaznicul l-a prins din urmă și l-a lovit pe creastă cu restul lămpii, zicând: „Iată răsplata ta, că ai învățat să nu fii supărat pe mănăstirea mea”. Urlând ca un animal rănit, Tânărul a sărit din somn cu dureri groaznice în membrele care fuseseră lovite. Era parcă în flăcări, iar în această stare a fost adus la mănăstirea Sf. Ştefan, unde a zăcut timp de şapte săptămâni, „carne putrezită şi locuri străpunse de oase”. Însăși moartea prințului sacrileg a fost extraordinară: „Nu mai întâi va renunța la sufletul său, apoi trupul se va descompune, dar corpul va fi mai întâi distrus, dar sufletul este ținut în interior într-un mod amenințător și neobișnuit și își va renunța însuși sufletul pentru pedeapsa altora”. – În spatele acestora și a minunilor mai sus amintite din viața sfinților stau regulile și legile canonice ale regilor greci cu privire la inalienabilitatea și inalienabilitatea proprietății bisericești, și anume: al patrulea sinod ecumenic regula 24, cartaginesul - 26 și 33, Chiril al Alexandriei, scrisoarea de la litera canonică la doc. Nikon Muntenegrul către domnitorul Marapa, din Patericonul despre Avva Gelasius, din actele martiriului Sfântului Arefs, din actul de dar al lui Constantin cel Mare, textul integral al regulii celui de-al cincilea sinod ecumenic „despre cei care jignesc biserica” și, în final, din nou un fragment din solia lui Nikon. O privire de ansamblu asupra conținutului tuturor extraselor prezentate sau tocmai indicate de noi este făcută chiar în cuprinsul tratatului, pe care îl prezentăm aici integral: „deoarece nu se cuvine ca sfintele biserici ale lui Dumnezeu și mănăstiri să creeze insulte și violență și să fure proprietăți și să le dobândească de dragul a-l admira pe Dumnezeu; iar cei care Îl adoră pe Dumnezeu în aceste veacuri, vor fi supuși nenorocirii și nenorocirii Lui considerabile. viitor, și vor suferi mult (mare?) de nenorocire și chin, dar dacă intră în așa ceva, prin putere sau prin pasiune, sau într-un domnesc sau în rudenia și splendoarea unui astfel de lucru, ei sunt mistui de foc și chiar din diversele profituri adunate sunt distruse, precum și biserica și călugăresc, precum și călugăriști, nu sunt sfințiți din esența lui Dumnezeu; altfel, în afară de nenorociți și străini și robi și așa, la fel și pentru nevoile bisericești și nevoile monahale și monahale, ambele mai jos în aceasta prin nevoi. 92 Așadar, cea mai strictă economie în folosirea proprietății și veniturilor monahale, ca proprietate a lui Dumnezeu, a cărei prădare sau risipă este un sacrilegiu, aceasta este ideea pentru care Iosif a pledat acum împotriva prințului său apanat și chiar împotriva episcopului diecezan! Acesta din urmă, evident, a aderat la alte reguli, deși (când era încă starețul Trinității) l-a susținut puternic pe Iosif la consiliul din 1503. 93 Dar acum, devenind conducătorul Novgorodului, Serapion, conform mărturiei starețului din Volokolamsk, a arătat un exemplu de condamnabil risipă: „risipirea lor în risipa condamnabilă: boierii și copiii boierilor, și a epuizat alte proprietăți bisericești. El a deschis pivnițele bețivilor și necăjitorilor, iar ei, după ce au băut, îl numesc sfânt, suveran, nu mai era nimic de dat și de băut, și de aceea a vrut să lase puterea, domnule (Iosif i-a scris asta la bogăția lui, nu-i dăruiește. bogați și bețivi... altfel nu este vrednic de laudă nici de la Dumnezeu, nici de la om; iar dacă un arhiepiscop sau un episcop ar zdrobi proprietatea bisericii nu pentru săraci, ci pentru bogați și bețivi... acest lucru este interzis de legea corectă, iar hulitorii sunt osândiți de instanță pentru că au făcut așa ceva”. 94 Este imposibil să nu observăm că toate lucrările lui Iosif pe care le-am examinat se disting printr-o anumită unilateralitate și, ca să spunem așa, monotonie: el este aproape exclusiv ocupat cu gândul la execuții supranaturale la care tâlharii de proprietatea bisericii sunt supuși ca hulitori. Cu toate acestea, chiar cazul despre care a scris Iosif acum nu a dat naștere unor discuții generale și cuprinzătoare despre inviolabilitatea drepturilor de proprietate ale Bisericii. Nu este cazul unui eseu scris în 1505, în numele unui arhiepiscop rus, de un autor necunoscut, sub următorul titlu: „un cuvânt pe scurt împotriva celor care stau în și iau lucruri sacre, mobile și imobile, Bisericile conciliare, împotriva mântuirii sufletelor lor, îndrăznesc să disprețuiască poruncile lui Dumnezeu și marele prinți ai lui Dumnezeu și împărații. ruinat printr-un jurământ.” Ceea ce se înțelege aici nu mai este un caz particular de încălcare a drepturilor de proprietate ale Bisericii, ci spiritul general al vremurilor, care a îndreptat pretutindeni guvernele creștine către secularizarea proprietății bisericești. „Conducătorii vremurilor noastre”, spune autorul, pornindu-și argumentarea, în diferite țări ale lumii, nu numai că nu-și dau pe ale lor, dar chiar și esența este sfințită de conducătorii ortodocși ai Bisericii și ai Hristos, ei îndrăznesc să ia și să adauge la moșiile lor, pentru a-și umple comorile prin învățătură”. În conformitate cu această viziune largă a subiectului, autorul pune în mod firesc problema drepturilor de proprietate ale Bisericii în strânsă legătură cu problema generală a raportului Bisericii cu statul. Ideea inalienabilității „lucrurilor Bisericii” este afirmată de canonistul nostru nu numai pe temeiurile pozitive conținute în Biblie, în definițiile conciliare și în legislația suveranilor creștini, ci și pe principiile generale ale dreptului bisericesc și al statului, asupra conceptelor de esență și relație reciprocă a autorităților - temporale și spirituale. Ambele puteri, spune autorul, „sunt derivate din puterea divină și nu există decât putere lumească sub puterea spirituală, deoarece există demnitate spirituală presupusă de Dumnezeu”. De aici rezultă în mod firesc concluzia că, în cazul unei încălcări de către puterea lumească a drepturilor de proprietate ale Bisericii, puterea spirituală nu trebuie să cedeze, dimpotrivă, trebuie să lupte până la vărsarea sângelui: „înainte, după învățătura apostolică, este mai potrivit să ascultăm de Dumnezeu decât de om. Căci conducătorii lumii sunt oameni: ei nu pot lua sufletul, dar nu pot lua sufletul”. Autorul este chiar conștient de celebra teorie latină medievală despre cele două săbii de care dispune Biserica. Citând binecunoscutele cuvinte din Evanghelistul Luca (Luca 22, 28), pe care se construiește această teorie, canonistul nostru necunoscut susține: „aici înțelegem că este nevoie, așa cum sabia este o sabie. Există o singură sabie materială, pe care Apostolul Petru a avut-o când i-a tăiat urechea lui Malchus la Vertograd: acela că trebuie să aibă cuvântul Șefului de la Vertograd: protecția Bisericii lor, până la vărsare de sânge, chiar dacă numai cu o sabie spirituală nu realizează nimic. A doua sabie este spirituală, pe care Domnul a dat-o lui Petru și celor care îl urmează, spunând: „Chiar dacă te ascultă, să fii ca un păgân și un păcătos” (sic), după chipul cuvintelor, cu puterea de a lega și de a hotărî, Hristos a dat ucenicilor săi puterea de excomunicare și anatema tradiției. Și noi vom numi această putere sabia Duhului. Cu această sabie păstorul Bisericii merită să se apere și să se apere mai întâi. Dacă, după a treia pedeapsă, cei neascultători nu se supun poruncii și rămân rezistenți, nevrând să fie pedepsiți, nici să-și îndoaie mândru păstor și să asculte de Hristos: atunci cu ajutorul umerilor lumii (brachium saculare) pot acționa cu o sabie materială, forțele sunt rezistente la dezgust”. 95 Nu se poate spune că această teorie nu și-a avut aplicarea practică în țara noastră; să ne amintim doar de exemple de transfer al mănăstirilor de la puterea prinților apanaj la puterea celor mai puternici suverani ruși, ai Marii Duci ai Moscovei. Între timp, în sălbăticia deșertului Trans-Volgă, se pregătea o puternică opoziție față de apărătorii drepturilor patrimoniale ale monahismului. Aici, în tăcere, au fost examinate critic toate temeiurile pe care s-a afirmat verdictul catedralei din 1503 privind inalienabilitatea moșiilor monahale. Călugărul Nilus din Sorsky însuși a scris despre studiile sale în deșert: „împreună cu ucenicii noștri încercăm viețile sfinților și ale altor scripturi și, după rațiunea noastră, copiem pentru noi înșine de dragul plăcerii lui Dumnezeu și al mântuirii sufletului”. 96 Direcția critică și scopul ultim al acestor studii - de a dovedi superioritatea vieții neachizitive de skete asupra vieții patrimoniale-seculare a altor mănăstiri - era cunoscută și de călugărul Iosif de Volotsky. Nu degeaba l-a acuzat pe Nil lui Sorsky că i-a hulit pe făcătorii de minuni ruși, că nu le-a crezut miracolele și că le-a denaturat viața. 97 Neil nu a răspuns acestor acuzații, la fel cum în general nu-i plăcea să se angajeze în polemici literare directe și deschise împotriva monahismului patrimonial-secular. 98 Ucenicul său zelos, călugărul-principe Vassian Patrikeev, a luat asupra lui apărarea bunului său nume și, în același timp, propaganda ideilor ascetului sorsc. La scurt timp după moartea profesorului său (în 1508), a fost chemat de Marele Duce Vasily Ivanovici la Moscova, pentru reședința permanentă la Mănăstirea Simonov. 99 Puternic în duh și cuvânt, Vassian a reușit să se îndrăgească suveranului atât de mult încât, potrivit contemporanilor săi, nu-l numea altceva decât „un sprijin pentru puterea lui, un îndulcitor pentru inima lui și un mai liniștit pentru mânia lui, bucuria conversației și binele sufletului său, pânza durerilor și profesorul iubirii neprefăcute”. 100 Egumenul blând, ascetic al Mănăstirii Simon, Varlaam, s-a îndrăgostit și el de pustnicul nostru, iar în 1511 a fost instalat (poate la cererea lui Vassian) ca mitropolit. 101 Profitând de poziția sa, Vassian „a început să lupte împotriva bătrânului său Nil pentru ca mănăstirile să nu aibă sate”. El a purtat această luptă atât în ​​conversațiile orale cu Marele Duce102, cât și în polemicile scrise împotriva lui Iosif de Volotsky, care, în ceea ce privește transferarea mănăstirii sale în statul Moscova, se afla acum într-o poziție destul de dificilă. Ideea principală a polemicii lui Vassianova împotriva moșiilor monahale nu este nouă. Ea constă în contrastarea jurămintelor monahale cu viața reală a călugărilor care dețin pământuri și sate și, trebuie să fim de acord, omul nostru nelacom trasează cu măiestrie aceste contraste. „Domnul a zis”, scrie împotriva lui Iosif: „Dă-ți averea. Iar noi, intrând în mănăstire, nu ne oprim, din nebunia noastră, să dobândim în orice fel satele și moșiile altora, fie cerșind fără rușine de la nobili cu lingușiri, fie cumpărând. Devenind astfel, contrar poruncii, noi o considerăm stăpâni ai altor oameni drept stăpâni ai adevărului și a altor oameni. le sporim neîncetat și, în loc să rămânem tăcuți și să ne hrănim cu meșteșugurile și ostenelile noastre, ne plimbăm neîncetat prin orașe și privim în mâinile celor bogați, mângâindu-i în toate felurile, mulțumindu-le în orice fel, pentru a obține cumva de la ei un sat, sau un cătun, sau bani, sau vreun fel de animal: dă săracilor. Iar noi, infectați cu o dragoste nesățioasă de bani, insultăm frații noștri care locuiesc în satele noastre în felurite feluri, îi jignim cu exigențe nedrepte, le impunem interes peste dobândă și nu le arătăm în niciun fel milă. Și dacă nu au puterea să ne dea surplusul, atunci noi, fără milă, îi lipsim de proprietatea lor, le luăm vaca sau calul și ne conducem împreună cu soțiile și copiii lor, ca niște necredincioși murdari, departe de granițele noastre și, după ce i-am trădat pe alții puterii princiare, îi aducem la ruină definitivă... Și iată încă un lucru urât! Călugării, cărora Domnul i-a poruncit să fie sarea pământului, prin imitarea virtuților apostolice, acești călugări, uitându-și jurământul și respingând orice evlavie, deja la bătrânețe cenușie, se ridică din mănăstirile lor și se frământă în curțile lumești, fie concurându-se cu nenorociții pentru împrumuturile lor multe răspunzătoare, fie dând în judecată vecinii de pământ”3. Din acest punct de vedere strict evanghelic, Vassian nu doar că atinge constant latura economică națională a problemei, ci și infirmă toate temeiurile pe care s-au bazat de obicei apărătorii drepturilor patrimoniale ale monahismului. Astfel, împotriva temeiurilor istorice și practice, el obiectează: „Încercați și înțelegeți, care dintre cei care au strălucit în sfințenie și au construit mănăstiri din timpuri imemoriale au avut grijă să dobândească sate pentru mănăstirea lor? Cine a implorat regii și principii pentru foloase pentru ei înșiși sau pentru jigniri la adresa sătenilor din jur? Cine a avut o dispută cu cineva despre hotarele, hotarurile umane sau cu biciul pământului le-au pus în bici. lanțuri, sau le-au luat proprietăți de la frați, chinuindu-și propriul interes, așa cum fac cei care se prezintă acum ca făcători de minuni, nici Pahomie, nici Eutimie, nici Sava, nici Gherasim, nici Atanasie din Athos, nici unul dintre ei nu a respectat astfel de reguli și nici nu a prescris nimic asemănător discipolilor săi? 104 Vassian afirmă, de asemenea, cu privire la „conducătorii noștri ruși ai monahismului și făcătorii de minuni” - Antonie și Teodosie din Pechersk, Varlaam din Novgorod, Serghie din Radonezh. Dionysius Glushitsky, Dmitri Prilutsky și Pavel Komelsky. 105 „Dacă le citești cu atenție viețile”, scrie neposedatorul, nu poți să nu vezi că trăiau într-o sărăcie extremă, încât de multe ori nu aveau nici măcar o zi de pâine; cu toate acestea, mănăstirile lor nu s-au pustiit de sărăcie, ci au crescut și au prosperat în toate, pline de călugări care lucrau cu mâinile lor și își mâncau pâinea cu sudoarea frunții. 106 Adversarii lui Vassian au observat imediat partea slabă a acestei obiecții. Referindu-ne la exemplul străvechilor făcători de minuni, care nu au luat pământuri și sate pentru mănăstirile lor, nedobânditorul nostru a fost ghidat exclusiv de viața lor, adică de legendele inițiale despre viața părinților monahismului rus, 107, dar nu a acordat atenție secțiunii ulterioare a „minunilor”, din care, după cum am văzut în principal, Iosif Volotsky a extras dovezile sale istorice. Așa se explică sensul acuzației pe care apărătorul zelos al proprietății monahale a pământului a adus-o împotriva oamenilor nelacomi: „O, ce zici de Nil și ucenicul său Vassian, care i-au hulit nu numai pe făcătorii de minuni din țara rusă, ci și pe foștii făcători de minuni din vremuri străvechi și din țările locale, ei nu au crezut în minunile și minunile lor îndepărtate din rătăcire.” Răspunzând acestei acuzații, Vassian a scris: „Tu minți împotriva mea, Iosif, și împotriva Nilului meu bătrân, de parcă am fi hulit pe toți făcătorii de minuni. Îi onorăm pe Kiev și pe toți făcătorii de minuni ruși și îi numim purtători de stindard... pentru că au păzit poruncile lui Dumnezeu și au trăit după Evanghelie și după Apostol, și nu așa cum trăiești tu cu ucenicii tăi. Trăiești nu numai ca mirenii, ci și mai rău decât ei... Totuși, tu, Iosif, te numești sfânt și purtător de stindard, având darul profeției, iar ucenicii tăi spun același lucru despre tine. Despre astfel de făcători de minuni este scris în cartea lui Nikon, în al 43-lea cuvânt: „acestea sunt minuni demonice, săvârșite cu permisiunea lui Dumnezeu, Dumnezeu știe după ce destine, dar nu trebuie să credem în astfel de minuni”. Dar bătrânul Nil nu a aruncat minuni din viețile sfinților făcători de minuni; dimpotrivă, le-a corectat din alte liste corecte. Iar tu, Iosif, minți împotriva lui ca un mizantrop.” 108 În apărarea inviolabilității moșiilor monahale, ei au subliniat cel mai adesea faptul că cele mai multe dintre ele aparțineau mănăstirilor prin refuz „pentru pomenirea veșnică a sufletului”, astfel că monahii nu erau decât paznicii și ispravnicii bunurilor altor oameni, dăruite lui Dumnezeu „pentru moștenirea veșnică a prieteniei, na. amintirea ultimei generații”. La această obiecție, Vassian i-a răspuns lui Iosif: „Să nu ne îndreptățim prin faptul că nobilii prinți au refuzat satele la mănăstiri pentru mântuirea sufletelor lor și ca pomenire pentru părinții lor, pentru ca cei care refuză înșiși să nu poată lua înapoi ceea ce a fost dat lui Dumnezeu. Și nu ți-e rușine să te referi la evlavia domnească și, să spui că nu te înșeli pe tine însuți, dar nu te înșeli. Proprietatea altcuiva! Ce folos pot fi evlavioșilor principii care au adus toate acestea lui Dumnezeu dacă le folosești cu nedrept și cu lăcomie, cu totul contrar intențiilor lor evlavioase, tu însuți abundă în bogății și mănânci peste nevoile tale monahale, în timp ce frații noștri țărani, lucrând pentru tine în satele tale, trăiesc în sărăcie extremă... Cât de bine plătiți prinții credincioși pentru jertfele lor evlavioase! În timp ce ei și-au adus bunurile lui Dumnezeu pentru ca sfinții Săi, având tot ce aveau nevoie, să poată practica în mod liber rugăciunea și tăcerea și să cheltuiască cu dragoste surplusul din venitul lor anual pe săraci și rătăcitori, tu, din mare nebunie, mândrie și nerecunoștință, disprețuind intenția iubitoare de Dumnezeu a prinților evlavioși, iei tot excedentul anual pentru tine: fie să-l dai în dobândă, în timpul depozitului, fie să-l depozitezi. o foamete, o poți vinde la un preț mare.” 109 În cele din urmă, întreaga Carte Kormchaya, cu autoritatea ei „divină” general recunoscută, a servit drept justificare pentru viața patrimonială a mănăstirilor rusești. Vassian nu se putea lipsi de timonier în polemicile sale. Dar citind această carte, a observat contradicții în ea. „În unele dintre canoanele sfinților, părintele”, a scris el, și anume în canoanele 17 și 11 ale Sinodului al șaptelea, în canoanele 1 și 2 ale Sinodului dublu, în canoanele 3 și 4 ale Sinodului de la Calcedon și în capitolul al doilea al scrisorii lui Chiril al Alexandriei către Domnus, nu au fost amestecate în ordinea lumii, nici călugări, în treburile de ordine mondială, nici călugăriști pentru a se amesteca. nici in asa ceva. Iar in domnia a 24-a a aceluiasi Sinod de la Calcedon, s-au facut scrieri la manastirile satului; de asemenea – în Canonul 18 al Sinodului al șaptelea. Pe cine altcineva ar trebui să credem și ce ar trebui să permitem? „- se întreabă neposedatorul și, fără să mai prelungească, răspunde: „nimic nu poate rezolva această contradicție decât Evanghelia și Apostolul și regulile sfinte”, adică cei care sunt de acord cu Evanghelia și Apostolul! De aici a apărut ideea lui Vassian de a compune o nouă ediție a Cârmaciului, în care să nu existe o asemenea contradicție - și așa se îndreaptă către mitropolitul Varlaam și întregul sobor consacrat al autorităților spirituale și raportează „că în sfintele reguli este ceva contrar Evangheliei și Apostolului și vieții sfântului părinte”, ci că el, nu-l pune pe Vasian soul. cere binecuvântarea sfântului pentru a scrie o nouă carte de reguli. 110 S-a dat binecuvântarea, dar cu condiția „să nu scoatem nimic” (să nu aruncăm) de la cârmaci: „căci, a spus mitropolitul Varlaam, care a simpatizat în mod clar cu nelacomii noștri, cel care are mintea castă va adera la cel mai bun, orice va plăcea lui Dumnezeu; asta vrem și binecuvântăm”. 111 Îndeplinind această condiție și, în același timp, fără a pierde din vedere scopul său polemic, Vassian a ales ca original pentru Kormcha sa lista ediției sârbești, aflată atunci în biblioteca Simonovsky, care conținea doar canoane stabilite în sistemul nomocanonului Fotius, dar nu existau alte articole (necanonice), mai ales favorabile patrimoniului monastic. Adevărat, în canoane Vassian a întâlnit de mai multe ori „sate monahale”, dar pe bună dreptate a explicat această expresie într-un sens nefavorabil vieții patrimoniale a mănăstirilor rusești, care dețineau satele ca proprietate privată, fără niciun control din partea celor mai înalte autorități bisericești. „De asemenea, satele mănăstirești se numesc reguli”, a notat nelacomitul după fața a 11-a a nomocanonului Photius, unde sunt rezumate toate astfel de reguli, „dar el nu poruncește călugărului să le stăpânească, ci satele date lor de la biserica catedrală, de către episcopul lor, sunt păstrate de catedrală, cu toate nevoile de la icoană, cu toate bisericile de la el. episcop, ei, sau prin milostenie de la iubitorii lui Hristos, dacă nu se mulțumesc cu meșteșugurile lor”. Vassian și-a scris cârmaciul în 1517. 112 În anul următor, Maxim Grecul a venit la noi, iar în chestiunea moșiilor monahale a luat partea poporului nostru nelacom. Vassian a dobândit în persoana Sfântului Munte asistentul necesar pentru compararea cârmaciului slav cu grecul și a conturat rezultatele acestei comparații într-un tratat canonic special, pe care l-a așezat la sfârșitul cârmaciului său, sub titlul: „o colecție a unui anumit bătrân, pentru a-și aminti promisiunea (adică, jurământul monahal), din sfânta Scriptura, despre respingerea lumii.” 113 Aici neachizitivul nostru respinge deja cu hotărâre vechiul text slav al regulilor care vorbea despre satele monahale. „Dacă”, argumentează el, în regulile noastre rusești este scris: „sate la mănăstiri”, atunci acest lucru este ispititor, judecând după scriptura divină, și a adăugat cineva în mod fals la regulile sfinte din regulile noastre rusești că mănăstirile ar trebui să păstreze satele? Dar în Nomokononul grecesc al bisericii catedrale din Moscova, care a fost luat din Tsariagrad de către mitropolitul Fotie, în aceleași reguli, satele din apropierea mănăstirilor nu au fost ordonate să fie păstrate.” Ceea ce urmează este o nouă traducere a trei reguli conciliare (IV Ecumenic 24, VII Ecumenic 12 și 18), făcute pentru Vassian de Maximus Grecul. 114 În această traducere, expresia: „sate monahale” este înlocuită cu alta: „suburbie a satului”, despre care se notează: „asta se interpretează (adică așa se traduce) proasie (προάστειον), adică pământ arabil și viță de vie, și nu sate cu creștini obișnuiți”. 115 De aici se vede de ce expresia anterioară: „sate monahale” l-a încurcat atât de pe bătrânul Vassian: el l-a înțeles la fel ca apărătorii moșiilor monahale, adică în sensul de pământuri locuite de țărănimea taxătoare. Dar acum, după ce a văzut, cu ajutorul lui Maxim, diferența dintre viața moșierească a mănăstirilor din Grecia și Rusia, omul nostru nelacom a început să numească deschis regulile slave antice care vorbeau despre satele monahale „crivils, nu reguli”. Este clar însă că cârmaciul, scris într-un spirit atât de polemic, nu putea intra în uz general bisericesc, chiar dacă mitropolitul Varlaam simpatiza personal cu ideile lui Nilus de Sorsky. Ea a fost aprobată doar ca o carte edificatoare, pentru cei care, după cuvintele Mitropolitului, aveau „o minte castă și dorința de a adera la ceea ce este mai bun care îi place lui Dumnezeu”. Așa că însuși Vassian a spus mai târziu că și-a scris cârmaciul, de fapt, pentru folosirea chiliei, în amintirea jurămintelor sale monahale și pentru mântuirea sufletului său. 116 Însă, convingându-l pe Marele Voievod să ia patrimoniul de la mănăstiri, neposedatorul nostru i-a înmânat o listă a Cârmaciului ei. 117 Polemicile lui Vassian erau îndreptate exclusiv împotriva moșiilor monahale. El nu a negat dreptul episcopilor și bisericilor parohiale de a deține pământuri și pământuri, ci a cerut doar schimbări strict canonice în gestionarea și utilizarea veniturilor bisericii: „în bisericile catedrale și în bisericile laice, a scris el, sfintele reguli permit deținerea pământurilor, dar nici episcopul, nici preoții nu trebuie să le dețină, ci proprietatea, și ispravnicul trebuie să fie în sarcina ei. raport și cu consimțământul întregului sobor de preoți, slujitori ai bisericii - toți, cât au nevoie, inclusiv pe cei săraci și nenorociți, răscumpără prizonierii și ajută pe toți cei care trăiesc în mizerie, tocmai în acest scop, iubitorii de Hristos sunt cei care își aduc bunurile și averea în catedrală și în bisericile seculare”. 118 Ca model pentru conducătorii ruși, Vassian indică exemplul sfinților din vechime, care, folosind bogăția bisericii în scopul lor canonic, ei înșiși au respectat cu strictețe porunca Evangheliei a nelacomiei. „Astfel, Vasile cel Mare, în scrisoarea sa către Amfiloxie, scrie că nu are la dispoziție un număr suficient de slujitori necesari transmiterii la timp a scrisorilor. Înaintea sfinților de astăzi, Vassian exclamă, câți slujitori îmbrăcați valorează, gata pentru fiecare chemare a stăpânilor lor! Nu este suficient, ei țin cu ei mulți prin intermediul hainelor, clienților, lucrătorilor etc. biciuiesc, chinuiesc și insultă în orice fel pe preoții și mirenii care sunt în judecată înaintea lor... Fericitul Ioan cel Milostiv, Patriarhul Alexandriei, în ciuda faptului că era șeful uneia dintre cele mai bogate biserici, nu avea haină de blană Cumpărând pentru el însuși această haină, sfântul s-a acoperit cu ea doar pentru o noapte, și i-a dat dimineața să-i vină pe primate banii... asemenea mare proprietate bisericească, își inventează o varietate nesfârșită de haine și alimente, dar nu au grijă de frații creștini care pier de frig și foame. În timp ce regulile divine îi instruiesc pe episcopi, sub pena de depunere, să folosească proprietatea bisericii pentru a-i ajuta pe cei săraci și nevoiași, sfinții noștri dau bani bisericii cu dobândă celor săraci și bogați, iar cei care nu pot plăti dobânda sunt în cele din urmă distruși.” 119 „Așadar”, spune Vassian, însumând întreaga sa polemică, nu spuneți că scopul nostru este ca mănăstirile să fie părăsite și bisericile lui Dumnezeu să rămână fără conducători. Îi dorim și ne rugăm lui Dumnezeu ca dragostea de bani, lăcomia, cruzimea și inumanitatea care s-au instalat acum în ei să se îndepărteze de sfintele biserici și mănăstiri ale lui Dumnezeu. Dorim ca monahii sa traiasca in deplina nelacomie, in conformitate cu juramintele lor, in rugaciune fierbinte, in tacere casta, facand mestesuguri, dupa chipul si hrisovul dat initial de sfintii parinti... Si se cuvine ca sfintii lui Dumnezeu, lasand deoparte orice trufie lumesti, sa aranjeze ca in treburile bisericesti si ca niste slujitori ai lui Dumnezeu, ca in treburile lui Dumnezeu. Doamne, și nu ca stăpânitori și tiranilor oamenilor... Nu, dorim bisericilor lui Dumnezeu nu pustiire, așa cum mă defăimați, ci îndreptare și întoarcere la frumusețea și bunătatea lor duhovnicească de odinioară, pe care primatele, biruite de mândrie și deșertăciune, le-au pierdut de bunăvoie... Ce fac eu care este nepotrivit sau contrar sfintelor scripturi dacă vorbesc despre asta cu prinți iubitori de Dumnezeu, plângând amarnic dezordinea bisericii? Nu îi corup pe prinții iubitori de Hristos cu cuvântul lui Dumnezeu, dar cei care încalcă poruncile lui Dumnezeu și urmează tradițiile omenești sunt cei care seduc și derutează poporul lui Dumnezeu.” 120 Vassian explică motivele personale ale polemicii sale astfel: "mă numiți nerușinat și obrăzător în limba mea. Dar ce să fac? Nevoia îmi vine, luminat de Sfintele Scripturi, să propovăduiesc tuturor oamenilor calea mântuirii. Cum să vă jignesc dacă vă vorbesc despre mântuirea mea și a voastră? Nu voi vorbi despre acesta, nici de la început, nici de la început, nu voi vorbi despre acesta. Biserica Mântuitorului era plină de cei care vorbeau despre răutate și virtute și erau urâți pentru adevăr - nu numai episcopi, preoți și alte trepte spirituale, ci și simpli călugări și mireni care au dat dovadă de râvna lui Dumnezeu... Așadar, vei înțelege că cuvintele mele împotriva celor care își încalcă jurămintele și trăiesc dezordonat vin din iubirea spirituală, și nu ca fiind departe de curiozitatea excesivă, dar sunt departe de curiozitatea noastră excesivă? reproșuri și mă rog Domnului tuturor ca să fiu acoperit cu ocaruri și mai mari de la tine.” 121 Cu toate acestea, aceste cuvinte umile nu se potrivesc bine cu tonul general al polemicilor lui Vassian și cu numele abuzive cu care el își împușcă atât de des adversarul literar. 122 Și-a transferat ura față de Iosif asupra mănăstirii sale, pe care, se spune, chiar a vrut să o ruineze și asupra tuturor tonsurilor din Volokolamsk, pe care, după cum a recunoscut el însuși, nu le-a lăsat să intre în chilia sa. Cu toate acestea, justiția ne cere să observăm că dușmănia era reciprocă. Iosif, conform mărturiei unuia dintre ucenicii săi imparțiali, 123 „a îndepărtat toate binecuvântările de la Mănăstirea Kirillov” (unde Patrikeev a făcut jurăminte monahale și de unde a venit întregul partid al oamenilor nelacomi), iar Vassian, deja după moartea adversarului său (1515), i-a adresat lui „pentru că nu i-ați reproșat următoarea jignire: și stânjenindu-ne, nici nu ne-ai iertat, plecând pe calea veșnică!” 124 Scrierile aliatului literar al lui Vassianov, Maxim Grecul, poartă un alt caracter. El a susținut o idee pură; nu are vrăjmășie personală cu nimeni și nu există abuz aspru împotriva apărătorilor moșiilor mănăstirii. El își dezvoltă cu calm gândurile fie într-o „conversație cu propriul suflet”, fie într-un dialog între două persoane fictive: Philoctimon (lacomios) și Akitimon (nelacomios), reprezentând două direcții opuse în rândul monahismului rus. Dar dialectica cu adevărat greacă a lui Maximus îi lovește pe adversari mult mai profund și mai puternic decât vorbirea măturatoare, dezordonată și iritată a prințului nostru călugăr. Fără să atingă personalitatea nimănui, fără să cheme pe nimeni pe nume, Maxim descompune cu pricepere, una după alta, toate prevederile cartei strict comunale a lui Iosif Volotsky, care, după cum am văzut, spera să distrugă cu această severitate toată ispita din viața monahismului patrimonial. Iată, de exemplu, cum a răspuns nelacomul rezident al Sfântului Munte la prevederea principală a chartei din Volokolamsk, pe care a pus-o în gura lui Philoctimon: „Este amuzant când spui că niciunul dintre voi care deține pământuri și sate nu are nimic al tău, dar toată lumea are totul în comun! Este la fel ca și cum mai mulți oameni, fiind expuși într-o relație criminală, spun că fiecare dintre ele a fost demascat într-o relație criminală propria justificare: Eu nu sunt o păcătoasă, pentru că ea nu este a mea, ci a tuturor celorlalți sau dacă cineva, s-a alăturat unei bande de tâlhari și a jefuit bogățiile cu ei, atunci, prins, a început să răspundă în timpul torturii: Eu nu sunt de vină, pentru că totul a rămas la tovarășii mei și nu am luat nimic de la ei... Vă amintesc, reverendul, cuvantul acesta nu este împletit cu războiul Pavel; viaţa, pentru ca cel ce plăteşte cu ea în război să fie mulţumit” (2 Tim. 2, 4). 125 În viaţa monahismului patrimonial-secular, oricât de stricte ar fi regulile sale comunale şi isprăvile exterioare, Maxim dezvăluie o discordie morală constantă, apărută tocmai ca urmare a infidelităţii „lacomilor” faţă de principiile fundamentale, evanghelice, ale vieţii monastice. „Cum vei dobândi blândețe, smerenie și tăcere sfântă”, vorbește sfântul contemplativ cu sufletul său, „dacă ești deseori ocupat cu mânie și litigii pe pământ cu țărani și vecini, dacă te vei intensifica să te răzbuni pe ei ca dușmani? Cum ai vrea să mori pentru aproapele tău, pe care-l chinuiești, și nu vei fi slobozit de virtuțile acestea veșnice, fără muncă grea? chin, pentru că rugăciunile dese și prelungite și hainele negre pe care le purtați nu vă vor ajuta căci aceste rugăciuni și haine negre sunt plăcute lui Dumnezeu numai atunci când împliniți cu grijă poruncile Lui - nu așa cum le înțelegeți, ci așa cum a poruncit și a poruncit Domnul, care vă cere să împliniți poruncile Lui, și nu rugăciunile prelungite sau abținerea de la mâncare". 126 Cea mai remarcabilă trăsătură în conținutul polemicii literare a lui Maxim împotriva vieții patrimoniale a mănăstirilor rusești este referirea sa simpatică la exemplul ordinului monahal catolic al cartusianilor, cu hrisovul pe care sfântul nostru a făcut cunoștință personal în timpul călătoriilor sale prin Europa occidentală. Ceea ce i-a plăcut cel mai mult lui Maxim a fost lipsa de lăcomie a călugărilor din acest ordin: „nu au nimic al lor”, a scris el, dar totul este comun. Ei iubesc non-lacomia ca fiind cea mai mare ispravă spirituală și se hrănesc cu pomană, pe care doi dintre frați, la rândul lor, o adună în jurul orașului în fiecare zi. În plus, orășenii înșiși, iubindu-i pentru viața lor evlavioasă, le aduc diverse milostenii: unora un vas cu vin, ceva unt, ceva pește, ceva brânză și ouă... Bineînțeles, prevede Maximus, latinii au fost tentați în multe feluri, adoptând niște învățături străine și ciudate, din dependența de înțelepciunea elenă, dar nu s-a îndepărtat cu desăvârșire de credința elenă, iar dragostea creștină nu s-a îndepărtat complet. Călugării de acolo respectă cu strictețe poruncile lui Hristos, așa că nu este de prisos să imităm viața lor nelacomă, liniștită și lipsită de griji, pentru a nu rămâne în urma lor”. Ne putem imagina impresia pe care trebuie să le fi făcut aceste cuvinte asupra adversarilor lui Maxim: să-i imite pe latini, în timp ce monahismul ortodox rus a condus satele, urmând exemplul marilor săi sfinți ai lui Dumnezeu și făcători de minuni! Nicio rezervă nu l-ar putea proteja pe străinul îndrăzneț de acuzațiile de erezie și blasfemie la adresa sfinților părinți ai monahismului rus, mai ales că Maxim și-a încheiat discursul acuzator cu aceste cuvinte: „la Judecata de Apoi nu vor fi recunoscuți de Dreptul Judecător și cei care se laudă că au făcut multe minuni în numele Domnului, au proorocit, mă vor izgoni de lege, mă vor îndepărta de lege: oameni: Nu te-am cunoscut niciodată!” De ce nu-i recunoaște și nu-i alungă? Pentru că paradisul divin nu îi acceptă pe cei lacomi și inumani, care adună comori pentru ei pe pământ, hrănindu-se cu tortura anuală a creșterii de la săraci și nenorociți.” 127 Asemenea lui Vassian, Maxim nu a afectat drepturile de proprietate asupra pământului ale episcopilor și ale clerului alb, dar a recunoscut necesitatea unor măsuri decisive împotriva folosirii anticanonice a proprietății bisericești. Deci, cel puțin, a vorbit mai târziu, în „capitolele sale instructive” țarului Ivan al IV-lea, despre care vom discuta mai jos. Să vedem acum dacă predicarea poporului nostru nelacom a avut vreun succes practic. Vasily Ivanovici a fost sincer dispus față de Vassian și Maxim, i-a hrănit de la masa lui, a ascultat de bunăvoie discursurile lor inspirate despre nepotrivirea călugărilor care dețin sate, dar nu a atins drepturile patrimoniale ale monahismului. Chiar și în acele cazuri în care acest suveran a fost în aceeași poziție în ceea ce privește biserica și moșiile monahale ca și tatăl său în timpul cuceririi Novgorodului, el a acționat complet contrar exemplului tatălui său. Astfel, în 1510, în timpul cuceririi Pskovului, Marele Duce, după ce a luat mai multe moșii celor mai buni pskoviți, „nu a intrat în pământurile bisericești de dragul respectului față de preoții din Pskov”128, iar în timpul cuceririi Smolenskului în 1514, el a promis chiar și solemn să protejeze drepturile de proprietate ale Bisericii locale. 129 Această contradicție în activitățile lui Vasily Ivanovici, pe de o parte, patronând dezvoltarea literară a ideii de secularizare, pe de altă parte, lipsind cazurile cele mai convenabile pentru punerea în aplicare a acestei idei, se explică atât prin considerații politice generale, cât și prin circumstanțele personale speciale ale Marelui Duce, care, totuși, erau și de natură politică. Problema moșiilor monahale și bisericești, așa cum era înțeleasă deja în secolul al XVI-lea, era în același timp o chestiune a relației Bisericii cu statul sau, mai precis, a relației ierarhiei spirituale cu guvernarea seculară. Exemplul lui Ivan al III-lea a arătat că ridicarea acestei chestiuni însemna doar oferirea primului o oportunitate de a triumfa asupra celui din urmă. Între timp, viața patrimonială a ierarhiei bisericești o punea într-o dependență necesară față de guvernarea seculară, ceea ce s-a simțit cu atât mai puternic cu cât mai des și mai hotărât s-a repetat ideea, aproape de tronul mare-ducal însuși, despre improprietatea călugărilor deținând sate și folosirea abuzivă a veniturilor bisericești de către episcopi. Pentru a-și proteja interesele, care erau amenințate de predicarea oamenilor nelacomi, autoritățile spirituale au trebuit în mod firesc să intre în planurile și tipurile de guvernare cu un zel deosebit și să o ajute cu puterea autorității lor spirituale. Dimpotrivă, scopul final al oamenilor nelacomi a fost tocmai acela de a readuce ierarhia bisericească, nelegată de orice interese pământești, la înălțimea anterioară a independenței spirituale față de guvernarea lumească; ei ar dori să vadă în păstorii Bisericii, după exemplul vremurilor bune, vechi, „îndurerați ai pământului rus”, reprezentanți ai forței morale și religioase a poporului, în fața cărora s-ar pleca suveranii moscoviți cu forțele lor materiale și cu tendințele lor despotice. 130 Deci, problema moșiilor bisericești și monahale, din punct de vedere politic, a avut și latura ei defavorabilă. Vasily Ivanovici a preferat ideea puterii beneficiilor trezoreriei și nu a perturbat ierarhia cu încercări în spiritul lui Ivan al III-lea. El știa din experiență că neachizitivii, ca partid politic, stăteau de partea vechii ordini de stat și, luptă pentru înălțarea puterii spirituale asupra lumii, în același timp susțin drepturile prinților și războinicilor boieri. Așa că mitropolitul Varlaam, un susținător evident al lui Vassian și Maxim, sau starețul Trinity Porfiry, „un om cu obiceiuri simple și un discipol al deșertului”, ridicat cu forța la acest înalt și nesigur stareț, a îndrăznit să vorbească „pentru a-l întâlni pe suveran”, pentru a distinge între chestiuni politice și conștiință și pentru a apăra pentru apaș, de exemplu, faimosul ea myachi. Vasily Ivanovici nu-i plăceau astfel de întâlniri și ambii îndoliați au plătit scump pentru loialitatea lor față de spiritul și obiceiul bisericii antice. 131 Acesta nu a fost partidul oamenilor „lacomi”: a servit cu sârguință noii idei de stat. Astfel, trecerea lui Iosif Volotsky cu mănăstirea sa la puterea suveranului Moscovei a fost, din partea autoritarului stareț, o expresie solemnă și, fără îndoială, extrem de măgulitoare pentru Vasily Ivanovici a gândirii supremației politice a Moscovei asupra apanajelor și chiar a superiorității puterii lumești asupra puterii spirituale. Justificându-și acțiunea, Iosif a scris, printre altele: „L-am bătut cu fruntea pe cel care nu numai pe prințul Teodor (de Volokolamsk), ci și pe arhiepiscopul Serapion și pe noi toți, suveranul comun al întregului pământ rusesc, pe care Domnul l-a așezat în locul său și a așezat pe tronul regal și căruia i-a transmis dreptatea, mila și puterea asupra întregii griji și milostivire bisericească, cu toată grija și mila și puterea bisericii. statul și peste tot pământul”. Prin urmare, Iosif numește protestul episcopului de Novgorod împotriva voinței Marelui Duce de a anexa mănăstirea Volokolamsk la statul Moscova „dispreț pentru scripturile și regulile divine, care poruncesc să-l onoreze pe rege și să nu se înțeleagă cu el”. 132 Mănăstirea lui Iosif a devenit, parcă, o școală de asemenea vederi ecleziastice și politice, de unde provin toți celebrii „Osiflani” din secolul al XVI-lea. Personalitatea tipică a ierarhului osiflit a fost mitropolitul Daniel, care a fost ridicat la locul demisului Varlaam de la stareții Volokolamsk. Noul mitropolit, potrivit contemporanilor, a fost complet opusul predecesorului său: nu s-a întristat pentru nimeni, ci l-a lăudat doar pe Marele Duce pentru politicile sale și, apropo, pentru înlăturarea „dușmanului spate în spate” - Shemyachich, uitând că el însuși i-a scris o scrisoare lui Shemyachich și l-a dus la miracolul său, imaginea lui cel mai mult, lucrătorii sufletului și cel mai mult Put. 133 Marele Duce avea nevoie de un astfel de mitropolit pentru o altă problemă, mai importantă. Se știe că Vasily Ivanovici nu a avut copii în timpul căsătoriei sale de 20 de ani cu Solomonida Saburova. Această împrejurare l-a determinat să se gândească la divorț și la o nouă căsătorie. Regulile bisericii nu permiteau nici una, nici alta, iar nelacomul Vassian, căruia Marele Duce i-a dezvăluit pentru prima dată ideea sa de divorț pentru a intra într-o nouă căsătorie, s-a pronunțat cu hotărâre împotriva unei astfel de intenții anticanonice. Altfel a procedat mitropolitul Daniel, de care, de fapt, depindea rezolvarea cu autoritate a problemei: și-a dat acordul la divorț, a solemnizat el însuși a doua căsătorie și a liniștit conștiința Marelui Duce cu promisiunea că va lua această chestiune asupra sufletului său. 134 Aceste și servicii politice asemănătoare, desigur, meritau să nu tulbure străvechile drepturi patrimoniale ale ierarhiei bisericești. Pe de altă parte, ideea religioasă, în virtutea căreia Biserica se îmbogățise din timpuri imemoriale cu moșii, a avut asupra Marelui Duce un efect mult mai puternic decât toate argumentele predicatorilor secularizării. Nu numai că nu a îndrăznit să jignească Biserica luând de la ea donațiile evlavioase ale altora, dar s-a și recunoscut ca fiind obligat din punct de vedere religios să o înzestreze cu generozitate cu propriile sale daruri. Vasily Ivanovici a fost încurajat în mod special să facă acest lucru de o circumstanță bine-cunoscută din viața sa de familie - lipsa prelungită de copii, care, aparent, amenința să devină permanentă, deoarece a doua căsătorie a Marelui Duce a rămas fără rezultat timp de aproximativ cinci ani. Nefericitul soț-suveran, sperând să obțină un moștenitor prin puterea rugăciunilor bisericești, mergea adesea în pelerinaje la mănăstiri, „făcea mare milostenie și plăcere călugărilor și preoților și le poruncea să se roage ca Dumnezeu să-i dea un urmaș”. 135 În general, destul de multe scrisori de laudă și alte scrisori de la acest Mare Duce au ajuns la noi, dovedind râvna lui constantă și neschimbată pentru Biserică. În astfel de circumstanțe, predicarea lui Vassian și Maxim amenința cu un pericol real - cu excepția lor. Ea, firesc, a restaurat împotriva lor întreaga ierarhie spirituală, în ochii căreia învățătura oamenilor nelacomi nu era nimic mai mult sau mai puțin decât o încălcare îndrăzneață a drepturilor vechi ale Bisericii, o blasfemie împotriva sfinților părinți ai monahismului rus și înțelepciunea eretică. Așa, cel puțin, a judecat mitropolitul Daniel când propovăduitorii secularizării moșiilor monahale, unul după altul, au căzut în dizgrație cu marii prinți. La soborul din 1525, convocat să-l judece pe Maxim ca infractor politic și bisericesc, Mitropolitul i-a spus inculpatului: „Tu, Maxim, ocară și huliști pe sfinți, biserici catedrale și apostolice și mănăstiri pentru că au avere, oameni, venituri și sate. Și în mănăstirile tale, în Sf. Munte și în biserici sunt alte locuri și în Sf. Munte și în biserici. 136 Și în scrierile părinților s-a poruncit sfintelor biserici și mănăstiri să stăpânească sate”. „Dar tu, Maxim”, a continuat Mitropolitul, îi reproșează și huliște pe sfinții făcători de minuni Petru, Alexei, Iona, mitropoliții întregii Rusii și venerabilii Serghie, Varlaam, Chiril, Pafnutie și Macarie, și zici: de vreme ce țineau orașe, volosturi și sate, judecau oamenii, luau datorii și impozite nu pot fi multe averi și nici o mulțime de minuni.” 137 Răspunsurile lui Maxim, din păcate, nu sunt consemnate în lista de judecată. Cu toate acestea, ținând cont de întreaga polemică a locuitorului Sfântului Munte împotriva „iubitului” monahism rus, este ușor de înțeles ce a avut de spus acum în propria sa apărare. corectare.” Păcat că din lista de judecată nu reiese clar cum l-a condamnat Mitropolitul pe neposedator pentru hulirea făcătorilor de minuni ruși care dețineau satele. După toate probabilitățile, această acuzație ia amintit lui Maxim de comentariile sale laudative despre călugării catolici, combinate cu aluzii de reproș la Sfinții părinți ai monahismului rus. Așa că, după ceva timp, ucenicii celebrului eretic Teodosie Kosoy, referindu-se la scrierile lui Maxim, au spus: „au fost înșelați de cei care i-au numit pe Sfinții Chiril (Belozersky), Paphnutie (Borovsky), Nikon (succesorul lui Serghie de Radonezh) și alți conducători ai monahismului pentru ei înșiși, care au dobândit sătești pentru ei înșiși. mântuirea... Maxim le aplică ceea ce se spune în Evanghelie, că „în această zi mulți îmi vor zice: Doamne, nu au făcut ei multe puteri în Numele Tău și au proorocit în Numele Tău?” Și le va zice: „Nu vă cunoaștem, plecați de la Mine”. 138 Dar se pare că dușmanii și admiratorii lui Maxim au denaturat în egală măsură sensul cuvintelor sale. Este mai probabil să se spună că el viza aici pe Iosif de Volotsky, care era deja venerat de discipolii săi ca sfânt și făcător de minuni, dar pe care Vassian îl numea în mod deschis un fals profet și un fals făcător de minuni. După condamnarea și exilul lui Maxim la mănăstirea Volokolamsk pentru pocăință, Vassian a rămas la Moscova și, se pare, în aceeași relație cu Marele Duce. 139 Fără îndoială, călugărul-principe a luat cu căldură la inimă soarta dezastruoasă a aliatului său literar și nu s-a temut să-i reproșeze deschis ierarhiei spirituale. Și Maxim însuși, în ciuda interdicției de a-și răspândi „blasfemiile” în scris sau oral, „nu a arătat pocăință și îndreptare și a fost nevinovat de toate cuvintele sale și a renunțat la înțelepciunea sa și și-a scris epistolele”. 140 Drept urmare, în 1531 s-a format o nouă curte conciliară, la care era deja implicat Vassian Patrikeev. Acum Maxim nu mai era judecat pentru opiniile sale despre moșiile mănăstirii. 141 Dimpotrivă, procesul nelacomului nostru rus a constat aproape exclusiv într-o dispută sau „dezbatere” între inculpat și mitropolitul Daniel despre dreptul mănăstirilor de a deține pământuri și sate. Această dispută completează în multe privințe polemicile literare ale oamenilor nelacomi și, în plus, înfățișează viu în fața noastră însăși personalitățile celor care se ceartă - cu opiniile, personajele, pasiunile lor. Principalul rechizitoriu împotriva lui Vassian a fost încălcarea sa asupra integrității și autorității sacre a Cărții cârmaciului. „Știți,” și-a început mitropolitul Daniel interogatoriu, „cunoașteți marea carte „Regulile sacre ale apostolilor și părinților consiliilor ecumenice și locale”, precum și extrasele din legile orașului care sunt în acord cu regulile sacre? Nimeni nu a îndrăznit să distrugă sau să zdruncine această carte de la Sinodul al șaptelea la Botezul rusesc. Și cartea aceea a susținut cinci sute de ani în țara noastră catolica și a susținut mai mult pământul nostru catolic în Rusia. luminează și mântuiește tot creștinismul ortodox... În acei ani, sfinți și mari făcători de minuni - sfinți, grațioși și voiți, și reverenți părinți, înțelepți și învățați - după acele reguli au trăit ei înșiși și au fost mântuiți, și au învățat și au salvat oamenii din această carte divină... Ai scris o anumită mică parte potrivită slăbiciunii tale de minți, dar ai împrăștiat totul, hotărât și adunat de sfinții părinți la sinoadele anterioare și ulterioare... De ce și pentru ce? Nu ești nici apostol, nici sfânt, nici preot. Cum ai îndrăznit să faci asta? Căci sfintele scripturi și regulile divine interzic oamenilor obișnuiți, călugărilor și mirenilor, să atace statutele și rangurile, legile (bisericești) și tronurile învățătorilor.” „Mitropolitul Varlaam m-a obligat să fac asta cu catedrala sfințită”, a răspuns Vassian; la acea catedrală se aflau Vassian, Arhiepiscop de Rostov, Simeon de Suzdal și Dositeus, Episcop de Krutitsky. Dositeu a fost prezent personal, prezent la consiliu în calitate de judecător și martor. Mitropolitul, întorcându-se către el, a întrebat: „Este adevărat că Preasfințitul Mitropolit Varlaam, arhiepiscopii, episcopii și dumneavoastră, Dositeu, și întregul sinod consacrat, aveau un plan de a distruge regulile divine, iar poruncile sfinților Apostoli și sfintelor sinoade ecumenice și locale, să respingă, de la o prezentare străveche, regulile cele noi, doar să le respingă? secolul, nu sa întâmplat, dar asta este strict interzis, - și cui i-ai încredințat această chestiune, bătrâne Vassian? Dosifei, așa cum era de așteptat, a răspuns negativ: „Nu am fost la acel consiliu”, a spus el, și nu am auzit despre asta, iar Mitropolitul Varlaam nu i-a poruncit asta vârstnicului Vassian. Din momentul în care vârstnicul Vassian a distrus regulile sfinte și și-a scris noile reguli, au trecut 14 ani, iar Arhiepiscopul Rostov Vassian și domnitorul Suzdal. Simeon s-a prezentat cu doi ani mai devreme. Deci, Vassian a ridicat o minciună împotriva mea: noi nu suntem sfetnicii lui în nimic; are proprii lui consilieri, Maxim Grek și alții.” 142 Ca răspuns la această mărturie, inculpatul a remarcat doar: „să se facă voia lui Dumnezeu și a ta, domnule”. Mitropolitul a continuat: „Este scris în sfintele scripturi și în regulile dumnezeiești că uneori, din cauza lipsei de învățători bisericești, oamenii nesfinți au fost nevoiți să ia cutare sau alta slujbă bisericească; dar aceștia erau oameni sfinți, înțelepți și binecuvântați, și nu încăpățânați și corupți, ca tine, care vorbești, învață și scrii tot ce se încăpățânează și corupt.” - Care este, domnule, încăpățânarea și corupția mea? – a întrebat Vassian. "Ai stricat în mintea ta cartea sfântă și mare a regulilor apostolice și paterne, pe care nimeni nu a îndrăznit să o facă sau să se gândească la un atac atât de îndrăzneț. Și ai scris cuvinte atât de depravate în regulile eseului tău: "există în regulile sfinte opusul Evangheliei și al apostolului și al vieții Sfântului Părinte". Și în alte locuri, în regulile tale, ai scris mult seducător, iar în fața martorilor spuneai adesea: „Regulile au fost scrise de la diavol, și nu de la Duhul Sfânt”, și numiți regula escroc, nu regulă; numiți făcători de minuni, căci au sate și oameni lângă mănăstiri”. „Da, am scris despre sate”, a răspuns Vassian, după cum scrie în Evanghelie: mănăstirilor nu li s-a poruncit să păstreze satele. Mitropolitul a poruncit să i se citească Evanghelia din dumnezeieștile scripturi, din rânduielile și viețile sfinților, așa cum bisericilor și mănăstirilor nu li s-a poruncit să păstreze voloste, sate și oameni. Și au fost citite o serie lungă de mărturii, deja cunoscute nouă din răspunsul consiliului din 1503 și din scrierile lui Iosif Volotsky. La aceasta, Vassian a remarcat: „acei (sfinții din vechime, părinți) țineau sate, dar nu aveau nici un atașament față de ele”. „Și actualii făcători de minuni”, a obiectat Mitropolitul, nu aveau nicio predilecție pentru sate, ci le țineau în mănăstiri, ca închinate și dăruite lui Dumnezeu, și nu ca ale lor... De ce îi considerați pe actualii făcători de minuni oameni pasionați? „Nu știu dacă erau făcători de minuni”, a răspuns curajosul neposedator. Revenind din nou la rechizitoriul principal, Mitropolitul a întrebat; „Este scris în regulile sfinte că nimic nu trebuie adăugat la ele și nimic nu trebuie luat de la ele; dar tu le-ai adăugat învățături elene și ai aruncat și a lepădat multe dintre regulile conciliare și patristice, precum și din legile orașului.” „Nu-mi amintesc de ce am scris așa ceva”, a răspuns inculpatul, dar dacă ceva este în neregulă, corectați. „Așa ați scris în regulile voastre”, a explicat Mitropolitul: „Pentru că monahii să trăiască conform Evangheliei, satele nu trebuie să le dețină sau să le dețină; dacă monahii nu își țin jurământul, atunci Sfânta Scriptură îi amenință cu chinul, îi condamnă la focul veșnic, îi numește apostați și îi condamnă la osândire”. 143 Așa că ai defăimat dumnezeieștile scripturi și regulile sfinte, care poruncesc mănăstirilor să țină sate, și călugărilor să mănânce din ele, și cei ce dau sate Domnului Dumnezeu și Preacuratei Născătoare de Dumnezeu și tuturor sfintelor biserici și mănăstiri, pentru mântuirea sufletelor lor și ca pomenire a familiei lor, nu sunt ocrotiți de regulile sfinte, nu li se ocară foc veșnic, ei nu sunt numiți apostați și nu sunt supuși osândirii – nu așa cum îi numiți apostați pe monahii tuturor mănăstirilor și a scris multe rânduri hule împotriva lor, ca vrednice de osândă. Dar o astfel de înțelepciune a ta este erezie; căci dacă unul dintre ortodocși păcătuiește, nu se numește apostat, ci pe toți îi numești păcătoși, doar te consideri fără păcat și legiuitor. „Am scris asta pentru mine, pentru amintirea sufletului meu”, a răspuns neposedatorul și nu-i laud pe cei care țin satele.” 144 Sinodul i-a condamnat pe ambii neposedatori la închisoare monahală: Vassian a fost exilat la Mănăstirea Iosif, unde a murit curând, iar Maxim a fost exilat la Tver Otroch, de unde, deja în timpul domniei lui Ivan al IV-lea, a fost mutat în Lavra Treimii. Condamnându-i pe Vassian și Maxim pentru negarea dreptului mănăstirilor la sate proprii, ierarhia duhovnicească nu a putut să nu recunoască realitatea răului moral cu care, după instrucțiunile nelacomilor, s-a îmbinat viața patrimonială a monahismului și ierarhia însăși. Fiecare a văzut acest rău cu ochii lor; este atestat chiar de apărătorii moșiilor bisericești și monahale. Am auzit deja plângerea lui Iosif de Volotsky cu privire la declinul general al disciplinei în mănăstiri, cândva renumite pentru severitatea regulamentelor lor și isprăvile fraților. Să ascultăm acum o trecere în revistă a celei mai înalte ierarhii spirituale de pe buzele aceluiași mitropolit Daniel, care judeca atât de strict învățătura poporului nostru nelacom: „Vai de mine!, spune într-una din învățăturile sale: upasosha (păstorii spirituali) și-au lărgit pântecele cu hrană și beție... Este spre slavă, dulce și cinste, spre slavă, dulce și cinste. hrana cea mai cinstită, și pentru deșertăciune și dispreț și pentru a primi mită... De ce, fraților, să fim mândri și înălțați, autoritatea stareței sau posedă o episcopie? Pasiunile existenței și slăbiciunea sunt să urcăm la o asemenea măreție, ce căutăm de dragul acesta? Ar trebui să mâncăm și să bem o varietate de alimente și să bem cele mai scumpe și cele mai dulci, și aur și argint și să strângem multe bogății și proprietăți, sau să ne distrăm și să ne relaxăm și să-i invităm pe cei faimoși și bogați la cină și să risipim veniturile bisericii în zadar pentru paraziți, chiar și pentru nevoile Bisericii și ale Bisericii și al celor străini și săraci? Îi disprețuim pe acești oameni.” 145 Ar fi ciudat dacă aceste acuzații de sine, deloc inferioare ca putere „cuvintelor amare” ale lui Vassian și Maxim, ar fi trecut complet peste urechile Marelui Duce! Dar apărătorii drepturilor de proprietate ale clerului au avut un argument special pentru acest caz, cu care și-au lovit în mod potrivit oponenții: „este adevărat, spune Iosif Volotsky, că monahii păcătuiesc, dar bisericile lui Dumnezeu și mănăstirile nu păcătuiesc în nimic”. 146 Aceasta înseamnă că era necesar doar să se lipsească episcopii și călugării de modalități de a abuza de averea bisericească și monahală și nu de a lipsi bisericile și mănăstirile de patrimoniul lor. Am văzut deja ce mijloc de a pune capăt oricărei tulburări din viața monahismului patrimonial-secular a fost indicat de același Iosif de Volotsky: aceasta este subordonarea călugărilor față de regulile stricte ale vieții obștești. Valabilitatea acestui remediu a fost justificată, în ochii contemporanilor, de exemplul viu al mănăstirii Volokolamsk însăși. Călugării lui Iosif, de fapt, nu aveau nicio proprietate personală: tot ce aveau era monahal, totul era comun și identic. În ciuda faptului că mănăstirea deținea numeroase moșii și, prin urmare, era laică și nu pustie, frații au fost tăiați de orice comunicare ispititoare cu lumea. Conducerea imediată și, ca să spunem așa, de rutină a moșiilor era încredințată bunilor slujitori monahali care locuiau lângă mănăstire „în palate”. Pentru chestiuni de o importanță deosebită, instanța și administrația patrimonială se desfășurau, în anumite zile, de către bătrânii catedralei, într-o curte specială din spatele mănăstirii. În sat a fost numit un bătrân, o persoană care nu era rușinoasă în toate privințele, care, după ce a îndreptat treburile monahale din sat, s-a întors imediat înapoi. În general, nimeni nu putea părăsi mănăstirea nici măcar un singur pas fără binecuvântarea starețului. Femeilor și „tinerilor fără păr” le era strict interzisă intrarea în mănăstire, iar călugărilor le era interzisă orice conversație cu ei. Pelerinii erau cazați în hoteluri speciale și nici aici nu puteau să bea băuturi tari cu ei, pentru care nu era deloc loc în mănăstirea Volokolamsk. În singurătatea monahală, întreaga viață a fraților trebuia petrecută în rugăciune și muncă constantă. Orele zilei erau împărțite tuturor în așa fel încât nimeni să nu aibă timp liber, fiecare avea munca încredințată pentru comunitate și fiecare avea grijă unul de celălalt. 147 Numai această disciplină, imprimată în toate detaliile ei de natura strictă a ascezei exterioare, era capabilă să slăvească noua mănăstire pe întreg teritoriul Rusiei. Dar, în plus, mănăstirea lui Iosif s-a remarcat și prin ospitalitatea sa cordială și caritatea generoasă. Astfel, într-un an de foame din 1512, mănăstirea a împărțit gratuit întregii populații din jur pâine din rezervele sale; Pentru bolnavi și fără adăpost, lângă mănăstire a fost construit un spital cu pomană. Când vistieria și grânarul mănăstirii au fost epuizate, starețul, în ciuda mormăirii fraților, a început să facă împrumuturi pentru a nu-i refuza pe cei care cer mâncare. Pentru această caritate, Marele Voievod și frații săi au răsplătit mănăstirea cu donații bogate. 148 Economia patrimonială obișnuită a mănăstirii se distingea prin ordine strictă și tratamentul uman al sătenilor mănăstirii. Iosif însuși a aderat și i-a inspirat pe alți proprietari de pământ să adere la regula potrivit căreia bunăstarea economiei patrimoniale depindea direct de bunăstarea țărănimii cu impozite. „Nu este nevoie”, le spunea proprietarilor patrimoniali laici, să-i suprasolicite pe plugari cu muncă și cu tribut. Dacă ţăranul devine sărac, va sărac şi stăpânul pământului; țăranul se va odihni pe beneficii, iar stăpânul nu va fi lăsat în pierdere de el.” În conformitate cu acest punct de vedere, Iosif le dădea liber țăranilor săi, din vistieria mănăstirii, fonduri pentru înființarea inițială și asistență în cazurile de nevoie deosebită; iar în statutul său el a ordonat odată, pentru totdeauna, „să preia sarcinile de judecată de la țărani la jumătate din rata scrisă în Codul de legi”. 149 Viața internă a mănăstirii Volokolamsk era bine cunoscută chiar de Marele Duce. Vasily Ivanovici îi plăcea să vină aici în pelerinaj și vânătoare și, în conformitate cu carta spirituală a constructorului, el însuși a respectat ordinea și disciplina aici. Frații îl priveau ca pe starețul lor și auzeau adesea următoarele instrucțiuni de la el: „Păstrează hrisovul pe care ți-a dat-o vârstnicul Iosif și nu adopta obiceiuri de la alte mănăstiri; sunt și funcționarul tău”. 150 Recunoscând „păgânismul” iubit ca exemplar, Marele Duce a ordonat altor mănăstiri, nu numai celor nou create, ci și celor vechi, să introducă reguli comunale, adică să imite exemplul mănăstirii Volokolamsk. 151 Aici el putea fi condus nu numai de motive morale, ci și de considerații pur de stat. Căminul, introducând ordine strictă în economia mănăstirilor, a facilitat controlul guvernamental asupra utilizării veniturilor monahale și a făcut posibilă folosirea surplusurilor pentru biserica generală, caritatea publică și, poate, nevoile statului. Desigur, având în vedere acest obiectiv, Vasily Ivanovici, mult mai hotărât decât tatăl său, a intrat în conducerea internă a mănăstirilor, el însuși a numit stareți, le-a dat instrucțiuni „cum să aibă grijă de vistierie și cum să mulțumească fraților”, a cerut autorităților monahale răspundere strictă în utilizarea banilor guvernamentali, iar pentru aceasta a stabilit o procedură de acceptare a monaștilor și de predare a proprietății monahale, în conformitate cu compilarea monahală. de către scribii mari ducali. 152 Pe scurt, sub Vasily Ivanovici, mănăstirile au fost pentru prima dată supuse unui control adecvat al statului, ceea ce, în cele din urmă, a dus la dependența lor economică completă de guvern. Sub același suveran, a fost dat un ordin remarcabil cu privire la veniturile episcopului, și anume, s-a ordonat ca mitropolitul, arhiepiscopii și episcopii să dea o „datorie” din vistieria lor în favoarea Scaunului Smolensk, care a fost nou anexat la Moscova, care, în comparație cu Marile sale surori rusești, a suferit diverse „shortcoms”. 153 Deci, domnia lui Vasily Ivanovici este departe de a fi o pagină goală în istoria trecerii treptate a ținuturilor bisericești și monahale într-un departament de stat plin. Dimpotrivă, acest suveran a luat fără îndoială inițiativa în acea politică înțeleaptă, datorită căreia lucrarea de secularizare s-a realizat, ca să spunem așa, de la sine, fără pretenții directe și deschise ale guvernului asupra proprietății bisericești. IV. Starea problemei moșiilor bisericești și monahale în copilăria lui Ivan al IV-lea. – Lucrări noi ale lui Maxim Grecul. - Influența lor asupra tânărului suveran. – Partidul lui Sylvester și Adashev, simpatic cu ideile oamenilor neachizitivi. – O încercare de secularizare a moșiilor metropolitane din districtul Moscovei, pe la 1550. – Răspunsul mitropolitului Macarie. Catedrala din 1551. - Oameni neachizitivi în funcţii bisericeşti-ierarhice. Învățăturile lui Nil Sorsky în ediția eretică a lui Bakshin și Theodosius Kosy. - Sinoade împotriva ereticilor și căderea celor nelacomi ca partid ecleziastic și politic. - Disputa între călugărul Zinovy ​​​​și adepții lui Kosoy cu privire la problema moșiilor monahale. Conversație apocrifă între Sergius și Herman, făcători de minuni Valaam. – Măsuri legislative ulterioare ale lui Ivan al IV-lea împotriva extinderii moșiilor bisericești și monahale. – Încercările de a converti veniturile episcopilor și monahale la nevoile generale ale bisericii și ale statului. – Exemple de secularizare În timpul copilăriei timpurii a lui Ivan al IV-lea, în timp ce domnia era în mâinile mamei sale Elena Glinskaya (1535–1538), au fost făcute mai multe ordine remarcabile în detrimentul drepturilor de proprietate ale clerului. Astfel, în 1535, s-a confirmat interdicția mănăstirilor de a cumpăra și lua cu ipotecă sau din suflet terenurile patrimoniale ale oamenilor de serviciu, fără știrea guvernului. 154 În anul următor, o cantitate destul de însemnată de pământ a fost luată din nou de la bisericile și mănăstirile din Novgorod pentru vistierie, și anume, toate suburbiile au fost culese. 155 Dar voința boierilor (1538–1547) a mers într-o cu totul altă direcție: punându-și satele palate și volosturile, boierii le-au împărțit cu generozitate clerului (mănăstiri și domnitori 156). În aceeași perioadă tulbure, când toate „vechile obiceiuri au fost zdruncinate”, controlul statului asupra economiei și disciplinei în mănăstiri, înființat în timpul domniei anterioare, a slăbit sau chiar a încetat cu totul. Tulburările de aici au ajuns la extreme flagrante. 157 În același timp, nemulțumirea morală față de starea modernă a Bisericii și a clerului a început să se exprime oriunde se citeau lucrările lui Vassian și Maximus. Acesta din urmă, după ce a primit o oarecare „slăbiciune” în captivitate în Tver, începe din nou să scrie pe același ton acuzator. O ședere îndelungată la Tver nu putea să nu-i ofere ocazii de a cunoaște mai îndeaproape viața economică a poporului nostru și de a vedea mai limpede „sudoarea și munca” lor asupra puterilor care sunt, printre care, după suveran, locul întâi a fost ocupat de sfinți și călugări. Aceasta a determinat direcția activității literare de mai târziu a lui Maxim, în ceea ce privește vechea problemă a moșiilor bisericești și monahale. Acum, îndelung răbdător, Sfântul Munte nu mai atacă direct mănăstirile rusești pentru că dețin sate, ci se răzvrătește împotriva folosirii anticanonice a bogăției bisericești, reproșând episcopilor înșiși indiferența și indiferența față de soarta dificilă, adesea dezastruoasă a oamenilor. În acest sens, deosebit de remarcabil este frumosul cuvânt scris de Maxim în captivitate la Tver, cu ocazia unui incendiu care a distrus biserica catedrală locală, curtea episcopală cu întreg vistieria, multe alte biserici și aproape întreg orașul în 1537. Arsul domnitor al Tverului, Akaki, apare aici rostind următoarele „înaintea Domnului, nebuniei:” Vladyka, ești martor că n-am fost niciodată neglijent față de cântările tale dumnezeiești și de celelalte slujbe ale tale mărețe Am sărbătorit neîncetat sărbători duhovnicești pentru Tine, slăvindu-Te cu cântarea elocventă a preoților evlavioși, cu tămâiul tare de tămâie felurite I-am împodobit cu mai cinstite și mai cinstite piatră a ta gandit sa iti placa, se pare ca doar Te-am suparat mai mult. Fiind în esență drepți și buni, nu ai fi nimicit cu un foc mistuitor toată frumusețea și bunătatea (a Bisericii), dacă noi înșine nu am fi mâniat bunătatea Ta nemărginită călcând poruncile Tale. Așadar, vă rugăm Ție, slujitorii tăi, spune-ne în ce am păcătuit, pentru ca cu pocăință egală cu păcatul, să Te liniștim pe Tine, judecătorul drept și cumplit? Răspunsul pe care Maxim l-a pus în gura Atotputernicului l-a jignit foarte mult pe episcopul Akakios. I s-a spus în numele lui Dumnezeu: „De ce, oameni buni, defăimați judecata mea dreaptă? În loc să vă pocăiți înaintea Mea de păcatele voastre, Mă mâniați și mai mult cu sunetele de cântece și clopote de bună armonie, cu împodobirea prețioasă a icoanelor mele și cu diferite tămâie la Mine. Jertfele voastre le-ați aduce din dreptate și trudă de la mine, dacă mi-ar fi plăcut. Dacă îmi aduci toate acestea din lăcomia nedreaptă și urâtă, din jaful moșiilor altor oameni, atunci sufletul meu nu va urî doar astfel de daruri precum cele amestecate cu lacrimile văduvelor și orfanilor și sângele săracilor, ci se va supăra și pe tine, că ai adus opusul adevărului meu și dragostea mea față de omenire, și de aceea le dau peste bogăție, fie pentru bogăție, fie pentru bogăția ta. pradă Sciţii 158 Ce serviciu îmi este plăcut de la tine? Dacă port o coroană de aur pe icoana ta, atunci în viață mor de foame și frig, în timp ce tu însuți mănânci în exces, te îmbăta și îmbracă-te în haine ușoare. Decorul meu, coroana mea placată cu aur este caritate și hrană suficientă pentru orfani și văduve, în timp ce sărăcia lor în nevoi este o supărare pentru Mine din partea voastră și o dezonoare extremă, chiar dacă ați tunat neîncetat în tâmplele voastre cu cântece de bunăvoință. Ce plăcere am din aceste cântece când ajung la Mine împreună cu suspinele și gemetele unui cerșetor care strigă de foame grea? Ți-am dat porunci mântuitoare în cărțile sacre despre cum să-Mi faci plăcere. Și împodobiți cartea cuvintelor Mele (Evanghelia), înăuntru și în afară, cu argint și aur, dar nu primiți puterea poruncilor mele scrise în ea și nu vreți să le împliniți... Amenințăm prin profet să mă răzbun pentru suferința și suspinele săracilor (Ps. 11, 5), iar tu, fără teamă de mustrarea mea, nu dai nimic, nu numai de mînia și de bogăția ta celor închipuiti. nevoie extremă, dar Tu lipsești în mod ilegal bisericile de credincioșii mei prinți pentru hrănirea săracilor, orfanilor și văduvelor; risipiți darurile cinstite ale nobililor viteji și bogați în diversele plăceri ale sufletelor voastre, la împodobirea hainelor și la sărbători luxoase”. 159 Probabil, chiar la începutul domniei independente a lui Ivan al IV-lea, Maxim i-a trimis, prin Adashev, 27 de „capitole instructive” despre administrația publică. Din nou, există o plângere că „toate bunurile date de regi și prinți evlavioși sfintelor biserici ale lui Dumnezeu, episcopii se îndreaptă către nevoile lor inutile și viața de zi cu zi: ei înșiși trăiesc în deplină mulțumire, mâncând luxos și îmbogățindu-și rudele, iar săracii lui Hristos, pierind de foame, goliciune și boală, sunt complet uitați de ei”. Tânărului suveran îi este insuflat datoria de a „corecta astfel de neajunsuri preoțești, urmând exemplul marilor regi Constantin, Teodosie și Iustinian”. Deși în treacăt, se atinge și monahismul: „Noi credem că toată nădejdea mântuirii, scrie Sfântul Muntean, este să ne abținem de la carne, pește și unt în zilele de post, dar nu încetăm să jignim pe țăranii săraci și să-i stricăm cu stricarea și litigiul nostru”. 160 Influența acestor instrucțiuni asupra sufletului tânăr și impresionabil al lui Ivan al IV-lea este fără îndoială - mai ales că printre prietenii și admiratorii lui Maxim se numărau persoane precum celebrii lucrători temporari, preotul Sylvester și Adashev, pe care țarul i-a adus mai aproape de sine „pentru a-și ajuta sufletul”. 161 Celebrul discurs rostit de Ivan din front, întrebările pe care le-a propus consiliului din 1551 și, parțial, scrierile ulterioare ale scriitorului țar au fost profund întipărite de părerile acelui partid literar, condus de Maxim Grecul. Este clar că acest partid, avându-l pe însuși suveran în rândurile sale, nu putea doar să vorbească și să scrie, ci și să acționeze. Aspirațiile ei politice, ostile intereselor materiale ale ierarhiei spirituale și monahismului, sunt relevate din corespondența ulterioară a țarului cu prințul Kurbsky, un susținător înfocat al lui Sylvester și Adashev și un elev al lui Maxim. De aici rezultă clar că favoriții și sfetnicii suveranului de atunci au încercat să-și modereze generozitatea față de mănăstiri, unde el a mers atât de des în pelerinaje, 162 în schimb, ei au cerut o îmbunătățire a vieții economice a oamenilor de slujire (copiii boierilor, cărora însuși Adashev le aparținea prin naștere), chiar dacă aceasta însemna vastele moșii și domnitori ai călugăriștilor. 163 Ultima cerință a fost probabil justificată de necesitatea de a proteja Moscova însăși de raiduri frecvente și devastatoare din Crimeea, împotriva cărora era necesar să existe un număr suficient de trupe bine înarmate pregătite și la îndemână. Într-adevăr, în 1550, conform unui verdict boieresc, o cantitate uriașă de pământuri centări și negre din districtul Moscovei au fost distribuite oamenilor de serviciu (inclusiv Adashev și Kurbsky). 164 Ne gândim că acum, tocmai înainte de această cheltuială extraordinară a pământurilor statului și, în consecință, a veniturilor pentru nevoile serviciului militar, țarul s-a adresat mitropolitului Macarie cu o cerere pentru moșiile sale de casă, biserică și mănăstire, dintre care atâtea erau în apropierea capitalei. Mitropolitul a răspuns printr-un mesaj amplu în care, repetând aproape textual argumentele Sinodului din 1503 „despre inviolabilitatea lucrurilor imobile date de Dumnezeu ca moștenire a binecuvântărilor veșnice”, a adăugat țarului îndemnuri puternice și elocvente, pentru ca acesta să-și abandoneze intenția, ca ostilă și împotriva legii lui Dumnezeu, împotriva statului însuși, contrar Bisericii. Punctul de plecare pentru aceste îndemnuri este eticheta de Han din Uzbek dat mitropolitului Petru. Pe baza acestui exemplu de relație binefăcătoare chiar și a regilor necredincioși și răi cu Biserică, Mitropolitul face apel la sentimentul religios al suveranului ortodox: „cu cât mai potrivit ție, rege evlavios și încoronat de Dumnezeu, să-ți arăți lui Dumnezeu credința împărătească și mare sârguință tuturor bisericilor lui Dumnezeu – în special bisericilor și mănăstirilor, dar și stăpânirii doar stăpânirii. așa cum toți sfinții tăi strămoși și părinți împărăți i-au dat lui Dumnezeu ca moștenire a binecuvântărilor veșnice, se cuvine împăratului și tu să creați împărăția de dragul cerului, fiind evlavioși și iubitor de Hristos și înțelept față de împărat... în cele din urmă, cunoscător a legii lui Hristos a învăţăturii Evangheliei şi a poruncilor sfântului părinte. Și din acest motiv, se cuvine ca, după ce ai judecat, să vezi și să faci ceea ce este de folos și plăcut lui Dumnezeu... Păzește și ocrotește sufletul tău împărătesc și împărăția ta iubitoare de Hristos de toți vrăjmașii, văzuți și nevăzuți...” Apoi, întorcându-se la datoria sa ierarhică - de a susține drepturile și legile Bisericii, Macarie spune: „Nu pot îndrăzni sau nu cred un lucru atât de groaznic - din darurile lui Dumnezeu și a Preacuratei Născătoare de Dumnezeu, marele făcător de minuni a dat lucruri nemișcabile ca moștenire a binecuvântărilor veșnice din casa Preacuratei și a Stăpânitorului, care dăruiește sau făcătoarea preacurată; nu trezi aceasta până la ultima noastră suflare și ne izbăvește pe noi toți, Dumnezeule Atotputernic, și ne mântuiește de o asemenea crimă și nu îngădui să fie nu numai cu noi, ci și pentru noi, până la sfârșitul veacului... Ori de câte ori au fost rânduiți, adică rânduiți în preoție, și apoi în mijlocul adunării sfinte, în biserica sfântă, congregațională și apostolică și înaintea lui Dumnezeu și înaintea tuturor puterilor cerești și înaintea tuturor sfinților și înaintea ta, cuviosul rege, și înaintea întregului sinclit și înaintea întregului popor: ei păzesc judecata și judecata noastră mare, ei ne păzesc judecata și judecata noastră. puterea noastră și înaintea împăraților pentru dreptate să fie de rușine; Chiar dacă este nevoie de mine de la însuși regele, sau de la nobilii săi, care îmi porunc să vorbesc pe lângă regulile dumnezeiești, nu le voi asculta; dar chiar dacă sunt dezgustați de moarte, nu există nicio modalitate de a-i asculta. Și de aceea, de frică, vă spun, cuvios rege, și mă rog domniei voastre împărătești, să rămâneți, domnule, și să nu faceți o asemenea întreprindere, pe care Dumnezeu nu vă poruncește vouă, rege ortodox, și nouă episcopilor (sfinților părinți) să interzicem cu strictețe regulile sfinte... Și de aceea, ne rugăm domniei voastre împărătești și cu multe lacrimi, vă batem, pentru ca tu, țarul și suveranul, marele prinț Ivan Vasilievici, autocratul întregii Rusii, după acea dumnezeiască regulă de la Preacurata Născătoare de Dumnezeu și de la marii făcători de minuni, nu ai poruncit acele lucruri imobile date de Dumnezeu ca moșteniri veșnice din moștenirile veșnice.” 165 După un asemenea răspuns, „cuviosul rege” nu se putea ocupa decât de alte aspecte ale problemei moșiilor bisericești și monahale. Chiar în anul următor (1551) a fost convocat un consiliu pentru a discuta „multe rituri bisericești diferite”, printre care unul dintre locurile cele mai proeminente a fost ocupat de întrebările legate de tulburările morale și economice din viața monahismului patrimonial-secular, despre scopul social al proprietății bisericești și mănăstirii și despre măsurile împotriva îmbogățirii în continuare a bisericilor și mănăstirilor cu patrimonii. Și la această catedrală îi vedem pe pustnicii Trans-Volgă, de la școala Nilului din Sorsky. Dintre aceștia, însă, se știe doar unul - călugărul Mănăstirii Corniliev Artemy, care a atras atenția deosebită a suveranului și, la recomandarea lui Silvestru, a fost recunoscut demn de înaltul stareț al Lavrei Treimii. 166 În timpul ședințelor de consiliu, țarul a purtat o conversație intimă cu acest „bătrân învăţător” despre starea actuală a monahismului. Conținutul acestor conversații a fost ulterior transmis de însuși Artemy într-o scrisoare către Groznîi: „Se spune despre mine că v-am vorbit și v-am scris despre necesitatea de a lua satele din mănăstiri. Într-adevăr, v-am scris la consiliu, informându-mi mintea (adică, exprimându-mi părerea personală asupra chestiunii) și nu le-am spus (și membrii) despre acest subiect, și nu le-am spus despre acest subiect. ceva de genul prin autoritate sau constrângere Da, noi (sihastrii Trans-Volga) am vorbit între noi, precum este scris în cărțile despre viața monahală... Înțelepciunea noastră este așa că trebuie să trăim, așa cum au prescris sfinții părinți, după hrisovul lui Vasile cel Mare... Nu am spus nimic altora, decât între noi înșine și am spus că am scris cu meșteșugul nostru despre calea adevărată și deloc fermecătoare a poruncilor lui Hristos, despre asta, pentru Domnul, nu te grăbi să fii ispitit... Eu sunt vinovat că ți-am spus la vreme greșită în alegorii. Și anume, am greșit odată cu pilda pe care ți-am spus-o: „Dacă tu, regele pământului, încredințezi cuiva o moșie, ca să fie transmisă unor persoane cunoscute, iar el o dă cui vrea, și nu după porunca ta: nu-l vei certa? La asta ai exclamat: „Vreau nu numai să-l certam, dar și să-l execut!” De aici am văzut înțelegerea ta că trebuie să păzim poruncile Domnului așa cum a poruncit El, și nu așa cum vrem noi înșine sau gândim cu gândurile noastre omenești.” 167 Să ascultăm acum conversația oficială dintre rege și consiliu. Atrăgând atenția autorităților spirituale asupra tulburărilor morale și economice din viața monahală, țarul, în întrebările adresate consiliului, a spus: „ei fac jurăminte monahale nu pentru mântuirea sufletelor lor, ci pentru liniștea trupurilor lor, ca să se poată răsfăța mereu la desfătare și să călătorească prin satele monahale pentru plăcerea lor proprie”. nici slujba lui Dumnezeu, nici fraternitatea, nici masa comună, ci se odihnesc în chiliile lor cu oaspeții, și își așează rudele în mănăstiri și sate, pe toată întreținerea monahală, iar vechii slujitori și investitori supraviețuiesc, și astfel devastează mănăstirile... Iubitorii de Dumnezeu dau mănăstirilor după suflet și după părinții lor pentru înmormântarea și cumpără monahi și mă cumpără ei înșiși ca monah și călugăresc pentru a se cumpără și mănăstirii. pentru alte meleaguri - si au prins deja multe din toate manastirile Au si certificate de tarhan, preferentiale si de necondamnare! Între timp, frații nu au ajuns nicăieri, iar în alte mănăstiri chiar au plecat; mâncarea și băutura frățești s-au înrăutățit, nu s-au mai adăugat clădiri, iar cele vechi erau goale. De unde au venit și cine beneficiază de ele? În toate mănăstirile se țin băuturi îmbătatoare, iar călugării se complau cu beția... Soțiile și fetele se plimbă nerușinate prin chilii, iar tinerii timizi locuiesc acolo fără reținere... Și atâta indignare, și deplină neglijență față de Biserica lui Dumnezeu și de clădirea mănăstirii - cui trebuie să se pună tot acest păcat? Și cum pot sufletele lumești să primească beneficii și aversiune de la tot răul? Dacă acolo (în mănăstiri) totul nu se face după Dumnezeu, atunci la ce bine se poate aștepta de la noi, copiii lumești? Și prin cine să cerem milă lui Dumnezeu?” 168 Aceste întrebări fac posibil să vedem cât de strâns a fost altoit în mănăstirile noastre sistemul vieții obștești stricte, prin care ei sperau să distrugă orice ispită morală din viața monahismului patrimonial-secular și să oprească toate tulburările din economia monahală. Experiența vremurilor tulburi anterioare a dovedit pe deplin că fără control extern, de stat asupra mănăstirilor, hârtele cenobitice ar putea rămâne cu ușurință doar pe hârtie. Ideea necesității de a restabili acest control este vizibilă și în toate răspunsurile conciliare la întrebările țarului. Aici este dat aproape în întregime rânduiala regală către mănăstiri, propusă spre discuție la sfat, alături de întrebări. 169 Potrivit acestui ordin, ordinul și protopopiatul din mănăstiri, precum și gestionarea tuturor veniturilor monahale și a vistieriei, sunt atribuite răspunderii generale a stareților și bătrânilor catedralei, care sunt obligați să raporteze cele mai importante chestiuni țarului însuși, 170 și despre alte „nevoi și administrații” - ordinului mănăstirii, „testamentului” țarilor. și în raportul căruia țarul „așadar ordonă ca administrația să fie reparată”. Ordinul îi amenință pe cei nestăpâniți și neascultători cu o interdicție ierarhică și pedeapsă regală. Într-adevăr, chiar în anul următor, lui Andrei Bersenev și maestrului Tyutchev i-a fost oferit un „fragment” despre călugării care, „uitând de frica de Dumnezeu și disprețuind regulile sacre, porunca regală și codul catedralei, vor învăța să meargă la taverne, să se îmbată la pian și să rătăcească prin curte și pe străzi, să învețe să folosească limbă sau să stea la bar. cineva, la ispita unei persoane lumești, sau Pianii vor învăța să lupte și să lupte.” De la astfel de oameni dezordonați s-a poruncit să se ia „porunca împărătească, după obiceiul zemstvo, precum și de la alți oameni dezordonați și șoimii li se dă porunca și să se trimită acei călugări la mănăstiri, la arhimandrit și stareț, și să-i smerească după rangul monahal”. 171 Catedrala a lăsat calitățile morale ale stareților înșiși la un test preliminar al suveranului, așa cum a fost cazul sub Vasily Ivanovici. 172 În cele din urmă, controlul asupra integrității vistieriei mănăstirii, așa cum am văzut deja, a fost încredințat de catedrală majordomilor și funcționarilor regali, care „ordonează mănăstirile, cu toate averile lor, noilor arhimandriți, stareți și zidari cu bătrânii catedralei și le numără în fiecare încasări și cheltuieli” arhivele regale. 173 Luând măsuri împotriva tulburărilor din economia monahală, țarul a avut în vedere, pe de o parte, să reducă cheltuielile directe și indirecte ale statului pentru întreținerea mănăstirilor, care aveau deja destul de multe feude, dar nu a încetat să-l deranjeze pe țar cu cereri pentru noi pământuri și foloase, pe de altă parte, să îndrepte veniturile monahale în scopurile lor inițiale, religioase și sociale egoiste, risipite de către monahele. Ca răspuns la primul gând al țarului, consiliul le-a interzis arhimandriților, stareților și bătrânilor mănăstirilor, care, judecând după numărul de frați, au suficient pământ, să ceară pământuri și pământuri suplimentare, sau noi tarhan, hărți fără judecată și preferențiale, „dacă nu este mare nevoie și apoi cu mare rugăciune.” 174 Astfel, asumarea Codului de lege (articolul 43) despre alegerea bătrânului Tarhanov, în raport cu mănăstirile, a rămas o presupunere. O cheltuială specială a statului pentru întreținerea mănăstirilor era ruga. În timpul copilăriei timpurii a lui Ivan al IV-lea, multe mănăstiri și biserici care dețineau sate și alte surse de venit au reușit să transforme domnia temporară care le-a fost atribuită sub Vasily Ivanovici într-una permanentă (anuală), iar altele au primit din nou hărți de la boieri. La îndrumarea țarului, 175 consiliul a hotărât: „să caute, așa cum a fost sub răposatul Mare Duce, și să țină cont împreună de metodele existente de întreținere a bisericilor și mănăstirilor care s-au întărit în copilăria țarului, dacă au sate și alte surse de venit suficiente pentru existența lor, atunci în testamentul regal, să le dea sau nu un covor să trăiască, dacă mănăstirii le dă „rughete” și „fără călugări”. nu este posibil”, atunci este vrednic și drept ca regele evlavios să primească astfel de locuri mizerabile în împărăția sa iubitoare de Hristos (adică să-i accepte, ca gardieni, în departamentul palatului.” 176 Dar este clar că, după căutare, s-a dovedit că acele „locuri nenorocite” pot exista fără ostilitate: căci printr-un anumit an conciliar a fost soluționat exact acest verdict (în același an)11. sensul ordinelor lui Vasily Ivanovici. 177 În cele din urmă, s-a făcut o încercare foarte remarcabilă pentru acea vreme de a reduce numărul bisericilor și mănăstirilor care nu găseau mijloace de întreținere. Iată ce a spus țarul catedralei despre asta: „Bătrânul va construi o chilie în pădure sau va tăia o biserică și va merge în jurul lumii cu o icoană să ceară o clădire, iar el îmi cere pământ și covoare, și ce strânge, bea și biserica expozițională, după ce a stat un an în ea, pleacă, asuprirea episcopilor și plângându-se de zece ani. pământul și covoarele trebuie să ne gândim la asta, ca să nu existe o astfel de ispită, iar sfinții și nouă să nu fie reproșați”. 178 Sinodul a hotărât: „toate astfel de schituri să fie dărâmate într-un singur schit sau în mănăstiri cenobitice, iar bisericile expoziționale să fie mutate în biserici vechi din cimitire, pentru ca ambele să aibă din ce trăi”. Pe. în viitor, să construiască noi schituri și biserici, doar „prin autoritate regală și cu binecuvântarea episcopului locului”. 179 Astfel, pentru prima dată, a fost exprimată ideea despre necesitatea de a lua măsuri împotriva dorinței populare incontrolabile de a trăi religios în deșert! În ceea ce privește scopul lui Ivan al IV-lea - de a converti bogăția bisericească și monahală în scopul lor religios și social, reiese clar din următoarele întrebări regale: "vistieria bisericii și mănăstirii este dată cu dobândă. Și în regulile sfinte scrie: "Bogăția bisericii este bogăție pentru săraci și pentru alte nevoi". 180 „Călugări și călugărițe rătăcesc prin lume adunând de pomană și nu știu ce este o mănăstire, trebuie să ne gândim cum să le hrănim și să le aranjam în mănăstiri, pentru ca lumea să nu fie ispitită și sufletul lor să nu fie distrus.” 181 – „Din vistieria noastră se dă milostenie anuală – pâinea, sarea, banii și îmbrăcămintea în pomanele din toate orașele sunt date de iubitorii de Hristos. Dar bărbații și soțiile sănătoși cumpără de la funcționarii de acolo, iar cei săraci și schilodii, îmbătrâniți în mizerie, îndură foamea și frigul, căldura și goliciunea și tot felul de întristare, neavând unde să-și pună capul, sunt detestați pretutindeni, și mulți dintre ei mor în acea nevoie extremă fără îndrumarea creștină... Ce ar trebui să facă Ortho și saints? 182 – Din hoarde se aduc spre răscumpărare boieri și boieri captivi și tot felul de oameni, dar nimeni nu-i răscumpără; și astfel de polonianici, bărbați și femei, sunt din nou duși înapoi la busurmanism... Este necesar să ne dăm seama cum să-i răscumpărăm pentru a nu-i lăsa să se întoarcă la necredincioși.” 183 Răspunsurile conciliare au confirmat pe deplin temeinicia plângerilor de mai sus ale lui Maxim Grecul cu privire la sărăcirea extremă a spiritului carității creștine în ierarhia noastră. Numai la prima întrebare, consiliul a răspuns destul de îndeaproape gândurilor țarului chestor și apoi nu din cauza regulii citate în întrebarea despre proprietatea săracilor asupra averii bisericii, ci din motive pur economice, care au fost odată conduse de marele gazdă stareț, Iosif de Volotsky. 184 Și anume, sfatul a ordonat domnitorilor și mănăstirilor să-și împrumute țăranilor bani și pâine fără creștere - „pentru ca țăranii să locuiască în spatele lor, iar satele lor să nu fie goale”. 185 Apoi, referitor la problema „sărăciei” călugărilor și călugărițelor, care „nu au fost primiți în nicio mănăstire fără contribuție”, consiliul a hotărât: „să-i așeze în mănăstiri și să dea contribuții pentru întreținerea lor mitropolitului, domnitorilor și țarului însuși, după cum îi spune Dumnezeu, suveranul”. 186 Problema carității laicilor, „leproșii și schilozii, întinși pe străzi în lăzi sau cărați cu căruțe și sănii”, se rezolvă doar din partea administrativă. „Să poruncească evlaviosul împărat”, a răspuns consiliul, să enumere toate astfel de kalik și să le așeze în case de pomană, astfel încât să fie sprijinite aici de milostenii împărătești și de daruri de la iubitorii de Dumnezeu. Iar pentru a opri abuzurile comise de grefierii anteriori, încredințați supravegherea milosteniilor unor buni preoți, orășeni și sărutatori”. 187 Catedrala nu spune nici un cuvânt despre participarea financiară a domnitorilor și mănăstirilor în această chestiune - probabil pentru că problema se referea doar la milosteniile orașului, care, ca și orașele în sine, aparțineau suveranului și statului, și nu mănăstirilor și domnitorilor. Aceștia din urmă au construit și întreținut case de pomană, dar numai pe moșiile lor și pentru oamenii lor, și nici aceasta nu era o regulă generală și neschimbată. 188 În orice caz, țarul, invocând în întrebările sale zicala canonică: „bogăția bisericii este bogăția săracilor”, a contat, evident, pe o mai mare participare a episcopilor și monahilor în chestiunile de caritate publică. Și mai caracteristic este răspunsul despre răscumpărarea prizonierilor, care, conform verdictului catedralei, trebuia făcută din vistieria regală cu compensarea a ceea ce s-ar fi cheltuit pe acest articol, o taxă specială, care este distribuită în mod egal pe pluguri pe toate pământurile, indiferent a cui ar fi: „căci, a spus consiliul, răscumpărarea se numește generală”. 189 Așa că autoritățile spirituale nu și-au exprimat dorința de a dona ceva în plus, în comparație cu acesta din urmă un țăran, pentru o astfel de afacere pentru care Cartea Pilotului permitea chiar vânzarea de vase sacre. 190 Cu toate acestea, răspunsul conciliar nu a fost o știre tentantă pentru contemporani: colectarea personală și obligatorie a banilor polonezi, sub denumirea de pomană generală, era deja în uz la acea vreme. Așadar, în 1535, în timpul minorității țarului, de la Moscova i s-a trimis o cerere arhiepiscopului Macarie de Novgorod (acum mitropolit și președinte al consiliului) să „coopereze” la răscumpărarea prizonierilor, și anume: să adune 700 de ruble de pe pământurile lor și de la mănăstiri din întreaga eparhie, conform contului general.” 191 Cu toate acestea, verdictul conciliar a întâmpinat obiecții - din partea fostului mitropolit Ioasaf, care la vremea aceea locuia în retragere în Lavra Treimii și căruia i-au fost trimise spre examinare întrebările regale și răspunsurile conciliare. Ca răspuns la hotărârea cu privire la răscumpărarea captivilor, Ioasaf a remarcat: „Răscumpărarea nu trebuie luată de pe uscat, ci din visteria mitropolitului, arhiepiscopilor, domnitorilor și din toate mănăstirile, precum dăruiește, domnule, de la care porunci să ia ce. Și țăranii, domnule, au deja multă milă, domnule, în inima voastră multă milă le-ați arăta Doamne. Sub tatăl tău, au luat o taxă de la mitropolit, de la arhiepiscopi și episcopi pentru domnitorul Smolenskului, de dragul deficiențelor sale, și nu s-au deranjat de asta, domnule, sunt mai necesari de atât. 192 Dar acest protest a rămas fără nicio consecință. Colectarea banilor polonezi în secolele XVI-XVII a fost efectuată în conformitate cu definiția Catedralei O sută de Glavny. 193 Nepăsarea autorităților spirituale față de chestiunile de caritate publică, în sine, a justificat măsurile lui Ivan al IV-lea, prin care acesta, la scurt timp după primirea răspunsurilor conciliare declarate, a luat parțial unele dintre posesiunile episcopilor și mănăstirilor și a limitat parțial pentru aceștia căile de îmbogățire ulterioară cu moșii. Ambele au fost făcute la o ședință specială de consiliu la 11 mai 1551. În primul rând s-a hotărât: 1) Pământurile locale și negre pe care episcopii și mănăstirile le-au luat copiilor boierilor și țăranilor pentru datorii, sau care au fost greșit consemnate pentru ei de către cărturari, să fie restituite, la percheziție, foștilor proprietari, chiar dacă domnitorii și mănăstirile și-au făcut deja reparațiile pe astfel de pământuri. 2) Satele, volosturile, zonele de pescuit, pământurile și satele care au fost distribuite domnitorilor și mănăstirilor de către boieri în timpul minorității suveranului ar trebui să fie luate și atribuite celor cărora le aparțineau sub Vasily Ivanovici. În al doilea aspect, Ivan al IV-lea a ridicat în cele din urmă ordinele private ale bunicului său cu privire la moșiile clasei de serviciu într-o regulă generală. 194 Am văzut deja că Ivan al III-lea le-a interzis descendenților foștilor prinți apanaj care se aflau în slujba suveranilor Moscovei, precum și poporului slujitor din regiunile nou anexate Moscovei, să-și înstrăineze moșiile în mâini neslujitoare și, în special, să le dea mănăstirilor pe fiecare suflet. 195 După ce a confirmat aceste vechi decrete, Ivan al IV-lea, prin verdictul conciliar menționat, a interzis, în general, episcopilor și mănăstirilor atât cumpărarea, cât și acceptarea sub voință duhovnicească a pământurilor patrimoniale ale cuiva fără un raport preliminar asupra ambelor către guvern. 196 Pentru încălcarea acestei legi, patrimoniul cumpărat și dat după bunul plac a fost luat de la suveran fără bani. Cu toate acestea, partea a doua a verdictului conciliar, referitoare la transferul de pământuri patrimoniale către mănăstiri pe suflet, este atenuată de următoarele restricții: a) Moșiile oamenilor de slujire, date suflet la inimă înainte de publicarea acestui verdict, vor rămâne în continuare la mănăstiri. Dar această restrângere a forței retroactive a legii nu s-a extins asupra acelor terenuri patrimoniale, a căror dăruire mănăstirilor a fost interzisă de Ivan al III-lea. Acestea din urmă trebuiau luate de la stăpânii duhovnicești și împărțite copiilor boierilor pe moșii, însă, pentru o anumită răsplată mănăstirilor din vistierie („în funcție de măsură”). b) Moșiile date pe suflet înainte de prezentul verdict cu permisiunea suveranului, precum și cele care urmează să fie date în viitor, în aceeași condiție, nu trebuie să mai fie supuse răscumpărării de către rudele testatorului, cu excepția cazului în care în prezenta sau carte spirituală sunt menționate persoanele care au dreptul la răscumpărare și se va indica prețul pentru care vor putea răscumpăra proprietatea mănăstirii. În acest caz, rudele trebuie să își exercite dreptul, în conformitate cu ordinele testatorului și cu decretele emise pe această temă de Ivan al III-lea și Vasily Ivanovici. Deși în niciuna dintre întrebările propuse de țar conciliului din 1551, există un indiciu direct al necesității de a îndrepta către vistierie „vechile” biserici și moșii monahale, totuși, consiliul, ținând cont, bineînțeles, de recentele încălcări ale puterii lumești asupra pământurilor mitropoliei, a considerat că vechea ei răspundere, în unele cazuri, a considerat-o ca fiind necesara răspunsului vechi al mitropoliei. de proprietatea bisericii. Motivul vizibil al acestui argument au fost două întrebări regale: despre curțile ierarhice și despre moșiile date mănăstirilor pe suflet. Curțile sfinte, după cum se știe, erau în general de natură financiară și, în special, conțineau tribunal patrimonial asupra țăranilor care locuiau pe pământurile domnitorilor. 197 Și întrucât țarul în întrebarea sa a descris în mod viu abuzurile judecătorilor episcopului (tenniori, boieri, tiuni și grefieri), 198 părinții consiliului puteau vedea cu ușurință în aceasta o încălcare indirectă a integrității nu numai a jurisdicției bisericești, ci și a proprietății bisericești, mai ales că în aceleași surse ale bisericii era adesea afirmată în aceleași surse ale bisericii. bizantin și rusesc. 199 A doua întrebare, se pare, a vizat subminarea celui mai solid lucru - baza religioasă a drepturilor de proprietate ale mănăstirilor asupra proprietăților lor funciare. Am văzut deja că mănăstirile, contrar regulilor bisericești și ordinelor scrisorilor duhovnicești și de depozit, și-au permis să vândă, să schimbe și, în general, să înstrăineze moșiile care le-au fost date pentru o veșnică înmormântare sufletească la inimă. 200 De aici s-a întâmplat firesc ca în mănăstiri, încetul cu încetul, chiar numele depunătorilor să fie uitate și pomenirea lor să înceteze. Aceste două împrejurări, care contrazic puternic principiul canonic al „imobilității” proprietății bisericești, au fost semnalate de către țar, ca în treacăt și fără niciun motiv ascuns, consiliului într-una dintre întrebările sale: „ei iau satele și moșiile în mănăstiri, dar nu cinstesc sufletele depunătorilor și ale părinților lor și nu împlinesc ordinele lor”. 201 Consiliul a înțeles bine ce tipuri și scopuri ar putea fi ascunse în spatele acestei întrebări și, în răspunsul său, a decis: 1) Aflați numele investitorilor care au dat moșii mănăstirilor pe suflet și scrieți-le la sinodicele mănăstirii pentru veșnica pomenire. 2) Moșiile și satele date lui Dumnezeu ca moștenire a binecuvântărilor veșnice, precum și alte pământuri monahale, nu vor mai fi date sau vândute. Astfel, pentru prima dată, s-a exprimat în numele ierarhiei noastre spirituale o interdicție formală ca mănăstirile să-și înstrăineze proprietatea funciară. 202 Că prin această interdicție catedrala a vrut tocmai să priveze guvernul și alte părți interesate de cel mai plauzibil motiv pentru a revendica moșii date mănăstirilor pe suflet, este evident dintr-o referire ulterioară la binecunoscuta regulă a celui de-al cincilea sinod ecumenic, care „a pus o interdicție groaznică nu numai oamenilor de rând, ci și a nenorociților care se jignesc pe ei înșiși și nenorociți”. (Stoglav, p. 338–341). Astfel, la sinodul din 1551, problema moșiilor bisericești și monahale s-a pus pe toate părțile, dar nici una nu a fost rezolvată în cele din urmă, astfel încât nu a mai rămas niciun motiv pentru vechile plângeri, denunțuri și proteste. În fruntea celor nemulțumiți de definițiile consiliului, ca și până acum, s-a aflat partidul nelacomilor trans-volgănii - cu propovăduirea sa ascetică constantă despre nepotrivirea călugărilor de a deține oameni și sate. Acum acest partid, datorită dorinței sincere a suveranului însuși de a restabili ordinea și disciplina religioasă în mănăstiri, începe să se mute din pustiul pustiilor sale îndepărtate și să ocupe câteva posturi bisericești-ierarhice importante. Am văzut deja un pustnic la catedrală - Artemy, care a reușit să atragă atenția specială a lui Ivan al IV-lea și apoi a fost numit înalta stareță a Lavrei Treimii. Artemy, bineînțeles, știa dinainte ce îl aștepta în marele „pelerinaj păgân” regal, unde, conform observației catedralei însăși, respectarea strictă a regulilor hostelului era imposibilă: „dincolo de acel loc este miraculos, iar oaspeții sunt neîncetat zi și noapte”, și, prin urmare, nu înainte de a merge la stareța sa, după ce a primit permisiunea maximă a „masterului, cel mai faimos” în închisoare. greacă. Dar, în ciuda ajutorului moral al lui Maxim, starețul pustnic s-a simțit curând deplasat, s-a retras din nou în schitul său, „ca să nu piară cu sufletul de la Dumnezeu și să împlinească poruncile lui Hristos, atât Evanghelia, cât și apostolii, și să aibă hrană și îmbrăcăminte din propria sa mână”. 203 Într-un cuvânt, cu Artemy, aproape același lucru pe care l-a experimentat cândva Paisiy Yaroslavov s-a repetat la Stareța Trinității: lupta împotriva „înșelătoriilor criminale lacomi, de lungă durată” (cum spune Kurbsky) era peste puterile lui. 204 Un alt pustnic, faimosul iluminator al laponilor, Teodorit, care, la recomandarea lui Artemie, a fost numit stareț la Mănăstirea Spaso-Evfimiev din Suzdal, a găsit aici aceiași „călugări nestăpâniți și voinici” cu care persoana lui asemănătoare a luptat în Treime, dar și s-a întors împotriva întregii sale stăpâniri, ci și s-a întors împotriva lui Lavren. de asemenea episcopul locului, pe care l-a denunţat şi dragostea de bani şi beţia. 205 În același timp, în deșerturile Trans-Volgă înseși - în această patrie spirituală a tuturor poporului rus neachizitiv - protestul împotriva spiritului lumesc și a modului de viață al ierarhiei bisericești și monahismului au început să fie exprimate în argumente ascuțite de liber-gândire, amintind de vechea erezie a iudaizatorilor. De aici, faimoșii liber gânditori religioși ai vremii, Matvey Bakshin și Theodosius Kosoy, și-au scos la iveală sau cel puțin au înțeles, și-au fundamentat și dezvoltat aici învățăturile. 206 După ce au asimilat ideile lui Nilus din Sora, ei le-au dat următoarea ediție eretică: „autoritățile spirituale de la sinoade au scris totul pentru ei înșiși, ca să poată stăpâni totul – atât regal, cât și sfânt”. 207 „Monahismul este o invenție umană, iar regulamentele monahale sunt o invenție a călugărilor egoiști care au introdus o lege pentru ca mănăstirile să conducă oamenii și satele.” 208 Căutarea ereticilor, efectuată la consiliile din 1553 și 1554, le-a descoperit adevăratul cuib în deșerturile Trans-Volga. Partidul lacom a profitat de această împrejurare pentru a aduce în judecată, alături de eretici, acei pustnici pe care i-am văzut deja în înalte funcții de stareț și care au fost puternice în influența lor asupra suveranului. Fostul stareț al Trinității Artemy este desemnat ca „sfetnic” cu Bakshin, iar Theodorit din Spaso-Evfimievsky este desemnat ca consilier cu Artemy și ambii sunt exilați la mănăstiri „sub strictă autoritate”. Unul dintre membrii consiliului, episcopul Ryazan Cassian, care provenea din aceleași deșerturi Trans-Volga, a decis să „lupte” împotriva acestor eretici imaginari, dar, conform mărturiei moderne, a fost supus unei pedepse miraculoase pentru aceasta, care l-a forțat să abandoneze scaunul. 209 Chiar și Maxim Grecul, judecând după relația sa cu Artemy, se pare că s-a confruntat cu un nou pericol. Ei i-au cerut să denunțe în scris erezia lui Bakshin, ceea ce l-a alarmat foarte mult pe sfântul îndelung răbdător. Cu toate acestea, țarul însuși, care a luat parte activ la disputele teologice cu ereticii, nu a întârziat să scrie pentru a-l asigura pe Maxim: „am auzit că ești jignit de cererea noastră și credem că te echivalăm cu Matvey (Bakshin); dar nu pune pe credincioși alături de necredincioși”. 210 La scurt timp după procesul conciliar al ereticilor, învățătura unuia dintre ei, și anume Theodosius Kosoy, a fost supusă unei critici literare stricte de către elevul lui Maximov, călugărul Oten Zinovy, care a împărtășit parțial soarta profesorului său, dar nu și-a împărtășit gândurile despre moșiile monahale. Întrucât ereticii, răzvrătindu-se împotriva monahismului rus pentru stăpânirea oamenilor și a satelor, s-au referit direct la scrierile călugărului-prinț Vassian și ale lui Maxim Grecul, a căror autoritate, ca adevărați învățători ai credinței și evlaviei, era considerată incontestabilă, 211 Zinovy ​​a considerat că este necesar să-și îndrepte obiecțiile nu atât împotriva ideilor lui Vassian, cât și împotriva personalității și maximității lor. Încearcă să arunce o umbră asupra însuși caracterului moral al ambilor predicatori ai ne-lăcomiei monahale, îi acuză de nesinceritate, ipocrizie, că au cerut pe nedrept de la alții ceea ce ei înșiși nu au observat, într-un cuvânt, el derivă toate polemicile lor împotriva vieții patrimoniale a mănăstirilor rusești din motive personale, condamnabile. Cu o forță deosebită, Zinovy ​​își atacă profesorul - pentru că a arătat exemplul călugărilor latini, dat de Maxim ca și cum doar pentru a înțepa mai dureros monahismul rus ortodox, care deține satele. „De ce”, întreabă el, mănăstirile noastre sunt mai păcătoase decât cele latine, dacă primesc pomană de la sate? Singura diferență între unul și celălalt este că călugării latini adună pomană prin oraș de două ori pe săptămână, iar rușii o dată pe an, vara, ies în satele lor să culeagă roade de la țărani, iar apoi rămân tăcuți în mănăstire, rămânând în post și rugăciune, dacă nu este nevoie de unii să-i oblige să iasă... Este evident că Maxim a indicat doar exemplul monahismului rusesc la reproșul monahismului latin. Căci el ar putea oferi mănăstirilor rusești, ca model de urmat, mănăstirile egiptene, renumite pentru minuni, ca cerul cu stele (deși exemplul lor nu poate fi o lege pentru mănăstirile noastre: căci Egiptul este o țară amiezii și roditoare, iar a Rusiei este miezul nopții și aspră); dar Maxim nu a punctat nici Egiptul, nici Sfântul Munte, nici Grecia, de unde Biserica Rusă a primit credința, ci a lăudat, evident, doar ca un reproș pentru noi, mănăstirea țării latine și erezia, de la care Biserica Rusă în orice fel se îndepărtează. 212 Acest reproș i se pare lui Zinovy ​​cu atât mai nedrept, cu cât Maxim și Vassian, care trăiau la curtea Marelui Duce, nu cunoșteau deloc viața mănăstirilor rusești care dețineau satele. „Îmi vin lacrimi în ochi”, scrie Zinovy, când îmi amintesc ce fel de călugări am văzut în acele mănăstiri pe care Vassian și Maxim le reproșează satelor. Mâinile le erau mototolite de la munca grea, pielea mâinilor era întărită și crăpată, fețele lor erau epuizate, părul răvășit... Vameșii i-au târât fără milă și i-au bătut fără milă. Mâinile și picioarele lor au devenit albastre și umflate; unii dintre ei șchiopătau, alții cădeau. Aveau aceleași proprietăți ca și cerșetorii: unii aveau cinci sau șase monede de argint, alții trei sau două și, de multe ori, mulți nu găseau nici măcar o monedă de aramă. Hrana lor este pâine cu fulgi de ovăz, nevârtit, sau pâine de secară făcută din spice zdrobite și este uscată și fără sare. Băutură – apă, băutură – varză; numai cei mai prosperi au ca verdeturi sfecla si napii; Legumele lor sunt rowan și viburnum. Și ce spune despre haine? „Este împrăștiat și... stropit.” 213 Spre deosebire de acest tablou, Zinovy descrie ei înșiși viața predicatorilor nelacomii monahale, la curtea Marelui Duce: „I-am văzut pe cei care se numeau nelacomi, care aveau în portofel 1000 de monede de argint sau mai mult și care mâncau pâine de grâu, curată și moale, caviar alb și negru, beluga și vizigteam, pește alb și pește negru, vizigteam și pește alb. roșii aveau legume: smochine, stapide, coarne, cireșe, duli, mere și condimente, piper, șofran, cuișoare, zahăr; Aici vorbim despre Maxim Grecul, care nu este numit, poate pentru că la vremea aceea (în 1555) era încă în viață, dar căruia îi subliniază clar Zinovy, trecând după aceea la descrierea unui alt neposedator: „să ne uităm, spune el, la călugărul-prinț Vassian și legea lui. Probabil că în deșert, el a ales să trăiască în deșert în sat. Dar apoi, prin voința Marelui Duce, a trăit în Mănăstirea Simonov și nu a vrut să mănânce hrana lui Simonov - pâine de secară, băutură din frunze de varză și tulpini de sfeclă, terci asezonat cu suc tocat sau lapte acru și nu a băut băutura mănăstirească, care curăță stomacul. Din moment ce mănăstirea primea toate acestea de la sate, Vassian nu consuma mâncare și băutură monahală. Mânca mâncare adusă de la masa Marelui Duce: pâine de grâu curată și grosieră, și alte feluri de mâncare cu diverse condimente, într-un cuvânt - tot ce se aducea la masa Marelui Duce din pește, unt, lapte și ouă. Deci, cuviosul călugăr-principe Vassian s-a deosebit la hrană de frații mănăstirii Simon, care (cum am auzit) au două mii de urlete, dar nu s-au deosebit la hrană de marele domn, care are mii de mii de urlete. Și acest om nelacom a băut romanea, baster, mushkatel și vin alb Rensky.” 214 Din acest contrast, Zinovy ​​trage concluzia că Vassian și Maxim, întrucât nu știau nevoie de nimic, nu aveau dreptul de a fi legiuitori ai monahismului rus, care, în ciuda faptului că deținea satele, suferea totuși incomparabil mai multe nevoi și lipsuri decât predicatorii înșiși ai non-lăcomiei. Dar, în căldura polemicelor sale, Zinovy ​​uită că Vassian și Maxim nu au trăit de bunăvoie lângă Marele Duce și s-au hrănit de la masa lui și că nu și-au schimbat convingerile pentru felurile și favorurile Marelui Duce. Aluziile lui Zinovy ​​despre nesinceritatea predicării ascetice a profesorului său sunt deosebit de nedrepte: comoditatea vieții susținute de suveranul rus nu l-a sedus atât de mult pe Maxim încât să poată uita locul faptelor sale monahale - Sfântul Munte, unde a cerut să meargă în favoarea Marelui Duce. 215 De atunci datează și începutul polemicii lui Maximova împotriva „iubitului” monahism rus. 216 Dar Zinovy, după ce a uitat propriul argument despre nepotrivirea oamenilor care trăiesc din sprijinul generos al Marelui Duce, de a prescrie legi călugărilor care primesc sprijin slab de la moșiile monahale, hotărăște să afirme că Maxim a început să reproșeze mănăstirilor noastre că dețin sate - supărat de închisoarea sa. 217 Mențiunea batjocoritoare a 1000 de monede de argint în poșeta „unor oameni nelacomi” este, de asemenea, nedorită; aceasta a fost pomana pe care Maxim, în nădejdea întoarcerii în Athos, a strâns-o pentru mănăstirile de acolo. Și în recenziile sale despre Vassian, autorul s-a lăsat purtat de ironia sa până la contradicții și absurdități. Să presupunem că călugărul-principe a schimbat masa frăţească a lui Simon cu bucate aduse de la masa Marelui Voievod, deloc din ură faţă de mănăstire pentru stăpânirea satelor, ci din vechiul obicei de a mânca pentru saţietate şi dulceaţă. Dar ce semnificație are aceeași ironie în raport cu trecerea lui Vassian de la mănăstirea Chiril, bogată în moșii, la schitul aspru Nilova, unde trebuia să se hrănească cu propriile sale munci și numai în cazuri de extremă nevoie i se permitea să accepte pomană de la iubitorii de Hristos? În sfârşit, în chiar contrastul dintre viaţa predicatorilor ne-lăcomiei şi viaţa mănăstirilor deţinătoare de moşii, există unele exagerări; tabloul sărăciei extreme a monahismului moșier, chiar dacă este luat de Zinovy ​​din realitate, nu cuprinde toate mănăstirile condamnate de Vassian și Maxim pentru că dețin sate. De exemplu, în Lavra Treimii și în Mănăstirea Kirillov, călugării au trăit și s-au hrănit cu greu mai rău decât cum, conform descrierii lui Zinovy, oamenii noștri nelacomi au trăit și s-au hrănit la curtea Marelui Duce. 218 Semnificația politică a partidului neachizitiv fusese zguduită chiar înainte de procesul bisericesc al acestora la consiliile din 1553 și 1554. Nu este fără motiv că, în cazul lui Bakshin și Artemy, un funcționar analfabet (Viskovaty) a reușit să-l aducă pe atotputernicul Sylvester să dea socoteală în fața hereticilor. 219 Nu cu mult înainte, într-un moment critic, când regele bolnav era aproape de moarte, Silvestru și Adashev s-au trezit de partea boierilor care nu voiau să jure credință moștenitorului tronului, pruncul Dimitri. 220 Țarul, care s-a ridicat pe neașteptate din patul lui de bolnav, desigur, nu le-a putut ierta asta nici boierilor, nici cu atât mai puțin favoriților săi. În general, Sylvester și partidul său nu au demonstrat o înțelegere a celor mai înalte interese ale statului, așa cum era cerută de tradițiile politice ale Moscovei și de caracterul personal al suveranului. Țarul dorea o autocrație nelimitată, neîngrădită, a cărei esență a definit-o mai târziu astfel: „Sunt liber să-mi răsplătesc sclavii, dar sunt și liber să execut”. 221 Silvestru, dimpotrivă, se considera obligat să înfrâneze manifestările de voință autocratică, călăuzit de asemenea reguli necondiționate, și apăra interesele boierilor, ca cei mai apropiați și necesari consilieri regali. Toate acestea au dus la faptul că țarul aparent și-a pierdut interesul pentru „ajutorul sufletului său” și, stabilindu-și scopul de a rupe voința boierilor, a început să caute un alt sprijin moral pentru această luptă. Experiența recentă a indicat în mod direct unde era cel mai ușor să găsești oameni cei mai devotați principiului necondiționat al autocrației de la Moscova, așa că, după ce abia și-a revenit după boală, țarul, în ciuda rezistenței lui Sylvester și a partidului său, a mers în pelerinaj la mănăstiri și într-una dintre ele (Pesnoshsky) a avut o întâlnire cu fostul conducător al tatălui său, „prietenul Kolosim,” Vassian Toporkov, care era complet în spiritul partidului și al politicii sale, Vasily Ivanovici i-a dat fiului său un sfat: să guverneze complet autocratic, să decidă totul conform propriei sale înțelegeri extreme și să nu asculte de consilieri. 222 Din chilia lui Toporkov, din conversațiile cu un alt călugăr „iubit” al școlii „Osiflan”, Ivan al IV-lea a dus în suflet acele semințe din care caracterul moral al țarului cel Groaznic, țarul în haină monahală, starețul oprichinei sale, nu a întârziat să se dezvolte. Probabil, chiar la începutul acestei formidabile domnie, a apărut o conversație apocrifă extrem de remarcabilă între Serghie și Herman, făcătorii de minuni Valaam, scrisă, se pare, în deșerturile Trans-Volgă (Novogorod) de un boier tonsurat. 223 Conținutul principal al acestei conversații este o polemică ascuțită împotriva moșiilor monahale, dar aici vechea chestiune este rezolvată dintr-un punct de vedere nou, original, indicat de împrejurările moderne. Imaginarii Serghie și Herman sunt apărători înfocați ai intereselor clasei de serviciu și denunțatori stricti ai „simplității” nerezonabile a țarilor ruși, împărțind cele mai bune pământuri mănăstirilor și împărțind puterea lor cu călugării, și nu cu principii și boierii. Această idee principală a „conversației” este legată destul de abil de conceptele înalte ale lui Ivan al IV-lea însuși despre semnificația politică a autocrației. „Țarii în titlurile lor sunt scriși ca autocrați - așa își încep conversația făcătorii de minuni pseudo-Valaam - dar acest nume nu este potrivit pentru regii care dețin împărăția dată lor de Dumnezeu și conduc lumea nu singuri și nu cu prietenii lor - prinți și boieri, dar împărtășesc puterea și vorbesc cu morții neîngropați (adică este mai bine să-și lase un astfel de grad și să-și ia un călugăr). coroana regală și să nu aibă numele împărătesc asupra sa și tronul împărătesc sub el, mai degrabă decât să îndepărteze monahii de la mântuirea spirituală cu deșertăciuni lumești. Aceasta nu este milă împărătească față de călugări, ci vătămare spirituală și distrugere veșnică pentru ei, dacă regii le dau, ca soldați (poporului slujitor), salarii domnești și boierești, adică voloți de boieri. Datorită unei asemenea simplități regale, „în vremurile noastre din urmă, mulți vor să fie călugări și să se îmbrace în această imagine, ca mirii la nuntă, nu pentru smerenie și folos duhovnicesc, ci pentru glorie și măreție: pentru că a venit vremea de invidiat pentru călugări, pentru distrugerea sufletelor lor”. Așa cum ierarhia spirituală de la consiliile din 1553 și 1554 a recunoscut învățătura celor nelacomi drept erezie, tot așa autorii imaginari ai conversației declară „pur și simplu”: „aceasta, iubiți frați, este o nouă erezie inventată de diavol împotriva noului har, pentru ca călugării cu monahii, penii, penii, să dea monahii cu lumea însuși, voluntarii. trimite executori judecătorești pentru ei, adună din lume, ca regii și alții la domnitori, tot felul de venituri regale și dărâma lumea, în mănăstiri va fi beție și voluptate, pentru a păstra monahii speciali de la laici, cea mai bună, așa-zisă hrană și băutură frățești, pentru a strânge tot felul de comori pentru ei înșiși, ca să primească monahii, ca o insultă pentru țărani. cele mai bune pământuri și pământuri. Toate aceste „articole spre deosebire de” sunt propuse a fi notate cu „pomană gata făcută” (ruga) și „ulusuri industriale speciale de la laici, pentru ca ei, călugării, să poată fi hrăniți bine, și să nu se hrănească cu lacrimi și suspine lumești”. Conversația se încheie cu următoarea petiție adresată țarului în numele autorului necunoscut însuși: „Uită-te la ce au scris venerabilii Serghie și Herman despre o asemenea chestiune, pentru guvernarea acestei lumi. Fără virtutea ta regală față de Dumnezeu, nu poți birui și călca în picioare dușmanii și tot felul de revoltă, nu poți îndrepta armata ta în întreaga lume. Țar-Suveran, te rog, ai milă, ridică-l și trăiește!” 224 Țarul-Suveran, desigur, nu avea acum chef să-și împartă puterea cu boierii sau să-i favorizeze pe seama monahismului. Dar tot nu a pierdut din vedere acele sarcini de stat care erau legate de problema moșiilor monahale. Teribilul rege era groaznic și pentru prietenii săi - călugării. Cine nu cunoaște celebrul mesaj satiric al lui Ivan cel Groaznic către Mănăstirea Kirillov? Chiar mai devreme (în 1557), răspunzând cererii arhiepiscopului de Kazan Gury de acordare a unui teren pentru mănăstirea care se înființa acolo, țarul scria, printre altele: „Doar amintiți-vă ce spuneam adesea, când erați stareț, că nu este bine să îmbogățești mănăstirile prin cerere și să dai mare bogăție mănăstirilor; fel de rău, iar dacă este sărac, se străduiește mai mult pentru a obține pâine și haine, dar nu se poate gândi la nimic altceva.” 225 Rămânând fidel acestui punct de vedere, Ivan al IV-lea trebuia acum nu numai să modereze generozitatea propriilor dăruiri către mănăstiri care aveau deja moșii, ci și să insiste asupra măsurilor luate la sfatul din 1551 pentru a bloca toate celelalte căi de trecere a pământurilor în proprietate monahală. Ambele erau cerute de cererea tot mai mare de pământ a statului, ca unică sursă de sprijin pentru clasa de serviciu, care era umplută din belșug, în locul boierilor „retrași”, cu oameni din păturile inferioare ale societății”. 226 Din toate aceste motive, Ivan al IV-lea, nici după verdictul conciliar din 11 mai 1551, nu a încetat să-i constrângă pe moșierii spirituali din ce în ce mai mult în modalitățile de dobândire de noi moșii. Se pare că la scurt timp după verdictul conciliar menționat mai sus a fost emis un decret privind moșiile și achizițiile oamenilor de serviciu - fără copii. Astfel de persoane li se acordă dreptul de a înstrăina și, în special, de a da mănăstirilor la alegere numai până la jumătate din moșiile lor; dar achiziția a fost personală, și nu proprietatea familiei și fiecare era liber să vândă, să ipotecheze și să ofere după bunul plac. 227 În 1557 s-a confirmat și definit mai precis procedura adoptată la consiliul din 1551 pentru răscumpărarea pământurilor strămoșești (moșii patrimoniale) date mănăstirilor pe suflet. Și anume, moștenitorilor legali ai testatorului le este dat dreptul de a contesta prețul de răscumpărare prevăzut în testament, dacă li s-a părut prea mare și dacă cel mai duhovnicesc nu a fost încă semnat și sigilat. Potrivit procesului, început în această ultimă condiție, s-a permis să se dea reclamanților „măsuratori” și să răscumpere moșiile de la mănăstiri „după cât valorează”. 228 În 1562, a fost confirmat un decret străvechi, cu câteva completări importante, care interzicea prinților și locuitorilor de serviciu din orașele recent anexate Moscovei (și anume: Tver, Torzhok, Yaroslavl, Ryazan, Bela-Ozero și Romanov) să-și înstrăineze moșiile și, în special, să le dea mănăstirilor pe suflet. 229 În același timp, se afirmă ca regulă generală că moșiile prinților de serviciu fără copii sunt preluate de suveran. Toate ordinele personale ale unor astfel de proprietari patrimoniali, contrar regulii menționate, sunt declarate nule. În special, se stabilește: dacă un prinț slujitor fără copii scrie în carta sa spirituală „să-și construiască sufletul din acel patrimoniu”, atunci îndeplinirea acestei clauze va fi atribuită fie bunului mobil al testatorului („din burtă”), fie, în lipsa acestuia, vistieriei regale („în fine, judecând, de către „patrimoniul, rudei”), de către „patrimoniul sau ruda”. suveranul va acorda cu acel patrimoniu”. Alți votchinniki - boieri și copii boieri - sunt supuși acelorași reguli, singura diferență fiind că dispensarea sufletelor lor este atribuită direct vistieriei regale. 230 După ce a confirmat încă o dată, în termeni generali, același „vechi cod suveran”, soborul clerului și boierilor din 9 octombrie 1573 a condamnat o măsură nouă și mai hotărâtoare: „de acum înainte, mănăstirilor mari, care au mult pământ, nu trebuie să li se refuze patrimoniul, dar dacă cineva lasă moștenire pământul său patrimonial local, atunci nu ar trebui să fie trecut în registrul local de Izba. mănăstire, dar dat familiei și tribului - oamenilor slujitori, pentru ca în slujbă să nu fie pierdere, iar pământul să nu iasă din slujbă”. Dar mănăstirilor sărace, sărace în pământ, mai rămân cu dreptul de a dobândi moșii refuzând să plătească slujba de înmormântare, însă numai printr-un verdict boieresc și un raport către suveran. Moșiile atribuite astfel mănăstirilor nu ar mai fi de acum înainte supuse răscumpărării de către rudele testatorului. 231 Rezultatul tuturor activităților lui Ivan al IV-lea și împreună ultimul cuvânt legislativ al Rusiei antice, prepetrine, cu privire la problema moșiilor bisericești și monahale a fost verdictul conciliar din 15 ianuarie 1580. 232 Această sentință i-a lipsit în cele din urmă pe episcopi și mănăstiri de toate modalitățile de a-și spori moșiile, cu excepția unui singur lucru - granturi, care, totuși, erau promise numai mănăstirilor „sărace”, celor cu pământ puțin și fără pământ. Motivația unei asemenea măsuri decisive a fost explicată în detaliu chiar de consiliu, sau, mai exact, de însuși țarul, care a convocat autoritățile spirituale cu privire la circumstanțele critice în care se afla atunci statul. Consiliul s-a confruntat cu situația dificilă a țării, epuizată de războaie lungi și, în cea mai mare parte, nereușite, cu aproape toți vecinii săi; sacrificiile făcute pentru apărarea patriei de către suveran și toate clasele au fost socotite, cu excepția clerului neservicios și ușoară, care nu a pierdut relativ nimic, dimpotrivă, și-a folosit influența și averea pentru a-și spori posesiunile „nu numai printr-o vină binecuvântată, ci și cu viclenie și muncă grea”; Inconsecvența unor astfel de relații nu este indicată nici cu beneficiul Bisericii însăși, întrucât toate veniturile episcopilor și monahale sunt „epuizate în pustie, de dragul vieții beate, indecente și slabe” a proprietarilor spirituali, nici cu nevoile statului, care, datorită acumulării extraordinare a bogățiilor pământului în mâinile clerului, nu mai găsește mijloacele militare pentru a sprijini clerul suferind. „sărăcirea măreției”. Din aceste motive, sau, în cuvintele verdictului conciliar, pentru a „lasa bisericile lui Dumnezeu și locurile sacre să rămână fără răzvrătire, iar rândurile militare să ia armele mai puternice împotriva dușmanilor crucii lui Hristos”, catedrala - 1) A proclamat solemn inviolabilitatea bunurilor existente ale Bisericii, atât cele vechi, cât și de necontestat, și a celor care, înainte de data publicării acestei sentințe, au fost nou dobândite de către biserici și mănăstiri sub testament pentru înmormântarea sufletului la inimă. „Așa a exprimat consiliul această definiție: da, cât sunt pământuri și pământuri agricole, sunt sate și cătune, și seceră și recoltă de fân, care până acum a fost dat și încredințat lui Dumnezeu în mitropolie, și în episcopii și în mânăstiri, dar nimic nu s-a transformat, și din mitropolie și din moșie și din mitropolie și din mitropolie și din moșie. (adică pământurile date bisericilor și mănăstirilor de proprietari privați) nu sunt luate sau răscumpărate de la mitropolit, sau de la domnitori, sau de la mănăstiri de vreo curte sau de vreo lege, deși un loc nu este stabilit prin cetăți, nu se poate răscumpăra de la mănăstire, iar în viitor mănăstirea nu va concura pentru moșii”. Numai cu privire la moșiile domnești, care au fost „date anterior” într-o manieră inimă la inimă, s-a făcut o rezervă că „Dumnezeu și suveranul vor fi liberi în ele, așa cum dăruiește pelerinii săi”. 2) În sfârșit și necondiționat, le-a interzis episcopilor și mănăstirilor să cumpere și să ia drept ipoteci sau pe cap de locuitor moșiile oamenilor de serviciu și, în general, să le sporească posesiunile în vreun fel („nu contează”). Toate astfel de achiziții vor fi de acum încolo luate de la suveran fără bani. Numai în ceea ce privește refuzurile de a efectua înmormântări din inimă, s-a făcut o excepție - în sensul că proprietarii patrimoniali au dreptul de a lăsa moștenire mănăstirilor, în locul patrimoniilor, o sumă de bani egală cu valoarea acestora, care este plătită de moștenitorii testatorului, fie că este vorba de rudele acestuia, fie de vistieria însăși. Dar mănăstirilor sărace le este totuși voie să ceară suveranului să le aprovizioneze cu pământ: „și suveranul, să vorbească cu sfatul mitropolitan și cu boierii, va zidi acea mănăstire, cu pământ, cât îi va fi de folos, cât îi va fi posibil să trăiască”. 3) El a ordonat ca toate moșiile care, înainte de 15 ianuarie 1580, au fost cumpărate sau ipotecate de episcopi și mănăstiri de la slujirea oamenilor să fie luate de la suveran: „dar în bani, Dumnezeu și suveranul știe cum își va răsplăti pelerinii”, adică va returna cumpărătorilor și fiduciarilor banii lor, sau nu. Vorbind despre catedrala din 1580, nu putem trece în tăcere povestea englezului Horsey, care a fost o persoană apropiată lui Ivan al IV-lea în ultimii ani ai domniei sale și pe care Karamzin îl recunoaște drept cel mai de încredere martor al evenimentelor curții din acest timp. 233 Potrivit lui Horsey, regele, după ce a decis să fugă în Anglia și negăsind fonduri suficiente pentru aceasta în vistieria sa, epuizată de războaie prelungite, a cerut donații de urgență de la autoritățile spirituale pentru nevoile statului. Consiliul, reunit pentru a discuta această chestiune, a pregătit un răspuns negativ. Aflând despre această decizie prin spionii săi, regele a chemat la el pe episcopi și stareți, care s-au opus cererii sale mai tare decât alții, și a ținut un discurs formidabil în fața lor, în care a spus, printre altele: „Am fost informați despre întâlnirile voastre și despre ce ați hotărât... Cuvintele mele despre dezastrele statului și nevoile poporului, nu ați stârnit și nu ați stârnit în multe cazuri triste și nu ați stârnit rău. te înmoaie. Cu ce te vom răsplăti pentru asta? Nobilimea și poporul ne strigă cu plângerile lor că tu, pentru a-ți menține puterea, ți-ai însușit toată bogăția țării pentru tine, faci comerț cu tot felul de mărfuri, impuni și iei taxe de la toți călătorii, te bucuri de privilegii, nu plătești tronului nostru nicio taxă sau costuri militare. Ai intimidat conștiința timidă a celei mai nobile, mai bune și mai utile clase, supușii noștri, și ai pus stăpânire pe o a treia parte, după cum se dovedește, a orașelor, orașelor și satelor statului nostru... Cumperi și vinzi sufletele poporului nostru, duci viața cea mai rea, te îneci în plăceri și desfătări, îngădui-ți cele mai groaznice păcate, mituirea... faptul că în locul tău s-a lăsat să moară mult mai demni: Doamne iartă-mă pentru parțialitatea mea față de tine! Adeseori am fost silit de viciile tale să refac drepturile miilor din săraca mea nobilime, de la ai cărei strămoși ți-au trecut cele mai multe moșii și venituri, care cu toată dreptatea ar trebui să le aparțină, căci și-au sacrificat viața și munca pentru siguranța ta și pentru îmbogățirea ta. Toți oamenii mei cândva prosperi au devenit săraci prin jafurile și înșelăciunile tale diavolești, în timp ce tu ar fi trebuit să restaurezi și să menții starea înfloritoare a zemstvo-ului... Venitul tău depășește cu mult ceea ce poți cheltui de obicei, chiar și cu stilul tău de viață luxos și risipitor. Deoarece nobilimea și oamenii mei de slujire sunt în declin din cauza tuturor acestor lucruri, iar vistieria noastră este epuizată, atunci noi, prin inspirația secretă a sufletelor sfinte ale făcătorilor de minuni, cărora le slujiți și le datorați numeroasele voastre bogății care stau cu voi și nu sunt folosite pentru nevoi spirituale - în numele lor și al tuturor sfinților voștri decedați, investitorii voștri sfinți decedați, astfel încât să vă conjurăm pe cei mai binefăcători ziua. inventarul exact și exact al tuturor comorilor și veniturilor primite de fiecare dintre mănăstirile voastre din ceea ce este trecut în posesia ei.” În timp ce episcopii, continuă Horsey, căutau mijloace pentru a evita pericolul, țarul a organizat momeala pentru urs pentru episcopi și călugări, ceea ce a determinat consiliul să grăbească pregătirea și depunerea echipamentului necesar. Raportul atașat acestui document spunea că toată averea calculată aici constituie proprietatea fiecărui sfânt sau ctitor al mănăstirii, încredințată în veșnicia în dispoziția urmașilor lor, pentru întreținerea bisericilor și mănăstirilor întemeiate de aceștia, pentru toate vârstele, și că sufletele sfinte ale sfinților lui Dumnezeu nu vor tolera ceea ce au arbitrar sau încălcarea acestui scop. Altfel, nu i-ar fi plăcut regelui să dea dovezi reale pentru a declara ce s-a întâmplat cu viitoarea posteritate? Treaba s-a încheiat, potrivit lui Horsey, cu țarul cerea o sumă uriașă de bani de la cler (300 de mii de lire sterline) și, în plus, luând asupra sa multe districte, orașe, sate, pământuri și alte imobile. sub pretextul unei mai demne dispoziţii a acestora. 234 În ciuda confuziei evidente a evenimentelor din această poveste, nu avem nicio îndoială că vedem în ea o poveste, și una foarte plauzibilă, despre catedrala din 1580. În primul rând, discursul formidabil al țarului, chiar dacă este înfrumusețat de un străin loquaz, se aude parțial în verdictul conciliar, care, așa cum am văzut în mod moral, însuși, este exprimat despre viața spirituală. proprietarii de pământ și descrie în general circumstanțele moderne și motivele convocării consiliului exact în același mod ca și țarul din Horsey. O altă trăsătură a poveștii, și anume faptul că țarul a cerut episcopilor și autorităților monahale un inventar precis și detaliat al veniturilor lor, pentru a transforma excedentul în cheltuieli militare, este confirmată de unele liste (probabil proiecte) ale definiției consiliului, care au fost incluse ulterior în numărul decretelor suplimentare la Codul de lege. Deci, în Sudebnik consolidat, conform publicării lui Maksimovici, verdictul conciliar din 15 ianuarie 1580 începe cu următorul articol: „în primul rând, toți arhiepiscopii consacrați și episcopii și cotizațiile mănăstirilor să fie numărate și egalizate în funcție de rangul fiecăruia: de către arhiepiscop în egală măsură, de către bătrâni, de pretutindeni, în egală măsură, de către bătrâni. număr, deopotrivă, atâta timp cât au de mâncare și îmbrăcăminte, ca să nu le lipsească nimic, nici să se complace în exces la beție și desfrânare, care este dezgustător pentru Dumnezeu și dacă este prea mult în pustietate (se epuizează), va fi dus la grad militar, luptând cu cei răi la curtea împărătească”. 236 Acest punct nu a fost inclus în actul propriu-zis al sentinței conciliare deoarece, desigur, nu era altceva decât un proiect de nouă măsură legislativă, a cărei implementare presupunea o muncă prealabilă prea complexă și dificilă pentru vremea respectivă. 237 În plus, mărturia lui Horsey despre raport, care a fost atașată inventarului veniturilor episcopilor și monahale, merită credibilitate în sine (căci conținutul raportului este exprimat în asemenea expresii tipice în care nu se poate decât să nu se vadă o traducere destul de exactă a originalului rus), 238 și în comparație cu originalul, care conține primul paragraf al conciliarului. decret privind inalienabilitatea proprietății bisericești existente. În cele din urmă, vestea confiscării unei cantități însemnate de pământuri episcopale și monahale către țar este justificată direct prin ordinul consiliului asupra moșiilor cumpărate sau ipotecate de cler înainte de 1580. Din punct de vedere istoric, verdictul conciliar de la 15 ianuarie 1580 este important, nu numai în sensul legii, care determină cu exactitate soarta viitoare a moșiilor bisericești și monahale (ne-scăderea și neadăugarea acestora), ci și ca măsură administrativă cauzată de dese încălcări ale legilor anterioare care interziceau clerului să-și mărească posesiunile. Vedem de aici că mănăstirile, chiar și după hotărârea catedralei din 1573, au continuat să dobândească terenuri pentru sine, atât prin refuzuri din suflet, cât și prin cumpărare, cât și prin acceptarea lor ca ipotecă. Motivele indirecte pentru astfel de achiziții ilegale au fost adesea furnizate chiar de legiuitor. Vorbim despre celebrele dizgrații și execuții care au umplut a doua jumătate a domniei lui Ivan cel Groaznic (1564–1584) și care au contribuit în două moduri la creșterea moșiilor monahale. În primul rând, mulți dintre boierii dizgrați, de bunăvoie, sau mai des fără să vrea, au făcut jurăminte monahale; Înainte de a intra în mănăstire, ei erau obligați, după obiceiul general, să-și aducă o contribuție decentă pentru ei înșiși, adică o anumită parte din moșiile lor. Țarul era cu atât mai puțin în stare să împiedice efectuarea unor astfel de contribuții, cu cât, altfel, tunsurile politice ar fi constituit o povară grea pentru mănăstiri și călugări, capabile să introducă un spirit de sediție în chiar „pelerinajele suverane”. Și a meritat ca țarul să-i pară rău pentru pierderea de terenuri de serviciu care a rezultat, când odată cu aceasta scădea numărul boierilor sedițioși înșiși 239 și când restul (și, fără îndoială, majoritatea) moșiilor lor au fost luate în departamentul palatului? - În al doilea rând, frica de execuții și execuții i-a determinat pe proprietarii patrimoniali să încheie diverse înțelegeri secrete cu mănăstirile pentru a salva ceva pentru ei sau familiile lor pentru o zi ploioasă. Cel mai adesea, se pare, cumpărarea și vânzarea se făceau sub pretextul unui refuz din inimă, a unei contribuții prealabile pentru tonsura, a unui împrumut garantat cu moșii pentru nevoile serviciului etc. Intrând în astfel de tranzacții ilegale, mănăstirile, desigur, riscau să piardă atât bani, cât și patrimoniu; dar acest risc nu era mare, deoarece printre particularii erau mai dispuși să vândă decât să cumpere moșii; în consecință, din lipsa concurenței, mănăstirile au putut achiziționa terenuri bogate la cele mai ieftine prețuri. Pe de altă parte, „pelerinii regali” puteau conta întotdeauna pe o subvenție regală, adică să-și întărească drepturile printr-o carte. Toate acestea trebuie reținute pentru a înțelege corect sensul istoric al sentinței conciliare din 15 ianuarie 1580 și, în general, pentru a nu exagera semnificația reală a măsurilor legislative ale lui Ivan al IV-lea în problema moșiilor monahale și bisericești. Nu numai că nu a salvat Rusia de la transformarea în proprietate monahală, așa cum susțin unii, 240 dar poate mai mult decât toți predecesorii săi a contribuit la îmbogățirea extraordinară a mănăstirilor cu pământuri. Prin plasarea votchinelor pe aceeași linie cu moșiile, condiționând toate drepturile private de obligațiile de serviciu, ținând oamenii de serviciu în frică constantă pentru pământurile și capetele lor, Ivan cel Groaznic a diminuat beneficiile proprietății private a pământului într-o asemenea măsură încât votchinnikii, fără prea multe regrete, și-au sacrificat proprietatea familiei clerului, numărându-se, cel puțin în caz de execuție veșnică, pentru amintirea bisericii. Iar țarul însuși, care acum își pierduse echilibrul spiritului, trecând constant de la execuții înverșunate la rugăciuni fierbinți și milostenii generoase pentru odihna celor executați, acționa adesea contrar propriilor sale interdicții de a ceda terenuri patrimoniale pe bază de inimă la inimă. Așadar, în 1575, dăruiește, pe placul prințului Ivan Belsky, două sate Mănăstirii Kirillov (cea mai bogată după Serghiev) și unul casei episcopului Suzdal. 241 Rezultatul general al tuturor circumstanțelor de mai sus este prezentat în mod clar în cărțile scriitorilor întocmite la scurt timp după moartea lui Ivan cel Groaznic. Astfel, dintr-un fragment dintr-o carte din ediția de la Moscova din 1586 242 reiese clar că în lagărul Goretovo, în apropierea capitalei însăși, unde terenurile de slujire erau deosebit de scumpe, bisericile și mănăstirile dețineau mult mai multe pământuri decât alți proprietari privați și chiar suveranul însuși 243, este, de asemenea, clar că multe dintre aceste pământuri au trecut din nou de la proprietari seculari la proprietari spirituali. 244 Rămâne să spunem câteva cuvinte despre măsurile luate de Ivan al IV-lea în a doua jumătate a domniei sale cu privire la moșiile bisericești și monahale existente existente, cele care au fost recunoscute ca incontestabile în sens juridic, iar în sens canonic ca inalienabile și inalienabile. Aici întreaga sarcină a guvernului s-a limitat doar la problema utilizării corecte și oportune a veniturilor episcopilor și monahale. Ideea excesului lor, în comparație cu nevoile reale ale proprietarilor (casele episcopale și mănăstirile) și nevoia de a transforma excesul în nevoi generale ale bisericii și ale statului - această idee, exprimată în întrebările regale adresate consiliului din 1551, nu l-a părăsit pe Ivan al IV-lea pe toată durata lui domnie. Așadar, în 1555, cu ocazia deschiderii eparhiei Kazanului, a fost necesar să se atribuie (temporar) întreținerea casei episcopale locale și a mănăstirii Sviyazhsk în seama altor episcopi și a tuturor mănăstirilor în general, 245 din care, într-adevăr, s-a încasat o anumită taxă pentru acest subiect al afacerilor regale, până la soluționarea noului departament regal al ordinarului. 246 Cucerirea Kazanului a servit drept motiv pentru a impune mănăstirilor o altă datorie bisericească - de a sprijini tătarii nou botezați până când aceștia vor fi confirmați în credința creștină. 247 În ceea ce privește impozitul de stat asupra proprietarilor spirituali, sub Ivan al IV-lea acesta a crescut în aceeași măsură în care li s-au înlăturat diversele beneficii anterioare. 248 S-a sporit îndeosebi serviciul militar al clerului, pe care îl slujeau, în loc de serviciul personal, cu impozite băneşti şi în natură, 249 cu aprovizionarea oamenilor datori, 250 cu aşezarea boierilor şi a copiilor boieri pe pământurile lor. 251 De mai multe ori Ivan cel Groaznic a recurs la măsuri extraordinare, violente, pentru a îmbogăți vistieria în detrimentul proprietarilor spirituali. Clerul din Novgorod, care a fost constant suspectat de trădare de către țar, a suferit deosebit de greu în acest sens. Așa că în 1570, în timpul celebrului pogrom de la Novgorod, Ivan a predat spre jaf bisericile și mănăstirile locale, în plus, a ordonat să fie „administrată” arhiepiscopului și mănăstirilor și să le ia toate subvențiile (iobăgie și foloase) pentru moșii. 252 Rezultatul acestei ultime măsuri a fost selectarea unei cantități semnificative de pământuri arhiepiscopale și monahale pentru suveran, așa cum se poate vedea din cărțile scriitorilor din Novgorod din 1581–1583. 253 Întreaga Biserică Rusă a suferit ceva asemănător cu pogromul de la Novgorod de la Grozny. Și anume, în 1575, după ce l-a instalat pe celebrul prinț Kasimov Sain-Bulat în Sf. La botezul lui Simeon Bekbulatovici, țar peste zemshchina, Ivan, conform mărturiei lui Fletcher și Horsey, l-a inspirat să ia toate iobăgie și scrisorile de preferință de la episcopi și mănăstiri, pentru copierea lor în numele lui Simeon. Apoi, parcă condescendent față de plângerile clerului, ale căror privilegii sub noul țar își pierduseră toată puterea, bătrânul țar, după un an, a preluat din nou stăpânirea în propriile mâini și a returnat hărțile conform stăpânirii lor, dar nu a omis să ia de la episcopi și mănăstiri, pentru această favoare, o sumă uriașă de bani și, în plus, a lăsat în urmă cât i-a plăcut. 254 Ținând cont, pe de o parte, de semnificația politică generală a unei asemenea măsuri de urgență, cum ar fi instalarea unui rege special peste zemshchina, 255 pe de altă parte, de vechiul obicei de a confirma scrisorile de acordare la fiecare nouă domnie și, în sfârșit, de exemplul abolirii temporare a tuturor tarhanilor clerului printr-un consiliu care a avut loc la scurt timp la 15 iulie 2020, după verdict. moartea lui Ivan cel Groaznic, 256 recunoaștem povestea străinilor numiți ca fiind destul de plauzibilă. V. O privire de ansamblu asupra obstacolelor pe care suveranii moscoviți din secolul al XVI-lea au trebuit să le înfrunte atunci când au căutat să limiteze drepturile patrimoniale ale clerului Verdictul sinodului din 15 ianuarie 1580 pune capăt primei perioade de dezvoltare istorică în țara noastră a ideii de secularizare a moșiilor bisericești și monahale. Problema dificilă care a ocupat guvernul de la Moscova timp de aproape un secol a fost rezolvată în măsura cerută de nevoile flagrante ale statului. Dar scopul final al aspirațiilor lui Ivan al III-lea și al nepotului său cu același nume s-a dovedit a fi, în circumstanțele acelei vremuri, complet de neatins. Pe drumul spre ea au fost obstacole pe care nici prudența rece a unui suveran, nici energia pasională a altuia nu le putea depăși. Care au fost aceste obstacole? Schițând în capitolele precedente (II-IV) istoria problemei noastre, în timpul domniei a trei suverani moscoviți din secolul al XVI-lea, am văzut că sub fiecare dintre aceștia succesul efectiv al unei idei care era deja suficient de recunoscută atât de guvern, cât și de oamenii avansați din societate nu era favorabil. Dar pe lângă aceste condiții deosebite, mai mult sau mai puțin întâmplătoare, au mai existat și unele generale și constante, cu o trecere în revistă la care vom încheia prima parte a eseului nostru. Ideea secularizării în secolul al XVI-lea era vinul nou în burdufuri vechi. Puterea ei, ca să spunem așa, s-a evaporat, a dispărut în structura generală a gândirii și vieții oamenilor, care era încă mai favorabilă îmbogățirii ulterioare a Bisericii decât pretențiilor cele mai plauzibile asupra proprietății sale. Atât în ​​viața privată, cât și în cea publică a strămoșilor noștri din secolul al XVI-lea, convingerea că zelul caritabil pentru biserici și mănăstiri, exprimat în donațiile obișnuite ale unor bunuri către acestea, era cea mai sigură garanție a oricărui bun, public și privat, a prevalat ca principiu determinant cel mai înalt. Astfel, cele mai înalte principii ale politicii interne a Moscovei au coincis complet cu acele puncte de vedere ale clerului, datorită cărora bisericile și mănăstirile au fost inițial îmbogățite cu moșii. Așa au privit relația lor cu Biserica acei suverani care au căutat să limiteze sau chiar să distrugă complet drepturile patrimoniale ale ierarhiei și monahismului. Activitățile lui Ivan al IV-lea sunt deosebit de tipice în acest sens. Arătând sinodului din 1551 consecințele dăunătoare pentru morala monahilor rezultate din îmbogățirea excesivă a mănăstirilor cu moșii, țarul a spus în același timp adunării duhovnicești: „iar limba trebuie să-ți poarte fiecare povara după raționament și poverile în toate necazurile, precum te va ajuta Dumnezeu”. 257 Dar raționamentul de atunci era foarte simplu; s-a exprimat cu o certitudine remarcabilă în cuvintele lui Iosif Volotsky, cunoscut de noi, unul dintre principalii apărători ai dreptului mănăstirilor de a dobândi și de a deține moșii: „Nu degeaba, scria el, că bisericile și mănăstirile se numesc pelerinaje: starețul se roagă lui Dumnezeu împreună cu frații săi pentru suveran, pentru boierii, pentru toți creștinii și pentru ei pentru toți”. 258 Sensul teocratic al vremii vedea în jertfele către biserici și mănăstiri jertfe directe către Dumnezeu însuși și sfinților săi. Datorită acestui punct de vedere, distincția dintre mănăstiri bogate și sărace, stabilită în legile lui Ivan al IV-lea, nu a fost întotdeauna respectată în practica granturilor. Dacă guvernul nu a refuzat mănăstirilor sărace dreptul de a dobândi proprietatea pământului, „pentru ca să aibă din ce să trăiască”, atunci bogații și nobilii au continuat să se bucure de favorurile suveranilor - datorită reverenței generale pentru numele fondatorilor lor, marii făcători de minuni. Aceștia erau principalii „pelerini regali”, care erau responsabili pentru un fel de serviciu public. Drepturile și îndatoririle acestei slujbe se caracterizează excelent în cunoscutele scrisori de rugăciune, care erau trimise de obicei celor mai nobile mănăstiri în vremuri de dezastre și bucurii publice, și în care de fiecare dată se atașa o „pomană suverană” mai mult sau mai puțin generoasă pentru a fi împărțită în mâinile pelerinilor (frați și cerșetori). 259 Una dintre aceste scrisori, trimisă de Ivan cel Groaznic din patul de moarte la Mănăstirea Kirillov (în martie 1584), este extrem de remarcabilă. Reamintind, probabil, celebra sa scrisoare de acuzație către aceeași mănăstire (pe la 1578), țarul scrie acum cu smerenie starețului și fraților: „că noi, din păcat, ne-am întors împotriva voastră și ne-ați ierta pentru toate, și pentru noi ați zice o rugăciune sârguincioasă Creatorului și Preacuratei Născătoare de Dumnezeu și Făcătoare de Dumnezeu. Maica Domnului și marele Făcător de Minuni Kirill, prin sfintele tale rugăciuni, m-a eliberat de păcate și m-a eliberat de bolile muritoare actuale și te-am lovit pe tine, pelerinul meu, cu fruntea mea”. 260 Un contrast puternic în tonul ambelor mesaje caracterizează însăși activitățile lui Ivan al IV-lea în raport cu mănăstirile și monahismul: pe de o parte, el se gândește la reducerea bogăției pământului pelerinilor și pelerinilor săi, pe de altă parte, le dă milostenie generoasă nu numai în bani, ci și în moșii. 261 Același lucru ar trebui spus despre toți suveranii moscoviți de la Ivan al III-lea până la Petru cel Mare. Ideea necesității ca binele statului însuși de a acorda proprietăți imobile Bisericii a fost atât de adânc înrădăcinată în concepțiile politice din secolele al XVI-lea și al XVII-lea, încât a fost chiar inclusă în actele statului de o importanță capitală. Astfel, în clauzele contractuale ale boierilor moscoviți cu guvernul polonez privind ridicarea domnitorului Vladislav pe tronul Rusiei, printre condițiile principale, la insistențele clerului, s-a stabilit următoarele: „și ceea ce s-a dat bisericilor lui Dumnezeu și mănăstirilor de moșii și pământuri... și acel tribut al tuturor foștilor suveran și poporului moșco, suveran și tributar băieților din Moscova. bisericile lui Dumnezeu și mănăstirile, să nu fie luate, iar de dragul marelui Dumnezeu, de dragul milei, adăugați toate donațiile la biserici și mănăstiri.” 262 De aici se dezvăluie, de altfel, modul în care clerul a privit verdictul conciliar din 15 ianuarie 1580, care le-a luat toate căile de dobândire ulterioară a proprietăților funciare: au văzut în ea o restrângere nedreaptă și primejdioasă pentru statul de restrângere a dreptului de proprietate al Bisericii și, desigur, și-au confirmat punctul de vedere prin indicarea vremurilor necazoase. În ceea ce privește mediul social, a existat o opoziție și mai slabă față de opiniile și obiceiurile consacrate, care au servit drept sursă principală de îmbogățire a bisericilor și mănăstirilor cu proprietăți funciare. Obiceiul de a renunța la moșii inimă la inimă era deosebit de ferm păstrat. Învățăturile strigolnicilor și ale oamenilor nelacomi din secolul al XVI-lea nu au avut timp să prindă rădăcini adânci în conștiința publică. În orice caz, s-a întâlnit cu o învățătură opusă a ierarhiei spirituale, care nu ar fi putut fi mai în concordanță cu conceptele religioase simple ale vremii. Am avut deja ocazia să menționăm prefața la sinodikum monahal, scrisă la sfârșitul secolului al XV-lea pentru a dovedi caracterul mântuitor de suflet al jertfelor către biserici și mănăstiri pentru pomenirea veșnică. Considerăm că nu este de prisos să cităm aici mai multe pasaje din această prefață, care, trebuie să ne gândim, a avut un efect deosebit de puternic asupra sentimentului religios al contemporanilor săi. Sfătuind pe fiecare creștin ortodox să aibă grijă personal și în prealabil de rânduiala sufletului său printr-un refuz care dă dreptul de a se înscrie în sinodicul monahal și să nu încredințeze această mare sarcină altora, chiar și celor foarte apropiați lui, autorul necunoscut spune: „vai de cei cărora nu le pasă de sufletul lor: jefuiesc, violează, jignesc, nu ofensă nimic pe Dumnezeu, nu-l dezvăluie, nici pe cei apropiați. această lume, Ei poruncesc ca sufletele lor să fie aranjate de aceiași oameni răi, tâlhari și nemilostivi, care, bucurându-se de asemenea bogății, încep să se gândească: „De ce el însuși, prietenul meu, nu a dăruit în timpul vieții sale, dar știa de unde a luat ce - bine sau rău? Nu știu cum și cui să-i dau.” În mijlocul acestor reflecții, demonul egoismului se apropie de el și îi inspiră: „om bun! Dumnezeu ți-a dat aceasta pentru faptele tale bune: deține, bea, mănâncă și hrănește copiii tăi, moștenitorii tăi, și ei o vor da după tine.” Așa că el, un om slab la minte, sedus de demon, își ia toată proprietatea; apoi, după ce a trăit mulți ani în lăcomie și beție nemăsurată și plecând din această lume, poruncește soției și copiilor săi să împartă cu generozitate proprietatea însușită pe nedrept bisericilor și săracilor după moartea sa”. Soția (cum am văzut deja) nu și-a îndeplinit ultima voință a soțului ei și, astfel, toată lumea, începând de la primul testator, s-a dus în iad. Dincolo de mormânt îi așteaptă o altă soartă - cei care „își ordonă bine sufletele”, adică numesc executori credincioși sau, și mai bine, ei înșiși neagă în mod direct anumite proprietăți bisericilor și mănăstirilor, pentru care sunt înscriși, la moarte, în sinodic, pentru veșnica amintire. „Și când preoții, conform acestui sinodic, își amintesc numele celor răposați peste prosvira, spunând: „Adu-ți aminte, Doamne, de sufletele slujitorilor tăi, bărbați și femei, care au făcut milostenie acestei sfinte biserici și care au fost incluși în sinodicul acestui sfânt biserică”; atunci Îngerul Domnului, auzind aceste cuvinte, pleacă cu bucurie în ceruri și scrie acele nume în locașurile veșnice, în cărțile animalelor, în lumina nepâlpâitoare, unde bucuria nu are sfârșit.” După ce a dovedit astfel valoarea mântuitoare a scrierii în memorialul bisericii, autorul îi laudă următoarea laudă: „această carte mântuitoare este mai folositoare decât toate scripturile divine. Căci Scriptura Divină folosește numai celor vii, dar Sinodik este de folos și sufletelor morților. În plus, Scriptura divină vorbește și învață, dar numai despre pacea spirituală, dar numai despre binele spiritual. salvând Sinodik, nu există numai izbăvirea de chinurile veșnice și bucuria de binecuvântări nesfârșite în secolul următor, ci și în această viață - construirea și decorarea bisericilor divine, precum și toată mulțumirea bisericii, pentru preoți, diaconi și toți frații, odihnă trupească, mâncare și băutură, îmbrăcăminte și încălțăminte și toate satele și bunurile gospodărești ale râului, din orașele și orașele de aici, lacuri, pășuni și animale monahale 263 Da, sinodik avea atunci o importanță economică enormă pentru fiecare mănăstire. Înregistrarea în așa-numitul sinodic anual și veșnic, conform căruia se face anual o pomenire specială a morților, în zilele amintirii lor, cu cântarea liturgiilor de înmormântare, cu împărțirea de pomană și furnizarea de „hrană” pentru frați și săraci, necesita înregistrarea prealabilă la mănăstire și, în orice caz, nu era ieftină. „Ei nu scriu în comemorare fără rânduri”, a răspuns Joseph Volotsky la pretenția unei prințese, care a cerut o astfel de comemorare a morții ei, la care ea, cu prețul contribuției ei, nu avea dreptul: „și oricine scrie în comemorare și se îmbracă fie să dea bani, fie pâine pentru fiecare an, sau vor da un sat pentru comemorare anuală, și va fi scris în comemorare.” 264 Toți oamenii bogați, desigur, doreau să fie înscriși în sinodicul anual și cel mai adesea plăteau pentru asta mănăstirii - cu moșii, deoarece era atât mai convenabil, din cauza ieftinității comparative a pământului și a costului ridicat al banilor, și mai în concordanță cu scopul însăși contribuției la amintirea veșnică a sufletului, „până când lumea va rămâne”. Cât de greu i-a fost guvernului în cazul de față să meargă împotriva concepțiilor și concepțiilor predominante ale vremii sale, se vede din faptul că darea de pământuri de către suflete a fost interzisă, după toate celelalte metode de dobândire a moșiilor de către mănăstiri (și anume prin verdictul catedralei din 1573), iar această interdicție exprima o opoziție nu față de însuși obiceiul refuzului, ci doar prin faptul că refuzul a fost supus unui astfel de refuz. terenuri. Votchinnikii, după cum am văzut, li s-a dat întotdeauna dreptul de a-și aranja sufletul din votchina, adică de a atribui o anumită parte din terenul patrimonial pentru acest articol, astfel încât prețul acestuia să fie plătit mănăstirii de către moștenitori sau, în anumite cazuri, de către visterie. În sfârșit, am remarcat deja mai sus că suveranii înșiși (și anume Groznîi) au dat terenuri patrimoniale pe suflet într-un moment în care au interzis acest lucru proprietarilor patrimoniali înșiși. 265 Dacă suveranilor și particularilor nu le-a fost ușor să renunțe la obiceiul de a dărui mănăstirilor, atunci este clar că le era și mai greu să le ia ceea ce aveau deja. Pentru aceasta, Biserica a amenințat cu anatema, care, după cum am văzut, încă din vremea lui Ivan al III-lea, a fost de fapt pronunțată, ca măsură preventivă, asupra tuturor celor aflați în putere care au jignit sfintele biserici și mănăstiri ale lui Dumnezeu. În același timp, apărătorii proprietății bisericești au indicat exemple de execuții supranaturale teribile la care au fost supuși toți hulitorii. Teama inspirată de astfel de exemple era cu atât mai asemănătoare cu sufletul vechiului rus, cu cât majoritatea imobilelor aparțineau bisericilor și mănăstirilor aflate sub depozite și hărți spirituale, în care testatorii chemau de obicei judecata teribilă a lui Dumnezeu asupra tuturor celor care ar încălca integritatea proprietății date „pentru răscumpărarea sufletului, pentru moștenirea veșnică, ca moștenire veșnică a ultimelor generații”. Nu de puține ori, pentru o exprimare mai solemnă a ideii de inalienabilitate și inalienabilitate a contribuției, însăși scrisoarea de contribuție a fost plasată în sanctuarul sfântului căruia i s-a refuzat un anumit biserică. 266 Prin urmare, pătrunderea asupra moșiilor bisericești și monahale părea de două ori criminală: l-a jignit pe Dumnezeu, în slujba căruia se făceau refuzuri și contribuții, și în același timp a distrus chiar de la temelie economia mântuitoare de suflete a evlavioșilor și a deponenților. Cine a luat de la mănăstire averea dată sufletului, a luat de la acest suflet nădejdea mântuirii veșnice. Această idee a fost exprimată cu o forță și o persuasiune deosebită pentru guvernul și societatea modernă în 1467 de către mitropolitul Filip într-o scrisoare către arhiepiscopul Novgorod și consiliului. „Acum, fiule”, a scris el, auzind că oamenii Ortodoxiei, părăsind această lume, s-au ajutat pe ei înșiși și sufletele lor și și-au scris scrisorile duhovnicești și și-au donat satele și moșiile lor bisericii catedrale, casei Sfintei Sofia, Înțelepciunea Divină și tuturor sfintelor biserici și mănăstiri, pentru pomenirea păcatului și curățirea lor nemuritoare, numai pentru pomenirea și curățirea lor nemuritoare. și din toată familia lui, care trebuie să ispășească datoria și să răscumpere teribilul și inevitabilul loc chinuit, unde este un păzitor bogat și fără milă; și de aceea au șters și au dat moșiile lor sfintelor biserici, ca mulți se roagă pentru ei în sfintele biserici ale lui Dumnezeu, în jertfa de sfinte jertfe fără sânge, iertare de dragul și iertarea multor păcate... Așa că, de dragul lui, fiule, ți-am scris, Iona arhiepiscopul, ce sunt copiii tăi, unii din poporul Posodniței și unii din Novgodieni. vorbe deşarte, cu înţelepciune trupească, şi nu duhovnicească, dar vor să repare cu nepoliticos sfânta Biserică a lui Dumnezeu şi să jefuiască sfinte biserici şi mănăstiri. Și anume: „Cine vrea să-și răscumpere bietul suflet din chinul veșnic dobândindu-l, a dat proprietățile și satele sale poftitoare sfintelor biserici ale lui Dumnezeu și mănăstirii, de dragul rugăciunii din chinul veșnic și pomenirea sufletului său și a familiei sale - și copiii voștri, unii locuitori din Novgorod ai acelor sate, ordine duhovnicești și moșii duhovnicești să aibă și pentru ei înșiși. scrisori și jefuiesc bisericile lui Dumnezeu, dar ei înșiși vor să facă bani”. 267 Conștienți de puterea deplină a acestui argument, apărătorii inviolabilității bisericii și moșiilor monahale au vorbit de obicei despre proprietatea bisericească imobilă ca fiind „dată de Dumnezeu ca o moștenire a binecuvântărilor veșnice, ca un memorial pentru ultima generație” 268, deși, desigur, nu toate proprietățile de pământ ale Bisericii au fost dobândite prin refuzul inimii. Iar experiența a justificat constant încrederea în puterea irezistibilă a unei astfel de argumentări. În fața ei, nu doar pretențiile echitabile ale politicii s-au retras, ci și cerințele incontestabile ale legii. Astfel, Ivan al IV-lea, hotărând la soborul din 1580 să ia la visterie toate pământurile care, contrar legilor existente, erau dobândite de mănăstiri prin cumpărare sau ipotecă, nu a îndrăznit să se atingă de acele moșii care, tot ilegal, erau date mănăstirilor pe suflet. Vezi de exemplu Canonul Apostolic 38; Catedrala Ancyra 15; Antiohia 24; Cartaginez 35, 42. VIΙ ecumenic 12 și interpretarea tuturor acestor reguli. Astfel de blesteme sunt deja conținute în binecunoscutele documente bisericești ale lui Vladimir și Iaroslav și sunt repetate în aproape toate monumentele bisericești legale de același fel cele mai apropiate de ele, de exemplu: în carta lui Mstislav Vladimirovici și fiul său Vsevolod la Mănăstirea Iuriev, 1128-1132 (Adăugiri la actul istoric al lui Vvolod, I): Mstislavich, această biserică a Sfântului Ioan Botezătorul de pe Opoki, 1134–1135 (ib nr. 3); în hrisovul lui Svyatoslav Olegovich, un episcop de lungă durată din Novgorod în 1137 (privazuri rusești, partea 1. p. 84); în hrisovul lui Izyaslav Mstislavich către Mănăstirea Novogorod Panteleimon, 1146–1154 (Istoria Ierarhiei Ruse, partea a V-a, p. 554); în hrisovul domnitorului Smolensk Rostislav Mstislavich, dat în 1150 episcopiei proaspăt înființate din Smolensk (Adăugiri la actele istorice, I, nr. 4); în scrisoarea de contribuție a lui Varlaam Khutynsky (ib. nr. 5) și alții. Să subliniem, de exemplu, 1) învățătura unui episcop Vladimir necunoscut din secolul al XIII-lea către Marele Duce, fiul lui Alexandru Nevski (Descrierea manuscriselor rusești și slovene ale Muzeului Rumiantsev, p. 281); 2) la regula (falsă) a Sinodului al V-lea Ecumenic întocmită de noi „asupra celor ce jignesc sfintele biserici ale lui Dumnezeu”, care se regăsește atât de des în ediția Cârmaciul din Sofia și la care deja în secolul al XV-lea se referea Mitropolitul Filip în scrisoarea sa către novgorodieni (Actele istorice, culese și publicate de Comisia arheografică,2,1.3); 3) la etichetele hanului, în care (în mod evident, din cuvintele mitropoliților noștri) ideea inviolabilității proprietății bisericești este exprimată chiar și cu mai multă forță și solemnitate, rangul în cartele domnești rusești de același conținut. 4) la legendele cuprinse în viața sfinților ruși despre execuțiile miraculoase la care au fost supuși hoții de bunuri bisericești (Vezi, de exemplu, minunea boierului Zaharia, plasată în viața lui Leonty de Rostov Buslaev, Cititor istoric al limbilor slavone bisericești și rusești vechi, p. 735). Alte monumente de acest fel vor fi discutate mai jos. Acte istorice culese și publicate de Comisia de arheografie, I, nr. 52. Lehrbuch des Katolischen Kirchenrechtes, 2-te Auflage. 1863 s. 488–489. Astfel, în Imperiul Bizantin, mase semnificative de proprietate bisericească au fost supuse secularizării sub Iulian Apostatul, în perioada tulbure a iconoclasmului, sub Nikephoros Phocas (secolul al X-lea) și sub Isaac Angelus (secolul al XII-lea). Pentru ultimele două vezi Leunclavius ​​​​in Jus Graeco-Romanum, t. I, p. 112–117, 124–126. Cele mai vechi exemple din istoria statelor creștine occidentale sunt descrise în detaliu în lucrarea lui Roth: Roth, „Geschichte des Beneficialwesens von den ältesten Zeiten bis ins 10 Jahrhundert,” 1850, pp. 313–366, 466–470. Așadar, în 1175, prinții Vladimir Yaropolk și Mstislav Rostislavich au luat de la biserica episcopală locală satele și așezările date acesteia de Andrei Bogolyubsky (Culegere completă de cronici rusești, vol. II, pp. 159–160). De exemplu, în 1224, episcopul Smolensk Lazăr a părăsit departamentul „pentru multe insulte la adresa sfintelor biserici, pe care conducătorii le-au jignit, luând proprietăți și făcând rău fără adevăr și jignind văduvele și orfanii” (Filaret, „Viețile sfinților ruși”, august, p. 82, nota 131). Patru ani mai târziu, Patriarhul Herman al Constantinopolului i-a scris mitropolitului Chiril I al Kievului: „Să se mărturisească smerenia noastră în Duhul Sfânt, cu o excomunicare indestructibilă, tuturor principilor evlavioși și celorlalți bătrâni de acolo, pentru ca aceștia să poată obține achiziții monahale și bisericești” (Kormchaya, Manuscrisele fostei biblioteci Solovetsky, vol. 44777, nr. Macarius, Istoria Bisericii Ruse, vol. III, p. 338 (ed. 1) În a doua jumătate a secolului al XIII-lea, un episcop necunoscut de Vladimir s-a plâns marelui duce de distrugerea bisericii locale și de distrugerea caselor sale („biserica a fost jefuită și casele ei sunt goale”. 1860. II, p. 97. Acte istorice culese şi publicate de Comisia Arheografică, I, Nr. 7 şi 9). Succesorul său Fotie, care a sosit la Moscova la patru ani după moartea sa (tocmai în 1410), a găsit casa mitropolitană și vistieria în totală pustie, iar volosturile scaunului său jefuite de la prinți, boieri și alți oameni (Makariy, Istoria Bisericii Ruse, vol. V, p. 94). Majoritatea au fost luate de însuși Marele Voievod Vasily Dmitrievici, căruia Mitropolitul i-a adresat de două ori mesaje sau învățături despre inalienabilitatea proprietății bisericești. Extrase din aceste mesaje (nepublicate) se găsesc în articolul despre Fotie, plasat în Addendumul la lucrările sfinților părinți, partea a XI-a, pagina 223. Acest lucru este parțial evident din aceleași dovezi care vorbesc despre confiscarea proprietăților bisericii de către prinți. Astfel, principii Rostislav din Vladimir, care au luat sate și așezări din episcopia locală, au fost alungați de cetățeni pentru aceasta, probabil la insistențele clerului. Noul prinț Mihail Iurievici, chemat în locul lor, a restituit din nou Bisericii proprietatea care i-a fost luată. (Vezi nota anterioară). Mitropolitul Fotie a reușit, deși cu mare necaz și mâhnire pentru sine, să returneze toate moșiile metropolei sale (ibid.). Acte istorice culese și publicate de Comisia Arheografică, vol. eu, nu. 253, p. 480. În viața Sfântului Chiril există chiar ideea că până la sfârșitul vieții a rămas credincios părerii că era indecent pentru călugări să dețină sate. Următoarele două cazuri sunt descrise aici. Un boier Roman Ivanovici, vrând să dea satul său mănăstirii, i-a trimis călugărului această scrisoare. După ce a primit această scrisoare, vârstnicul Kirill a început să se gândească: „Dacă vrem să deținem satele, atunci vom avea necazuri care ar putea tulbura tăcerea fraților; va fi necesar să trimitem coloniști și soldați acolo; nu, este mai bine pentru noi să trăim fără sate, căci sufletul unui frate este mai valoros decât orice proprietate”. Așa că, călugărul a trimis înapoi această scrisoare boierului și i-a scris: „Dacă tu, omule al lui Dumnezeu, ai vrut să dai un sat mănăstirii Preacuratei Născătoare de Dumnezeu, atunci dă-ne 100 de măsuri de viață pe an și stăpânește tu însuți satul, că nu avem nevoie de sate și frații nu sunt de folos”. Boierul a îndeplinit dorința călugărului și abia după moartea sa satul a fost dat mănăstirii (manuscrisele fostei Biblioteci Solovetsky, 219, l. 71–72). Un alt boier, Danilo Andreevici, a vrut să tăgăduie mănăstirii un sat după sufletul său. Dar când unul dintre frați i-a adus vești despre asta Sfântului Chiril, i-a spus: „Nu am nevoie de sate cu stomacul meu și când te părăsesc, atunci fă ce vrei”. Fratele s-a întristat foarte mult pe stareț pentru că nu l-a ascultat și nu a luat satul (Ibid., l. 88 vol. 89). Dar această știre este contrazisă de actele juridice ale Sfântului Chiril, și anume: a) un document duhovnicesc, care menționează scrisorile deja acordate mănăstirii Belozersk a principelui Andrei Dmitrievich (Acte istorice, culese și publicate de Comisia Arheografică, I, nr. 32), b) un act de vânzare pentru sat, c.) Actul juridic al iobagilor72) pământ, calculat e Carta Tarkhan din 1556 (Acte istorice, culese și publicate de Comisia arheografică, I, 163). Rămâne, așadar, să ne imaginăm problema așa cum este prezentată de noi în text. Culegere completă de cronici rusești, vol. VI, p. 236 (sub 1484). Călătoriile lui Iosif prin mănăstirile din nord și notele sale despre viața lor internă sunt descrise în detaliu în cartea lui Hrușciov sub titlu; „Cercetări asupra scrierilor lui Iosif Sanin, venerabilul stareț de Volotk”. Sankt Petersburg, 1868, p. 34–37. Acest gând este exprimat în următoarele cuvinte din cartea mănăstirească a lui Iosif Volotsky: „Cine vrea să fie vrednic de harul divin în lumea prezentă și în viitor trebuie să aibă deplină neachiziție și sărăcie iubitoare de Hristos și să nu aibă nimic sau să se gândească la a lui, dar totul este monahal”, Manuscrise ale fostei biblioteci Solovetsky, nr. 329. Iată idealul vieții monahale conturat în domnia monahală a lui Nil Sorsky, evident în contrast cu viața mănăstirilor patrimonial-cenobite: „să nu stăpânim pentru fapte excesive (adică nu pentru chestiuni de disciplină exterioară), să facem asta, să alegem sate ale tăcerii... dar să ne răzvrătim și să ne retragem pe alții, de la răzvrătire și retragere neconvențională, la alții. și să rămânem în poruncile Lui, dobândind cele necesare voi cere de la ostenelile mele Altfel, este puțin să acceptăm milostenie, de unde harul Lui va asigura să fie ocoliți în toate felurile (depărtați de bătălii și poveri și care, trupește, de dragul lăcomiei, ale morții, de la otrăvire, de la moarte); aceste lucrări creatoare, care sunt plăcute lui Dumnezeu, cântul, rugăciunea, citirea și predarea din cele duhovnicești, meșteșuguri” (Manuscrisele aceleiași biblioteci Nr. 831, l. 301). Simplitatea ascetică a vieții locuitorului deșertului, conform chartei Nilului din Sorsky, ar fi trebuit să fie în concordanță cu simplitatea bisericii skete, în care nu a dat loc nici unei bijuterii, de exemplu, vase de aur sau argint și rame pe icoane. Cm. lucrările lui Vassiav Patrikeev, publicate de mine în Interlocutorul Ortodox, octombrie 1863, p. 209. Manuscrise ale fostei biblioteci Solovetsky, (acum Academia Teologică Kazan) nr. 226. l. 93 și urm. Starețul Serghie, vistiernicul Tarasius, un bătrân paharar și pivnițar Asaf au fost supuși aceleiași pedepse pentru încălcarea carta mănăstirii privind sărăcia. Acte istorice culese și publicate de Comisia Arheografică, vol. I. Nr. 6, p. 13–14. Mai jos vom vedea că clerul, în apărarea inviolabilității exploatațiilor funciare ale Bisericii, a subliniat cel mai adesea că aceste posesiuni s-au format ca urmare a unor donații evlavioase „pentru veghea sufletelor”, deși, desigur, nu toate moșiile bisericești și monahale au luat naștere în acest fel. Epistola mitropolitului Filip către Novgorod în 1467 (Actele istorice, culese și publicate de Comisia arheografică, vol. 1. Nr. 82). În vremuri mai vechi, aceleași mesaje au fost scrise către Novgorod și Pskov de către mitropoliții Ciprian (ibid., nr. 7 și 9) și Teodosie (nr. 77 și 277). Legătura succesivă dintre iudaizatori și strigolniki a fost deja remarcată de Ghenadi Novgorodski în scrisoarea sa despre primii eretici către mitropolitul Zosima și consiliul din 1491. Vezi Acte etnografice, vol. 1. Nr. 380 și Interlocutor ortodox, 1863, aprilie, p. 476–481. Iluminatorul lui Iosif Volotsky, cuvânt 2, cap. 1. Acest lucru va fi discutat mai jos, în capitolul IV. Acte juridice, Nr. 421. II. Plângerile cu privire la prețul nu prea mare stabilit de testatori pentru răscumpărarea de către rude a proprietăților date mănăstirilor „pe suflet” au atras atenția guvernului în secolul al XVI-lea, care dădea dreptul moștenitorilor să ceară reevaluare dacă cel spiritual nu fusese încă sigilat și aprobat, Acte istorice, culese și publicate de Comisia arheografică. I. Nr. 154 VI. În prima jumătate a secolului al XVI-lea, guvernul însuși a conștientizat că mulți proprietari patrimoniali își dădeau patrimoniul mănăstirilor „pentru ca vecinii să nu le obțină” (Vezi scrisoarea din 1535 din partea tânărului Ivan al IV-lea către mănăstirea Glușițki, în Istoria Ierarhiei Ruse, III, p. 712). Acest lucru se poate vedea din mesajul remarcabil al Mitropolitului Filip către Novgorod despre inviolabilitatea pământurilor și satelor date bisericilor și mănăstirilor pe suflet, 1467 (Acte istorice, culese și publicate de Comisia Arheografică, I. Nr. 82). Am folosit acest minunat monument literar din manuscrisul fostei biblioteci Solovetsky, nr. 329. Conținutul principal al acestui manuscris este carta monahală a lui Iosif Volotsky, i-a aparținut prefața la „synodikon”? În statut există deja o referire la această prefață: „Se cuvine ca frații de catedrală cu rectorul sau cu rectorul să nu se preocupe de aceasta, ca și când s-ar citi senatul și pomenirea zilnică și amintirile de zbor și să le hrănească așa cum este scris să mănânce în senat. De dragul Domnului, dacă îi pasă cu adevărat, acela despre care este scris despre aceasta este scris în Senat, cel care este scris acolo despre aceasta, în Senat. o inscripție în textul legendei: o mărturie din scripturile divine despre cărțile mântuitoare și de ajutor sufletesc, despre Senat și despre comemorarea zilnică” (Tradiția 1, la final). Deci, Iosif citează propriile sale scrieri în cartă; Același lucru este cuprinsul și prefața Senatului. Descrierea manuscriselor rusești și slovene de la Muzeul Rumyantsev, p. 244. În viața lui Dmitri Prilutsky citim: „L-ai găsit pe (Cuverul Dimitrie) într-un loc pustiu, pe râul de pe Lezhe, și ai construit acea biserică. Urând binele neamului omenesc, invidiosul diavolul îndeamnă pe cei din apropiere, chemați de Avneg, să ridice un murmur mare împotriva sfântului uns, pentru că nu-ți este plăcut să fii, părinte cap, și să nu-ți placă aici. Am crezut în mine că acest mare bătrân s-a stabilit aici lângă noi și, în scurt timp, va lua stăpânire pe noi și pe satele noastre. Sfântul, auzind ura lor, se îndepărtează de rău” (Manuscrisele fostei Biblioteci Solovetsky, nr. 508, l. 195). În viața lui Ștefan Makhrishchsky: „diavolul incită (diavolul) pe cei răi împotriva sfântului, lângă cei care locuiesc în mănăstire - spun Alexei și Teodor, Ivan și Petru, așa cum spun Yurtsovsky; adesea unui enoriaș într-o mănăstire, hulindu-l pe sfânt și ispitindu-l să moară dacă nu părăsește Sfântul mănăstire. autocratul și însuși Marele Duce Dimitrie și îmi imaginez că pot deține satul și câmpurile lor. Pleacă împreună cu Grigore, discipolul său, și se grăbește în țările din nord.” (Manuscrisele fostei biblioteci Solovetsky, nr. 79, l. 369–370). În viața lui Daniel din Pereyaslavl: „cei care stăpânesc în satele din apropierea acelei mănăstiri cu arme și sulițe vin și în gardul mănăstirii nu dau monahilor pământ să sape, și cu mustrare, parcă fără să vrea, au proorocit sfântului, zicând: „De ce ai zidit mănăstire pe pământul nostru? Sau vrei să stăpânești pământurile și satele noastre?” „Se va împlini mai târziu”, notează biografia călugărului (Cartea Gradelor, capitolul 15). - În cele din urmă, în viața lui Antonie de Siysk găsim următoarea poveste: „venit la râul Yemtsa, la Pragul Întunecat al cuvântului, și acel loc, vei iubi acel loc... Construiește-ți o colibă mică și o capelă pentru singurătatea rugăciunii... La vremea potrivită, construiește acea biserică... și construiește chilii... Dar diavolul, care urăște neamul omenesc, se apropie de cei nemulțumiți de acolo, neamul de bine, neamul de acolo. Recomandările lui Skorbotov... și Fericitul Antonie adunat de acolo... Gândindu-ne în noi că acest mare bătrân s-a așezat lângă noi, în puțin timp va lua stăpânire pe noi și pe satele noastre” (Manuscris nr. 230 fol. 131). Despre aceasta, vezi articolul lui Gorbunov „Carta beneficiilor acordate mănăstirilor și bisericilor în secolele XIII–XV”, Arhiva de Informații Istorice și Practice despre Rusia, ed. Kalachova. 1860–1861 carte. 5, p. 19–20. Cea mai veche scrisoare ascultătoare cunoscută către țăranii mănăstirii datează din 1557. Acte etnografice, vol. I. Nr. 251. Faptul că astfel de carte au fost emise în vremuri trecute se poate concluziona din existența unor carte mai vechi, așa-zise de import, care au fost date patrimoniilor seculare și al căror conținut este același ca și pentru cele ascultătoare (Actele juridice, nr. 161 I–III). Manuscrisele fostei biblioteci Solovetsky, nr. 230, l. 255 și următoarele. Așa că boierii moscoviți, în numele lui Ivan al III-lea, i-au spus ambasadorului Ungariei: „Nu doar aceste orașe și voloste rusești sunt acum în spatele nostru, patria noastră și întregul pământ rusesc cu voia lui Dumnezeu din timpuri străvechi, de la strămoșii noștri, patria noastră” (Colecția lui Mukhanov, pp. 122-123). Vezi despre aceasta în eseul lui Hlebnikov: „Despre influența societății asupra organizării statului în perioada țaristă a istoriei ruse”, 1869, pp. 5–6. O dezvoltare detaliată a acestor prevederi este conținută în studiul excelent al lui I. D. Belyaev „despre proprietatea asupra pământului în statul Moscova”. Temporar al Societății Ruse de Istorie și Antichități, 1851, carte. XI. Străinii care au vizitat Rus' în secolul al XVI-lea sunt de acord că atunci clerul deținea o treime din întreg teritoriul Rusiei. Prima dovadă în acest sens îi aparține englezului Adam Clement, care ne-a vizitat în 1553. Iată adevăratele sale cuvinte: „His (monasteries) magni sunt agrorum reditus. Nam tertiam fundorum partem totius imperii tenent monachi" (Rerum Moscoviticarum Scriptores Varii, Francofurti, 1600). Horsey, o persoană apropiată a lui Ivan al IV-lea, pune aceeași mărturie în gura suveranului însuși (asta va fi discutată în capitolul IV). În cele din urmă, Collins repetă același lucru despre vremurile lui Alexei Mihailovici, Readings in the Society of Russian History and Antiquities, an. I, Nr. 1. Partea I. Dept. IV. Fără a acorda o importanță deosebită acordului acestor mărturii, din moment ce ultimii doi martori au putut scrie, din cuvintele primului, compatriotul lor, nu îndrăznim totuși să-i urmăm pe alții (autorul Istoriei ierarhiei ruse, Partea I. Introducere, și Miliutin, despre imobilul clerului, p. 121) pentru a respinge în mod necesar publicarea cărții și a respinge celelalte materiale necesare. pentru că alcătuirea unui inventar complet și exact al proprietăților funciare ale Bisericii noastre în secolele al XVI-lea și al XVII-lea se poate dovedi a fi aproape de adevăr. Un calcul complet al acestor privilegii poate fi văzut în studiul lui Miliutin, pp. 220–262. Deci, în 1552, Vazhans și Shenkurtsy l-au bătut pe țarul Ivan Vasilyevich cu fruntea pe care țăranii lor îl împrăștiaseră din „tagărele și volostele și mănăstirile pe termen nelimitat și fără refuz”, iar conform acestei cereri țarul le-a poruncit: „să-și aducă înapoi vechii țărani plătitori de impozite din sat, în spatele mănăstirilor și ai bătrânilor fără taxe, în spatele satului și ai bătrânilor mănăstiri. oricine a locuit în ce sat înainte de aceea” (Actele etnografice, vol. 1. Nr. 234, p. 231, 238). Există indicii în acest sens în cărțile scriitorilor din secolul al XVI-lea (Nevolin, despre pyatine în curțile bisericilor, anexă, p. 167). „Regula despre oamenii bisericii și despre zecimi și despre curțile episcopale și despre măsurile orașului” - în eseul lui Kalachov despre semnificația cârmaciului, pagina 122. Același, aproape cuvânt cu cuvânt, se găsește în scrisoarea unui ierarh rus XIII (mitropolitul Kiril al II-lea?) către Marele Duce de Vladimir, fiul lui Alexandru Nev. Descrierea manuscriselor rusești și slovene ale Muzeului Rumyantsev, pp. 281, 295. În general, ideea că bogăția bisericii este bogăția săracilor era curentă printre noi. A fost repetat de ierarhia spirituală de fiecare dată când a fost necesar să se protejeze inviolabilitatea proprietății bisericești. Sursa acestui gând a fost, desigur, Cartea cârmaciului și, în special, interpretarea Canonului al 59-lea Apostolic, care spune: „Bogăția bisericească a săracilor este numită bogăție de către Sfintele Scripturi”. Totuși, Milyutin cade în această eroare când vorbește despre episcopi ca fiind cea mai înaltă autoritate pentru gestionarea proprietății bisericești și monahale din eparhie (Despre imobilele clerului, pp. 284–286). Greșeala s-a produs pentru că autorul nu a înțeles diferența dintre jurisdicția călugărilor, ca oameni bisericești sau sfinți, și mănăstiri, ca oameni patrimoniali. Dacă episcopii luau „numeroase taxe și taxe” de la călugări, atunci nu rezultă în niciun fel că ei, episcopii, aveau putere administrativă asupra moșiilor monahale. Autorul însuși în alt loc (p. 389 nota 749) notează pe bună dreptate că impozitele și taxele menționate „nu aveau nicio legătură cu proprietatea asupra pământului; tic întrucât toate bisericile și mănăstirile le erau supuse, indiferent dacă dețineau sau nu moșii”. Vezi actele de vânzare și schimb, Acte juridice, nr. 78, 80, 106, în Actele lui Kalachov, vol. II. Nr. 156, Completări la Acte istorice, culese și publicate de Comisia Arheografică, 1. Nr. 14, 18, 20 și altele. De asemenea, nu degeaba în scrisorile date și depuse către biserici și mănăstiri se repetă atât de des ordinul: că pământul, satul, moșia etc. nu trebuie vândute, schimbate sau date nimănui”. (Vezi, de exemplu, Actele lui Kachalov nr. 63, VIII, XVI, XVIII). Exemplele de ipotecare a terenurilor bisericești și mănăstiri sunt mult mai puțin frecvente – nu pentru că, desigur, clerul nu s-ar fi considerat a avea dreptul de a pune în circulație imobilele instituțiilor lor, ci pentru că (în general vorbind) nu aveau nevoie de el. A se vedea, însă, Actele istorice culese și publicate de Comisia arheografică, I. 252 și Suplimente, I. Nr. 66. Cf. Cărțile scriburilor lui Obonezhskaya Pyatina, 1582 (Nevolin despre Pyatina și curțile bisericii, apendicele, VI, p. 135). Culegere completă de cronici rusești, IV, p. 237–238. Aceste confirmări erau de obicei scrise pe reversul scrisorilor anterioare de acordare, care se numea „semnează scrisoarea” în numele noului prinț. Dar uneori se dădeau confirmări sub forma unei scrisori speciale de reclamație, în care conținutul celor anterioare era repetat, complet sau prescurtat. În acest sens, este remarcabilă carta din 1497, dată de prințul Daniil Alexandrovici Mănăstirii Spaso-Kamensky pentru stăpânirea pământurilor și a pământurilor acordate de tatăl și bunicul principelui. Completări la acte istorice, culese și publicate de comisia arheografică, I. Nr. 21. Tatishchev, carte. V, p. 65. Dar aici acest loc se citește astfel: „ocupați marii prinți din timpuri imemoriale” etc. Cuvântul ocupație, care nu dă niciun sens, citim: zane tei (= acelea), ținând cont de un pasaj paralel într-o altă cronică autentică: „marele prinț, când a luat prima dată Novgorod, apoi a luat de la Novgorod domnitorul și jumătățile de mănăstiri, volos și jumătăți de mănăstire... zane te) volosturile marilor prinți, altfel i-au stăpânit” Culegere completă de cronici ruși, VIII, p. 204. Cf. Cronici tipografice, ediția 1853, p. 206. Despre trecerea călugărilor patrimoniali seculari la slujba suveranilor moscoviți, a se vedea lucrările: Sergheevici, Veche și Prințul, p. 412, aprox. 78 și Duvernoy, Izvoare de drept și tribunal în Rusia antică, pp. 222–223. Influența acestor exemple asupra mănăstirilor este clară din faptul că Iosif Volotsky, justificând transferul mănăstirii sale „în puterea Marelui Duce”, s-a referit, printre altele, la obiceiurile zemstvo. Vezi scrisoarea sa către mitropolitul Simon din Hrușciov, pagina 213. Adevărat, mănăstirea a fost acceptată în statul Moscova cu condiția ca pământurile și satele mănăstirii, situate într-una sau alta regiune, să rămână sub autoritatea prinților locali și, ca și înainte, să fie supuse unor impozite și taxe obișnuite (Viața lui Iosif, scrisă de o persoană necunoscută, p. 63. A se vedea, de asemenea, scrisoarea de acordare a lui Teodor Borisovici, dată în Actul lui Iosif din Mănăstirea 1510, Kalachov, vol. I. Nr. 31. XXII). Dar ce ar putea să însemne puterea unui prinț apaanat asupra unei mănăstiri care se afla sub patronajul special al autocratului Moscovei? Deci, conform mărturiei lui Iosif însuși, în timpul lui Vasily cel Întunecat, mănăstirile Sergiev, Kamensky și Tolgsky s-au mutat în statul Moscova din principatele apanice; sub Ivan al III-lea - Pafnutiev Borovsky (Vivliofika rusă antică, ed. 2 părți XIV, p. 178, 188). Așa transmite însuși Iosif cuvintele lui Serapion în mesajul său de justificare în cazul tranziției (Vivliofika rusă antică, XIV, p. 196). El pune aceleași cuvinte în gura curtenilor prințului Volokolamsk (ibid., p. 188). Acesta din urmă, desigur, ar putea folosi o frază dură: jefuiește mănăstirea. Dar este greu să permiti unui episcop să se exprime astfel, mai ales în fața consiliului care l-a judecat. Serapion, după toate probabilitățile, a vorbit în timp ce explicăm cuvintele sale din text și anume: „prințul este liber în mănăstirea sa, dacă vrea, favorizează, dacă vrea, nu favorizează”. În general, dependența mănăstirilor în termeni de proprietate a fost stabilită de proprietatea asupra terenului pe care acestea se aflau. În virtutea acestei reguli, episcopii aveau și putere de proprietate asupra mănăstirilor, care erau construite pe terenurile casei lor și constituiau proprietatea patrimonială a acestora din urmă. Asemenea mănăstiri au fost numite moșii episcopale (Lokhvitsky, Eseu despre administrarea bisericii în Rusia antică, Buletinul rusesc, 1857 nr. 2, p. 257. - Gorbunov, scrisori preferențiale către biserici și mănăstiri din secolele XIII-XV, Arhiva de informații istorice și practice despre Rusia, ed. Kalachov, cartea 3 18, 60 p. 2). Stoglav, Ediția Kazan, p. 235, 297–298. Pentru exemple din cronici, vezi broșura lui Tomilin intitulată: Sfântul Scaun Veliko-Novogorodskaya în semnificație istorică, pp. 39–40. Sankt Petersburg, 1851. Gorceakov, despre proprietățile funciare ale mitropoliților, patriarhilor și ale Sfântului Sinod ruși, pp. 263–264. Sankt Petersburg, 1871. Culegere completă de cronici rusești, vol. VI. p. 216–217. Aici volosturile luate acum de Marele Duce de la domnitorul Novogorod sunt numărate după nume și anume; 1) Pragul Ladoga. 2) Cimitirul Melegezhsky, 3) Cimitirul Kolbyazhsky, 4) Cimitirul Kremenetssky, 5) Belaya volost pe Meta, 6) Udomlya volost, 7) Kirva, 8) Okhona, 9) Pirossky Cimitir și 10) Kupetskaya volost. - În cele șase mănăstiri numite, în jumătate din moșiile lor preluate de Marele Duce, se arată: la Yuryev - 720 obzhes, la Arkazhsky - 333, la Blagoveshchensky - 253, la Nikolsky - 251, la Antonev - 150, la Mikhailovski obzhes - 100. Această listă trebuie păstrată în minte pentru a distinge volosturile luate acum de la clerul din Novgorod de cele care au fost alese în 1500 și indicate în cărțile scriitorilor din acea vreme, așa cum se discută mai târziu în text. Culegere completă de cronici rusești, vol. VIII. pagina 204. Vezi mai sus, notă. 19, din cuvintele „Mesajul Mitropolitului Filip către Novgorod...” Culegere completă de cronici rusești, vol. IV: p. 271. În timpul cuceririi Novgorodului, Ivan al III-lea le-a acordat favoare novgorodienilor, le-a promis că nu vor trimite cărturari moscoviți și colectori de tribut pe pământul lor, „deoarece este greu pentru creștinism”, ci a pus această problemă asupra sufletului din Novgorod, ca ei înșiși să spună cât de uscat au avut” (Colecția completă de cronici rusești, VI, p. 21). 1491 sau 1492, a început descrierea pământurilor locale de către cărturarii Marelui Duce (Nevolin, despre curțirile bisericilor Pyatina și Novgorod, pp. 11–12). Vorbim despre două cărți de scriitori din Novgorod publicate: Derevskaya Pyatina (în jurul anului 1495) și Votskaya (1500). Prima a fost publicată de Comisia arheografică (vol. I. 1859, vol. II. 1862. Sankt Petersburg); al doilea - de Belyaev (Vremennik al Societății de Istorie și Antichități Ruse, vol. XI și XII) și parțial - de Nevolin (despre Pyatina și Pogosts, Anexa nr. 1). Folosind aceste cărți, se poate întocmi o listă completă și exactă a cavităților și satelor domnitorilor și mănăstirilor, luate într-una și alta pyatina pentru Marele Voievod, cărturarii au indicat cu grijă numele foștilor moșieri; De exemplu; „în curtea bisericii Gorodensky din volosta prințului, care era Mănăstirea Spassky Kovalevsky” (Belyaev, Cartea de salarii de recensământ pentru Votskaya Pyatina, p. 6); sau; „în curtea bisericii Mihailovski era un quitrent pentru prinț, care era pentru domnitor” (ibid., p. 94), etc. Secularizarea pământurilor domnești și monahale din Novgorod, desigur, nu s-a limitat doar la cei doi numiti Pyatina, ci a urmat peste tot pe urmele marelui duce. Deci, într-un fragment din cartea nepublicată a lui Matei Valuev din 7006 (1498) citim: „în Shelonskaya Pyatina există un cimitir al Marelui Voievod, care a fost Preacurata Maica Domnului a Mănăstirii Shchilov” [Nevolin, despre Pyatina, p. 11, nota. 5). Deci, de exemplu, un plug de pământ local avea dreptul la 126 de sferturi de pământ, iar un plug de mănăstire - doar 18 (Vezi un extras din cartea cărturarilor din 1500 în studiul lui Belyaev „despre proprietatea pământului în statul Moscova”, pp. 57–58). Aceasta înseamnă că pentru aceeași cantitate de pământ, mănăstirea era obligată să plătească un salariu lunar de șapte ori mai mult decât proprietarul (126:187). Urme ale unei astfel de interdicții se găsesc: a) într-o carte care nu a ajuns la noi, dar cunoscută dintr-o descriere ulterioară, arhiepiscopului de atunci Novgorod Ghenadi „pentru sate și curți” (rămînându-i după selecția de două ori a ambelor pentru Marele Duce): „da, în aceeași carte că nu poate cumpăra terenuri” (Inventarul Arhivelor Țarului 184575 – Arhivele 184575). etnografică, vol. I. Nr. 284, caseta 150). b) În cartea de scriitură a Derevskaya Pyatina din 1495, în care sunt însemnări despre confiscarea pământurilor date de mănăstirile locale patrimoniale mănăstirilor în mod inimă pentru Marele Voievod; de exemplu: „în cimitirul Ostrovsky al Marelui Duce al satului Iurkinski, fiul lui Grigoriev Marinin, că au fost dăruiți Mănăstirii Otensky” (vol. II, coloana 106): sau „în cimitirul Oksochsky al Marelui Duce al satului Vasyukovsky Rodivonov, că au fost dăruți mănăstirii Kirillov, coloana” (2I84). c) În Carta țarului din 1556 despre permisiunea pentru mănăstirea Kirillov Belozersk de a cumpăra o votchina, „pentru a defini ținuturile Novgorod”, unde votchinas „nu erau ordonate să fie vândute fără știrea țarului” (Actele etnografice, I, nr. 246). Totodată, trebuie menționat că în verdictul catedralei din 11 mai 1551, în care, după cum vom vedea mai jos, sunt numărate orașele în care proprietarii patrimoniali nu și-au putut nici vinde moșiile și nici nu puteau da suflete, nu se face nicio mențiune despre Novgorod. Aceasta înseamnă că hrisovul din 1556 către Mănăstirea Kirillov conține o indicație a aceleiași interdicții, emisă o dată înainte și mai ales pentru Novgorod. Acte juridice, nr. 5, p. 8. Acte istorice, vol. eu, nu. 163. Această interdicție este menționată în verdictul conciliar din 11 mai 1551, care este de obicei plasat la sfârșitul listelor lui Stoglav și, uneori, printre decretele suplimentare la Codul de legi al țarului (vezi Codul de legi publicat de Tatishchev în Prod. Ancient Russian Vivliophics, Partea I, pp. 321–222). Listele lui Stoglav diferă unele de altele prin aceea că, potrivit unora dintre ele, interdicția de a da proprietăți pe de rost îi este atribuită lui Vasily Ivanovici (lista Trinității, conform căreia verdictul conciliar menționat a fost publicat în Actele etnografice, I, nr. 227, iar cele conform cărora întregul Stoglav a fost publicat în Kazan), potrivit altora - în Vasilyev, publicat în Stoglav, în Stoglav. Londra, p. 237), conform celui de-al treilea - amândoi împreună (lista Stroevsky, despre care vezi Acte etnografice, I, p. 219, notă, și Uvarovsky, fostul țar nr. 596 - ambele secolele al XVI-lea). Acesta din urmă include și lista verdictului conciliar din 11 mai 1551, publicată în Codul de legi Tatișciov. Având în vedere aceste discrepanțe, ne imaginăm chestiunea astfel: 1) interdicția dată în text a fost emisă inițial de Ivan al III-lea. Acest lucru este confirmat de a) autoritatea a două liste ale Stoglavului, aproape de catedrala din 1551; b) denumirea legii sau a interdicției în sine „din cele mai vechi timpuri” (și ceea ce este din cele mai vechi timpuri, conform codului Marelui Duce etc.); c) natura generală a activităților statului Ivan al III-lea, care, după cum am văzut din alte surse, a emis de fapt o astfel de interdicție pentru fosta regiune Novgorod; în sfârșit, și cel mai hotărât; d) în următoarele cuvinte ale lui Ivan al IV-lea în scrisoarea sa către Kurbsky: „și voi (Sylvester și Adashev) ați început să fiți numărați la moșii, la orașe și la sate, chiar și ca bunicul marelui nostru suveran, prin codul, care moșii ți-au luat și cărora nu era nevoie să fie date de la tine, și el le-a împărțit în mod nepotrivit și apoi nepotrivit pe acele moșii. codul bunicului.” (Tales of Prince Kurbsky, ed. 3, p. 164). 2) Sub Vasily Ivanovici, aceeași interdicție a fost extinsă și la Riazan și Smolensk, anexate la Moscova de acest suveran (Compară actele etnografice, I, nr. 246). Cu toate acestea, în ceea ce privește Ryazan, trebuie menționat că Ivan al III-lea a condus deja în ea ca în propria sa regiune. Iată ce a pedepsit-o pe prințesa de acolo: „oamenii tăi de serviciu, boierii și copiii boierilor și sătenii să fie toți în slujba mea” (Solovieva, Istoria Rusiei, vol. V ed. 3, p. 59). Dacă da, atunci de ce să nu presupunem că Ivan al III-lea, în interesul serviciului, ar putea limita dreptul militarilor din Ryazan de a dispune de moșiile lor? Aceste familii princiare slujitoare sunt indicate de Hlebnikov în lucrarea mai sus citată. Că Marele Duce spera să aibă în Paisius un asistent sau, poate, un instrument în punerea în aplicare a planurilor sale privind ierarhia spirituală, este evident din motivele pentru care Paisius a refuzat mitropolia: „este imposibil, să vorbim de cronica despre el, să întorci Cerneții (Trinitatea) pe calea lui Dumnezeu - și, prin urmare, mitropolia nu dorește colecția rusă” (Completul, p. 236). Viața lui Joseph Volotsky, scrisă de o persoană necunoscută. Publicat de Nevostruev. Moscova. 1863, p. 39. interlocutor ortodox, 1863, octombrie, 206. Mesaj de la o persoană necunoscută despre vrăjmășia împotriva iosefiților. Adăugiri la lucrările sfinților părinți, partea a X-a, p. 505. Detaliile prezentate despre raționamentul conciliar din 1503 sunt împrumutate din viața lui Iosif de Volotsk, compilată de o persoană necunoscută (p. 39–44), și din mesajul despre vrăjmășia împotriva iefiților, publicat în Adăugiri la lucrările sfinților părinți, partea X, pp. 504–505. În manuscris: nu este interzis. În Biblia slavă tipărită, traducerea este diferită și nu există cuvinte tipărite cu caractere cursive. Cuvintele marcate cu italice nu se găsesc în Biblia tipărită. În cârmaciul tipărit, acest pasaj din celebrul hrisov de dăruire a lui Constantin cel Mare Papei Silvestru sună astfel: „chiar și pentru bisericile din întreaga lume s-au aranjat multe lumini și lumini atât de dragul puterii, cât și al domniei dobândirii, pământului și așa mai departe. La sfârșit, l. 5 rev. Toate aceste reguli, desigur, au fost citite în fața Marelui Duce conform Cărții timonierului. În manuscris: „și după strămoșii tăi” și în continuare cu cuvântul: „instruire” se repetă același caz (prepozițional). Textul răspunsului conciliar din 1503 pe care l-am publicat a fost împrumutat din colecția de mână a Academiei Teologice din Moscova, care a aparținut anterior mănăstirii Volokolamsk (nr. 151/514 l. 426–433). Pe pagina de lansare a acestei culegeri se spune că a fost scrisă în vara anului 7071 (1563) în mănăstirea Sf. Iosif din Volotsk, de mâna călugărului local Euthymius Turkov. Intrarea despre catedrala din 1503 începe aici astfel: „catedralul era despre pământurile bisericii, sfinților și mănăstirilor. Simon, Mitropolitul Întregii Rusii, cu întreaga adunare sfântă, trimite acest mesaj marelui Voievod Ivan Vasilevici al Întregii Rusii împreună cu grefierul și Levașul. Vorbește cu Marele Duce al Întreaga Rusie, Simon Vasilevi și din întreaga Rusie sfat consacrat, grefier Levash” și așa mai departe, ca în text. Deasupra celui de-al doilea raport prin același grefier se află titlul: „al doilea mesaj” și acesta este urmat de o notă istorică tranzitorie: „și, prin urmare, trimiteți din nou marelui duce de Sitsa și vorbiți cu marele duce Ivan Vasilevici al Întregii Rusii de la Simon, Mitropolitul întregii Rusii, și cei ca el din consiliul consacrat, grefierul Levaș. Tatăl tău”, etc., ca în prima scrisoare. - Evfimy Turkov, fără îndoială, avea la îndemână o listă a răspunsului conciliar, adusă din catedrală de însuși Iosif Volotsky, după toate probabilitățile, autorul părții principale a răspunsului, și anume cea cu care însuși Mitropolitul Simon s-a dus la Marele Duce cu întreaga catedrală, după care a fost publicat verdictul conciliarului51. parțial de Karamzin (Istoria statului rus, VI, nota 622) și în întregime de Kalachov (despre sensul cârmaciului, nota 15), textul monumentului nostru apare cu modificări semnificative. În primul rând, raportul citit în fața Marelui Duce de către consiliul însuși a fost omis, în al doilea rând, ambele rapoarte, prin grefierul Levash, sunt combinate într-un singur titlu: „într-un singur mesaj; gânduri, luate în cea mai mare parte din același răspuns al mitropolitului Macarius către țarul Ivan al IV-lea (Vezi Tikhonravov, Cronicile literaturii și antichității ruse, vol. V, departament III, p. 129 și urm., în al treilea rând, etichete de khans mongoli sunt atașate acestor „mesaje”, așa cum a fost cazul în răspunsul lui Macarius, p. (133). Manuscrisul sinodal, pe care Karamzin l-a folosit în original și într-o copie ulterioară (situat în biblioteca Academiei Teologice din Moscova) Kalachov, a aparținut anterior faimosului patriarh Nikon, care este cunoscut, printre altele, pentru lupta sa pentru inviolabilitatea proprietății bisericii (A se vedea răspunsurile sale la boierul Streșnev, p. 1, p. 450 și următoarele). Nu i-au aparținut oare toate modificările indicate în ediția originală a răspunsului consiliului din 1503? Mai jos (în capitolul IV) vom vedea că oamenii de mai târziu nelacomi, de la școala lui Nilus din Sorsky, au cerut deja în mod direct înlocuirea moșiilor mănăstirii cu alta și ei înșiși au primit hărți. Și aici remarcăm, în general, că monahii în cererile lor pentru rugă se numeau de obicei „pelerini săraci”, iar pentru rugă - „pomană suverană”: un nume care a fost repetat în cele mai acordate hărți (domnești) (Vezi, de exemplu, Adăugiri la actele istorice, culese și publicate de comisia arheografică, I, 33). Această presupunere a fost făcută recent de IPS Macarie, Istoria Bisericii Ruse, voi. VI, carte. eu, p. 133 (Sankt Petersburg, 1870). „Dacă”, spune autorul, suveranul însuși, propunând clerului problema confiscării proprietății bisericești, ar fi anunțat dinainte că este gata să înlocuiască aceasta cu beneficii anuale definitive pentru mănăstiri, suficiente pentru existența lor, atunci întrebarea s-ar fi pus corect și părinții conciliului, după toate probabilitățile, nu ar fi refuzat suveranul să-i răspundă și nu ar fi fost de acord să-i răspundă. au trimis.” În sprijinul acestei probabilități, autorul indică (într-o notă) exemplul Mănăstirii Adormirea Maicii Domnului, ai cărei bătrâni, împreună cu întregul lor cler, i-au cerut ei înșiși pe Marele Voievod Vasily Ivanovici (1512) să cumpere satele monahale de la ei și, după ce au dat următorii bani în dobândă, au poruncit doar să dea mănăstirii o anumită sumă anuală de bani și pâine nr.15.15.15. Dar acest exemplu dovedește doar că bătrânii mănăstirii numite (și nu bătrânii, după cum a tipărit Preacuviosul Macarie, mănăstirea era pentru femei), dintr-un motiv foarte înțeles, au găsit mai convenabil pentru ei înșiși să primească întreținere gata făcută decât să se angajeze în agricultura patrimonială. În orice caz, nu se pot trage concluzii despre întregul cler din acest singur exemplu. Vezi cărțile scriitorilor din Novgorod din acea vreme, indicate mai sus cu cuvintele „Vorbim despre doi”, nota 59. Acest document a fost publicat în cartea Readings in Society of Russian History and Antiquities, 1866. 3. dept. V, pagina 5. Viața lui Iosif Volotsky, scrisă de o persoană necunoscută, p. 44. Acte etnografice, I, nr. 139. Această anatematizare este preluată din binecunoscuta regulă (falsificată) a celui de-al cincilea sinod ecumenic „cu privire la cei care jignesc pe sfinții bisericii lui Dumnezeu”, la care (după cum am văzut) s-a referit și consiliul din 1503, „Synodik” de la Novogorod, deja cu această adăugare, se găsește în colecția fostei Biblioteci Solowrivetten a XVI-lea. (fol. 325). Aici, apropo, următorii eretici (iudaizatori) din Novgorod sunt blestemați, numiți ca proaspăt apariți: Zakhar Chernets, protopopul Sofia Gavrilo, preotul Denis de Arhangelsk, preotul Maxim Ivanovski, preotul Vasily Pokrovsky, grefierul Makar Nikolsky, grefierul Gridya Borisoglebski Maksimov, fiul lui Vasily prish al lui Borisoglebsk. ginerele lui Denisov, grefier Samukha Nikolsky (fol. 320). Sinodul împotriva acestor eretici a avut loc în 1490–91. Astfel, anatema împotriva „celor care jignesc Biserica lui Dumnezeu” a fost inclusă în Sinodikul din Novgorod nu înainte de 1491 (este aici dedesubt anatema împotriva ereticilor) și nu după 1504, când au fost supuși unui blestem conciliar (alți eretici iudaizatori, pe care Sinodul nostru nu îi cunoaște încă. În Sinodikonul Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Moscova, publicat în volumul VI al „Vivliofika” a lui Novikov, ambii eretici sunt blestemati, dar nu există anatemă pentru cei care jignesc biserica. În Biblioteca Tipografică din Moscova există un Rostov Synodikon, scris de mână, conform căruia ritualul Ortodoxiei a fost săvârșit la Rostov în 1642 și în care a fost făcută o notă specială pentru protodiacon împotriva anatemei „asupra celor care jignesc sfintele biserici și mănăstiri ale lui Dumnezeu”; „exclamă velmi!” (Nr. 443/13310 (sau 443/13315 ilizibil - redactor al bibliotecii electronice ABC) l. 4). Potrivit aceluiași Sinodic, ritul Ortodoxiei a fost săvârșit în 1763 de celebrul Arsenie Matseevici, Arhiepiscop de Rostov (Ziua, 1864. Nr. 39, p. 5). Dar întrucât nu există o astfel de anatemă în „Ritul Ortodoxiei” tipărit, Sfântul Sinod, care l-a judecat pe Arsenie pentru protestele sale ascuțite împotriva confiscării moșiilor bisericești și monahale în vistierie, l-a învinuit pentru această adăugare (parcă fără precedent) la biserica generală „Ritul”. Aceasta include doar sentința conciliului anterior din 1503, interzicând călugărilor și călugărițelor să locuiască în aceeași mănăstire (Actele etnografice, vol. 1, nr. 183). Acest fenomen seducător era și în legătură cu viața patrimonială a mănăstirilor. Și anume, mănăstirilor de femei le-a fost profitabil și convenabil să-și dea moșiile conducerii mănăstirilor de bărbați pentru a primi de aici întreținere gata făcută. Iar din economia generală, firește, a avut loc o apropiere spațială a ambelor obști monahale. Cu toate acestea, în 1500, Fiodor Borisovici a dat Mănăstirii Iosif o hrisovă pentru satul Medvedka și jumătate din așezământ. Timofeevsky, A.E. vol. eu, nu. 136 Ancient Russian vivliophics, partea XIV pp. 182–183, 202–203. Conținutul mesajului către Ivan Tretiakov este expus în Readings in Society of Russian History and Antiquities, 1847 nr. 8 și chiar mai detaliat în studiul lui Hrușciov „despre scrierile lui Joseph Sanin”, pp. 219 și urm. Am folosit această lucrare a Sfântului Iosif dintr-o colecție scrisă de mână care a aparținut anterior mănăstirii Volokolamsk, iar acum Academiei Teologice din Moscova, nr. 233/659 l. 532–556. Pe versoul foii a 2-a, după cuprins, se află următoarea notă: „în vara anului 7045 (1536) această carte a fost completată prin porunca și binecuvântarea domnului părinte stareț Nifont, sub stăpânirea fericitului Mare Voievod Ivan Vasilyevici al Întregii Rusii și sub arhiepiscopul Macarie cel Mare al Novogradului și Ps. cel Mare”. O colecție contemporană din aceasta, scrisă de însuși starețul Nifont și care conține același cuvânt de Iosif Volotsky, se află în Biblioteca Publică Imperială, în departamentul de manuscrise care a aparținut anterior contelui Tolstoi. Vezi „Descrierea” acestor manuscrise de Kalaidovich și Stroev, dep. II, nr. 254, p. 413. Acest lucru a fost notat în Viața lui Iosif, compilată de un autor necunoscut, p. 44. Hrușciov, despre scrierile lui Iosif Sanin, p. 231. Pentru considerații despre locul în care a fost scris acest tratat și despre persoana arhiepiscopului căruia îi este dedicat, vezi „Descrierea manuscriselor bibliotecii sinodale din Moscova” de Gorsky și Nevostruev. Dept. II partea 3, p. 609–616. Singurul lucru cert este că tratatul a fost scris în Rusia, pe care autorul o numește „patria sa vrednică”, dar în vestul sau nordul Rusiei (în special în Novgorod)? Au existat motive să scriem în apărarea inviolabilității proprietății bisericești atât aici, cât și aici: avem tentativa lui Ivan al III-lea, respinsă de consiliul din 1503, și chiar înainte de aceasta, dubla secularizare a pământurilor bisericești din Novgorod; în Biserica Rusă de Apus - frecvente încălcări ale prinților și boierilor asupra integrității proprietății bisericești, condamnate de Consiliul de la Vilna din 1509 sub președinția mitropolitului Joseph Saltan (Acte istorice culese și publicate de Comisia arheografică, vol. I nr. 298, p. 528). Cunoașterea strânsă a autorului cu canonul catolic, desigur, vorbește în favoarea originii rusești occidentale a tratatului. Dar aici, tocmai în Novgorod, au existat oameni care cunoșteau limba latină și știința teologică latină, de exemplu, colaboratori celebri ai arhiepiscopului Ghenadi - Dmitri Gerasimov și dominicanul (sârbul) Veniamin (Filaret, Review of Russian Spiritual Literature, nr. 108, 111). Adevărat, nu a existat un arhiepiscop în Novgorod în 1505: Ghenadi a părăsit scaunul cu un an înainte, iar succesorul său Serapion a fost instalat deja în 1506. Dar ordinul de a scrie un cuvânt în apărarea inviolabilității proprietății bisericești ar fi putut fi dat de Ghenadi, la scurt timp după consiliul din 1503, la care el însuși a fost prezent; înlăturarea bruscă a arhiepiscopului nu l-a putut împiedica pe autorul necunoscut să îndeplinească lucrarea care i-a fost încredințată, întrucât nu era greu de prevăzut că și succesorul lui Ghenadie va reacționa cu simpatie față de lucrarea dedicată protecției proprietății bisericești. Într-un cuvânt, suntem înclinați să presupunem că tratatul care ne ocupă a fost scris la Novgorod de unul dintre angajații sus-menționați ai lui Ghenady, care a rămas acolo sub arhiepiscopii ulterioare. Această presupunere este susținută de faptul că autorul tratatului a scris, de fapt, împotriva suveranilor care au pătruns asupra proprietății bisericești și că îi numește pe prinții ruși ai noștri. Acest lucru nu putea fi spus de un rezident al Rusiei de Vest, unde drepturile de proprietate ale Bisericii au fost încălcate de aristocrație și unde suveranii nu erau ruși. Mesajul lui Nil Sorsky în manuscrisul Academiei Teologice din Moscova, intitulat „Eldership”, nr. 185. Vezi acuzațiile lui Joseph Volotsky împotriva lui Nil și Vassian, prezentate în scrierile acestuia din urmă. Interlocutor ortodox, 1863, octombrie, p. 204, 208. Se cunoaște doar o singură notă scurtă și încă nepublicată a lui „despre mnisekh, care cheltuiesc bani de dragul achizițiilor” (Vostokov, Descrierea manuscriselor rusești și slovene ale Muzeului Rumiantsev, p. 628, Stroev, Descrierea manuscriselor lui Tsarsky, nr. 274). Aici călugărul Neil se plânge că viața monahală, cândva „prețioasă”, a devenit „abominabilă”. Căci toate cetățile și satele sunt împovărate de falși călugări, care se învârt și ocolesc degeaba, cu multă necompetență și neconsecvență. Toți conducătorii casei sunt stânjeniți și nu au inimă dulce nici măcar când văd acei ticăloși care stau rece la ușile lor.” Prin urmare, conform observației călugărului Neil, acei călugări care „trăiesc drept, conform virtuții” sunt supuși criticii și condamnării. „Și că acum va apărea un nou Ieremia, care să plângă mai folositor și după moștenirea vremurilor noastre? Îți fac rușine că ai scris prea mult, altfel nu te descuraja când faci bine, iar Domnul dăruirii și al tuturor felurilor de bucurii să fie cu tine.” Momentul migrației lui Vassian din deșert la Mănăstirea Simonov este destul de dificil de determinat cu exactitate. Preasfințitul Macarie crede că, ajungând la Moscova pentru consiliul din 1503, nu s-a mai întors niciodată (Makarii, Istoria Bisericii Ruse, vol. VI p. 126; cf. p. 152). Dar nu se vede de nicăieri că Vassian a fost prezent la acest consiliu; dimpotrivă, este mai probabil să presupunem că el nu a fost acolo. Iată motivele presupunerii noastre. Iosif Volotsky, în acuzațiile sale împotriva lui Nil Sorsky și Vassian, distingând ce le aparține ambilor, ceea ce aparține fiecăruia în mod special, vorbește doar despre prezența lui Nil Sorsky la consiliu („despre modul în care Marele Duce Ivan Vasilyevici a ordonat ca atât Nil, cât și Iosif să fie sfinți la Moscova”). El îl menționează în mod special pe Vassian în paragraful care urmează: „despre cum uneori (adică alteori, și nu în zilele sinodului din 1503) Vassian pustnicul a venit la Moscova, pentru ca toți oamenii nobili să-l învețe pe Marele Voievod să ia sate din mănăstiri și biserici seculare” (Interlocutorul ortodox, octombrie 1206, pp. 1863). Acest „uneori” este determinat mai precis de mărturia altor martori apropiați cazului. Astfel, în mesajul unui călugăr Volokolamsk necunoscut despre vrăjmășia față de iosefiți, se spune: „când bătrânul Nil a murit, iar ucenicul său, prințul Vassian Kosoy... a început să lupte împotriva bătrânului său Nil, astfel încât să nu existe sate în apropierea mănăstirilor”. Bătrânul Nil a murit în 1508. Într-adevăr, anul viitor îl vedem deja pe Vassian la Moscova. Apoi a avut loc procesul catedralei lui Serapion din Novgorod; l-a excomunicat pe Iosif din Biserică. La consiliu a fost prezent și fratele starețului Volokolamsk, Arhiepiscopul Vassian, căruia Iosif i-a trimis o scrisoare de acuzare împotriva pustnicilor Nilului. Arhiepiscopul a predat această scrisoare Marelui Duce, iar Marele Voievod bătrânului Vassian Patrikeev (Adăugiri la lucrările sfinților părinți, părțile X 506–507. Compară Revista Literaturii spirituale rusești, Filaret, partea I, p. 183). Așa este descrisă relația Marelui Duce cu Vassian în „Extractul” din scrisoarea celei de-a doua căsătorii a lui Vasily Ivanovici. Vezi Readings in Society of Russian History and Antiquities, 1847, No. 8, in Mixture. Ulterior, la consiliul din 1531, unul dintre colaboratorii lui Maxim grecul, Mihail Medovartsev, a vorbit despre Vassian: „Vărsam, doamne, să-l ascult pe prințul Vassian cel bătrân, pentru că era un mare om temporar, vecinul Marelui Duce, iar limba nu l-a vărsat pe suveran, la fel de mult l-am ascultat și nu l-am vărsat. 7). De asemenea, este remarcabil faptul că „Vârstnicul Vassian, Prințul Ivanov” a stat la înregistrarea spirituală a lui Vasily Ivanovici, scrisă în 1523 înainte de campania de la Kazan, împreună cu confesorul Marelui Duce (Continuarea Vivliofelor Ruse Antice, Partea a V-a, nr. 164, p. 143). Iosif Volotsky vorbește despre relația strânsă a lui Vassian cu mitropolitul Varlaam, nu fără amărăciune, într-o scrisoare către prietenul și patronul său, boierul Chelyadin (Hrșciov, pp. 260–261). Aici, apropo, se spune povestea despre cum Vassian i-a numit cândva pe Iosif și pe discipolii săi apostați în camera mitropolitană. Și este minunat: Iosif i-a cerut lui Chelyadin să se plângă de această insultă nu către Mitropolit, ci către Marele Duce. Vassian însuși, ca răspuns la acuzația lui Iosif că îl învață pe Marele Voievod să ia sate din mănăstiri, spune: „Acest Iosif, nu mă minți, căci îi poruncesc Marelui Voievod să ia sate din mănăstiri” (Interlocutor ortodox, octombrie 1863, p. 207, 268). Un cuvânt despre viața monahală și structura bisericească în Interlocutorul Ortodox, 1863, septembrie, p. 108–112. Culegere despre Iosif de Volotsky în Interlocutorul Ortodox, 1863, octombrie, p. 189–190. O referire la acești făcători de minuni ruși se găsește în Cârmaciul lui Vassian, care va fi discutată mai jos. Este remarcabil faptul că Vassian numește aceiași sfinți ruși la care s-a referit și consiliul din 1503; numai Serghie de Radonezh și Pavel Kozelsky nu sunt menționați în răspunsul conciliar. Vezi mai sus. Colecție despre Iosif, pagina 190. Viețile sfinților ruși numiți, într-adevăr, au vorbit în favoarea lui Vassian. Astfel, în viața Sfântului Serghie al Radonejului, se povestește de mai multe ori cum el, în mănăstirea sa, a rămas câteva zile fără o bucată de pâine; iar în cuvântul de laudă al Sfântului Îi citim lui Serghie ucenicul său Epifanie: „Nu am dobândit nimic pentru mine în pământ, nici în proprietate din averea pieritoare... nici în satele celor roșii” (Manuscrisele fostei Biblioteci Solovetsky, nr. 97). – Din viața lui Kirill Belozersky, am furnizat deja dovezi care îl exonerează complet pe Vassian. Viața lui Varlaam Khutynsky spune că, înainte de tonsura sa, și-a împărțit toate proprietățile săracilor și, după ce s-au stabilit pe malul Volhovului, au început să facă pământul cu ei înșiși, ca și cum ar mânca din propria lor sudoare, și nu de la străini,” și că toată lumea s-a mirat de „viața lui nerâvnită și crudă” (Glushii226). biografie, a refuzat cu hotărâre donațiile pe care prințul Yuri de Bostyuzh le-a oferit mănăstirii sale și numai la cererea puternică a prințului, a început să primească de la el pomană în timp util pentru nevoi monahale (nr. 984). - Dimitrie de Prilutsky avea un „câmp mic” pe care se semăna „grâu mic”, suficient pentru a hrăni frații - numai prin rugăciunea călugărului (nr. 508). - În cele din urmă, întreaga viață a lui Pavel Kozelsky (Obnorsky), care a trăit cincisprezece ani într-o liniște retrasă lângă Mănăstirea Sergius și trei ani într-o scobitură de tei din pădurea Komel, desigur, ar putea servi drept dovadă a completă ne-lăcomie a acestui ascet. Dar vestea vieților nu este întotdeauna justificată prin acte juridice, din care reiese clar că numiții părinți ai monahismului rus aveau pământuri și sate la mănăstirile lor. A se vedea, de exemplu, hrisovul lui Dimitrie Donskoi la Mănăstirea Serghie (Actele etnografice, vol. I, nr. 7), carta depozitară a lui Varlaam Khutynsky (Adăugiri la actele istorice, culese și publicate de comisia arheografică, vol. 1, nr. 5), carta de schimb a lui Dionisie Ghizhie (parțișoria rusă) p. 569). Interlocutor ortodox, 1863, octombrie, p. 204–205, 208. „Culegere din Divinele Scripturi” despre nepotrivirea călugărilor de a deține sate, conform listei cârmaciului lui Vassian, aflată în Muzeul Rumyantsov (din manuscrisele lui Piskarev nr. 474). Vestea acestui raport către Mitropolit și decizia care a urmat se află în toate listele cârmaciului Vassian cunoscut de mine și anume: Biblioteca Publică (fosta Tolstoi, despre care vezi, Descrierea Manuscriselor Contelui Tolstoi" Nr. 169, p. 92–93), Moscova State Ancient Repository (Nota precedentă) și Muzeul Rumyantsee (Nota precedentă). În postfața tuturor listelor cârmaciului lui Vassian menționate în nota anterioară, se spune că „a fost copiată cu binecuvântarea Mitropolitului Varlaam, din regulile lui Simonov, și comparată cu o altă listă - Vassian, Arhiepiscopul Rostovului, luată din Sfântul Munte de către Savva, călugăr al Mănăstirii Tver Savvina (vara lunii 157025) din Sfântul Munte. Mai în ziua 27.” Această „colecție”, în listele cârmaciului lui Vassian pe care ni le cunoaștem, are o altă ediție: în două (Biblioteca publică și Depozitul antic de stat) este completă sau extinsă, într-una (Piskarevsky) este prescurtată și, se pare, originalul, încă neterminat. În text expunem conținutul „întâlnirii” conform listelor din prima categorie. A treia ediție a aceluiași monument literar este prezentată în colecția olografă a Academiei Teologice din Moscova, nr. 183/566 (l. 207–218). Tikhonravov, care a folosit această colecție, o trece drept cârmaciul lui Vassian Patrikeev (Cronicile literaturii și antichității ruse, vol. V, departamentul III, p. 140). Dar, în afară de „adunarea noastră”, nu există nimic aici de la cârmaciul lui Vassian. O referire directă la Maxim ca traducător al unor reguli bisericești pentru Vassian se găsește în lista cârmaciului lui Vassian, aparținând Depozitului antic de stat din Moscova (nr. 145). Aici, în prima fațetă, în capitolul 26, după interpretarea lui Theodore Balsamon a canonului al XIV-lea apostolic, se spune: „acest canon a fost tradus din canoanele Bogorotsky din canoanele conciliare din cele grecești de la Moscova de către Maxim, bătrânul Sfinților Munți, care a tradus psalterul interpretativ”. În vechea traducere slavă a regulilor citate, se folosește de fapt expresia „sate monahale”, corespunzătoare cuvintelor grecești: ἀγρός - câmp, προάστειον - dacha suburbană. De exemplu, în canonul 12 al Sinodului VII Ecumenic expresia greacă: εἰ δὲ προφασίζοιντο... μηδὲν πρὸς ὄνησιν τυγχάνειν τὸν ἰ δὸν ἰ ἰ δὲ προφασίζοιντο... μηδὲν πρὸς ὄνησιν τυγχάνειν τὸν ἀγρὸ nu aduce nicio excusă {If. – Editorialul ABC-ului Credinței. } în slavă a fost tradus astfel: „dacă se simte vinovat, ca și cum satul nu este nimic pentru succes” (Manuscris al fostei biblioteci Solovetsky, nr. 477, l. 122 vol.). În canonul 18 al aceluiași conciliu, cuvintele textului grecesc: προάστειον τῆς ἐπισκοπῆς ἢ τοῦ μοναστηρίου {Dacha suburbană aparținând unei eparhii sau mănăstiri – Editorialul ABC al credinței. } tradus: „sat existent sub o episcopie sau mănăstire” (Ibid., l. 124 vol.). În ambele cazuri, Vassian nu putea fi ispitit decât de sensul cuvântului „sat”, pe care l-a înțeles în sensul unui feud populat. Dar în interpretările slave ale regulilor citate, expresia „sate monahale” și altele similare sunt într-adevăr pleonasme deliberate în comparație cu textul grec. Astfel, în interpretarea regulii a 24-a a Sinodului de la Calcedon se spune: „să se păstreze moșiile și dobândirile lor (mănăstirilor), satele și strugurii și toate celelalte lucruri integrale și nedespărțite de ele” (Ibid., l. 59 vol.; cf. Timișor tipărit, partea 1, vol. l. 72). Originalul spune doar: ἀνεκποιήτους {Imobilul [mănăstirilor] lor trebuie păstrat fără amestec. – Editorialul ABC-ului Credinței. } (interpretarea lui Aristinus, în Bevergius, vol. I, p. 141). În interpretarea regulii a XII-a a Sinodului VII Ecumenic: „imobile, rekshe sate, ogoare, struguri, fânețe, păduri, laturi, ape (biserica și mănăstire), nu are niciun profit în ele, dar aduce Bisericii un truc murdar, niciunul dintre care nu trebuie vândut de către domnitorul acelui loc, l. Tipărit (I143., l. 149 vol.). În original este simplu: ὅσα δὲ καὶ τῶν ἀκινήτων ἀκερδῆ καὶ ζημίαν τῇ ἐκκλησίᾳ ἐπάγοντας, πάγοντας, πάγοντας, καὶ ζημίαν τόπον ἄρχουσιν {Și cea a proprietății imobiliare, care este neprofitabilă și aduce o pierdere Bisericii, nu trebuie [vândută] autorităților locale. – Editorialul ABC-ului Credinței. } și așa mai departe. Vezi mai jos în răspunsurile lui Vassian la consiliul din 1531. Acest lucru este menționat în lista instanței în cazul lui Maxim Grecul (Lecturi în Societatea de Istorie și Antichități Ruse, 1847, nr. 7, p. 7). Interlocutor ortodox, 1863, octombrie, p. 203. Vassian îl numește pe Iosif un apostat, un călcător al legii, un învățător al fărădelegii, un profet mincinos, chiar și Antihrist! Vezi mesajul unui călugăr necunoscut din Volokolamsk despre vrăjmășia împotriva iosefiților. Interlocutor ortodox, 1863, octombrie, p. 210. op. Maxima, partea a II-a. pp. 114–116. op. Maxima, partea a III-a, p. 187–189; 202–205. Așa spune Cartea diplomelor (Cartea diplomei 16, capitolul 5. Manuscrisele fostei biblioteci Solovetsky, nr. 40). Iar cronicile locale din Pskov, care se plâng de confiscarea proprietăților de la cei mai buni locuitori din Pskov în favoarea guvernatorilor și funcționarilor din Moscova, nu menționează deloc pământurile și pământurile bisericești. Adevărat, la scurt timp după capturarea Pskovului, bătrânul schitului local Eleazar Philotheus, într-o scrisoare către Vasily Ivanovici, scria printre altele: „Nu încălca, țare, poruncile date de străbunicii tăi, marele Constantin și fericitul Vladimer și marele ales de Dumnezeu Iaroslav și restul sfinților tu nu sunteți înaintea sfinților Doamne, care nu sunteți înaintea sfinților Doamne. jignește, Țar, sfintele biserici și cinstitele mănăstiri ale lui Dumnezeu, care au fost date de Dumnezeu ca o moștenire a binecuvântărilor veșnice, ca amintire pentru ultima generație, din acest motiv, sfântul mare sinod al cincilea a pus o interdicție teribilă” (Interlocutor ortodox, 1863, avertizând mai degrabă aceste cuvinte împotriva unei posibile apariții a proprietății). plângere despre „o faptă care a fost deja săvârșită. Probabil, vârstnicul Filoteu i-a făcut aluzie marelui duce despre Vassian Patrikeev, care la vremea aceea era atât de groaznic pentru apărătorii proprietății monahale. Culegere de carte și acorduri de stat, vol. eu, p. 412. Deci Maxim Grecul se plânge amarnic că printre păstorii ruși moderni „nu există Samuel cel Mare, un preot al Dumnezeului Prea Înalt, care a luat armele împotriva criminalului Saul; nu există Natan, care l-a vindecat pe regele David cu o pildă pioasă și vicleană; nu există zeloți ca Ilie și Elisei, care au demascat fărădelegile regilor; frică de înălțimea regală a lui Teodosie cel Mare nu există Vasile cel Mare, persecutorul îngrozit al Bisericii, Volens, nu există Ioan Gură de Aur, care a demascat împărăteasa iubitoare de bani Eudokia” (Opere ale lui Maxim, vol. II, p. 336–337). Ce a provocat o schimbare atât de tristă în spiritul ierarhiei bisericești? - „Pentru că”, răspunde elevul lui Maxim, Prințul Kurbsky, „fiecare dintre ei (episcopii) se preocupă doar de averea lui și, îmbrățișând-o, zace nemișcat, mângâind autoritățile în toate felurile posibile și mulțumindu-le pentru a păstra ceea ce este al lui și a dobândi și mai mult” (Epistola lui Kurbsky, interlocutorul ortodox, pp. 1-866, august). Despre Varlaam, vezi History of the Russian Church by Philaret, part III, ed. 3, p. 564, 566; despre Porfiria - Tales of Kurbsky, ed. 3, p. 112. Mesajul lui Iosif către Ivan Tretiakov - în Hrușciov, pp. 225–226. - Comparați un articol al aceluiași autor intitulat „pe subiectul istoriei literaturii ruse” din Jurnalul Ministerului Învățământului Public pentru 1866. Așa a vorbit despre Daniel, într-o discuție cu Maxim Grecul, boierul dizgrațio Bersen-Beklemișev. Acte etnografice, vol. eu, nu. 172. Vezi „Extract din scrisoare” despre a doua căsătorie a lui Vasily Ivanovich. Karamzin, Istoria statului rus, voi. VII, aprox. 308. - Sofia Vremennik vol. II, p. 314–315, 360. - Cartea de licență vorbește despre Vasily Ivanovici: „a umblat prin orașe și mănăstiri cinstite, mai ales ridicând mănăstiri minunate și sfinte biserici” (Art. 16, cap. 22). Mărturia lui Daniel despre mănăstirile Athos ca stăpânitoare de sate este valabilă doar în sensul că mănăstirile Svyatogorsk, chiar atunci (sub stăpânire turcă) aveau unele proprietăți funciare, și anume câmpuri și pământuri, care sunt numărate în detaliu în legenda despre Muntele Athos, stareț al mănăstirii locale Panteleimon Ioachim, care era în Istoria Rusă și Moscova Antichități, 1846, Nr. 5). Dar am văzut deja în ce sens aveau dreptate Vassian și Maxim când spuneau că pe Sfântul Munte mănăstirile nu au sate, adică pământuri locuite. Diferența dintre proprietatea asupra pământului athonit și viața patrimonială a mănăstirilor rusești a fost și mai clar conturată în cuvintele călugărilor Hilandar, care, ajunși la noi în 1552 pentru a strânge pomană, parcă în reproș monahismului rusesc, au spus: „Nu avem sate, dar noi înșine facem struguri și săpă pământul” (nota Karamzin 5,87). Lecturi în Societatea de Istorie și Antichități Ruse, 1847. Nr 7. – Iată protocolul propriu-zis al procesului catedralei lui Maxim, care a avut loc în 1531. Însă acest protocol conține câteva fragmente din lista de judecată din 1525, inclusiv rechizitoriile mitropolitului Daniel, pe care le-am prezentat în text. În lista precedentă a instanței (1525), desigur, s-au consemnat și răspunsurile inculpatului, care nu au mai fost considerate necesare a fi repetate, întrucât procesul se desfășura deja într-o altă cauză. Zinovy, „Mărturie despre adevăr”, pp. 908, 913. Scrisoarea de necondamnare a lui Vasily Ivanovici, dată Schitului Nilova, este cunoscută, pe baza petiției lui Vassian deja din septembrie 1526 (Actele etnografice, vol. I, nr. 173). Maximus a fost interogat acum cu privire la replicile blasfeme găsite în traducerea sa a Vieții metafrastiane a Maicii Domnului și despre alte elemente de natură dogmatică. Vladyka Dosifei nu a văzut și nu a auzit absolut nimic în care Vassian și Maxim să se refere la el ca martor. Adevărat, în cazul de față el indică fapte care într-adevăr nu vorbesc în favoarea călugărului-prinț; Vassian de Rostov și Simeon de Suzdal, cu siguranță, au murit cu doi ani înainte de scrierea lui Kormcha de către Vassian Patrikeev (primul în august, ultimul în noiembrie 1515; vezi Complete Collection of Russian Chronicles, VI, p. 257). Dar, pe de altă parte, este greu de admis că neposedătorul nostru s-ar hotărî să scrie în postfața cârmaciului său o minciună evidentă împotriva mitropolitului Varlaam, care atunci (în 1517) ocupa încă scaunul și cu care, după cum am văzut, era în relații apropiate și de prietenie. O astfel de minciună era cu atât mai imposibilă cu cât Vassian nu și-a ascuns cârmaciul de nimeni și am observat deja că lista ei (aceeași care a fost adusă acum la consiliu) era în mâinile însuși Marelui Duce. După toate probabilitățile, s-a întâmplat așa: vârstnicul Vassian i-a cerut mitropolitului Varlaam binecuvântarea de a scrie cârmaciului în timpul vieții conducătorilor sus-menționați, Rostov și Suzdal, tocmai în martie 1515, când la Moscova, într-adevăr, a existat „întregul consiliu consacrat al mitropoliei ruse” pentru instalarea episcopului Smolen ibid. Dar cârmacul însuși a fost scris doi ani mai târziu și, după cum se spune în postfața sa, a fost comparat cu lista arhiepiscopului Rostov Vassian, care a murit la cinci luni după consiliu, nepărăsind încă Moscova (la Dorogomilov). Apoi, după sosirea lui Maxim Grecul (în 1518), cârmaciul a fost din nou revizuit și, după cum am văzut, completat cu o „întâlnire” specială despre natura indecentă a călugărilor care dețin sate. În colecția lui Vassian, pe care, după cum am văzut, a așezat-o în cârmaciul său, există într-adevăr următorul pasaj: „toți sfinții părinți au scris despre respingerea lumii: ca un călugăr trăiește după Evanghelie și după Apostol, și după Marele Vasile, s-au așezat să nu tremure, nici să-i stăpânească, ci să trăiască în tăcere, să-și țină promisiunea... pe acest sfânt, el detestă scripturile cu chin și le condamnă la focul veșnic și îi numește apostați și îi trimite la osândă.” Vezi lista instanței în cazul Vassian, Lecturi în Societatea de Istorie și Antichități Ruse, 1847, nr. 9. Inventarul manuscriselor Bibliotecii Sinodale din Moscova, Departamentul II, partea 3, pp. 152–153. Mesajul lui Iosif către boierul Kutuzov, Vivliofika rusă antică, partea XIV, p. 189. Am folosit carta lui Iosif Volotsky conform Manuscrisului fostei biblioteci Solovetsky, nr. 329. Mier. prezentarea acestei carte făcută de Hrușciov, p. 54 și urm. Viața lui Iosif, scrisă de Savva Krutitsky, pp. 50–52. Viața lui Iosif, întocmită de o persoană necunoscută, pp. 22–23, 61. Reguli monahale, cap. 5. Viața lui Iosif, scrisă de Savva Krutitsky, pagina 65. Astfel, după ce a ajuns într-un pelerinaj la Mănăstirea Trinity Bozhedomsky, fondată în 1508 de Daniil de Pereyaslavl, Vasily Ivanovici a poruncit aici „să alcătuiască o viață generală” (Povestea lui Daniel în cartea diplomelor). Arhiepiscopul Macarie, introducând viața de obște în mănăstirile Novogorod, a acționat și în numele și la ordinele Marelui Voievod (Adăugiri la actele istorice, culese și publicate de comisia arheografică, 1. Nr. 25. Mier. Culegere completă de cronici rusești, VI, p. 284–285). Macarie a dat hrisoave mănăstirilor care au acceptat căminul, care în principalele prevederi sunt complet asemănătoare cu hrisovul lui Iosif de Volotsky (Actele istorice, culese și publicate de Comisia arheografică, 1, nr. 292). Herberstein descrie acest ordin de administrare monahală ca o regulă generală (Notes on Muscovy, traducere de Anonimov. 1868, pp. 45–46). Monumentele literare și juridice rusești din acea vreme oferă destul de multe exemple individuale care confirmă mărturia unui străin observator. Așa că în 1514, conform inventarului, Mănăstirea Solovetsky a fost predată conducerii temporare a ieromonahului Gelasius și a bătrânilor catedralei, conform inventarului cărturarilor Marelui Duce, cărora cărturarii, conform hrisovului suveranului, le-au ordonat: „să aibă grijă de mănăstire și de mănăstire, de mare, până la îngrijirea copiilor și a mănăstirii. Voievodul le dă starețul, sau aceeași (Gelasia) va da și voi, frați potrivitori, ați asculta, după cuvântul Marelui Voievod: vă vor ocroti până la stareț (Dosifei, Descrierea Mănăstirii Solovetsky, 1836, p. 67–68). 288–289), scrisori emise (Actele legale, nr. 381) și viețile sfinților. Astfel, o legendă remarcabilă este atribuită vieții lui Varlaam Khutynsky despre apariția acestui sfânt la Marele Duce Vasily Ivanovici cu cererea ca acesta să nu mai întârzie în numirea stareților la mănăstirile Novgorod: Khutynsky, Yuryev și Antoniev. Conform acestei cerințe, au fost numiți: la Mănăstirea Khutyn - Nikifor, la Iuriev - Iona, la Antoniev - Gerontius (Manuscrisele Bibliotecii Solovetsky, nr. 226, fol. 98 și urm.). În sfârșit, există exemple din care reiese clar că sub Vasily Ivanovici, stareții și bătrânii catedralei dispuneau de vistieria mănăstirii numai cu permisiunea Marelui Duce. Deci, cel puțin, au fost construite noi biserici în mănăstiri (Vezi Colecția completă de cronici rusești, III, p. 247, sub 1515, care vorbește despre construirea de biserici în mănăstirile Tikhvin și Khutyn). Stoglav, Ediția Kazan, p. 428. Dovada acestei interdicții se găsește într-o carte curioasă dată în 1535 mănăstirii Vologda Glușițki și, evident, constituind rezultatul unei măsuri legislative generale care a afectat toate mănăstirile. Iată conținutul principal al acestei scrisori: „că în statul nostru multe sate, sate și cătune cumpără moșii pentru mănăstiri și de la copiii boierilor, iar mănăstirile cumpără moșii ca ipoteci și cumpărături; dar deys cumpără votchina la un preț mare, iar votchinniki deys, care sunt votchiniki acelor pământuri, depășesc cu patrimoniile din trecut, nu este posibil să cumpere oamenii din trecut, iar mănăstirea oprichnaya nu este posibil să cumpere. de la oricine Iar alţi copii ai moşiilor boiereşti şi-au dăruit mănăstiri după bunul plac pentru ca moşiile lor să nu ajungă la vecini. Și veți fi cumpărat moșii de la copiii boierilor, sau le-ați luat ca ipotecă sau ca cumpărare, sau copiii boierilor ți-au dat moșiile în mănăstire după bunul tău plac înainte de acest hrisov al nostru, cu un an sau doi înainte, și ai vrea ca starețul nostru pelerin Teodosie și frații să trimită o declarație domnului grefier al nostru, înaintea unui an sau doi înaintea grefierului nostru. acest hrisov al nostru, au cumpărat moșii suplimentare în mănăstirea Glușitsky de la copiii boierilor, sau ca ipotecă sau pentru cumpărare, sau pentru suflet, și cât de mult în ce oraș au cumpărat de la copiii din moșiile boierești, sau sculptate ca ipotecă sau pentru cumpărare, merg la inimile lor și câte sate și sate și câte sate și sate sunt în ce curți și oamenii sunt în care pământuri și reparații în curți și pământ câmp, și în două pentru că, și că există fân și pădure și tot felul de pământ. Iar pe viitor, desigur, fără știrea noastră, nu am fi cumpărat moșiile singuri, și nu le-am fi cumpărat ca ipoteci sau cumpărături și nu le-am fi luat de la nimeni după bunul nostru plac. Iar dacă te hotărăști să cumperi moșii fără știrea noastră, sau să le ipoteci, sau să le cumperi, sau să iei în stăpânire pe placul tău, și spune-mi să-ți transmit acele moșii” (Istoria Ierarhiei Ruse, III, p. 713–714). În cronica Novgorodului, sub 1536, este scris: „Suveranul Marele Duce Ivan Vasilyevich al întregii Rusii a trimis de la Moscova la Veliky Novgorod pe fiul său, boierul Bunda și funcționarul Ivan și a ordonat recolta de la toate mănăstirile din jurul întregului oraș și de la bisericile lui Dumnezeu, care merită recolta de către Dumnezeu (care merită în întregul oraș?) aceeași mănăstire și duhovnic și aceasta s-a întâmplat prin defăimarea unui anume rău și nebun” (Culegere completă de cronici rusești, VI. p. 299–300). S-au păstrat și cărțile scribalilor menționate aici. A se vedea cartea „Descrierea documentelor și fișierelor stocate în Arhiva din Moscova a Ministerului Justiției”. 1. 1869 Nr. 1736 (p. 169). Poveștile lui Kurbsky, ed. 3, p. 159 – Stoglav, p. 431. Vom vedea acest lucru din întrebările lui Ivan al IV-lea propuse consiliului în 1551. Desigur, probabil frecventele raiduri devastatoare ale Crimeei. Lucrările lui Maximus, vol. II, p. 260–276. Lucrările lui Maximus, vol. II, p. 161, 174–175. – Faptul că aceste „capitole instructive” i-au fost scrise lui Ivan și i-au transmis prin Adashev este evidențiat de însuși scriitorul în scrisoarea sa către acesta din urmă; „Și caietul, care conține capitolele 27, a fost copiat de mine cu înțelepciune și bunăvoință însuși marelui conducător” (ibid., p. 383). În ediția tipărită (Kazan) nu este indicat numărul de „capitole instructive”; dar conform manuscriselor, sunt exact 27 dintre ele (Vezi Descrierea manuscriselor Bibliotecii Sinodale, secțiunea II, partea 2, p. 531). Maxim avea o corespondență amicală cu Sylvester și Adashev. Vezi lucrările sale, vol. II, pag. 379 și nota anterioară. Într-o scrisoare către Kurbsky, țarul, care acum (în 1564) se schimbase deja în multe privințe, s-a plâns de Sylvester și Adashev că nu i-au permis să călătorească în locuri sfinte și să facă „ofrande” și jurăminte sfinților despre mântuirea spirituală și sănătatea fizică și despre toate lucrurile bune ale șederii sale și despre regina lui, și despre copiii lui Kurbsky, p. 3. 167. În altă parte, se face un reproș general pentru partidul lui Sylvester că „l-au sfătuit rău pe țar împotriva Bisericii lui Dumnezeu (ibid., p. 175). Kurbsky, un interpret literar al aspirațiilor politice ale partidului său, explică în acest fel motivele pentru care ea a încercat să contracareze călătoriile regale în pelerinaj: „căci oamenii bogați nu văd ceea ce este plăcut lui Dumnezeu și nu sfătuiesc după rațiune spirituală, ci în toate modurile posibile aud cu sârguință, orice ar fi plăcut regelui și autorităților, moșiilor, moșiilor, stăpânirii sau stăpânirii prin sorți. de bogăție” (acolo la fel, p. 36). Este remarcabil că cronicile vorbesc dezaprobator și despre desele pelerinaje ale regelui, care au fost însoțite de împărțirea pământurilor și pământurilor către mănăstiri. Deci, în Cronica Pskov, sub 1547, s-a notat că regele se afla în mănăstirea locală Pecersk și „a dat multe sate mănăstirii și a dat multe isade, dar nu și-a stăpânit patria în nimic” (Colecția completă de cronici rusești, IV, p. 307). Kurbsky în scrierile sale pune adesea în contrast enorma bogăție a mănăstirilor cu sărăcia cerșetoare a copiilor boierilor. Vezi, de exemplu, scrisoarea lui către un Ivin, publicată de mine în Interlocutorul Ortodox, 1863, august, p. 566, și Descrierea manuscriselor rusești și slovene ale Muzeului Rumyantsev, p. 244. Faptul că aceste contraste exprimă nu opiniile personale și de mai târziu ale lui Kurbsky însuși, ci punctele de vedere ale unui întreg partid politic care a dominat în primii ani ai domniei independente a lui Ivan al IV-lea, este clar din fapte, expuse mai departe în text. Rusă antică vivliofika, ed. 2, partea a VIII-a. pp.1–34. Temporar al Societății Ruse de Istorie și Antichități, partea 20, departament. III, p. 41 și urm. Acest răspuns a fost publicat integral de Tikhonravov în Cronica literaturii și antichității ruse, vol. V, sec. III, p. 126 și urm. Că întrebarea regală viza numai moșiile mitropolitane reiese din următoarele împrejurări: a) răspunsul se dă numai în numele mitropolitului; b) mitropolitul vorbește doar despre pământurile „Preacuratei Născătoare de Dumnezeu și ale marilor făcători de minuni” (Petru, Alexei, Iona), adică Catedrala Adormirea Maicii Domnului. În moșiile metropolei au existat și mai multe mănăstiri, de exemplu, lângă Moscova însăși - Novinsky. De aceea, în titlul răspunsului, sunt menționate și monahale, „lucruri imobile”. Acte etnografice, I, nr. 238. III, p. 246. Manuscris al Muzeului Rumyantsev, din colecția Undolsky nr. 494, fol. 196. Comp. „Descrierea” acestor manuscrise, făcută chiar de colecționar. Moscova. 1870, p. 369. Vezi și nota despre Artemia, publicată în Monitorul Eparhial Vologda pentru 1868, nr. 15; adaug., p. 387. Stoglav, întrebări regale 8 (p. 51), 15 (p. 60) și 17 (p. 61). Stoglav, cap. 49, p. 236–240, începând cu cuvintele: „cam la fel din scrierea regală”. Astfel, celebra solie a lui Groznîi către Mănăstirea Kirillov a fost scrisă pe baza unui raport al autorităților monahale despre tulburările provocate de boierii proaspăt tunsurați (Acte istorice, culese și publicate de Comisia Arheografică, I, nr. 204, p. 372–373). Un timp mai târziu (în jurul anilor 1582–1583), starețul și frații aceleiași mănăstiri s-au plâns regelui de voința bătrânului Alexandru (ibid., 212). Acte istorice culese și publicate de Comisia de Arheografie, I, Nr. 154. II. Stoglav, pag. 374: „au ales arhimandriți și stareți la cinstitele mănăstiri ca mitropoliți și arhiepiscopi și episcopi, după cuvântul și sfatul regelui... Și, aleșindu-i, i-au trimis cuviosului rege, dacă vă place lui Dumnezeu și împăratului”. Chiar acolo. p. 235, 297–298. Că acest decret s-a dus la îndeplinire reiese clar din inventarele mănăstireşti ale vremii (Acte istorice, culese şi publicate de Comisia arheografică, I, l 158. Acte etnografice, I, Nr. 337). Despre păstrarea inventarelor în arhiva regală, vezi descrierea acesteia din urmă, publicată în Acte etnografice, I. Nr. 298, (caseta 196, p. 350). La unele mănăstiri și case episcopale au existat, fără îndoială, case de pomană (de exemplu, vezi Nevolin „despre spațiul curții bisericii din Rusia”, op. vol. VI, p. 326. nota 190, și Leshkov: „Poporul și statul rus”, p. 591). Dar nesemnificația donațiilor pentru această cauză aduse de domnitori și mănăstiri în timpul catedralei este dovedită nu numai de scrierile lui Vassian Patrikeev și Maxim Grecul, ci și de recenziile apărătorilor inviolabilității bisericii și moșiilor monahale înșiși (de exemplu, Mitropolitul Daniel; vezi mai sus. Bisericile parohiale au fost ridicate, de obicei, pentru mai multe chilii, pe care, în mod comparativ, erau ridicate mai multe chilii). de la Biserica lui Dumnezeu”, sau, după cum se explică în unele cărți de scriitori, de la parohie,” Acest pământ, fiind dat pentru locuințe artizanilor sau comercianților, ar fi putut aduce venituri mai mult sau mai puțin semnificative, într-adevăr, mănăstirile și episcopii au folosit acest venit, dând spațiu pentru așezări întregi pe parcelele orașului lor (vezi, de exemplu, Actele etnografice, cu toate acestea, Legea nr. (cap. 91) și un verdict conciliar special la 15 septembrie 1550 (Stoglav, p. 412–413). Vezi, de exemplu, în tipăritorul cap. 49; partea 2. l. 35 rev. Culegere completă de cronici rusești, VI, p. 293–294. Acest lucru se poate vedea din Codul din 1649 (capitolul 8), în care procedura de colectare a banilor polonyany, stabilită de Catedrala Stoglian, este deja o lege generală de stat. mier. Kotoshikhin, Povestea Rusiei sub Alexei Mihailovici, cap. VII, art. 3. Prima încercare de a o astfel de generalizare, așa cum se arată mai sus (p. 102), a fost făcută sub Elena Glinskaya. În ediția de la Kazan a lui Stoglav (p. 433–434), articolele acestui verdict conciliar privind transferul moșiilor la mănăstiri de către suflete sunt amestecate, astfel încât este dificil să distingem legea generală a lui Ivan al IV-lea de decretele bunicului său, obligatorii numai pentru prinții de serviciu și locuitorii regiunilor și orașelor nou anexate la Moscova. După o listă mai corectă, același verdict conciliar a fost pronunțat și în Actele etnografice, I, nr. 227. Aici legea generală este enunțată după locală și specială și constituie penultimul articol, care spune: „cine, fără știrea suveranului, în care mănăstirea își va da sufletului patrimoniul, iar acea suveranitate se va da din banii mănăstirii”. Nevolin, despre spațiul curții bisericești din Rusia (lucrări, vol. VI p. 377 și urm.), Lokhvitsky, administrația bisericească în Rusia antică (Buletinul rusesc, 1857, nr. 2. Pg. 212 și urm.). Aceste surse sunt cuprinse în întregime în capitolele 60–65 din Stoglav. Probabil, referitor la întrebarea regală despre curțile ierarhale, mitropolitul Macarie a cerut în același an o scrisoare de nejudecare pentru toate moșiile sale (Gorchakov, despre exploatațiile funciare, anexă, p. 34). Opinia inițială este exprimată în mod inegal conform căreia teoria inalienabilității proprietății bisericești a fost în cele din urmă formată în Rus' până la sfârșitul secolului al XV-lea (Gorchakov, despre proprietatea pământului, p. 163). În sensul principiului canonic, a existat înainte, deși, după cum am văzut, nu a putut împiedica formarea unui obicei opus, care a fost desființat oficial pentru prima dată de consiliul din 1551. Dar principala greșeală a autorului, în opinia noastră, este că identifică principiul inalienabilității cu principiul inalienabilității unei părți a proprietății. Acesta din urmă nu a dispărut niciodată din conștiința clerului și s-a repetat cu insistență de fiecare dată când dreptul de proprietate bisericească a fost încălcat de către terți. Abia în acest sens am înțeles noi, înaintea sinodului din 1551, teoria „imobilului” juridic al proprietății bisericești (cf. pp. 26–27). Acte etnografice, nr. 238 sfârşit. Poveștile lui Kurbsky, ed. 3. pagina 117. Poveștile lui Kurbsky, ed. 3. pagina 116. Conform Cronicii Nikon (VII, 304), Bakshin, în căutarea ereziei sale, a arătat către bătrânii Trans-Volga, „că nu i-au hulit răutatea, ci l-au confirmat în ea”. Și Theodosius Kosoy însuși a fost tonsurat la mănăstirea Kirillo-Belozersky - centrul deșertului Trans-Volga. Asta a predat Bakshin. Vezi Acte istorice, culese și publicate de Comisia arheografică, I, Nr. 161 Acte etnografice, I. Nr. 239. Aceasta este învățătura lui Theodosius Oblique. Vezi Zinovia. „Mărturie de adevăr”. Kazan. 1863, p. 888. Acte etnografice, I, nr. 239 Legendele lui Kurbsky, pp. 119–120. Sinoade împotriva ereticilor din secolul al XVI-lea. Lecturi în Societatea de Istorie și Antichități Ruse, 1847, Nr. 3. Acte istorice culese și publicate de Comisia Arheografică, I, Nr. 161, p. 298. Ca să nu mai vorbim de Maxim, pe care însuși Mitropolitul Macarie l-a tratat cu cel mai mare respect, putem cita mai multe dovezi care dovedesc că prințul nostru călugăr a găsit admiratori nu numai în rândul persoanelor seculare (se cunoaște recenzia lui Kurbsky despre el), ci și printre ierarhii înșiși. Astfel, unul dintre membrii consiliului din 1551 (din toate probabilitățile, Cassian din Ryazan) a avut cu el, în timpul ședințelor de consiliu, o „colecție” binecunoscută, plasată de Vassian în cârmaciul său (Tikhonravov, Cronicile literaturii și antichității ruse, vol. V. secțiunea III, p. 140 din cuvintele „This”, în nota „This”. listele celor cunoscute de noi”. Mărturia adevărului, pp. 890–898. Maxim a cerut permisiunea de a merge la Athos după ce a terminat traducerea Psaltirii explicative, iar acesta a fost anul următor după sosirea Sfântului Muntean la noi (Moskvityanin 1842, nr. 11, pp. 47–48). Așa, de exemplu, lucrările lui Maxim: „o conversație între o persoană lacomă și o persoană nelacomă” și „o conversație între minte și suflet despre lăcomie”, care conține în principal zmeură împotriva moșiilor monahale, au fost scrise de el înainte de 1525, adică înainte de exilul său la Mănăstirea lui Iosif. (Ibid., p. 53, nota 25). Dovada adevărului, pagina 909. Vezi regulamentul cu privire la mesele acestor mănăstiri, scris în 1590 (Completări la acte istorice, culese și publicate de comisia arheografică, I. Nr. 135). Din aceasta se vede (după justa remarcă a lui Milutin, p. 378, nota 738) cât de variată era bucătăria monahală la acea vreme și cât de departe se abatese modul de viață al călugărilor de la simplitatea originară. La prânzurile și cinele călugărilor s-au servit următoarele feluri de mâncare și băuturi: pâine albă, de secară și grâu, kolaches, ciorbă de varză, botvinya, borș, supă de pește, tăiței cu lapte, tăiței cu piper, fulgi de ovăz, hrișcă, cu cap, ras, cu suc de clătite, șărăcuțe, măciuci, lapte seminte si peste, cu oua si branza, cu morcovi, mazare si napi, alb, platica, caras, somon, hering, stiuca cu usturoi, stiuca, sturion proaspat sarat, omleta, oua, caviar, jeleu cu lapte, jeleu cu miere, padure, cratite, cratite, nuci etc.cvas (în prepararea căruia călugării erau mari maeștri și care, după cum se vede de la Stoglav, era împărțit în mai multe soiuri: vechi, veche, acru, cereale, miere etc.), miere, bere proaspătă, vin. Sinodul din 1551, care a interzis păstrarea băuturilor îmbătatoare („băutură beată”) în mănăstiri, a permis călugărilor să bea „vinuri friazhiene” pentru slava lui Dumnezeu, mai ales acolo unde erau boieri tunsurați (Stoglav, pp. 256–258). Conform justei observații a IPS Filaret de Cernigov (Istoria Bisericii Ruse, III, p. 232), reglementările de mai sus cu privire la mesele monahale relevă și o slăbire a fostei strictețe în mănăstiri bogate, care permite călugărilor să mănânce pește și caviar chiar și în prima săptămână a Postului Mare. Cât de frecvente au fost astfel de abateri de la carta generală a bisericii în mănăstiri, se poate vedea din „Obikhodnik” al mănăstirii Volokolamsk, în care s-a făcut o remarcă generală: „în Postul Mare... peștele nu trebuie să fie prezentat ca oaspete la mese și o băutură pianistă nu trebuie păstrată, astfel încât să nu spună că în Manastirea Iosif în timpul manuscrisului Moscovei” Biblioteca Sinodală, Div. III, p. 400). Acte etnografice, 1, Nr. 238. III. Soloviev, Istoria Rusiei; vol. VI, ed. 5. p. 189 și urm. Poveștile lui Kurbsky, ed. 3, p. 156. Ibid., pp. 37–38 (Istoria lui Ioan); compara 212 (mesaj către rege). A fost publicată de profesorul Bodyansky în Readings in Society of Russian History and Antiquities, 1859, nr. 3, sub titlul: „Discuția prințului-călugăr Vassian Patrikeev despre improprietatea mănăstirilor care dețin pământuri ancestrale”. Venerabilul editor nu a oferit dovezi de ce a dat acestei conversații un astfel de titlu, adică de ce i-a atribuit-o lui Vassian Patrikeev. Acest lucru a fost observat de mine încă din 1883, cu ocazia publicării în Interlocutorul Ortodox a lucrărilor, fără îndoială, autentice ale călugărului-principe. Mi-am exprimat apoi îndoielile cu privire la proprietatea monumentului publicat de Bodyansky lui Vassian Patrikeev, ținând cont de faptul că „Vassian și-a condus polemica împotriva moșiilor monahale în numele său și a scris destul de logic, într-un limbaj corect, livresc, în timp ce conversația imaginară dintre Sergius și Herman se distinge printr-o prezentare dezordonată și simplă a cărții pp. 96–97). Dar recent, K. N. Nevostruev a recunoscut aceste îndoieli ca „în zadar” și chiar contrazicând unul dintre propriile mele comentarii, în care eu, citând (cartea octombrie, p. 208) un loc al conversației indică direct către Nil Sorsky și Vassian, atribuindu-l astfel lui Vassian (Analiza cărții lui Hrușciov despre scrierile lui Joseph Sanin, p. 64). Nota citată spune de fapt că Vassian și discipolii săi, în interesul polemicii lor împotriva moșiilor mănăstirii, au bănuit niște legende despre vechii făcători de minuni ai falsului și, ca dovadă, s-a făcut referire la un loc cuprins în conversația imaginară dintre Serghie și Herman. Dar aici există doar asimilarea de către Vassian a gândurilor exprimate în „conversație”, și nu asimilarea conversației în sine. Ideea a aparținut unei întregi școli și, în acest sens, suntem, poate, gata, împreună cu domnul Nevostruevs, să-i atribuim conversația nu numai lui Vassian, ci și lui Nil Sorsky însuși. Întrebarea este o altă problemă: cine a fost în acest caz exponentul gândului, cine l-a pus în gura minunătorilor Valaam? Că nu a fost Vassian Patrikeev reiese din cea mai superficială comparație a operelor sale originale cu monumentul literar care ne ocupă. Venerabilul nostru critic, în dovada opiniei contrare, face referire la unele locuri din „convorbire” în care apar expresii care par să-l indice direct pe Vassian, care s-a aflat cândva în domeniul militar și diplomatic, precum: articole, regimente înarmate, ulus. Dar tocmai aceste expresii vorbesc cel mai puternic împotriva atribuirii „conversației” lui Vassian Patrikeev, deoarece nici una dintre ele nu se găsește în lucrările sale originale. O altă presupunere plină de spirit a domnului Nevostruev, că sub numele celor „doi călugări” Sergius și Herman nu se poate să nu recunoască Vassian cu profesorul său Nilus de Sorsky (ibid., p. 65), poate fi probabilă, dar nu este deloc suficientă pentru a fundamenta ideea lui Vassian ca autor al conversației. Dacă a apreciat atât de mult autoritatea făcătorilor de minuni din Valaam (în acel moment încă necanonizat), încât a decis să pună în gura lor polemicile lui și ale lui Nil Sorsky împotriva moșiilor mănăstirii: atunci, în lucrările scrise de el direct în numele său, el, desigur, nu a lăsat să-l menționeze pe Sergius și Herman împreună cu alți făcători de minuni ruși, pe care nu îi spunea pe nume „Făcătorii de minuni ruși”. Pahomius”). În cele din urmă, în conținutul „conversației” există semne clare ale unui stilou și timp ulterioare. Aici: a) se indică aceleași neajunsuri sociale și bisericești despre care vorbește și Stoglav (și anume: purtarea de shlyks și alte haine caracteristice necredincioșilor, tăierea bărbii și mustaților, cântatul dezordonat în biserici); b) Suveranii ruși sunt numiți în mod constant țari - nu numai în stilul literar al conversației în sine, ci și în formula oficială de petiție cu care se încheie („Țar-Suveran, vă rog să aveți milă”!); c) punctul de vedere general și gândurile individuale ale conversației, pe care le-am expus în text, nu ar putea fi mai potrivite epocii de dizgrație și execuții care a început a doua jumătate a domniei lui Ivan cel Groaznic. În publicația profesorului Bodyansky nu există această petiție, precum și un cuprins al conversației, în care este direct asimilat de Sergius și Herman, și anume: „În ziua de 11 a lunii septembrie, transferul moaștelor venerabililor noștri părinți Sergius și Herman, conducătorii și stareții din mănăstirea Valaam, muncitorii din noua minuni Korelki, din districtul Velaam, Novgorod la mănăstirea Mântuitorului Atotmilostiv, la Insula Valama, pe lacul Neva, a fost pictată repede imaginea lor, Serghie și Herman, cu binecuvântarea sfântului nostru părinte Ioan, Arhiepiscopul Marelui Novagrad, noul făcător de minuni,” etc. Am folosit acest monument literar din secolul al XVI-lea din două colecții scrise de mână ale fostelor Biblioteci Solovet.2092. articolul meu intitulat: „Zemstvo (folk and public) direction of Russian literature in the 16th century”, publicat în Orthodox Interlocutor for 1863, March, pp. 300–306. Continuări ale Vivliofikei rusești antice, partea a V-a, p. 244. În jurul anului 1565, doi boieri dizgrați și fugari, Timofei Teterin și Mark Syrogozin, scriau din Lituania guvernatorului regal din Dorpat: „Marele Duce are noi loiali, funcționari, care îl hrănesc cu jumătate și mănâncă restul pentru ei înșiși, ai căror părinți nu le-au fost de folos părinților tăi în servitute, ci și acum slujirea și negoțul tău.” Legendele lui Kurbsky, aprox. 220, p. 341. Acest decret este atribuit, fără dată, articolului 85 din Codul legii într-o singură listă (Golitsinsky). Vezi Acte istorice, culese și publicate de Comisia de arheografie, I, p. 246, nota. 25. O atribuim unui timp apropiat publicării verdictului conciliar la 11 mai 1551, pe motiv că în decretele ulterioare pe același subiect (de exemplu, în decretul din 1562, expus mai departe în text) dreptul proprietarilor patrimoniali fără copii de a dispune liber de jumătate din terenurile lor patrimoniale nu mai este vizibil. Acte istorice, culese și publicate de Comisia de arheografie, I, nr. 154. VI. Comparați mai sus cu pagina cu cuvintele „De asemenea, este minunat că Ivan al III-lea”. Acte istorice, culese și publicate de Comisia de arheografie, I, Nr. 154. XVIII. Textul original al acestui verdict conciliar a fost publicat în Colecția de carte și tratate de stat (vol. I, nr. 200) și în Continuările vechiului rus Vivliofika, (partea a VII-a, nr. 216), lista ulterioară, cu data greșită (1581) - în volumul I al actelor etnografice, nr. nu se acordă întotdeauna atenție corecției cronologice a editorilor, plasată la sfârșitul volumului, datează catedrala în anul 1581 (Vezi, de exemplu, Milutan, despre imobilele clerului, p. 413; Gorceakov, despre proprietatea funciară, p. 165 și altele.) Karamzin, Istoria statului rus, IX, cca. 754. Am folosit „Nota” lui Horsey despre Rusia în traducerea rusă, publicată în „Biblioteca pentru lectură” pentru 1865 (nr. 4–6), cu o prefață și note ale domnului Kostomarov. Și anume, această poveste combină evenimente separate de un interval de cel puțin cinci ani. Astfel, exemple de execuție a episcopilor și călugărilor de către urși sunt menționate în cronicile rusești abia în 1575. Pe de altă parte, Gorsey datează a cincea căsătorie a țarului (cu fiica lui Fiodor Nagov) pe vremea conciliului pe proprietatea bisericii, care a avut loc de fapt în 1580. Maksimovici, Indexul legilor rusești, Partea I, p. 103. Cel mai dificil lucru a fost să alcătuiesc inventare precise ale veniturilor episcopului, care au fost primite nu numai din moșii, ci și din afaceri judiciare și administrative. Cu toate acestea, începutul acestei lucrări, se pare, a fost acum făcut; cel puțin în arhivele domnești ale vremii exista o evidență a îndatoririlor mitropolitane și a veniturilor din semnarea actelor bisericești (Actele etnografice, 1, nr. 289, p. 350). Horsey însuși, după ce a subliniat conținutul raportului, notează: „și cât a putut, el a tradus literalmente acest original”. Biblioteca pentru lectură acasă, nr. 5, p. 46. Kurbsky face o remarcă generală interesantă despre aceste tonsuri involuntare: „atunci când regele este supărat pe unii, atunci cu forța îi tunsează cu soțiile și copiii lor mici și îi trimite la închisoare veșnică în mănăstiri solide și în chilii întunecate, reparând locurile sfinte cu cetăți ale iadului, pe cei care sunt de acord cu el și se răsfățesc de unii și de barajul mnik. 340, nota 214) Ultimele cuvinte arată că călugării au considerat avantajos să aibă în frăție oameni nobili, chiar involuntari, tunsurați. Însuși țarul face aluzie la aceste foloase în celebra sa solie către Mănăstirea Chiril, atribuind sărăcirea unor mănăstiri faptului că în ele, din cauza decăderii disciplinei și a pieptății, nimeni nu este. De exemplu, Lokhvitsky în eseul citat despre administrarea bisericii în Rusia antică. Acte juridice, nr. 126. Acte istorice, culese și publicate de Comisia arheografică, I X 200. Compară. nr. 182. A fost publicat de Belyaev în cartea Temporară a Societății de Istorie și Antichități Ruse. XIII, dept. II, p. 147–166, cu o scurtă dar eficientă introducere, pe care am folosit-o parțial în textul dumneavoastră. Și anume, mănăstirea și biserica dețineau 9422 de sferturi de pământ arabil; in patrimonial si local - tola circa 5780; in suveranul - 8649 Vezi prefata. Belyaev, p. VI–VIII). Acest lucru este indicat de notele din cartea despre proprietarii anteriori, de exemplu: „Mănăstirea Învierii, care a fost fost moșia prințului Nikita Fedorov Prozorovsky, satul Korovaev (p. 951). Mănăstirea Trinity-Sergheev Fedorovsky moșii ale fiului lui Ivanov Khabarov (total 2866 de oameni, mănăstirea Novode155, p. Novovisky). a fost fost prinț al patrimoniului Vasilyevskaya, fiul prințului Andreev Molottsky” (p. 152). Cronica Nikon, VII, p. 231, „țarul a pus... domnul și toate bisericile, al zecelea făgăduit lui Dumnezeu din toate veniturile pământului Kazanului, și mai întâi Mitropolitul și toți domnii și mănăstiri vor ajuta domnul Kazan cu bani și pâine”. Deci, în cronica Novogorod, deja sub 1555, s-a notat despre colectarea banilor de la mănăstirile locale pentru domnitorul Kazan (Karamzin, VIII, nota 587). Din factura de plată a Mănăstirii Kirillov pentru 1558 este clar că impozitele în favoarea noului departament s-au încasat de la mănăstiri la două ruble pe plug, astfel că Kirillov a plătit în anul menționat de la 23 la un sfert de plug 45 de ruble și jumătate și o creștere, din cauza costului ridicat de atunci al pâinii, cu 16 ruble, cu nr. 209). Probabil din această colecție de la episcopi și mănăstiri s-a alcătuit suma salariului regal și 865 de ruble, care se acorda anual arhiepiscopului Gury (Actele etnografice, I, nr. 202, p. 264). Nu se știe când s-a oprit această colecție. Din plata de mai sus a Mănăstirii Kirillov este clar că în 1558 ea continua, deși departamentul Kazan, deja din primul an de existență, a început să primească subvenții pentru pământuri și pământuri (Acte istorice, culese și publicate de Comisia de arheografie, I, nr. 262). Deja în ordin, s-a prescris primul arhiepiscop de Kazan Gury: să-i păstreze pe cei mai buni tătari proaspăt botezați în episcopie, să-i învețe legea creștină și să-i pună la odihnă și să-i împartă pe alții pentru botez în mănăstiri (Actele etnografice, I, 241, p. 259). Cronici (Culegere completă de cronici rusești, III, p. 157, sub 1555) și hărțile regale (Adăugiri la acte istorice, culese și publicate de comisia arheografică, I, nr. 97) vorbesc despre tătarii nou-botezați păstrați în mănăstirile Novogorod. În decretul din 1559 se mai menţionează „proaspăt botezaţi. care locuiesc în mănăstiri” (Complet la Codul de Legi Nr. XIII). Vezi despre acest lucru în eseul lui Miliutin „despre imobilele clerului din Rusia”, pp. 384–389. Acte etnografice, I, Nr. 205. – Completări la acte istorice, culese și publicate de comisia arheografică, 1. Nr. 107 etc. Astfel, în 1571, s-a ordonat ca toate mănăstirile din Novgorod să pună slujitori mănăstirii în serviciu, „cu cai și armuri și toate proviziile” și să-i trimită la Moscova. Culegere completă de cronici rusești, poz. III, p. 168. Această îndatorire revine în primul rând episcopilor, al căror personal, după cum știți, includea familii întregi de boieri, care acum erau din ce în ce mai atrase de serviciul public. O mărturie generală remarcabilă despre ei se găsește la Kurbsky: „există un obicei acolo, în acel ținut: pe pământul bisericii mulți bărbați nobili din familiile strălucitoare câștigă moșii, pe timp de pace slujesc ca arhiepiscopi, iar când există război din partea adversarilor din împrejurimi, atunci în armata creștină sunt cei care nu sunt consacrați”. Legende, p. 106. În special, despre copiii boieri din Sofia care au fost așezați de arhiepiscopii Novogorod, vezi Acte istorice, culese și publicate de Comisia arheografică, I, No. 183, 185, 285. Că această plasare a fost efectuată în primul rând în interesul slujirii suveranului, reiese limpede din arhiscopul local Leon. Se spune aici că moșia, care a aparținut anterior fiului boierului Prokofy Epișkov, este acum dată fraților săi, pe motiv că fratele lor Prokofy a fost ucis în slujba suveranului, iar în locul lui serviciul suveranului va sluji celui de-al nouălea Epișkov” (nr. 185). Culegere completă de cronici rusești, III, p. 164: „în vara lui 7079. 13 octombrie, au adus de la Novogorod la Moscova vistieria, care era condusă de Konstantin Polivanov, iar Ugriam Vasiliev Bezopishev, în mănăstiri, 13 mii” - Ibid. p. 163: „în luna august la 30, miercuri, suveranul a luat scrisori de la mănăstire către sine, la Moscova, s-a plâns de toate; iar o scrisoare a venit la întreaga mănăstire de la Moscova, conform scrisorii, către Veliky Novgorod, în luna august în ziua a 29-a.” Aceste cărți de scriitori au fost publicate în abreviere de Nevolin (despre Pyatina și Pogosts, anexele nr. III, IV, VI, IX, XII) și Belyaev (Vremennik al Societății Ruse de Istorie și Antichități, 1850, cartea VI, departamentul II). Să dăm câteva exemple din descrierea fiecărei piatine: 1) Votskaya (1582): „în curtea bisericii Krechvevo erau sate și cătune care se aflau în spatele arhiepiscopului și în spatele mănăstirilor, apoi atribuite satului (palatului) Korolev. În total, sunt 9 sate și, conform vechilor cărți de scriitori, există 9 cărți de scriitori vechi (Vyubrezhez) al Societății de Istorie și Antichități Ruse, p. 28 2) Obonezhskaya (1583): „în curtea bisericii Kozhelsky a satului care a fost mănăstirea Arkazh, și după... atribuit suveranului și împărțit moșiilor copiilor boierești ale orașelor germane”. În aceeași curtea bisericii se află 24 de sate goale care au fost nou semnate de la Mănăstirea Arkazh (ibid., pp. 69, 71. Compară Actele Istorice, culese și publicate de Comisia Arheografică, 1, Nr. 222). În curtea bisericii Rozhdestvensky de pe Oloneț există sate și sate, și pustii, și așezări și palate ale țarului și ale Marelui Duce, care au fost eliminate anterior de la Arhiepiscopul Novgorod Pimin (Nevolin, apendice, p. 153). 3) Shelonsloy (1582–82): „cimitirul Țarului și Marelui Duce Vshelskaya, care a fost mai demult volost-ul domnului” (ibid., p. 81). Pogost Lyubynskaya, care a fost noul volost atribuit Țarului și Marelui Duce, care a fost fosta Mănăstire Iuriev, iar acum este distribuită conform hrisovului suveranului de către noul proprietar al orașelor germane (p. 94). 4) Derevskoy (1581–82): „în curtea bisericii Naretsky, moșierul Iuriev - pe pământul fostei Mănăstiri Învierii de la capătul Goncharsky (p. 255). 5) Bezhetskaya (1582–83): „în curtea bisericii Nikolsky de pe Voaiecev și Grandy T Volochevy, ceea ce erau domni” (p. 321) şi alţii. La Russie en XVI, siècle par Fletcher, trad. prin Bouset. 1864. p. 126–127 – Horsey, Notă despre Moscovia în Biblioteca Reading 1865, nr. 4 p. 48. Cronicile noastre vorbesc, de asemenea, despre numirea lui Simeon ca rege al zemshchinei și mutarea lui, un an mai târziu, la Tver. Vezi Velyaminov - Zernov „despre regii și prinții Kasimov”, partea a II-a, pp. 24–25. Culegere de carte și acorduri de stat, vol. eu, nu. 202. Vezi pagina cu cuvintele „în infirmarea cuvintelor arhiepiscopului Novgorod” Acte etnografice, I, Nr. 267, 297, 306, 311. Acte istorice, culese și publicate de Comisia Arheografică, I. Nr. 214. Adăugiri I, X 129, 221. Acte istorice, culese și publicate de Comisia de Arheografie, I, Nr. 214. Câteva zile mai târziu, un alt și același document a fost trimis la Mănăstirea Kirillov. Adăugiri la actele istorice, I, nr. 120. Toate documentele religioase vorbesc despre pomana bănească. S-a auzit și în timpul călătoriilor regale la mănăstiri în pelerinaj. Așadar, în Obikhodnik-ul lui Iosif al Mănăstirii Volokolamsk se notează: „suveranul dă pomană, după cum îi informează Dumnezeu, uneori 100 de ruble, alteori 200, 300, 400, alteori 600” (Descrierea Bibliotecii Sinodale, Secțiunea III, partea 1, p. 506). Chartele acordate mănăstirilor din Groznîi pentru moșii vor fi indicate mai jos. Culegere de carte și acorduri de stat, vol. II, p. 242, 343. Vedeți nota din cuvintele „Am folosit această minunată literatură” Acest mesaj a fost publicat de Hrușciov într-un studiu al scrierilor lui Joseph Sanin, pp. 255–260. Detalii interesante despre pomenirea monahală sunt conținute în Obikhodnikul Mănăstirii Iosif: „Cine vrea să creeze amintire veșnică pentru sine și ca părinte, pentru întreaga sa familie și să ofere hrană pentru frații săi în fiecare an, atâta timp cât stă în picioare Mănăstirea Prea Curată, va da 100 de ruble, sau 200, sau 5400, sau 5400, sau sat. contra acelui pret 100 de ruble, scrie-l in lista zilnica si in cartile eterne de fan, si familia lui va fi scrisa in carte, si pentru fiecare an vor face hrana pentru frati si in carti de furaje, si o va scrie in lista, si pentru asta vor avea trei hrana si altii 30 lista zilnică Și cine va da 50 de ruble și o va scrie pe lista zilnică și în fân pentru un secol (Descrierea Bibliotecii sinodale, secțiunea III, p. 397). A se vedea, de exemplu, scrisorile de contribuție ale aceluiași suveran - pe placul prințului Iuri Vasilyevich Novinsky Mănăstirea 1554–55 (Faptele lui Kalachov I, nr. 50, V), conform fratelui său, prințul Iuri Vasilyevich Spaso-Evfimiev Suzdal Mănăstirea 1572 (Descrierea manuscrisului rusesc și al muzeului Rumyantsev. 92), și o scrisoare ascultătoare către țăranii satului Pravdiva, dată în același an aceleiași mănăstiri după sufletul domnitorului Belsky (Acte istorice, culese și publicate de Comisia arheografică, I, nr. 182). Depozitele monetare ale Groznîi valorau uneori bunuri bune. Așa că a dat Mănăstirii Serghie pentru fiul său Țarevici Ioan 5.500 de ruble (Descrierea Lavrei lui Serghie. 1857, p. 88). Acte referitoare la viața juridică a Rusiei antice, ed. Kalachov, voi. eu, nu. 63. XVIII și XIX. Acte istorice culese și publicate de Comisia de arheografie, I, nr. 82. Așa se formulează deja cunoscuta (falsă) regulă a celui de-al cincilea sinod ecumenic „asupra celor ce jignesc biserica”. În același sens, Mitropolitul Fotie a vorbit despre inviolabilitatea proprietății bisericești în carta sa spirituală din 1431 (Culegere de carte și acorduri de stat, I, p. 21), iar Mitropolitul Macarie în răspunsul său către Ivan al IV-lea (vezi mai sus). Te-ar putea interesa: