Esquisse historique de la sécularisation des terres ecclésiales en Russie

Contenu Partie I. Tentatives de conversion des propriétés foncières de l'Église russe en propriété d'État au XVIe siècle (1503-1580) I. La formulation vitale de la question des domaines ecclésiastiques et monastiques aux XVe et XVIe siècles. – La nature juridique de ces successions. – L'attitude du gouvernement laïc à leur égard II. Double sécularisation des terres ecclésiastiques à Novgorod, sous Ivan III. - Mesures prises par ce souverain à l'égard du clergé des villes et régions nouvellement annexées à Moscou. Concile de 1503. – Comment la question des domaines ecclésiastiques et monastiques y a-t-elle été posée ? - Réponse de la Cathédrale au Grand-Duc. – L’attitude d’Ivan III à l’égard du côté moral de la question III. Ouvrages rédigés après le concile de 1503 pour la défense des biens ecclésiastiques et monastiques. – Différend avec Joseph de Volotsky, moine-prince Vassian Patrikeev. – Maxime le Grec, partisan de Vassien. – L'attitude du grand-duc Vassili Ivanovitch envers les adversaires. Pourquoi n'a-t-il pas touché aux droits patrimoniaux du clergé ? – La chute de Vassian et Maxim et leur procès conciliaire. Subordination des monastères au contrôle de l'État IV. L'état de la question des domaines ecclésiastiques et monastiques pendant l'enfance d'Ivan IV. – Nouvelles œuvres de Maxime le Grec. - Leur influence sur le jeune souverain. – Le parti de Sylvestre et Adashev, favorable aux idées des gens non-acquisiteurs. – Tentative de sécularisation des domaines métropolitains de la région de Moscou, vers 1550. – Réponse du métropolite Macaire. Cathédrale de 1551. - Personnes non acquéreuses occupant des positions hiérarchiques ecclésiales. Les enseignements de Nil Sorsky dans l'édition hérétique de Bakshin et Theodosius Kosy. - Conseils contre les hérétiques et la chute des non-avarices comme parti ecclésiastique et politique. - Différend entre le moine Zinovy ​​​​et les adeptes de Kosoy sur la question des domaines monastiques. Conversation apocryphe entre Sergius et Herman, faiseurs de miracles de Valaam. – Mesures législatives ultérieures d'Ivan IV contre l'expansion des domaines ecclésiastiques et monastiques. – Tentatives de conversion des revenus des évêques et des monastères en besoins généraux de l’Église et de l’État. – Exemples de sécularisation V. Aperçu général des obstacles que durent combattre les souverains moscovites du XVIe siècle, qui cherchaient à limiter les droits patrimoniaux du clergé Partie I. Tentatives de conversion des propriétés foncières de l'Église russe en propriété de l'État au XVIe siècle (1503-1580) Selon les définitions du droit canonique, adoptées dans notre pays, avec le christianisme, dans le nomocanon grec, les biens immobiliers de l'Église ont le caractère d'immobilité non seulement au sens physique, mais aussi au sens juridique : comme dédiés à Dieu (sacrae), ils ne peuvent être ni emportés ni aliénés. 1 En vertu de ces définitions, déjà les premiers princes chrétiens de Rus', et après eux des tilleuls privés, faisant don de l'une ou l'autre source constante de revenus pour l'entretien des églises et du clergé, terminaient généralement leurs actes de donation par des malédictions solennelles sur ceux qui oseraient « offenser » l'Église en possession des biens qui lui sont concédés. 2 De son côté, la hiérarchie spirituelle était obligée - par les mêmes définitions canoniques et lettres de don - de maintenir l'inviolabilité des acquis terrestres de l'Église au nom de leur finalité commune et immuable : servir les buts bienfaisants de la religion chrétienne. Le zèle avec lequel les anciens pachas remplissaient ce devoir ressort clairement des innombrables monuments littéraires et juridiques des XIIIe et XVe siècles, qui visaient à protéger l'Église de toute intrusion extérieure dans le domaine de ses droits de propriété. 3 Il est clair cependant que le principe canonique de l'inaliénabilité et de l'inaliénabilité des biens de l'Église, ni en Grèce ni dans notre pays, ne pouvait recevoir le sens inconditionnel que la hiérarchie spirituelle cherchait à lui donner. Elle est déterminée avant tout par l'état de droit actuel chez tel ou tel peuple, parmi lequel se trouve l'Église en tant que propriétaire de certains biens matériels. Là où aucun droit privé n'est fort, la propriété ecclésiale n'est pas forte en premier lieu : car l'Église, en tant que royaume non de ce monde, ne dispose en elle-même d'aucun moyen matériel de défense contre la saisie violente de ses biens. Cette pensée a été parfaitement exprimée, concernant son époque, par le moine Kirill de Belozersk, qui dans sa lettre spirituelle (1427), d'ailleurs, a écrit au prince apanage local : « Et que vous, monsieur, avez donné votre salaire - vos lettres à la maison de la Très Pure Mère de Dieu et à ma pauvreté, afin que, monsieur, votre salaire et vos lettres restent immobiles : comme jusqu'à présent, monsieur, avec ma vie, il en serait ainsi, monsieur, et c'était dans mon estomac ; "avant, monsieur, grand prince, nous, vos mendiants, n'avons rien à combattre contre ceux qui nous offensent, mais seulement, monsieur, par Dieu et la Très Pure Mère de Dieu et le vôtre, monsieur, par le salaire de notre seigneur et souverain." 4 En outre, les biens de l'Église, en tant que personne morale incarnant un but précis, sont soumis aux exigences de l'opportunité. « L’Église, comme le dit si bien Schulte, n’existe pas pour acquérir des biens, mais possède des biens uniquement pour atteindre des objectifs généraux ou spécifiques. » 5 Tout ce qui cesse de servir ces objectifs perd nécessairement le caractère interne de propriété de l'Église. Cela peut devenir non ecclésiastique au sens juridique - déjà parce que les objectifs de la vie privée qui servent de base au droit de propriété de l'Église sur certains biens n'ont pas le caractère de nécessité et d'immuabilité. Une grande partie de ce qui était auparavant sous la responsabilité de l'Église, et pour laquelle elle recevait de riches dons matériels de l'État et de la société, passe naturellement au fil du temps dans la sphère des relations purement étatiques et publiques, et en même temps, la construction séculaire des droits de propriété de l'Église est privée de son fondement le plus durable - son fondement vital. Enfin (et c'est le plus important), l'inspiration religieuse, qui autrefois enrichissait l'Église au-delà de toute mesure, s'affaiblit et se refroidit progressivement, comme toute autre inspiration : des temps de réaction arrivent, qui non seulement ne favorisent pas l'enrichissement ultérieur de l'Église, mais encore nous font voir dans sa richesse existante, notamment foncière, quelque chose d'anormal, de dépassé, qui entrave le progrès économique général. L’effet de ces conditions s’étend à toute l’histoire des biens immobiliers de l’Église dans tout État chrétien. 6 En Russie, on trouve déjà des exemples de saisies de terres ecclésiastiques par des princes au XIIe siècle. 7 Au cours des siècles suivants, les plaintes de la hiérarchie spirituelle contre « ceux qui offensent les saintes églises de Dieu » et les enseignements sur l'inviolabilité des « choses immobilières dédiées à Dieu » se répètent de plus en plus souvent - bien sûr, non sans raison de la part des pouvoirs en place. 8 Mais tous ces exemples n'étaient rien d'autre que des violations locales et aléatoires des droits de propriété de l'une ou l'autre institution ecclésiale et, en outre, étaient de la nature de violences physiques grossières, de mensonges, d'« offenses », contre lesquelles la hiérarchie spirituelle, en général, a agi avec succès par la force de ses remontrances ou par la peur de l'anathème. 9 Ce n’est pas ce que l’on voit au XVe et surtout au XVIe siècle. Aujourd'hui, le danger commence à menacer l'Église tout entière, d'autant plus que le gouvernement et la société ont pris conscience des désavantages moraux, nationaux, économiques et étatiques qui résultent de l'enrichissement excessif des églises et des monastères avec des domaines. Il est vrai que la hiérarchie spirituelle disposait encore aujourd'hui de suffisamment de force pour défendre pendant deux siècles l'inviolabilité des biens fonciers de l'Église. Néanmoins, déjà au XVIe siècle, l'idée de laïcisation a finalement pris la forme d'une question d'État, qui alors, pourrait-on dire, n'a pas quitté la file d'attente. La première période de développement historique de cette idée (1503-1580) revêt sans aucun doute une importance particulière. Il nous présente une lutte acharnée entre des partis intéressés par la question et menant entre eux des polémiques littéraires ouvertes : un phénomène exclusivement caractéristique du XVIe siècle. Cette lutte, en substance, était une lutte de principes et de conditions de vie opposés, dont l'effet se manifestait également dans l'Église et dans l'État. L'Église s'est battue pour l'inviolabilité de ses biens, tout d'abord, non pas avec l'État, mais avec les représentants de son propre esprit moral et de sa conscience - avec une nouvelle direction parmi le clergé lui-même (à savoir le monachisme). L'État, s'efforçant de convertir les terres de l'Église en sa propre propriété, se heurta à des obstacles insurmontables, non pas tant dans le pouvoir extérieur et la signification sociale de la hiérarchie spirituelle, mais dans la force de coutumes et de traditions séculaires, qui continuaient à se dominer. D'où la contradiction frappante, à première vue, dans les activités de tous les souverains moscovites du XVIe siècle : d'une part, ils enlèvent leurs domaines aux églises et aux monastères, ou du moins les moyens d'acquérir de nouveaux domaines, d'autre part, ils ne cessent de leur distribuer leurs concessions de terres et de terres. Ainsi, une revue historique du XVIe siècle, époque où la question des domaines ecclésiastiques et monastiques s'est posée dans notre pays, devrait couvrir a) les circonstances qui ont donné naissance à cette question, b) les tentatives et c) les obstacles à sa résolution. I. La formulation vitale de la question des domaines ecclésiastiques et monastiques aux XVe et XVIe siècles. – La nature juridique de ces successions. – L’attitude du gouvernement laïc à leur égard Tant dans la littérature que dans la législation de la Russie de Moscou du XVIe siècle, la question des domaines ecclésiastiques et monastiques est avant tout une question morale et religieuse. Sa production originale appartient aux représentants d'une vision stricte du monachisme, qui ont remarqué depuis longtemps la séduisante contradiction entre les vœux monastiques ; consistant dans le renoncement au monde et à toute propriété, et à la vie réelle des moines qui possèdent des terres, des fermes, des villages et des volosts entiers. Ainsi, le métropolite Cyprien (à la fin du XIVe ou au début du XVe siècle) écrivait à un abbé : "Les saints pères n'ont pas confié aux moines le pouvoir de gouverner les gens et les villages. Comment celui qui a renoncé une fois au monde et à tout ce qui est du monde peut-il se lier de nouveau aux affaires du monde, reconstruire à nouveau ce qu'il a lui-même détruit et ainsi transgresser ses vœux ? Et les anciens pères, comme saint Pacôme, saint Théodose, chef de auberge, saint Germain et bien d'autres saints pères en Palestine, sur le mont Sinaï, à Raifa et sur le Mont Saint (Athos), que j'ai moi-même vu, n'ont acquis pour eux ni villages ni acquisitions. Ce n'est que plus tard, lorsque peu à peu l'ancienne sévérité s'est affaiblie, que les monastères et les monastères ont commencé à posséder des villages et d'autres biens. Cette affaire demande plus d'attention et de prudence : vous m'interrogez sur le village que le prince vous a donné pour le monastère, qu'en faire ? Écoutez ma réponse et acceptez mon conseil : si vous et vos frères avez confiance en Dieu, et si Dieu vous a nourri jusqu'ici sans village et continuera à vous nourrir à l'avenir, alors pourquoi vous attacher aux préoccupations du monde et, au lieu de vous souvenir de Dieu et de le servir seul, penser aux villages et vous divertir des soucis du monde ? Faites attention au fait que tant que le moine vit sans aucun souci du monde, il est en paix avec tous les laïcs, tout le monde l'aime, tout le monde lui rend honneur ; et quand il sera obligé de s'occuper des villages et des soucis du monde, alors il lui faudra aller chez les princes et les volosts, chercher des tribunaux, défendre les siens, se quereller avec les étrangers et s'humilier involontairement devant tout le monde, juste pour ne pas se laisser offenser les siens, en un mot, entreprendre de grands travaux et abandonner son propre gouvernement. Et ce qui est le plus important, lorsque les Tchernetsy commenceront à posséder des villages, à juger des hommes et des femmes, à aller souvent vers eux et à les pleurer, alors en quoi seront-ils différents des laïcs ? Après tout, il est dangereux pour les Noirs d’approcher les femmes et de leur parler. Mais, si possible, il serait bon de procéder ainsi : que le village soit derrière le monastère, mais le moine ne doit jamais y être, mais confiez le village à un laïc craignant Dieu et il s'occupera de toutes les affaires, afin qu'il apporte tout prêt au monastère avec le bétail et d'autres choses, car il est nuisible pour le moine de posséder des villages et d'y faire de fréquents voyages. " 10 Pour les mêmes raisons, saint Cyrille de Belozersk († 1427) refusa plus d'une fois les villages que les propriétaires fonciers voisins offraient à son monastère, et seul le murmure des frères, mécontents de la non-convoitise de leur abbé, et peut-être de la crainte pour le sort futur de leur monastère, le poussa à suivre l'exemple monastique général 11. Les inconvénients moraux de la vie terrienne des monastères devinrent plus évidents à mesure que les sources de revenus monastiques augmentaient. La liberté et la tranquillité de la vie dans les monastères riches en domaines attiraient de nombreuses personnes qui, enfilant une robe monastique, ne pensaient pas du tout aux actes monastiques. Ce sont précisément ces moines que Paisiy Yaroslavov, ermite strict de Belozersk, nommé abbé ici par la volonté du grand-duc Ivan III, a trouvé dans la Laure de la Trinité. Les tentatives de Paisius pour « convertir les frères au chemin de Dieu, à la prière, au jeûne et à l'abstinence » ne justifiaient que le proverbe : « n'allez pas dans le monastère de quelqu'un d'autre avec vos propres règles » : - les frères se sont rebellés contre l'abbé strict, et les princes et boyards tonsurés ont même voulu le tuer, alors Paisius a été contraint de quitter son abbé. 12 Un autre fanatique de l'ancienne discipline monastique, Joseph Sanin (plus tard bâtisseur et abbé du monastère de Volok Lamsky) a visité plusieurs monastères du nord, autrefois célèbres pour leurs réglementations strictes, et n'a été entièrement satisfait d'aucun d'entre eux. 13 Ainsi, ceux qui s'inspiraient de l'esprit des anciens ascètes n'avaient d'autre choix que de rompre tout lien moral avec le monachisme moderne et de créer de nouveaux monastères - avec des formes de vie et de discipline anciennes. Ainsi, à la fin du XVe siècle, deux directions de transformation sont apparues parmi le monachisme russe : strictement cénobitique, dont le représentant était Joseph Volotsky, et le monachisme, qui a commencé dans notre pays avec Nil Sorsky, un élève de Paisius Yaroslavov susmentionné. En ce qui concerne la vie patrimoniale des monastères, en tant que source principale de tous les phénomènes de séduction dans la vie du monachisme moderne, les points de vue des représentants des deux directions étaient complètement différents : Joseph Volotsky a trouvé qu'il était possible de combiner le droit du monastère à posséder des domaines patrimoniaux avec les vœux des moines qui renoncent au monde et à toute propriété, subordonnant ces derniers aux règles d'une vie communautaire stricte, de sorte que toute la richesse monastique appartenait au monastère lui-même et rien aux moines personnellement. 14 Au contraire, Nil Sorsky, qui voyait sur l’Athos les idéaux d’un véritable « ancien », rejetait inconditionnellement le droit des monastères à posséder des villages et exigeait que les moines se nourrissent de leur propre artisanat ou, en cas de besoin, de « l’aumône des amoureux du Christ ». 15 Au début du XVIe siècle, son disciple, le moine-prince Vassian Patrikeev, devint un combattant littéraire pour les idées de l'ermite de Sorsk, dont le célèbre Maxime le Grec prit ensuite le parti. La protestation morale contre la vie patrimoniale des monastères ne pouvait bien entendu pas se limiter au seul cercle étroit des « mécontents » au sein du monachisme lui-même. Nil Sorsky, comme nous le verrons plus loin, considérait même comme un devoir de sa conscience de parler aux oreilles des souverains eux-mêmes de la nécessité de retirer les domaines de tous les monastères. D’un autre côté, l’expérience quotidienne montrait clairement à tous que la richesse monastique était utilisée à plusieurs fins. Le sens moral du peuple aurait dû être particulièrement indigné du fait qu'aux XVe et XVIe siècles, à l'époque du déclin de la discipline monastique que nous avons décrite, les monastères avaient déjà cessé de remplir leur objectif religieux et social : être un refuge pour les « frères pauvres », qui depuis des temps immémoriaux avaient l'habitude de se nourrir des églises de Dieu, mais devant lesquelles maintenant les portes du monastère étaient souvent fermées. Ainsi, selon la foi du peuple, profondément offensés par une telle indifférence des moines à l'égard du sort des « frères pauvres », les saints de Dieu, les pères du monachisme russe, commencent souvent maintenant à se relever de leurs cancers miraculeux et à punir cruellement les autorités monastiques pour avoir violé leurs statuts. Dans la vie de saint Varlaam de Khutyn, jusqu'à cinq « miracles » de ce genre sont enregistrés. En voici un : "sous l'abbé Nikifor, qui fut envoyé de Moscou au monastère du faiseur de miracles Varlaam par le grand-duc Vassili Ivanovitch, il y eut une grave famine dans tout le pays de Novgorod. Puis les affamés de Novgorod, avec leurs femmes et leurs enfants, commencèrent à venir au monastère du saint, demandant du pain à l'abbé et aux frères. Mais l'abbé ordonna de les expulser du monastère et de fermer les portes du monastère. La nuit suivante, le moine Varlaam apparaît dans sa cellule, un bâton à la main, qui se trouve maintenant près de son sanctuaire, et avec ces mots menaçants : « Pourquoi, abbé Nicéphore, avez-vous montré une telle défaveur envers les pauvres qui meurent de faim ? Non seulement vous ne leur avez pas fait l'aumône, vous ne les avez pas nourris et vous ne leur avez pas donné à boire, mais vous leur avez même ordonné de verrouiller les portes du monastère. Et quand je suis allé vers le Seigneur Dieu, j'ai ordonné à mes frères de vivre dans un monastère selon ma tradition et, surtout, d'avoir de l'amour pour les pauvres et de ne pas oublier l'amour des gens hospitaliers, c'est pourquoi, par la grâce du Christ, mon monastère ne se fera jamais rare. Et vous avez insulté le Christ en chassant ses frères, les pauvres, affamés. Cela dit, le faiseur de miracles Varlaam commença à frapper l'abbé Nicéphore si fort avec son bâton que lui, Nicéphore, en perdit un bras et une jambe, et dans une telle relaxation, il quitta l'abbé et retourna à Moscou. 16 Mais tandis que la foi offensée des uns trouvait ses vengeurs dans les faiseurs de miracles eux-mêmes, qui ne cessaient de venir de l'autre monde pour assurer l'accomplissement de leurs statuts, le manque de foi des autres ne voyait dans la vie patrimoniale des monastères qu'un produit de l'avidité monastique et une conduite à l'oisiveté, au parasitisme et à d'autres vices. De ce point de vue, au XIVe siècle, l'hérésie des Strigolniki s'est développée à Novgorod et à Pskov. L’essence de cette hérésie était le déni du pouvoir salvateur des rites sacrés de l’église accomplis par le clergé « contre un pot-de-vin ». En particulier, les hérétiques enseignaient : « il n’est pas digne de chanter sur les morts, d’apporter des offrandes pour les morts dans les églises, d’organiser des fêtes (le « fourrage » monastique bien connu) ou de faire l’aumône pour l’âme du défunt. » 17 Il est clair que ce point de l’enseignement hérétique était dirigé contre la coutume générale de donner toutes sortes de biens aux églises et aux monastères « pour le réveil des âmes » et, en même temps, contre le fondement principal de l’inviolabilité des biens de l’Église, comme « donnés par Dieu, comme héritage de bénédictions éternelles, comme mémorial pour la dernière génération ». 18 L'hérésie des Strigolniks, bien que condamnée dans ses dispositions dogmatiques, n'est cependant pas restée sans influence sur le sort des domaines ecclésiastiques et monastiques de Novgorod et de Pskov : aux XIVe et XVe siècles, les Novgorodiens et les Pskoviens, « insérant quelques vaines paroles et philosophant charnels et non spirituels », prirent à plusieurs reprises des églises et des monastères les terres et les terres « qui leur avaient été données pour l'éternité, dans une mémoire à cœur ouvert." 19 Dans la seconde moitié du XVe siècle, l'hérésie des Strigolniks reprit, avec quelques modifications, l'hérésie des soi-disant judaïsants. 20 L’attitude hostile de ces nouveaux hérétiques à l’égard de la vie patrimoniale des monastères ressort clairement du fait qu’ils rejetèrent totalement le monachisme, qualifiant les moines d’« apostats des enseignements prophétiques, évangéliques et apostoliques, qui inventèrent leur propre mode de vie et adhèrent non aux traditions divines, mais aux traditions humaines ». 21 Par la suite, Theodosius Kosoy, répétant littéralement la même critique sur les moines, a directement condamné les monastères russes parce qu'ils possédaient des villages. 22 Alors que les livresques protestaient contre la vie patrimoniale des monastères avant tout au nom du principe religieux et moral, au service duquel le monachisme se consacrait, le peuple et la société s'intéressaient le plus immédiatement et directement à l'aspect économique de la question, puisque l'enrichissement des monastères avec la propriété foncière ne s'effectuait pas sans préjudice des autres propriétaires fonciers - individus et communautés entières (ruraux, paysans). Les intérêts des premiers souffraient le plus souvent de la coutume générale de donner des terres patrimoniales aux monastères par testament « pour des funérailles à cœur ouvert », et il arrivait souvent que des testateurs, soucieux du salut de leur âme, dotaient le monastère d'une telle générosité que c'était ou semblait être une insulte à leurs héritiers légitimes. Ainsi, par exemple, si un testateur, cédant sa cour au monastère, demandait à l'abbé et aux frères « d'accorder que sa femme ne soit pas expulsée de cette cour jusqu'à sa mort, ou sa tonsure de religieuse, ou jusqu'à son second mariage » ; 23 si un autre, ayant donné tous ses biens au monastère, s'en remettait à la merci des moines « de lui donner une épouse, comme Dieu le leur avisera, les souverains » ; 24 si, enfin, d'autres encore, et un très grand nombre, ont légué leurs terres patrimoniales aux monastères, ont fixé un prix trop élevé pour le rachat par leurs héritiers légaux, 25 ou, n'ayant pas de descendance, ont complètement contourné les parents latéraux et ont donné tous leurs biens aux monastères « à l'avenir, sans rachat », 26 alors dans tous ces cas et dans d'autres similaires, il est naturel de supposer un degré extrême d'insatisfaction de la part des personnes intéressées par la propriété du testateur. A Novgorod, sous l'influence de l'hérésie des Strigolniki, ce mécontentement atteignit un point tel que les autorités publiques et les particuliers commencèrent à "s'occuper des lettres spirituelles" - à ne pas exécuter les ordres de restituer aux églises et aux monastères les biens refusés "pour le réveil de l'âme". 27 De tels exemples de manque de respect pour la dernière volonté des mourants ont incité le clergé au XVe siècle à joindre à l'église « synodik » (où les noms des contributeurs décédés étaient enregistrés pour le souvenir éternel) une préface instructive spéciale, destinée à être lue chaque semaine dans les églises le samedi, et dans laquelle, avec des preuves de la nécessité de dons généreux aux églises et aux monastères « cœur à cœur », est présentée la scène familiale typique suivante : le chef mourant des ordres familiaux sa femme et ses enfants, après sa mort, de « répartir largement leurs biens entre les églises ». Mais la femme-exécuteur testamentaire, après avoir enterré son mari, commence à se plaindre de lui auprès des enfants, en disant : " Mon enfant, quels sont les projets de ton père fou et de mon mari ? - Il a ordonné qu'il distribue ses biens aux églises et aux pauvres, et il nous laisse, toi et moi, comme de malheureux orphelins. En vérité, cette parole de mon mari est folle ! Mon enfant, j'ai cette idée, car avec une telle richesse, j'épouserai un mari riche, et il m'aimera et te nourrira. " – « Et dans cette réflexion, conclut l’auteur inconnu, leurs âmes (c.-à-d. les testateurs qui sont restés après leur mort sans commémoration religieuse) sont tourmentés en enfer, et les enfants (dont le beau-père a emporté tous les biens de leur père) sont dans la misère et forcés de travailler. 28 Probablement, cet enseignement est évoqué par Kurbsky dans sa plainte contre les moines, qui, selon lui, en ordonnant aux mourants de ne pas laisser leurs biens à leurs proches, même aux pauvres, mais de tout donner aux monastères afin de recevoir le royaume des cieux pour cela, ont ruiné les terres paysannes et ont rendu le grade militaire (des militaires) pire que Kaliks. 29 De même que les intérêts de la classe des propriétaires terriens (votchichi) souffraient de la coutume publique consistant à donner les terres patrimoniales aux monastères « par âme », de même les intérêts des communautés rurales étaient constamment menacés par la coutume gouvernementale d'accorder aux monastères nouvellement créés les terres et les terres les plus proches d'eux. C'est pourquoi il arrivait souvent que les paysans chassaient les moines qui s'installaient sur les terres vides voisines et y fondaient un monastère - ils partaient précisément par crainte que les nouveaux arrivants ne prennent plus possession de leurs terres et de leurs villages. Cela s'est produit, par exemple, avec Dmitry Prilutsky, Stefan Makhrishchsky, Daniil Pereyaslavlsky et Anthony of Siysky. 30 Afin de protéger le monastère nouvellement créé d'une telle nuisance, les grands princes apanages, avec l'octroi effectif de terres et de terres, y envoyèrent avec leurs lettres d'octroi l'un de leurs proches, qui mit le monastère en possession des biens qui lui étaient donnés. 31 Depuis le XVIe siècle, et peut-être même avant, il est devenu une coutume de donner aux paysans vivant dans les villages nouvellement concédés au monastère des lettres spéciales, dites d'obéissance, dont la signification ressort clairement de leur nom même. 32 Mais même dans toutes ces conditions, l’octroi de terres peuplées aux monastères ne se fait pas toujours sans résistance de la part de la paysannerie locale. Ainsi, dans la vie d'Antoine de Siysk, il est dit que « lorsqu'un envoyé du tsar souverain autocratique et grand-duc Ivan Vasilyevich arriva au monastère du saint, pour organiser la miséricorde royale pour les besoins des frères, les disciples du moine, les habitants des villages environnants, ne voulant pas se soumettre au monastère, élevèrent un fort murmure contre le saint et commencèrent à le couvrir de blasphèmes et de malédictions ». Dans ces troubles et grognements populaires, le prêtre du camp voisin d'Emetsk, nommé Khariton, prit également une part active33, un cas qui n'était probablement pas tout à fait exceptionnel, puisque le clergé des villages monastiques entretenait une sorte de relation fiscale avec le monastère propriétaire. Les inconvénients de l'enrichissement des églises et des monastères avec des domaines aux XVe et XVIe siècles ont commencé à se révéler du point de vue des intérêts purement étatiques. Aujourd'hui, avec l'unification politique du territoire russe sous le règne des autocrates de Moscou, de nouveaux besoins d'État sont apparus naturellement, pour lesquels de nouveaux moyens d'économie d'État étaient nécessaires. La principale richesse de la Russie a toujours été constituée de terres, qui ont donc dû supporter de plein fouet l'impôt de l'État de Moscou. Cette charge devient aujourd’hui une condition indispensable de tout droit privé à la terre, de sorte qu’en fin de compte, toute terre est considérée comme la propriété (« père et grand-père ») des souverains de Moscou. 34 Ce regard a profondément saisi l’ensemble du système d’impôts et de taxes de l’État pendant la période de l’unité de Moscou. Les gens qui siégeaient sur les terres noires (de l’État) les possédaient uniquement parce qu’ils contribuaient au trésor du souverain ; les descendants des anciens guerriers et princes apanages, propriétaires des terres à titre patrimonial, ne conservaient ce droit qu'à la condition de servir le souverain. Ainsi, toutes les terres, d'un point de vue politico-économique, étaient divisées en impôts et services. En raison des circonstances de l'époque, caractérisées par l'intensification de la conquête des terres russes et des guerres presque continues à toutes ses frontières 35, le besoin de terres militaires était au premier plan. Compte tenu de cette nécessité, les souverains de Moscou s'efforcent, d'une part, de concentrer la propriété foncière entre les mains de la classe des services (d'où, soit dit en passant, la distribution d'une énorme quantité de palais et de terres noires aux enfants boyards dans les domaines) ; d’autre part, pour empêcher le transfert de terres des mains des militaires vers des mains non militaires, « afin qu’il n’y ait aucune perte pour les militaires ». Sur le chemin des deux objectifs, il y avait inévitablement un affrontement avec le clergé - une classe qui n'était pas personnellement au service, mais qui possédait de vastes étendues de terres sur le plan patrimonial 37 et, en raison de la coutume séculaire de céder des domaines par âme, ne cessait de s'enrichir de nouvelles propriétés foncières, le plus souvent aux dépens de la classe des militaires. Et pour les terres imposables de la période moscovite, le montant requis était loin de celui requis autrefois. D’où une nouvelle tâche pour le gouvernement : détruire ces divers privilèges dont le clergé avait longtemps bénéficié parmi les autres propriétaires fonciers 38 et qui n’étaient déjà pas rentables pour l’État dans le sens où ils encourageaient les contribuables à fuir les terres noires vers les domaines blancs des églises et des monastères. 39 Mais les intérêts du trésor et du service n'ont pas épuisé tout le contenu de la question des domaines ecclésiastiques et monastiques. Les souverains de Moscou se reconnaissent déjà obligés de veiller au bien commun du peuple et, de ce point de vue, ils exigent que la richesse de l'Église serve fidèlement son objectif religieux et social, qui dans les sources du droit canonique et dans la conscience de la société elle-même était défini ainsi : « La richesse de l'Église est la richesse des pauvres, partageant la richesse des orphelins, de la vieillesse et de l'infirmité, et de ceux qui sont tombés dans la maladie, l'alimentation, les enfants de beaucoup, l'étrange diligence, la provision pour les orphelins et les misérables, le secours. pour les veuves et les besoins des filles, l'intercession pour les offensés, l'aide dans les moments d'adversité - dans les incendies et les inondations, et la rédemption pour les noyés, dans la famine, l'alimentation, dans la maigreur pour les mourants, les couvertures, les cercueils et les enterrements, la construction d'églises et de monastères vides, le refuge et la consolation pour les vivants et la mémoire pour les morts. C'est pour cette raison que les gens ont donné leurs biens pour les besoins de l'Église. 40 Sur cette base canonique, la question des propriétés foncières de l'Église prenait évidemment la formulation suivante : soit utiliser les richesses de l'Église, conformément à leur destination, à des fins de charité publique, soit les abandonner au profit de l'État, qui prend ces matières dans le cercle de son département. Avant de commencer à décrire les activités des souverains de Moscou du XVIe siècle dans l'une ou l'autre de ces directions, nous considérons qu'il est nécessaire d'établir une vision générale de l'essence même, pour ainsi dire, des domaines ecclésiastiques et monastiques et de la relation dans laquelle notre gouvernement laïc a longtemps été à leur égard. Ce serait une grave erreur historique d'imaginer les propriétés foncières de l'ancienne Église russe comme un tout, comme une masse de propriété spéciale, soumise aux mêmes définitions du droit canonique et, sous le contrôle des autorités établies dans l'Église, servant les mêmes objectifs (à l'échelle de l'Église). 41 La vie foncière de notre Église, dès le début, s'est formée non selon un dogme canonique, mais selon le type national de droit patrimonial. Les terres qui portaient le nom de domaines saints et monastiques constituaient la propriété privée d'institutions ecclésiales individuelles (évêchés, monastères, etc.) et non la propriété canonique commune de toute l'Église. Nous voyons, par exemple, que les évêques et les moines, en tant que propriétaires à part entière de leurs maisons et des terres de leur monastère, les changent, les vendent, les hypothèquent, en un mot, en disposent à leur discrétion personnelle. 42 C'est pourquoi les anciennes règles canoniques sur l'inaliénabilité et l'inaliénabilité des biens ecclésiastiques n'étaient nécessairement comprises dans notre pays que dans le sens d'une sanction religieuse du droit privé de propriété des institutions ecclésiales individuelles sur les terres qui leur appartiennent. Par conséquent, l’expropriation des terres d’une institution ecclésiale en faveur d’une autre semblait tout aussi coupable et impie que toute autre saisie violente des biens ecclésiastiques. En 1471, le veche de Pskov a cédé à un monastère une partie des terres et des terrains de la cathédrale locale de la Trinité. Mais avant que la soirée n’ait eu le temps de se lever, un incendie éclata dans la ville, ce qui, aux yeux du pieux chroniqueur, était un signe de la colère de Dieu contre le « peuple intrépide et rebelle qui a osé se rebeller contre l’église cathédrale elle-même ». 43 Ici se révèle un autre aspect très important de la vie patrimoniale des institutions ecclésiales individuelles, à savoir celle par laquelle ils, en tant que propriétaires privés des terres qui leur appartenaient, se tournaient vers le gouvernement séculier. Si le Pskov veche se considérait comme ayant le droit de donner les terres d'une église à la propriété d'une autre, cela ne faisait qu'exprimer, avec une énergie particulière, l'effet de la règle générale selon laquelle l'administration suprême des domaines ecclésiastiques et monastiques, en tant que propriété des personnes morales, était entre les mains d'autorités laïques et non spirituelles. On le voit aussi dans les régions princières ou apanages ; seulement ici, cette attitude se manifestait par une forme plus douce de patronage, que les princes acquéraient sur les églises et les monastères locaux en leur accordant des terres ou en leur accordant des privilèges sur la propriété de terres acquises d'une autre manière. Pour cette raison, dans les zones apanages, le droit même de propriété des institutions ecclésiastiques sur leurs domaines acquiert dans une bien plus grande mesure le caractère d'une convention, d'une dépendance à l'égard de la volonté personnelle et de la miséricorde du prince-concessionnaire. C'est pourquoi le clergé demandait généralement à chaque nouveau prince de confirmer les concessions de terres délivrées par les princes précédents. 44 Les souverains autocratiques de Moscou, propriétaires suprêmes du patrimoine de l'ensemble du territoire russe, expriment déjà directement et de manière décisive l'opinion que la propriété des églises et des monastères sur la terre, sans leur concession souveraine, n'a aucun fondement. Ainsi, Ivan III, ayant exigé de Novgorod conquis la moitié des volosts du clergé local, a déclaré pour justifier cette demande : « ces (= ces) volosts étaient depuis des temps immémoriaux les grands princes, mais ils (les dirigeants et les monastères) s'en sont emparés eux-mêmes. 45 Il n'est donc pas surprenant que, compte tenu de la domination politique de Moscou sur les apanages, les monastères monastiques, à l'instar des militaires-patrimoniaux, commencent à passer sous l'autorité des souverains de Moscou. 46 C'est ce qu'a fait, par exemple, en 1506, le célèbre fondateur du monastère de Volokolamsk, Joseph Sanin, par mécontentement envers le prince apanage local Théodore Borissovitch, qui accablait le monastère de ses exactions. 47 Cependant, cet acte, bien que ce ne soit pas le premier du genre 48, était encore si contraire aux vues et aux relations établies que Joseph trouva de nombreux détracteurs à Moscou même, et son évêque diocésain, Sérapion de Novgorod, lui envoya même sa lettre « non bénie » et, pour se défendre et défendre le prince de Volokolomsk, dit plus tard lors d'un concile convoqué à ce sujet : « Je suis libre dans mon moine, et le prince Fiodor est libre dans son monastère : il veut, il vole, il veut, il favorise. 49 Ces quelques mots expriment toute l'essence du rapport général et ancien des monastères et du monachisme au pouvoir séculier et spirituel : les moines, en tant que membres de l'Église ou hiérarques, étaient soumis et soumis à la juridiction de leurs évêques diocésains ; mais les monastères, comme les terres patrimoniales, dépendaient des princes locaux, qui pouvaient ou non les favoriser. 50 Durant la période de l'autocratie moscovite, ces relations ont reçu une sanction légale - dans le sens où la gestion suprême des domaines et des revenus des institutions ecclésiales individuelles est concentrée dans l'Ordre du Grand Palais. A savoir : le concile de 1551, après avoir aboli les chartes dites de non-jugement qui, en raison de l'indépendance patrimoniale des monastères vis-à-vis des évêques diocésains, établissaient l'autonomie personnelle des moines quant à la hiérarchie spirituelle, confirma en même temps « que les monastères et les trésors monastiques doivent être gérés et décrits par les majordomes et clercs royaux, qui comptent les archimandrites, les abbés et les bâtisseurs de chaque paroisse et dépense." 51 Les domaines de l'évêque pouvaient également être soumis au même contrôle, ce qui était le cas à Novgorod, sous le gouvernement veche, qui gérait dans de nombreux cas le trésor des dirigeants comme l'épargne de l'État. 52 Les évêques de l’État de Moscou étaient, à cet égard, plus indépendants des autorités laïques. Néanmoins, on ne peut manquer de reconnaître la validité de l'observation générale récemment exprimée sur les domaines de la métropole elle-même : « Si par des lettres d'octroi des princes et des rois les terres métropolitaines étaient séparées de la dépendance du gouvernement local, séparées des liens avec les communautés zemstvo locales et placées sous une gestion spéciale, dont les organes dépendaient du métropolitain, cela ne signifiait pas que les terres métropolitaines étaient en dehors de tout rapport avec la structure administrative de l'État. libéré de la dépendance du gouvernement local, plus la dépendance du gouvernement central des terres métropolitaines à l'égard des rois augmentait. 53 Pour notre part, nous constatons que la concentration de la gestion des domaines monastiques dans le département du palais aurait dû se refléter dans le sort des terres épiscopales. Si notre histoire ecclésiale n'a pas développé pour eux un centre administratif dans l'Église elle-même, alors il a fallu le créer - dans l'État. Ainsi, la relation établie de longue date entre le pouvoir laïc et les propriétés foncières du clergé, d'une part, a donné aux souverains de Moscou une raison légitime de considérer les domaines ecclésiastiques et monastiques comme les leurs (domaines palatiaux), d'autre part, ils ont indiqué la bonne voie, bien que non proche, vers la fusion complète des terres de l'Église avec les terres de l'État. Voyons maintenant comment cette affaire s'est accomplie tout au long du XVIe siècle. II. Double sécularisation des terres ecclésiastiques à Novgorod, sous Ivan III. - Mesures prises par ce souverain à l'égard du clergé des villes et régions nouvellement annexées à Moscou. Concile de 1503. – Comment la question des domaines ecclésiastiques et monastiques y a-t-elle été posée ? - Réponse de la Cathédrale au Grand-Duc. – L’attitude d’Ivan III à l’égard du côté moral de la question Les premières tentatives pour résoudre tous les problèmes d'État ci-dessus concernant les domaines ecclésiastiques et monastiques appartiennent au grand-duc Ivan III. Au départ, ces tentatives étaient locales et apparemment aléatoires. C'est précisément en annexant telle ou telle région russe à Moscou qu'Ivan III profita de ces cas pour limiter d'une manière ou d'une autre les droits patrimoniaux du clergé local. L'acquisition territoriale la plus importante de ce souverain fut la conquête de Veliky Novgorod et de toute sa région en 1478. Nous avons ici le premier et typique exemple des activités d'Ivan III concernant les domaines ecclésiastiques et monastiques de la région conquise. Dictant ses conditions au veche conquis, le Grand-Duc, entre autres choses, exigea des volosts pour lui-même et s'assit, "sans quoi, dit-il, nous, les grands princes, ne pouvons pas maintenir notre État dans notre patrie Veliky Novgorod". Comme on avait déjà promis aux Novgorodiens l'inviolabilité de leurs terres privées ou « domaines des boyards », en réponse à la demande du grand-duc, ils lui proposèrent d'abord deux volosts d'État (Luki Velikie et Rzhev Empty) ; mais cette proposition fut rejetée. Il restait donc à sacrifier le souverain et les monastères, dont, comme nous l'avons vu, le veche lui-même autrefois emportait plus d'une fois des terres et des terres. En effet, la deuxième proposition des Novgorodiens à Ivan III consistait en quatre volosts de seigneurs et six monastères. L'idée du Grand-Duc fut devinée, mais pas complètement : il exigea pour lui-même, sur la base que nous connaissons déjà, la moitié de tous les volosts des seigneurs et des monastères et ordonna d'en présenter une liste complète, sans aucune dissimulation. Cependant, lorsque cette liste fut présentée, le Grand-Duc « accorda » au souverain des monastères, n'en prit du premier, au lieu de la moitié des volosts, que dix ; et concernant ces derniers, il a agi en fonction de la taille de leurs propriétés foncières, à savoir : des six monastères les plus riches (Yuryev, Arkazhsky, Blagoveshchensky, Nikolsky à l'extrémité Nerevsky, Antonev et Mikhailovsky) il a pris la moitié de leurs domaines ; Je n'ai pas touché du tout au reste des monastères, par respect pour leur pauvreté. 54 Il va sans dire que le clergé de Novgorod ne pouvait être satisfait de cette récompense. Deux ans plus tard, le grand-duc fit venir à Moscou le souverain local Théophile : "le souverain, selon la chronique de Moscou, ne voulait pas que Novgorod appartienne au grand-duc, mais au roi (polonais) ou à un autre souverain. Le grand prince, lorsqu'il prit Novgorod pour la première fois, enleva ensuite la moitié des volosts et des villages au souverain de Novgorod et à tous les monastères, et à ce sujet, le souverain n'aimait pas". 55 Cette «aversion» constante des dirigeants de Novgorod pour l'État de Moscou, et même pour les métropolitains de Moscou, était la raison pour laquelle, pendant la période difficile de la prise de Novgorod, ils n'ont pas trouvé la moindre protection auprès du chef de l'Église russe, alors qu'autrefois les métropolitains condamnaient strictement les Novgorodiens pour avoir empiété sur les domaines ecclésiastiques et monastiques. 56 Mais il est remarquable que les derniers évêques de Novgorod, déjà envoyés de Moscou et moscovites de naissance, n'aient pas bénéficié de la confiance et de la faveur du gouvernement de Moscou, laïc et spirituel. Sur eux, ainsi que sur les dirigeants précédents du veche, reposait tout le fardeau des mesures visant à la fusion complète de la région conquise, mais pas toujours soumise, avec l'État de Moscou, et dans ces cas, les métropolitains non seulement n'ont pas « affligé » l'Église de Novgorod, mais ont également agi de concert avec le Grand-Duc. Ainsi, en 1500, Ivan III, avec la bénédiction du métropolite Simon, enleva à nouveau les terres et les terres du clergé de Novgorod et les distribua aux enfants boyards en tant que domaines. La raison de cette nouvelle sécularisation des terres ecclésiastiques à Novgorod était, semble-t-il, la description récemment achevée de la région de Novgorod par les scribes de Moscou, qui aurait pu révéler que la liste de la moitié des volosts des seigneurs et monastères, soumise au Grand-Duc lors de la conquête de Novgorod, était incomplète et incorrecte. 58 Quoi qu'il en soit, seulement à partir des deux livres de scribes de Novgorod qui nous sont parvenus de cette époque, il est clair que cette fois, beaucoup plus de terres ont été confisquées au souverain et aux monastères (sans compter les pauvres) au Grand-Duc qu'auparavant, lors de la conquête de Novgorod. Les terres restantes du clergé local sont désormais soumises à l'impôt « dans les charrues de Moscou », de telle sorte que la labour des terres des églises et des monastères, comme unité de paiement, est placée après la labour des terres noires - l'impôt par excellence. 60 Probablement à la même époque, il était interdit au souverain de Novgorod et aux monastères d'agrandir leurs terres par achat ou par refus de célébrer des funérailles en âme à cœur. 61 Et dans d'autres régions et principautés annexées à Moscou par Ivan III, on remarque également quelques phénomènes qui rappellent le sort des terres ecclésiastiques et monastiques de Novgorod. Ainsi, en décrivant la région de Belozersk (vers 1490), les scribes grand-ducaux, bien entendu, conformément à l'ordre qui leur avait été donné, enlevèrent les cours (les unités à partir desquelles étaient composées les colonies de banlieue) de tous les monastères de là, ne les laissant que dans une certaine taille et un certain nombre. 62 Il est également remarquable qu'Ivan III ait enlevé au plus riche des monastères de Belozersk, Kirillov, tous les actes de servage pour les terres lui appartenant, 63 bien que nous ne sachions pas dans quel but cet ordre a été pris et s'il concernait d'autres monastères. Enfin, l'interdiction faite aux militaires de céder leurs terres patrimoniales aux monastères par âme déjà sous Ivan III s'étendait aux habitants de toutes les villes nouvellement annexées à Moscou (Tver, Mikulin, Torjok, Obolensk, Belaozer et, peut-être même Riazan), ainsi qu'aux descendants des anciens princes apanages (Suzdal, Yaroslavl et Starodub). 64 Pour comprendre toute l'importance de cette dernière mesure, il faut tenir compte du fait que la descendance des princes nommés était alors composée de 30 familles militaires de noms ou prénoms différents. 65 Des tentatives locales, il y eut une transition naturelle vers une mesure générale et plus décisive, dirigée contre les droits patrimoniaux de toute l'Église russe. Bien entendu, compte tenu de cet objectif, Ivan III s'est rapproché des deux représentants du monachisme non cupide - Paisiy Yaroslavov et Nil Sorsky. Au premier, le Grand-Duc offrit même le siège métropolitain en 1484, mais l'humble habitant du désert, qui avait déjà connu l'échec à l'abbesse de la Trinité, ne voulait pas assumer un fardeau incomparablement plus lourd, qui, selon toute vraisemblance, aurait été associé à une lutte inévitable contre l'ensemble de la hiérarchie spirituelle. 66 À propos d’autres peuples non cupides, dirigés par Nil Sorsky, les contemporains notent qu’ils, « pour le bien de la vie forte et de la vertu de la multitude, faisaient preuve d’une grande audace envers le souverain et étaient extrêmement acceptables et respectés par lui ». 67 S'appuyant sur ce parti et, probablement, supposant que le métropolite Simon, qui avait récemment donné sa bénédiction à la confiscation des terres ecclésiastiques à Novgorod, ne se contredirait pas, le Grand-Duc convoqua en 1503 un grand concile spirituel à Moscou - « pour le bien des prêtres, comme le détenteur d'une concubine » (note Joseph Volotsky, qui était présent au concile). 68 Il ressort clairement de cela que le prudent Ivan III n'a pas soudainement révélé au concile le but principal de sa convocation. Mais les deux dirigeants du peuple non cupide de la Trans-Volga ont également été convoqués au conseil. C'est à eux que le Grand-Duc donna l'initiative de la question des domaines monastiques. Ainsi, lorsque les discussions sur les sujets indiqués par le souverain lui-même prirent fin et que certains membres de la cathédrale (dont l'abbé de Volokolamsk Joseph) avaient déjà quitté Moscou, "l'ancien Nil commença à prier l'autocrate pour qu'il n'y ait pas de villages à proximité des monastères, mais que les moines vivraient dans les déserts et se nourriraient de leur artisanat". 69 Cette demande était soutenue par d’autres ermites de la Trans-Volga. Le Grand-Duc ordonna de nouveau la tenue d'un concile, à l'examen duquel la question soulevée par Nil Sorsky fut proposée. Les pères du concile, estimant que sans Joseph de Volotsky ils « n'entendraient pas beaucoup de sages preuves » pour défendre les droits de propriété du monachisme, le convoquèrent de nouveau à Moscou pour un débat avec les non-avarices. Puisque du point de vue idéal-ascétique, sur lequel se tenait l'ermite de Sorsk, il était difficile de dire quoi que ce soit en faveur de la vie patrimoniale des monastères, Joseph, en arrivant au concile, transféra la question sur une base positive, historique et pratique. Des spéculations ont commencé sur la base sur laquelle les monastères possédaient des villages depuis l'Antiquité ? "La raison des villages monastiques, après un examen attentif de la question, s'est avérée être la suivante : de nombreux monastères ont été construits par des évêques et des princes au début de l'illumination de la terre russe par la foi ; les fondateurs des monastères se sont donné pour premier devoir d'y construire des églises ; Pour le culte dans les églises, il fallait du pain, des bougies, de l'encens, ainsi que des fonds pour entretenir le clergé. Pour que les monastères ne tombent pas en ruine même après la mort de leurs patrons, il fallait assurer leur pérennité avec des moyens d'entretien fiables et constants. De tels moyens étaient des villages et d'autres sources de revenus dont les pieux mécènes dotaient leurs monastères, entre autres, dans le but que les obsédés par la pauvreté et la maladie puissent y trouver refuge et se reposer. Et les moines qui renonçaient au monde devaient accomplir tout le travail monastique, par le jeûne et la prière, et gérer les affaires caritatives. Travaillant pour le repos des vagabonds et des malades, pour l'entretien des fidèles et des primats, les moines non seulement ne méritent pas d'être condamnés, mais pour leur travail et leur jeûne, ils recevront une récompense encore plus grande. Et les bienheureux ktitors recevront une récompense de Dieu pour leurs offrandes, car dans les monastères un souvenir éternel est célébré pour eux, pour le bien de leur âme. Si certains moines, infectés par la maladie de l'avidité, utilisent la propriété de Dieu pour le mal, alors eux seuls seront responsables de leurs péchés, et pour le bien de ces quelques-uns, inattentifs au salut de leurs âmes, il ne faut pas bloquer le chemin du salut pour beaucoup qui entrent dans les monastères pour des actes monastiques, et priver les bienheureux ktitors des bienfaits spirituels. Pour toutes ces considérations, le conseil a déterminé que les droits de propriété des monastères sur les villages et les terres qui leur appartiennent doivent être strictement respectés, ce qui ne peut en aucun cas nuire aux moines sincèrement soucieux du salut de leurs âmes. Cette conclusion est confirmée par les exemples des anciens et grands pères du monachisme russe, Antoine et Théodose de Pechersk et d'autres, qui avaient des villages dans leurs monastères. Enfin, Joseph Volotsky, pour défendre l'inviolabilité des domaines monastiques, évoque une autre considération originale, mais à l'époque extrêmement pratique et convaincante : « s'il n'y a pas de villages à proximité des monastères, alors comment une personne honorable et noble peut-elle obtenir la tonsure ? Et s’il n’y a pas d’anciens honorables et nobles, alors où pouvons-nous amener les gens à devenir métropolitains, archevêques, évêques et autres autorités ecclésiales ? Et ainsi, s’il n’y a pas d’anciens honorables et nobles, alors la foi elle-même sera ébranlée. 70 Tous ces arguments étaient en fait dirigés contre les objections de Nil Sorsky et de ses partisans. Il restait encore à répondre au Grand-Duc, qui se cachait derrière le peuple non cupide. Le concile lui envoya d'abord le greffier métropolitain Levash avec un rapport préliminaire avec le contenu suivant : « votre père, monsieur, Simon, métropolite de toute la Russie, et les archevêques et évêques et tout le concile consacré disent que depuis le premier pieux et saint Égal aux Apôtres Constantin, le roi, et après lui, sous les pieux rois régnant à Constantin, les saints et monastères villes et autorités (volosts) et villages et terres et à tous les conciles des saints, les 71 saints et monastères interdisaient au père de vendre ou de céder les biens immobiliers de l'église, et cela était confirmé par de grands serments. De même, dans nos pays russes, sous vos ancêtres, sous le grand-duc Vladimir et sous son fils le grand-duc Iaroslav, jusqu'à ce jour, les saints et les monastères détenaient des villes, des autorités et des villages. Après cela, « le métropolite Simon lui-même, avec toute la cathédrale consacrée, était avec le Grand-Duc » et a lu devant lui un rapport détaillé ou une « liste » de preuves de l'inviolabilité des droits de propriété de l'Église. Ce rapport n’ayant encore été publié par personne, nous le présenterons ici dans son intégralité, d’après le manuscrit de 1563 : " Extrait de la Genèse : Et Joseph acheta tout le pays d'Égypte, car ils étaient vaincus par la famine, et tout le pays devint Pharaon, et le peuple lui fut asservi d'un bout de l'Égypte à l'autre, à l'exception du pays des prêtres : pour cela, Joseph n'acheta pas. Pharaon lui-même et le peuple donnèrent un tribut aux prêtres, et j'ai perçu le tribut des prêtres et de Yadyahu, que Pharaon leur avait donné. Et Joseph a donné un commandement à tout le peuple jusqu'à ce jour dans le pays de Egypte : un cinquième pour Pharaon, sauf pour le pays des prêtres : cela ne sera pas donné à Pharaon (Gen. 47 : 20-22, 26). Extrait des livres du Lévitique : L'Éternel parla à Moïse, disant : Parlez ainsi aux fils d'Israël : si un homme sanctifie son église, saint pour l'Éternel, que le prêtre le juge entre le bien et le mal. Et selon que le prêtre l'apprécie, qu'il en soit ainsi. église, qu'il ajoute cinq parties du prix de son argent, et qu'il en soit ainsi. S'il est sanctifié par l'Éternel des champs de sa possession, alors son prix sera selon ce qu'il aura semé pour ce champ, comme cinquante boisseaux d'orge, trente didrachmes d'argent. Et s'il rachète son champ, sanctifié par l'Éternel, qu'il ajoute cinq parties du prix de son argent, et qu'il lui en soit ainsi. S'il ne rachète pas le champ et ne donne pas le champ à son ami, qu'il ne le rachète pas, afin que le champ soit saint et louable pour l'abandon passé du Seigneur, comme le pays appelé par le prêtre, afin que leur possession soit pour toujours et à jamais (Lév. 27 : 14-16, 19-21). 72 De là : les villes des Lévites et les autorités et les villages de leurs villes, leurs possessions, leurs leçons, leurs tributs et leurs devoirs, que les Lévites soient toujours comme la ville des Lévites, leur possession parmi les enfants d'Israël, et les villages nommés dans leurs villes, qu'ils ne soient ni vendus ni donnés, car leur possession est éternelle. (Lév. 27 : 22, 32-34). 73 De la vie du grand roi pieux et égal aux apôtres Constantin et de sa mère Hélène, aimant le Christ et égale aux apôtres : ils ont tout arrangé avec diligence d'une manière bonne et pieuse. la sainte et bienheureuse reine Hélène, mère du bienheureux grand roi Constantin, a donné de nombreux trésors, villes et villages aux églises et d'innombrables autres trésors, et a décoré les saintes icônes et les vases sacrés avec de l'or, de l'argent, des pierres et des perles ; il y a beaucoup d'or et d'innombrables sommes distribuées aux églises et aux pauvres ; Saint Patriarche Macaire avec de nombreux cadeaux par la poste. De la même chose : le discours du bienheureux Constantin le Tsar : dans toutes leurs églises universelles, entretien pour le bien et forteresse par leurs seigneuries - acquisitions, terres, villages et raisins et lacs, cumulant les devoirs, dah. 74 Et par notre commandement divin, dans les pays de l'Est, de l'Ouest et du Sud et dans tout l'univers entier, où possèdent l'Orthodoxie les rois, les princes et les dirigeants sous nous, le saint régnera, et aucun rang séculier n'osera toucher aux devoirs de l'Église, nous conjurons par Dieu et par Son commandement divin et notre commandement que nous affirmons immuablement et observons être égal jusqu'à la fin de ce siècle. De là : tout cela, même au nom des instructions divines et nombreuses, a été établi et commandé par le sacré et nos écritures jusqu'à la fin de ce monde, même dans tout l'univers, les devoirs ecclésiastiques donnés par le saint sont inviolables et inébranlables, nous commandons de rester. De plus, devant le Dieu vivant et qui nous a commandé de régner et avant son terrible jugement, témoignons pour l'amour du divin et du nôtre pour l'amour de cette instruction royale à tous nos successeurs, comme nous qui voulons être roi, à tous les milliers, à tous les centurions et à tous les nobles et à tout le synclite le plus étendu du clan de notre royaume, et à tous ceux qui ont été roi et prince à travers le monde et notre puissance, et à tous ceux qui nous ressemblent dans tout l'univers des peuples qui existent aujourd'hui et alors. Je veux être tout au long de la vie, aucun d'entre eux ne sera changé ou transformé au nom d'une image, même par le divin et notre commandement royal des saints sacrés de l'Église romaine et à tous ceux qui sont sous elle par le saint, dans tout l'univers, qui sont donnés, de sorte que personne n'ose détruire ou toucher, ou ennuyer de quelque manière que ce soit. "Si vous voulez en savoir plus à ce sujet, laissez-le lire les paroles spirituelles du pieux et grand tsar Constantin et les paroles de louange à son sujet et d'autres à son sujet. Et si les villes, les autorités et les villages, les raisins, les lacs et les devoirs étaient indécents et inutiles pour les églises divines, les saints pères du premier concile ne seraient pas restés silencieux, mais ils auraient interdit de toutes les manières possibles au tsar Constantin de faire une telle chose, et non seulement non interdit, mais aussi saint pour le Seigneur et louable et louable et favorablement favorisé. "Et depuis le premier pieux tsar Constantin, et après lui, sous les pieux rois régnant dans la ville de Constantin, les saints et les monastères détenaient des villes et des villages, et des terres et les détiennent maintenant dans ces mêmes pays orthodoxes qui règnent. Sinon, tous les conciles des saints étaient interdits par le 76 saint et le monastère des villages et des terres de l'église de ne ni vendre ni céder, et cela a été confirmé par de grands serments terribles [La même règle dans le Concile de Carthage 32, 33, le quatrième concile, canon 24, la cinquième cathédrale a statué contre ceux qui offensent les saints de l'Église de Dieu, le canon de Justinien 14, 15, etc. en Sardaigne règle 14, la règle Justinienne 30, le septième rassemblement règle 12, 18]. écrit, et à Besedovitsa il était écrit que les villages étaient religieux, cela est également révélé dans la vie de saint Savin, l'évêque et faiseur de miracles. De même, les villages avaient des monastères dans les années précédentes, après le grand Antoine : notre vénérable et grand père Gélase le Wonderworker avait des villages, et Athanase d'Athonie avait des villages, et Théodore de Studi avait des villages, et saint Simion le nouveau théologien dans ses écrits révèle que des villages et des vignobles seront établis des monastères et des lauriers. Et dans notre pays, les faiseurs de miracles Antoine le Grand et Théodose de Pechersk, et Varlaam de Novograd, ainsi que Denys et Démétrius de Vologda - avaient tous des villages. De même, les saints de Rust à Kiev, et après eux saint Pierre le Wonderworker, Théognoste et Alexei le Wonderworker, toutes les villes, autorités et villages avaient le pouvoir. Et saint Alexeï le faiseur de miracles, métropolite de toute la Russie, créa de nombreux monastères et leur fournit des terres et des eaux. Et le bienheureux grand Vladimir et son fils le grand-duc Yaroslav ont donné des villes et des villages aux saints et aux monastères, ainsi qu'aux saintes églises et jusqu'à ce jour les grands princes de Rust ont donné la piété et l'amour pour le Christ - pouvoir, villages, terres, eaux et pêcheries. Et cela est saint pour le Seigneur, favorable et louable, et nous le bénissons, le louons et le gardons. Il est probable que le Grand-Duc ait demandé quelques explications supplémentaires ; au moins, le concile lui envoya à nouveau le même clerc Levash avec un nouveau rapport, dans lequel le contenu du premier était répété textuellement, et ne disait que de manière beaucoup plus détaillée les princes russes qui donnèrent à l'Église les volosts et les villages, à savoir : « c'est pareil dans nos pays russes, sous vos ancêtres les grands princes, sous le grand-duc Vladimir et sous son fils le grand-duc Yaroslav, et après eux sous le grand-duc Vsevolod et sous le grand-duc Ivan, le petit-fils du bienheureux Alexandre, qui était dans les années du grand saint faiseur de miracles Pierre, métropolite de toute la Russie, jusqu'à ce jour, des saints et des monastères, des villes, des autorités, des colonies et des villages, et des tribunaux, et des conseils, et des devoirs, et des tributs d'église tenus par le commandement et l'instruction divine et par la règle divine des saints apôtres et des saints pères et des rois égaux aux apôtres aimant le Christ et selon vos ancêtres, 78. le grand-duc Vladimir, égal aux apôtres et épris du Christ. et son fils, le grand-duc Yaroslav, aux règles et à l'affirmation, comme dans leurs règles il est dit en vérité : « Si quelqu'un transgresse, dit, ces règles, comme nous avons gouverné selon les saints apôtres et les saints pères par la règle et les premiers rois pieux - quiconque a le pouvoir de transgresser ces règles, ou mes enfants, ou mes petits-fils, ou mes arrière-petits-fils, ou selon eux de ma famille, ou des boyards, où que vous soyez, ou dans quelles villes il y a des boyards et gouverneurs, ou gouverneurs, ou juges, ou tiunis, ou n'importe qui d'autre : s'ils offensent ou interfèrent avec tout ce qui appartient à l'Église, ou dans les tribunaux et les conseils et dans les devoirs et les dîmes des saints, ils seront maudits dans ce siècle et dans le futur. Et selon les commandements divins, établis par les saints pères et les égaux aux apôtres, les rois aimant le Christ et tous les saints conciles en Grèce, ainsi que dans nos pays russes, jusqu'à ce jour, les saints et les monastères de la terre ont tenu et tiennent, mais ils n'osent pas les céder et ne sont pas contents, car toutes ces acquisitions d'églises - l'essence de Dieu sont des acquisitions, ont été confiées et nommées et données à Dieu, et non à vendre, ni donné, ni accepté par personne pour toujours, pour toujours et à jamais, et indestructible pour être (et) être observé, comme sanctifié par le Seigneur, et favorable et louable. Et nous, avec humilité, plaisons à cela, louons-le et respectons-le. 79 De cette réponse, nous apprenons en partie comment la question des biens ecclésiastiques fut soulevée au concile par le Grand-Duc lui-même. Tout d’abord, il est évident qu’il ne s’agissait pas seulement de domaines monastiques (contre lesquels luttaient des personnes non cupides), mais aussi de domaines hiérarchiques ou épiscopaux. En outre, tout le déroulement de l'affaire et tout le contenu de la réponse montrent que le Grand-Duc a proposé à la hiérarchie spirituelle une sorte d'accord volontaire au sujet des domaines ecclésiastiques et monastiques, auquel le concile, en raison des raisons canoniques qu'il invoquait, n'a pas pu accepter (« ils n'osent pas et ne sont pas favorables à leur cession »). Cet accord pourrait consister, par exemple, à remplacer les domaines par un autre, qui serait ensuite effectivement attribué à de nombreuses églises et monastères soit avec de l'argent du trésor, soit (ce qui était le plus souvent) en nature provenant des réserves du palais. Cette formulation de la question était également en accord avec les revendications des non-avarices, qui (comme nous l'avons vu) ne privaient pas les moines du droit de se nourrir de « l'aumône des amoureux du Christ », ce qui signifiait aussi la charité du gouvernement. 80 Enfin, le fait même que le Grand-Duc, avec les domaines monastiques, ait également touché aux domaines de l'évêque, enlève toute possibilité à l'hypothèse selon laquelle il s'agissait d'une sécularisation inconditionnelle de tous les domaines fonciers du clergé, sans aucune obligation préalable du souverain de fournir à l'Église d'autres moyens d'entretien. 81 Ivan III n'a même pas pris de mesures aussi extrêmes à l'égard du souverain de Novgorod et des monastères, qui disposaient encore de suffisamment de terres et, après les avoir distribués deux fois aux serviteurs, 82 et le clergé de la cathédrale de Sofia en 1504 ont même reçu une généreuse subvention de tous les pyatines de Novgorod. 83 Le Grand-Duc n’exige-t-il pas désormais seulement une certaine partie des terres des évêques et des monastères, surtout ceux qui sont riches en domaines ? La réponse conciliaire ne dit rien contre cette hypothèse. Ayant reçu un triple refus de la cathédrale, le Grand-Duc n'ose plus renouveler ses prétentions. Les contemporains prétendent même que « quelque chose de divin » lui est alors arrivé. 84 L'année suivante, le Grand-Duc, comme pour prouver son sincère repentir de son intention d'empiéter sur les biens de l'Église, remit au métropolite Simon deux lettres de non-condamnation, couvrant presque tous les domaines métropolitains. 85 Mais même alors, il était bien entendu que l'exemple d'Ivan III et les « insultes » qu'il avait en partie commis et en partie projeté de commettre à l'Église, pourraient tôt ou tard se répéter. Compte tenu de cette possibilité, à Novgorod, probablement peu de temps après la deuxième confiscation des terres du clergé local, et même avant 1503, l'anathématisme suivant était inclus dans le « Rite de l'Orthodoxie » ou « Synodikon », proclamé chaque année la première semaine du Carême : « tous ceux qui gouvernent et offensent les saints de Dieu à l'église et au monastère, en leur enlevant les villages et les raisins qui leur ont été donnés, s'ils ne cessent pas d'une telle entreprise, qu'ils qu'ils soient maudits. »86 D'autres diocèses ont suivi l'exemple de Novgorod à cet égard. 87 Il ne ressort nulle part qu'Ivan III était particulièrement intéressé par cet aspect de la question des domaines monastiques, que ses alliés, le peuple non cupide, avaient exclusivement en tête. Il semble que ce côté-là ne l’occupât que dans la mesure où il servait de justification aux tentatives de sécularisation. En tout état de cause, le règne d'Ivan III n'introduit aucune mesure législative qui, sans affecter les droits de propriété des monastères sur les terres qui leur appartiennent, serait dirigée uniquement contre des phénomènes moralement tentants dans la vie du monachisme patrimonial-laïc. 88 Cependant, après le concile de 1503, le Grand-Duc n'eut pas le temps de faire quelque chose d'important à cet égard : en 1505, il mourut, mais l'idée qu'il avait poursuivie avec tant de temps et de persistance ne mourut pas avec lui ; il est passé uniquement du domaine des mesures administratives et législatives au domaine des conflits littéraires, dans lequel il s'est principalement déplacé tout au long du règne de Vasily Ivanovitch. III. Ouvrages rédigés après le concile de 1503 pour la défense des biens ecclésiastiques et monastiques. – Différend avec Joseph de Volotsky, moine-prince Vassian Patrikeev. – Maxime le Grec, partisan de Vassien. – L'attitude du grand-duc Vassili Ivanovitch envers les adversaires. Pourquoi n'a-t-il pas touché aux droits patrimoniaux du clergé ? – La chute de Vassian et Maxim et leur procès conciliaire. Subordination des monastères au contrôle de l'État Pas plus de trois ans ne s'écoulèrent après le concile de 1503, lorsque Joseph de Volotsky dut à nouveau se battre pour l'inviolabilité des biens monastiques, défendant cette fois son propre monastère de l'oppression du prince apanage local. Cette lutte, comme nous l'avons déjà vu, commença lorsque Joseph transféra son monastère sous le patronage direct du Grand-Duc. Étant donné que cet acte constituait une violation des droits patrimoniaux du prince de Volokolamsk et des droits saints de l'archevêque de Novgorod, Joseph fut soumis à une forte censure de la part des fanatiques de l'ordre hiérarchique de l'Église et des ennemis de la centralisation de Moscou, en particulier lorsque le souverain de Novgorod Sérapion, qui excommunia « son moine » de l'Église, fut privé de son siège pour cela. Même les amis et admirateurs de l'abbé de Volokolamsk doutaient de sa justesse et trouvaient préférable que, sans entamer une lutte séduisante avec son évêque et son prince, il quittait le monastère et se retirait ailleurs. En réponse à de telles accusations, Joseph a écrit à l'un de ses amis moscovites, le boyard Boris Vasilyevich Kutuzov : « Je voulais vraiment quitter le monastère, mais quand j'en ai parlé aux frères, ils ont commencé à me dire : « Dieu punira votre âme si l'église du Très Pur est vide, car le monastère a été construit par le Très Pur et le prince Fedorov n'a rien. 89 Savez-vous combien de bonnes personnes ont donné de l'argent et se sont assises, et ont ordonné de s'inscrire dans la mémoire éternelle et de se préparer de la nourriture. Si vous quittez le monastère, alors leur souvenir périra tous et nous irons tous dans les cours. Mais nous avons donné tous nos biens au Très Pur, et non au prince, et nous espérions que tu nous reposerais jusqu'à la mort et que tu te souviendrais de nous après la mort. Et j'avais peur du jugement de Dieu (Joseph continue) et je n'ai pas osé quitter le monastère et m'en aller, et le monastère pour être pillé, parce que les écritures divines n'ordonnent pas de le faire : nos vénérables et porteurs de Dieu pères, bergers et enseignants, avaient un exploit et un souci pour les églises et monastères divins, ne les ont pas livrés au pillage et ne les ont pas laissés à la désolation, mais se sont battus pour eux jusqu'à la mort, et ceux qui le pouvaient sont passés des plus petits. les rois aux plus grands et recevaient leur défense, et les grands rois défendaient les églises et les monastères dans le patrimoine des petits rois. En conclusion, propose Joseph. Kutuzov de lire son message, écrit à la même occasion à Ivan Tretiakov, "où il est vraiment montré quelle destruction et quel serment sont réservés à ceux qui pillent les biens de l'Église et pillent les saintes églises et monastères, ainsi qu'à ceux qui y contribuent". 90 Ce dernier message contient en fait de nombreux exemples tirés de l'histoire de l'Église pour prouver l'inviolabilité des biens du monastère et réfuter les paroles de l'archevêque de Novgorod Sérapion : « Le prince Fiodor est libre dans son monastère : il veut, il vole, il veut, il favorise. » 91 Mais dans ces deux messages l’idée de​​l’inaliénabilité des biens monastiques n’est développée qu’en passant, ainsi que de nombreux autres points que Joseph devait prouver concernant son inimitié avec Sérapion. Pendant ce temps, les paroles du souverain de Novogorod, en tant qu'expression d'une vision juridique ancienne et générale, étaient si souvent répétées que le défenseur des biens du monastère devait prendre un soin particulier à les réfuter. En effet, Joseph n'a pas tardé à écrire un traité spécial sur l'inviolabilité des biens monastiques, qui a beaucoup de points communs avec la lettre à Tretiakov et qui est encore manuscrit. «Beaucoup ont entendu - c'est ainsi que l'auteur commence son raisonnement - que ce n'est pas un péché de prendre quoi que ce soit à un monastère. Pour cette raison, par souci de recevoir des nobles, je ne m'aime vraiment pas et je dis : avez-vous apporté la puanteur avec vous ? ne donne pas de monastère ! Cela va-t-il appauvrir le monastère ? Et la langue, craignant les règles divines, n'a pas obéi au discours de ceux qui ne connaissent pas l'écriture divine, mais même s'ils la connaissent, ils sont obscurcis par la convoitise. L’Écriture divine ne nous ordonne pas de prendre quoi que ce soit d’innocent aux gens ordinaires. » Une référence suit à Jean Chrysostome et à des exemples de l'histoire biblique et ecclésiale qui prouvent cette vérité. "Et ceux qui offensent l'Église de Dieu", poursuit Joseph, et des monastères qui veulent prendre quelque chose, quel genre de destruction arrive, nous en parlerons à l'avance. Autrefois, les monastères et les églises étaient appelés prières de Dieu : l'abbé et ses frères prient Dieu pour le souverain et pour ses boyards, et pour tous les paysans, et acceptent l'aumône de leur part. Mais donner un monastère à l'abbé est un gaspillage. Il écrit avec crainte : quiconque dilapide les biens de l'Église, à l'exception des pauvres et des pauvres et des captifs et de ses propres besoins monastiques nécessaires, est un blasphémateur ; et quiconque veut prendre quelque chose au monastère est un délinquant. Les règles sacrées prêtent serment à ces personnes. Le serment « contre ceux qui offensent les saintes églises et monastères de Dieu », déjà connu par la réponse conciliaire de 1503, est cité, qui aurait été prononcé par le cinquième concile œcuménique dans une règle spéciale. "Et cette règle a été écrite par le grand tsar orthodoxe Austinien et avec lui quatre patriarches et le pape de Rome, et cent soixante-cinq saints. Et aucun d'eux n'a écrit que ce ne serait pas un péché de charger un hérisson du monastère, mais ils ont écrit : " S'ils portent eux-mêmes la couronne ; et pas seulement les nobles (ils prendront quelque chose du monastère), qu'ils soient maudits. Et quand les Netis disent : « Nous ne mangeons pas de force ; Il convient que nous donnions à l'abbé », puis ils oublient qu'il est écrit : « si l'abbé commence à dilapider les biens de l'église, il est un blasphémateur et s'enfuira du monastère. » Un lien s'ensuit avec Nikon le Monténégrin, de qui ceci a été écrit et qui, selon l'auteur, était « un homme déifié, ayant reçu le don d'enseigner du Saint-Esprit, et la Très Sainte Théotokos elle-même lui a confié l'enseignement, la parole, et de tous les patriarches et évêques, son enseignement a été béni ». Cependant, Nikon, dans une lettre au prince antiochien Marape, qui a offensé les monastères, n'a pas osé écrire que «vous êtes libre en cela, souverain», mais lui a interdit et lui a interdit, le péché lui a imposé un sacrilège et lui a apporté des tourments. Et d'autres princes, qui ont péché comme Marapa, ont déjà reçu au siècle présent une exécution impitoyable de la part du Seigneur Christ, et à l'avenir - des tourments encore plus terribles et cruels dans un feu inextinguible. Des exemples sont donnés à partir des vies ou, plus précisément, des « miracles » trouvés dans la vie des saints ; Etienne de Serbie, Léonty de Rostov (à propos du boyard Zacharie, qui s'est approprié une partie des terres de l'église de la cathédrale de Rostov), le grand martyr Mina (à propos du bois de chauffage donné à l'église du saint et du sanglier volé au troupeau de l'église), Savva le Sanctifié (à propos des bergers qui ont fait de sales tours au troupeau du monastère), Théodose de Pechersk (à propos des voleurs venus voler le village du monastère), Euthyme le Grand (à propos de le serviteur du réfectoire qui a volé l'argent du monastère, le moine qui a volé les objets de l'autel et le Sarrasin qui a endommagé le puits du monastère). Chacun de ces miracles représente un exemple formidable, un châtiment divin qui frappe le sacrilège, - notamment les miracles d'Étienne de Serbie, que Joseph raconte dans sa lettre à Tretiakov : ils coïncidaient donc avec l'occasion pour laquelle ces deux ouvrages avaient été écrits, et répondaient ainsi à l'esprit de l'auteur lui-même ! Le faiseur de miracles serbe punissait précisément les princes qui levaient la main sur les biens de l'église et ressemblaient généralement beaucoup au prince de Volokolamsk, Théodore Borissovitch. L'un d'eux, qui décida de s'approprier tous les biens du monastère dans lesquels se trouvaient les reliques de saint Etienne, fut puni de la manière suivante : un jour, alors qu'il se rendait à cheval au monastère, le faiseur de miracles Etienne lui apparaît, le jette à terre de son cheval et lui enfonce deux gros clous dans le larynx, allant jusqu'à la poitrine. En réponse aux questions des gens qui accouraient à son secours, il ordonna d'appeler un forgeron pour lui enlever les clous du larynx : « et avec une telle méchanceté, il a perverti son âme maudite ». Plus terrible encore fut l'exécution d'un autre prince, nommé Yunets, qui voulait également prendre possession de toutes les richesses du monastère de Saint-Pétersbourg. Stephen, et à l'abbé et aux moines « pour donner une petite portion de pain et d'autres besoins ». Ayant appris cette intention, l'abbé se mit à prier Saint-Roi Etienne : "Vois notre amertume, ton peuple, guerrier du Christ ! vois le nuage de douleurs qui nous couvre ! vois le dernier asservissement de tes biens ! Vois, comment tu as créé ce monastère pour Dieu dans une demeure, mais les méchants jeunes ont mangé le repaire des voleurs ! vois et ne te tais pas !" A la même heure, le Jeune, dormant dans le camp au milieu de son armée, rêve qu'il se rend au monastère du saint ; aux portes de l'église, il fut accueilli par un certain homme terrible, décoré de robes d'église, avec une longue barbe grise et une lampe à la main, et s'approchant du jeune homme, il le frappa au visage avec cette lampe si fort qu'elle se brisa. Le jeune homme s'enfuit, mais l'homme terrible le rattrapa et le frappa sur la crête avec le reste de la lampe en disant : « Voici ta récompense, car tu as appris à ne pas te mettre en colère contre mon monastère. Rugissant comme un animal blessé, le Jeune sursauta de son sommeil avec une douleur terrible dans les membres frappés. Il était comme en feu, et dans cet état il fut amené au monastère de Saint-Pierre. Stefan, où il est resté sept semaines, « des chaires en décomposition et des endroits percés d’os ». La mort même du prince sacrilège était extraordinaire : « non pas d’abord il abandonnera son âme, ensuite le corps se décomposera, mais le corps sera d’abord détruit, mais l’âme est retenue à l’intérieur d’une manière menaçante et inhabituelle, et abandonnera son âme même pour le châtiment des autres. » – Derrière ceux-ci et les miracles mentionnés ci-dessus de la vie des saints se cachent les règles canoniques et les lois des rois grecs sur l'inaliénabilité et l'inaliénabilité des biens de l'Église, à savoir : la quatrième règle du concile œcuménique 24, la Carthaginoise - 26 et 33e, Cyrille d'Alexandrie - 2e de la lettre à Domnus, un extrait de la lettre canonique de Nikon le Monténégrin au prince Marapa, du Patericon à propos d'Abba Gélase, des actes du martyre de saint Arefs, de l'acte de donation de Constantin le Grand, le texte intégral de la règle du cinquième concile œcuménique « sur ceux qui offensent l'Église », et, enfin, encore un extrait du message de Nikon le Monténégrin. Un aperçu général du contenu de tous les extraits présentés ou que nous venons d'indiquer est donné dans la table même des matières du traité, que nous présentons ici dans son intégralité : « comme il n'est pas approprié que les saintes églises de Dieu et les monastères créent des insultes et des violences et volent des biens et les acquièrent pour admirer Dieu ; et ceux qui adorent Dieu dans ces choses et irritent sa bonté seront soumis à un malheur considérable à la fois dans ce siècle et dans l'avenir, et souffriront beaucoup. (grands ?) de malheur et de tourment ; mais s'ils entrent dans une telle chose, par pouvoir ou par passion, ou dans une principauté ou dans la parenté et la splendeur d'une telle chose, ils sont consumés par le feu et même les divers bénéfices collectés sont détruits, ainsi que les moines et leurs œuvres et leurs fruits, toute l'essence de Dieu est sanctifiée, ils ne sont gaspillés pour rien d'autre, sauf pour les misérables et les étrangers et les captifs et autres, de même pour les besoins de l'Église. et les besoins monastiques et monastiques, tous deux inférieurs en cela par les besoins. 92 Ainsi, l'économie la plus stricte dans l'usage des biens et des revenus monastiques, comme propriété de Dieu, dont le pillage ou le gaspillage est un sacrilège, telle est l'idée que Joseph défendait désormais contre son prince apanage et même contre l'évêque diocésain ! Ce dernier, évidemment, adhérait à d'autres règles, même si (lorsqu'il était encore abbé de la Trinité) il soutenait fortement Joseph au concile de 1503. 93 Mais maintenant, devenu souverain de Novgorod, Sérapion, selon le témoignage de l'abbé de Volokolamsk, montra un exemple de gaspillage répréhensible dans l'utilisation des revenus de l'église : « il les distribua aux boyards et aux enfants des boyards, et épuisa les autres biens de l'église ; il ouvrit les caves aux ivrognes et des fauteurs de troubles, et eux, ayant bu, l'appellent saint, souverain. Oui, il n'y avait plus rien à donner ni à boire, et c'est pourquoi il voulait quitter le pouvoir. Mais vous savez, monsieur (Joseph a écrit ceci à Tretiakov) : si une personne simple donne sa richesse, pas celle de l'Église, aux riches et aux ivrognes... sinon, ce n'est digne d'éloge ni de la part de Dieu ni de la part de l'homme ; et si un archevêque ou un évêque détruit les biens de l'église, non pas pour les pauvres, mais pour les riches et les ivrognes... cela est interdit par la loi correcte, et les blasphémateurs sont condamnés par le tribunal pour avoir commis une telle chose. 94 Il est impossible de ne pas remarquer que toutes les œuvres de Joseph que nous avons examinées se distinguent par une certaine partialité et, pour ainsi dire, par la monotonie : il est presque exclusivement occupé par la pensée des exécutions surnaturelles auxquelles sont soumis les voleurs de biens ecclésiastiques en tant que blasphémateurs. Cependant, le cas même sur lequel Joseph écrivait maintenant n'a pas donné lieu à des discussions générales et approfondies sur l'inviolabilité des droits de propriété de l'Église. Ce n'est pas le cas d'un essai écrit en 1505, au nom d'un archevêque russe, par un auteur inconnu, sous le titre suivant : « un mot brièvement contre ceux qui se dressent et enlèvent les choses sacrées, meubles et immeubles, les Églises conciliaires, contre le salut de leurs âmes, ils osent mépriser les commandements de Dieu et de l'Église et des rois et grands princes orthodoxes de la vraie loi est ruinée par un serment. Il ne s’agit plus ici d’un cas particulier de violation des droits de propriété de l’Église, mais de l’esprit général du temps qui partout orientait les gouvernements chrétiens vers la sécularisation des biens ecclésiastiques. "Les dirigeants de notre temps", dit l'auteur en commençant son argumentation, dans différents pays du monde, non seulement ne donnent pas les leurs, mais même l'essence est sanctifiée par les dirigeants orthodoxes de l'Église et du Christ, ils osent enlever et augmenter leurs biens, remplir leurs trésors par l'apprentissage. Conformément à cette vision large du sujet, l'auteur met naturellement la question des droits de propriété de l'Église en relation étroite avec la question générale des relations de l'Église avec l'État. L'idée de l'inaliénabilité des « choses de l'Église » est affirmée par notre canoniste non seulement sur les fondements positifs contenus dans la Bible, dans les définitions conciliaires et dans la législation des souverains chrétiens, mais aussi sur les principes généraux du droit de l'Église et de l'État, sur les concepts d'essence et de relation mutuelle des autorités - temporelles et spirituelles. Ces deux pouvoirs, dit l’auteur, « dérivent du pouvoir divin, et il n’y a que le pouvoir mondain sous le pouvoir spirituel, puisqu’il existe une dignité spirituelle présupposée par Dieu ». De là découle naturellement la conclusion qu'en cas d'empiétement du pouvoir mondain sur les droits de propriété de l'Église, le pouvoir spirituel ne doit pas céder, au contraire, il doit combattre jusqu'à verser le sang : "avant, selon l'enseignement apostolique, il est plus approprié d'obéir à Dieu qu'à l'homme. Car les dirigeants du monde sont des hommes : ils peuvent enlever le corps, mais pas l'âme". L’auteur connaît même la célèbre théorie latine médiévale sur les deux épées dont dispose l’Église. Citant les paroles bien connues de l'évangéliste Luc (Luc 22, 28), sur lesquelles repose cette théorie, notre canoniste inconnu affirme : "ici nous comprenons qu'il y a un besoin, car l'épée est une épée. Il n'y a qu'une seule épée matérielle, celle que Pierre l'Apôtre possédait lorsqu'il coupa l'oreille de Malchus à Vertograd : cette épée est digne que les bergers de l'Église aient la protection de leur Église, même au point de verser le sang, même si seulement avec une épée spirituelle, cela n’aboutit à rien. La deuxième épée est spirituelle, que le Seigneur a donnée à Pierre et à ceux qui le suivent, en disant : « Même s'il vous écoute, que vous soyez comme un païen et un pécheur » (sic), à l'image des paroles, avec le pouvoir de lier et de décider, le Christ a donné à ses disciples le pouvoir d'excommunication et d'anathème de la tradition. Et nous appellerons cette puissance l’épée de l’Esprit. Avec cette épée, le pasteur de l’Église mérite de se défendre et de se défendre le premier. Si, après le troisième châtiment, les désobéissants n’obéissent pas au commandement et restent résistants, ne voulant pas être punis, ni plier leur fier berger et obéir au Christ : alors avec l’aide des épaules du monde (brachium saculare) ils peuvent agir avec une épée matérielle, les forces résistent au dégoût. 95 On ne peut pas dire que cette théorie n’ait pas eu d’application pratique dans notre pays ; rappelons seulement des exemples de transfert de monastères du pouvoir des princes apanages au pouvoir des souverains russes les plus puissants, les grands-ducs de Moscou. Pendant ce temps, dans le désert du Trans-Volga, une forte opposition se préparait aux défenseurs des droits patrimoniaux du monachisme. Ici, en silence, tous les motifs pour lesquels le verdict de la cathédrale de 1503 sur l'inaliénabilité des domaines monastiques a été confirmé ont été examinés d'un œil critique. Le moine Nilus de Sorsky lui-même a écrit à propos de ses études dans le désert : « avec nos disciples, nous testons la vie des saints et d'autres écritures et, selon notre raison, nous copions pour nous-mêmes pour plaire à Dieu et pour le salut de l'âme. » 96 L'orientation critique et le but ultime de ces études - prouver la supériorité de la vie de skite non acquisitive sur la vie patrimoniale-séculière d'autres monastères - étaient également connus du moine Joseph de Volotsky. Ce n'est pas pour rien qu'il a accusé Nil de Sorsky de blasphémer les faiseurs de miracles russes, de ne pas croire à leurs miracles et de déformer leur vie. 97 Neil n'a pas répondu à ces accusations, tout comme il n'aimait généralement pas s'engager dans des polémiques littéraires directes et ouvertes contre le monachisme patrimonial-laïc. 98 Son disciple zélé, le moine-prince Vassian Patrikeev, prit sur lui la défense de sa réputation et, en même temps, la propagande des idées de l'ascète de Sorsk. Peu de temps après la mort de son professeur (en 1508), il fut convoqué par le grand-duc Vassili Ivanovitch à Moscou, pour résidence permanente au monastère Simonov. Fort d’esprit et de parole, Vassien parvint à se faire aimer du souverain à tel point que, selon ses contemporains, il ne l’appelait rien d’autre que « un soutien pour sa puissance, un adoucisseur pour son cœur et un calmant pour sa colère, la joie de la conversation et le bien de son âme, la voile des douleurs et le maître de l’amour non feint ». 100 L'abbé doux et ascétique du monastère de Simon, Varlaam, tomba également amoureux de notre ermite et, en 1511, il fut installé (peut-être à la demande de Vassian) comme métropolite. 101 Profitant de sa position, Vassian « commença à lutter contre son aîné Nil pour que les monastères n'aient pas de villages ». Il a mené cette lutte à la fois dans des conversations orales avec le grand-duc 102 et dans des polémiques écrites contre Joseph de Volotsky, qui, en ce qui concerne le transfert de son monastère à l'État de Moscou, se trouvait désormais dans une position assez difficile. L’idée principale de la polémique de Vassianova contre les domaines monastiques n’est pas nouvelle. Elle consiste à contraster les vœux monastiques avec la vie réelle des moines propriétaires de terres et de villages, et, il faut en convenir, notre homme non avare dessine magistralement ces contrastes. "Le Seigneur a dit", écrit-il contre Joseph : "Donnez vos biens. Et nous, étant entrés dans le monastère, ne nous arrêtons pas, par folie, d'acquérir par tous les moyens possibles les villages et les domaines d'autrui, soit en mendiant sans vergogne auprès des nobles avec flatterie, soit en achetant. Devenus ainsi, contrairement au commandement, les maîtres des domaines d'autrui, nous considérons comme une grande vérité et une grande vertu de les augmenter constamment, et, au lieu de garder le silence et de nous nourrir de nos artisanat et travaux, nous parcourons constamment les villes et regardons les mains des riches, les caressant de toutes les manières possibles, leur faisant plaisir de toutes les manières possibles, afin d'obtenir d'eux d'une manière ou d'une autre un village, ou un hameau, ou de l'argent, ou une sorte d'animal. Le Seigneur commande : donnez aux pauvres. Et nous, infectés par un amour insatiable de l'argent, insultons de diverses manières nos frères vivant dans nos villages, les offensons par des exactions injustes, leur imposons intérêts sur intérêts et ne leur montrons aucune pitié. Et s'ils n'ont pas la force de nous donner le surplus, alors nous, sans pitié, les privons de leurs biens, leur enlevons leur vache ou leur cheval, et nous nous conduisons avec leurs femmes et leurs enfants, comme de sales infidèles, loin de nos frontières, et, ayant livré les autres au pouvoir princier, nous les conduisons à la ruine définitive... Et voici autre chose - quelle vilaine chose ! Moines, à qui le Seigneur a ordonné d'être le sel de la terre, par imitation des vertus apostoliques, ces moines, oubliant leur vœu et rejetant tout respect, déjà dans la vieillesse grise, se lèvent de leurs monastères et se bousculent dans les tribunaux du monde, soit en rivalisant avec les misérables pour leurs emprunts nombreux, soit en poursuivant leurs voisins en justice pour les limites des terres et des villages. De ce point de vue strictement évangélique, Vassian non seulement aborde constamment l'aspect économique national de la question, mais réfute également tous les arguments sur lesquels s'appuyaient habituellement les défenseurs des droits patrimoniaux du monachisme. Ainsi, contre des raisons historiques et pratiques, il objecte : "Essayez de comprendre, lequel de ceux qui ont brillé dans la sainteté et construit des monastères depuis des temps immémoriaux ont pris soin d'acquérir des villages pour leur monastère ? Qui ont supplié les rois et les princes de bénéficier d'avantages pour eux-mêmes ou d'insultes aux villageois environnants ? Qui a eu une dispute avec quelqu'un sur les limites des terres, ou a tourmenté des corps humains avec un fouet, ou les a enchaînés, ou a enlevé des biens aux frères, torturant leur propre intérêt, comme ceux qui se présentent comme des faiseurs de miracles le font maintenant ? Ni Pacôme, ni Euthyme, ni Sava, ni Gérasim, ni Athanase d'Athos », - aucun d'eux n'a adhéré à de telles règles, ni n'a rien prescrit de semblable à ses disciples. 104 Vassian affirme également à propos de « nos dirigeants russes du monachisme et des faiseurs de miracles » - Antoine et Théodose de Pechersk, Varlaam de Novgorod, Serge de Radonezh. Dionysius Glushitsky, Dmitry Prilutsky et Pavel Komelsky. « Si vous lisez attentivement leur vie », écrit le non-possédant, vous ne pourrez vous empêcher de voir qu’ils vivaient dans une extrême pauvreté, de sorte que souvent ils n’avaient même pas une journée de pain ; cependant, leurs monastères ne se désolèrent pas de la pauvreté, mais grandissaient et prospéraient en tout, remplis de moines qui travaillaient de leurs propres mains et mangeaient leur pain à la sueur de leur front. 106 Les adversaires de Vassian remarquèrent immédiatement le côté faible de cette objection. En se référant à l'exemple des anciens faiseurs de miracles, qui n'ont pas pris de terres et de villages pour leurs monastères, notre non-acquéreur s'est guidé exclusivement par leur vie, c'est-à-dire les légendes initiales sur la vie des pères du monachisme russe, 107 mais n'a pas prêté attention à la section ultérieure des « miracles », d'où, comme nous l'avons vu, Joseph Volotsky a principalement tiré ses preuves historiques. Cela explique le sens de l'accusation que le zélé défenseur de la propriété foncière monastique a portée contre les personnes non avides : « Oh, que dire du Nil et de son disciple Vassian, qui ont blasphémé non seulement les faiseurs de miracles en terre russe, mais aussi les anciens faiseurs de miracles dans les temps anciens et dans les terres locales, ils ne croyaient pas à leurs miracles et ont balayé leurs miracles des écritures. En réponse à cette accusation, Vassian a écrit : "Vous mentez contre moi, Joseph, et contre mon Nil aîné, comme si nous avions blasphémé tous les faiseurs de miracles. Nous honorons Kiev et tous les faiseurs de miracles russes et les appelons porte-étendards... parce qu'ils ont gardé les commandements de Dieu et ont vécu selon l'Évangile et l'Apôtre, et non comme vous vivez avec vos disciples. Tu vis non seulement comme les laïcs, mais aussi pire qu'eux... Cependant, toi, Joseph, tu te dis saint et porte-étendard, ayant le don de prophétie, et tes disciples disent la même chose de toi. Il est écrit à propos de ces faiseurs de miracles dans le livre de Nikon, au 43e mot : « ce sont des miracles démoniaques, accomplis avec la permission de Dieu, Dieu sait par quels destins, mais nous n'avons pas besoin de croire à de tels miracles ». Mais frère Nil n'a pas exclu les miracles de la vie des saints faiseurs de miracles ; au contraire, il les a corrigés à partir d'autres listes correctes. Et toi, Joseph, mens contre lui comme un misanthrope. 108 Pour défendre l’inviolabilité des domaines monastiques, ils invoquaient le plus souvent le fait que la plupart d’entre eux appartenaient à des monastères par refus « pour le souvenir éternel de l’âme », de sorte que les moines n’étaient que les gardiens et les intendants des biens d’autrui, donnés à Dieu « pour l’héritage du copinage éternel, c’est-à-dire le souvenir de la dernière génération ». A cette objection, Vassian répondit à Joseph : " Ne nous justifions pas par le fait que les nobles princes ont refusé les villages aux monastères pour le salut de leurs âmes et comme mémorial pour leurs parents, afin que ceux qui refusent eux-mêmes ne puissent pas reprendre ce qui a été donné à Dieu. Et vous n'avez pas honte de vous référer à la piété princière et, en vous trompant, de dire que vous êtes le bâtisseur non de votre propre propriété, mais de la propriété d'autrui ! Quel bénéfice peuvent y avoir les princes pieux qui ont apporté tout cela ? à Dieu si vous utilisez leurs offrandes de manière injuste et cupide, tout à fait contraire à leurs pieuses intentions. Vous-même, êtes riche en richesses et mangez au-delà de vos besoins monastiques, tandis que nos frères paysans, travaillant pour vous dans vos villages, vivent dans une extrême pauvreté... Comme vous payez bien les princes fidèles pour leurs pieuses offrandes ! Pendant qu'ils apportaient leurs biens à Dieu afin que ses saints, ayant tout ce dont ils avaient besoin, puissent librement pratiquer la prière et le silence, et dépenser avec amour le surplus de leur revenu annuel pour les pauvres et les errants, vous, par grande folie, orgueil et ingratitude, ayant méprisé l'intention d'amour de Dieu des pieux princes, prenez pour vous tout le surplus annuel : soit vous le transformez en argent pour le donner à intérêt, soit vous le stockez dans des magasins pour pouvoir le vendre plus tard, pendant une famine, à un prix élevé. 109 Enfin, l'ensemble du Livre Kormchaya, avec son autorité « divine » généralement reconnue, a servi de justification à la vie patrimoniale des monastères russes. Vassian ne pouvait se passer du timonier dans ses polémiques. Mais en lisant ce livre, il y a remarqué des contradictions. « Dans certains canons des saints, le père », écrit-il, notamment dans les canons 17 et 11 du septième concile, dans les canons 1 et 2 du double concile, dans les canons 3 et 4 du concile de Chalcédoine et dans le deuxième chapitre de la lettre de Cyrille d'Alexandrie à Domnus, les moines n'avaient pas l'ordre de s'immiscer dans les affaires du monde, ni dans les villages, ni dans quoi que ce soit de ce genre. Et dans la 24e règle du même concile de Chalcédoine, des écrits furent faits dans les monastères du village ; aussi – dans le Canon 18 du Septième Concile. Qui d’autre devrions-nous croire et que devrions-nous autoriser ? » - le non-possédant se demande et, sans plus attendre, répond : « rien ne peut résoudre cette contradiction sauf l'Évangile et l'Apôtre et les saintes règles », c'est-à-dire ceux qui sont d'accord avec l'Évangile et l'Apôtre ! De là est née l'idée pour Vassian de composer une nouvelle édition du Timonier, dans laquelle il n'y aurait pas une telle contradiction - et c'est ainsi qu'il s'adresse au métropolite Varlaam et à l'ensemble du conseil consacré des autorités spirituelles et rapporte « que dans les saintes règles il y a quelque chose de contraire à l'Évangile et à l'Apôtre et à la vie du saint père », mais que lui, Vassian, « n'ose pas le mettre sur son âme » et demande la bénédiction du saint pour écrire un nouveau livre de règles. 110 La bénédiction fut donnée, mais avec la condition « de ne rien sortir » (de ne pas jeter) du timonier : « car, dit le métropolite Varlaam, qui sympathisait clairement avec nos non-avarices, celui qui a un esprit chaste adhérera au meilleur, à tout ce qui plaît à Dieu ; c'est ce que nous voulons et nous bénissons. » 111 Remplissant cette condition et en même temps ne perdant pas de vue son objectif polémique, Vassian choisit comme original pour son Kormcha la liste de l'édition serbe, qui se trouvait alors dans la bibliothèque Simonovsky, qui ne contenait que les canons énoncés dans le système du nomocanon Photius, mais il n'y avait pas d'autres articles (non canoniques), particulièrement favorables aux droits patrimoniaux du monachisme. Certes, dans les canons, Vassian a rencontré plus d'une fois les « villages monastiques », mais il a à juste titre expliqué cette expression dans un sens défavorable à la vie patrimoniale des monastères russes, qui possédaient des villages comme propriété privée, sans aucun contrôle des plus hautes autorités ecclésiales. « De plus, les villages monastiques sont appelés règles », notent les non-avarices après la 11e facette du nomocanon Photius, où toutes ces règles sont résumées, « mais il n'ordonne pas au moine de les posséder, mais les villages qui leur sont donnés de l'église cathédrale, par leur évêque, sont gardés par les églises cathédrales par l'icône, et sont nourris de lui de toutes sortes de besoins, par ordre de l'évêque, eux, ou par l'aumône des amoureux du Christ, s'ils ne sont pas satisfaits. avec leur artisanat. Vassian écrivit son Timonier en 1517.112 L'année suivante, Maxime le Grec vint chez nous et, sur la question des domaines monastiques, il prit le parti de notre peuple non cupide. Vassian a acquis en la personne de la Sainte Montagne l'assistant nécessaire pour comparer le timonier slave avec le grec et a exposé les résultats de cette comparaison dans un traité canonique spécial, qu'il a placé à la fin de son timonier, sous le titre : « un recueil d'un certain ancien, pour se souvenir de sa promesse (c'est-à-dire son vœu monastique), tirée des saintes écritures, sur le rejet du monde ». 113 Ici, notre personne non acquéreuse rejette déjà de manière décisive le vieux texte slave des règles qui parlait des villages monastiques. « Si », affirme-t-il, dans nos règles russes il est écrit : « des villages aux monastères », alors c'est tentant, à en juger par l'écriture divine, et quelqu'un a-t-il faussement ajouté aux règles sacrées de nos règles russes que les monastères doivent garder les villages ? Mais dans le Nomokonon grec de l'église cathédrale de Moscou, qui a été prise à Tsariagrad par le métropolite Photius, selon les mêmes règles, il n'était pas ordonné de conserver les villages proches des monastères. Ce qui suit est une nouvelle traduction de trois règles conciliaires (IV œcuménique 24, VII œcuménique 12 et 18), réalisée pour Vassien par Maxime le Grec. 114 Dans cette traduction, l'expression : « villages monastiques » est remplacée par une autre : « banlieue du village », à propos de laquelle il est noté : « ceci est interprété (c'est-à-dire ainsi on le traduit) proasion (προάστειον), c'est-à-dire les terres arables et les vignes, et non les villages avec des chrétiens ordinaires. » 115 On comprend dès lors pourquoi l’ancienne expression : « villages monastiques » a tant dérouté frère Vassian : il l’entendait de la même manière que les défenseurs des domaines monastiques, c’est-à-dire dans le sens de terres habitées par la paysannerie fiscale. Mais maintenant, après avoir vu, avec l'aide de Maxim, la différence dans la vie des propriétaires fonciers des monastères en Grèce et en Russie, notre homme non cupide a commencé à appeler ouvertement les anciennes règles slaves qui parlaient des villages monastiques « des crimes, pas des règles ». Il est clair, cependant, que le Timonier, écrit dans un tel esprit polémique, ne pouvait pas entrer dans l'usage général de l'Église, même si le métropolite Varlaam sympathisait personnellement avec les idées de Nilus de Sorsky. Il n’a été approuvé que comme livre édifiant, pour ceux qui, selon les mots du métropolite, avaient « un esprit chaste et une volonté d’adhérer au meilleur qui plaît à Dieu ». Vassian lui-même dira plus tard qu'il avait écrit son Timonier, en fait, pour son usage cellulaire, en mémoire de ses vœux monastiques et pour le salut de son âme. 116 Cependant, persuadant le Grand-Duc d'enlever le patrimoine aux monastères, notre non-possédant lui remit une liste de son timonier. 117 Les polémiques de Vassian étaient dirigées exclusivement contre les domaines monastiques. Il n'a pas nié le droit des évêques et des églises paroissiales à posséder des terres et des terres, mais n'a exigé que des changements strictement canoniques dans la gestion et l'utilisation des revenus de l'église : « dans les églises cathédrales et dans les églises laïques, écrit-il, les saintes règles permettent de détenir des terres, mais ni l'évêque ni les prêtres ne doivent en être propriétaires, mais l'intendant doit être responsable de tous les biens de l'église et en donner, avec le rapport de l'évêque et avec le consentement de l'ensemble du conseil consacré des prêtres, des clercs d'église - chacun, autant qu'il en a besoin, y compris les pauvres et les misérables, rachète les prisonniers et aide tous ceux qui vivent dans la misère. À cette fin, ce sont précisément les amoureux du Christ qui apportent leurs biens et leurs richesses à la cathédrale et aux églises laïques. 118 Comme modèle pour les dirigeants russes, Vassian cite l'exemple des saints antiques, qui, utilisant la richesse de l'Église à des fins canoniques, observaient eux-mêmes strictement le commandement évangélique de non-convoitise. "Ainsi, Basile le Grand, dans sa lettre à Amphiloxius, écrit qu'il ne dispose pas d'un nombre suffisant de serviteurs nécessaires à la transmission opportune des lettres. Devant les saints d'aujourd'hui, s'exclame Vassien, combien valent des serviteurs habillés, prêts à chaque appel de leurs maîtres ! Cela ne suffit pas, ils gardent avec eux de nombreux porteurs de manteaux (huissiers, hebdomadaires, clients, etc.), par l'intermédiaire desquels ils fouettent, torturent et dans chaque manière possible insulter les prêtres et les laïcs qui sont jugés devant eux... Le bienheureux Jean le Miséricordieux, patriarche d'Alexandrie, malgré le fait qu'il était le chef d'une des églises les plus riches, n'avait pas de manteau de fourrure ; s'étant acheté cette robe, le saint ne s'en couvrit que pour une nuit, et le matin il ordonna de la vendre et de donner l'argent aux pauvres... Les primats actuels, possédant de si grandes propriétés ecclésiales, s'inventent une variété infinie de vêtements et d'aliments, mais n'ont pas prends soin des frères chrétiens qui meurent de froid et de faim. Alors que les règles divines ordonnent aux évêques, sous peine de déposition, d'utiliser les biens de l'Église pour aider les pauvres et les nécessiteux, nos saints donnent de l'argent à l'Église avec intérêt aux pauvres et aux riches, et ceux qui sont incapables de rembourser les intérêts sont finalement ruinés. 119 « Ainsi », dit Vassian, résumant toute sa polémique, ne dites pas que notre objectif est que les monastères soient désertés et que les églises de Dieu soient laissées sans dirigeants. Nous souhaitons et prions Dieu que l’amour de l’argent, la convoitise, la cruauté et l’inhumanité qui se sont désormais installés en eux s’éloignent des saintes églises et monastères de Dieu. Nous voulons que les moines vivent dans une totale non-convoitise, conformément à leurs vœux, dans une prière fervente, dans un silence chaste, en faisant des travaux manuels, selon l'image et la charte transmises à l'origine par les saints pères... Et il convient que les saints de Dieu, mettant de côté toute arrogance du monde, organisent les affaires de l'Église, comme aux yeux de Dieu lui-même, en bâtisseurs et serviteurs de Dieu, et non en dirigeants et tyrans des hommes... Non, nous souhaitons car les églises de Dieu ne sont pas une désolation, comme vous me calomniez, mais une correction et un retour à leur ancienne beauté et bonté spirituelle, que les primats, vaincus par l'orgueil et la vanité, ont volontairement perdus... Qu'est-ce que je fais d'inapproprié ou contraire aux Saintes Écritures si j'en parle avec des princes aimant Dieu, pleurant amèrement le désordre de l'Église ? Je ne corrompt pas les princes aimant le Christ avec la parole de Dieu, mais ceux qui transgressent les commandements de Dieu et suivent les traditions humaines sont ceux qui séduisent et confondent le peuple de Dieu. 120 Vassian explique ainsi les motivations personnelles de ses polémiques : " vous me traitez d'impudent et d'impudent dans ma langue. Mais que dois-je faire ? Le besoin m'arrive, éclairé par les Saintes Écritures, de prêcher à tous la voie du salut. Comment puis-je vous offenser si je vous parle de mon salut et du vôtre ? Je ne suis pas le premier, et je ne serai pas le dernier, à en parler. Dès le début, l'Église du Sauveur était pleine de ceux qui en parlaient. la méchanceté et la vertu et étaient haïs pour la vérité - non seulement les évêques, les prêtres et autres rangs spirituels, mais aussi les simples moines et les laïcs qui montraient le zèle de Dieu... Alors, comprendrez-vous que mes paroles contre ceux qui rompent leurs vœux et vivent dans le désordre viennent de l'amour spirituel, et non d'une curiosité excessive, comme vous le pensez injustement ? 121 Cependant, ces humbles paroles ne cadrent pas bien avec le ton général des polémiques de Vassian et avec les noms injurieux avec lesquels il inonde si souvent son adversaire littéraire. 122 Il transféra sa haine envers Joseph sur son monastère, qu'il voulait même ruiner, dit-on, et sur toutes les tonsures de Volokolamsk, qu'il ne laissa pas, comme il l'avoua lui-même, entrer dans sa cellule. Cependant, la justice nous oblige à constater que l'inimitié était réciproque. Joseph, selon le témoignage d'un de ses disciples impartiaux 123, « a retiré toutes les bénédictions du monastère de Kirillov » (d'où Patrikeev prononçait ses vœux monastiques et d'où venait tout le groupe des personnes non cupides), et Vassian, déjà après la mort de son adversaire (1515), lui adressa le reproche suivant : « Tu ne nous as pas demandé pardon, nous insultant et nous embarrassant, et tu ne nous as pas pardonné en partant sur le chemin éternel ! 124 Les écrits de l’allié littéraire de Vassianov, Maxime le Grec, revêtent un caractère différent. Il défendait une idée pure ; il n'a aucune inimitié personnelle avec qui que ce soit, et il n'y a pas d'injures sévères contre les défenseurs des domaines du monastère. Il développe calmement ses pensées soit dans une « conversation avec sa propre âme », soit dans un dialogue entre deux personnages fictifs : Philoctimon (avare) et Akitimon (non avide), représentant deux directions opposées du monachisme russe. Mais la dialectique véritablement grecque de Maximus frappe ses adversaires bien plus profondément et plus puissamment que le discours radical, désordonné et irrité de notre prince-moine. Sans toucher à la personnalité de personne, sans appeler personne par son nom, Maxim décompose habilement, les unes après les autres, toutes les dispositions de la charte strictement communautaire de Joseph Volotsky, qui, comme on l'a vu, espérait détruire avec cette sévérité toute la tentation de la vie du monachisme patrimonial. Voici, par exemple, comment l'habitant non cupide de la Sainte Montagne a répondu à la disposition principale de la charte de Volokolamsk, qu'il a mise dans la bouche de son Philoctimon : " C'est drôle quand vous dites qu'aucun de vous qui possède des terres et des villages n'a rien qui lui soit propre, mais tout le monde a tout en commun ! C'est comme si plusieurs personnes, étant dans une relation criminelle avec une prostituée, et puis, après avoir été dénoncées, chacune a commencé à dire dans sa propre justification : Je ne suis pas un pécheur, parce que elle n'est pas à moi, mais à tous les autres ; ou si quelqu'un, ayant rejoint une bande de voleurs et pillé des richesses avec eux, puis, attrapé, commençait à répondre pendant la torture : Je ne suis pas coupable, car tout est resté avec mes camarades, et je n'ai rien pris d'eux... Je vous rappellerai, révérend, une parole de l'Apôtre Paul : « Personne n'est impliqué dans la guerre avec les achats de cette vie, afin que celui qui paie avec cela dans la guerre soit content » (2 Tim. 2 : 4). 125 Dans la vie du monachisme patrimonial-séculier, aussi strictes que soient ses règles communautaires et ses exploits extérieurs, Maxim révèle une discorde morale constante, résultant précisément de l'infidélité des « cupides » aux principes fondamentaux et évangéliques de la vie monastique. "Comment acquerrez-vous la douceur, l'humilité et le silence sacré", dit le saint contemplatif à son âme, "si vous êtes souvent occupés à la rage et aux litiges sur les terres avec les paysans et les voisins, si vous intensifiez votre vengeance contre eux en tant qu'ennemis ? Comment voudriez-vous mourir pour votre prochain, que vous tourmentez par un travail acharné et des punitions ? Et sans ces vertus, vous ne serez pas libéré des tourments éternels, car les prières fréquentes et prolongées et les vêtements noirs que vous portez ne vous aideront pas. Car ces prières et ces vêtements noirs ne plaisent à Dieu que lorsque vous accomplissez soigneusement ses commandements - non pas tels que vous les comprenez, mais comme le Seigneur l'a ordonné et instruit, qui exige que vous accomplissiez ses commandements, et non des prières prolongées ou une abstinence de nourriture. 126 L'élément le plus remarquable dans le contenu de la polémique littéraire de Maxim contre la vie patrimoniale des monastères russes est sa référence sympathique à l'exemple de l'ordre monastique catholique des Chartreux, dont notre saint a personnellement pris connaissance lors de ses voyages à travers l'Europe occidentale. Ce que Maxim aimait le plus, c'était la non-convoitise des moines de cet ordre : « ils n'ont rien à eux », écrit-il, mais tout est commun. Ils aiment la non-convoitise comme le plus grand exploit spirituel et se nourrissent d'aumônes que deux des frères, à leur tour, collectent chaque jour dans la ville. De plus, les citadins eux-mêmes, les aimant pour leur vie pieuse, leur apportent diverses aumônes : certains un récipient de vin, d'autres du beurre, certains du poisson, certains du fromage et des œufs... Bien sûr, précise Maxime, les Latins ont été tentés de plusieurs manières, ayant adopté des enseignements étrangers et étranges, par dépendance à la sagesse hellénique, mais ne se sont pas complètement éloignés de la foi, de l'espérance et de l'amour chrétiens. Les moines y observent strictement les commandements du Christ, il n'est donc pas superflu que nous imitions leur vie non cupide, tranquille et insouciante, pour ne pas rester derrière eux. On imagine l’impression que ces paroles ont dû produire sur les adversaires de Maxim : imiter les Latins, alors que le monachisme orthodoxe russe dirigeait les villages à l’instar de ses grands saints de Dieu et faiseurs de miracles ! Aucune réserve ne pouvait protéger l'audacieux étranger des accusations d'hérésie et de blasphème contre les saints pères du monachisme russe, d'autant plus que Maxim concluait son discours accusateur par ces mots : « au Jugement dernier, ils ne seront pas reconnus par le Juste Juge et ceux qui se vantent d'avoir accompli de nombreux miracles au nom du Seigneur, prophétisé et chassé les démons, ils entendront du Juge : « éloignez-vous de moi, peuple sans loi : je ne vous ai jamais connu ! Pourquoi ne les reconnaît-il pas et ne les chasse-t-il pas ? Parce que le paradis divin n’accepte pas les cupides et les inhumains qui accumulent des trésors sur terre, se nourrissant du supplice annuel de la croissance des pauvres et des misérables. 127 Comme Vassian, Maxim n'a pas affecté les droits de propriété foncière des évêques et du clergé blanc, mais a reconnu la nécessité de mesures décisives contre l'utilisation anticanonique des biens de l'Église. C'est du moins ce qu'il a dit plus tard, dans ses « chapitres instructifs » adressés au tsar Ivan IV, dont nous parlerons ci-dessous. Voyons maintenant si la prédication de notre peuple non cupide a eu un succès pratique. Vasily Ivanovich était sincèrement disposé envers Vassian et Maxim, les nourrissait de sa table, écoutait volontiers leurs discours inspirés sur l'inconvenance des moines propriétaires de villages, mais ne touchait pas aux droits patrimoniaux du monachisme. Même dans les cas où ce souverain se trouvait dans la même position concernant les domaines ecclésiastiques et monastiques que son père lors de la conquête de Novgorod, il a agi complètement à l'encontre de l'exemple de son père. Ainsi, en 1510, lors de la prise de Pskov, le Grand-Duc, ayant enlevé plusieurs domaines aux meilleurs Pskovites, « n'entra pas sur les terres de l'Église par respect pour les prêtres de Pskov », 128 et lors de la conquête de Smolensk en 1514, il promit même solennellement de protéger l'inviolabilité des droits de propriété de l'Église locale. 129 Cette contradiction dans les activités de Vasily Ivanovich, d'une part, condescendant au développement littéraire de l'idée de laïcisation, d'autre part, manquant les cas les plus propices à la mise en œuvre de cette idée, s'explique à la fois par des considérations politiques générales et par les circonstances personnelles particulières du Grand-Duc, qui étaient cependant aussi de nature politique. La question des domaines monastiques et ecclésiastiques, telle qu'elle était déjà comprise au XVIe siècle, était en même temps une question du rapport de l'Église à l'État, ou, plus précisément, du rapport de la hiérarchie spirituelle au gouvernement séculier. L'exemple d'Ivan III a montré que soulever cette question signifiait simplement donner au premier l'occasion de triompher du second. Parallèlement, la vie patrimoniale de la hiérarchie ecclésiale la plaçait dans une dépendance nécessaire à l'égard du gouvernement séculier, ce qui se faisait d'autant plus sentir que l'idée était répétée plus souvent et de manière plus décisive, près du trône grand-ducal lui-même, sur l'inconvenance des moines propriétaires de villages et sur l'utilisation abusive des revenus de l'Église par les évêques. Afin de protéger leurs intérêts menacés par la prédication de personnes non cupides, les autorités spirituelles devaient naturellement intervenir avec un zèle particulier dans les plans et les types de gouvernement et les aider par la puissance de leur autorité spirituelle. Au contraire, le but final des gens non cupides était précisément de restaurer la hiérarchie ecclésiale, libérée de tout intérêt terrestre, au sommet antérieur de l'indépendance spirituelle du gouvernement mondain ; ils voudraient voir dans les bergers de l'Église, à l'instar du bon vieux temps, des « chagrins de la terre russe », des représentants de la force morale et religieuse du peuple, devant lesquels s'inclineraient les souverains de Moscou avec leurs forces matérielles et leurs tendances despotiques. 130 Ainsi, la question des domaines ecclésiastiques et monastiques, d'un point de vue politique, avait aussi son côté défavorable. Vasily Ivanovich a préféré l'idée du pouvoir aux avantages du trésor et n'a pas perturbé la hiérarchie avec des tentatives dans l'esprit d'Ivan III. Il savait par expérience que les non-acquisiteurs, en tant que parti politique, se tenaient du côté de l'ancien ordre étatique et, luttant pour l'élévation du pouvoir spirituel sur le monde, défendaient en même temps les droits des princes apanages et des guerriers boyards. Ainsi, le métropolite Varlaam, partisan évident de Vassian et de Maxim, ou l'abbé de la Trinité Porfiry, « homme aux mœurs simples et disciple du désert », élevé de force à ce haut et incertain abbé, a osé parler « pour rencontrer le souverain », pour faire la distinction entre les questions de politique et de conscience et pour défendre l'apanage, par exemple, pour le célèbre Shemyachich. Vasily Ivanovich n'aimait pas de telles réunions et les deux personnes en deuil payaient cher leur fidélité à l'esprit et aux coutumes de l'ancienne église. 131 Ce n’était pas le parti des « cupides » : il servait assidûment la nouvelle idée d’État. Ainsi, la transition de Joseph Volotsky avec son monastère au pouvoir du souverain de Moscou était, de la part de l'abbé faisant autorité, une expression solennelle et, sans aucun doute, extrêmement flatteuse pour Vasily Ivanovich de la pensée de la suprématie politique de Moscou sur les apanages et même de la supériorité du pouvoir mondain sur le pouvoir spirituel. Justifiant son action, Joseph a écrit, entre autres : « J'ai frappé du front celui qui non seulement le prince Théodore (de Volokolamsk), mais aussi l'archevêque Sérapion et nous tous, le souverain commun de toute la terre russe, que le Seigneur a placé à sa place et assis sur le trône royal, et à qui il a transféré la justice et la miséricorde et tous les soins ecclésiastiques et monastiques, ainsi que le pouvoir sur tout l'État orthodoxe et sur toute la Russie. C'est pourquoi Joseph qualifie la protestation de l'évêque de Novgorod contre la volonté du grand-duc d'annexer le monastère de Volokolamsk à l'État de Moscou de « mépris des écritures et des règles divines, qui commandent d'honorer le roi et de ne pas s'entendre avec lui ». 132 Le monastère de Joseph est devenu pour ainsi dire une école de telles opinions ecclésiastiques et politiques, d'où sont venus tous les célèbres « Osiflanes » du XVIe siècle. La personnalité typique du hiérarque osiphlite était le métropolite Daniel, qui a été élevé à la place du Varlaam déchu par les abbés de Volokolamsk. Le nouveau métropolitain, selon les contemporains, était tout le contraire de son prédécesseur : il ne pleurait personne, mais louait seulement le Grand-Duc pour sa politique et, en passant, pour l'élimination de « l'ennemi consécutif » - Shemyachich, oubliant qu'il avait lui-même écrit une lettre à Shemyachich et l'avait emmené à l'image du Très Pur, aux faiseurs de miracles et à son âme. 133 Le Grand-Duc avait justement besoin d'un tel métropolitain pour une autre affaire, plus importante. On sait que Vasily Ivanovich n'a pas eu d'enfants au cours de son mariage de 20 ans avec Solomonida Saburova. Cette circonstance l'a poussé à penser au divorce et à un nouveau mariage. Les règles de l'Église n'autorisaient ni l'un ni l'autre, et le non cupide Vassian, à qui le Grand-Duc révéla pour la première fois son idée de divorce afin de contracter un nouveau mariage, s'opposa résolument à une telle intention anticanonique. Le métropolite Daniel a agi différemment, de qui dépendait en fait la résolution faisant autorité de la question : il a donné son consentement au divorce, a célébré lui-même le second mariage et a calmé la conscience du Grand-Duc avec la promesse de prendre cette affaire sur son âme. 134 Bien entendu, ces services politiques et d’autres similaires valaient la peine de ne pas perturber les anciens droits patrimoniaux de la hiérarchie ecclésiale. D'autre part, l'idée religieuse, en vertu de laquelle l'Église s'était enrichie de temps en temps de domaines, eut un effet bien plus fort sur le Grand-Duc que tous les arguments des prédicateurs de la sécularisation. Non seulement il n'osait pas offenser l'Église en lui retirant les dons pieux des autres, mais il se reconnaissait également comme religieusement obligé de la doter généreusement de ses propres dons. Vasily Ivanovich a été particulièrement encouragé à le faire par une circonstance bien connue de sa vie de famille - une absence d'enfant prolongée, qui, apparemment, menaçait de devenir permanente, puisque le deuxième mariage du grand-duc est resté infructueux pendant environ cinq ans. Le malheureux époux-souverain, espérant obtenir un héritier grâce au pouvoir des prières de l'église, se rendait souvent en pèlerinage dans les monastères, « faisait de grandes aumônes et du plaisir aux moines et aux prêtres, et leur ordonnait de prier pour que Dieu lui donne une progéniture ». 135 En général, de nombreuses lettres de recommandation et autres lettres de ce Grand-Duc nous sont parvenues, prouvant son zèle constant et immuable pour l'Église. Dans de telles circonstances, les prédications de Vassian et Maxim menaçaient de réels dangers, sauf pour eux-mêmes. Elle a naturellement rétabli contre eux toute la hiérarchie spirituelle, aux yeux de laquelle l'enseignement de personnes non cupides n'était rien de plus ou de moins qu'une atteinte audacieuse aux droits séculaires de l'Église, un blasphème contre les saints pères du monachisme russe et une sagesse hérétique. C'est du moins ce qu'a jugé le métropolite Daniel lorsque les prédicateurs de la sécularisation des domaines monastiques sont tombés les uns après les autres en disgrâce auprès des grands princes. Au concile de 1525, convoqué pour juger Maxime comme criminel politique et ecclésiastique, le métropolite dit à l'accusé : " Toi, Maxim, tu reproches et blasphèmes les saints, les églises cathédrales et apostoliques et les monastères parce qu'ils ont des richesses, des gens, des revenus et des villages. Et dans tes monastères, sur la Montagne Sainte et en d'autres endroits de ton pays, il y a des villages à proximité des églises et des monastères. 136 Et dans les écrits des pères, Les saintes églises et monastères reçurent l’ordre de posséder des villages. "Mais toi, Maxim", continua le métropolite, reproche et blasphème les saints faiseurs de miracles Pierre, Alexeï, Jonas, les métropolites de toute la Russie et les vénérables Serge, Varlaam, Cyrille, Paphnuce et Macaire, et dis : puisqu'ils détenaient des villes, des volosts et des villages, jugeaient les gens, prenaient des devoirs, des impôts et des tributs et possédaient beaucoup de richesses, alors ils ne peuvent pas être des faiseurs de miracles. " 137 Les réponses de Maxim, malheureusement, Cependant, si l'on considère toute la polémique du résident de la Montagne Sainte contre le monachisme russe « bien-aimé », il est facile de comprendre ce qu'il avait à dire maintenant pour sa propre défense. Il est également clair quel genre de « témoignages des écritures divines ont été lus plus d'une fois à Maxime au concile, afin qu'il puisse acquérir la connaissance et la compréhension de la vérité et de la correction ». Il est seulement dommage que le rôle des jugements ne montre pas clairement comment le métropolite a condamné le non-possédant pour avoir blasphémé les faiseurs de miracles russes qui possédaient les villages. Selon toute vraisemblance, cette accusation a rappelé à Maxim ses commentaires élogieux sur les moines catholiques, combinés à des allusions de reproche aux saints pères du monachisme russe. Ainsi, après un certain temps, les disciples du célèbre hérétique Théodose Kosoy, se référant aux écrits de Maxim, dirent : "ils ont été trompés par ceux qui appelaient les saints Saints Cyrille (Belozersky), Paphnuce (Borovsky), Nikon (successeur de Sergius de Radonezh) et d'autres dirigeants du monachisme, qui ont acquis des villages pour eux-mêmes. Car, selon Maxim, ils sont étrangers au salut... Maxim leur applique ce qui est dit dans l'Évangile, que "En ce jour, beaucoup de gens me diront : Seigneur, n'ont-ils pas créé de nombreuses puissances en ton nom et n'ont-ils pas prophétisé en ton nom ?" Et il leur dira : « Nous ne vous connaissons pas, éloignez-vous de Moi. » 138 Mais il semble que les ennemis et les admirateurs de Maxim aient également déformé le sens de ses paroles. Il est plus probable de dire qu'il visait ici Joseph de Volotsky, qui était déjà vénéré par ses disciples comme un saint et un faiseur de miracles, mais que Vassian qualifiait ouvertement de faux prophète et de faux faiseur de miracles. Après la condamnation de Maxim et son exil au monastère de Volokolamsk pour se repentir, Vassian est resté à Moscou et, apparemment, dans les mêmes relations avec le grand-duc. 139 Sans aucun doute, le moine-prince prenait chaleureusement à cœur le sort désastreux de son allié littéraire et n'hésitait pas à le reprocher ouvertement à la hiérarchie spirituelle. Et Maxim lui-même, malgré l'interdiction de propager ses « blasphèmes » par écrit ou oralement, « n'a pas fait preuve de repentir ni de correction, et était innocent de tout dans son verbe, et a renoncé à sa sagesse et a écrit ses épîtres ». 140 En conséquence, en 1531, un nouveau tribunal conciliaire fut formé, auquel Vassian Patrikeev était déjà impliqué. Désormais, Maxim n'était plus jugé pour ses opinions sur les domaines du monastère. 141 Au contraire, le procès de nos non-avarices russes consistait presque exclusivement en un différend ou un « débat » entre l'accusé et le métropolite Daniel sur le droit des monastères à posséder des terres et des villages. Cette dispute complète à bien des égards les polémiques littéraires des personnes non cupides et, en outre, dépeint de manière vivante devant nous les personnalités mêmes de ceux qui se disputent - avec leurs opinions, leurs caractères, leurs passions. Le principal chef d'accusation contre Vassian était son empiètement sur l'intégrité et l'autorité sacrée du Livre du Timonier. "Savez-vous", a commencé ses interrogatoires le métropolite Daniel, "connaissez-vous le grand livre "Les Règles sacrées des Apôtres et des Pères des Conciles œcuméniques et locaux", ainsi que les extraits des lois municipales qui sont en accord avec les règles sacrées ? Personne n'a osé détruire ou ébranler ce livre depuis le VIIe Concile jusqu'au Baptême russe. Et dans notre terre russe, ce livre a soutenu l'Église catholique pendant plus de cinq cents ans et éclaire et sauve tout le christianisme orthodoxe... Dans ces années, saints et grands faiseurs de miracles - saints, gracieux et réfléchis, et révérends pères, sages et érudits - selon ces règles, ils ont eux-mêmes vécu et ont été sauvés, et ils ont enseigné et sauvé les gens De ce livre divin... Vous avez écrit une certaine petite partie adaptée à votre faiblesse d'esprit, mais vous avez dispersé tout le reste, déterminé et compilé par les saints pères lors des conciles précédents et ultérieurs... Pourquoi et pour quoi ? Vous n’êtes ni apôtre, ni saint, ni prêtre. Comment as-tu osé faire ça ? Car les saintes écritures et les règles divines interdisent aux gens ordinaires, moines et laïcs, d’attaquer les statuts et les rangs, les lois (de l’Église) et les trônes des enseignants. « Le métropolite Varlaam m'a forcé à faire cela avec la cathédrale consacrée », répondit Vassian ; dans cette cathédrale se trouvaient Vassian, archevêque de Rostov, Siméon de Souzdal et Dositheus, évêque de Krutitsky. Dositheus était présent en personne, présent au concile comme juge et témoin. Le métropolite, se tournant vers lui, demanda : « Est-il vrai que le très révérend métropolite Varlaam, les archevêques, les évêques et vous, Dositheus, et tout le concile consacré, aviez un plan pour détruire les règles divines et les commandements des saints Apôtres et des saints conciles œcuméniques et locaux, pour rejeter l'ancienne présentation des règles paternelles et en faire une nouvelle, ce qui non seulement depuis le siècle, ne s'est pas produit, mais cela est strictement interdit, - et à qui avez-vous confié cette affaire vous intéresse, frère Vassian ? Dosifei, comme on pouvait s'y attendre, a répondu négativement : « Je n'ai pas assisté à ce concile », a-t-il déclaré, et je n'en ai pas entendu parler, et le métropolite Varlaam n'a pas ordonné cela à frère Vassian. Depuis le moment où frère Vassian a détruit les règles sacrées et en a écrit de nouvelles, 14 ans se sont écoulés, ainsi que l'archevêque de Rostov Vassian et le dirigeant de Souzdal. Siméon s'est présenté deux ans plus tôt. Alors Vassian a menti contre moi : nous ne sommes ses conseillers en rien ; il a ses propres conseillers, Maxim Grek et d'autres. 142 En réponse à ce témoignage, l’accusé a seulement fait la remarque suivante : « que la volonté de Dieu soit faite, et la vôtre, monsieur ». Le métropolite a poursuivi : « Il est écrit dans les saintes écritures et les règles divines qu'à certaines époques, à cause du manque d'enseignants dans l'Église, des personnes non sacrées étaient obligées d'assumer tel ou tel service religieux ; mais c'étaient des hommes saints, sages et bienheureux, et non obstinés et corrompus, comme vous, qui parlez, enseignez et écrivez tout ce qui est obstiné et corrompu. » - Quelle est, monsieur, mon obstination et ma corruption ? – a demandé Vassian. " Vous avez corrompu dans votre esprit le saint et grand livre des règles apostoliques et paternelles, que personne n'a osé faire ou penser à une attaque aussi audacieuse. Et vous avez écrit des paroles si dépravées dans les règles de votre essai : " il y a dans les saintes règles le contraire de l'Évangile et de l'Apôtre et de la vie du saint Père. " Et à d'autres endroits, dans vos règles, vous avez écrit beaucoup de choses séduisantes, et devant témoins vous avez souvent dit : « Les règles ont été écrites du diable, et non du Saint-Esprit », et vous appelez la règle un escroc, pas une règle ; vous appelez les faiseurs de miracles des fauteurs de troubles, parce qu'ils ont des villages et des gens à proximité des monastères. "Oui, j'ai écrit sur les villages", répondit Vassian, comme il est écrit dans l'Évangile : les monastères n'avaient pas l'ordre de garder des villages. Le Métropolite ordonna de lui lire l'Évangile à partir des écritures divines, des règles et de la vie des saints, tout comme il n'était pas ordonné aux églises et aux monastères de garder des volosts, des villages et des gens. Et on a lu une longue série de témoignages, déjà connus par la réponse du concile de 1503 et les écrits de Joseph Volotsky. À cela, Vassian remarqua : « ceux-là (les anciens saints, pères) détenaient des villages, mais n’y avaient aucun attachement ». « Et les faiseurs de miracles actuels », objecta le métropolite, n'avaient aucune prédilection pour les villages, mais les gardaient dans les monastères, comme dédiés et donnés à Dieu, et non comme les leurs... Pourquoi considérez-vous les faiseurs de miracles actuels comme des gens passionnés ? "Je ne sais pas s'ils étaient des faiseurs de miracles", répondit le courageux non-possédant. Revenant à l'acte d'accusation principal, le métropolite a demandé : " Il est écrit dans les règles sacrées qu'il ne faut rien y ajouter ni rien y retrancher ; mais vous y avez ajouté des enseignements helléniques, et vous avez rejeté et rejeté beaucoup de règles conciliaires et patristiques, ainsi que des lois municipales. " "Je ne me souviens pas pourquoi j'ai écrit quelque chose comme ça", a répondu l'accusé, mais si quelque chose ne va pas, corrigez-le. "C'est ce que vous avez écrit dans vos règles", a expliqué le Métropolite : "Pour que les moines vivent selon l'Évangile, les villages ne doivent pas les détenir ni les posséder ; si les moines ne respectent pas leur vœu, alors l'Écriture Sainte les menace de tourments, les condamne au feu éternel, les traite d'apostats et les condamne à la damnation." 143 Ainsi, vous avez calomnié les écritures divines et les règles sacrées, qui ordonnent aux monastères de garder les villages et aux moines d'en manger, et ceux qui donnent des villages au Seigneur Dieu et à la Très Pure Mère de Dieu et à toutes les saintes églises et monastères, pour le salut de leurs âmes et en mémoire de leur famille, ne sont pas reprochés par les écritures divines et les règles sacrées, ils ne sont pas condamnés au feu éternel, ils ne sont pas appelés apostats et ils ne sont pas soumis à la damnation - pas seulement comme vous appelez les moines de tous les monastères apostats, et vous avez écrit contre eux de nombreuses lignes blasphématoires, comme dignes de damnation. Mais une telle sagesse de votre part est une hérésie ; car si l'un des orthodoxes pèche, il n'est pas appelé apostat, mais vous appelez tout le monde pécheur, seulement vous vous considérez comme sans péché et comme législateur. "J'ai écrit ceci pour moi, pour le souvenir de mon âme", répondit le non-possédant, et je ne loue pas ceux qui tiennent les villages. 144 Le concile condamna les deux non-possédants à l'emprisonnement monastique : Vassian fut exilé au monastère de Joseph, où il mourut bientôt, et Maxim fut exilé à Tver Otroch, d'où, déjà sous le règne d'Ivan IV, il fut transféré à la Laure de la Trinité. Condamnant Vassian et Maxim pour avoir nié le droit des monastères à posséder des villages, la hiérarchie spirituelle ne pouvait s'empêcher de reconnaître la réalité du mal moral avec lequel, selon les instructions des non-avarices, la vie patrimoniale du monachisme et la hiérarchie elle-même se combinaient. Tout le monde a vu ce mal de ses propres yeux ; elle est attestée par les défenseurs des domaines ecclésiastiques et monastiques eux-mêmes. Nous avons déjà entendu la plainte de Joseph de Volotsky sur le déclin général de la discipline dans les monastères, autrefois célèbres pour la sévérité de leurs règlements et les exploits des frères. Écoutons maintenant un aperçu de la plus haute hiérarchie spirituelle de la bouche du même métropolite Daniel, qui jugeait si strictement l'enseignement de notre peuple non avide : " Malheur à moi ! dit-il dans un de ses enseignements : les upasosha (bergers spirituels) ont gonflé leur ventre de nourriture et d'ivresse... C'est pour la gloire, l'honneur et pour la paix, le hérisson de la nourriture la plus douce, la plus chère et la plus honnête, et pour la vanité et le mépris et pour l'acceptation. pots-de-vin... Pourquoi, frères, soyons fiers et exaltés, l'autorité de l'abbesse ou possède un évêché ? Ce sont les passions de l'existence et de la faiblesse qui nous amènent à atteindre une telle majesté. Qu'est-ce que nous recherchons pour cela ? Devrions-nous manger et boire une variété d'aliments et boire les plus chers et les plus doux, ainsi que de l'or et de l'argent et collecter beaucoup de richesses et de biens, ou nous amuser et nous détendre et inviter les célèbres et les riches à dîner et gaspiller les revenus de l'église en vain pour les parasites, même pour l'Église et ses besoins, pour les étrangers et les pauvres ? Nous méprisons ces gens. 145 Il serait étrange que ces auto-accusations, qui ne sont en rien inférieures en puissance aux « paroles amères » de Vassian et de Maxim, passent complètement aux oreilles du Grand-Duc ! Mais les défenseurs des droits fonciers du clergé avaient pour cette affaire un argument particulier, avec lequel ils frappaient à juste titre leurs adversaires : « il est vrai, dit Joseph Volotsky, que les moines pèchent, mais les églises de Dieu et les monastères ne pèchent en rien ». 146 Cela signifie qu'il suffisait de priver les évêques et les moines des moyens d'abuser des richesses ecclésiales et monastiques, et non de priver les églises et les monastères de leur patrimoine. Nous avons déjà vu quel moyen de mettre fin à tous les troubles dans la vie du monachisme patrimonial-séculier était indiqué par le même Joseph de Volotsky : c'est la subordination des moines aux règles d'une stricte vie communautaire. La validité de ce remède était justifiée, aux yeux des contemporains, par l'exemple vivant du monastère de Volokolamsk lui-même. Les moines de Joseph, en effet, n'avaient aucun bien personnel : tout ce qu'ils possédaient était monastique, tout était commun et identique. Malgré le fait que le monastère possédait de nombreux domaines et qu'il était donc laïc et non déserté, les frères étaient coupés de toute communication tentante avec le monde. La gestion immédiate et pour ainsi dire courante des domaines était confiée aux bons serviteurs monastiques qui vivaient à proximité du monastère « dans les palais ». Pour les affaires d'importance particulière, le tribunal patrimonial et l'administration étaient assurés, certains jours, par les anciens de la cathédrale, dans une cour spéciale derrière le monastère. Un ancien fut nommé au village, une personne qui n'était pas honteuse à tous égards, qui, après avoir corrigé les affaires monastiques du village, revint immédiatement. En général, personne ne pouvait quitter le monastère, ne serait-ce qu’un seul pas, sans la bénédiction de l’abbé. Il était strictement interdit aux femmes et aux « jeunes sans poils » d’entrer dans le monastère, et aux moines de converser avec eux. Les pèlerins étaient hébergés dans des hôtels spéciaux et même ici, ils ne pouvaient pas emporter avec eux de boissons fortes, pour lesquelles il n'y avait aucune place dans le monastère de Volokolamsk. Dans la solitude monastique, toute la vie des frères devait être consacrée à la prière et au travail constants. Les heures de la journée étaient distribuées à chacun de telle manière que personne n'avait de temps libre, que chacun avait son travail assigné pour la communauté et que chacun prenait soin les uns des autres. 147 Seule cette discipline, empreinte dans tous ses détails par le caractère strict de l'ascétisme extérieur, était capable de glorifier le nouveau monastère dans toute la terre russe. Mais le monastère de Joseph se distinguait aussi par son hospitalité cordiale et sa charité généreuse. Ainsi, lors d'une année de famine en 1512, le monastère distribua gratuitement du pain de ses réserves à toute la population environnante ; Pour les malades et les sans-abri, un hôpital avec hospice a été construit à proximité du monastère. Lorsque le trésor et le grenier du monastère furent épuisés, l'abbé, malgré les grognements des frères, commença à accorder des emprunts pour ne pas refuser ceux qui demandaient de la nourriture. Pour cette charité, le Grand-Duc et ses frères remboursèrent le monastère par de riches donations. 148 L'économie patrimoniale ordinaire du monastère se distinguait par un ordre strict et un traitement humain des villageois du monastère. Joseph lui-même a adhéré et a inspiré d'autres propriétaires fonciers à adhérer à la règle selon laquelle le bien-être de l'économie patrimoniale dépendait directement du bien-être de la paysannerie qui imposait des impôts. «Il n'est pas nécessaire», disait-il aux propriétaires patrimoniaux laïcs, de surcharger les laboureurs de travail et de tributs. Si le paysan devient pauvre, le seigneur de la terre deviendra également pauvre ; le paysan se reposera sur des bénéfices et le maître ne sera pas laissé à perte par lui. Conformément à ce point de vue, Joseph donnait gratuitement à ses paysans, à partir du trésor du monastère, des fonds pour l'établissement initial et l'assistance en cas de besoin particulier ; et dans sa charte, il ordonna un jour, pour toujours, de « retirer aux paysans les devoirs de cour à la moitié du taux écrit dans le Code des lois ». 149 La vie interne du monastère de Volokolamsk était bien connue du Grand-Duc lui-même. Vasily Ivanovich aimait venir ici en pèlerinage et en chasse et, conformément à la charte spirituelle du constructeur, il y observait lui-même l'ordre et la discipline. Les frères le considéraient comme leur abbé et entendaient souvent de sa part les instructions suivantes : « gardez la charte qui vous a été transmise par frère Joseph et n'adoptez pas les coutumes d'autres monastères ; je suis aussi votre clerc ». 150 Reconnaissant son « paganisme » bien-aimé comme exemplaire, le Grand-Duc ordonna à d'autres monastères, non seulement ceux nouvellement créés, mais aussi les anciens, d'introduire des règles communales, c'est-à-dire d'imiter l'exemple du monastère de Volokolamsk. 151 Ici, il pouvait se laisser guider non seulement par des motivations morales, mais aussi par des considérations purement étatiques. Le dortoir, introduisant un ordre strict dans l'économie des monastères, facilitait le contrôle du gouvernement sur l'utilisation des revenus monastiques et permettait d'utiliser les excédents pour l'église générale, la charité publique et, peut-être, les besoins de l'État. Bien sûr, compte tenu de cet objectif, Vasily Ivanovich, beaucoup plus résolument que son père, s'est engagé dans la gestion interne des monastères, il a lui-même nommé des abbés, leur a donné des instructions « comment prendre soin du trésor et plaire aux frères », a exigé des autorités monastiques une stricte responsabilité dans l'utilisation de l'argent du gouvernement, et pour cela il a établi une procédure d'acceptation et de remise des biens monastiques par les abbés - selon les inventaires dressés par les scribes grand-ducaux. 152 En bref, sous Vassili Ivanovitch, les monastères furent pour la première fois soumis à un véritable contrôle de l'État, ce qui, en fin de compte, les conduisit à une dépendance économique totale à l'égard du gouvernement. Sous le même souverain, une ordonnance remarquable fut prise concernant les revenus des évêques, à savoir qu'il fut ordonné que le métropolite, les archevêques et les évêques donnent un « devoir » de leur trésor en faveur du siège de Smolensk, nouvellement annexé à Moscou, qui, en comparaison avec ses sœurs de la Grande Russie, souffrait de diverses « déficiences ». 153 Ainsi, le règne de Vasily Ivanovich est loin d'être une page vide dans l'histoire de la transition progressive des terres ecclésiales et monastiques vers un département d'État à part entière. Au contraire, ce souverain a sans aucun doute pris l'initiative de cette sage politique, grâce à laquelle l'œuvre de sécularisation s'est accomplie, pour ainsi dire, par elle-même, sans prétentions directes et ouvertes du gouvernement sur la propriété de l'Église. IV. L'état de la question des domaines ecclésiastiques et monastiques pendant l'enfance d'Ivan IV. – Nouvelles œuvres de Maxime le Grec. - Leur influence sur le jeune souverain. – Le parti de Sylvestre et Adashev, favorable aux idées des gens non-acquisiteurs. – Tentative de sécularisation des domaines métropolitains de la région de Moscou, vers 1550. – Réponse du métropolite Macaire. Cathédrale de 1551. - Personnes non acquéreuses occupant des positions hiérarchiques ecclésiales. Les enseignements de Nil Sorsky dans l'édition hérétique de Bakshin et Theodosius Kosy. - Conseils contre les hérétiques et la chute des non-avarices comme parti ecclésiastique et politique. - Différend entre le moine Zinovy ​​​​et les adeptes de Kosoy sur la question des domaines monastiques. Conversation apocryphe entre Sergius et Herman, faiseurs de miracles de Valaam. – Mesures législatives ultérieures d'Ivan IV contre l'expansion des domaines ecclésiastiques et monastiques. – Tentatives de conversion des revenus des évêques et des monastères en besoins généraux de l’Église et de l’État. – Exemples de sécularisation Durant la petite enfance d'Ivan IV, alors que le règne était entre les mains de sa mère Elena Glinskaya (1535-1538), plusieurs ordonnances remarquables furent prises au détriment des droits de propriété foncière du clergé. Ainsi, en 1535, fut confirmée l'interdiction pour les monastères d'acheter et de prendre en hypothèque ou à cœur ouvert les terres patrimoniales des gens de service, à l'insu du gouvernement. 154 L'année suivante, une quantité assez importante de terres fut à nouveau retirée des églises et des monastères de Novgorod pour le trésor, c'est-à-dire que toutes les banlieues furent moissonnées. 155 Mais l'obstination des boyards (1538-1547) alla dans une direction complètement différente : s'emparant des villages-palais et des volosts pour eux-mêmes, les boyards les distribuèrent généreusement au clergé (monastères et dirigeants 156). Au cours de cette même période troublée, où toutes les « vieilles coutumes furent ébranlées », le contrôle de l'État sur l'économie et la discipline dans les monastères, établi sous le règne précédent, s'affaiblissait, voire cessa complètement. Les troubles ici ont atteint des extrêmes flagrants. 157 Dans le même temps, le mécontentement moral à l'égard de l'état moderne de l'Église et du clergé commença à s'exprimer partout où l'on lisait les œuvres de Vassian et Maximus. Ce dernier, ayant reçu une certaine « faiblesse » en captivité à Tver, recommence à écrire sur le même ton accusateur. Un long séjour à Tver ne pouvait manquer de lui fournir l'occasion de mieux connaître la vie économique de notre peuple et de mieux voir « la sueur et le travail » des pouvoirs en place, parmi lesquels, après le souverain, la première place était occupée par les saints et les moines. Cela détermina l'orientation de l'activité littéraire ultérieure de Maxim, dans la mesure où elle concernait l'ancienne question des domaines ecclésiastiques et monastiques. Désormais, la Montagne Sainte, qui souffre depuis longtemps, n'attaque plus directement les monastères russes parce qu'ils possèdent des villages, mais se rebelle contre l'utilisation anticanonique des richesses de l'Église, reprochant aux évêques eux-mêmes leur indifférence et leur indifférence envers le sort difficile et souvent désastreux du peuple. À cet égard, la belle parole écrite par Maxime en captivité à Tver, à l'occasion d'un incendie qui a détruit l'église cathédrale locale, la cour épiscopale avec tout le trésor, de nombreuses autres églises et presque toute la ville en 1537, est particulièrement remarquable à cet égard. tes autres services magnifiques ; j'ai constamment célébré des fêtes spirituelles pour toi, te glorifiant avec le chant éloquent des prêtres pieux, le tintement fort des cloches euphoniques et la fumée de divers encens ; j'ai magnifiquement décoré tes honorables icônes et ta Très Pure Mère avec de l'or, de l'argent et des pierres précieuses. Mais plus je pensais te plaire, il semble que je ne t'ai fait que plus en colère. Étant essentiellement juste et bon, tu n'aurais pas détruit par un feu dévorant toute la beauté et la bonté (de l'Église), si nous n'avions pas nous-mêmes irrité ta bonté sans limites en violant tes commandements. Alors, nous Te prions, tes serviteurs, dis-nous en quoi nous avons péché, afin qu'avec un repentir égal au péché, nous puissions t'apaiser, le juge juste et terrible ? La réponse que Maximus a mise dans la bouche du Tout-Puissant a grandement offensé Mgr Akakios. Il lui fut dit de la part de Dieu : "Pourquoi, hommes, calomniez-vous mon juste jugement ? Au lieu de vous repentir devant Moi de vos péchés, vous M'irritez encore plus avec le son des chants et des cloches en bonne harmonie, la décoration précieuse de mes icônes et l'incendie de divers encens pour Moi. Vos offrandes me plairaient si vous les tiriez de vos acquisitions licites et de vos justes travaux. " Si vous m'apportez tout cela par convoitise injuste et méchante, par vol des biens d'autrui, alors mon âme non seulement détestera des offrandes telles que celles mêlées aux larmes des veuves et des orphelins et au sang des pauvres, mais elle sera aussi indignée contre vous parce que vous apportez le contraire de ma vérité et de mon amour pour l'humanité, et c'est pourquoi soit je détruis vos richesses par le feu, soit je les livre au pillage. ça me plaît de ta part ? Si je porte une couronne d'or sur votre icône, alors dans la vie, je meurs de faim et de froid, tandis que vous-même mangez trop, vous enivrez et vous habillez avec des vêtements légers. Ma décoration, ma couronne dorée est la charité et une nourriture suffisante pour les orphelins et les veuves, tandis que leur pauvreté en nécessités est pour Moi un ennui de votre part et un déshonneur extrême, même si vous tonniez sans cesse dans vos églises avec des chants de bonne volonté. Quel plaisir ai-je de ces chants lorsqu'ils M'arrivent avec les sanglots et les gémissements d'un mendiant criant de faim ? Je vous ai donné des commandements salvateurs dans les livres sacrés sur la manière de Me plaire. Et vous décorez le livre de mes paroles (l'Évangile), à l'intérieur et à l'extérieur, avec de l'argent et de l'or, mais vous n'acceptez pas la puissance de mes commandements qui y sont écrits et vous ne voulez pas les accomplir... Je menace par l'intermédiaire du prophète de vous venger des souffrances et des soupirs des pauvres (Ps. 11 : 5), et vous, sans crainte de ma réprimande, non seulement ne donnez rien de votre richesse imaginaire à ceux qui meurent de faim, de froid et d'extrême nécessité, mais vous privez illégalement les églises de mon des princes fidèles pour nourrir les pauvres, les orphelins et les veuves ; vous gaspillez les dons honnêtes de vaillants et riches nobles pour les divers plaisirs de votre âme, pour la décoration de vos vêtements et pour des fêtes luxueuses. 159 Il est probable qu’au tout début du règne indépendant d’Ivan IV, Maxim lui ait envoyé, par l’intermédiaire d’Adashev, 27 « chapitres instructifs » sur l’administration publique. Ici encore, on se plaint que « tous les biens donnés par les pieux rois et princes aux saintes églises de Dieu, les évêques les consacrent à leurs besoins inutiles et à leur vie quotidienne : eux-mêmes vivent dans un contentement complet, mangeant luxueusement et enrichissant leurs proches, et les pauvres du Christ, périssant de faim, de nudité et de maladie, sont complètement oubliés par eux ». Le jeune souverain se voit inculquer le devoir de « corriger ces défauts sacerdotaux, à l’instar des grands rois Constantin, Théodose et Justinien ». Bien qu'en passant, le monachisme soit également évoqué : « Nous croyons que tout l'espoir de salut, écrit le Saint Montagnard, est de s'abstenir de viande, de poisson et de beurre les jours de jeûne, mais nous ne cessons d'offenser les paysans pauvres et de les ruiner par notre extorsion et nos démarches judiciaires. » 160 L'influence de ces instructions sur l'âme jeune et impressionnable d'Ivan IV est sans aucun doute - d'autant plus que parmi les amis et admirateurs de Maxim se trouvaient des personnes telles que les célèbres intérimaires, le prêtre Sylvestre et Adashev, que le tsar rapprocha de lui "pour aider son âme". Le célèbre discours prononcé par Ivan sur le front, les questions qu'il proposa au concile de 1551 et en partie les écrits ultérieurs de l'écrivain tsar étaient profondément marqués par les vues de ce parti littéraire dirigé par Maxime le Grec. Il est clair que ce parti, ayant le souverain lui-même dans ses rangs, pouvait non seulement parler et écrire, mais aussi agir. Ses aspirations politiques, hostiles aux intérêts matériels de la hiérarchie spirituelle et du monachisme, ressortent de la correspondance ultérieure du tsar avec le prince Kourbski, ardent partisan de Sylvestre et Adashev et élève de Maxim. De là, il est clair que les favoris et conseillers du souverain d'alors ont tenté de modérer sa générosité envers les monastères, où il se rendait si souvent en pèlerinage, 162 en retour, ils ont exigé une amélioration de la vie économique des militaires (les enfants des boyards, auxquels Adashev lui-même appartenait de naissance), même si cela impliquait de toucher aux vastes domaines des monastères et des dirigeants. Cette dernière exigence était probablement justifiée par la nécessité de protéger Moscou elle-même des raids fréquents et dévastateurs de Crimée, contre lesquels il était nécessaire de disposer d'un nombre suffisant de troupes bien armées, prêtes et à portée de main. En effet, en 1550, selon un verdict des boyards, une énorme quantité de quittances et de terres noires dans le district de Moscou fut distribuée aux militaires (dont Adashev et Kurbsky). 164 Nous pensons que maintenant, juste avant cette dépense extraordinaire des terres de l'État et, par conséquent, des revenus pour les besoins du service militaire, le tsar s'est tourné vers le métropolite Macaire avec une demande pour sa maison, son église et ses domaines monastiques, qui étaient si nombreux près de la capitale. Le métropolite répondit par un long message dans lequel, reprenant presque textuellement les arguments du Concile de 1503 « sur l'inviolabilité des biens immobiliers donnés par Dieu en héritage des bénédictions éternelles », il ajouta des avertissements forts et éloquents au tsar, afin qu'il abandonne son intention, comme hostile à Dieu, contraire à toutes les lois de l'Église et dangereuse pour l'État lui-même. Le point de départ de ces avertissements est l’étiquette de Khan d’Ouzbékistan donnée au métropolite Pierre. S'appuyant sur cet exemple de la relation bienfaisante des rois, même infidèles et méchants, avec l'Église, le Métropolite fait appel au sentiment religieux du souverain orthodoxe : "Combien il convient-il à toi, roi pieux et couronné de Dieu, de montrer ta foi royale envers Dieu et une grande diligence envers toutes les églises et monastères de Dieu - non seulement pour collecter des biens immobiliers, mais aussi pour te donner toi-même. Tout comme tous tes saints ancêtres royaux et tes parents ont donné à Dieu en héritage éternel bénédictions, il convient au roi et à vous de créer le royaume pour l'amour du ciel, étant pieux, aimant le Christ et sages envers le roi... en fin de compte, connaissant la loi du Christ, l'enseignement évangélique et les commandements du saint père. Et pour cette raison, il vous convient, après avoir jugé, de voir et de faire ce qui est utile et agréable à Dieu... Gardez et protégez votre âme royale et votre royaume aimant le Christ de tous les ennemis, visibles et invisibles... " Puis, se tournant vers son devoir hiérarchique - défendre les droits et les lois de l'Église, Macaire dit : « Je ne peux pas oser ou penser une chose aussi terrible - des dons de Dieu et de la Très Pure Mère de Dieu, le grand faiseur de miracles a donné des choses immobilières en héritage des bénédictions éternelles de la maison de la Très Pure Mère de Dieu et des grands faiseurs de miracles, comme pour donner ou vendre ; ne réveille pas cela jusqu'à notre dernier souffle, et délivre-nous tous, Dieu Tout-Puissant, et sauve-nous d'un tel crime, et ne permets pas que cela soit non seulement avec nous, mais aussi pour nous, jusqu'à la fin des temps... Chaque fois qu'ils étaient ordonnés, c'est-à-dire ordonnés au sacerdoce, puis au milieu de l'assemblée sacrée, dans l'Église sainte, congrégationaliste et apostolique, et devant Dieu et devant toutes les puissances célestes et devant tous les saints, et devant toi, le pieux roi, et devant tout le synclite et devant tout le peuple, ils juraient : de préserver nos jugements et nos lois et notre justification, grande est notre force, et devant les rois pour que la justice soit honte; Même si l'on a besoin de moi de la part du roi lui-même, ou de ses nobles, qui m'ordonnent de parler en dehors des règles divines, je ne les écouterai pas ; mais même s’ils sont dégoûtés par la mort, il n’y a aucun moyen de les écouter. Et pour cette raison, par crainte, je vous le dis, pieux roi, et je prie votre majesté royale, restez, monsieur, et ne créez pas une telle entreprise, que Dieu ne vous ordonne pas, à vous, le roi orthodoxe, et à nous, évêques (saints pères), d'interdire strictement les règles sacrées... Et pour cette raison, nous prions Votre Majesté Royale et avec beaucoup de larmes, nous vous battons, afin que vous, le Tsar et Souverain, le Grand Prince Ivan Vasilyevich, l'autocrate de toute la Russie, selon cette règle divine de la Très Pure Mère de Dieu et des grands faiseurs de miracles, n'ordonniez pas que ces biens immobiliers donnés par Dieu en héritage de bénédictions éternelles soient retirés de la maison. 165 Après une telle réponse, le « pieux roi » ne pouvait s'occuper que d'autres aspects de la question des domaines ecclésiastiques et monastiques. L'année suivante (1551), un concile fut convoqué pour discuter de « de nombreux rites ecclésiaux différents », parmi lesquels l'une des places les plus importantes était occupée par les questions sur les troubles moraux et économiques dans la vie du monachisme patrimonial-laïc, sur le but social de la propriété des églises et des monastères et sur les mesures contre l'enrichissement ultérieur des églises et des monastères avec des patrimoines. Et dans cette cathédrale, nous voyons les ermites de Trans-Volga, de l'école du Nil de Sorsky. Parmi ceux-ci, cependant, un seul est connu - le moine du monastère de Corniliev Artemy, qui a attiré l'attention particulière du souverain et, sur la recommandation de Sylvestre, a été reconnu digne du grand abbé de la Laure de la Trinité. 166 Au cours des réunions du conseil, le tsar a eu une conversation intime avec cet « ancien enseignant » sur l'état actuel du monachisme. Le contenu de ces conversations a ensuite été transmis par Artemy lui-même dans une lettre à Grozny : "On dit de moi que je vous ai parlé et écrit sur la nécessité de retirer les villages des monastères. En effet, je vous ai écrit au conseil, en informant mon esprit (c'est-à-dire en exprimant mon point de vue personnel sur la question), et je ne leur ai pas parlé (aux membres du conseil) de ce sujet, et je ne vous conseille pas de faire quoi que ce soit de tel par autorité ou par contrainte. Oui, nous (les ermites de Trans-Volga) ont parlé entre nous, comme il est écrit dans les livres sur la vie monastique... Notre sagesse est telle que nous devons vivre, comme les saints pères l'ont prescrit, selon la charte de Basile le Grand... Nous n'avons rien dit aux autres, sauf entre nous que nous devons vivre de notre propre artisanat et ne pas demander aux laïcs. tenté... Je suis coupable de vous l'avoir dit au mauvais moment dans les allégories. À savoir, je me suis un jour trompé avec la parabole que je vous ai racontée : « Si toi, le roi de la terre, tu confies un domaine à quelqu'un pour qu'il soit transféré à des personnes connues, et qu'il le donne à qui il veut, et non selon ton ordre : ne le gronderas-tu pas ? À cela, vous vous êtes exclamé : « Je veux non seulement le gronder, mais aussi l'exécuter ! De là, j’ai vu que vous compreniez que nous devons garder les commandements du Seigneur comme il l’a ordonné, et non comme nous le voulons ou pensons avec nos pensées humaines. 167 Écoutons maintenant la conversation officielle entre le roi et le conseil. Attirant l'attention des autorités spirituelles sur les troubles moraux et économiques de la vie du monachisme, le tsar dans ses questions au concile a déclaré : " ils prononcent des vœux monastiques non pour le salut de leur âme, mais pour la paix de leur corps, afin qu'ils puissent toujours se livrer à des réjouissances et voyager dans les villages monastiques pour leur propre plaisir (« pour se rafraîchir »). Les archimandrites et les abbés achètent leurs places, ne connaissent ni le service de Dieu, ni la fraternité, ni le commun. repas, mais se reposent dans leurs cellules avec des invités, et placent leurs proches dans les monastères et les villages, sur tout l'entretien monastique, et les anciens serviteurs et investisseurs survivent, et ainsi dévaster les monastères... Les amoureux de Dieu donnent aux monastères selon leurs âmes et selon leurs parents pour les funérailles du patrimoine et les achats, et les moines eux-mêmes achètent des villages pour eux-mêmes, et me demandent d'autres terres - et ils ont déjà beaucoup capturé de tous les monastères. Ils ont aussi du tarhan, préférentiel et ! certificats de non-condamnation. Pendant ce temps, les frères ne sont arrivés nulle part, et dans d'autres monastères ils sont même partis ; la nourriture et les boissons fraternelle se sont aggravées, aucun bâtiment n'a été ajouté et les anciens étaient vides. D’où viennent-ils et à qui profitent-ils ? Dans tous les monastères, on boit des boissons enivrantes et les moines s'adonnent à l'ivresse... Les épouses et les filles se promènent sans vergogne dans les cellules, et des jeunes timides y vivent sans retenue... Et un tel outrage et une telle négligence à l'égard de l'Église de Dieu et du bâtiment du monastère - sur qui faut-il imputer tout ce péché ? Et comment les âmes du monde peuvent-elles tirer profit et s’éloigner de tout mal ? Si là-bas (dans les monastères) tout ne se fait pas selon Dieu, alors quel bien peut-on attendre de nous, enfants du monde ? Et par qui devrions-nous demander miséricorde à Dieu ? 168 Ces questions permettent de voir à quel point le système de vie communautaire stricte était greffé sur nos monastères, à travers lequel ils espéraient détruire toute tentation morale dans la vie du monachisme patrimonial-laïc et mettre fin à tous les troubles de l'économie monastique. L'expérience des temps troublés précédents a pleinement prouvé que sans contrôle externe et étatique sur les monastères, les chartes cénobitiques pourraient facilement rester uniquement sur papier. L’idée de la nécessité de restaurer ce contrôle est également visible dans toutes les réponses conciliaires aux questions du tsar. Ici, l'ordre royal des monastères, proposé à la discussion au concile, est presque entièrement exposé, accompagné de questions. 169 Selon cet ordre, l'ordre et le doyenné dans les monastères, ainsi que la gestion de tous les revenus monastiques et du trésor, sont confiés à la responsabilité générale des abbés et des anciens de la cathédrale, qui sont tenus de rendre compte des questions les plus importantes au tsar lui-même, 170 et des autres « besoins et administrations » - aux fonctionnaires du tsar, « à qui ces monastères seront confiés », et sur le rapport desquels le tsar « ordonne donc l'administration à réparer. » L'ordre menace les indisciplinés et les désobéissants d'une interdiction hiérarchique et d'une punition royale. En effet, l'année suivante, un «extrait» fut remis à Andrei Bersenev et à Maître Tioutchev sur les moines qui, «oubliant la crainte de Dieu et méprisant les règles sacrées, le commandement royal et le code de la cathédrale, apprendront à aller dans les tavernes, à s'enivrer au piano, à se promener dans la cour et les rues avec des pianos, ou à apprendre à utiliser un langage grossier, à jurer à quelqu'un, à la tentation d'une personne du monde, ou les Piani le feront. apprenez à vous battre et à vous battre. De tels désordonnés, il fut ordonné de prendre « le commandement royal, selon la coutume du zemstvo, tout comme des autres peuples, les désordonnés et les faucons reçoivent le commandement, et d'envoyer ces moines dans les monastères, chez l'archimandrite et l'abbé, et ils les humilient selon le rang monastique ». 171 La cathédrale laissait les qualités morales des abbés eux-mêmes à un test préalable du souverain, comme ce fut le cas sous Vassili Ivanovitch. 172 Enfin, le contrôle de l'intégrité du trésor du monastère, comme nous l'avons déjà vu, était confié par la cathédrale aux majordomes et clercs royaux, qui « confient les monastères, avec tous leurs biens, aux nouveaux archimandrites, abbés et bâtisseurs avec les anciens de la cathédrale, et les comptent dans tous les revenus et dépenses » d'après les inventaires conservés dans les monastères eux-mêmes et dans les archives royales. 173 Prenant des mesures contre les troubles de l'économie monastique, le tsar envisageait, d'une part, de réduire les dépenses directes et indirectes de l'État pour l'entretien des monastères, qui comptaient déjà de nombreux fiefs, mais ne cessait de harceler le tsar avec des demandes de nouvelles terres et d'avantages, d'autre part, d'orienter les revenus monastiques, égoïstement dilapidés par les moines, vers leur objectif originel, religieux et social. En réponse à la première pensée du tsar, le concile a interdit aux archimandrites, aux abbés et aux anciens des monastères, qui, à en juger par le nombre de frères, disposent de suffisamment de terres, de demander des terres et des terres supplémentaires, ou de nouveaux tarhan, des chartes sans jugement et préférentielles, « à moins qu'il n'y ait un grand besoin, et alors avec une grande supplication et une prière aimant Dieu ». 174 Ainsi, l'hypothèse du Code de droit (article 43) concernant la sélection du vieux Tarkhanov, par rapport aux monastères, restait une hypothèse. Une dépense spéciale de l'État pour l'entretien des monastères était le ruga. Au cours de la petite enfance d'Ivan IV, de nombreux monastères et églises qui possédaient des villages et d'autres sources de revenus ont réussi à convertir le règne temporaire qui leur était assigné sous Vasily Ivanovich en un règne permanent (annuel), et d'autres ont de nouveau reçu des chartes des boyards. Sous la direction du tsar, 175 le conseil a déterminé : « pour rechercher, comme c'était le cas sous le défunt Grand-Duc, et ensemble pour prendre en compte les méthodes existantes d'entretien des églises et des monastères qui sont devenues fortes pendant l'enfance du tsar, s'ils ont des villages et d'autres sources de revenus suffisants pour leur existence, alors dans la volonté royale, donnez-leur ou non un tapis, si les églises et les monastères pauvres « vivent sans ce tapis » « ce n'est pas possible », alors il est digne et juste que le pieux roi accueille ces lieux misérables dans son royaume qui aime le Christ (c'est-à-dire les accepter, comme gardes, dans le département du palais. » 176 Mais il est clair qu'après la perquisition, il s'est avéré que ces « lieux misérables » peuvent exister sans hostilité : car par un verdict spécial conciliaire (11 mai de la même année) cette question a été résolue dans le sens exact des ordres de Vasily Ivanovitch. 177 Enfin, un effort très remarquable fut fait à cette époque pour réduire le nombre des églises et des monastères qui ne trouvaient pas les moyens de les entretenir. C'est ce que le tsar a dit à la cathédrale à ce sujet : « L'aîné construira une cellule dans la forêt ou abattra une église, et fera le tour du monde avec une icône pour demander un bâtiment, et il me demande des terres et des tapis, et ce qu'il collectionne, il boit, et l'église d'exposition, y étant restée un an, s'en va, se plaignant de l'oppression des enfants de dix ans des évêques et du manque de terres et de tapis. tentation, et les saints et nous ne recevons aucun reproche. 178 Le Concile a décidé : « tous ces ermitages devraient être démolis en un seul ermitage ou en monastères cénobitiques, et les églises d'exposition devraient être déplacées dans d'anciennes églises situées dans des cimetières, afin que les deux aient de quoi vivre. » Sur. à l’avenir, de construire de nouveaux ermitages et églises, uniquement « par autorité royale et avec la bénédiction de l’évêque local ». 179 Ainsi, pour la première fois, l'idée a été exprimée sur la nécessité de prendre des mesures contre le désir populaire incontrôlable de vivre religieusement dans le désert ! Quant à l'objectif d'Ivan IV - convertir la richesse de l'Église et du monastère à leur destination religieuse et sociale, il ressort clairement des questions royales suivantes : " le trésor de l'église et du monastère est donné à intérêt. Et dans les règles sacrées, il est écrit : " La richesse de l'Église est une richesse pour les pauvres et pour d'autres besoins. " 180 "Les moines et les moniales errent à travers le monde en collectant l'aumône, et ne savent pas ce qu'est un monastère, nous devons réfléchir à la façon de les nourrir et de les disposer dans des monastères, afin que le monde ne soit pas tenté et que leurs âmes ne soient pas détruites." 181 – « L'aumône annuelle est donnée par notre trésor - le pain, le sel, l'argent et les vêtements dans les hospices de toutes les villes sont donnés par les amoureux du Christ. Mais les hommes et les femmes en bonne santé achètent là-bas auprès des commis, et les pauvres et les infirmes, vieillis dans la misère, endurent la faim et le froid, la chaleur et la nudité, et toutes sortes de chagrins, n'ayant nulle part où reposer la tête, ils sont abhorrés partout, et beaucoup d'entre eux meurent dans ce besoin extrême sans direction chrétienne... Que devraient faire pour eux les rois et les saints orthodoxes ? 182 – Des boyards et des boyards captifs et toutes sortes de personnes sont amenés des hordes contre rançon, mais personne ne les rachète ; et ces Polonianiks, hommes et femmes, sont de nouveau ramenés au Bousurmanisme... Il faut trouver un moyen de les racheter pour ne pas les laisser retourner chez les infidèles.» 183 Les réponses conciliaires ont pleinement confirmé la validité des plaintes ci-dessus de Maxime le Grec concernant l'extrême appauvrissement de l'esprit de charité chrétienne dans notre hiérarchie. Seulement à la première question, le concile a répondu assez étroitement aux pensées du tsar-questeur, et non pas à cause de la règle citée dans la question sur la propriété des richesses de l'Église par les pauvres, mais pour des raisons purement économiques, qui étaient autrefois guidées par le grand abbé-hôte, Joseph de Volotsky. 184 À savoir, le conseil a ordonné aux dirigeants et aux monastères de prêter de l'argent et du pain à leurs paysans sans croissance - "afin que les paysans vivent derrière eux et que leurs villages ne soient pas vides". 185 Ensuite, sur la question de la « pauvreté » des moines et des moniales, qui « n’étaient admis dans aucun monastère sans contribution », le concile a condamné : « de les placer dans des monastères et de verser des contributions pour leur entretien au métropolite, aux dirigeants et au tsar lui-même, comme Dieu l’informe, le souverain ». 186 La question de la charité des laïcs, « des lépreux et des mutilés, couchés dans les rues dans des caisses ou transportés sur des charrettes et des traîneaux », n'est résolue que du côté administratif. " Que le pieux roi ordonne ", répondit le conseil, d'énumérer tous ces kaliks et de les placer dans des hospices, afin qu'ils soient soutenus ici par les aumônes royales et les offrandes des amoureux de Dieu. Et pour faire cesser les abus commis par les clercs précédents, confiez la surveillance des hospices à de bons prêtres, citadins et embrasseurs. 187 La cathédrale ne dit pas un mot sur la participation financière des dirigeants et des monastères dans cette affaire - probablement parce que la question ne concernait que les hospices de la ville, qui, comme les villes elles-mêmes, appartenaient au souverain et à l'État, et non aux monastères et aux dirigeants. Ces derniers construisaient et entretenaient également des hospices, mais uniquement sur leurs domaines et pour leur peuple, et même cela n'était guère une règle générale et immuable. 188 Quoi qu'il en soit, le tsar, citant dans ses questions le dicton canonique : « la richesse de l'Église est la richesse des pauvres », comptait évidemment sur une plus grande participation des évêques et des moines en matière de charité publique. Plus caractéristique encore est la réponse concernant la rançon des prisonniers, qui, selon le verdict de la cathédrale, devait être prélevée sur le trésor royal, avec une compensation pour ce qui serait dépensé pour cet article, un impôt spécial, qui est également réparti sur les charrues sur toutes les terres, peu importe à qui elles appartenaient : « car, dit le concile, cette rançon s'appelle aumône générale ». 189 Ainsi, les autorités spirituelles n'exprimèrent pas le désir de donner quoi que ce soit de plus, par rapport à ce dernier, un paysan, pour une telle entreprise pour laquelle le Livre du Pilote autorisait même la vente de vases sacrés. 190 Cependant, la réponse conciliaire n'était pas une nouvelle tentante pour les contemporains : la collecte personnelle et obligatoire de l'argent polonien, sous le nom d'aumône générale, était déjà en usage à cette époque. Ainsi, en 1535, pendant la minorité tsariste, une demande fut envoyée de Moscou à l'archevêque Macaire de Novgorod (aujourd'hui métropolite et président du conseil) pour qu'il « coopère » à la rédemption des prisonniers, à savoir : qu'ils collectent 700 roubles sur leurs terres et auprès des monastères de tout le diocèse, selon le compte général. 191 Cependant, le verdict conciliaire rencontra des objections - de la part de l'ancien métropolite Joasaph, qui vivait alors retiré dans la Laure de la Trinité, et à qui les questions royales et les réponses conciliaires étaient envoyées pour examen. En réponse au jugement sur la rançon des captifs, Joasaph remarqua : "La rançon ne doit pas être prélevée sur la terre ferme, mais sur le trésor du métropolite, des archevêques, des dirigeants et de tous les monastères, comme vous, monsieur, l'accordez, à qui vous ordonnez de prendre quoi. Et les paysans, monsieur, ont déjà un lourd fardeau dans vos impôts. Monsieur, montrez-leur la miséricorde, comme Dieu vous le met à cœur. Sous votre père, ils ont pris un impôt de le métropolite, des archevêques et des évêques du souverain de Smolensk, à cause de ses défauts, et ils ne s'en sont pas souciés, et les Polonyaniki, monsieur, sont plus nécessaires que cela. 192 Mais cette protestation est restée sans conséquence. La collecte de l'argent polonien aux XVIe et XVIIe siècles s'effectuait conformément à la définition de la cathédrale des Cent Glavny. 193 L'indifférence des autorités spirituelles aux questions de charité publique justifiait en elle-même les mesures d'Ivan IV, avec lesquelles, peu après avoir reçu les réponses conciliaires déclarées, il enleva en partie une partie des biens des évêques et des monastères, et en partie limita pour eux les voies d'enrichissement ultérieur avec les domaines. Les deux ont été faits lors d'une réunion spéciale du conseil le 11 mai 1551. Dans un premier temps, il a été décidé : 1) Les terres locales et noires que les évêques et les monastères ont enlevées aux enfants des boyards et des paysans pour dettes, ou qui ont été incorrectement enregistrées pour eux par les scribes, doivent être restituées après recherche à leurs anciens propriétaires, même si les dirigeants et les monastères ont déjà effectué leurs réparations sur ces terres. 2) Les villages, les volosts, les zones de pêche, les terres et les villages quittants distribués aux dirigeants et aux monastères par les boyards pendant la minorité du souverain doivent être confisqués et attribués à ceux à qui ils appartenaient sous Vassili Ivanovitch. Sur le deuxième plan, Ivan IV a finalement érigé en règle générale les ordres privés de son grand-père concernant les domaines de la classe militaire. Nous avons déjà vu qu'Ivan III interdisait aux descendants des anciens princes apanages qui étaient au service des souverains de Moscou, ainsi qu'aux serviteurs des régions nouvellement annexées à Moscou, d'aliéner leurs biens en des mains non militaires et, en particulier, de les donner à des monastères par âme. 195 Après avoir confirmé ces anciens décrets, Ivan IV, par le verdict conciliaire mentionné, interdisait généralement aux évêques et aux monastères d'acheter et d'accepter par volonté spirituelle les terres patrimoniales de quiconque sans un rapport préalable au gouvernement sur les deux. 196 Pour violation de cette loi, le patrimoine acheté et donné à son gré était retiré au souverain sans argent. Cependant, la deuxième partie du verdict conciliaire, concernant le transfert des terres patrimoniales aux monastères par âme, est adoucie par les restrictions suivantes : a) Les biens des militaires, donnés âme à cœur avant la publication de ce verdict, continueront à rester dans les monastères. Mais cette restriction de la force rétroactive de la loi ne s'étendait pas aux terres patrimoniales dont Ivan III interdisait la cession aux monastères. Ces derniers étaient censés être retirés aux propriétaires spirituels et distribués aux enfants des boyards dans les domaines, moyennant cependant une certaine récompense aux monastères provenant du trésor (« en fonction de la mesure »). b) Les biens donnés par âme avant le présent verdict avec la permission du souverain, ainsi que ceux qui seront cédés à l'avenir, dans les mêmes conditions, ne devraient plus être sujets au rachat par les parents du testateur, sauf dans le cas où dans la présente charte ou la charte spirituelle sont nommés les personnes ayant droit au rachat, et le prix pour lequel ils peuvent racheter les biens donnés au monastère sera indiqué. Dans ce cas, les proches doivent exercer leur droit, conformément aux ordres du testateur et aux décrets émis à ce sujet par Ivan III et Vasily Ivanovitch. Bien que dans aucune des questions proposées par le tsar au concile de 1551, il n'y ait une allusion directe à la nécessité de se tourner vers le trésor de l'église « ancienne » et des domaines monastiques, néanmoins, le concile, compte tenu, bien sûr, des récents empiètements du pouvoir mondain sur les terres de la métropole elle-même, a jugé nécessaire, dans certaines de ses réponses, de répéter les anciennes preuves de l'inviolabilité des biens de l'Église. La raison visible de ce débat était deux questions royales : sur les tribunaux hiérarchiques et sur les domaines attribués aux monastères par âme. Les tribunaux sacrés, comme on le sait, étaient généralement de nature financière et contenaient en particulier un tribunal patrimonial sur les paysans qui vivaient sur les terres des dirigeants. 197 Et puisque le tsar dans sa question a décrit de manière vivante les abus des juges de l'évêque (tenniors, boyards, tiuns et clercs), 198 les pères du concile pouvaient facilement y voir un empiètement indirect sur l'intégrité non seulement de la juridiction de l'Église, mais aussi de la propriété de l'Église, d'autant plus que l'inviolabilité des deux était souvent affirmée dans les mêmes sources du droit de l'Église, byzantine et russe. 199 La deuxième question, apparemment, visait à saper la chose la plus solide : la base religieuse des droits de propriété des monastères sur leurs propriétés foncières. Nous avons déjà vu que les monastères, contrairement aux règles de l'Église et aux ordres des lettres spirituelles et dépositaires, se permettaient de vendre, d'échanger et généralement d'aliéner les domaines qui leur étaient confiés pour des funérailles éternelles en âme à cœur. 200 De là, il arriva naturellement que dans les monastères, peu à peu, les noms mêmes des déposants furent oubliés et leur commémoration cessa. Ces deux circonstances, qui contredisent fortement le principe canonique de « l'immobilité » des biens ecclésiastiques, ont été signalées par le tsar, comme au passage et sans arrière-pensée, au concile dans l'une de ses questions : « ils transforment des villages et des domaines en monastères, mais n'honorent pas l'âme des déposants et de leurs parents et n'exécutent pas leurs ordres ». 201 Le Conseil a bien compris quels types et quels objectifs pouvaient se cacher derrière cette question, et dans sa réponse il a décidé : 1) Découvrez les noms des investisseurs qui ont donné des domaines aux monastères par âme et écrivez-les aux synodiques du monastère pour un souvenir éternel. 2) Les domaines et villages donnés à Dieu en héritage de bénédictions éternelles, ainsi que les autres terres monastiques, ne seront plus donnés ni vendus. Ainsi, pour la première fois, une interdiction formelle a été exprimée de la part de notre hiérarchie spirituelle pour que les monastères aliénent leurs propriétés foncières. 202 Que, par cette interdiction, la cathédrale voulait précisément priver le gouvernement et les autres parties intéressées de la raison la plus plausible pour revendiquer des biens accordés aux monastères par âme, cela ressort clairement d'une autre référence à la règle bien connue du cinquième concile œcuménique, qui « imposait une interdiction terrible non seulement aux gens ordinaires, mais aussi aux rois eux-mêmes et aux nobles qui offensaient les saintes églises de Dieu » (Stoglav, pp. 338-341). Ainsi, au concile de 1551, la question des domaines ecclésiastiques et monastiques fut soulevée de toutes parts, mais aucune ne fut finalement résolue, de sorte qu'il ne resta plus aucune raison pour les anciennes plaintes, dénonciations et protestations. À la tête de ceux qui n'étaient pas satisfaits des définitions du concile, comme auparavant, se tenait le parti du peuple non cupide de Trans-Volga - avec sa prédication ascétique constante sur l'inaptitude des moines à posséder des gens et des villages. Maintenant, ce parti, grâce au désir sincère du souverain lui-même de restaurer l'ordre religieux et la discipline dans les monastères, commence à quitter le désert de ses déserts reculés et à occuper des postes hiérarchiques importants dans l'Église. Nous avons déjà vu un ermite à la cathédrale - Artemy, qui a réussi à attirer l'attention particulière d'Ivan IV et a ensuite été nommé haute abbesse de la Laure de la Trinité. Artemy, bien sûr, savait d'avance ce qui l'attendait dans le grand « pèlerinage païen » royal, où, selon la remarque de la cathédrale elle-même, le strict respect des règles de l'auberge était impossible : « au-delà de cet endroit est miraculeux, et les invités sont incessants jour et nuit », et donc pas avant de se rendre chez son abbesse, après avoir reçu la permission de « se reposer » dans son monastère le célèbre prisonnier de Tver, Maxim le Grec. Mais malgré l’aide morale de Maxim, l’abbé ermite se sentit bientôt déplacé et se retira de nouveau dans son ermitage, « pour ne pas périr spirituellement loin de Dieu, et pour accomplir les commandements du Christ, de l’Évangile et des Apôtres, et pour avoir de sa propre main la nourriture et les vêtements ». 203 En un mot, avec Artemy, presque la même chose que Paisiy Yaroslavov a vécue autrefois s'est répétée chez l'abbesse de la Trinité : la lutte contre les « tromperies criminelles cupides et de longue date » (comme le dit Kourbsky) était au-dessus de ses forces. 204 Un autre ermite, le célèbre éclaireur des Lapons, Théodorit, qui, sur la recommandation d'Artemy, fut nommé abbé du monastère Spaso-Evfimiev de Souzdal, trouva ici les mêmes « moines débridés et volontaires » avec lesquels sa personne partageant les mêmes idées se battait dans la Laure de la Trinité, et avec sa sévérité, il retourna contre lui-même non seulement tous les frères, mais aussi l'évêque local, qu'il dénonça également l'amour de l'argent et l'ivresse. 205 Dans le même temps, dans les déserts de Trans-Volga eux-mêmes - dans cette patrie spirituelle de tous les peuples russes non acquéreurs - la protestation contre l'esprit mondain et le mode de vie de la hiérarchie ecclésiale et du monachisme a commencé à s'exprimer dans des arguments acérés et libres-penseurs, rappelant la vieille hérésie des judaïsants. C'est à partir de là que les célèbres libres penseurs religieux de l'époque, Matvey Bakshin et Theodosius Kosoy, ont fait ressortir ou du moins compris, étayé et développé leurs enseignements. 206 Ayant assimilé les idées de Nilus de Sora, ils leur donnèrent l'édition hérétique suivante : « les autorités spirituelles des conciles écrivaient tout pour elles-mêmes, afin de pouvoir tout posséder, tant royales que saintes ». 207 « Le monachisme est une invention humaine, et les règlements monastiques sont une invention de moines égoïstes qui ont introduit une loi pour que les monastères gouvernent les gens et les villages. » 208 La recherche des hérétiques, menée lors des conciles de 1553 et 1554, découvrit leur véritable nid dans les déserts de la Trans-Volga. Les cupides profitèrent de cette circonstance pour traduire en justice, avec les hérétiques, ces ermites que nous avons déjà vu occuper de hautes fonctions abbatiales et qui exerçaient une forte influence sur le souverain. L'ancien abbé de la Trinité Artemy est désigné comme « conseiller » auprès de Bakshin, et Théodorit de Spaso-Evfimievsky est désigné comme conseiller auprès d'Artemy, et tous deux sont exilés dans des monastères « sous stricte autorité ». L'un des membres du concile, l'évêque de Riazan Cassien, originaire des mêmes déserts de Trans-Volga, a décidé de « lutter » contre ces hérétiques imaginaires, mais, selon des témoignages modernes, il a été soumis à un châtiment miraculeux pour cela, qui l'a contraint à abandonner le siège. 209 Même Maxime le Grec, à en juger par ses relations avec Artemy, se trouvait apparemment confronté à un nouveau danger. Ils lui demandèrent de dénoncer par écrit l'hérésie de Bakshin, ce qui alarma grandement le saint qui souffrait depuis longtemps. Cependant, le tsar lui-même, qui a pris une part active aux conflits théologiques avec les hérétiques, n'a pas tardé à écrire pour rassurer Maxim : « Nous avons entendu dire que vous êtes offensé par notre demande et pensons que nous vous assimilons à Matvey (Bakshin) ; mais ne placez pas les fidèles à côté des infidèles. » 210 Peu de temps après le procès conciliaire des hérétiques, l'enseignement de l'un d'entre eux, à savoir Théodose Kosoy, fut soumis à une critique littéraire stricte de la part de l'élève de Maximov, le moine Oten Zinovy, qui partagea en partie le sort de son professeur, mais ne partagea pas ses réflexions sur les domaines monastiques. Puisque les hérétiques, rebelles au monachisme russe pour la possession des gens et des villages, se référaient directement aux écrits du moine-prince Vassian et de Maxim le Grec, dont l'autorité, en tant que véritables professeurs de foi et de piété, était considérée comme indiscutable, 211 Zinovy ​​​​​​a jugé nécessaire d'orienter ses objections non pas tant contre les idées de Vassian et Maxim, mais contre leur personnalité. Il essaie de jeter une ombre sur le caractère même moral des deux prédicateurs de la non-convoitise monastique, les accuse de manque de sincérité, d'hypocrisie, d'exiger injustement des autres ce qu'ils n'ont pas eux-mêmes observé, en un mot, il tire toutes leurs polémiques contre la vie patrimoniale des monastères russes de motifs personnels et répréhensibles. Avec une force particulière, Zinovy ​​​​​​attaque son professeur - pour avoir montré l'exemple des moines latins, donné par Maxim comme si seulement pour piquer plus douloureusement le monachisme orthodoxe russe, propriétaire des villages. «Pourquoi», demande-t-il, nos monastères sont-ils plus pécheurs que les monastères latins, s'ils acceptent l'aumône des villages ? La seule différence entre l'un et l'autre est que les moines latins collectent l'aumône dans la ville deux fois par semaine, et les Russes une fois par an, en été, sortent dans leurs villages pour récolter les fruits des paysans, puis restent silencieux dans le monastère, restant dans le jeûne et la prière, à moins qu'un besoin ne les oblige à sortir... Il est évident que Maxim n'a cité l'exemple du monastère latin que pour reprocher au monachisme russe. Car il pourrait proposer comme modèle à suivre les monastères russes, les monastères égyptiens, célèbres pour leurs miracles, comme le ciel étoilé (bien que leur exemple ne puisse pas être une loi pour nos monastères : car l'Egypte est un pays de midi et fertile, et la Russie est minuit et dur) ; mais Maxim n'a indiqué ni l'Égypte, ni la Montagne Sainte, ni la Grèce, d'où l'Église russe a reçu la foi, mais a loué, évidemment, seulement comme un reproche pour nous, le monastère du pays latin et l'hérésie, dont l'Église russe se détourne de toutes les manières possibles. 212 Ce reproche paraît d'autant plus injuste à Zinovy ​​que Maxim et Vassian, vivant à la cour du Grand-Duc, ne connaissaient pas du tout la vie des monastères russes propriétaires des villages. «Les larmes me viennent aux yeux», écrit Zinovy, quand je me souviens du genre de moines que j'ai vu dans ces monastères que Vassian et Maxim reprochent aux villages. Leurs mains étaient froissées à force de travail, la peau de leurs mains était durcie et craquelée, leurs visages étaient épuisés, leurs cheveux étaient ébouriffés... Les collecteurs d'impôts les traînaient sans pitié et les battaient sans pitié. Leurs mains et leurs pieds sont devenus bleus et enflés ; certains boitaient, d’autres tombaient. Ils possédaient le même nombre de biens que les mendiants : certains possédaient cinq ou six pièces d'argent, d'autres trois ou deux, et beaucoup ne trouvaient souvent même pas une seule pièce de cuivre. Leur nourriture est du pain aux flocons d'avoine, sans vannage, ou du pain de seigle, fait avec des épis écrasés, et il est sec et sans sel. Boire – eau, infusion – chou ; seuls les plus prospères ont des betteraves et des navets comme légumes verts ; Leurs légumes sont le sorbier et la viorne. Et que dit-il des vêtements ? "C'est dispersé et... saupoudré." 213 Contrairement à ce tableau, Zinovy décrit la vie des prédicateurs monastiques de la non-convoitise eux-mêmes, à la cour du Grand-Duc : « J'ai vu ceux qui se disaient non-avarices, qui avaient 1000 pièces d'argent ou plus dans leur portefeuille, et qui mangeaient du pain de blé, propre et moelleux, du caviar blanc et noir, du vizig de béluga et d'esturgeon, du poisson blanc et du poisson vapeur, blanc, noir et rouge ; ils avaient des légumes : figues, stapidae. (raisins secs), cornes, prunes, cerises, duli, pommes ; et assaisonnements ; gingembre, poivre, cannelle, safran, clous de girofle, muscade, sucre. Nous parlons ici de Maxime le Grec, dont le nom n'est pas nommé, peut-être parce qu'à cette époque (en 1555) il était encore en vie, mais que Zinovy ​​​​​​indique clairement, passant ensuite à la description d'un autre non-possédant : " regardons aussi, dit-il, le moine-prince Vassian et sa loi. Probablement mécontent des monastères pour les villages, il a choisi de vivre dans le désert. " Mais ensuite, par la volonté du Grand-Duc, il a vécu dans le monastère de Simonov et n'a pas voulu manger la nourriture de Simonov - pain de seigle, infusion de feuilles de chou et de tiges de betterave, bouillie assaisonnée de jus pilé ou de lait aigre, et n'a pas bu la boisson du monastère, qui nettoie l'estomac. Puisque le monastère recevait tout cela des villages, Vassian ne consommait pas de nourriture et de boissons monastiques. Il mangeait les aliments qui lui étaient apportés de la table du Grand-Duc : du pain de blé propre et grossier, et d'autres plats aux assaisonnements divers, en un mot - tout ce qui était apporté à la table du Grand-Duc à partir du poisson, du beurre, du lait et des œufs. Ainsi, le révérencieux moine-prince Vassian différait par la nourriture des frères du monastère de Simon, qui (comme je l'ai entendu) ont deux mille hurlements, mais ne différait pas par la nourriture du grand prince, qui avait des milliers de milliers de hurlements. Et cet homme non cupide a bu de la romanea, du baster, du mouchkatel et du vin blanc Rensky. 214 De ce contraste, Zinovy ​​​​tire la conclusion que Vassian et Maxim, comme ils n'avaient besoin de rien, n'avaient pas le droit d'être législateurs du monachisme russe, qui, bien que propriétaire des villages, souffrait encore incomparablement plus de besoins et de privations que les prédicateurs de la non-convoitise eux-mêmes. Mais dans le feu de ses polémiques, Zinovy ​​oublie que Vassian et Maxim n'ont pas vécu de leur plein gré près du Grand-Duc et se sont nourris à sa table, et qu'ils n'ont pas échangé leurs convictions contre les plats et les faveurs du Grand-Duc. Les allusions de Zinovy ​​sur le manque de sincérité de la prédication ascétique de son professeur sont particulièrement injustes : les commodités de la vie soutenues par le souverain russe n'ont pas tellement séduit Maxim qu'il a pu oublier le lieu de ses exploits monastiques - la Montagne Sainte, où il a demandé à se rendre alors qu'il était encore en faveur du Grand-Duc. C’est aussi à cette époque que remonte le début de la polémique de Maximova contre le monachisme russe « bien-aimé ». 216 Mais Zinovy, ayant oublié son propre argument sur l'inconvenance des gens vivant du généreux soutien du Grand-Duc, de prescrire des lois aux moines qui reçoivent un maigre soutien des domaines monastiques, décide d'affirmer que Maxim a commencé à reprocher à nos monastères de posséder des villages - en colère contre son emprisonnement. 217 La mention moqueuse de 1000 pièces d’argent dans la bourse de « certaines personnes non cupides » n’est pas non plus la bienvenue ; c'était l'aumône que Maxim, dans l'espoir de retourner à Athos, y collectait pour les monastères. Et dans ses critiques sur Vassian, l'auteur se laisse emporter par son ironie jusqu'aux contradictions et aux absurdités. Supposons que le moine-prince échangeait le repas fraternel de Simon contre des plats apportés de la table du Grand-Duc, non pas du tout par haine du monastère pour posséder les villages, mais par la vieille habitude de manger pour satiété et sa douceur. Mais quel est le sens de la même ironie par rapport au passage de Vassian du monastère de Cyrille, riche en domaines, au rude ermitage de Nilova, où il devait se nourrir de son propre travail et n'était autorisé à accepter l'aumône des amoureux du Christ qu'en cas d'extrême nécessité ? Enfin, dans le contraste même entre la vie des prédicateurs de la non-convoitise et la vie des monastères propriétaires de domaines, il y a quelques exagérations ; le tableau de l'extrême pauvreté du monachisme foncier, même s'il est tiré par Zinovy ​​​​de la réalité, n'embrasse pas tous les monastères condamnés par Vassian et Maxim pour posséder des villages. Par exemple, dans la Laure de la Trinité et dans le monastère de Kirillov, les moines vivaient et se nourrissaient à peine pire que, selon la description de Zinovy, notre peuple non cupide vivait et se nourrissait à la cour du Grand-Duc. 218 La signification politique du parti des non-avarices avait été ébranlée avant même leur procès ecclésiastique lors des conciles de 1553 et 1554. Ce n'est pas sans raison que dans le cas de Bakshin et d'Artemy, un clerc illettré (Viskovaty) a réussi à demander des comptes au tout-puissant Sylvestre en tant que « conseiller » des hérétiques. 219 Peu de temps auparavant, à un moment critique, alors que le roi malade était sur le point de mourir, Sylvestre et Adashev se sont retrouvés du côté des boyards qui ne voulaient pas prêter allégeance à l'héritier du trône, le bébé Dimitri. Bien entendu, le tsar, qui s'était levé inopinément de son lit de malade, ne pouvait pardonner cela ni aux boyards, ni encore moins à ses favoris. En général, Sylvestre et son parti n'ont pas démontré une telle compréhension des intérêts les plus élevés de l'État, comme l'exigeaient les traditions politiques de Moscou et le caractère personnel du souverain. Le tsar voulait une autocratie illimitée et sans entraves, dont il définira plus tard l'essence ainsi : « Je suis libre de récompenser mes esclaves, mais je suis également libre de les exécuter. » 221 Sylvestre, au contraire, se considérait obligé de restreindre les manifestations de la volonté autocratique, guidée par des règles aussi inconditionnelles, et défendait les intérêts des boyards, en tant que conseillers royaux les plus proches et nécessaires. Tout cela a conduit au fait que le tsar s'est apparemment désintéressé de « l'aide de son âme » et, s'étant fixé pour objectif de briser l'obstination des boyards, a commencé à chercher un autre soutien moral pour cette lutte. L'expérience récente indiquait directement où il était le plus facile de trouver les personnes les plus dévouées au principe inconditionnel de l'autocratie de Moscou, et ainsi, à peine remis de sa maladie, le tsar, malgré la résistance de Sylvestre et de son parti, partit en pèlerinage dans les monastères et dans l'un d'eux (Pesnoshsky) rencontra l'ami et conseiller de son père, l'ancien dirigeant de Kolomna « Osiflanite » Vassian Toporkov, qui était complètement dans l'esprit de son parti et de sa politique Vasily. Ivanovitch a donné un conseil à son fils : gouverner de manière complètement autocratique, tout décider selon sa propre compréhension extrême et ne pas écouter les conseillers. 222 Depuis la cellule de Toporkov, à partir de conversations avec un autre moine « bien-aimé » de l'école « d'Osiflan », Ivan IV a porté dans son âme ces germes à partir desquels le caractère moral du tsar le Terrible, le tsar en robe monastique, l'abbé de son oprichine, n'a pas tardé à se développer. Probablement, au tout début de ce formidable règne, est apparue une conversation apocryphe extrêmement remarquable entre Sergius et Herman, les faiseurs de miracles de Valaam, écrite, apparemment, dans les déserts de la Trans-Volga (Novogorod) par un boyard tonsuré. 223 Le contenu principal de cette conversation est une vive polémique contre les domaines monastiques, mais ici la vieille question est résolue d'un point de vue nouveau et original, indiqué par les circonstances modernes. Les imaginaires Sergius et Herman sont d'ardents défenseurs des intérêts de la classe militaire et des dénonciateurs stricts de la « simplicité » déraisonnable des tsars russes, distribuant les meilleures terres aux monastères et partageant leur pouvoir avec des moines, et non avec des princes et des boyards. Cette idée principale de la « conversation » est assez habilement liée aux nobles conceptions d'Ivan IV lui-même sur la signification politique de l'autocratie. "Les tsars dans leurs titres sont écrits comme des autocrates - c'est ainsi que les faiseurs de miracles pseudo-Valaam commencent leur conversation - mais ce nom ne convient pas aux rois qui détiennent le royaume qui leur a été donné par Dieu et dirigent le monde non pas seuls ni avec leurs amis - princes et boyards, mais partagent le pouvoir et parlent avec les morts non enterrés (c'est-à-dire les moines). Il est préférable pour un tel roi de quitter son diplôme et son bâton, d'enlever la couronne royale et de ne pas avoir le nom royal sur lui et le royal. trône sous lui, plutôt que de détourner les moines du salut spirituel par les vanités du monde. Il ne s'agit pas d'une miséricorde royale envers les moines, mais d'un préjudice spirituel et d'une destruction éternelle pour eux, si les rois leur donnent, en tant que soldats (serviteurs), des salaires princiers et boyards, c'est-à-dire des volosts avec des paysans. Grâce à une telle simplicité royale, « dans nos derniers temps, beaucoup veulent être moines et s'habiller à cette image, comme les mariés lors d'un mariage, non pour l'humilité et le bénéfice spirituel, mais pour la gloire et la majesté : car le moment enviable est venu pour les moines, pour la destruction de leurs âmes ». Tout comme la hiérarchie spirituelle lors des conciles de 1553 et 1554 a reconnu l'enseignement des non-avarices comme une hérésie, de même les auteurs imaginaires de la conversation déclarent « simplement » : « ceci, frères bien-aimés, est une nouvelle hérésie inventée par le diable contre la nouvelle grâce, pour que les moines possèdent des volosts avec les paysans, jugent le monde, donnent une caution aux paysans, envoient des huissiers pour eux, perçoivent du monde, comme les rois et autres aux dirigeants, toutes sortes de revenus royaux et démolir le monde, dans les monastères il y aura de l'ivresse et de la volupté, pour garder les moines spéciaux des laïcs, la meilleure nourriture et boisson dite fraternelle, pour collecter toutes sortes de trésors pour eux-mêmes (propriété privée) et pour recevoir pour les monastères, comme insulte aux paysans, les meilleures terres et terres. Il est proposé de noter tous ces « articles différents » avec des « aumônes toutes faites » (ruga) et des « ulus industriels spéciaux des laïcs, afin qu'eux, les moines, puissent être bien nourris et ne pas se nourrir des larmes et des soupirs du monde ». La conversation se termine par la pétition suivante adressée au tsar au nom de l'auteur inconnu lui-même : "Regardez ce que les vénérables Sergius et Herman ont écrit et ont ordonné d'informer à ce sujet pour le gouvernement de ce monde. Sans votre vertu royale envers Dieu, vous ne pouvez pas vaincre et piétiner les ennemis et les émeutiers de toutes sortes, vous ne pouvez pas corriger votre armée dans la joie et vous ne pouvez pas unir le monde (russe) tout entier en un seul être. Tsar-Souverain, s'il vous plaît, ayez pitié, relevez-le et vivez !" 224 Bien entendu, le tsar-souverain n'était plus d'humeur à partager son pouvoir avec les boyards ni à les favoriser en raison de leur monachisme. Mais il n'a toujours pas perdu de vue les tâches de l'État liées à la question des domaines monastiques. Le terrible roi était également terrible envers ses amis - les moines. Qui ne connaît pas le célèbre message satirique d'Ivan le Terrible au monastère de Kirillov ? Encore plus tôt (en 1557), répondant à la demande de l'archevêque de Kazan Gury concernant l'octroi de terres pour l'établissement du monastère là-bas, le tsar écrivait entre autres : "Rappelez-vous simplement ce que j'ai souvent dit, lorsque vous étiez abbé, qu'il n'est pas aimable d'enrichir les monastères par la demande et de donner de grandes richesses aux monastères ; à cause de cela, ils sont plus oisifs, ivres et paresseux, et l'oisiveté conduit à toutes sortes de maux. Et s'il est pauvre, il travaille plus difficile d’avoir du pain et des vêtements, mais il ne pense à rien d’autre. 225 Restant fidèle à ce point de vue, Ivan IV devait non seulement modérer la générosité de ses propres subventions aux monastères qui possédaient déjà des domaines, mais aussi insister sur les mesures prises au concile de 1551 afin de bloquer toute autre voie menant au transfert des terres vers la propriété monastique. Les deux étaient requis par la demande toujours croissante de l'État en terres, comme seule source de soutien pour la classe des services, qui était abondamment remplie, au lieu des boyards « à la retraite », de personnes issues des couches inférieures de la société. 226 Pour toutes ces raisons, Ivan IV, même après le verdict conciliaire du 11 mai 1551, ne cessa de contraindre de plus en plus les propriétaires spirituels dans les modalités d'acquisition de nouveaux domaines. Il semble que peu de temps après le verdict conciliaire susmentionné, un décret ait été publié sur les domaines et les achats des militaires sans enfants. Ces personnes n'ont le droit d'aliéner et, en particulier, de donner aux monastères de leur choix que jusqu'à la moitié de leurs biens ; mais l'achat était une propriété personnelle et non familiale, et chacun était libre de vendre, d'hypothéquer et de donner à sa guise. 227 In 1557, the procedure adopted at the council of 1551 for the redemption of ancestral lands (patrimonial estates) given to monasteries per soul was confirmed and more precisely defined. Namely, the legal heirs of the testator are given the right to challenge the redemption price prescribed in the will, if it seemed to them too high and if the most spiritual one has not yet been signed and sealed. According to the lawsuit, begun under this last condition, it was allowed to give the plaintiffs “measurers” and buy back the estates from the monasteries “according to what they are worth.” 228 En 1562, un ancien décret fut confirmé, avec quelques ajouts importants, interdisant aux princes de service et aux habitants des villes récemment annexées à Moscou (à savoir : Tver, Torzhok, Yaroslavl, Riazan, Bela-Ozero et Romanov) d'aliéner leurs domaines et, notamment, de les donner aux monastères par âme. 229 En même temps, il est posé en règle générale que les domaines des princes de service sans enfants sont repris par le souverain. Toutes les commandes personnelles de ces propriétaires patrimoniaux, contrairement à la règle énoncée, sont déclarées nulles. En particulier, il est déterminé : si un prince serviteur sans enfant écrit dans sa charte spirituelle « de construire son âme à partir de ce patrimoine », alors l'accomplissement de cette clause sera attribué soit aux biens meubles du testateur (« des ventres »), soit, à défaut, au trésor royal (« à en juger par le patrimoine »), soit, enfin, à la responsabilité des parents que « le souverain accordera avec ce patrimoine ». Les autres votchinniki - boyards et enfants boyards - sont soumis aux mêmes règles, à la seule différence que la dispensation de leurs âmes est directement attribuée au trésor royal. 230 Après avoir confirmé une fois de plus, en termes généraux, le même « ancien code souverain », le conseil du clergé et des boyards du 9 octobre 1573 a prononcé une nouvelle mesure plus décisive : « désormais, les grands monastères qui ont beaucoup de terres ne doivent pas se voir refuser le patrimoine, mais si quelqu'un lègue sa terre patrimoniale à un tel monastère, alors dans l'Izba locale, elle ne doit pas être enregistrée comme monastère, mais donnée à la famille et à la tribu - aux serviteurs, de sorte qu'en le service, il n’y a eu aucune perte et la terre ne serait pas mise hors service. Mais les monastères pauvres et pauvres en terres ont toujours le droit d'acquérir des domaines en refusant de payer les funérailles, mais uniquement sur décision d'un boyard et d'un rapport au souverain. Les biens ainsi attribués aux monastères ne seraient désormais plus sujets au rachat par les proches du testateur. 231 Le résultat de toutes les activités d'Ivan IV et ensemble du dernier mot législatif de l'ancienne Rus' pré-Pétrine sur la question des domaines ecclésiastiques et monastiques fut le verdict conciliaire du 15 janvier 1580. 232 Cette sentence a finalement privé les évêques et les monastères de tous les moyens d'augmenter leurs domaines, à l'exception d'une chose : les subventions, qui n'étaient cependant promises qu'aux monastères « pauvres », à ceux qui possédaient peu de terres et qui n'en possédaient pas. La motivation d'une mesure aussi décisive a été expliquée en détail par le concile lui-même ou, plus précisément, par le tsar lui-même, qui a convoqué les autorités spirituelles concernant les circonstances critiques dans lesquelles se trouvait alors l'État. Le conseil était confronté au sort du pays, épuisé par des guerres longues et, pour la plupart, infructueuses avec presque tous ses voisins ; les sacrifices consentis pour la défense de la patrie par le souverain et toutes les classes ont été calculés, à l'exception du clergé non militaire et de service léger, qui n'a relativement rien perdu, au contraire, a utilisé son influence et sa richesse pour accroître ses possessions « non seulement par une faute bénie, mais aussi par un travail acharné et acharné » ; L’incohérence de telles relations n’est indiquée ni par rapport au bénéfice de l’Église elle-même, puisque tous les revenus des évêques et des monastères sont « épuisés en désert, pour le bien de la vie ivre, indécente et faible » des propriétaires spirituels, ni par les besoins de l’État, qui, en raison de l’extraordinaire accumulation de richesses foncières entre les mains du clergé, n’a plus trouvé les moyens de soutenir les rangs militaires, qui ont souffert « d’un appauvrissement de grandeur ». 1) A proclamé solennellement l'inviolabilité des biens existants de l'Église, anciens et incontestables, et de ceux qui, avant la date de publication de ce verdict, ont été nouvellement acquis par les églises et les monastères en vertu de testaments pour des funérailles sans âme. « C'est ainsi que le concile a exprimé cette définition : oui, autant il y a des terres et des champs agricoles, autant il y a des villages et des hameaux, et des récoltes et des récoltes de foin, qui jusqu'ici ont été données et confiées à Dieu dans la métropole, et dans les évêchés, et dans les monastères, mais rien n'a été transformé, ni depuis la métropole, ni depuis les évêchés, ni depuis les monastères. par des propriétaires privés) ne sont ni enlevés ni rachetés au métropolite, ni aux dirigeants, ni aux monastères par aucun tribunal ou par aucune loi ; même si un lieu n'est pas établi par des forteresses, on ne peut pas le racheter du monastère, et à l'avenir le monastère ne rivalisera pas pour les domaines. Uniquement pour les domaines princiers, qui étaient « auparavant donnés » de cœur à cœur, une réserve était faite selon laquelle « Dieu et le souverain y seront libres, comme il les accorde à ses pèlerins ». 2) Enfin et sans condition, il a interdit aux évêques et aux monastères d'acheter et de prendre en hypothèque ou par habitant les propriétés des militaires, et en général d'augmenter leurs possessions de quelque manière que ce soit (« peu importe »). Toutes ces acquisitions seront désormais soustraites au souverain sans argent. Ce n'est qu'en ce qui concerne les refus d'effectuer des funérailles à cœur ouvert qu'une exception a été faite - en ce sens que les propriétaires patrimoniaux ont le droit de léguer aux monastères, au lieu des patrimoines, une somme d'argent égale à leur valeur, qui est payée par les héritiers du testateur, qu'il s'agisse de ses proches ou du trésor lui-même. Mais les monastères pauvres ont toujours le droit de demander au souverain de leur fournir des terres : « et le souverain, en parlant au conseil métropolitain et aux boyards, construira ce monastère, avec des terres, autant qu'il sera utile, qu'il lui sera possible de vivre. » 3) Il ordonna que tous les domaines qui, avant le 15 janvier 1580, étaient achetés ou hypothéqués par les évêques et les monastères au service du peuple, soient retirés au souverain : « mais en termes d'argent, Dieu et le souverain savent comment il récompensera ses pèlerins », c'est-à-dire rendra ou non aux acheteurs et aux fiduciaires leur argent. En parlant de la cathédrale de 1580, nous ne pouvons pas passer sous silence l'histoire de l'Anglais Horsey, qui fut un proche d'Ivan IV dans les dernières années de son règne, et que Karamzine reconnaît comme le témoin le plus fiable des événements judiciaires de cette époque. 233 Selon Horsey, le roi, ayant décidé de fuir en Angleterre et ne trouvant pas de fonds suffisants pour cela dans son trésor, épuisé par des guerres prolongées, exigea des dons d'urgence des autorités spirituelles pour les besoins de l'État. Le Conseil, réuni pour discuter de cette question, a préparé une réponse négative. Ayant appris cette décision par ses espions, le roi appela auprès de lui les évêques et les abbés, qui s'opposèrent plus fortement que d'autres à sa demande, et prononça devant eux un discours formidable, dans lequel il dit, entre autres : " nous avons été informés de vos réunions et de ce que vous avez décidé... Mes paroles sur les désastres de l'État et les besoins du peuple, sur la triste issue de nombreux cas, n'ont pas suscité en vous de regret et ne vous ont pas adouci. Que vous récompenserons-nous pour cela ? " La noblesse et le peuple nous crient avec leurs plaintes que vous, pour maintenir votre pouvoir, vous êtes approprié toutes les richesses du pays, faites le commerce de toutes sortes de marchandises, imposez et prélevez des impôts sur tous les voyageurs, jouissez de privilèges, ne payez à notre trône aucun droit ni frais militaires. Vous avez intimidé la conscience timide de la classe la plus noble, la meilleure et la plus utile, nos sujets, et vous vous êtes emparés d'un tiers, en fin de compte, des villes, des villages et des villages de notre État... Vous achetez et vendez les âmes de notre peuple, menez la vie la plus mauvaise, vous noyez dans les plaisirs et les délices, vous permettez les péchés les plus terribles : l'extorsion, la corruption et la croissance exorbitante... Nous devons répondre devant Dieu du fait que beaucoup plus dignes ont été permis de mourir à votre place : Dieu me pardonne ma partialité à votre égard ! Vos vices m'ont souvent forcé à rétablir les droits de milliers de mes pauvres nobles, dont les ancêtres vous ont transmis la plupart des domaines et des revenus qui, en toute justice, devraient leur appartenir, car ils ont sacrifié leur vie et leur travail pour votre sécurité et pour votre enrichissement. Tout mon peuple autrefois prospère est devenu pauvre à cause de vos vols et de vos tromperies diaboliques, alors que vous auriez dû restaurer et maintenir l'état florissant du zemstvo... Vos revenus dépassent de loin ce que vous pouvez habituellement dépenser, même avec votre style de vie luxueux et inutile. Puisque ma noblesse et mes gens de service sont en déclin à cause de tout cela et que notre trésor est épuisé, alors nous, par l'inspiration secrète des saintes âmes des faiseurs de miracles, à qui vous servez et devez vos nombreuses richesses qui reposent sur vous et ne sont pas utilisées pour des besoins spirituels - au nom d'eux et de tous vos saints investisseurs et bienfaiteurs décédés, nous vous conjurons de me remettre au jour fixé l'inventaire le plus précis et le plus précis de tous les trésors et revenus reçus par chacun de vos monastères de ce qui est répertorié en sa possession. Tandis que les évêques, poursuit Horsey, cherchaient des moyens de conjurer le danger, le tsar organisa une chasse aux ours contre les évêques et les moines, ce qui incita le concile à hâter la préparation et la soumission du matériel nécessaire. Le rapport joint à ce document dit que toutes les richesses calculées ici constituent la propriété de chaque saint ou fondateur du monastère, confiée à la disposition de leurs successeurs pour l'éternité, pour l'entretien des églises et monastères fondés par eux, pour tous les âges, et que les saintes âmes des saints de Dieu ne toléreront ni arbitraire ni violation de ce qu'ils ont légué à cet effet. Sinon, ne plairait-il pas au roi de fournir des preuves authentiques pour déclarer ce qui est arrivé à la postérité future ? L'affaire s'est terminée, selon Horsey, lorsque le tsar a exigé une énorme somme d'argent du clergé (300 000 livres sterling) et, en outre, a pris sur lui de nombreux districts, villes, villages, terres et autres biens immobiliers. sous prétexte d’en disposer de manière plus digne. 234 Malgré la confusion évidente des événements dans cette histoire, nous sommes convaincus que nous y voyons une histoire, très plausible, sur la cathédrale de 1580. Premièrement, le formidable discours du tsar, même s'il est embelli par un étranger loquace, est en partie entendu dans le verdict conciliaire lui-même, qui, comme nous l'avons vu, exprime assez clairement la vie morale des propriétaires spirituels et décrit généralement les circonstances modernes et les raisons de la convocation du concile exactement de la même manière que le tsar à Horsey. Une autre caractéristique de l'histoire, à savoir le fait que le tsar exigeait des évêques et des autorités monastiques un inventaire précis et détaillé de leurs revenus, afin de transformer l'excédent en dépenses militaires, est confirmée par certaines listes (probablement des projets) de la définition du concile, qui furent ensuite incluses dans le nombre de décrets supplémentaires au Code de loi. Ainsi, dans le Sudebnik consolidé, selon la publication de Maksimovich, le verdict conciliaire du 15 janvier 1580 commence par l'article suivant : « premièrement, que tous les archevêques et évêques consacrés et les cotisations des monastères soient comptés et égalisés selon le rang de chacun : par l'archevêque également, par les dirigeants également, également par les anciens et les anciens partout, selon leur nombre, également, pourvu qu'ils aient de quoi se nourrir et se vêtir, afin qu'ils ne manquent de rien, et qu'ils ne se livrent pas à des excès d'ivresse et d'impudicité, ce qui dégoûte Dieu. Et s'il y en a trop dans le désert (il s'épuise), il sera élevé au rang militaire, combattant les méchants dans la cour royale. 236 Ce point n'a pas été inclus dans l'acte même du verdict conciliaire car, bien entendu, il ne s'agissait que d'un projet de nouvelle mesure législative dont la mise en œuvre nécessitait un travail préliminaire trop complexe et difficile pour l'époque. 237 En outre, le témoignage de Horsey sur le rapport, qui était joint à l'inventaire des revenus des évêques et des monastères, mérite de la crédibilité en soi (car le contenu du rapport est exprimé dans des expressions si typiques dans lesquelles on ne peut s'empêcher de voir une traduction assez précise de l'original russe), 238 et en comparaison avec le premier paragraphe de la charte conciliaire originale, qui, comme nous l'avons vu, contient un décret sur l'inaliénabilité des biens ecclésiastiques existants. Enfin, la nouvelle de la confiscation d'une part importante des terres épiscopales et monastiques au tsar est directement justifiée par l'arrêté du conseil sur les domaines achetés ou hypothéqués par le clergé avant 1580. D'un point de vue historique, le verdict conciliaire du 15 janvier 1580 est important, non seulement au sens de la loi, qui détermine précisément le sort futur des domaines ecclésiastiques et monastiques (leurs non-diminution et non-augmentation), mais aussi en tant que mesure administrative provoquée par de fréquentes violations des lois antérieures qui interdisaient au clergé d'augmenter leurs propriétés. Nous voyons d'ici que les monastères, même après la détermination de la cathédrale de 1573, ont continué à acquérir des terres pour eux-mêmes, à la fois par refus à cœur ouvert, par achat et en les acceptant comme hypothèque. Les raisons indirectes de ces acquisitions illégales étaient souvent avancées par le législateur lui-même. Il s'agit des fameuses disgrâces et exécutions qui remplirent la seconde moitié du règne d'Ivan le Terrible (1564-1584) et qui contribuèrent de deux manières à l'augmentation des domaines monastiques. Premièrement, de nombreux boyards en disgrâce, volontairement, ou plus souvent à contrecœur, ont prononcé leurs vœux monastiques ; Avant d'entrer au monastère, ils étaient obligés, selon la coutume générale, de verser une contribution décente pour eux-mêmes, c'est-à-dire une certaine partie de leurs biens. Le tsar était d’autant moins en mesure d’empêcher de telles contributions que, sans cela, les tonsures politiques auraient constitué une lourde charge pour les monastères et les moines, susceptibles d’introduire un esprit de sédition dans les « pèlerinages souverains » mêmes. Et cela valait-il la peine pour le tsar de regretter la perte de terres de service qui en résultait, alors qu'en même temps le nombre des boyards séditieux eux-mêmes diminuait de 239 et que le reste (et, sans aucun doute, la majorité) de leurs domaines était transféré au département du palais ? - Deuxièmement, la peur des exécutions et des exécutions a incité les propriétaires patrimoniaux à conclure divers accords secrets avec les monastères afin de conserver quelque chose pour eux-mêmes ou pour leurs familles en cas de mauvais temps. Le plus souvent, semble-t-il, l'achat et la vente s'effectuaient sous couvert d'un refus à cœur ouvert, d'une contribution préalable à la tonsure, d'un emprunt garanti par les successions pour les besoins du service, etc. En s'engageant dans de telles transactions illégales, les monastères risquaient bien sûr de perdre à la fois de l'argent et du patrimoine ; mais ce risque n'était pas grand, puisque parmi les particuliers il y avait plus de volonté de vendre que d'acheter des domaines ; par conséquent, en raison du manque de concurrence, les monastères ont pu acquérir de riches parcelles de terrain aux prix les plus bas. En revanche, les « pèlerins royaux » pouvaient toujours compter sur une subvention royale, c'est-à-dire pour renforcer leurs droits par une charte. Tout cela doit être gardé à l'esprit afin de bien comprendre le sens historique du verdict conciliaire du 15 janvier 1580 et généralement de ne pas exagérer l'importance réelle des mesures législatives d'Ivan IV sur la question des domaines monastiques et ecclésiastiques. Non seulement il n'a pas empêché la Russie de devenir une propriété monastique, comme certains le prétendent240, mais peut-être plus que tous ses prédécesseurs, il a contribué à l'enrichissement extraordinaire des monastères en terres. En plaçant les votchinas sur le même plan que les domaines, en conditionnant tous les droits privés des deux aux obligations de service, en maintenant les militaires dans une crainte constante pour leurs terres et leurs chefs, Ivan le Terrible a tellement diminué les avantages de la propriété foncière privée que les votchinniki, sans grand regret, ont sacrifié leurs biens familiaux au clergé, comptant, au moins en cas de disgrâce et d'exécution, pour assurer pour eux-mêmes le souvenir éternel de l'Église. Et le tsar lui-même, qui avait désormais perdu l'équilibre d'esprit, passant constamment d'exécutions féroces à des prières ferventes et à des aumônes généreuses pour le repos des exécutés, a souvent agi contrairement à ses propres interdictions de céder des terres patrimoniales à cœur ouvert. Ainsi, en 1575, il donna, au gré du prince Ivan Belsky, deux villages au monastère de Kirillov (le plus riche après Sergiev) et un à l'évêché de Souzdal. 241 Le résultat général de toutes les circonstances ci-dessus est clairement présenté dans les livres de scribes compilés peu après la mort d'Ivan le Terrible. Ainsi, d'après un extrait d'un livre d'édition de Moscou de 1586 242, il est clair que dans le camp de Goretovo, près de la capitale même, où les terres de service étaient particulièrement chères, les églises et les monastères possédaient beaucoup plus de terres que les autres propriétaires privés et même le souverain lui-même 243, il est également clair que beaucoup de ces terres passèrent à nouveau aux propriétaires spirituels des laïcs. 244 Il nous reste à dire quelques mots sur les mesures prises par Ivan IV dans la seconde moitié de son règne concernant les domaines ecclésiastiques et monastiques existants, ceux qui étaient reconnus comme indiscutables au sens juridique, et au sens canonique comme inaliénables et inaliénables. Ici, toute la tâche du gouvernement se limitait uniquement à la question de l'utilisation correcte et opportune des revenus des évêques et des monastères. L'idée de leur excès, par rapport aux besoins réels des propriétaires (évêchés et monastères), et la nécessité de transformer l'excédent en besoins généraux de l'Église et de l'État - cette idée, exprimée dans les questions royales au concile de 1551, n'a pas quitté Ivan IV tout au long de son long règne. Ainsi, en 1555, à l'occasion de l'ouverture du diocèse de Kazan, il fallut attribuer (temporairement) l'entretien de la maison épiscopale locale et du monastère de Sviyazhsk au compte des autres évêques et de tous les monastères en général, 245 à partir desquels, en effet, un certain impôt était perçu à ce sujet, jusqu'à ce que les affaires du département nouvellement créé soient réglées par une subvention royale ordinaire. 246 La conquête de Kazan a servi de raison pour imposer aux monastères un autre devoir de l'Église : soutenir les Tatars nouvellement baptisés jusqu'à ce qu'ils soient confirmés dans la foi chrétienne. 247 Quant à l'impôt d'État sur les propriétaires fonciers spirituels, sous Ivan IV, il augmenta dans la même mesure que leurs divers avantages antérieurs leur furent supprimés. 248 Le service militaire du clergé s'est particulièrement accru, qu'ils assuraient, au lieu du service personnel, avec des impôts en espèces et en nature, 249 avec le ravitaillement des datory, 250 avec le placement des boyards et des enfants de boyards sur leurs terres. 251 Ivan le Terrible recourut plus d'une fois à des mesures extraordinaires et violentes pour enrichir le trésor aux dépens des propriétaires spirituels. Le clergé de Novgorod, constamment soupçonné de trahison par le tsar, a particulièrement souffert à cet égard. Ainsi, en 1570, lors du célèbre pogrom de Novgorod, Ivan livra au pillage les églises et les monastères locaux. De plus, il ordonna qu'une énorme indemnité soit « administrée » à l'archevêque et aux monastères et leur retire toutes les subventions (servage et avantages) pour les domaines. Le résultat de cette dernière mesure fut la sélection d'une quantité importante de terres archevêques et monastiques pour le souverain, comme le montrent les livres de scribes de Novgorod de 1581-1583. 253 L’Église russe tout entière a subi quelque chose de semblable au pogrom de Novgorod et de Grozny. À savoir, en 1575, après avoir installé le célèbre prince Kasimov Sain-Bulat à Saint-Pétersbourg. Lors du baptême de Siméon Bekbulatovitch, tsar de la zemshchina, Ivan, selon le témoignage de Fletcher et Horsey, l'a inspiré à retirer tout servage et lettres préférentielles des évêques et des monastères, pour les copier dans son nom royal (c'est-à-dire celui de Siméon). Puis, comme s'il condescendait aux plaintes du clergé, dont les privilèges sous le nouveau tsar avaient perdu tout pouvoir, le vieux tsar, au bout d'un an, reprit le contrôle de ses propres mains et restitua les chartes selon leur propriété, mais ne manqua pas de prendre aux évêques et aux monastères, pour cette faveur, une énorme somme d'argent et, en outre, laissa derrière lui autant de terres qu'il lui plaisait. 254 En gardant à l'esprit, d'une part, la signification politique générale d'une mesure d'urgence telle que l'installation d'un roi spécial sur la zemshchina, d'autre part, l'ancienne coutume de confirmer les lettres d'octroi à chaque nouveau règne, et enfin, l'exemple de l'abolition temporaire de tous les tarkhans du clergé par un verdict du conseil du 20 juillet 1584, qui a eu lieu peu après la mort d'Ivan le Terrible, 256 nous reconnaissons l'histoire. des étrangers nommés comme tout à fait plausible. V. Un aperçu général des obstacles que durent combattre les souverains moscovites du XVIe siècle lorsqu'ils cherchèrent à limiter les droits patrimoniaux du clergé Le verdict du concile du 15 janvier 1580 met fin à la première période de développement historique dans notre pays de l'idée de sécularisation des domaines ecclésiastiques et monastiques. La question difficile qui a occupé le gouvernement de Moscou pendant près d'un siècle a été résolue dans la mesure où l'exigeaient les besoins criants de l'État. Mais le but ultime des aspirations d'Ivan III et de son petit-fils du même nom s'est avéré, dans les circonstances de l'époque, totalement inaccessible. Sur le chemin, il y avait des obstacles que ni la froide prudence d'un souverain ni l'énergie passionnée d'un autre ne pouvaient surmonter. Quels étaient ces obstacles ? En décrivant dans les chapitres précédents (II-IV) l'histoire de notre question, sous le règne de trois souverains de Moscou du XVIe siècle, nous avons vu que sous chacun d'eux le succès réel d'une idée déjà suffisamment reconnue tant par le gouvernement que par les personnes avancées de la société n'était pas favorable. Mais à côté de ces conditions particulières, plus ou moins aléatoires, il y en avait aussi des conditions générales et constantes, par l'examen desquelles nous terminerons la première partie de notre essai. L'idée de la sécularisation au XVIe siècle était le vin nouveau dans de vieilles outres. Son pouvoir, pour ainsi dire, s'est évaporé, a disparu dans la structure générale de la pensée et de la vie des gens, qui était encore plus favorable à l'enrichissement ultérieur de l'Église qu'aux revendications les plus plausibles sur sa propriété. Tant dans la vie privée que publique de nos ancêtres du XVIe siècle, la conviction que le zèle charitable envers les églises et les monastères, exprimé dans les donations habituelles de certains biens en leur faveur, était la garantie la plus sûre de tout bien, public et privé, prévalait comme principe déterminant le plus élevé. Ainsi, les principes les plus élevés de la politique intérieure de Moscou coïncidaient complètement avec les vues du clergé, grâce auxquelles les églises et les monastères étaient à l'origine enrichis de domaines. C'est ainsi que les souverains qui cherchaient à limiter, voire à détruire complètement, les droits patrimoniaux de la hiérarchie et du monachisme concevaient leur rapport à l'Église. Les activités d'Ivan IV sont particulièrement typiques à cet égard. Soulignant au concile de 1551 les conséquences néfastes pour la moralité des moines résultant de l'enrichissement excessif des monastères en domaines, le tsar dit en même temps à l'assemblée spirituelle : « et la langue doit supporter chacun de vos fardeaux selon le raisonnement et les fardeaux dans toutes les peines, comme Dieu vous aidera ». 257 Mais le raisonnement de cette époque était très simple ; cela s'exprime avec une remarquable certitude dans les paroles de Joseph Volotsky, que nous connaissons, l'un des principaux défenseurs du droit des monastères d'acquérir et de détenir des domaines : « ce n'est pas pour rien, écrit-il, que les églises et les monastères sont appelés pèlerinages : l'abbé prie Dieu avec ses frères pour le souverain, pour les boyards et pour tous les chrétiens, pour lesquels il accepte l'aumône d'eux. 258 Le sens théocratique de cette époque voyait dans les offrandes aux églises et aux monastères des offrandes directes à Dieu lui-même et à ses saints. En raison de cette vision, la distinction entre monastères riches et pauvres, établie dans les lois d'Ivan IV, n'a pas toujours été respectée dans la pratique des subventions. Si le gouvernement ne refusait pas aux monastères pauvres le droit d'acquérir des propriétés foncières, « afin qu'ils aient de quoi vivre », alors les riches et les nobles continuaient de bénéficier des faveurs des souverains - grâce au respect général pour les noms de leurs fondateurs, les grands faiseurs de miracles. Il s'agissait des principaux « pèlerins royaux », chargés d'une sorte de service public. Les droits et devoirs de ce service sont parfaitement caractérisés dans des lettres de prière bien connues, qui étaient habituellement envoyées aux monastères les plus nobles en période de désastres et de joies publiques, et dans lesquelles chaque fois était jointe une « aumône souveraine » plus ou moins généreuse pour être distribuée entre les mains des pèlerins (frères et mendiants). 259 Une de ces lettres, envoyée par Ivan le Terrible depuis son lit de mort au monastère de Kirillov (en mars 1584), est extrêmement remarquable. Se souvenant probablement de sa célèbre lettre d'accusation au même monastère (vers 1578), le tsar écrit maintenant humblement à l'abbé et aux frères : « que nous, par péché, nous sommes retournés contre vous, et vous nous pardonneriez tout, et pour nous vous diriez une prière diligente au Créateur et à la Très Pure Mère de Dieu et au grand Wonderworker Kirill, afin que le Seigneur Dieu et la Très Pure Mère de Dieu et le grand Wonderworker Kirill, par votre saint mes prières m'ont libéré des péchés et m'ont libéré des maladies mortelles actuelles et je t'ai frappé, mon pèlerin, avec mon front. 260 Un contraste frappant dans le ton des deux messages caractérise les activités mêmes d'Ivan IV en relation avec les monastères et le monachisme : d'une part, il songe à réduire la richesse foncière de ses pèlerins et pèlerins, d'autre part, il leur fait une aumône généreuse non seulement en argent, mais aussi en domaines. 261 Il faut en dire autant de tous les souverains de Moscou, depuis Ivan III jusqu'à Pierre le Grand. L'idée de la nécessité, pour le bien de l'État lui-même, d'accorder des biens immobiliers à l'Église était si profondément enracinée dans les opinions politiques des XVIe et XVIIe siècles qu'elle était même incluse dans des actes étatiques d'une importance primordiale. Ainsi, dans les clauses contractuelles des boyards de Moscou avec le gouvernement polonais sur l'élévation du prince Vladislav au trône de Russie, parmi les conditions principales, sur l'insistance du clergé, était fixée la suivante : « et ce qui a été donné aux églises de Dieu et aux monastères des domaines et des terres... et que le tribut de tous les anciens souverains de Moscou et des boyards, et de tout le peuple, le tribut des églises de Dieu et des monastères, ne doit pas être enlevé, et pour le bien du grand Dieu, par souci de miséricorde, ajoute tous les dons aux églises et aux monastères. 262 De là, on révèle d'ailleurs comment le clergé a considéré le verdict conciliaire du 15 janvier 1580, qui lui a retiré toute possibilité d'acquérir davantage de propriétés foncières : ils y ont vu une restriction injuste et dangereuse pour l'État des droits de propriété de l'Église et, bien sûr, ont confirmé leur point de vue en indiquant les désastres des temps troublés. Quant à l'environnement social, l'opposition aux opinions et coutumes établies, qui constituaient la principale source d'enrichissement des églises et des monastères avec la propriété foncière, était encore plus faible. La coutume de renoncer aux domaines à cœur ouvert était particulièrement fermement ancrée. Les enseignements des Strigolniks et des non-avarices du XVIe siècle n'ont pas eu le temps de s'enraciner profondément dans la conscience publique. En tout cas, elle s’est heurtée à l’enseignement inverse de la hiérarchie spirituelle, qui n’aurait pu être plus cohérent avec les simples concepts religieux de l’époque. Nous avons déjà eu l'occasion de mentionner la préface du synodikum monastique, écrite à la fin du XVe siècle pour prouver le caractère salvateur des offrandes aux églises et aux monastères pour le souvenir éternel. Il ne nous paraît pas superflu de citer ici quelques passages de cette préface, qui, il faut le penser, eurent un effet particulièrement puissant sur le sentiment religieux de ses contemporains. Conseillant à chaque chrétien orthodoxe de veiller personnellement et à l'avance à l'ordre de son âme à travers un refus qui donne le droit de s'inscrire au synodik monastique, et de ne pas confier cette grande tâche à d'autres, même à ses très proches, l'auteur inconnu dit : « malheur à ceux qui ne se soucient pas de leur âme : ils volent, violent, offensent, extorquent et ne donnent rien aux églises de Dieu, et, au départ de ce monde, ils ordonnent que leurs âmes soient arrangées par le même mal. des gens, des voleurs et des impitoyables, qui, se réjouissant d'une telle richesse, commencent à penser : « Pourquoi lui-même, mon ami, n'a-t-il pas cédé au cours de sa vie, mais savait d'où il tirait quoi - bien ou mal ? Je ne sais pas comment ni à qui le donner. Au milieu de ces réflexions, le démon de l'égoïsme s'approche de lui et lui inspire : « bon homme ! Dieu vous a donné ceci pour vos bonnes actions : possédez, buvez, mangez et nourrissez vos enfants, vos héritiers, et ils le donneront après vous. Alors lui, un homme faible d'esprit, séduit par le démon, s'approprie tous ces biens ; puis, après avoir vécu de nombreuses années dans une gourmandise et une ivresse incommensurables et s'éloignant de ce monde, il ordonne à sa femme et à ses enfants de distribuer généreusement les biens injustement appropriés aux églises et aux pauvres après sa mort. La femme (comme nous l’avons déjà vu) n’a pas accompli la dernière volonté de son mari, et ainsi tout le monde, à commencer par le premier testateur, est allé en enfer. Un sort différent attend au-delà de la tombe - ceux qui « commandent bien leur âme », c'est-à-dire qu'ils nomment des exécuteurs testamentaires fidèles ou, mieux encore, qu'ils refusent eux-mêmes directement certains biens aux églises et aux monastères, pour lesquels ils sont enregistrés, à leur décès, dans le synodik, pour un souvenir éternel. « Et quand les prêtres, selon ce synodik, se souviennent des noms des défunts sur la prosvira, en disant : « Souviens-toi, Seigneur, des âmes de tes serviteurs et servantes qui ont fait l'aumône à cette sainte église et qui ont été incluses dans le synodik de ce saint église » ; alors l'Ange du Seigneur, ayant entendu ces paroles, s'en va joyeusement au ciel et écrit ces noms dans les demeures éternelles, dans les livres des animaux, dans la lumière constante, où la joie n'a pas de fin. Ayant ainsi prouvé la valeur salvatrice de l'écriture dans le mémorial de l'église, l'auteur lui fait l'éloge suivant : " ce livre salvateur est plus utile que toutes les écritures divines. Car l'Écriture divine ne profite qu'aux vivants, mais le Synodik profite également aux âmes des morts. De plus, l'écriture divine ne parle et n'enseigne que sur les bienfaits spirituels, mais dit peu sur la paix corporelle. Et pour le bien du Synodik salvateur, il n'y a pas seulement la délivrance des tourments éternels et la jouissance de bénédictions infinies dans le au siècle prochain, mais aussi dans cette vie - la construction et la décoration des églises divines, ainsi que tout le contentement de l'église, pour les prêtres, les diacres et tous les frères, le repos corporel, la nourriture et les boissons, les vêtements et les chaussures et tous les articles ménagers des cellules, et enfin, à partir de là - les villages et les villes-hélicoptères, les rivières et les lacs, les pâturages et le bétail monastique. 263 Oui, le synodik avait alors une énorme importance économique pour chaque monastère. L'inscription au soi-disant synodik annuel et éternel, selon lequel une commémoration spéciale des morts était organisée chaque année, les jours de leur mémoire, avec le chant de liturgies funéraires, avec la distribution d'aumônes et la fourniture de « nourriture » aux frères et aux pauvres, nécessitait une inscription préalable auprès du monastère et, en tout cas, n'était pas bon marché. "Ils n'écrivent pas en commémoration sans rangées", a répondu Joseph Volotsky à la revendication d'une princesse, qui exigeait une telle commémoration de ses morts, à laquelle elle, au prix de sa contribution, n'avait pas droit: "et quiconque écrit en commémoration, et s'habille soit pour donner de l'argent ou du pain pour chaque année, soit il donnera un village à son goût, et cela sera écrit dans la commémoration annuelle." 264 Tous les gens riches, bien sûr, voulaient s'inscrire au synodik annuel et le plus souvent payaient pour cela au monastère - avec des domaines, car c'était à la fois plus pratique, en raison du bon marché relatif des terres et du coût élevé de l'argent, et plus cohérent avec le but même de la contribution au souvenir éternel de l'âme, « jusqu'à ce que le monde soit debout ». À quel point il était difficile pour le gouvernement dans le cas présent d'aller à l'encontre des conceptions et des vues dominantes de son temps, on peut le constater par le fait que la cession de terres par les âmes était interdite, après toutes les autres méthodes d'acquisition de domaines par les monastères (notamment par le verdict de la cathédrale de 1573), et cette interdiction exprimait une opposition non à la coutume même de refuser des âmes, mais seulement à de tels refus, dont l'objet était des terres. Les votchinniki, comme nous l'avons vu, ont toujours eu le droit de disposer de leur âme à partir de la votchina, c'est-à-dire d'attribuer une certaine partie du terrain patrimonial à cet objet afin que son prix soit payé au monastère par les héritiers ou, dans certains cas, par le trésor. Enfin, nous avons déjà noté plus haut que les souverains eux-mêmes (notamment Grozny) cédaient des terres patrimoniales par âme à une époque où ils l'interdisaient aux propriétaires patrimoniaux eux-mêmes. 265 S'il n'était pas facile pour les souverains et les particuliers de renoncer à l'habitude de donner aux monastères, il est évident qu'il était encore plus difficile de leur retirer ce qu'ils possédaient déjà. Pour cela, l’Église a été menacée d’anathème qui, comme nous l’avons vu, depuis l’époque d’Ivan III, a été prononcé, à titre préventif, contre tous ceux au pouvoir qui offensaient les saintes églises et monastères de Dieu. Dans le même temps, les défenseurs des biens ecclésiastiques ont cité des exemples de terribles exécutions surnaturelles auxquelles ont été soumis tous les blasphémateurs. La peur inspirée par de tels exemples était d'autant plus proche de l'âme de l'homme russe antique, que la plupart des biens immobiliers appartenaient à des églises et à des monastères sous le couvert de dépôts et de chartes spirituelles, dans lesquelles les testateurs appelaient généralement au jugement terrible de Dieu contre quiconque empièterait sur l'intégrité des biens donnés « pour le rachat de l'âme, pour l'héritage des bénédictions éternelles, en mémoire de la dernière génération ». Il n'est pas rare que, pour une expression plus solennelle de l'idée de l'inaliénabilité et de l'inaliénabilité de la contribution, la lettre de contribution elle-même soit placée dans le sanctuaire du saint dont l’église s'est vu refuser certains biens. 266 L'empiétement sur les domaines ecclésiastiques et monastiques semblait donc doublement criminel : il offensait Dieu, au service duquel les refus et les contributions étaient faits, et en même temps détruisait dans ses fondements mêmes l'économie salvatrice des âmes des pieux refus et des déposants. Celui qui enlevait au monastère les biens donnés à l'âme, il enlevait à cette âme l'espoir du salut éternel. Cette idée a été exprimée avec une force et une force de persuasion particulières pour le gouvernement et la société modernes en 1467 par le métropolite Philippe dans une lettre à l'archevêque de Novgorod et au concile. "Maintenant, mon fils", écrit-il, entendant que les gens de l'Orthodoxie, quittant ce monde, se sont aidés eux-mêmes et ont écrit leurs âmes, ont écrit leurs lettres spirituelles et ont fait don de leurs villages et de leurs domaines à l'église cathédrale, à la maison de Sainte-Sophie, la Divine Sagesse et à toutes les saintes églises et monastères, pour la purification de leur péché et pour la commémoration de leurs âmes uniques et immortelles et de toute sa famille, ce qui est pour expier la dette et racheter les terribles et inévitables tourmentés. lieu où il est un gardien riche et impitoyable; et pour cette raison, ils ont radié et donné leurs biens aux saintes églises, car beaucoup prient pour eux dans les saintes églises de Dieu, en offrant de saints sacrifices sans effusion de sang, l'absolution pour l'amour et le pardon de nombreux péchés... Ainsi, pour l'amour de, mon fils, je t'ai écrit, Jonas l'archevêque, quels sont tes enfants, certains posadnitsy et les mille, oui, et des Novgorodiens beaucoup de gens insèrent de vaines paroles, sagement charnelles et non spirituelles, mais ils veulent réparer grossièrement la sainte Église de Dieu et voler les saintes églises et monastères. À savoir : « Celui qui veut racheter sa pauvre âme des tourments éternels en l'acquérant, a donné ses biens et ses villages lubriques aux saintes églises de Dieu et au monastère, pour le bien de la prière des tourments éternels et du souvenir de son âme et de sa famille - et vos enfants, certains habitants de Novgorod de ces domaines et villages d'églises, veulent avoir pour eux-mêmes, et l'ordre et le spirituel. Ils volent leurs lettres, et ils pillent les églises de Dieu, mais ils veulent eux-mêmes gagner de l'argent. 267 Bien conscients de toute la puissance de cet argument, les défenseurs de l’inviolabilité des domaines ecclésiastiques et monastiques parlaient généralement des biens immobiliers de l’Église comme « donnés par Dieu comme un héritage de bénédictions éternelles, comme un mémorial pour la dernière génération », 268 même si, bien entendu, tous les biens fonciers de l’Église n’ont pas été acquis par elle à la suite de refus de cœur à cœur. Et l’expérience a constamment justifié la confiance dans la puissance irrésistible d’une telle argumentation. Devant elle, non seulement les justes revendications de la politique ont reculé, mais aussi les exigences incontestables du droit. Ainsi, Ivan IV, ayant décidé au concile de 1580 de retirer au trésor toutes les terres qui, contrairement aux lois en vigueur, étaient acquises par les monastères par achat ou hypothèque, n'osa pas toucher à ces domaines qui, également illégalement, étaient donnés aux monastères par âme. Voir par exemple le Canon apostolique 38 ; Cathédrale d'Ancyre 15 ; Antioche 24 ; Carthaginois 35, 42. VIΙ œcuménique 12 et interprétation de toutes ces règles. De telles malédictions sont déjà contenues dans les chartes ecclésiastiques bien connues de Vladimir et de Yaroslav et sont répétées dans presque tous les monuments ecclésiastiques du même genre les plus proches d'eux, par exemple : dans la charte de Mstislav Vladimirovitch et de son fils Vsevolod au monastère de Yuryev, 1128-1132 (Ajouts aux actes historiques, I, n° 2) : dans la charte de Vsevolod Mstislavich, cette église de Saint-Jean-Baptiste sur Opoki, 1134-1135 (ib n° 3) ; dans la charte de Sviatoslav Olegovich, évêque de longue date de Novgorod en 1137 (Sites russes, partie 1. p. 84) ; dans la charte d'Izyaslav Mstislavich au monastère de Novogorod Panteleimon, 1146-1154 (Histoire de la hiérarchie russe, partie V, p. 554) ; dans la charte du prince de Smolensk Rostislav Mstislavich, donnée en 1150 à l'évêché de Smolensk nouvellement créé (Ajouts aux actes historiques, I, n° 4) ; dans la lettre de contribution de Varlaam Khutynsky (ib. n° 5) et autres. Signalons par exemple 1) l'enseignement d'un évêque inconnu de Vladimir du XIIIe siècle au grand-duc, fils d'Alexandre Nevski (Description des manuscrits russes et slovènes du musée Rumyantsev, p. 281) ; 2) à la (fausse) règle du Ve Concile œcuménique que nous avons compilée « sur ceux qui offensent les saintes églises de Dieu », que l'on retrouve si souvent dans le Timonier de l'édition de Sofia et à laquelle déjà au XVe siècle le métropolite Philippe faisait référence dans sa lettre aux Novgorodiens (Actes historiques, rassemblés et publiés par la Commission archéologique, I, n° 82, p. 133) ; 3) aux étiquettes du khan, dans lesquelles (évidemment, d'après les paroles de nos métropolitains) l'idée de l'inviolabilité des biens de l'Église s'exprime encore avec plus de force et de solennité, le rang dans les chartes princières russes du même contenu. 4) aux légendes incluses dans la vie des saints russes sur les exécutions miraculeuses auxquelles les voleurs de biens de l'Église ont été soumis (Voir, par exemple, le miracle du boyard Zacharie, placé dans la vie de Léonty de Rostov Buslaev, Lecteur historique des langues slaves de l'Église et du vieux russe, p. 735). D'autres monuments de ce genre seront discutés ci-dessous. Actes historiques recueillis et publiés par la Commission Archéographique, I, no. 52. Lehrbuch des Katolischen Kirchenrechtes, 2-te Auflage. 1863 s. 488-489. Ainsi, dans l’Empire byzantin, des masses importantes de biens ecclésiastiques furent soumises à la sécularisation sous Julien l’Apostat, pendant la période turbulente de l’iconoclasme, sous Nicéphore Phocas (Xe siècle) et sous Isaac Angélus (XIIe siècle). Pour les deux derniers voir Leunclavius ​​​​dans Jus Graeco-Romanum, t. I, p. 112-117, 124-126. Les exemples les plus anciens de l'histoire des États chrétiens occidentaux sont décrits en détail dans l'ouvrage de Roth : Roth, « Geschichte des Beneficialwesens von den ältesten Zeiten bis ins 10 Jahrhundert », 1850, pp. 313-366, 466-470. Ainsi, en 1175, les princes Vladimir Yaropolk et Mstislav Rostislavich prirent à l'église épiscopale locale les villages et colonies qui lui avaient été confiés par Andrei Bogolyubsky (Collection complète des chroniques russes, vol. II, pp. 159-160). Par exemple, en 1224, l'évêque de Smolensk Lazar a quitté le département « pour de nombreuses insultes envers les saintes églises, que les dirigeants ont offensées, en emportant des biens et en faisant le mal sans vérité, et en offensant les veuves et les orphelins » (Filaret, « Vies des saints russes », août, p. 82, note 131). Quatre ans plus tard, le patriarche Herman de Constantinople écrivit au métropolite Cyrille Ier de Kiev : « Que notre humilité dans le Saint-Esprit, avec une excommunication indestructible, soit confessée à tous les princes pieux et autres anciens, afin qu'ils puissent récolter les acquisitions monastiques et ecclésiales » (Kormchaya, Manuscrits de l'ancienne bibliothèque Solovetsky, n° 477, l. 428 vol. 427. Comparez Macaire, Histoire de la Russie. Église, tome III, p. 338 (éd. 1). Dans la seconde moitié du XIIIe siècle, un évêque inconnu de Vladimir se plaignit au grand-duc de la destruction de l'église locale et de la dévastation de ses maisons (« l'église a été pillée et ses maisons sont vides. » Voir la note précédente (Interlocuteur orthodoxe, 1860. II, p. 97. Actes historiques recueillis et publiés par l'Église). Commission archéologique, I, n° 7 et 9). Son successeur Photius, arrivé à Moscou quatre ans après sa mort (précisément en 1410), trouva la maison métropolitaine et le trésor en pleine désolation, et les volosts de son siège pillés aux princes, boyards et autres personnes (Makariy, Histoire de l'Église russe, vol. V, p. 94). La plupart d'entre eux ont été emmenés par le grand-duc Vasily Dmitrievich lui-même, à qui le métropolite a adressé à deux reprises des messages ou des enseignements sur l'inaliénabilité des biens de l'Église. Des extraits de ces messages (non publiés) se trouvent dans l'article sur Photius, placé dans l'Addendum aux œuvres des saints pères, partie XI, page 223. Cela ressort en partie du même témoignage qui parle de la saisie des biens de l'Église par les princes. Ainsi, les princes Rostislav de Vladimir, qui ont enlevé les villages et les colonies à l'évêché local, ont été expulsés par les citoyens pour cela, probablement sur l'insistance du clergé. Le nouveau prince Mikhaïl Yurievitch, appelé à leur place, restitua de nouveau à l'Église les biens qui lui avaient été confisqués. (Voir note précédente). Le métropolite Photius a réussi, bien qu'avec beaucoup de peine et de chagrin pour lui-même, à restituer tous les domaines de sa métropole (ibid.). Actes historiques recueillis et publiés par la Commission Archéographique, vol. Moi, non. 253, p. 480. Dans la vie de saint Cyrille, il y a même l'idée que jusqu'à la fin de sa vie il est resté fidèle à l'idée qu'il était indécent pour les moines de posséder des villages. Les deux cas suivants sont relatés ici. Un boyard Roman Ivanovitch, voulant donner son village au monastère, lui envoya cette lettre au moine. Ayant reçu cette lettre, frère Kirill commença à penser en lui-même : « Si nous voulons posséder les villages, alors nous aurons des troubles qui pourraient troubler le silence des frères ; il faudra y envoyer des colons et des soldats ; non, il vaut mieux pour nous vivre sans villages, car l'âme d'un frère a plus de valeur que n'importe quelle propriété. Ainsi, le moine renvoya cette lettre au boyard et lui écrivit : « Si toi, homme de Dieu, tu voulais donner un village au monastère de la Très Pure Mère de Dieu, alors donne-nous 100 mesures de vie par an, et sois propriétaire du village, car nous n'avons pas besoin de villages et les frères ne sont pas utiles. Le boyard exauça le désir du moine et ce n'est qu'après sa mort que le village fut donné au monastère (manuscrits de l'ancienne bibliothèque Solovetsky, 219, l. 71-72). Un autre boyard, Danilo Andreevich, voulait refuser au monastère un village selon son âme. Mais lorsqu'un des frères en apporta la nouvelle à saint Cyrille, il dit : « Je n'ai pas besoin de villages avec mon estomac, et quand je te quitterai, fais ce que tu veux. Le frère était très peiné contre l'abbé parce qu'il ne l'écoutait pas et ne prenait pas le village (Ibid., l. 88 vol. 89). Mais cette nouvelle est contredite par les actes juridiques de saint Cyrille, à savoir : a) un document spirituel, qui mentionne les lettres déjà accordées au monastère de Belozersk du prince Andrei Dmitrievich (Actes historiques, rassemblés et publiés par la Commission archéologique, I, n° 32), b) un acte de vente pour le village (Actes juridiques, n° 72) et c) d'autres actes de servage pour la terre, calculés dans la charte de Tarkhan de 1556 (Actes historiques, rassemblés et publiés par la Commission archéologique, I, 163). Il reste donc à imaginer la question telle que nous la présentons dans le texte. Collection complète de chroniques russes, vol. VI, p. 236 (sous 1484). Les voyages de Joseph à travers les monastères du nord et ses notes sur leur vie intérieure sont décrits en détail dans le livre de Khrouchtchev sous le titre ; "Recherche sur les écrits de Joseph Sanin, vénérable abbé de Volotsk." Saint-Pétersbourg, 1868, pp. 34-37. Cette pensée est exprimée dans les mots suivants de la charte monastique de Joseph Volotsky : « Quiconque veut être digne de la grâce divine dans le monde présent et dans le futur doit avoir une non-acquisition totale et une pauvreté aimant le Christ, et ne rien avoir ni penser à lui-même, mais tout est monastique », Manuscrits de l'ancienne bibliothèque Solovetsky, n° 329. Voici l'idéal de la vie monastique esquissé dans la règle monastique de Nil Sorsky, en contraste évident avec la vie des monastères patrimoniaux-cénobitiques : « ne régnons pas pour des actes excessifs (c'est-à-dire pas pour des questions de discipline extérieure), faisons ceci, choisissons des villages de silence... mais retirons-nous de la rébellion et des rumeurs non conventionnelles et autres qui déplaisent à Dieu, et demeurons dans ses commandements, en acquérant le nécessaire que j'exigerai de mes travaux ; sinon, c'est peu d'accepter l'aumône, d'où sa grâce pourvoit. Il faut éviter de toutes les manières possibles (éloigner) ceux qui sont superflus ; les batailles et les fardeaux et que, corporellement, pour des raisons de convoitise (c'est-à-dire le litige des intérêts de propriété), nous fuyons comme le poison de la mort ces œuvres créatrices qui plaisent à Dieu, le chant, la prière, la lecture et l'enseignement du spirituel, de l'artisanat » (Manuscrits de la même bibliothèque n. 831, l.301). La simplicité ascétique de la vie de l'habitant du désert, selon la charte du Nil de Sorsky, aurait dû être cohérente avec la simplicité de l'église skite, dans laquelle il n'a laissé place à aucun bijou, par exemple des récipients en or ou en argent et des cadres d'icônes. cm. les œuvres de Vassiav Patrikeev, publiées par moi dans l'Orthodox Interlocutor, octobre 1863, p. 209. Manuscrits de l'ancienne bibliothèque Solovetsky (aujourd'hui Académie théologique de Kazan) n° 226. l. 93 et ​​suiv. L'abbé Serge, le trésorier Tarasius, un ancien coupeur et cellérier Asaf ont été soumis à la même punition pour avoir violé la charte du monastère sur la pauvreté. Actes historiques recueillis et publiés par la Commission Archéographique, vol. I. N° 6, p. 13-14. Nous verrons ci-dessous que le clergé, pour défendre l'inviolabilité des propriétés foncières de l'Église, a le plus souvent souligné que ces possessions avaient été constituées à la suite de dons pieux « pour le réveil des âmes », bien que, bien sûr, tous les domaines ecclésiastiques et monastiques ne soient pas nés de cette manière. Épître du métropolite Philippe à Novgorod en 1467 (Actes historiques, rassemblés et publiés par la Commission archéologique, vol. 1. N° 82). Autrefois, les mêmes messages avaient été écrits à Novgorod et à Pskov par les métropolites Cyprien (ibid., n° 7 et 9) et Théodose (n° 77 et 277). Le lien successif entre les judaïsants et les Strigolniki a déjà été noté par Gennady Novgorodsky dans sa lettre sur les premiers hérétiques au métropolite Zosime et au concile de 1491. Voir Actes ethnographiques, vol. 1. N° 380 et Interlocuteur orthodoxe, 1863, avril, pp. 476-481. L'Illuminateur de Joseph Volotsky, mot 2, ch. 1. Ceci sera discuté ci-dessous, au chapitre IV. Actes juridiques, n° 421. II. Les plaintes concernant le prix pas trop élevé fixé par les testateurs pour le rachat par les proches des biens donnés aux monastères « par âme » ont également attiré l'attention du gouvernement au XVIe siècle, qui a donné aux héritiers le droit d'exiger une réévaluation si la spirituelle n'avait pas encore été scellée et approuvée, Actes historiques, rassemblés et publiés par la Commission archéologique, vol. I. N° 154 VI. Dans la première moitié du XVIe siècle, le gouvernement lui-même s'est rendu compte que de nombreux propriétaires patrimoniaux donnaient leurs patrimoines aux monastères « afin que leurs voisins ne les obtiennent pas » (voir la lettre de 1535 au nom du jeune Ivan IV au monastère de Glushitsky, dans Histoire de la hiérarchie russe, III, p. 712). Cela ressort du remarquable message du métropolite Philippe à Novgorod sur l'inviolabilité des terres et des villages donnés aux églises et aux monastères par âme, 1467 (Actes historiques, rassemblés et publiés par la Commission archéologique, I. n° 82). Nous avons utilisé ce merveilleux monument littéraire du manuscrit de l'ancienne bibliothèque Solovetsky, n° 329. Le contenu principal de ce manuscrit est la charte monastique de Joseph Volotsky, la préface du « synodikon » lui appartenait-elle ? Dans le statut, il y a déjà une référence à cette préface : "Il convient que les frères de la cathédrale avec le recteur ou le recteur ne s'en soucient pas, comme si l'on lisait le sénat et les souvenirs quotidiens et les mémoires de fuite, et les nourrissent de la même manière qu'il est écrit de manger au sénat. Pour l'amour du Seigneur, s'il s'en soucie vraiment, que celui qui est au Sénat lise le mot écrit à ce sujet, et pour lui il y a une inscription dans le texte de la légende : a témoignage des écritures divines sur les livres salvateurs et qui aident l’âme, sur le Sénat et sur la commémoration quotidienne » (Tradition 1, à la fin). Joseph cite donc ses propres écrits dans la charte ; Il en va de même pour la table des matières et la préface du Sénat. Description des manuscrits russes et slovènes du Musée Rumyantsev, p. 244. Dans la vie de Dmitri Prilutsky, nous lisons : "Vous avez trouvé (le révérend Démétrius) dans un endroit vide, sur la rivière de Lezhe, et vous avez construit cette église. Détestant le bien du genre humain, le diable envieux incite les infidèles des environs, appelés par Avneg, à élever un grand murmure contre la sainte tête ointe, en disant : Père, il n'est pas agréable pour toi et pour nous d'être ici. Je pensais en moi que ce grand vieillard avait s'est installé ici près de nous, et dans peu de temps il prendrait possession de nous et de nos villages. Le saint, entendant leur haine, se détourne du mal » (Manuscrits de l'ancienne bibliothèque Solovetsky, n° 508, l. 195). Dans la vie de Stefan Makhrishchsky : "le diable incite (le diable) les méchants contre le saint, à proximité de ceux qui vivent dans le monastère - je dis Alexei, et Théodore, Ivan et Pierre, comme disent les Yurtsovsky ; souvent à un paroissien d'un monastère, blasphémant le saint et le tentant de mourir s'il ne quitte pas le monastère. La vedyakha du saint est vénérée par les gens, en particulier par l'autocrate et le grand-duc Démétrius lui-même, et j'imagine que je peux posséder leur village et leurs champs. Il part avec Grégoire, son disciple, et se précipite vers les pays du Nord. (Manuscrits de l'ancienne bibliothèque Solovetsky, n° 79, l. 369-370). Dans la vie de Daniel de Pereyaslavl : « ceux qui possèdent des armes et des lances dans les villages proches de ce monastère viennent et dans la clôture du monastère ne donnent pas aux moines la terre à creuser, et avec des réprimandes, comme à contrecœur, ils ont prophétisé au saint, disant : « Pourquoi as-tu construit un monastère sur notre terre ? Ou voulez-vous posséder nos terres et nos villages ? «Cela se réalisera plus tard», note la biographie du moine (Livre des Degrés, chapitre 15). - Enfin, dans la vie d'Antoine de Siysk, nous trouvons l'histoire suivante : « étant arrivé à la rivière Yemtsa, au seuil obscur de la parole, et à cet endroit, vous adorerez cet endroit... Construisez-vous une petite hutte et une chapelle pour une solitude priante... Construisez en temps voulu cette église... et construisez des cellules... Mais le diable, qui déteste le bien du genre humain, érige des ingrats parmi ceux qui s'approchent, les recommandations de Skorbotov... et le de là a rassemblé le bienheureux Antoine... Ayant pensé en nous-mêmes que ce grand vieillard s'est installé près de nous, dans peu de temps il prendra possession de nous et de nos villages » (Manuscrit n° 230 fol. 131). À ce sujet, voir l'article de Gorbounov « Charte des avantages accordés aux monastères et aux églises aux XIIIe et XVe siècles », Archives d'informations historiques et pratiques sur la Russie, éd. Kalachova. Livre 1860-1861. 5, p. 19-20. La plus ancienne lettre d'obéissance connue aux paysans du monastère remonte à 1557. Actes ethnographiques, vol. I. N° 251. Le fait que de telles chartes aient été émises dans des temps anciens peut être conclu par l'existence de chartes plus anciennes, dites d'importation, qui étaient données aux patrimoines laïcs et dont le contenu est le même que pour les patrimoines obéissants (Actes juridiques, n° 161 I-III). Manuscrits de l'ancienne bibliothèque Solovetsky, n° 230, l. 255 et suiv. Ainsi, les boyards de Moscou, au nom d'Ivan III, dirent à l'ambassadeur de Hongrie : « Ce ne sont pas seulement ces villes et ces volosts russes qui sont désormais derrière nous, notre patrie, et toute la terre russe avec la volonté de Dieu des temps anciens, de nos ancêtres, de notre patrie » (Recueil de Moukhanov, pp. 122-123). Voir à ce sujet l’essai de Khlebnikov : « Sur l’influence de la société sur l’organisation de l’État dans la période tsariste de l’histoire russe », 1869, pp. 5-6. Un développement détaillé de ces dispositions est contenu dans l’excellente étude de I. D. Belyaev « sur la propriété foncière dans l’État de Moscou ». Temporaire de la Société russe d'histoire et d'antiquités, 1851, livre. XI. Les étrangers qui ont visité la Russie au XVIe siècle s'accordent à dire que le clergé possédait alors un tiers de tout le territoire russe. La première preuve en appartient à l'Anglais Adam Clement, qui nous a rendu visite en 1553. Voici ses véritables paroles : "Ses (monastères) magni sunt agrorum reditus. Nam tertiam fundorum partem totius imperii tenent monachi" (Rerum Moscoviticarum Scriptores Varii, Francofurti, 1600). Horsey, un proche d'Ivan IV, met le même témoignage dans la bouche du souverain lui-même (ceci sera discuté au chapitre IV). Enfin, Collins répète la même chose à propos de l'époque d'Alexeï Mikhaïlovitch, Lectures à la Société d'histoire et d'antiquités russes, année. I, n ° 1. Partie I. Département IV. Sans attacher une importance particulière à la concordance de ces témoignages, puisque les deux derniers témoins ont pu écrire, à partir des paroles du premier, leur compatriote, nous n'osons néanmoins pas suivre d'autres (l'auteur de l'Histoire de la hiérarchie russe, partie I. Introduction, et Milyutin, sur les biens immobiliers du clergé, p. 121) pour rejeter sans fondement le fait qu'avec la publication de livres de scribe et d'autres matériaux nécessaires à la constitution d'un inventaire complet et précis des possessions foncières de notre Église des XVIe et XVIIe siècles pourrait se révéler proche de la vérité. Un calcul complet de ces privilèges peut être consulté dans l'étude de Milyutin, pp. 220-262. Ainsi, en 1552, les Vajans et les Shenkurtsy frappèrent au front le tsar Ivan Vasilyevich que leurs paysans avaient dispersés « des camps, des volosts et des monastères pour une durée indéfinie et sans refus », et selon cette pétition, le tsar leur ordonna : « de ramener indéfiniment et en franchise de droits leurs anciens paysans contribuables derrière les monastères, et de les mettre dans les vieux villages où vivait quelqu'un dans quel village avant cela ». (Actes ethnographiques, vol. 1. No. 234, pp. 231, 238). Il y a des indications à ce sujet dans les livres de scribes du XVIe siècle (Nevolin, sur les pyatinas dans les cimetières, annexe, p. 167). "La règle sur les gens d'église, sur les dîmes, sur les tribunaux épiscopaux et sur les mesures municipales" - dans l'essai de Kalachov sur la signification du timonier, page 122. La même chose, presque mot pour mot, se trouve dans la lettre d'un hiérarque russe XIII (métropolite Cyrille II ?) au grand-duc de Vladimir, fils d'Alexandre Nevski. Description des manuscrits russes et slovènes du Musée Roumyantsev, pp. 281, 295. En général, l'idée selon laquelle la richesse de l'Église est la richesse des pauvres était courante parmi nous. Elle a été répétée par la hiérarchie spirituelle chaque fois qu'il a fallu protéger l'inviolabilité des biens de l'Église. La source de cette pensée était bien sûr le Livre du Timonier et, en particulier, l’interprétation du 59e Canon apostolique, qui dit : « La richesse ecclésiale des pauvres est appelée richesse par les Saintes Écritures. » Cependant, Milioutine tombe dans cette erreur en parlant des évêques comme de la plus haute autorité pour la gestion des biens ecclésiastiques et monastiques dans le diocèse (Sur les biens immobiliers du clergé, pp. 284-286). L'erreur s'est produite parce que l'auteur n'a pas compris la différence entre la juridiction des moines, en tant que personnes d'église ou saints, et celle des monastères, en tant que personnes patrimoniales. Si les évêques prenaient « de nombreux impôts et taxes » sur les moines, cela ne signifie en aucun cas qu'eux, les évêques, avaient le pouvoir administratif sur les domaines monastiques. L'auteur lui-même, ailleurs (p. 389, note 749), note à juste titre que les impôts et taxes mentionnés « n'avaient aucun rapport avec la propriété foncière, car toutes les églises et monastères y étaient soumis, qu'ils possédaient ou non des domaines ». Voir les actes de vente et les documents d'échange, Actes juridiques, n° 78, 80, 106, dans Actes de Kalachov, vol. II. N° 156, Additions aux Actes historiques, rassemblés et publiés par la Commission Archéographique, 1. N° 14, 18, 20 et autres. Ce n'est pas non plus pour rien que dans les lettres données et déposées aux églises et aux monastères, l'ordre est si souvent répété : que les terres, les villages, les domaines, etc. ne doivent être ni vendus, ni échangés, ni donnés à qui que ce soit. (Voir, par exemple, les Actes n° 63, VIII, XVI, XVIII de Kachalov). Les exemples d'hypothèques sur des terres d'églises et de monastères sont beaucoup moins courants - non pas parce que, bien sûr, le clergé ne se considérait pas comme ayant le droit de mettre les biens immobiliers de ses institutions en circulation, mais parce que (d'une manière générale) il n'en avait pas besoin. Voir cependant les Actes historiques recueillis et publiés par la Commission archéologique, I. 252 et Suppléments, I. n° 66. Cf. Livres de scribe d'Obonezhskaya Pyatina, 1582 (Nevolin sur Pyatina et les cimetières, annexe, VI, p. 135). Collection complète de chroniques russes, IV, pp. 237-238. Ces confirmations étaient généralement écrites au verso des lettres d'octroi précédentes, appelées « signer la lettre » au nom du nouveau prince. Mais parfois, les confirmations étaient données sous la forme d'une lettre de réclamation spéciale, dans laquelle le contenu des précédentes était répété, entièrement ou abrégé. À cet égard, la charte de 1497, donnée par le prince Daniel Alexandrovitch au monastère Spaso-Kamensky pour la possession des terres et des terres concédées par le père et le grand-père du prince, est remarquable. Compléments aux actes historiques, rassemblés et publiés par la commission archéologique, I. n° 21. Tatishchev, livre. V, p. 65. Mais ici cet endroit se lit ainsi : « occuper les grands princes depuis des temps immémoriaux », etc. Le mot occupation, qui ne donne aucun sens, nous lisons : zane tei (= ceux), en gardant à l'esprit un passage parallèle dans une autre chronique authentique : « le grand prince, lorsqu'il prit Novgorod pour la première fois, enleva ensuite au souverain de Novgorod la moitié des volosts et des villages, et de tous les monastères... Besha te (= zane te) volosts des grands princes, sinon ils les maîtrisaient » Recueil complet des Chroniques russes, VIII, p. 204. Cf. Chroniques typographiques, édition 1853, p. 206. Sur la transition des moines patrimoniaux laïcs au service des souverains de Moscou, voir les ouvrages : Sergueïevitch, Veche et le Prince, p. 412, env. 78, et Duvernoy, Sources du droit et des tribunaux dans la Russie antique, pp. 222-223. L'influence de ces exemples sur les monastères ressort clairement du fait que Joseph Volotsky, pour justifier le transfert de son monastère « au pouvoir du Grand-Duc », faisait référence, entre autres, aux coutumes des zemstvo. Voir sa lettre au métropolite Simon à Khrouchtchev, page 213. Certes, le monastère a été accepté dans l'État de Moscou à condition que les terres et les villages du monastère, situés dans l'une ou l'autre région, restent sous l'autorité des princes locaux et, comme auparavant, soient soumis aux impôts et taxes ordinaires (Vie de Joseph, écrit par un inconnu, p. 63. Voir aussi la lettre d'octroi de Théodore Borissovitch, donnée au monastère de Joseph en 1510, dans Actes de Kalachov, tome I. n° 31. XXII). Mais que pouvait signifier le pouvoir d'un prince apanage sur un monastère placé sous le patronage spécial de l'autocrate de Moscou ? Ainsi, selon le témoignage de Joseph lui-même, à l'époque de Vasily le Ténébreux, les monastères de Sergiev, Kamensky et Tolgsky ont été transférés à l'État de Moscou depuis des principautés apanages ; sous Ivan III - Pafnutiev Borovsky (Ancient Russian Vivliofika, éd. 2 parties XIV, pp. 178, 188). C'est ainsi que Joseph lui-même transmet les paroles de Sérapion dans son message de justification dans le cas de la transition (Vivliofika russe antique, XIV, p. 196). Il met les mêmes mots dans la bouche des courtisans du prince de Volokolamsk (ibid., p. 188). Ce dernier, bien sûr, pourrait utiliser une phrase dure : voler le monastère. Mais il est difficile de permettre à un évêque de s’exprimer ainsi, surtout devant le concile qui l’a jugé. Sérapion, selon toute vraisemblance, a parlé comme nous expliquons ses paroles dans le texte, à savoir : « le prince est libre dans son monastère, s'il veut, il favorise, s'il veut, il ne favorise pas ». D'une manière générale, la dépendance foncière des monastères était établie par la propriété du terrain sur lequel ils étaient situés. En vertu de cette règle, les évêques avaient également un pouvoir de propriété sur les monastères, qui étaient construits sur les terres de leurs maisons et constituaient la propriété patrimoniale de ces dernières. Ces monastères étaient appelés domaines épiscopaux (Lokhvitsky, Essai sur l'administration de l'Église dans la Russie antique, Bulletin russe, 1857 n° 2, p. 257. - Gorbunov, lettres préférentielles aux églises et monastères des XIIIe-XVe siècles, Archives d'informations historiques et pratiques sur la Russie, éd. Kalachov, 1860, livre 1, p. 32). Stoglav, édition Kazan, pp. 235, 297-298. Pour des exemples tirés des chroniques, voir la brochure de Tomilin intitulée : Le Saint-Siège de Veliko-Novogorodskaya dans son importance historique, pp. 39-40. Saint-Pétersbourg, 1851. Gorchakov, sur les propriétés foncières des métropolites, des patriarches et du Saint-Synode de toute la Russie, pp. 263-264. Saint-Pétersbourg, 1871. Collection complète de chroniques russes, vol. VI. pp. 216-217. Ici, les volosts maintenant pris par le Grand-Duc au souverain de Novogorod sont comptés par leur nom, à savoir ; 1) Seuil de Ladoga. 2) Cimetière de Melegezhsky, 3) Cimetière de Kolbyazhsky, 4) Cimetière de Kremenetssky, 5) Belaya volost sur Meta, 6) Udomlya volost, 7) Kirva, 8) Okhona, 9) Cimetière de Pirossky et 10) Kupetskaya volost. - Dans les six monastères nommés, dans la moitié de leurs domaines repris par le Grand-Duc, il est indiqué : à Yuryev - 720 obzhes, à Arkazhsky - 333, à Blagoveshchensky - 253, à Nikolsky - 251, à Antonev - 150, à Mikhailovsky - 100 obzhes. Cette liste doit être gardée à l'esprit afin de distinguer les volosts aujourd'hui issus du clergé de Novgorod de ceux qui ont été sélectionnés en 1500 et indiqués dans les livres de scribe de l'époque, comme discuté plus loin dans le texte. Collection complète de chroniques russes, vol. VIII. page 204. Voir ci-dessus, notez. 19, extrait des mots « Message du métropolite Philippe à Novgorod... » Collection complète de chroniques russes, vol. IV : p. 271. Lors de la conquête de Novgorod, Ivan III accorda sa faveur aux Novgorodiens, leur promit de ne pas envoyer de scribes et de collectionneurs d'hommages de Moscou dans leur pays, « car c'est dur pour le christianisme », mais il confia cette question à l'âme de Novgorod, afin qu'ils disent eux-mêmes combien ils avaient de sec. » (Recueil complet des Chroniques russes, VI, p. 217). Mais, apparemment, l'âme de Novgorod était fausse. Au moins à partir de 1491 ou 1492 commence la description des terres locales par les scribes du Grand-Duc (Nevolin, sur les cimetières paroissiaux de Pyatina et de Novgorod, pp. 11-12). Nous parlons de deux livres de scribes publiés à Novgorod : Derevskaya Pyatina (vers 1495) et Votskaya (1500). Le premier a été publié par la Commission archéologique (vol. I. 1859, vol. II. 1862. Saint-Pétersbourg) ; le second - par Belyaev (Vremennik de la Société d'histoire et d'antiquités russes, vol. XI et XII) et en partie - par Nevolin (à propos de Pyatina et Pogosts, annexe n° 1). A l'aide de ces livres, il est possible de dresser une liste complète et précise des cavités et villages des souverains et monastères, pris dans l'une et l'autre pyatina pour le Grand-Duc, car les scribes indiquaient soigneusement les noms des anciens propriétaires terriens ; Par exemple; « dans le cimetière Gorodensky du volost princier, qui était le monastère Spassky Kovalevsky » (Belyaev, Livre des salaires du recensement de Votskaya Pyatina, p. 6) ; ou; « Dans le cimetière Mikhaïlovski, il y avait une quittance pour le prince, qui était pour le souverain » (ibid., p. 94), etc. La sécularisation des terres seigneuriales et monastiques à Novgorod, bien sûr, ne se limitait pas aux deux nommées Piatine, mais suivait partout les traces des scribes du grand-duc. Ainsi, dans un extrait du livre de scribes inédit de Matthieu Valuev de 7006 (1498), nous lisons : « dans la Shelonskaya Pyatina, il y a un cimetière du Grand-Duc, qui était la Très Pure Mère de Dieu du monastère de Shchilov » [Nevolin, à propos de Pyatina, p. 11, remarque. 5). Ainsi, par exemple, une charrue de terre locale avait droit à 126 quarts de terre, et une charrue de monastère à seulement 18 (voir un extrait du livre de scribe de 1500 dans l'étude de Belyaev « Sur la propriété foncière dans l'État de Moscou », pp. 57-58). Cela signifie que pour la même superficie de terrain, le monastère était obligé de payer un salaire mensuel sept fois supérieur à celui du propriétaire foncier (126 : 187). Des traces d'une telle interdiction se trouvent : a) dans une charte qui ne nous est pas parvenue, mais connue d'après une description ultérieure, de l'archevêque de Novgorod Gennady de l'époque « pour les villages et les cours » (qui lui reste après la double sélection des deux pour le Grand-Duc) : « oui, dans la même charte qu'il ne peut pas acheter de terres » (Inventaire des archives du tsar de 1575-1584. Actes ethnographiques, vol. I. No. 284, case 150). b) Dans le livre de scribe de la Derevskaya Pyatina de 1495, dans lequel il y a des notes sur la confiscation des terres données par les monastères patrimoniaux locaux aux monastères à cœur ouvert pour le Grand-Duc ; par exemple : « dans le cimetière Ostrovsky du grand-duc du village de Yurkinsky, le fils de Grigoriev, Marinin, qu'ils ont été donnés au monastère d'Otensky » (vol. II, colonne 106) : ou « dans le cimetière Oksochsky du grand-duc du village de Vasyukovsky Rodivonov, qu'ils ont été donnés au monastère de Kirillov » (Ibid., colonne 284). c) Dans la charte tsariste de 1556 autorisant le monastère de Kirillov Belozersk à acheter une votchina, « pour définir les terres de Novgorod », où il n'était pas ordonné que les votchina « soient vendues à l'insu du tsar » (Actes ethnographiques, I, n° 246). En même temps, il convient de noter que dans le verdict cathédral du 11 mai 1551, dans lequel, comme nous le verrons plus loin, sont comptées les villes où les propriétaires patrimoniaux ne pouvaient ni vendre leurs domaines ni donner leurs âmes, aucune mention n'est faite de Novgorod. Cela signifie que la charte de 1556 du monastère de Kirillov contient une indication de la même interdiction, émise une fois auparavant et notamment pour Novgorod. Actes juridiques, n° 5, p. 8. Actes historiques, vol. Moi, non. 163. Cette interdiction est mentionnée dans le verdict conciliaire du 11 mai 1551, qui est généralement placé à la fin des listes de Stoglav, et parfois parmi les décrets supplémentaires au Code des lois du tsar (voir Code des lois publié par Tatishchev dans Prod. Ancient Russian Vivliophics, Partie I, pp. 321-222). Les listes de Stoglav diffèrent les unes des autres en ce que, selon certaines d'entre elles, l'interdiction de céder les biens par cœur est attribuée à Vasily Ivanovich (la liste de la Trinité, selon laquelle le verdict conciliaire mentionné a été publié dans les Actes ethnographiques, I, n° 227, et celles selon lesquelles l'intégralité du Stoglav a été publiée à Kazan), selon d'autres - à Ivan Vasilyevich (voir Stoglav, publié en 1860 à Londres, p. 237), selon la troisième - les deux ensemble (liste Stroevsky, à propos de laquelle voir Actes ethnographiques, I, p. 219, note, et Uvarovsky, ancien tsar n° 596 - tous deux du XVIe siècle). Ce dernier comprend également la liste du verdict conciliaire du 11 mai 1551, publié dans le Code des lois de Tatishchev. Compte tenu de ces divergences, nous imaginons la situation comme suit : 1) l'interdiction énoncée dans le texte a été émise à l'origine par Ivan III. Ceci est confirmé par a) l'autorité de deux listes du Stoglav, proche de la cathédrale de 1551 ; b) le nom de la loi ou de l'interdiction elle-même « des temps anciens » (et ce qui est des temps anciens, selon le code du Grand-Duc, etc.) ; c) la nature générale des activités étatiques d'Ivan III, qui, comme nous l'avons vu dans d'autres sources, a effectivement émis une telle interdiction pour l'ancienne région de Novgorod ; enfin, et de manière plus décisive ; d) selon les mots suivants d'Ivan IV dans sa lettre à Kourbski : « et vous (Sylvestre et Adashev) avez commencé à être comptés parmi les domaines, dans les villes et dans les villages, tout comme le grand-père de notre grand souverain, selon le code, quels domaines vous ont été pris et quels domaines vous n'avez pas besoin de donner, et il a distribué ces domaines comme le vent d'une manière inappropriée, puis il a détruit le code de notre grand-père. (Contes du prince Kurbsky, éd. 3, p. 164). 2) Sous Vassili Ivanovitch, la même interdiction fut étendue à Riazan et Smolensk, annexées à Moscou par ce souverain (Comparer les Actes ethnographiques, I, n° 246). Cependant, en ce qui concerne Riazan, il convient de noter qu'Ivan III y régnait déjà comme dans sa propre région. C'est ce qu'il y a puni la princesse : « vos militaires, les boyards et les enfants des boyards et des villageois devraient tous être à mon service » (Solovieva, Histoire de la Russie, vol. V éd. 3, p. 59). Si tel est le cas, pourquoi ne pas supposer qu'Ivan III, dans l'intérêt du service, pourrait limiter le droit des militaires de Riazan de disposer de leurs biens ? Ces familles princières au service sont indiquées par Khlebnikov dans l'ouvrage cité ci-dessus. Que le Grand-Duc espérait avoir en Paisius un assistant ou, peut-être, un instrument dans la mise en œuvre de ses projets concernant la hiérarchie spirituelle, ressort clairement des raisons pour lesquelles Paisius a refusé la métropole : « il est impossible, pour parler de la chronique à son sujet, de tourner les Chernets (Trinité) sur le chemin de Dieu - et donc la métropole n'en veut pas » (Collection complète des chroniques russes, vol. VI, p. 236). Vie de Joseph Volotsky, écrite par un inconnu. Edité par Nevostruev. Moscou. 1863, p. 39. Interlocuteur orthodoxe, 1863, octobre 206. Message d'un inconnu sur l'inimitié contre les Joséphites. Ajouts aux ouvrages des saints pères, partie X, page 505. Les détails présentés sur le raisonnement conciliaire de 1503 sont empruntés à la vie de Joseph de Volotsk, compilée par un inconnu (pp. 39-44), et au message sur l'inimitié contre les Joséphites, publié dans les Additions aux œuvres des saints pères, partie X, pp. Dans le manuscrit : non interdit. Dans la Bible slave imprimée, la traduction est différente et aucun mot n'est imprimé en italique. Les mots marqués en italique ne se trouvent pas dans la Bible imprimée. Dans le Helmsman imprimé, ce passage du célèbre acte de donation de Constantin le Grand au pape Sylvestre se lit comme suit : "même pour les églises du monde entier, de nombreux luminaires et lumières ont été disposés pour le bien de la force et de la seigneurie de l'acquisition, de la terre, etc. À la fin, l. 5 rév. Bien entendu, toutes ces règles étaient lues devant le Grand-Duc selon le Livre du Timonier. Dans le manuscrit : « et selon vos ancêtres » et à la suite du mot : « instruction », le même cas (prépositionnel) est répété. Le texte de la réponse conciliaire de 1503 que nous avons publié est emprunté au fonds manuscrit de l'Académie théologique de Moscou, qui appartenait autrefois au monastère de Volokolamsk (n° 151/514 l. 426-433). Sur la page de publication de ce recueil, il est dit qu'il a été écrit au cours de l'été 7071 (1563) dans le monastère Saint-Joseph de Volotsk, par la main du moine local Evfimy Turkov. L'entrée sur la cathédrale de 1503 commence ici ainsi : "La cathédrale concernait les terres de l'Église, des saints et des monastères. Simon, métropolite de toute la Russie, avec toute l'assemblée sacrée, envoie ce message au grand-duc Ivan Vassiliévitch de toute la Russie avec le clerc et Levash. Parlez au grand-duc Ivan Vassiliévitch de toute la Russie de la part de Simon, métropolite de toute la Russie, et de tout le conseil consacré, le clerc Levash" et ainsi de suite, comme dans le texte. Au-dessus du deuxième rapport du même clerc, il y a le titre : « deuxième message » et il est suivi d'une note historique de transition : « et donc envoyer à nouveau au grand-duc de Sitsa et parler au grand-duc Ivan Vasilevich de toute la Russie de la part de Simon, métropolite de toute la Russie, et de ceux comme lui du conseil consacré, le clerc Levash. Ton Père", etc., comme dans la première lettre. - Evfimy Turkov avait sans doute à portée de main une liste de la réponse conciliaire, apportée de la cathédrale par Joseph Volotsky lui-même, selon toute vraisemblance, l'auteur de la partie principale de la réponse, à savoir celle avec laquelle le métropolite Simon lui-même s'est rendu chez le Grand-Duc avec toute la cathédrale. Dans des exemplaires ultérieurs, selon lesquels le verdict conciliaire de 1503 a été publié en partie par Karamzine (Histoire de l'État russe, VI, note 622) et entièrement par Kalachov (sur la signification du timonier, note 15), le texte de notre monument apparaît avec des changements significatifs. Premièrement, le rapport lu devant le Grand-Duc par le concile lui-même a été omis ; deuxièmement, les deux rapports, par l'intermédiaire du greffier Levash, sont combinés en un tout, sous un titre commun : « premier message » et sont distribués avec des pensées interpolées, tirées pour la plupart de la même réponse du métropolite Macaire au tsar Ivan IV (voir Tikhonravov, Chroniques de la littérature et de l'Antiquité russes, vol. V, département III, p. 129 et suiv.) ; troisièmement, des étiquettes de khans mongols sont attachées à ces « messages », comme c'était le cas dans la réponse de Macaire (ibid., p. 133). Le manuscrit synodal, que Karamzine a utilisé dans l'original et dans une copie ultérieure (située dans la bibliothèque de l'Académie théologique de Moscou) Kalachov, appartenait auparavant au célèbre patriarche Nikon, connu, entre autres, pour sa lutte pour l'inviolabilité des biens de l'Église (voir ses réponses au boyard Streshnev, publiées dans « Notes de la Société archéologique », vol. II, p. 450 et suivants). Tous les changements indiqués dans l’édition originale de la réponse du concile de 1503 ne lui appartenaient-ils pas ? Ci-dessous (au chapitre IV), nous verrons que les derniers peuples non cupides, de l'école de Nilus de Sorsky, exigeaient déjà directement le remplacement des domaines monastiques par d'autres et reçurent eux-mêmes des chartes. Et ici on constate en général que les moines dans leurs pétitions pour le rugue s'appelaient généralement « pauvres pèlerins », et pour le rugue - « aumône souveraine » : un nom qui était répété dans les chartes (souverains) les plus accordées (Voir, par exemple, Ajouts aux actes historiques, recueillis et publiés par la commission archéologique, I, 33). Cette hypothèse a été récemment formulée par Son Éminence Macaire, History of the Russian Church, vol. VI, livre. Moi, p. 133 (Saint-Pétersbourg, 1870). "Si", dit l'auteur, le souverain lui-même, proposant au clergé la question de la confiscation des biens ecclésiastiques, avait annoncé à l'avance qu'il était prêt à remplacer cela par des avantages annuels déterminés pour les monastères, suffisants pour leur existence, alors la question aurait été correctement posée et les pères du concile, selon toute vraisemblance, n'auraient pas refusé d'accepter la proposition du souverain et ne lui auraient pas envoyé la réponse qu'ils ont envoyée. A l'appui de cette probabilité, l'auteur cite (dans une note) l'exemple du monastère de l'Assomption Vladimir, dont les anciens, avec tout leur clergé, ont eux-mêmes demandé au grand-duc Vasily Ivanovich (1512) de leur acheter les villages monastiques et, après avoir donné l'argent suivant en intérêts, ont ordonné de donner au monastère seulement une certaine somme d'argent et du pain chaque année (Actes ethnographiques, 1. N° 155). Mais cet exemple prouve seulement que les anciens du monastère nommé (et non les anciens, comme l'a imprimé le très révérend Macaire, le monastère était réservé aux femmes), pour une raison très compréhensible, trouvaient plus pratique pour eux-mêmes de recevoir un entretien tout fait que de se lancer dans l'agriculture patrimoniale. En tout cas, on ne peut pas tirer de ce seul exemple des conclusions sur l’ensemble du clergé. Voir les livres des scribes de Novgorod de cette époque, indiqués ci-dessus par les mots « Nous parlons de deux », note 59. Ce document a été publié dans le livre Lectures de la Société d'histoire et d'antiquités russes, 1866. 3. département. V, page 5. Vie de Joseph Volotsky, écrite par un inconnu, p. 44. Actes ethnographiques, I, n° 139. Cette anathème est tirée de la règle bien connue (falsifiée) du cinquième concile œcuménique « sur ceux qui offensent les saints de l’Église de Dieu », à laquelle (comme nous l’avons vu) le concile de 1503 faisait également référence, le « Synodik » de Novogorod, déjà avec cet ajout, se trouve dans la collection manuscrite du XVIe siècle de l’ancienne bibliothèque Solovetsky n° 844 (fol. 325). Ici, à propos, les hérétiques de Novgorod (judaïsants) suivants sont maudits, nommés comme nouvellement apparus : Zakhar Chernets, l'archiprêtre de Sofia Gavrilo, le prêtre Denis d'Arkhangelsk, le prêtre Maxim Ivanovsky, le prêtre Vasily Pokrovsky, le clerc de Makar Nikolsky, le clerc de Gridya Borisoglebsky, Ivashko Maksimov, fils de prêtres, le prêtre Vasyuk, gendre de Denisov, clerc de Samukha. Nikolski (fol. 320). Le concile contre ces hérétiques eut lieu en 1490-1491. Ainsi, l’anathème contre « ceux qui offensent l’Église de Dieu » n’a été inclus dans le Synodik de Novgorod qu’en 1491 (il s’agit ici de l’anathème contre les hérétiques) et non après 1504, lorsqu’ils ont été soumis à une malédiction conciliaire (d’autres hérétiques judaïsants, que notre Synodik ne connaît pas encore). Dans le Synodikon de la cathédrale de l’Assomption de Moscou, publié dans le tome VI de « Vivliofika » de Novikov, les deux hérétiques sont maudits, mais il n’y a pas d’anathème pour ceux qui offensent l’Église. Dans la bibliothèque typographique de Moscou, il existe un Synodikon manuscrit de Rostov, selon lequel le rite de l'orthodoxie a été accompli à Rostov en 1642, et dans lequel une note spéciale a été faite pour le protodiacre contre l'anathème « sur ceux qui offensent les saintes églises et monastères de Dieu » ; « s'exclame Velmi ! (N° 443/13310 (ou 443/13315 illisible - éditeur de la bibliothèque électronique ABC) l. 4). Selon le même Synode, le rite de l'Orthodoxie a été accompli en 1763 par le célèbre Arseny Matseevich, archevêque de Rostov (Day, 1864. N° 39, p. 5). Mais comme il n'y a pas un tel anathème dans le « Rite de l'Orthodoxie » imprimé, le Saint-Synode, qui a jugé Arsène pour ses vives protestations contre la confiscation des biens ecclésiastiques et monastiques dans le trésor, lui a reproché cet ajout (comme sans précédent) au « Rite » général de l'Église. Cela ne comprend que la sentence du précédent concile de 1503, interdisant aux moines et aux moniales de vivre dans le même monastère (Actes ethnographiques, vol. 1, n° 183). Ce phénomène séduisant était également en lien avec la vie patrimoniale des monastères. En effet, les monastères de femmes ont trouvé rentable et pratique de confier leurs domaines à la direction des monastères d’hommes afin de recevoir d’ici un entretien tout fait. Et du point de vue de l'économie générale, il y a eu naturellement un rapprochement spatial des deux communautés monastiques. Cependant, en 1500, Fiodor Borissovitch donna au monastère Joseph une charte pour le village de Medvedka et la moitié de la colonie. Timofeevsky, A.E. vol. Moi, non. 136 Vivaliophique russe ancienne, partie XIV pp. 182-183, 202-203. Le contenu du message adressé à Ivan Tretiakov est exposé dans les Lectures de la Société d’histoire et d’antiquités russes, 1847, n° 8, et de manière encore plus détaillée dans l’étude de Khrouchtchev « sur les écrits de Joseph Sanine », pp. 219 et suiv. Nous avons utilisé cette œuvre de saint Joseph provenant d'un recueil manuscrit ayant appartenu autrefois au monastère de Volokolamsk, et maintenant à l'Académie théologique de Moscou, n° 233/659 l. 532-556. Au verso de la 2ème feuille, après la table des matières, il y a la note suivante : « au cours de l'été 7045 (1536), ce livre fut achevé par l'ordre et la bénédiction de notre seigneur père abbé Nifont, sous le règne du bienheureux grand-duc Ivan Vasilyevich de toute la Russie et sous l'archevêque Macaire le Grand de Novograd et de Pskov. » Une collection contemporaine de cet ouvrage, écrite par l'abbé Nifont lui-même et contenant le même mot par Joseph Volotsky, se trouve à la Bibliothèque publique impériale, dans le département des manuscrits ayant appartenu autrefois au comte Tolstoï. Voir la « Description » de ces manuscrits par Kalaidovich et Stroev, dép. II, non. 254, p. 413. Cela a été noté dans la Vie de Joseph, compilée par un auteur inconnu, p. 44. Khrouchtchev, à propos des écrits de Joseph Sanin, p. 231. Pour des considérations sur le lieu où ce traité a été rédigé et sur la personne de l'archevêque à qui il est dédié, voir « Description des manuscrits de la Bibliothèque synodale de Moscou » de Gorsky et Nevostruev. Département II, partie 3, pp. 609-616. La seule chose qui est sûre, c'est que le traité a été écrit en Russie, que l'auteur appelle sa « digne patrie », mais en Russie occidentale ou septentrionale (plus précisément à Novgorod) ? Il y avait des raisons d'écrire ici et ici pour défendre l'inviolabilité des biens ecclésiastiques : nous avons la tentative d'Ivan III, rejetée par le concile de 1503, et même avant cela, la double sécularisation des terres ecclésiastiques à Novgorod ; dans l'Église de Russie occidentale - les empiètements fréquents des princes et des boyards sur l'intégrité des biens de l'Église, condamnés par le Concile de Vilna de 1509 sous la présidence du métropolite Joseph Saltan (Actes historiques recueillis et publiés par la Commission archéologique, vol. I n° 298, p. 528). La connaissance étroite de l'auteur avec le canon catholique plaide bien sûr en faveur de l'origine russe occidentale du traité. Mais ici, précisément à Novgorod, il y avait des gens qui connaissaient la langue latine et la science théologique latine, par exemple des collaborateurs célèbres de l'archevêque Gennady - Dmitry Gerasimov et du dominicain (serbe) Veniamin (Filaret, Revue de la littérature spirituelle russe, n° 108, 111). Il est vrai qu'en 1505 il n'y avait pas d'archevêque à Novgorod : Gennady avait quitté le siège l'année précédente et son successeur Sérapion était déjà installé en 1506. Mais l'ordre d'écrire un mot pour défendre l'inviolabilité des biens de l'Église aurait pu être donné par Gennady, peu après le concile de 1503, auquel il était lui-même présent ; la destitution soudaine de l’archevêque ne pouvait pas empêcher l’auteur inconnu d’exécuter le travail qui lui avait été confié, car il n’était pas difficile de prévoir que le successeur de Gennady réagirait également avec sympathie au travail consacré à la protection des biens de l’Église. En un mot, nous sommes enclins à supposer que le traité qui nous occupe a été rédigé à Novgorod par l'un des employés susmentionnés de Gennady, qui y est resté sous les archevêques ultérieurs. Cette hypothèse est étayée par le fait que l'auteur du traité a en fait écrit contre les souverains qui empiétaient sur les biens de l'Église et qu'il appelle les princes russes les nôtres. Cela ne pourrait pas être dit par un résident de la Russie occidentale, où les droits de propriété de l'Église étaient violés par l'aristocratie et où les souverains n'étaient pas russes. Message de Nil Sorsky dans le manuscrit de l'Académie théologique de Moscou, intitulé « Anciens », n° 185. Voir les réquisitoires de Joseph Volotsky contre Nil et Vassian, exposés dans les écrits de ce dernier. Interlocuteur orthodoxe, 1863, octobre, pp. 204, 208. On ne connaît qu’une brève note, encore inédite, de lui « sur les mnisekh, qui dépensent de l’argent pour des acquisitions » (Vostokov, Description des manuscrits russes et slovènes du musée Rumyantsev, p. 628, Stroev, Description des manuscrits de Tsarski, n° 274). Ici, le moine Neil se plaint que la vie monastique, autrefois « précieuse », est devenue « abominable ». Car toutes les villes et villages sont accablés de faux moines, qui circulent et circulent en vain, avec beaucoup d'incompétence et d'incohérence. Tous les dirigeants de la maison sont embarrassés et n’ont pas le cœur doux même lorsqu’ils voient ces coquins qui se tiennent froidement à leur porte. Ainsi, selon la remarque du moine Neil, les moines qui « vivent correctement, selon la vertu » sont sujets à la critique et à la condamnation. « Et que maintenant un nouveau Jérémie apparaîtrait, pour pleurer plus utilement et selon l'héritage de notre temps ? Je te fais honte d'avoir trop écrit, sinon ne te décourage pas quand tu fais le bien, et que le Seigneur de la générosité et de toutes sortes de joie soit avec toi. L’époque de la migration de Vassian du désert vers le monastère Simonov est assez difficile à déterminer avec précision. Le très révérend Macaire pense que, arrivé à Moscou pour le concile de 1503, il n'en est jamais revenu (Makarii, Histoire de l'Église russe, vol. VI p. 126 ; cf. p. 152). Mais on ne voit de nulle part que Vassian était présent à ce concile ; au contraire, il est plus probable que l’on suppose qu’il n’était pas là. Voici les raisons de notre hypothèse. Joseph Volotsky, dans ses réquisitoires contre Nil Sorsky et Vassian, distinguant ce qui appartient à chacun d'eux, ce qui appartient à chacun en particulier, ne parle que de la présence de Nil Sorsky au concile (« de la façon dont le grand-duc Ivan Vasilyevich a ordonné à Nil et Joseph d'être saints à Moscou »). Il mentionne particulièrement Vassian dans le paragraphe qui suit : « comment parfois (c'est-à-dire à d'autres moments, et pas à l'époque du concile de 1503) Vassian l'ermite venait à Moscou, pour que tous les nobles apprennent au Grand-Duc à retirer des villages aux monastères et aux églises laïques » (Orthodox Interlocutor, octobre 1863, pp. 206-207). Ce « parfois » est déterminé avec plus de précision par le témoignage d'autres témoins proches de l'affaire. Ainsi, dans le message d'un moine inconnu de Volokolamsk sur l'inimitié contre les Joséphites, il est dit : « lorsque l'ancien Nil mourut et que son disciple, le prince Vassian Kosoy... commença à se battre contre son aîné Nil, de sorte qu'il n'y avait aucun village à proximité des monastères ». Elder Nile mourut en 1508. En effet, l'année prochaine nous verrons déjà Vassian à Moscou. Puis eut lieu le procès cathédrale de Sérapion de Novgorod ; excommunié Joseph de l'Église. Le frère de l'abbé de Volokolamsk, l'archevêque Vassian, était également présent au concile, à qui Joseph envoya une lettre d'accusation contre les ermites du Nil. L'archevêque a remis cette lettre au grand-duc, et le grand-duc à l'ancien Vassian Patrikeev (Ajouts aux œuvres des saints pères, parties X 506-507. Comparer la Revue de la littérature spirituelle russe, Philaret, partie I, p. 183). C'est ainsi que la relation du Grand-Duc avec Vassian est décrite dans l'« Extrait » de la lettre du second mariage de Vasily Ivanovitch. Voir Lectures dans la Société d'histoire et d'antiquités russes, 1847, n° 8, dans Mélange. Par la suite, au concile de 1531, l’un des collaborateurs de Maxime le Grec, Mikhaïl Medovartsev, parlait de Vassian : « Je vomissais, seigneur, d’écouter le prince Vassian l’aîné, car c’était un grand homme temporaire, le voisin du grand-duc, et la langue ne vomissait pas le souverain autant qu’il vomissait et l’écoutait » (Ibid., n° 7). Il est également remarquable que « l'ancien Vassian, prince Ivanov » ait assisté aux archives spirituelles de Vasily Ivanovich, écrites en 1523 avant la campagne de Kazan, aux côtés du confesseur du grand-duc (Continuation of Ancient Russian Vivliophics, Partie V, n° 164, p. 143). Joseph Volotsky parle non sans amertume des relations étroites de Vassian avec le métropolite Varlaam dans une lettre à son ami et patron, le boyard Tcheliadine (Khrouchtchev, pp. 260-261). Ici, en passant, l'histoire est racontée sur la façon dont Vassian a traité Joseph et ses disciples d'apostats dans la chambre métropolitaine. Et c'est merveilleux : Joseph a demandé à Chelyadin de se plaindre de cette insulte non pas auprès du métropolite, mais auprès du Grand-Duc. Vassian lui-même, en réponse à l’accusation de Joseph selon laquelle il apprend au Grand-Duc à retirer des villages aux monastères, dit : « Ce Joseph, ne me mens pas, car j’ordonne au Grand-Duc de retirer des villages aux monastères » (Orthodox Interlocutor, octobre 1863, pp. 207, 268). Un mot sur la vie monastique et la structure de l'Église dans Orthodox Interlocutor, 1863, septembre, pp. 108-112. Collection sur Joseph de Volotsky dans l'Interlocuteur orthodoxe, 1863, octobre, pp. 189-190. Une référence à ces faiseurs de miracles russes se trouve dans le Timonier de Vassian, dont nous parlerons ci-dessous. Il est remarquable que Vassian nomme les mêmes saints russes auxquels faisait également référence le concile de 1503 ; seuls Serge de Radonezh et Pavel Kozelsky ne sont pas mentionnés dans la réponse conciliaire. Voir ci-dessus. Recueil sur Joseph, page 190. La vie des saints russes nommés a en effet parlé en faveur de Vassian. Ainsi, dans la vie de saint Serge de Radonezh, on raconte plus d'une fois comment lui, dans son monastère, s'est retrouvé sans un morceau de pain pendant plusieurs jours ; et dans la parole de louange de saint Serge, nous lisons à son disciple Épiphane : « Je n'ai rien acquis pour moi-même dans le pays, ni en propriété provenant de richesses périssables... ni dans les villages des rouges » (Manuscrits de l'ancienne bibliothèque Solovetsky, n° 97). – De la vie de Kirill Belozersky, nous avons déjà fourni des preuves qui disculpent complètement Vassian. La vie de Varlaam Khutynsky raconte qu'avant sa tonsure, il distribua tous ses biens aux pauvres et, s'étant installés sur les rives du Volkhov, ils commencèrent à gagner la terre avec eux-mêmes, comme s'ils mangeaient de leur propre sueur, et non de celle d'étrangers", et que tout le monde s'émerveillait de "sa vie peu convoitée et cruelle" (n° 226). - Dionysius Glushitsky, selon sa biographie, a résolument refusé les dons que le prince Youri de Bostyuzh offert à son monastère, et seulement à la forte demande du prince, commença à recevoir de lui une aumône opportune pour les besoins monastiques (n° 984). - Démétrius de Prilutsky possédait un « petit champ » sur lequel on semait « du petit grain », de quoi nourrir les frères - uniquement par la prière du moine (n° 508). - Enfin, toute la vie de Pavel Kozelsky (Obnorsky), qui a vécu quinze ans dans un silence isolé près du monastère de Serge et trois ans dans un creux de tilleul dans la forêt de Komel, bien sûr, pourrait servir de preuve de la totale non-convoitise de cet ascète. Mais les nouvelles des vies ne sont pas toujours justifiées par des actes juridiques, d'où il ressort clairement que les pères nommés du monachisme russe possédaient des terres et des villages dans leurs monastères. Voir, par exemple, la charte de Démétrius Donskoï au monastère Sergius (Actes ethnographiques, vol. I, n° 7), la charte dépositaire de Varlaam Khutynsky (Ajouts aux actes historiques, recueillis et publiés par la commission archéologique, vol. 1, n° 5), la charte d'échange de Dionysius Glushitsky (Histoire de la hiérarchie russe, partie V p. 569). Interlocuteur orthodoxe, 1863, octobre, pp. 204-205, 208. "Recueil des Écritures divines" sur l'inopportunité des moines de posséder des villages, selon la liste du timonier de Vassian, située au musée Rumyantsov (d'après les manuscrits de Piskarev n° 474). La nouvelle de ce rapport au métropolite et la décision qui a suivi se trouvent dans toutes les listes du timonier Vassien que je connais, à savoir : la Bibliothèque publique (anciennement Tolstoï, dont voir Description des manuscrits du comte Tolstoï " n° 169, pp. 92-93), le Dépôt antique d'État de Moscou (n° 146) et le Musée Roumiantsev (voir note précédente). Dans la postface de toutes les listes du timonier de Vassian mentionnées dans la note précédente, il est dit qu'elles "ont été copiées avec la bénédiction du métropolite Varlaam, à partir des règles de Simonov, et comparées à une autre liste - Vassian, archevêque de Rostov, prise de la Montagne Sainte par Savva, moine du monastère de Tver Savvina, au cours de l'été 7025 (1517) du mois de mai, le 27 jour". Cette « collection », dans les listes du timonier de Vassian que nous connaissons, a une édition différente : dans deux (la Bibliothèque publique et le Dépôt antique d'État) elle est complète ou étendue, dans une (Piskarevsky) elle est abrégée et, semble-t-il, l'original, pas encore terminé. Dans le texte, nous décrivons le contenu de la « réunion » selon les listes de la première catégorie. La troisième édition du même monument littéraire est présentée dans le recueil manuscrit de l'Académie théologique de Moscou, n° 183/566 (l. 207-218). Tikhonravov, qui a utilisé cette collection, la fait passer pour le timonier de Vassian Patrikeev (Chroniques de la littérature et de l'antiquité russes, vol. V, département III, p. 140). Mais, à part notre « rassemblement », il n’y a rien ici du timonier de Vassian. Une référence directe à Maxim en tant que traducteur de certaines règles de l'Église pour Vassian se trouve dans la liste du timonier de Vassian, appartenant au Dépôt antique d'État de Moscou (n° 145). Ici, dans la première facette, au chapitre 26, après l'interprétation du 14e canon apostolique par Théodore Balsamon, il est dit : « ce canon a été traduit des canons Bogorotsky des canons conciliaires des canons grecs de Moscou par Maxime, l'aîné des Saintes Montagnes, qui a traduit le Psautier interprétatif ». Dans l'ancienne traduction slave des règles citées, l'expression « villages monastiques » est en réalité utilisée, comme correspondant aux mots grecs : ἀγρός - champ, προάστειον - datcha de banlieue. Par exemple, dans le canon 12 du VIIe Concile œcuménique, la phrase grecque : εἰ δὲ προφασίζοιντο... μηδὲν πρὸς ὄνησιν τυγχάνειν τὸν ἀγρὸν {S'ils s'excusent... que le champ n'apporte aucun bénéfice. – Éditorial de l’ABC de la Foi. } en slave a été traduit comme suit : « s'il se sent coupable, comme si le village n'était rien pour le succès » (Manuscrit de l'ancienne bibliothèque Solovetsky, n° 477, l. 122 vol.). Au canon 18 du même concile, les mots du texte grec : προάστειον τῆς ἐπισκοπῆς ἢ τοῦ μοναστηρίου {Une datcha de banlieue appartenant à un diocèse ou à un monastère – Éditorial de l'ABC de la Foi. } traduit : « un village existant sous un évêché ou un monastère » (Ibid., l. 124 vol.). Dans les deux cas, Vassian ne pouvait être tenté que par le sens du mot « village », qu’il entendait dans le sens de fief peuplé. Mais dans les interprétations slaves des règles citées, l'expression « villages monastiques » et autres expressions similaires sont bien des pléonasmes délibérés par rapport au texte grec. Ainsi, dans l’interprétation de la 24ème règle du Concile de Chalcédoine, il est dit : « que leurs domaines et acquisitions (des monastères), leurs villages et leurs raisins, et toutes les autres choses qui en font partie intégrante et inséparables soient préservés » (Ibid., l. 59 vol. ; cf. Timonier imprimé, partie 1, l. 72 vol.). L'original dit seulement : ἀνεκποιήτους {Les biens immobiliers de leurs [monastères] doivent être préservés sans interférence. – Éditorial de l’ABC de la Foi. } (interprétation d'Aristinus, dans Bevergius, vol. I, p. 141). Dans l'interprétation de la 12e règle du VIIe Concile œcuménique : « les villages immobiliers, rekshe, les champs, les raisins, les champs de foin, les forêts, les côtés, les eaux (église et monastère), il n'y a aucun profit en eux, mais cela apporte un sale tour à l'Église, dont aucun ne doit être vendu par le souverain de ce lieu » (Ibid., l. 143 ; Helmsman imprimé, l. 149 vol.). Dans l'original, c'est simple : ὅσα δὲ καὶ τῶν ἀκινήτων ἀκερδῆ καὶ ζημίαν τῇ ἐκκλησίᾳ ἐπάγοντα, οὐ τοῖς κατὰ τόπον ἄρχουσιν {Et ceux des biens immobiliers, qui ne sont pas rentables et qui causent une perte à l'Église, ne doivent pas [être vendus] aux autorités locales. – Éditorial de l’ABC de la Foi. } et ainsi de suite. Voir ci-dessous les réponses de Vassian au concile de 1531. Ceci est mentionné dans le rôle du tribunal dans l'affaire Maxime le Grec (Lectures dans la Société de l'histoire et des antiquités russes, 1847, n° 7, p. 7). Interlocuteur orthodoxe, 1863, octobre, p. 203. Vassian traite Joseph d'apostat, de transgresseur de la loi, de professeur d'anarchie, de faux prophète, voire même d'Antéchrist ! Voir le message d'un moine inconnu de Volokolamsk sur l'inimitié contre les Joséphites. Interlocuteur orthodoxe, 1863, octobre, p. 210. Op. Maxima, partie II. pp. 114-116. Op. Maxima, partie III, pp. 187-189 ; 202-205. C'est ce que dit le Livre des diplômes (Livre des diplômes 16, chapitre 5. Manuscrits de l'ancienne bibliothèque Solovetsky, n° 40). Et les chroniques locales de Pskov, se plaignant de la confiscation des domaines des meilleurs habitants de Pskov en faveur des gouverneurs et des greffiers de Moscou, ne mentionnent pas du tout les terres et les terres de l'Église. Certes, peu après la prise de Pskov, l'aîné de l'Ermitage d'Éléazar Philothée, dans une lettre à Vasily Ivanovitch, a écrit entre autres choses : " Ne transgresse pas, ô tsar, les commandements établis par tes arrière-grands-pères, l'arrière-grand-père Constantin et le bienheureux Vladimir et le grand Yaroslav choisi par Dieu et le reste des saints bienheureux, dont les racines sont devant toi. N'offense pas, ô tsar, les saintes églises de Dieu et des monastères honorables, qui ont été donnés par Dieu en héritage de bénédictions éternelles, en souvenir pour la dernière génération. C'est pour cette raison que le saint grand cinquième concile a posé une terrible interdiction » (Interlocuteur orthodoxe, mars 1863). Mais ces paroles contiennent plutôt un avertissement contre un éventuel empiétement sur les biens de l'Église qu'une plainte concernant « un acte déjà commis ». Probablement, frère Philothée a fait allusion au grand-duc à propos de Vassian Patrikeev, qui à cette époque était si terrible pour les défenseurs de la propriété monastique. Recueil des chartes et accords d'État, vol. Moi, p. 412. Ainsi Maxime le Grec se plaint amèrement que parmi les bergers russes modernes « il n'y a pas de Samuel le Grand, prêtre du Dieu Très-Haut, qui a pris les armes contre le criminel Saül ; il n'y a pas de Nathan, qui a guéri le roi David avec une parabole pieusement rusée ; il n'y a pas de fanatiques comme Élie et Élisée, qui ont exposé les iniquités des rois de Samarie ; il n'y a pas de merveilleux Ambroise, l'évêque de Dieu, qui n'avait pas peur de la hauteur royale de Théodose le Grand ; il n’y a pas de Basile le Grand, le persécuteur horrifié de l’Église, Volens ; il n’y a pas de Jean Chrysostome, qui a dénoncé la reine Eudoxie, amoureuse de l’argent » (Œuvres de Maxim, vol. II, pp. 336-337). Qu'est-ce qui a causé un si triste changement dans l'esprit de la hiérarchie de l'Église ? - « Parce que », répond l'élève de Maxim, le prince Kourbski, « chacun d'eux (les évêques) ne se soucie que de sa richesse et, l'ayant embrassé, reste immobile, caressant les autorités de toutes les manières possibles et leur faisant plaisir afin de préserver ce qui est à lui et d'acquérir encore plus » (Épître de Kourbski, Interlocuteur orthodoxe, 1863, août, pp. 564-566). À propos de Varlaam, voir Histoire de l'Église russe de Philaret, partie III, éd. 3, pages 564, 566 ; à propos de Porfiria - Contes de Kurbsky, éd. 3, p. 112. Message de Joseph à Ivan Tretiakov - dans Khrouchtchev, pp. 225-226. - Comparez un article du même auteur intitulé « Au sujet de l'histoire de la littérature russe » dans le Journal du ministère de l'Instruction publique de 1866. C'est ainsi que le boyard en disgrâce Bersen-Beklemishev a parlé de Daniel lors d'une conversation avec Maxim le Grec. Actes ethnographiques, vol. Moi, non. 172. Voir « Extrait de la lettre » sur le deuxième mariage de Vassili Ivanovitch. Karamzine, Histoire de l'État russe, vol. VII, env. 308. - Sofia Vremennik vol. II, pp. 314-315, 360. - Le livre de diplôme parle de Vassili Ivanovitch : « il parcourait les villes et les monastères honnêtes, érigeant notamment de merveilleux monastères et de saintes églises » (Art. 16, chapitre 22). Le témoignage de Daniel sur les monastères d'Athos en tant que propriétaires de villages n'est valable que dans le sens que les monastères de Svyatogorsk, même alors (sous la domination turque) possédaient des propriétés foncières, à savoir des champs et des terres, qui sont racontés en détail dans la légende du mont Athos, abbé du monastère local de Panteleimon Joachim, qui était à Moscou en 1561 (Lectures dans la Société d'histoire et d'antiquités russes, 1846, n° 5). Mais nous avons déjà vu en quel sens Vassian et Maxim avaient raison lorsqu'ils disaient que sur la Montagne Sainte les monastères n'ont pas de villages, c'est-à-dire de terres habitées. La différence entre la propriété foncière athonite et la vie patrimoniale des monastères russes était encore plus clairement soulignée dans les paroles des moines Hilandar, qui, arrivés chez nous en 1552 pour recueillir l'aumône, comme pour reprocher au monachisme russe, disaient : « Nous n'avons pas de villages, mais nous faisons nous-mêmes du raisin et creusons la terre » (Karamzin, VIII, note partie 587). Lectures à la Société d'Histoire et d'Antiquités russes, 1847. N° 7. – Voici le procès-verbal actuel du procès cathédrale de Maxime, qui eut lieu en 1531. Mais ce procès-verbal contient quelques extraits du rôle du tribunal de 1525, parmi lesquels les actes d'accusation du métropolite Daniel, que nous avons présentés dans le texte. Dans le rôle d’audience précédent (1525), bien sûr, étaient également enregistrées les réponses des accusés, qu’il n’était plus nécessaire de répéter, puisque le procès avait déjà lieu dans une autre affaire. Zinovy, « Démonstration de vérité », pp. 908, 913. La lettre de non-condamnation de Vassili Ivanovitch, remise à l’Ermitage de Nilova, est connue déjà sur la base de la requête de Vassian en septembre 1526 (Actes ethnographiques, vol. I, n° 173). Maximus fut alors interrogé sur les lignes blasphématoires trouvées dans sa traduction de la Vie métaphrastienne de la Mère de Dieu et sur d'autres éléments de nature dogmatique. Vladyka Dosifei n'a rien vu ni entendu du tout dans lequel Vassian et Maxim l'ont mentionné comme témoin. Certes, dans le cas présent, il souligne des faits qui ne plaident vraiment pas en faveur du moine-prince ; Vassian de Rostov et Siméon de Souzdal, bien sûr, sont morts deux ans avant l'écriture de Kormcha par Vassian Patrikeev (le premier en août, le dernier en novembre 1515 ; voir Collection complète des chroniques russes, VI, p. 257). Mais, d'un autre côté, il est difficile d'admettre que notre non-possédant décide d'écrire dans la postface de son Timonier un mensonge évident contre le métropolite Varlaam, qui alors (en 1517) occupait encore le siège et avec qui, comme nous l'avons vu, il entretenait des relations étroites et amicales. Un tel mensonge était d'autant plus impossible que Vassian ne cachait à personne son timonier, et nous avons déjà remarqué que sa liste (la même qui était maintenant portée au conseil) était entre les mains du Grand-Duc lui-même. Selon toute vraisemblance, cela s'est passé ainsi : l'ancien Vassian a demandé au métropolite Varlaam la bénédiction d'écrire au Timonier du vivant des dirigeants susmentionnés, Rostov et Souzdal, précisément en mars 1515, alors qu'à Moscou se tenait en effet « tout le concile consacré de la métropole russe » pour l'installation de l'évêque de Smolensk (voir ibid.). Mais le Timonier lui-même a été rédigé deux ans plus tard et, comme indiqué dans sa postface, il a été comparé à la liste de l'archevêque de Rostov Vassian, décédé cinq mois après le concile, sans avoir encore quitté Moscou (à Dorogomilov). Puis, après l'arrivée de Maxime le Grec (en 1518), le Timonier fut à nouveau révisé et, comme nous l'avons vu, complété par une « réunion » spéciale sur le caractère indécent des moines propriétaires de villages. Dans le recueil de Vassian, que, comme nous l'avons vu, il a placé dans son Timonier, il y a en effet le passage suivant : « tous les saints pères ont écrit sur le rejet du monde : comme un moine vit selon l'Évangile et selon l'Apôtre, et selon le Grand Basile, s'est assis non pour trembler, ni pour les contrôler, mais pour vivre en silence et en silence, nourris de leurs propres mains... S'ils ne tiennent pas leur promesse, ce saint il déteste les écritures avec tourment, et les condamne au feu éternel, les traite d’apostats et les condamne à la damnation. Voir le rôle du tribunal dans l'affaire Vassian, Lectures dans la Société d'histoire et d'antiquités russes, 1847, n° 9. Inventaire des manuscrits de la Bibliothèque synodale de Moscou, département II, partie 3, pp. 152-153. Message de Joseph au boyard Koutouzov, Vivliofika russe antique, partie XIV, p. 189. Nous avons utilisé la charte de Joseph Volotsky d'après le manuscrit de l'ancienne bibliothèque Solovetsky, n° 329. Mercredi. présentation de cette charte faite par Khrouchtchev, pp. 54 et suiv. Vie de Joseph, écrit par Savva Krutitsky, pp. 50-52. Vie de Joseph, compilée par un inconnu, pp. 22-23, 61. Règles monastiques, ch. 5. Vie de Joseph, écrit par Savva Krutitsky, page 65. Ainsi, arrivé en pèlerinage au monastère de la Trinité Bozhedomsky, fondé en 1508 par Daniil de Pereyaslavl, Vasily Ivanovich a ordonné ici « de compiler une vie générale » (Le Conte de Daniel dans le Livre des Diplômes). L'archevêque Macaire, introduisant la vie communautaire dans les monastères de Novogorod, a également agi au nom et sur ordre du Grand-Duc (Ajouts aux actes historiques, recueillis et publiés par la commission archéologique, 1. n° 25. mercredi. Recueil complet des chroniques russes, VI, pp. 284-285). Macaire a donné des chartes aux monastères qui ont accepté l'auberge, qui dans les principales dispositions sont tout à fait similaires à la charte de Joseph de Volotsky (Actes historiques, rassemblés et publiés par la Commission archéologique, 1, n° 292). Herberstein décrit cet ordre d'administration monastique comme une règle générale (Notes sur la Moscovie, traduction d'Anonimov. 1868, pp. 45-46). Les monuments littéraires et juridiques russes de cette époque fournissent de nombreux exemples individuels confirmant le témoignage d'un étranger observateur. Ainsi, en 1514, selon l'inventaire, le monastère Solovetsky fut remis à la direction temporaire du hiéromoine Gélase et des anciens de la cathédrale, selon l'inventaire des scribes du Grand-Duc, à qui les scribes, selon la charte du souverain, ordonnèrent : « de prendre soin du monastère, de prendre soin des frères, et de la varnitsa, et des enfants jusqu'à ce que le Grand-Duc leur donne l'abbé, ou le même (Gelasia) donnez ; et vous, frères entremetteurs, écouterez, selon la parole du Grand-Duc : ils vous protégeront jusqu'à l'abbé (Dosifei, Description du monastère de Solovetsky, 1836, pp. 67-68). Les chroniques parlent également de la nomination des abbés par le Grand-Duc (Collection complète des Chroniques russes, VI, pp. 288-289), des lettres émises (Actes juridiques, n° 381) et de la vie des saints. Ainsi, une légende remarquable est attribuée à la vie de Varlaam Khutynsky sur l'apparition de ce saint au grand-duc Vasily Ivanovich avec l'exigence qu'il ne tarde plus à nommer les abbés des monastères de Novgorod : Khutynsky, Yuryev et Antoniev. Selon cette exigence, ils ont été nommés : au monastère de Khutyn - Nikifor, à Yuryev - Jonas, à Antoniev - Gerontius (Manuscrits de la bibliothèque Solovetsky, n° 226, fol. 98 et suiv.). Enfin, il existe des exemples qui montrent clairement que sous Vasily Ivanovich, les abbés et les anciens de la cathédrale ne disposaient du trésor du monastère qu'avec la permission du grand-duc. Ainsi, au moins, de nouvelles églises ont été construites dans les monastères (voir Collection complète des Chroniques russes, III, p. 247, sous 1515, qui parle de la construction d'églises dans les monastères de Tikhvin et Khutyn). Stoglav, édition Kazan, p. 428. La preuve de cette interdiction se trouve dans une curieuse charte donnée en 1535 au monastère de Vologda Glushitsky et constituant évidemment le résultat d'une mesure législative générale qui concernait tous les monastères. Voici le contenu principal de cette lettre : « que dans notre État, de nombreux villages, villages et hameaux achètent des domaines pour les monastères et aux enfants des boyards, et que les monastères achètent des domaines à titre d'hypothèques et d'achats ; mais les deys achètent des votchina à un prix élevé, et les votchinniki deys, qui sont les votchiniki de ces terres, surenchérissent sur les oprichnaya, et au-delà des patrimoines monastiques, il n'est pas possible pour quiconque d'acheter à qui que ce soit. Et d'autres enfants des domaines boyards faisaient don de leurs domaines aux monastères selon leur goût afin que leurs domaines ne reviennent pas à leurs voisins. Et vous aurez acheté des domaines aux enfants des boyards, ou les aurez pris comme hypothèque ou comme achat, ou les enfants des boyards vous auront donné leurs domaines dans le monastère à votre goût avant notre charte, un an ou deux auparavant, et vous voudriez que notre abbé pèlerin Théodose et les frères envoient une déclaration à notre greffier à Théodore Michurin, qu'avant notre charte, un an ou deux avant notre charte, ils ont acheté des biens supplémentaires. les domaines du monastère Glushitsky des enfants des boyards, ou comme hypothèque ou pour achat, ou à l'âme, et combien dans quelle ville ils ont acheté aux enfants des domaines boyards, ou sculptés comme hypothèque ou pour achat, vont à leur cœur, et combien de villages et de villages et de réparations dans quel domaine, et qu'il y a des cours et des gens et des terres arables en eux dans un champ, et en deux parce que, et qu'il y a du foin et de la forêt et toutes sortes de terres. Et à l'avenir, bien sûr, à notre insu, nous n'aurions pas acheté les domaines nous-mêmes, et nous ne les aurions pas achetés sous forme d'hypothèques ou d'achats, et nous ne les aurions pas pris à qui que ce soit à notre goût. Et si vous décidez d’acheter des domaines à notre insu, ou de les hypothéquer, ou de les acheter, ou de prendre possession à votre guise, dites-moi de vous céder ces domaines » (Histoire de la hiérarchie russe, III, pp. 713-714). Dans la Chronique de Novgorod, sous 1536, il est écrit : « Le grand-duc souverain Ivan Vasilyevich de toute la Russie envoya de Moscou à Veliky Novgorod son fils, le garçon boyard Bunda et le clerc Ivan, et ordonna la récolte de tous les monastères autour de la ville entière, et des églises de Dieu dans toute la ville, et les donna aux déchets (?), ce qui vaut la récolte, par le même monastère et le même ecclésiastique. Et cela s'est produit à travers la calomnie. d’une certaine personne méchante et folle » (Collection complète des Chroniques russes, VI. pp. 299-300). Les livres de scribes mentionnés ici ont également été conservés. Voir le livre « Description des documents et dossiers conservés dans les archives de Moscou du ministère de la Justice ». 1. 1869 n° 1736 (p. 169). Contes de Kourbski, éd. 3, p. 159 – Stoglav, p. 431. Nous le verrons à partir des questions d'Ivan IV proposées au concile en 1551. Bien sûr, probablement les fréquents raids dévastateurs des Criméens. Œuvres de Maximus, vol. II, p. 260-276. Œuvres de Maximus, vol. II, p. 161, 174-175. – Le fait que ces « chapitres instructifs » aient été écrits à Ivan et lui ont été transmis par l'intermédiaire d'Adashev est attesté par l'écrivain lui-même dans sa lettre à ce dernier ; «Et le cahier, qui contient les chapitres 27, a été copié par moi avec sagesse et gentillesse au grand souverain lui-même» (ibid., p. 383). Dans l'édition imprimée (Kazan), le nombre de « chapitres instructifs » n'est pas indiqué ; mais d'après les manuscrits, il y en a exactement 27 (Voir Description des manuscrits de la Bibliothèque synodale, section II, partie 2, p. 531). Maxim était en correspondance amicale avec Sylvester et Adashev. Voir ses œuvres, vol. II, page 379 et la note précédente. Dans une lettre à Kourbski, le tsar, qui avait déjà (en 1564) changé à bien des égards, se plaignit de Sylvestre et d'Adashev de ce qu'ils ne lui permettaient pas de se rendre dans des lieux saints et de faire des « offrandes » et des vœux aux saints concernant le salut spirituel et la santé physique, ainsi que toutes les bonnes choses de son séjour, ainsi que de sa reine et de ses enfants. on reproche généralement au parti de Sylvestre d’avoir « mal conseillé le tsar contre l’Église de Dieu » (ibid., p. 175). Kourbsky, interprète littéraire des aspirations politiques de son parti, explique ainsi les motifs pour lesquels elle a essayé de contrecarrer les voyages royaux en pèlerinage : « car les hommes qui aiment les riches ne voient pas ce qui plaît à Dieu et ne conseillent pas selon la raison spirituelle, mais de toutes les manières possibles ils écoutent diligemment, tout ce qui plairait au roi et aux autorités, ce discours, afin d'attirer des domaines avec des monastères, ou beaucoup de richesses » (là même, p. 36). Il est remarquable que les chroniques parlent également avec désapprobation des fréquents pèlerinages du roi, qui s'accompagnaient de la distribution de terres et de terres aux monastères. Ainsi, dans la Chronique de Pskov, sous 1547, il était noté que le roi se trouvait dans le monastère local de Pechersk et « il donna de nombreux villages au monastère et accorda de nombreux isads, mais ne gouverna en rien sa patrie » (Collection complète des chroniques russes, IV, p. 307). Kurbsky, dans ses écrits, oppose souvent l'énorme richesse des monastères à la pauvreté misérable des enfants des boyards. Voir, par exemple, sa lettre à un certain Ivin, publiée par moi dans l'Orthodox Interlocutor, 1863, août, p. 566, et Description des manuscrits russes et slovènes du Musée Rumyantsev, p. 244. Que ces contrastes n'expriment pas les vues personnelles et ultérieures de Kourbski lui-même, mais les vues de tout un parti politique qui dominait dans les premières années du règne indépendant d'Ivan IV, cela ressort clairement des faits exposés plus en détail dans le texte. Vivaliofika russe ancienne, éd. 2, partie VIII. pp.1–34. Temporaire de la Société russe d'histoire et d'antiquités, partie 20, département. III, p. 41 et suiv. Cette réponse a été entièrement publiée par Tikhonravov dans la Chronique de la littérature et de l'antiquité russes, vol. V, sec. III, p. 126 et suiv. Que la question royale ne concernait que les domaines métropolitains ressort clairement des circonstances suivantes : a) la réponse est donnée au nom du métropolitain seul ; b) le métropolitain ne parle que des terres de la « Très Pure Mère de Dieu et des grands faiseurs de miracles » (Pierre, Alexei, Jonas), c'est-à-dire la cathédrale de l'Assomption. Dans les domaines de la métropole, il y avait également plusieurs monastères, par exemple près de Moscou même - Novinsky. C'est pourquoi, dans le titre de la réponse, monastique, sont également mentionnés les « choses immobilières ». Actes ethnographiques, I, non. 238. III, p. 246. Manuscrit du Musée Rumyantsev, de la collection Undolsky n° 494, fol. 196. Comp. « Description » de ces manuscrits, réalisée par le collectionneur lui-même. Moscou. 1870, p. 369. Voir aussi la note sur Artemia, publiée dans la Gazette diocésaine de Vologda de 1868, n° 15 ; ajouter., p. 387. Stoglav, questions royales 8 (p. 51), 15 (p. 60) et 17 (p. 61). Stoglav, ch. 49, pp. 236-240, commençant par les mots : « à peu près la même chose d'après l'écriture royale ». Ainsi, le célèbre message de Grozny au monastère de Kirillov a été rédigé sur la base d'un rapport des autorités monastiques sur les troubles provoqués par les boyards nouvellement tonsurés (Actes historiques, rassemblés et publiés par la Commission archéologique, I, n° 204, pp. 372-373). Quelque temps plus tard (vers 1582-1583), l'abbé et les frères du même monastère se plaignirent auprès du roi de l'obstination du père Alexandre (ibid., 212). Actes historiques recueillis et publiés par la Commission Archéographique, I, n° 154. II. Stoglav, page 374 : « Ils ont élu des archimandrites et des abbés de monastères honorables comme métropolites, archevêques et évêques, selon la parole et les conseils du roi... Et après les avoir élus, ils les envoient au pieux roi, si vous plaisez à Dieu et au roi. » Juste là. 235, 297-298. L'exécution de ce décret ressort clairement des inventaires monastiques de l'époque (Actes historiques, rassemblés et publiés par la Commission archéologique, I, l 158. Actes ethnographiques, I, n° 337). Sur le stockage des inventaires dans les archives royales, voir la description de ces dernières, publiée dans Actes ethnographiques, I. n° 298, (boîte 196, p. 350). Dans certains monastères et maisons épiscopales, il y avait sans aucun doute des hospices (par exemple, voir Nevolin « sur l'espace du tribunal ecclésiastique en Russie », op. vol. VI, p. 326. note 190, et Leshkov : « Le peuple et l'État russes », p. 591). Mais l'insignifiance des dons pour cette cause apportés par les dirigeants et les monastères pendant la cathédrale est prouvée non seulement par les écrits de Vassian Patrikeev et de Maxime le Grec, mais aussi par les critiques des défenseurs de l'inviolabilité des domaines ecclésiastiques et monastiques eux-mêmes (par exemple, le métropolite Daniel ; voir ci-dessus). livres, de la paroisse », Ces terrains, ayant été donnés pour habitation à des artisans ou à des commerçants, auraient pu rapporter des revenus plus ou moins importants, en effet, les monastères et les évêques utilisaient ces revenus, donnant de l'espace à des colonies entières sur leurs parcelles urbaines (voir, par exemple, Actes ethnographiques, I, n° 252), ce qui était cependant interdit par le Code de droit (chap. 91) et un verdict spécial du conseil le 15 septembre 1550 (Stoglav, pp. 412-413). Voir, par exemple, dans le Helmsman ch. 49 ; partie 2. l. 35 rév. Collection complète de chroniques russes, VI, pp. 293-294. Cela ressort du Code de 1649 (chapitre 8), dans lequel la procédure de collecte de l'argent polonyany, établie par la cathédrale de Stoglian, est déjà une loi générale de l'État. Épouser. Kotoshikhin, Le Conte de la Russie sous Alexeï Mikhaïlovitch, ch. VII, art. 3. La première tentative d’une telle généralisation, comme indiqué ci-dessus (p. 102), a été faite sous Elena Glinskaya. Dans l'édition de Kazan du Stoglav (pp. 433-434), les articles de ce verdict conciliaire concernant le transfert des domaines aux monastères par les âmes sont mélangés, de sorte qu'il est difficile de distinguer la loi générale d'Ivan IV des décrets de son grand-père, obligatoires uniquement pour les princes de service et les habitants des régions et villes nouvellement annexées à Moscou. Selon une liste plus correcte, le même verdict conciliaire a été rendu dans les Actes ethnographiques, I, n° 227. Ici, la loi générale est énoncée après la locale et la spéciale et constitue l'avant-dernier article, qui dit : « qui, à l'insu du souverain, dans lequel le monastère donnera son patrimoine à l'âme, et ce patrimoine des monastères sera donné au souverain sans argent ». Nevolin, sur l'espace du tribunal ecclésiastique en Russie (ouvrages, vol. VI p. 377 et suiv.), Lokhvitsky, l'administration de l'église dans la Russie ancienne (Bulletin russe, 1857, n° 2. Pp. 212 et suiv.). Ces sources sont entièrement contenues dans les chapitres 60 à 65 du Stoglav. Probablement, concernant la question royale sur les tribunaux hiérarchiques, le métropolite Macaire a demandé la même année une lettre de non-jugement pour toutes ses propriétés (Gorchakov, sur les propriétés foncières, annexe, p. 34). L'opinion originale est inégalement exprimée selon laquelle la théorie de l'inaliénabilité des biens de l'Église s'est finalement formée en Russie à la fin du XVe siècle (Gorchakov, sur la propriété foncière, p. 163). Au sens du principe canonique, il existait auparavant, même si, comme nous l'avons vu, il ne pouvait empêcher la formation d'une coutume opposée, qui fut formellement abolie pour la première fois par le concile de 1551. Mais la principale erreur de l'auteur, à notre avis, est qu'il identifie le principe d'inaliénabilité avec le principe d'inaliénabilité d'une partie des biens ecclésiastiques. Cette dernière n'a jamais disparu de la conscience du clergé et s'est répétée avec insistance chaque fois que le droit de propriété de l'Église était violé par des tiers. C’est seulement dans ce sens que nous entendions, avant le concile de 1551, la théorie de « l’immobilité » légale des biens ecclésiastiques (cf. pp. 26-27). Fin des Actes ethnographiques, n° 238. Contes de Kourbski, éd. 3. page 117. Contes de Kourbski, éd. 3. page 116. Selon la Chronique Nikon (VII, 304), Bakshin, en recherchant son hérésie, a souligné les anciens de la Trans-Volga, "qu'ils n'ont pas blasphémé sa méchanceté, mais l'ont confirmé dans celle-ci". Et Theodosius Kosoy lui-même a été tonsuré au monastère Kirillo-Belozersky - le centre du désert de la Trans-Volga. C'est ce qu'a enseigné Bakshin. Voir Actes historiques, rassemblés et publiés par la Commission archéologique, I, n° 161 Actes ethnographiques, I. n° 239. C'est l'enseignement de Théodose Oblique. Voir Zinovie. "Témoignage de vérité." Kazan. 1863, p. 888. Actes ethnographiques, I, n° 239 Légendes de Kourbski, pp. Conseils contre les hérétiques du XVIe siècle. Lectures à la Société d'histoire et d'antiquités russes, 1847, n° 3. Actes historiques recueillis et publiés par la Commission archéologique, I, n° 161, p. 298. Sans parler de Maxim, que le métropolite Macaire lui-même traitait avec le plus grand respect, nous pouvons citer plusieurs preuves prouvant que notre moine-prince trouvait des admirateurs non seulement parmi les laïcs (la critique de Kurbsky à son sujet est connue), mais aussi parmi les hiérarques eux-mêmes. Ainsi, l'un des membres du conseil de 1551 (selon toute vraisemblance, Cassien de Riazan) avait avec lui, lors des réunions du conseil, une « collection » bien connue, placée par Vassian dans son timonier (Tikhonravov, Chroniques de la littérature et de l'antiquité russes, vol. V. section III, p. 140. Comparez avec la note des mots « Ceci est une « collection », dans celles que nous connaissons listes". Témoignage de vérité, pp. 890-898. Maxim a demandé l'autorisation de se rendre à Athos après avoir terminé la traduction du Psautier explicatif, et c'était l'année suivante après l'arrivée du Saint Montagnard chez nous (Moskvityanin 1842, n° 11, pp. 47-48). Ainsi, par exemple, les œuvres de Maxim : « une conversation entre une personne avare et une personne non avare » et « une conversation entre l'esprit et l'âme sur la convoitise », qui contiennent principalement des framboises contre les domaines monastiques, ont été écrites par lui avant 1525, c'est-à-dire avant son exil au monastère de Joseph. (Ibid., p. 53, note 25). Preuve de vérité, page 909. Voir le règlement sur les repas de ces monastères, rédigé en 1590 (Ajouts aux actes historiques, recueillis et publiés par la commission archéologique, I. n° 135). De là, on peut voir (selon la juste remarque de Milutin, p. 378, note 738) combien la cuisine monastique était variée à cette époque et à quel point le mode de vie des moines s'était écarté de la simplicité originelle. Aux déjeuners et dîners des moines, les plats et boissons suivants étaient servis : pain blanc, de seigle et de blé, kolaches, soupe aux choux, botvinya, bortsch, soupe de poisson, nouilles au lait, nouilles au poivre, flocons d'avoine, sarrasin, avec tête, râpé, avec jus, lait, gâteaux de Pâques, tartes aux crêpes, tartes aux graines de pavot et au poisson, aux œufs et au fromage, aux carottes, petits pois et navets, corégone, daurade, carassin, saumon, hareng, brochet à l'ail, sandre, esturgeon fraîchement salé, œufs brouillés, œufs, caviar, gelée au lait, gelée au miel, baies, raisins secs, craquelins, noix, crêpes, crêpes au miel, etc. acide, céréales, miel, etc.), miel, bière fraîche, vin. Le Concile de 1551, qui interdisait la consommation de boissons enivrantes (« boissons ivres ») dans les monastères, autorisait les moines à boire des « vins fryazhiens » pour la gloire de Dieu, surtout là où se trouvaient des boyards tonsurés (Stoglav, pp. 256-258). Selon la juste remarque de Son Éminence Philaret de Tchernigov (Histoire de l'Église russe, III, p. 232), the above regulations on monastic meals also reveal a weakening of the former strictness in rich monasteries, which allows monks to eat fish and caviar even in the first week of Lent. How common such deviations from the general church charter were in monasteries, can be seen from the “Obikhodnik” of the Volokolamsk monastery, in which a general remark was made: “in Lent ... fish should not be presented as a guest at meals, and a pianist drink should not be kept, so that they should not say that in the Joseph Monastery they eat fish during Lent” (Description of manuscripts of the Moscow Synodal Library, Div. III, part I. p. 400). Actes ethnographiques, 1, n° 238. III. Soloviev, Histoire de la Russie ; vol. VI, éd. 5. p. 189 et suiv. Contes de Kourbski, éd. 3, p. 156. Ibid., pp. 37-38 (Histoire de Jean) ; comparer 212 (message au roi). Il a été publié par le professeur Bodyansky dans Lectures de la Société d'histoire et d'antiquités russes, 1859, n° 3, sous le titre : « Discussion du prince-moine Vassian Patrikeev sur l'inconvenance des monastères possédant des terres ancestrales ». Le vénérable éditeur n'a pas fourni la preuve de la raison pour laquelle il a donné un tel titre à cette conversation, c'est-à-dire pourquoi il l'a attribuée à Vassian Patrikeev. Cela m'a été remarqué en 1883, lors de la publication dans l'Interlocuteur orthodoxe des œuvres sans aucun doute authentiques du moine-prince. J'ai ensuite exprimé des doutes sur la propriété du monument publié par Bodyansky à Vassian Patrikeev, en gardant à l'esprit le fait que « Vassian a mené sa polémique contre les domaines monastiques en son propre nom et a écrit tout à fait logiquement, dans un langage livresque correct, tandis que la conversation imaginaire entre Sergius et Herman se distingue par une présentation désordonnée des pensées et un discours simple et ignorant » (Livre de septembre, pp. 96-97). Mais récemment, K. N. Nevostruev a reconnu ces doutes comme « vains » et contredisant même l'un de mes propres commentaires, dans lequel je, citant (livre d'octobre, p. 208), un endroit de la conversation pointe directement vers Nil Sorsky et Vassian, l’attribuant ainsi à Vassian (Analyse du livre de Khrouchtchev sur les écrits de Joseph Sanin, p. 64). La note citée dit en fait que Vassian et ses disciples, dans l'intérêt de leurs polémiques contre les domaines du monastère, soupçonnaient certaines légendes sur les anciens faiseurs de miracles de la contrefaçon, et comme preuve, une référence a été faite à un endroit contenu dans la conversation imaginaire entre Sergius et Herman. Mais ici il n’y a que l’assimilation par Vassian des pensées exprimées dans la « conversation », et non l’assimilation de la conversation elle-même. L'idée appartenait à toute une école et, en ce sens, nous sommes peut-être prêts, avec M. Nevostruevs, à attribuer la conversation non seulement à Vassian, mais aussi à Nil Sorsky lui-même. La question est une autre affaire : qui dans ce cas était l'exposant de la pensée, qui l'a mise dans la bouche des faiseurs de miracles de Valaam ? Que ce ne soit pas Vassian Patrikeev, cela ressort clairement de la comparaison la plus superficielle de ses œuvres originales avec le monument littéraire qui nous occupe. Notre vénérable critique, pour prouver le contraire, fait référence à certains endroits de la « conversation » où se trouvent des expressions qui semblent désigner directement Vassian, qui a été autrefois dans le domaine militaire et diplomatique, telles que : articles, régiments armés, ulus. Mais ce sont précisément ces expressions qui s’opposent le plus fortement à l’attribution de la « conversation » à Vassian Patrikeev, puisqu’on n’en trouve aucune dans ses œuvres originales. Une autre supposition spirituelle de M. Nevostruev, selon laquelle sous le nom des « deux moines » Sergius et Herman on ne peut s'empêcher de reconnaître Vassian avec son professeur Nilus de Sorsky (ibid., p. 65), est peut-être probable, mais n'est pas du tout suffisante pour étayer l'idée de Vassian comme l'auteur de la conversation. S'il appréciait tellement l'autorité des faiseurs de miracles de Valaam (à l'époque pas encore canonisés) qu'il décidait de mettre dans leur bouche ses polémiques et celles de Nil Sorsky contre les domaines monastiques : alors dans les ouvrages écrits par lui directement en son propre nom, il ne manquerait bien sûr pas de mentionner Sergius et Herman ainsi que d'autres faiseurs de miracles russes, qu'il appelait par leur nom (voir la page avec les mots « Nor Pacôme »). Enfin, dans le contenu de la « conversation », il y a des signes évidents d’une plume et d’une époque plus tardives. Ici : a) les mêmes défauts sociaux et ecclésiaux sont indiqués dont Stoglav parle également (à savoir : porter des shlyks et autres vêtements caractéristiques des non-croyants, couper la barbe et la moustache, chanter de manière désordonnée dans les églises) ; b) Les souverains russes sont constamment appelés tsars - non seulement dans le style littéraire de la conversation elle-même, mais aussi dans la formule de pétition officielle par laquelle elle se termine (« Tsar-Souverain, s'il vous plaît, ayez pitié » !) ; c) le point de vue général et les pensées individuelles de la conversation, que nous exposons dans le texte, ne pourraient être plus adaptés à l'époque de disgrâce et d'exécutions qui commença la seconde moitié du règne d'Ivan le Terrible. Dans la publication du professeur Bodyansky, il n'y a pas cette pétition, ainsi qu'une table des matières de la conversation, dans laquelle elle est directement assimilée par Sergius et Herman, à savoir : « Le 11 du mois de septembre, le transfert des reliques de nos vénérables pères Sergius et Herman, les dirigeants et abbés du monastère de Valaam, les nouveaux faiseurs de miracles, de Veliky Novgorod au district de Korelsky, au monastère de Sauveur tout miséricordieux, sur l'île de Valama, sur le lac Neva. Leur image, Sergius et Herman, fut rapidement peinte, avec la bénédiction de notre saint père Jean, archevêque de la Grande Novagrad, le nouveau faiseur de miracles », etc. Nous avons utilisé ce monument littéraire du XVIe siècle provenant de deux collections manuscrites de l'ancienne bibliothèque Solovetsky, n° 923. 205. Cf. mon article intitulé : « Direction zemstvo (folklorique et publique) de la littérature russe au XVIe siècle », publié dans l'Orthodox Interlocutor de 1863, mars, pp. 300-306. Suite de l'ancienne Vivliofika russe, partie V, p. 244. Vers 1565, deux boyards en disgrâce et fugitifs, Timofey Teterin et Mark Syrogozin, écrivirent de Lituanie au gouverneur royal de Dorpat : « le Grand-Duc a de nouveaux loyalistes, des commis, qui le nourrissent avec la moitié et mangent le reste pour eux-mêmes, dont les pères n'étaient pas utiles à vos pères en servitude, et maintenant ils possèdent non seulement la terre, mais aussi vos chefs de commerce. » Légendes de Kourbski, env. 220, p. 341. Ce décret est attribué, sans date, à l'article 85 du Code des lois en une seule liste (Golitsinsky). Voir Actes historiques, rassemblés et publiés par la Commission archéologique, I, p. 246, remarque. 25. Nous l'attribuons à une époque proche de la publication du verdict conciliaire du 11 mai 1551, car dans des décrets ultérieurs sur le même sujet (par exemple, dans le décret de 1562, exposé plus loin dans le texte), le droit des propriétaires patrimoniaux sans enfants de disposer librement de la moitié de leurs terres patrimoniales n'est plus visible. Actes historiques, rassemblés et publiés par la Commission archéologique, I, n° 154. VI. Comparez ci-dessus avec la page avec les mots "C'est aussi merveilleux qu'Ivan III". Actes historiques, rassemblés et publiés par la Commission archéologique, I, n° 154. XVIII. Le texte original de ce verdict conciliaire a été publié dans le Recueil des Chartes et traités d'État (Vol. I, n° 200) et dans les Continuations de l'ancienne Vivliofika russe (Partie VII, n° 216), la dernière liste, avec la mauvaise date (1581) - dans le Volume I des Actes ethnographiques, n° 308. Les scientifiques utilisant la dernière édition, la plus répandue, ne font pas toujours attention à la correction chronologique des éditeurs, placée à la fin du volume, date la cathédrale de 1581 (Voir, par exemple, Milutan, sur les biens immobiliers du clergé, p. 413 ; Gorchakov, sur les propriétés foncières, p. 165 et autres.) Karamzine, Histoire de l'État russe, IX, env. 754. Nous avons utilisé la « Note » de Horsey sur la Russie dans la traduction russe, publiée dans la « Bibliothèque pour la lecture » de 1865 (n° 4-6), avec une préface et des notes de M. Kostomarov. À savoir, cette histoire combine des événements séparés par un intervalle d'au moins cinq ans. Ainsi, des exemples d'exécutions d'évêques et de moines par des ours ne sont mentionnés dans les chroniques russes qu'en 1575. D'autre part, Gorsey date le cinquième mariage du tsar (avec la fille de Fiodor Nagov) à l'époque du concile sur les biens de l'Église, qui a effectivement eu lieu en 1580. Maksimovich, Index des lois russes, partie I, p. 103. Le plus difficile était de dresser un inventaire précis des revenus de l'évêque, qui provenaient non seulement des successions, mais aussi des affaires judiciaires et administratives. Cependant, il semble que le début de ce travail soit maintenant fait ; au moins dans les archives royales de cette époque, il y avait une trace des devoirs métropolitains et des revenus provenant de la signature des chartes ecclésiales (Actes ethnographiques, 1, n° 289, p. 350). Horsey lui-même, après avoir exposé le contenu du rapport, note : « et autant qu’il le pouvait, il a littéralement traduit cet original ». Bibliothèque de lecture à domicile, n° 5, p. 46. Kourbsky fait une remarque générale intéressante à propos de ces tonsures involontaires : « quand le roi est en colère contre certains, alors de force il les tonsure avec leurs femmes et leurs petits enfants, et les envoie à l'enfermement éternel dans des monastères solides et dans des cellules sombres, réparant les lieux saints avec des forteresses de l'enfer, ceux qui sont d'accord avec lui et se livrent aux damnés de certains et aux méchants. mnikhom (Contes, p. 340, note 214). les moines trouvaient avantageux d'avoir parmi la confrérie des personnes tonsurées nobles, même involontaires. Le tsar lui-même fait allusion à ces avantages dans son célèbre message au monastère de Cyrille, attribuant l'appauvrissement de certains monastères au fait que chez eux, en raison du déclin de la discipline et de la piété, personne n'est tonsuré. Par exemple, Lokhvitsky dans l'essai cité sur l'administration de l'Église dans la Russie ancienne. Actes juridiques, n° 126. Actes historiques, rassemblés et publiés par la Commission archéologique, I X 200. Comparez. N° 182. Il a été publié par Belyaev dans le livre Temporaire de la Société d'histoire et d'antiquités russes. XIII, département. II, pp. 147-166, avec une introduction courte mais efficace, que nous avons en partie reprise dans votre texte. À savoir, le monastère et l'église possédaient 9 422 quartiers de terres arables ; en patrimonial et local - tola environ 5780 ; dans le souverain - 8649 Voir préface. Belyaev, pp. VI-VIII). Ceci est indiqué par des notes dans le livre sur les propriétaires précédents, par exemple : "Le monastère de la Résurrection, qui était autrefois la propriété du prince Nikita Fedorov Prozorovsky, le village de Korovaev (p. 951). Monastère de la Trinité-Sergeev Fedorovsky, domaines du fils d'Ivanov, Khabarov (total 2866 personnes, p. 155). Monastère de Novodievitch, plus grand Povolsky, qui était autrefois le prince de Vasilievskaya. patrimoine, le fils du prince Andreev, Molottsky » (p. 152). Chronique Nikon, VII, p. 231, "le tsar a déposé... le seigneur et toutes les églises, le dixième promis à Dieu de tous les revenus du pays de Kazan, et d'abord le métropolite et tous les seigneurs et monastères aideront le seigneur de Kazan avec de l'argent et du pain." Ainsi, dans la chronique de Novogorod, déjà sous 1555, il était fait mention de la collecte d'argent auprès des monastères locaux pour le souverain de Kazan (Karamzin, VIII, note 587). D'après la facture de paiement du monastère de Kirillov pour 1558, il ressort clairement que les impôts en faveur du nouveau département étaient perçus auprès des monastères à hauteur de deux roubles par charrue, de sorte que Kirillov a payé cette année-là de 23 à un quart de charrue 45 roubles et demi, et une augmentation, en raison du coût alors élevé du pain, de 16 roubles 5 altyns avec de l'argent (Actes juridiques, n° 209). C'est probablement à partir de cette collecte auprès des évêques et des monastères qu'était constituée la somme du salaire royal et de 865 roubles, qui était remise annuellement à l'archevêque Gury (Actes ethnographiques, I, n° 202, p. 264). On ne sait pas quand cette collecte s'est arrêtée. Du paiement ci-dessus du monastère de Kirillov, il est clair qu'en 1558 il se poursuivait encore, bien que le département de Kazan, dès la première année de son existence, ait commencé à recevoir des subventions pour des terres et des terres (Actes historiques, rassemblés et publiés par la Commission archéologique, I, n° 262). Déjà dans l'ordre, le premier archevêque de Kazan Gury était prescrit : garder les meilleurs Tatars nouvellement baptisés dans l'évêché, leur enseigner la loi chrétienne et les mettre au repos, et en distribuer d'autres pour le baptême dans les monastères (Actes ethnographiques, I, 241, p. 259). Chroniques (Recueil complet des chroniques russes, III, p. 157, sous 1555) et chartes royales (Ajouts aux actes historiques, rassemblés et publiés par la commission archéologique, I, n° 97) parlent de Tatars nouvellement baptisés conservés dans les monastères de Novogorod. Le décret de 1559 mentionne également les « nouveaux baptisés… qui vivent dans des monastères » (Ajout au Code des lois n° XIII). Voir à ce sujet l’essai de Milyutin « Sur les biens immobiliers du clergé en Russie », pp. 384-389. Actes ethnographiques, I, n° 205. – Compléments aux actes historiques, recueillis et publiés par la commission archéologique, 1. n° 107, etc. Ainsi, en 1571, il fut ordonné que tous les monastères de Novgorod mettent en service des serviteurs du monastère, « avec des chevaux, des armures et toutes les fournitures », et les envoient à Moscou. Collection complète de chroniques russes, article III, p. 168. Ce devoir incombait principalement aux évêques, dont le personnel, comme vous le savez, comprenait des familles entières de boyards, désormais de plus en plus attirées par le service public. Un témoignage général remarquable à leur sujet se trouve dans Kourbski : « Il y a une coutume là-bas, dans ce pays : sur les terres de l'Église, de nombreux hommes nobles de familles brillantes gagnent des domaines, en temps de paix ils servent comme archevêques, et quand il y a une guerre contre les adversaires des environs, alors dans l'armée chrétienne il y a ceux qui ne sont pas consacrés. » Légendes, p. 106. En particulier sur les enfants boyards de Sofia placés par les archevêques de Novogorod, voir Actes historiques, rassemblés et publiés par la Commission archéologique, I, n° 183, 185, 285. Le fait que ce placement ait été effectué principalement dans l'intérêt du service du souverain ressort clairement de la charte locale donnée en 1573 par l'archevêque Léonid. Il est dit ici que le domaine, qui appartenait auparavant au fils du boyard Prokofi Epishkov, est maintenant donné à ses frères, car leur frère Prokofy a été tué au service du souverain, et à sa place le service du souverain servira le neuvième Epishkov » (n° 185). Recueil complet des chroniques russes, III, p. 164 : « au cours de l'été 7079. Le 13 octobre, ils ont amené de Novogorod à Moscou le trésor, dirigé par Konstantin Polivanov, et Ugriam Vasiliev Bezopishev, dans les monastères, 13 000 » - Ibid. p. 163 : « au mois d'août, le mercredi 30, le souverain apportait des lettres du monastère pour lui, à Moscou, se plaignait de tout ; et une lettre parvint à tout le monastère de Moscou, selon la lettre, à Veliky Novgorod, au mois d'août, le 29. » Ces livres de scribe ont été publiés en abrégé par Nevolin (sur Pyatina et Pogosts, annexes n° III, IV, VI, IX, XII) et Belyaev (Vremennik de la Société russe d'histoire et d'antiquités, 1850, livre VI, département II). Donnons quelques exemples tirés de la description de chaque pyatina : 1) Votskaya (1582) : "dans le cimetière de Krechvevo, il y avait des villages et des hameaux qui se trouvaient derrière l'archevêque et derrière les monastères, puis attribués au village (palais) Korolev. Il y a 9 villages au total, et selon les vieux livres de scribes, il y a 17 obezh avec demi-obzheyu (Vremennik de la Société de l'histoire et des antiquités russes, p. 28). 2) Obonezhskaya (1583) : « dans le cimetière Kojelsky du village qui était le monastère d'Arkazh, et après... attribué au souverain et distribué aux domaines des enfants boyards des villes allemandes. » Dans le même cimetière se trouvent 24 villages vides nouvellement signés du monastère d'Arkazh (ibid., pp. 69, 71. Comparez les Actes historiques, rassemblés et publiés par la Commission archéologique, 1, n° 222). Dans le cimetière Rozhdestvensky sur les Olonets, il y a des villages et des villages, des friches, des colonies et des palais du tsar et du grand-duc, qui avaient été précédemment radiés de l'archevêque de Novgorod Pimin (Nevolin, annexe, p. 153). 3) Shelonsloy (1582-1582) : « le cimetière du tsar et grand-duc Vshelskaya, qui était autrefois le volost du seigneur » (ibid., p. 81). Pogost Lyubynskaya, qui était le volost nouvellement attribué au tsar et au grand-duc, qui était l'ancien monastère de Yuriev, et est désormais distribué selon la charte du souverain par le nouveau propriétaire foncier des villes allemandes (p. 94). 4) Derevskoï (1581-82) : « dans le cimetière Naretsky, le propriétaire foncier Yuryev - sur le terrain de l'ancien monastère de la Résurrection de l'extrémité Gontcharsky (p. 255). 5) Bezhetskaya (1582-83) : « dans le cimetière Nikolsky de Vyshny Volochek, le tsarev et le grand-duc ont récolté ce qu'ils étaient seigneurs » (p. 321) et autres. La Russie en XVIe siècle par Fletcher, trad. par Bouset. 1864. p. 126-127 – Horsey, Note sur la Moscovie dans la bibliothèque de lecture 1865, n° 4 p. 48. Nos chroniques parlent aussi de la nomination de Siméon comme roi de la zemshchina et de son déplacement, un an plus tard, à Tver. Voir Velyaminov - Zernov « À propos des rois et princes Kasimov », partie II, pp. 24-25. Recueil des chartes et accords d'État, vol. Moi, non. 202. Voir la page avec les mots « en réfutation des paroles de l'archevêque de Novgorod » Actes ethnographiques, I, n° 267, 297, 306, 311. Actes historiques, recueillis et publiés par la Commission archéologique, I. n° 214. Ajouts I, X 129, 221. Actes historiques, rassemblés et publiés par la Commission archéologique, I, n° 214. Quelques jours plus tard, un autre et même document fut envoyé au monastère de Kirillov. Ajouts aux actes historiques, I, n° 120. Tous les documents religieux parlent d’aumône monétaire. On l'entendait également lors des voyages royaux dans les monastères en pèlerinage. Ainsi dans l'Obikhodnik de Joseph du monastère de Volokolamsk il est noté : « le souverain fait l'aumône, selon Dieu l'informe, tantôt 100 roubles, tantôt 200, 300, 400, parfois 600 » (Description de la Bibliothèque synodale, Section III, partie 1, p. 506). Les chartes accordées aux monastères de Grozny pour les domaines seront indiquées ci-dessous. Recueil des chartes et accords d'État, vol. II, p. 242, 343. Voir la note des mots « Nous avons utilisé ce merveilleux littéraire » Ce message a été publié par Khrouchtchev dans une étude des écrits de Joseph Sanin, pp. 255-260. Des détails intéressants sur la commémoration monastique sont contenus dans l'Obikhodnik du monastère Joseph : " Celui qui veut créer une mémoire éternelle pour lui-même et en tant que parent, pour toute sa famille, et nourrir ses frères chaque année, tant que le monastère le plus pur existera, donnera 100 roubles, ou 200, ou 300, ou 400, ou 500, ou un ou plusieurs villages contre ce prix. Et pour 100 roubles, écrivez-le. dans la liste quotidienne et dans les livres éternels du foin, et sa famille sera écrite dans le livre, et pour chaque année ils prépareront de la nourriture selon lui pour les frères et dans les livres de fourrage, et l'écriront dans la liste. Et celui qui donnera 200 roubles, et pour cela ils feront deux aliments, et certains en auront 300, d'autres auront trois grandes poupes et trois âmes de leurs noms dans la liste quotidienne et qui donneront 50 roubles, et l'écriront sur la liste quotidienne et dans. le foin pendant un siècle ? (Description de la Bibliothèque synodale, section III, partie I, p. 397). Voir, par exemple, les lettres de contribution du même souverain - au goût du monastère du prince Yury Vasilyevich Novinsky 1554-1555 (Actes de Kalachov I, n° 50, V), selon son frère le prince Yury Vasilyevich Spaso-Evfimiev Monastère de Souzdal 1572 (Description des manuscrits russes et slovènes du musée Rumyantsevsky, p. 92), et une lettre obéissante aux paysans du village de Pravdiva, donnée la même année au même monastère selon l'âme du prince Belsky (Actes historiques, rassemblés et publiés par la Commission archéologique, I, n° 182). Les dépôts monétaires de Grozny valaient parfois de bons domaines. Il donna donc au monastère Sergius pour son fils le tsarévitch Jean 5 500 roubles (Description de la Laure Sergius. 1857, p. 88). Actes relatifs à la vie juridique de la Russie antique, éd. Kalachov, vol. Moi, non. 63. XVIII et XIX. Actes historiques recueillis et publiés par la Commission Archéographique, I, no. 82. C'est ainsi que se formule la (fausse) règle déjà connue du cinquième concile œcuménique « sur ceux qui offensent l'Église ». Dans le même sens, le métropolite Photius a parlé de l'inviolabilité des biens ecclésiastiques dans sa charte spirituelle de 1431 (Recueil des chartes et accords d'État, I, p. 21), et le métropolite Macaire dans sa réponse à Ivan IV (voir ci-dessus). Vous pourriez être intéressé par :