Bosquejo histórico de la secularización de las tierras de la iglesia en Rusia.

Contenido Parte I. Intentos de convertir las propiedades de la Iglesia rusa en propiedad estatal en el siglo XVI (1503-1580) I. La formulación vital de la cuestión de las propiedades eclesiásticas y monásticas en los siglos XV y XVI. – La naturaleza jurídica de estas fincas. – La actitud del gobierno laico hacia ellos II. Doble secularización de las tierras de la iglesia en Novgorod, bajo Iván III. - Medidas adoptadas por este soberano respecto del clero de las ciudades y regiones recientemente anexadas a Moscú. Concilio de 1503. – ¿Cómo se planteó en él la cuestión de las propiedades eclesiásticas y monásticas? - Respuesta de la Catedral al Gran Duque. – La actitud de Iván III ante el aspecto moral de la cuestión III. Obras escritas después del concilio de 1503 en defensa de la propiedad eclesiástica y monástica. – Disputa con José de Volotsky, el príncipe-monje Vassian Patrikeev. – Máximo el griego, partidario de Vassian. – La actitud del gran duque Vasily Ivanovich hacia los contendientes. ¿Por qué no tocó los derechos patrimoniales del clero? – La caída de Vassian y Maxim y el juicio conciliar de ellos. Subordinación de los monasterios al control estatal IV. El estado de la cuestión de las propiedades eclesiásticas y monásticas durante la infancia de Iván IV. – Nuevas obras de Máximo el Griego. - Su influencia sobre el joven soberano. – El partido de Sylvester y Adashev, que simpatiza con las ideas de los no adquisitivos. – Un intento de secularizar las propiedades metropolitanas en el distrito de Moscú, hacia 1550. – Respuesta del metropolitano Macario. Catedral de 1551. - Personas no adquisitivas en posiciones jerárquicas de la iglesia. Las enseñanzas de Nil Sorsky en la edición herética de Bakshin y Theodosius Kosy. - Concilios contra los herejes y caída de los no codiciosos como partido eclesiástico y político. - Disputa entre el monje Zinovy ​​​​y los seguidores de Kosoy sobre la cuestión de las propiedades del monasterio. Conversación apócrifa entre Sergio y Herman, hacedores de maravillas de Valaam. – Medidas legislativas posteriores de Iván IV contra la ampliación de las propiedades eclesiásticas y monásticas. – Intentos de convertir los ingresos de los obispos y los monasterios a las necesidades generales de la iglesia y el estado. – Ejemplos de secularización V. Panorama general de los obstáculos que tuvieron que luchar los soberanos moscovitas del siglo XVI, que buscaban limitar los derechos patrimoniales del clero Parte I. Intentos de convertir las propiedades de la Iglesia rusa en propiedad estatal en el siglo XVI (1503-1580) Según las definiciones del derecho canónico, adoptadas en nuestro país, junto con el cristianismo, en el nomocanon griego, los bienes inmuebles de la iglesia tienen el carácter de inmovilidad no sólo en el sentido físico, sino también legal: como dedicados a Dios (sacrae), no pueden ser quitados ni enajenados. 1 En virtud de estas definiciones, ya los primeros príncipes cristianos de Rusia, y después de ellos los tilos privados, que donaban una u otra fuente constante de ingresos para el mantenimiento de las iglesias y del clero, solían terminar sus actos de donación con maldiciones solemnes sobre aquellos que se atrevían a "ofender" a la Iglesia en posesión de la propiedad que se le había concedido. 2 Por su parte, la jerarquía espiritual estaba obligada -por las mismas definiciones canónicas y cartas de donación- a mantener la inviolabilidad de las adquisiciones terrenas de la Iglesia en nombre de su fin común e inmutable: servir a los fines benéficos de la religión cristiana. El celo con que los antiguos bajás cumplieron con este deber se desprende de los innumerables monumentos literarios y legales de los siglos XIII al XV, cuyo objetivo era proteger a la Iglesia de cualquier intrusión externa en la esfera de sus derechos de propiedad. 3 Está claro, sin embargo, que el principio canónico de inalienabilidad e inalienabilidad de los bienes eclesiásticos, ni en Grecia ni en nuestro país, pudo recibir el significado incondicional que la jerarquía espiritual pretendía darle. Está determinado, en primer lugar, por el estado de derecho actual entre un pueblo en particular, entre los que se encuentra la Iglesia como propietaria de determinados beneficios materiales. Donde cualquier derecho privado no es fuerte, la propiedad de la iglesia no es fuerte principalmente: porque la Iglesia, como Reino no de este mundo, no tiene en sí misma ningún medio material de defensa contra la confiscación violenta de sus propiedades. Este pensamiento fue perfectamente expresado, con respecto a su época, por el monje Kirill de Belozersk, quien en su carta espiritual (1427), por cierto, escribió al príncipe local: “Y que usted, señor, dio su salario, sus cartas a la casa de la Purísima Madre de Dios y a mi pobreza, para que, señor, su salario y sus cartas permanecieran inmóviles: como hasta ahora, señor, con mi vida, así sería, señor, y estaba en mi estómago; “Antes, señor, gran príncipe, nosotros, sus mendigos, no tenemos nada que luchar contra los que nos ofenden, sino sólo, señor, por Dios y la Purísima Madre de Dios y suyo, señor, por el salario de nuestro señor y gobernante”. 4 Además, los bienes de la Iglesia, como entidad jurídica que encarna un fin determinado, están sujetos a exigencias de conveniencia. “La Iglesia, como acertadamente lo expresó Schulte, no existe para adquirir propiedades, sino que sólo tiene propiedades para lograr objetivos generales o específicos”. 5 Todo lo que deja de servir a estos propósitos necesariamente pierde el carácter interno de propiedad de la iglesia. Puede llegar a ser no eclesiástico en el sentido jurídico, ya porque los objetivos de la vida privada que sirven de base al derecho de propiedad eclesiástica sobre determinadas propiedades no tienen el carácter de necesidad e inmutabilidad. Mucho de lo que antes estaba a cargo de la Iglesia, y por lo que recibió ricas donaciones materiales del Estado y la sociedad, con el tiempo pasa naturalmente a la esfera de las relaciones públicas y puramente estatales y, al mismo tiempo, el edificio centenario de los derechos de propiedad de la Iglesia se ve privado de su fundamento más duradero: su fundamento vital. Finalmente (y esto es lo más importante), la inspiración religiosa, que una vez enriqueció a la Iglesia sin medida, se está debilitando y enfriando gradualmente, como cualquier otra inspiración: se avecinan tiempos de reacción que no sólo no favorecen un mayor enriquecimiento de la Iglesia, sino que también nos hacen ver en su riqueza existente, especialmente en la riqueza de la tierra, algo anormal, obsoleto, que obstaculiza el progreso económico general. El efecto de estas condiciones se extiende a lo largo de toda la historia de los bienes inmuebles de la iglesia en cualquier estado cristiano. 6 En Rusia, ya en el siglo XII se pueden encontrar ejemplos de apropiación de tierras eclesiásticas por parte de príncipes. 7 En los siglos siguientes, las quejas de la jerarquía espiritual sobre "aquellos que ofenden a las santas iglesias de Dios" y las enseñanzas sobre la inviolabilidad de "los bienes inmuebles dedicados a Dios" se repiten cada vez más, por supuesto, no sin razón por parte de los poderes fácticos. 8 Pero todos estos ejemplos no eran más que violaciones locales y aleatorias de los derechos de propiedad de una u otra institución eclesiástica y, además, tenían el carácter de violencia física grave, falsedad, “ofensa”, contra las cuales la jerarquía espiritual, en general, actuó con éxito mediante la fuerza de sus amonestaciones o el miedo al anatema. 9 Esto no es lo que vemos en el siglo XV y especialmente en el XVI. Ahora el peligro comienza a amenazar a toda la Iglesia, y tanto más cuanto que el gobierno y la sociedad se han dado cuenta de las desventajas morales, económicas nacionales y estatales que surgen del enriquecimiento excesivo de iglesias y monasterios con propiedades. Es cierto que la jerarquía espiritual todavía tenía fuerza suficiente para defender la inviolabilidad de la propiedad territorial de la iglesia durante dos siglos. Sin embargo, ya en el siglo XVI, la idea de secularización finalmente tomó la forma de una cuestión de Estado, que luego, se podría decir, no abandonó la cola. El primer período de desarrollo histórico de esta idea (1503-1580) es sin duda de particular importancia. Nos presenta una lucha encarnizada entre partes interesadas en el tema y que llevan a cabo abiertas polémicas literarias entre sí: un fenómeno exclusivamente característico del siglo XVI. Esta lucha, en esencia, fue una lucha de principios y condiciones de vida opuestos, cuyo efecto se manifestó por igual tanto en la Iglesia como en el Estado. La Iglesia luchó por la inviolabilidad de su propiedad, en primer lugar, no con el Estado, sino con representantes de su propio espíritu y conciencia moral, con una nueva dirección entre el propio clero (es decir, el monaquismo). El Estado, esforzándose por convertir las tierras de la iglesia en su propiedad, encontró obstáculos insuperables no tanto en el poder externo y el significado social de la jerarquía espiritual, sino en la fuerza de costumbres y tradiciones ancestrales, que continuaron dominando sobre sí mismo. De ahí la sorprendente, a primera vista, contradicción en las actividades de todos los soberanos de Moscú del siglo XVI: por un lado, les quitan sus propiedades a iglesias y monasterios, o al menos formas de adquirir nuevas propiedades, por otro lado, no dejan de distribuirles sus concesiones de tierras y tierras. Así, una reseña histórica del siglo XVI, como época en la que surgió la cuestión de las propiedades eclesiásticas y monásticas en nuestro país, debe abarcar a) las circunstancias que dieron origen a esta cuestión, b) los intentos yc) los obstáculos para su resolución. I. La formulación vital de la cuestión de las propiedades eclesiásticas y monásticas en los siglos XV y XVI. – La naturaleza jurídica de estas fincas. – La actitud del gobierno secular hacia ellos. Tanto en la literatura como en la legislación de la Rusia de Moscú del siglo XVI, la cuestión de las propiedades eclesiásticas y monásticas es ante todo una cuestión moral y religiosa. Su producción original pertenece a representantes de una visión estricta del monaquismo, que desde hace mucho tiempo han notado la seductora contradicción entre los votos monásticos; consistente en la renuncia al mundo y a toda propiedad, y a la vida real de los monjes propietarios de tierras, granjas, aldeas y volosts enteros. Así, el metropolitano Cipriano (a finales del siglo XIV o principios del XV) escribió a un abad: "los santos padres no entregaron a los monjes el gobierno de las personas y las aldeas. ¿Cómo puede alguien que una vez renunció al mundo y a todo lo mundano volver a vincularse a los asuntos mundanos, reconstruir lo que él mismo destruyó y ser así un transgresor de sus votos? Y los padres antiguos, como San Pacomio, San Teodosio, jefe del albergue, San Germán y muchos otros santos padres en Palestina, en el Monte Sinaí, en Raifa y en el Monte Santo (Athos), que yo mismo vi, no adquirieron ni aldeas ni adquisiciones. Sólo más tarde, cuando poco a poco el rigor anterior se debilitó, los monasterios y los monasterios comenzaron a poseer aldeas y otras propiedades. Este asunto requiere más atención y precaución: me preguntas por el pueblo que el príncipe te regaló para el monasterio, ¿qué hacer con él? Escucha mi respuesta y acepta mi consejo: si tú y tus hermanos confiáis en Dios, y si Dios os ha alimentado hasta ahora sin una aldea y seguirá alimentándoos en el futuro, entonces ¿por qué ataros a las preocupaciones mundanas y, en lugar de recordar a Dios y servirle sólo a Él, pensar en las aldeas y entreteneros con las preocupaciones mundanas? Preste atención al hecho de que mientras el monje vive sin ningún cuidado mundano, está en paz con todos los laicos, todos lo aman, todos le honran; y cuando se vea obligado a las aldeas y a los cuidados mundanos, entonces surgirá la necesidad de acudir a los príncipes y volosts, buscar cortes, defender a los suyos, pelear con los extraños y humillarse involuntariamente ante todos, sólo para no dejar que los propios se ofendan, en una palabra, asumir grandes trabajos y abandonar el propio gobierno. Y lo que es más importante, cuando los Chernetsy comiencen a poseer aldeas, a juzgar a hombres y mujeres, a menudo acudan a ellos y se lamenten por ellos, ¿en qué se diferenciarán de los laicos? Después de todo, es peligroso que los negros se acerquen y hablen con las mujeres. Pero, si es posible, sería bueno organizarlo de esta manera: que la aldea esté detrás del monasterio, pero el monje nunca debe estar en ella, sino encargar la aldea a algún laico temeroso de Dios y él se encargará de todos los asuntos, de modo que traiga todo listo al monasterio con el ganado y otras cosas, porque es perjudicial para el monje poseer aldeas y hacer frecuentes viajes allí." 10 Por las mismas razones, San Cirilo de Belozersk († 1427) más Más de una vez rechazó las aldeas que los terratenientes vecinos ofrecieron a su monasterio, y solo el murmullo de los hermanos, insatisfechos con la falta de codicia de su abad, y tal vez el temor por el destino futuro de su monasterio, lo impulsaron a seguir el ejemplo monástico general 11. Las desventajas morales de la vida terrateniente de los monasterios se hicieron más obvias cuanto más aumentaban las fuentes de ingresos monásticos. La libertad y la tranquilidad de la vida en los monasterios ricos en propiedades atrajeron a muchas personas que, vistiendo una túnica monástica, no pensaban en absoluto en las obras monásticas. Precisamente a estos monjes los encontró en la Lavra de la Trinidad el estricto ermitaño de Belozersk Paisiy Yaroslavov, que fue nombrado abad aquí por voluntad del gran duque Iván III. Los intentos de Paisio de "convertir a los hermanos al camino de Dios, a la oración, el ayuno y la abstinencia" justificaron sólo el proverbio: "no vayas al monasterio de otra persona con tus propias reglas": - los hermanos se rebelaron contra el estricto abad, y los príncipes y boyardos tonsurados incluso querían matarlo, por lo que Paisio se vio obligado a dejar a su abad. 12 Otro fanático de la antigua disciplina monástica, Joseph Sanin (más tarde constructor y abad del monasterio en Volok Lamsky) visitó varios monasterios del norte, una vez famosos por sus estrictas regulaciones, y no quedó completamente satisfecho con ninguno de ellos. 13 Así, aquellos que se inspiraron en el espíritu de los antiguos ascetas no tuvieron más remedio que romper todos los vínculos morales con el monaquismo moderno y crear nuevos monasterios, con antiguas formas de vida y disciplina. Así, a finales del siglo XV surgieron dos corrientes transformadoras entre el monaquismo ruso: el estrictamente cenobítico, cuyo representante era Iósef Volotsky, y el monaquismo, que se inició en nuestro país con Nil Sorsky, alumno del citado Paisius Yaroslavov. En relación con la vida patrimonial de los monasterios, como fuente principal de todos los fenómenos seductores en la vida del monaquismo moderno, las opiniones de los representantes de ambas direcciones eran completamente diferentes: Joseph Volotsky encontró posible combinar el derecho del monasterio a poseer propiedades patrimoniales con los votos de los monjes que renuncian al mundo y a todas las propiedades, subordinando estas últimas a las reglas de una estricta vida comunitaria, de modo que toda la riqueza monástica perteneciera al monasterio mismo y nada a los monjes personalmente. 14 Por el contrario, Nil Sorsky, que veía los ideales de un verdadero “sacerdote” en Athos, rechazó incondicionalmente el derecho de los monasterios a poseer aldeas y exigió que los monjes se alimentaran de sus propias artesanías o, en caso de necesidad, de “limosnas de los amantes de Cristo”. 15 A principios del siglo XVI, su discípulo, el príncipe-monje Vassian Patrikeev, se convirtió en un luchador literario por las ideas del ermitaño sorsk, del que más tarde se puso del lado el famoso Máximo el Griego. Y cuando fui al Señor Dios, ordené a mis hermanos vivir en un monasterio según mi tradición y, sobre todo, tener amor por los pobres y no olvidar el amor de las personas hospitalarias, por eso, por la gracia de Cristo, mi monasterio nunca escaseará. Y insultaste a Cristo al expulsar a sus hermanos, los pobres y hambrientos”. Dicho esto, el hacedor de milagros Varlaam comenzó a golpear al abad Nicéforo con tanta fuerza con su bastón que él, Nicéforo, perdió un brazo y una pierna, y en tal relajación dejó al abad y regresó a Moscú”. 16 Pero mientras la fe ofendida de algunos encontró sus vengadores en los propios hacedores de milagros, que no cesaban desde el otro mundo para asegurar el cumplimiento de sus estatutos, la falta de fe de otros no vio en la vida patrimonial de los monasterios más que un producto de la avaricia monástica y una inducción a la ociosidad, al parasitismo y a otros vicios. Desde este punto de vista, allá por el siglo XIV, la herejía Strigolniki se desarrolló en Novgorod y Pskov. La esencia de esta herejía era la negación del poder salvador de los ritos sagrados de la iglesia realizados por el clero "a cambio de un soborno". En particular, los herejes enseñaban: “no es digno cantar sobre los muertos, traer ofrendas para los muertos en las iglesias, crear fiestas (el conocido “forraje”) monástico o dar limosna para el alma del difunto”. 17 Está claro que este punto de enseñanza herética estaba dirigido contra la costumbre general de dar todo tipo de propiedades a iglesias y monasterios "para el velorio de las almas" y, al mismo tiempo, contra la base principal de la inviolabilidad de la propiedad de la iglesia, como "dada por Dios, como herencia de bendiciones eternas, como memorial para la última generación". 18 La herejía de los Strigolniks, aunque condenada en sus disposiciones dogmáticas, no quedó sin embargo sin influencia en el destino de las propiedades eclesiásticas y monásticas en Novgorod y Pskov: durante los siglos XIV y XV, los novgorodianos y pskovitas, “insertando algunas palabras vanas y filosofando carnales, no espirituales”, varias veces quitaron a las iglesias y monasterios las tierras y tierras “dados”. a ellos por la eternidad, en la memoria de corazón a corazón". 19 En la segunda mitad del siglo XV, la herejía de los Strigolniks se reanudó, con algunas modificaciones, en la herejía de los llamados judaizantes. 20 La actitud hostil de estos nuevos herejes hacia la vida patrimonial de los monasterios es evidente por el hecho de que rechazaron por completo el monaquismo, llamando a los monjes “apóstatas de las enseñanzas proféticas, evangélicas y apostólicas, que inventaron su propia forma de vida y no se adhieren a las tradiciones divinas, sino a las humanas”. 21 Posteriormente, Teodosio Kosoy, repitiendo literalmente la misma crítica sobre los monjes, condenó directamente a los monasterios rusos por poseer aldeas. 22 Mientras que los libreros protestaban contra la vida patrimonial de los monasterios principalmente en nombre del principio religioso y moral, a cuyo servicio se dedicaba el monaquismo, el pueblo y la sociedad estaban más inmediata y directamente interesados ​​​​en el aspecto económico de la cuestión, ya que el enriquecimiento de los monasterios con propiedad de la tierra no se llevó a cabo sin perjuicio de otros terratenientes: individuos y comunidades enteras (rurales, campesinas). Los intereses de los primeros se veían perjudicados con mayor frecuencia por la costumbre generalizada de ceder tierras patrimoniales a los monasterios en testamentos "para funerales de alma a corazón", y a menudo ocurría que los testadores, preocupados por la salvación de sus almas, dotaban al monasterio de tal generosidad que era o parecía ser un insulto para sus legítimos herederos. 27 Tales ejemplos de falta de respeto a la última voluntad de los moribundos llevaron al clero del siglo XV a adjuntar al “sínódico” de la iglesia (donde se registraban los nombres de los contribuyentes fallecidos para el recuerdo eterno) un prefacio instructivo especial, que estaba destinado a ser leído semanalmente en las iglesias los sábados, y en el que, junto con evidencia sobre la necesidad de donaciones generosas a las iglesias y monasterios “de corazón a corazón”, se presenta la siguiente escena familiar típica: el moribundo jefe del La familia ordena a su esposa e hijos, después de su muerte, “distribuir ampliamente sus bienes entre las iglesias”. Pero la esposa-albacea, después de enterrar a su marido, comienza a quejarse de él ante los niños, diciendo: "Hija mía, ¿cuáles son los planes de tu loco padre y de mi marido? - Él ordenó que entregara sus bienes a las iglesias y a los pobres, y nos deja a mí y a ti como miserables huérfanos. ¡En verdad, esta palabra de mi marido es una locura! Hija mía, tengo esta idea, porque con tanta riqueza me casaré con un marido rico, y él me amará y te alimentará". – “Y en esa reflexión, concluye el desconocido autor, sus almas (es decir. los testadores que quedaron después de la muerte sin conmemoración de la iglesia) son atormentados en el infierno, y los niños (cuyo padrastro les quitó todas las propiedades de su padre) están en la miseria y obligados a trabajar”. 28 Probablemente, Kurbsky insinúa esta enseñanza en su queja contra los monjes, quienes, según él, al ordenar a los moribundos que no dejaran sus propiedades a sus familiares, ni siquiera a los pobres, sino que lo dieran todo a los monasterios para recibir el reino de los cielos, arruinaron las tierras campesinas y hicieron que el rango militar (de los militares) fuera peor que el de Kaliks. 29 31 Desde el siglo XVI, y tal vez incluso antes, se ha convertido en una costumbre entregar a los campesinos que viven en las aldeas recién concedidas al monasterio cartas especiales, las llamadas de obediencia, cuyo significado se desprende claramente del nombre mismo. 32 Pero incluso en todas estas condiciones, la concesión de tierras pobladas a los monasterios no siempre estuvo exenta de resistencia por parte del campesinado local. Así, en la vida de Antonio de Siysk se dice que “cuando un enviado del soberano autocrático zar y gran duque Iván Vasilievich llegó al monasterio del santo para solicitar la misericordia real para las necesidades de los hermanos, los discípulos del monje, los habitantes de las aldeas circundantes, no queriendo someterse al monasterio, levantaron un fuerte murmullo contra el santo y comenzaron a colmarlo de blasfemias y maldiciones”. En este malestar y quejas populares, también tomó parte activa el sacerdote del campo vecino de Yemetsk, llamado Khariton, 33 un caso que probablemente no fue del todo excepcional, ya que el clero de las aldeas monásticas estaba en una especie de relación fiscal con el monasterio terrateniente. Las personas que ocupaban tierras negras (estatales) las poseían sólo porque contribuían al tesoro del soberano; los descendientes de los antiguos guerreros y príncipes apanage, que poseían la tierra por derecho patrimonial, conservaban este derecho sólo con la condición de que sirvieran al soberano. Así, toda la tierra, desde el punto de vista político-económico, se dividió en impuestos y servicios. Debido a las circunstancias de la época, que se caracterizaba por una intensa recolección de tierras rusas y guerras casi continuas en todas sus fronteras, 35 la necesidad de tierras de servicio estaba en primer plano. En vista de esta necesidad, los soberanos de Moscú se esfuerzan, por un lado, por concentrar la propiedad de la tierra en manos de la clase de servicio (de ahí, dicho sea de paso, la distribución de una gran cantidad de tierras palaciegas y negras a los niños boyardos en propiedades); por otro lado, impedir la transferencia de tierras de manos con servicio a manos sin servicio, “para que no haya pérdida para el servicio”. Pero los intereses del tesoro y del servicio no agotaron todo el contenido de la cuestión de las propiedades eclesiásticas y monásticas. Los soberanos de Moscú ya se reconocen obligados a cuidar el bien común del pueblo y, desde este punto de vista, exigen que la riqueza de la iglesia sirva fielmente a su finalidad religiosa y social, que en las fuentes del derecho canónico y en la conciencia de la sociedad misma se definió de esta manera: “la riqueza de la iglesia es la riqueza de los pobres, compartiendo la riqueza de los huérfanos, y la vejez y la enfermedad, y los que han caído en enfermedades, la alimentación, los hijos de muchos, la extraña diligencia, la provisión de los huérfanos y los miserables, el alivio para las viudas y las necesidades de las niñas, la intercesión para los ofendidos, la ayuda en tiempos de adversidad: en el fuego y las inundaciones, y la redención de los ahogados, en el hambre, la alimentación, la delgadez para los moribundos, los velos, los ataúdes y los entierros, la construcción de iglesias y monasterios vacíos, el refugio y el consuelo de los vivos y la memoria de los muertos. Por esta razón, la gente dio sus bienes para las necesidades de la iglesia”. Sería un grave error histórico imaginar las propiedades territoriales de la antigua Iglesia rusa como algo completo, como una masa de propiedad especial, sujeta a las mismas definiciones del derecho canónico y, bajo el control de las autoridades establecidas en la Iglesia, que sirvieran a los mismos objetivos (para toda la Iglesia). 41 La vida terrateniente de nuestra Iglesia, desde el principio, no se formó según el dogma canónico, sino según el tipo nacional de derecho patrimonial. Las tierras que llevaban el nombre de propiedades santas y monásticas constituían propiedad privada de instituciones eclesiásticas individuales (casas episcopales, monasterios, etc.), y no propiedad canónica común de toda la Iglesia. Vemos, por ejemplo, que los obispos y los monjes, como propietarios plenos de las tierras de sus casas y monasterios, las cambian, las venden, las hipotecan, en una palabra, disponen de ellas a su discreción personal. 42 Por lo tanto, las antiguas reglas canónicas sobre la inalienabilidad e inalienabilidad de la propiedad de la iglesia se entendieron necesariamente en nuestro país sólo en el sentido de una sanción religiosa del derecho privado de propiedad de las instituciones eclesiásticas individuales sobre las tierras que les pertenecen. Por lo tanto, la expropiación de las tierras de una institución eclesiástica a favor de otra parecía tan pecaminosa e impía como cualquier otra confiscación violenta de propiedad de la iglesia. En 1471, Pskov veche entregó a algún monasterio parte de las tierras y terrenos de la Catedral de la Trinidad local. Pero antes de que terminara la noche, se produjo un incendio en la ciudad, que a los ojos del piadoso cronista era un signo de la ira de Dios contra el "pueblo intrépido y rebelde que se atrevió a rebelarse contra la misma iglesia catedral". 43 Aquí se revela otro lado, muy importante, de la vida patrimonial de las instituciones eclesiásticas individuales, a saber, aquel por el cual ellos, como propietarios privados de las tierras que les pertenecían, fueron entregados al gobierno secular. Si Pskov veche se consideraba con derecho a ceder la tierra de una iglesia a la propiedad de otra, entonces esto sólo expresaba, con particular energía, el efecto de la regla general según la cual la administración suprema de las propiedades eclesiásticas y monásticas, como propiedad de personas jurídicas, estaba en manos de autoridades seculares, y no espirituales. También lo vemos en regiones principescas o apanages; Sólo aquí esta actitud se manifestó en una forma más suave de patrocinio, que los príncipes adquirieron sobre las iglesias y monasterios locales en virtud de concederles tierras o concederles privilegios para poseer tierras adquiridas de otra manera. Por esta razón, en las áreas de apanage, el derecho mismo de propiedad de las instituciones eclesiásticas sobre sus propiedades adquirió en mucha mayor medida el carácter de una convención, dependencia de la voluntad personal y la misericordia del príncipe concedido. Es por eso que el clero solía pedir a cada nuevo príncipe que confirmara las concesiones de tierras otorgadas por los príncipes anteriores. Esto es lo que hizo el famoso fundador del monasterio de Volokolamsk, Joseph Sanin, por ejemplo, en 1506, por descontento con el príncipe local Theodore Borisovich, que cargaba al monasterio con sus exigencias. 47 Sin embargo, este acto, aunque no fue el primero de su tipo, 48 seguía siendo tan contrario a las opiniones y relaciones establecidas que José encontró muchos detractores en el propio Moscú, y su obispo diocesano, Serapion de Novgorod, incluso le envió su carta "no bendecida" y, en defensa de sí mismo y del príncipe de Volokolomsk, más tarde dijo en un concilio convocado sobre este asunto: "Soy libre en mi monje, y el príncipe Fyodor es libre en su monasterio: él quiere, él roba, quiere, favorece”. 49 Estas pocas palabras expresan toda la esencia de la relación general, establecida desde hace mucho tiempo, de los monasterios y el monaquismo con el poder secular y espiritual: los monjes, como personas de la iglesia o jerarcas, estaban sujetos y sujetos a la jurisdicción de sus obispos diocesanos; pero los monasterios, como tierras patrimoniales, dependían de los príncipes locales, que podían favorecerlos o no. 50 Durante el período de la autocracia de Moscú, estas relaciones recibieron sanción legal, en el sentido de que la gestión suprema de las propiedades y los ingresos de las instituciones eclesiásticas individuales se concentra en la Orden del Gran Palacio. A saber: el concilio de 1551, aboliendo las llamadas cartas no judiciales, que, debido a la independencia patrimonial de los monasterios de los obispos diocesanos, establecían la autonomía personal de los monjes en cuanto a la jerarquía espiritual, al mismo tiempo confirmó “que los monasterios y los tesoros monásticos deben ser administrados y descritos por los mayordomos y escribanos reales, que cuentan a los archimandritas, abades y constructores en cada parroquia y gastos." 51 Las propiedades de los obispos también podían estar sujetas al mismo control, como era el caso en Novgorod, bajo el gobierno veche, que en muchos casos administraba el tesoro de los gobernantes como ahorros estatales. 52 Los obispos del estado de Moscú eran, a este respecto, más independientes de las autoridades seculares. Sin embargo, no se puede dejar de reconocer la validez de la observación general recientemente expresada sobre las propiedades de la propia metrópolis: "si mediante cartas de concesión de príncipes y reyes, las tierras metropolitanas fueron separadas de la dependencia del gobierno local, separadas de las conexiones con las comunidades zemstvos locales y pasaron a estar bajo una administración especial, cuyos órganos dependían del metropolitano, esto no significaba que las tierras metropolitanas estuvieran fuera de cualquier relación con la estructura administrativa del estado. Чем более освобождались владения кафедры от зависимости местного управления, тем более усиливалась зависимость центрального управления митрополичьих земель от царей». 53 Por nuestra parte, observamos que la concentración de la gestión de las propiedades monásticas en el departamento palaciego debería haberse reflejado en el destino de las tierras del obispo. Si nuestra historia de la iglesia no desarrolló un centro administrativo para ellas en la Iglesia misma, entonces tuvo que formarse, en el estado. Así, la relación de larga data entre el poder secular y las propiedades de la tierra del clero, por un lado, dio a los soberanos de Moscú una razón legítima para considerar las propiedades eclesiásticas y monásticas como propias (fincas palaciegas), por otro lado, indicaron el camino correcto, aunque no cercano, hacia la fusión completa de las tierras de la iglesia con las estatales. Veamos ahora cómo se logró este asunto a lo largo del siglo XVI. II. Doble secularización de las tierras de la iglesia en Novgorod, bajo Iván III. - Medidas adoptadas por este soberano respecto del clero de las ciudades y regiones recientemente anexadas a Moscú. Concilio de 1503. – ¿Cómo se planteó en él la cuestión de las propiedades eclesiásticas y monásticas? - Respuesta de la Catedral al Gran Duque. – La actitud de Iván III ante el aspecto moral de la cuestión. Los primeros intentos de resolver todos los problemas estatales mencionados anteriormente relacionados con las propiedades eclesiásticas y monásticas pertenecen al Gran Duque Iván III. Inicialmente, estos intentos fueron de naturaleza local y aparentemente aleatoria. Precisamente al anexar tal o cual región rusa a Moscú, Iván III aprovechó estos casos para limitar de una forma u otra los derechos patrimoniales del clero local. La adquisición territorial más importante de este soberano fue la conquista de Veliky Novgorod y toda su región en 1478. Aquí se nos presenta el primer y típico ejemplo de las actividades de Iván III en relación con la iglesia y las propiedades monásticas de la región conquistada. Al dictar sus condiciones a la veche conquistada, el Gran Duque, entre otras cosas, exigió volosts para sí mismo y se sentó, "sin los cuales, dijo, nosotros, los grandes príncipes, no podemos mantener nuestro estado en nuestra patria, Veliky Novgorod". Dado que a los novgorodianos ya se les había prometido la inviolabilidad de sus tierras privadas o "propiedades de boyardos", en respuesta a la demanda del Gran Duque, primero le ofrecieron dos volostas estatales (Luki Velikie y Rzhev Vaty); pero esta propuesta fue rechazada. Por lo tanto, quedaba sacrificar al gobernante y los monasterios, de los cuales, como hemos visto, el propio veche en los viejos tiempos más de una vez tomó tierras y tierras. De hecho, la segunda propuesta de los novgorodianos a Iván III consistió en cuatro volosts de señores y seis monasterios. La idea del Gran Duque fue adivinada, pero no del todo: exigió para sí, sobre la base que ya conocemos, la mitad de todos los volosts de los señores y monasterios y ordenó que se le presentara una lista completa de ellos, sin ningún ocultamiento. 57 La razón de esta nueva secularización de las tierras de la iglesia en Novgorod fue, al parecer, la descripción recientemente completada de la región de Novgorod por los escribas de Moscú, que podría haber revelado que la lista de la mitad de los volosts de los señores y monasterios, presentada al Gran Duque durante la conquista de Novgorod, estaba incompleta e incorrecta. 58 Sea como fuere, sólo de los dos libros de escribas de Novgorod que nos han llegado desde ese momento, está claro que esta vez se tomó mucha más tierra del gobernante y de los monasterios (sin incluir a los pobres) al Gran Duque que antes, durante la conquista de Novgorod. 59 Las tierras restantes del clero local se someten ahora a impuestos "en los arados de Moscú", y de tal manera que el arado de las tierras de iglesias y monasterios, como unidad de pago, se coloca después del arado de las tierras negras: el impuesto por excelencia. 60 Probablemente por la misma época, al gobernante de Novgorod y a los monasterios se les prohibió aumentar sus tierras mediante la compra o negándose a realizar funerales de alma a corazón. 61 Y en otras regiones y principados anexados a Moscú por Iván III, también notamos algunos fenómenos que recuerdan el destino de las tierras eclesiásticas y monásticas en Novgorod. Así, al describir la región de Belozersk (alrededor de 1490), los escribas grandes ducales, por supuesto, de acuerdo con el orden que se les dio, quitaron los patios (las unidades de las que se componían los asentamientos suburbanos) de todos los monasterios allí, dejándolos solo en un cierto tamaño y en un cierto número. 62 También es notable que Iván III le quitó al más rico de los monasterios de Belozersk, Kirillov, todos los títulos de servidumbre de las tierras que le pertenecían, 63 aunque no sabemos con qué propósito se hizo esta orden y si se refería a otros monasterios. Finalmente, la prohibición para los militares de ceder sus tierras patrimoniales a monasterios por alma ya bajo Iván III se extendió a los residentes de todas las ciudades recientemente anexadas a Moscú (Tver, Mikulin, Torzhok, Obolensk, Belaozer y, tal vez, incluso Riazán), así como a los descendientes de los antiguos príncipes específicos (Suzdal, Yaroslavl y Starodub). 64 El Gran Duque ordenó nuevamente la celebración de un consejo, para cuya consideración se propuso la cuestión planteada por Nil Sorsky. Los padres del concilio, al descubrir que sin José de Volotsky “no escucharían muchas pruebas sabias” en defensa de los derechos terratenientes del monaquismo, lo convocaron nuevamente a Moscú para un debate con los no codiciosos. Dado que desde el punto de vista ascético ideal en el que se encontraba el ermitaño de Sorsk era difícil decir algo a favor de la vida patrimonial de los monasterios, José, al llegar al concilio, trasladó la cuestión a una base positiva, histórica y práctica. Comenzó la especulación sobre ¿sobre qué base los monasterios poseían aldeas desde la antigüedad? "La razón de las aldeas monásticas, tras una cuidadosa consideración del asunto, resultó ser la siguiente: muchos monasterios fueron construidos por obispos y príncipes al comienzo de la iluminación de la tierra rusa con la fe; los fundadores de los monasterios se propusieron construir iglesias en ellos como su primer deber; Para el culto en las iglesias se necesitaba pan, velas, incienso, así como fondos para mantener al clero. Si algunos de los monjes, infectados con la enfermedad de la codicia, usan la propiedad de Dios para el mal, entonces solo ellos serán responsables de sus pecados, y por el bien de estos pocos, que no prestan atención a la salvación de sus almas, no se debe bloquear el camino hacia la salvación para muchos que ingresan a los monasterios para realizar obras monásticas, y privar a los benditos ktitores del beneficio espiritual. Por todas estas consideraciones, el concilio determinó que se respeten estrictamente los derechos de propiedad de los monasterios sobre las aldeas y tierras que les pertenecen, lo que en ningún caso puede perjudicar a los monjes que se preocupan sinceramente por la salvación de sus almas”. Esta conclusión se ve confirmada por los ejemplos de los antiguos y grandes padres del monaquismo ruso, Antonio y Teodosio de Pechersk y otros, que tenían aldeas en sus monasterios. Finalmente, Joseph Volotsky, en defensa de la inviolabilidad de las propiedades monásticas, planteó otra consideración original, pero en ese momento extremadamente práctica y convincente: “si no hay aldeas cerca de los monasterios, ¿cómo puede una persona honorable y noble obtener la tonsura? Después de eso, “el propio metropolitano Simón con toda la catedral consagrada estuvo con el Gran Duque” y leyó ante él un informe detallado o “lista” de pruebas de la inviolabilidad de los derechos de propiedad de la Iglesia. Dado que este informe aún no ha sido publicado por nadie, lo presentaremos aquí completo, según el manuscrito de 1563: De lo mismo: el discurso del bienaventurado zar Constantino: en todas sus iglesias universales, mantenimiento y fortaleza por parte de sus señoríos: adquisiciones, tierras, aldeas, uvas y lagos, combinando deberes, dah. 74 Y por mandato divino y nuestro, en los países del este, del oeste y del sur y en todo el universo, donde la ortodoxia poseen los reyes, príncipes y gobernantes bajo nuestro mando, el santo gobernará, y ningún rango secular se atreverá a tocar los deberes de la iglesia, conjuramos por Dios y por su divino mandato y nuestro mandato afirmamos inmutablemente y observamos que será uniforme hasta el final de este siglo. De esto: todo esto, incluso por el bien de las divinas y muchas instrucciones, fue establecido y ordenado por las sagradas y nuestras escrituras hasta el fin de este mundo, incluso en todo el universo, los deberes de la iglesia dados por el santo son inviolables e inquebrantables, ordenamos permanecer. Es más, ante el Dios vivo y que nos mandó 75 reinar y ante su terrible juicio, testifiquemos por amor de lo divino y nuestro por esta instrucción real a todos nuestros sucesores, como nosotros que queremos ser rey, a todos los miles, a todos los centuriones y a todos los nobles y a todo el sinclita más extenso del clan de nuestro reino, y a todos los que han sido rey y príncipe en todo el mundo y el poder de nosotros, y todos como nosotros en todo el universo de los pueblos que ahora existen y entonces. queremos ser durante toda la vida, ninguno de estos será cambiado o transformado por causa de una imagen, incluso por mandato divino y nuestro real de los santos santos de la Iglesia Romana y a todos los que están bajo ella por el santo, en todo el universo, que son dados, para que nadie se atreva a destruir o tocar, o de alguna manera molestar ". "Si quieres saber más sobre esto, déjalo leer las palabras espirituales del piadoso y gran zar Constantino y las palabras de alabanza sobre él y otros sobre él. Y si las ciudades y autoridades y aldeas y uvas y lagos y deberes fueran indecentes e improductivos para las iglesias divinas, los santos padres del primer concilio no habrían permanecido en silencio, pero habrían prohibido al zar Constantino en todos los sentidos hacer tal cosa, y no solo no prohibido, sino también santo para el Señor y favorecido encomiable y favorablemente”. "Y desde el primer zar piadoso Constantino, y después de él, bajo los reyes piadosos que reinaban en la ciudad de Constantino, los santos y monasterios poseían ciudades y pueblos, y tierras y ahora los poseen en los mismos países ortodoxos que reinan. De lo contrario, todos los concilios de los santos tenían prohibido por el santo 76 y el monasterio de pueblos y tierras de la iglesia no vender ni regalar, y esto fue confirmado por grandes juramentos terribles [La misma regla en el Concilio de Cartago 32, 33, el cuarto concilio, canon 24, la quinta catedral falló contra aquellos que ofenden a los santos de la iglesia de Dios, el canon de Justiniano 14, 15, etc. en Sardicia regla 14, regla de Justiniano 30, séptima reunión regla 12, 18]. escrito, y en Besedovitsa estaba escrito que los pueblos tenían iglesias, esto también se revela en la vida de San Savin, el obispo y hacedor de milagros. Asimismo, las aldeas tuvieron monasterios en años anteriores, después del gran Antonio: nuestro venerable y gran padre Gelasio el Taumaturgo tuvo aldeas, y Atanasio de Athonia tuvo aldeas, y Teodoro de Studi tuvo aldeas, y San Simón el nuevo teólogo en sus escritos revela que de las aldeas y viñedos se establecerán monasterios y laureles. Y en nuestra tierra, los hacedores de milagros Antonio el Grande, Teodosio de Pechersk, Varlaam de Novogrado, Dionisio y Demetrio de Vologda, todos tenían aldeas. Asimismo, los santos de Rust en Kiev, y después de ellos San Pedro el Taumaturgo y Teognosto y Alexei el Taumaturgo, todas las ciudades, autoridades y pueblos tenían poder. Y San Alexei, el hacedor de milagros, metropolitano de toda Rusia, creó muchos monasterios y les proporcionó tierras y aguas. Y el bendito gran Vladimer y su hijo, el Gran Duque Yaroslav, dieron ciudades y pueblos a los santos y monasterios, y a las santas iglesias, y hasta el día de hoy los grandes príncipes de Rust dieron piedad y amor a Cristo: poder, pueblos, tierras, aguas y pesquerías. Y esto es santo para el Señor, favorable y digno de alabanza, y lo bendecimos, lo alabamos y lo guardamos”. Probablemente el Gran Duque exigió alguna explicación adicional; al menos, el consejo le envió una vez más al mismo secretario Levash con un nuevo informe, en el que el contenido del primero se repetía palabra por palabra, y solo decía con mucho más detalle sobre los príncipes rusos que dieron a la Iglesia volosts y aldeas, a saber: "lo mismo ocurre en nuestros países rusos, bajo sus antepasados los grandes príncipes, bajo el gran duque Vladimir y bajo su hijo el gran duque Yaroslav, y después de ellos bajo el gran duque Vsevolod y bajo el gran duque Iván, el nieto del Beato Alejandro, que en los años del gran santo hacedor de milagros Pedro, Metropolitano de toda Rusia, hasta el día de hoy, santos y monasterios, ciudades, autoridades, asentamientos y aldeas, y tribunales, concilios, deberes, derechos y tributos de la iglesia celebrados por mandato e instrucción divina y por el gobierno divino de los santos apóstoles y los santos padres y los reyes amantes de Cristo iguales a los apóstoles y según sus antepasados, 78. El gran duque Vladimir, igual a los apóstoles, amante de Cristo. y su hijo, el gran duque Yaroslav, a las reglas y la afirmación, como en sus reglas realmente dice: “Si alguien transgrede, dice, estas reglas, como gobernamos según los santos apóstoles y los santos padres por la regla y los primeros reyes piadosos, quien tenga el poder de transgredir estas reglas, o mis hijos, o mis nietos, o mis bisnietos, o según ellos de mi familia, o de los boyardos, dondequiera que esté, o en qué En las ciudades hay boyardos y gobernadores, o gobernadores, o jueces, o tiunis, o cualquier otra persona: si ofenden o interfieren en algo que pertenece a la iglesia, o en los tribunales y concilios y en los deberes y diezmos de los santos, serán maldecidos en este siglo y en el futuro”. Y de acuerdo con los mandamientos divinos, establecidos por los santos padres y los reyes amantes de Cristo, iguales a los apóstoles, y todos los santos concilios en los griegos, así como en nuestros países rusos, hasta el día de hoy, los santos y monasterios de la tierra han sostenido y mantienen, pero no se atreven a regalarlos y no están contentos, ya que todas esas adquisiciones de la iglesia, la esencia de Dios, son adquisiciones, han sido confiadas, nombradas y entregadas a Dios, y no para venta, ni regalado, ni aceptado por nadie jamás por los siglos de los siglos, e indestructible para ser (y) ser observado, como santificado por el Señor, y favorable y digno de alabanza. Y nosotros, con humildad, agradamos esto, lo alabamos y lo sostenemos”. 79 80 Finalmente, el hecho mismo de que el Gran Duque, junto con las propiedades monásticas, también afectara las propiedades del obispo, elimina cualquier posibilidad de suponer que se trataba de la secularización incondicional de todas las propiedades territoriales del clero, sin ninguna obligación preliminar por parte del soberano de proporcionar a la Iglesia otros medios de sustento. 81 Iván III ni siquiera tomó una medida tan extrema con respecto al gobernante de Nóvgorod y los monasterios, a quienes todavía les quedaba suficiente tierra y después de distribuirla dos veces entre el pueblo sirviente, 82 y el clero de la catedral de Sofía en 1504 incluso recibió una generosa subvención de todos los pyatins de Nóvgorod. 83 ¿No exigía ahora el Gran Duque sólo una determinada parte de las tierras a los obispos y monasterios, especialmente a los ricos en propiedades? La respuesta conciliar no dice nada en contra de esta suposición. Habiendo recibido una triple negativa de la catedral, el Gran Duque ya no se atrevió a renovar sus reclamaciones. Los contemporáneos incluso afirman que entonces le sucedió “algo divino”. 84 Al año siguiente, el Gran Duque, como para demostrar su sincero arrepentimiento por su intención de invadir la propiedad de la iglesia, entregó al metropolitano Simón dos cartas de no condena, que cubrían casi todas las propiedades metropolitanas. 85 Pero incluso entonces se entendía bien que el ejemplo de Iván III y los “insultos” que en parte cometió y en parte planeó hacer a la Iglesia, tarde o temprano podrían repetirse nuevamente. No se desprende claramente de ninguna parte que Iván III estuviera particularmente interesado en el aspecto de la cuestión de las propiedades monásticas que sus aliados, los no codiciosos, tenían en mente exclusivamente. Parece que este aspecto le ocupaba sólo en la medida en que servía de justificación para los intentos de secularización. En cualquier caso, el reinado de Iván III no introduce ninguna medida legislativa que, sin afectar los derechos de propiedad de los monasterios sobre las tierras que les pertenecen, estaría dirigida únicamente contra fenómenos moralmente tentadores en la vida del monaquismo patrimonial-secular. 88 Sin embargo, después del concilio de 1503, el Gran Duque no tuvo tiempo de hacer nada importante al respecto: en 1505 murió, pero la idea que había perseguido durante tanto tiempo y con insistencia no murió con él; sólo pasó del campo de las medidas administrativas y legislativas al campo de las disputas literarias, en el que se movió principalmente durante el reinado de Vasily Ivanovich. III. Obras escritas después del concilio de 1503 en defensa de la propiedad eclesiástica y monástica. – Disputa con José de Volotsky, el príncipe-monje Vassian Patrikeev. – Máximo el griego, partidario de Vassian. – La actitud del gran duque Vasily Ivanovich hacia los contendientes. ¿Por qué no tocó los derechos patrimoniales del clero? – La caída de Vassian y Maxim y el juicio conciliar de ellos. Subordinación de los monasterios al control estatal No pasaron más de tres años después del concilio de 1503, cuando José de Volotsky nuevamente tuvo que luchar por la inviolabilidad de la propiedad monástica, esta vez defendiendo su propio monasterio de la opresión del príncipe local. Esta lucha, como ya hemos visto, comenzó cuando José transfirió su monasterio bajo el patrocinio directo del Gran Duque. Dado que este acto fue una violación de los derechos patrimoniales del príncipe de Volokolamsk y los derechos santos del arzobispo de Novgorod, José fue sometido a una fuerte censura por parte de los fanáticos del orden jerárquico eclesiástico y enemigos de la centralización de Moscú, especialmente cuando el gobernante de Novgorod Serapion, que excomulgó a "su monje" de la Iglesia, fue privado de su sede por esto. Incluso los amigos y admiradores del abad de Volokolamsk dudaron de su rectitud y consideraron que lo mejor era que, sin iniciar una lucha seductora con su obispo y príncipe, abandonara el monasterio y se retirara a otro lugar. Y tuve miedo del juicio de Dios (continúa José) y no me atreví a dejar el monasterio e irme, y el monasterio a ser saqueado, porque las divinas escrituras no mandan hacerlo: nuestros venerables y portadores de Dios, padres, pastores y maestros, tuvieron hazaña y cuidado por las divinas iglesias y monasterios, no los entregaron al saqueo y no los dejaron a la desolación, sino que lucharon por ellos hasta la muerte, y los que pudieron, pasaron de los más pequeños. reyes a los más grandes y recibieron defensa de ellos, y los reyes grandes defendieron iglesias y monasterios en el patrimonio de los reyes más pequeños”. En conclusión, ofrece Joseph. Kutuzov para leer su mensaje, escrito en la misma ocasión a Ivan Tretyakov, "donde se muestra verdaderamente la destrucción y el juramento que reciben quienes saquean los bienes de la iglesia y roban las santas iglesias y monasterios, y quienes contribuyen a ellos". 90 Este último mensaje contiene en realidad bastantes ejemplos de la historia de la iglesia para demostrar la inviolabilidad de la propiedad del monasterio y para refutar las palabras del arzobispo Serapion de Novgorod: “El príncipe Fedor es libre en su monasterio: quiere, roba, quiere, favorece”. 91 Pero en ambos mensajes la idea de la inalienabilidad de la propiedad monástica se desarrolla sólo de pasada, junto con muchos otros puntos que José tuvo que probar con respecto a su enemistad con Serapión. Mientras tanto, las palabras del gobernante de Novogorod, como expresión de una visión jurídica antigua y general, se repitieron con tanta frecuencia que el defensor de la propiedad del monasterio tuvo que tener especial cuidado en refutarlas. De hecho, José no tardó en escribir un tratado especial sobre la inviolabilidad de la propiedad monástica, que tiene mucho en común con la carta a Tretyakov y que aún permanece manuscrito. “Muchos han oído - así comienza el autor su razonamiento - que no es pecado sacar nada de un monasterio. Por eso, por recibir de los nobles, realmente no me amo y digo: ¿trajiste el hedor contigo? ¡No da monasterio! ¿Esto empobrecerá al monasterio? Y la lengua, temiendo las reglas divinas, no obedeció el discurso de los que no conocen la divina Escritura, pero aunque la conozcan, la codicia los oscurece. La Divina Escritura no nos ordena tomar nada inocente de la gente común”. Sigue una referencia a Juan Crisóstomo y a ejemplos de la historia bíblica y de la iglesia que prueban esta verdad. “Y aquellos que ofenden a la Iglesia de Dios”, continúa José, y de los monasterios que quieran quitarles algo, qué tipo de destrucción viene, lo escribiremos con anticipación. Antiguamente, los monasterios y las iglesias se llamaban oraciones de Dios: el abad y sus hermanos oraban a Dios por el soberano y por sus boyardos, y por todos los campesinos, y aceptaban limosna de ellos. Pero darle un monasterio al abad es un desperdicio. Escribe con miedo: quien despilfarra los bienes de la iglesia, excepto los pobres y los pobres y los cautivos y sus propias necesidades monásticas necesarias, es un blasfemo; y quien quiera sacar algo del monasterio es un delincuente. Las reglas sagradas hacen un juramento sobre esas personas”. Se cita el juramento “contra quienes ofenden las santas iglesias y monasterios de Dios”, que ya conocemos por la respuesta conciliar de 1503, supuestamente pronunciado por el quinto concilio ecuménico en una regla especial. "Y esa regla fue escrita por el gran zar ortodoxo Austinian y con él cuatro patriarcas y el Papa de Roma, y ​​ciento sesenta y cinco santos. Y ninguno de ellos escribió que no sería pecado cobrar un erizo del monasterio, pero escribieron: "Si ellos mismos usan la corona; y no sólo los nobles (tomarán algo del monasterio), que sean maldecidos”. Y cuando los Netis dicen: “No comemos a la fuerza; Es apropiado que le demos al abad”, entonces olvidan que está escrito: “si el abad comienza a despilfarrar las propiedades de la iglesia, es un blasfemo y saldrá volando del monasterio”. Sigue un enlace a Nikon el Montenegrino, de quien esto fue escrito, y quien, según el autor, era “un hombre deificado, al que se le había dado el don de enseñar del Espíritu Santo, y la Santísima Theotokos misma le confió la enseñanza, la palabra, y de todo el patriarca y el obispo su enseñanza fue bendecida”. Cada uno de estos milagros representa un ejemplo formidable, un castigo divino que constituye un sacrilegio, especialmente los milagros de Esteban de Serbia, que José vuelve a contar en su carta a Tretyakov: coincidieron con la ocasión para la cual se escribieron ambas obras y respondieron al espíritu del propio autor. El hacedor de milagros serbio castigó precisamente a los príncipes que levantaron la mano sobre la propiedad de la iglesia y, en general, eran bastante similares al príncipe de Volokolamsk, Theodore Borisovich. Uno de ellos, que decidió apoderarse de todos los bienes del monasterio en el que se encontraban las reliquias de San Esteban, fue castigado de la siguiente manera: un día, mientras cabalgaba hacia el monasterio, se le aparece el hacedor de milagros Esteban, lo arroja al suelo del caballo y le hunde dos grandes clavos en la laringe, llegando hasta el pecho. Ante las preguntas de las personas que acudieron corriendo en su ayuda, ordenó llamar a un herrero para que le quitara los clavos de la laringe: “y con tanta malicia ha pervertido su alma maldita”. Aún más terrible fue la ejecución de otro príncipe, llamado Yunets, que también quería apoderarse de todas las riquezas del monasterio de San Petersburgo. Esteban, y al abad y a los monjes “para darles una pequeña porción de pan y otras necesidades”. Al enterarse de esta intención, el abad comenzó a orar a St. Al rey Esteban: "¡Mira nuestra amargura, tu pueblo, guerrero de Cristo! ¡Mira la nube de dolores que nos cubre! ¡Mira la última esclavitud de tu propiedad! ¡Mira cómo creaste este monasterio para Dios en una morada, pero el joven desagradable se comió la guarida de los ladrones! ¡Mira y no te quedes callado!" A la misma hora, el Joven, que duerme en el campamento en medio de su ejército, sueña que se dirige al monasterio del santo; A las puertas de la iglesia lo recibió cierto hombre terrible, adornado con ropas de iglesia, con una barba larga y gris y con una lámpara en la mano, y acercándose al Joven, le golpeó en la cara con esta lámpara con tanta fuerza que se rompió. El joven huyó, pero el hombre terrible lo alcanzó y lo golpeó en la cresta con el resto de la lámpara, diciéndole: “He aquí tu recompensa, porque has aprendido a no enojarte con mi monasterio”. Rugiendo como un animal herido, el Joven saltó de su sueño con un dolor terrible en los miembros golpeados. Estaba como en llamas, y en este estado fue llevado al monasterio de San Pedro. Stefan, donde permaneció durante siete semanas, “con carne en descomposición y lugares perforados en los huesos”. La muerte misma del príncipe sacrílego fue extraordinaria: “no entregará primero su alma, luego el cuerpo se descompondrá, sino que el cuerpo será destruido primero, sino que el alma será retenida hacia adentro de una manera amenazadora e inusual, y entregará su misma alma para el castigo de los demás”. – Detrás de estos y los milagros antes mencionados de la vida de los santos se encuentran las reglas y leyes canónicas de los reyes griegos sobre la inalienabilidad e inalienabilidad de la propiedad de la iglesia, a saber: la regla 24 del cuarto concilio ecuménico, la cartaginesa - 26 y 33, Cirilo de Alejandría - 2 de la carta a Domnus, un extracto de la carta canónica de Nikon el montenegrino al príncipe Marapa, de la Patericon sobre Abba Gelasius, de los actos de martirio de San Arefs, del acto de donación de Constantino el Grande, el texto completo de la regla del quinto concilio ecuménico "sobre los que ofenden a la iglesia" y, finalmente, nuevamente un extracto del mensaje de Nikon el Montenegrino. Una descripción general del contenido de todos los extractos presentados o simplemente indicados por nosotros se encuentra en el mismo índice del tratado, que presentamos aquí en su totalidad: "como no es apropiado que las santas iglesias de Dios y los monasterios provoquen insultos y violencia y roben propiedades y las adquieran con el fin de admirar a Dios; y aquellos que adoran a Dios en ellos y enojan su bondad, estarán sujetos a considerable desgracia tanto en esta época como en el futuro, y sufrirán mucho. (¿grande?) de desgracia y tormento; pero si entran en tal cosa, por poder o por pasión, o en un principado o en el parentesco y esplendor de tal cosa, son consumidos por el fuego e incluso de diversas ganancias recolectadas son destruidos. necesidades y necesidades monásticas y monásticas, ambas más bajas en esto a través de necesidades. 92 Entonces, la economía más estricta en el uso de la propiedad y los ingresos monásticos, como propiedad de Dios, cuyo saqueo o desperdicio es un sacrilegio, ¡ésta es la idea que José ahora defendía contra su príncipe e incluso contra el obispo diocesano! Este último, obviamente, se adhirió a otras reglas, aunque (cuando todavía era el abad de la Trinidad) apoyó firmemente a José en el concilio de 1503. 93 Pero ahora, convertido en gobernante de Novgorod, Serapion, según el testimonio del abad de Volokolamsk, mostró un ejemplo de despilfarro reprobable en el uso de los ingresos de la iglesia: “los distribuyó entre los boyardos y sus hijos, y agotó otras propiedades de la iglesia; borrachos y alborotadores, y ellos, después de haber bebido, lo llaman santo, soberano. Sí, no quedaba nada para dar ni nada para beber, y por eso quería dejar el poder. Pero ya sabe, señor (José le escribió esto a Tretyakov): si una persona sencilla entrega su riqueza, no la de la iglesia, a los ricos y borrachos... de lo contrario, no es digno de alabanza ni de Dios ni del hombre; y si un arzobispo o un obispo destruyera la propiedad de la iglesia no para los pobres, sino para los ricos y los borrachos... esto está prohibido por la ley correcta, y los blasfemos son condenados por el tribunal por hacer tal cosa”. 94 Es imposible no notar que todas las obras de José que hemos examinado se distinguen por una cierta unilateralidad y, por así decirlo, monotonía: él se ocupa casi exclusivamente del pensamiento de las ejecuciones sobrenaturales a las que son sometidos los ladrones de bienes de la iglesia como blasfemos. Sin embargo, el mismo caso sobre el que José escribió ahora no dio lugar a discusiones generales y exhaustivas sobre la inviolabilidad de los derechos de propiedad de la Iglesia. No es el caso de un ensayo escrito en 1505, por encargo de un arzobispo ruso, de autor desconocido, bajo el siguiente título: “una breve palabra contra aquellos que se interponen y quitan las cosas sagradas, muebles e inmuebles, las Iglesias conciliares, contra la salvación de sus almas, se atreven a despreciar los mandamientos de Dios y de la Iglesia y los reyes ortodoxos y los grandes príncipes de la verdadera ley se arruinan con un juramento”. Lo que aquí se quiere decir ya no es un caso particular de violación de los derechos de propiedad de la Iglesia, sino el espíritu general de la época, que en todas partes dirigió a los gobiernos cristianos hacia la secularización de la propiedad de la Iglesia. "Los gobernantes de nuestro tiempo", dice el autor, iniciando su argumentación, en diferentes países del mundo, no sólo no dan lo suyo, sino que incluso la esencia es santificada por los líderes ortodoxos de la Iglesia y de Cristo, se atreven a quitarles y aumentar sus propiedades, a llenar sus tesoros con el saber. De acuerdo con esta visión amplia del tema, el autor naturalmente coloca la cuestión de los derechos de propiedad de la Iglesia en estrecha conexión con la cuestión general de la relación de la Iglesia con el Estado. La idea de la inalienabilidad de las "cosas de la Iglesia" es afirmada por nuestro canonista no sólo sobre los fundamentos positivos contenidos en la Biblia, en las definiciones conciliares y en la legislación de los soberanos cristianos, sino también sobre los principios generales de la iglesia y el derecho estatal, sobre los conceptos de esencia y relación mutua de las autoridades, temporales y espirituales. Ambos poderes, dice el autor, “se derivan del poder divino, y sólo hay poder mundano bajo el poder espiritual, ya que hay dignidad espiritual presupuesta por Dios”. De aquí se desprende naturalmente la conclusión de que en caso de una invasión por parte del poder mundano de los derechos de propiedad de la Iglesia, el poder espiritual no debe ceder, por el contrario, debe luchar incluso hasta derramar sangre: "antes, según la enseñanza apostólica, es más apropiado obedecer a Dios que a los hombres. Porque los gobernantes del mundo son hombres: pueden quitar el cuerpo, pero no el alma". El autor incluso conoce la famosa teoría latina medieval sobre las dos espadas a disposición de la Iglesia. Citando las conocidas palabras del evangelista Lucas (Lucas 22:28), sobre las cuales se construye esta teoría, nuestro canonista desconocido sostiene: "aquí entendemos que hay una necesidad, como la espada es una espada. Sólo hay una espada material, que el apóstol Pedro tenía cuando le cortó la oreja a Malco en Vertogrado: esa espada es digna de que los pastores de la iglesia tengan la protección de su Iglesia, incluso hasta el derramamiento de sangre, aunque solo sea con una espada espiritual no logra nada. Mientras tanto, en el desierto del Trans-Volga, se estaba preparando una fuerte oposición a los defensores de los derechos patrimoniales del monaquismo. Aquí, en silencio, se examinaron críticamente todos los motivos por los que se afirmó el veredicto catedralicio de 1503 sobre la inalienabilidad de las propiedades monásticas. El propio monje Nilus de Sorsky escribió sobre sus estudios en el desierto: “con nuestros discípulos probamos la vida de los santos y otras Escrituras y, según nuestra razón, las copiamos para nosotros mismos para agradar a Dios y la salvación del alma”. 96 El monje José de Volotsky también conocía la dirección crítica y el objetivo final de estos estudios: demostrar la superioridad de la vida skete no adquisitiva sobre la vida patrimonial-secular de otros monasterios. No en vano acusó a Nil de Sorsky de blasfemar a los hacedores de milagros rusos, de no creer en sus milagros y de distorsionar sus vidas. 97 Neil no respondió a estas acusaciones, del mismo modo que en general no le gustaba involucrarse en polémicas literarias directas y abiertas contra el monaquismo patrimonial-secular. 98 Su celoso discípulo, el monje-príncipe Vassian Patrikeev, asumió la defensa de su buen nombre y, al mismo tiempo, la propaganda de las ideas del asceta sorsk. Poco después de la muerte de su maestro (en 1508), el gran duque Vasily Ivanovich lo convocó a Moscú para residir permanentemente en el monasterio Simonov. 99 Fuerte de espíritu y de palabra, Vassian logró ganarse tanto el cariño del soberano que, según sus contemporáneos, lo llamó nada más que “un apoyo para su poder, un suavizador para su corazón y un calmante para su ira, la alegría de la conversación y el bien de su alma, la vela de los dolores y el maestro del amor sincero”. 100 Varlaam, el abad manso y de mentalidad ascética del monasterio de Simón, también se enamoró de nuestro ermitaño y en 1511 fue instalado (quizás a petición de Vassian) como metropolitano. 101 Aprovechando su posición, Vassian “comenzó a luchar contra su Nilo mayor para que los monasterios no tuvieran aldeas”. Lideró esta lucha tanto en conversaciones orales con el Gran Duque, 102 como en polémicas escritas contra José de Volotsky, quien, en cuanto a la transferencia de su monasterio al estado de Moscú, se encontraba ahora en una posición bastante difícil. La idea principal de la polémica de Vassianova contra las propiedades monásticas no es nueva. Consiste en contrastar los votos monásticos con la vida real de los monjes propietarios de tierras y aldeas y, debemos estar de acuerdo, nuestro hombre no codicioso dibuja magistralmente estos contrastes. "El Señor dijo", escribe contra José: "Regala tus posesiones. Y nosotros, habiendo entrado en el monasterio, no nos detenemos, por nuestra locura, de todas las formas posibles para adquirir para nosotros pueblos y propiedades ajenos, ya sea mendigando descaradamente a los nobles con halagos o comprando. Habiéndose convertido así, contra el mandamiento, en dueños de las propiedades ajenas, consideramos una gran verdad y virtud aumentarlas constantemente, y, en lugar de permanecer en silencio y alimentarnos de nuestras artesanías y trabajos, viajamos constantemente por las ciudades y miramos las manos de los ricos, acariciándolos de todas las formas posibles, complaciéndolos en todos los sentidos, para de alguna manera sacar de ellos un pueblo, o un caserío, o dinero, o algún tipo de animal. El Señor manda: dar a los pobres. Y nosotros, contagiados de un amor insaciable al dinero, insultamos de diversas maneras a nuestros hermanos que viven en nuestras aldeas, los ofendemos con exigencias injustas, les imponemos interés sobre interés y no les mostramos piedad alguna. Y si no tienen fuerzas para darnos el excedente, entonces nosotros, sin piedad, los privamos de sus propiedades, les quitamos la vaca o el caballo, y nos conducimos con sus esposas e hijos, como inmundos infieles, lejos de nuestras fronteras, y, habiendo traicionado a otros al poder principesco, los llevamos a la ruina definitiva... Y hay otra cosa: ¡qué cosa más desagradable! Los monjes, a quienes el Señor ordenó ser la sal de la tierra, mediante la imitación de las virtudes apostólicas, estos monjes, olvidando su voto y rechazando toda reverencia, ya en la vejez gris, se levantan de sus monasterios y se empujan en los tribunales mundanos, ya sea compitiendo con los miserables por sus préstamos de muchas obligaciones, o demandando a sus vecinos por los límites de las tierras y las aldeas” 103 Desde este punto de vista estrictamente evangélico, Vassian no sólo toca constantemente el lado económico nacional de la cuestión, sino que también refuta todos los argumentos en los que habitualmente se basaban los defensores de los derechos patrimoniales del monaquismo. Así, contra fundamentos históricos y prácticos, objeta: "Intentad comprender quién de aquellos que brillaron en santidad y construyeron monasterios desde tiempos inmemoriales tuvo cuidado de adquirir aldeas para su monasterio? ¿Quién pidió a los reyes y príncipes beneficios para ellos mismos o insultos para los aldeanos circundantes? ¿Quién tuvo una disputa con alguien sobre los límites de las tierras, o atormentó cuerpos humanos con un látigo, o los encadenó, o tomó propiedades de los hermanos, torturando su propio interés, como ¿Lo hacen ahora los que se presentan como hacedores de milagros? Ni Pacomio, ni Eutimio, ni Sava, ni Gerasim, ni Atanasio de Athos”, ninguno de ellos se adhirió a tales reglas, ni prescribió nada parecido a sus discípulos. 104 Vassian también afirma sobre “nuestros líderes rusos del monaquismo y hacedores de milagros”: Antonio y Teodosio de Pechersk, Varlaam de Novgorod, Sergio de Radonezh. Dionisio Glushitsky, Dmitry Prilutsky y Pavel Komelsky. 105 “Si se lee atentamente sus vidas”, escribe el no poseedor, no se puede dejar de ver que vivían en extrema pobreza, de modo que a menudo ni siquiera tenían el pan de un día; sin embargo, sus monasterios no quedaron desolados por la pobreza, sino que crecieron y prosperaron en todo, llenos de monjes que trabajaban con sus propias manos y comían el pan con el sudor de su frente. 106 Los oponentes de Vassian notaron inmediatamente el lado débil de esta objeción. Refiriéndose al ejemplo de los antiguos hacedores de milagros, que no tomaron tierras ni aldeas para sus monasterios, nuestro no adquirente se guió exclusivamente por sus vidas, es decir, las leyendas iniciales sobre la vida de los padres del monaquismo ruso, 107 pero no prestó atención a la sección posterior de "milagros", de la cual, como hemos visto, Joseph Volotsky extrajo principalmente su evidencia histórica. Esto explica el significado de la acusación que el celoso defensor de la propiedad de la tierra monástica lanzó contra los no codiciosos: “Oh, ¿qué hay del Nilo y su discípulo Vassian, quienes blasfemaron no sólo a los hacedores de milagros en la tierra rusa, sino también a los antiguos hacedores de milagros en la antigüedad y en las tierras locales, no creyeron en sus milagros y borraron sus milagros de las Escrituras?” Respondiendo a esta acusación, Vassian escribió: "Mientes contra mí, José, y contra mi padre Nilo, como si hubiéramos blasfemado contra todos los hacedores de milagros. Honramos a Kiev y a todos los hacedores de milagros rusos y los llamamos abanderados... porque guardaron los mandamientos de Dios y vivieron según el Evangelio y el Apóstol, y no como vosotros vivís con vuestros discípulos. No sólo vives como los laicos, sino también peor que ellos... Sin embargo, tú, José, te llamas santo y abanderado, teniendo el don de profecía, y tus discípulos dicen lo mismo de ti. Sobre estos hacedores de milagros está escrito en el libro de Nikon, en la palabra 43: "Estos son milagros demoníacos, realizados con el permiso de Dios, Dios sabe con qué destinos, pero no necesitamos creer en tales milagros". Pero el élder Nil no expulsó los milagros de la vida de los santos hacedores de milagros; al contrario, los corrigió de otras listas correctas. Y tú, José, te acuestas contra él como un misántropo”. 108 En defensa de la inviolabilidad de las propiedades monásticas, la mayoría de las veces señalaron el hecho de que la mayoría de ellas pertenecían a los monasterios por negativa "para el eterno recuerdo del alma", de modo que los monjes eran sólo los guardianes y mayordomos de la propiedad ajena, entregada a Dios "para la herencia del amiguismo eterno, es decir, la memoria de la última generación". A esta objeción, Vassian respondió a José: "No nos justifiquemos por el hecho de que los nobles príncipes negaron las aldeas a los monasterios para la salvación de sus almas y como un memorial para sus padres, de modo que los mismos que se niegan no puedan recuperar lo que fue dado a Dios. ¡Y no te avergüences de referirte a la piedad principesca y, engañándote a ti mismo, decir que no eres el constructor de tu propiedad, sino de la propiedad de otra persona! ¿Qué beneficio pueden tener los príncipes piadosos? ¿Quién trajo todo esto a Dios si utilizas sus ofrendas de manera injusta y codiciosa, completamente contraria a sus piadosas intenciones? Tú mismo abundas en riquezas y comes en exceso más allá de tus necesidades monásticas, mientras nuestros hermanos campesinos, que trabajan para ti en tus aldeas, viven en extrema pobreza... ¡Qué bien pagáis a los príncipes fieles por sus piadosas ofrendas! Mientras ellos llevaban sus bienes a Dios para que sus santos, teniendo todo lo necesario, pudieran practicar libremente la oración y el silencio, y gastar el excedente de sus ingresos anuales con amor en los pobres y vagabundos, tú, por gran locura, orgullo e ingratitud, habiendo despreciado la intención amorosa de Dios de los príncipes piadosos, tomas todo el excedente anual para ti: o lo conviertes en dinero para darlo con interés, o lo guardas en almacenes para luego, durante una hambruna, poder venderlo a un precio alto. 109 Finalmente, todo el Libro de Kormchaya, con su autoridad "divina" generalmente reconocida, sirvió como justificación para la vida patrimonial de los monasterios rusos. Vassian no podía prescindir del timonel en sus polémicas. Pero mientras leía este libro, notó contradicciones en él. “En algunos de los cánones de los santos, el padre”, escribió, concretamente en los cánones 17 y 11 del séptimo concilio, en los cánones 1 y 2 del doble concilio, en los cánones 3 y 4 del Concilio de Calcedonia y en el segundo capítulo de la carta de Cirilo de Alejandría a Domnus, a los monjes no se les ordenaba interferir en los asuntos mundanos, ni en las aldeas, ni en nada parecido. Y en la regla 24 del mismo Concilio de Calcedonia, se hicieron escritos en los monasterios de la aldea; también – en el Canon 18 del Séptimo Concilio. ¿A quién más deberíamos creer y qué deberíamos permitir? “- se pregunta el no poseedor y, sin más, responde: “nada puede resolver esta contradicción excepto el Evangelio y el Apóstol y las santas reglas”, es decir, ¡aquellos que están de acuerdo con el Evangelio y el Apóstol! De aquí a Vassian surgió la idea de componer una nueva edición del Timonel, en la que no habría tal contradicción, y por eso se dirige al metropolitano Varlaam y a todo el consejo consagrado de autoridades espirituales e informa "que en las santas reglas hay algo contrario al Evangelio y al Apóstol y a la vida del santo padre", pero que él, Vassian, "no se atreve a ponerlo en su alma" y pide la bendición del santo para escribir un nuevo libro de reglas. 110 La bendición fue dada, pero con la condición de “no sacar nada” (no tirar) del Timonel: “porque, dijo el metropolitano Varlaam, quien claramente simpatizaba con nuestros no codiciosos, el que tiene una mente casta se adherirá a lo mejor, lo que agrada a Dios; eso es lo que queremos y bendecimos”. 111 Cumpliendo esta condición y al mismo tiempo sin perder de vista su objetivo polémico, Vassian eligió como original para su Kormcha la lista de la edición serbia, que entonces estaba en la biblioteca Simonovsky, que contenía sólo cánones establecidos en el sistema del Photius nomocanon, pero no había otros artículos (no canónicos), especialmente favorables a los derechos patrimoniales del monaquismo. Es cierto que en los cánones Vassian se encontró más de una vez con "aldeas monásticas", pero explicó correctamente esta expresión en un sentido desfavorable para la vida patrimonial de los monasterios rusos, que poseían aldeas como propiedad privada, sin ningún control por parte de las más altas autoridades eclesiásticas. "Además, las aldeas de los monasterios se llaman reglas", señaló el no codicioso después de la undécima faceta del Photius nomocanon, donde se resumen todas esas reglas, "pero él no ordena al monje que las posea, pero las aldeas que les dio la iglesia catedral, su obispo, son conservadas por las iglesias catedrales por el icono, y son alimentadas por él con todo tipo de necesidades, por orden del obispo, de ellos o de las limosnas de los amantes de Cristo, si no lo son. satisfechos con sus artesanías”. Vassian escribió su Timonel en 1517. 112 Al año siguiente, Máximo el griego vino a nosotros y, en la cuestión de las propiedades monásticas, se puso del lado de nuestro pueblo no codicioso. Vassian adquirió en la persona de la Montaña Sagrada el asistente necesario para comparar al timonel eslavo con el griego y describió los resultados de esta comparación en un tratado canónico especial, que colocó al final de su timonel, bajo el título: "una colección de cierto anciano, para recordar su promesa (es decir, voto monástico), de las Sagradas Escrituras, sobre el rechazo del mundo". 113 Aquí nuestra persona no adquisitiva ya rechaza decididamente el antiguo texto eslavo de las reglas que hablaban de las aldeas monásticas. "Si", argumenta, en nuestras reglas rusas está escrito: "aldeas a monasterios", entonces esto es tentador, a juzgar por las Escrituras divinas, y ¿alguien ha agregado falsamente a las reglas sagradas de nuestras reglas rusas que los monasterios deben tener aldeas? Pero en el Nomokonon griego de la iglesia catedral de Moscú, que fue tomado de Tsariagrado por el metropolita Focio, según las mismas reglas, no se ordenaba conservar las aldeas cercanas a los monasterios”. Lo que sigue es una nueva traducción de tres reglas conciliares (IV Ecuménica 24, VII Ecuménica 12 y 18), hecha para Vassiano por Máximo el Griego. 114 En esta traducción, la expresión: “pueblos monásticos” se reemplaza por otra: “suburbio de pueblo”, sobre la cual se anota: “esto se interpreta (es decir, así se traduce) proasion (προάστειον), es decir, tierra cultivable y vides, y no pueblos con cristianos comunes”. 115 De aquí se desprende claramente por qué la expresión anterior: “pueblos monásticos” confundía tanto al anciano Vassian: él la entendía de la misma manera que los defensores de las propiedades monásticas, es decir, en el sentido de tierras habitadas por el campesinado impositivo. Pero ahora, habiendo visto, con la ayuda de Maxim, la diferencia en la vida terrateniente de los monasterios en Grecia y Rusia, nuestro hombre no codicioso comenzó a llamar abiertamente a las antiguas reglas eslavas que hablaban de las aldeas monásticas "criviles, no reglas". Está claro, sin embargo, que el Timonel, escrito con un espíritu tan polémico, no podría entrar en el uso general de la iglesia, incluso si el metropolitano Varlaam simpatizaba personalmente con las ideas de Nilo de Sorsky. Fue aprobado sólo como un libro edificante, para aquellos que, en palabras del Metropolitano, tenían “una mente casta y la voluntad de adherirse a lo mejor que agrada a Dios”. Así, el propio Vassian dijo más tarde que escribió su Timonel, de hecho, para su uso en el celular, en memoria de sus votos monásticos y para la salvación de su alma. 116 Sin embargo, persuadiendo al Gran Duque para que quitara el patrimonio de los monasterios, nuestro no poseedor le entregó una lista de su timonel. 117 Las polémicas de Vassian se dirigieron exclusivamente contra las propiedades monásticas. No negó el derecho de los obispos y las iglesias parroquiales a poseer tierras y tierras, sino que exigió sólo cambios estrictamente canónicos en la gestión y el uso de los ingresos de la iglesia: “en las iglesias catedrales y en las iglesias laicas, escribió, las reglas sagradas permiten tener tierras, pero ni el obispo ni los sacerdotes deben poseerlas, sino que el mayordomo debe ser responsable de todos los bienes de la iglesia y dar de ellos, con el informe del obispo y con el consentimiento de todo el consejo consagrado de sacerdotes, la iglesia. escribanos: todos, en la medida que necesiten, incluidos los pobres y los desdichados, rescatar a los prisioneros y ayudar a todos los que viven en la miseria. Para ello, son precisamente los amantes de Cristo quienes llevan sus propiedades y riquezas a la catedral y a las iglesias seculares”. 118 Como modelo para los gobernantes rusos, Vassian señala el ejemplo de los santos antiguos, quienes, utilizando las riquezas de la iglesia para su propósito canónico, ellos mismos observaron personalmente estrictamente el mandamiento evangélico de la no codicia. "Así, Basilio el Grande, en su carta a Anfiloxi, escribe que no tiene a su disposición un número suficiente de sirvientes necesarios para la transmisión oportuna de las cartas. Ante los santos de hoy, Vassian exclama, ¡cuántos sirvientes disfrazados, listos para cada llamada de sus amos! Esto no es suficiente, mantienen con ellos a muchos portadores de abrigos (alguaciles, trabajadores semanales, clientes, etc.), a través de los cuales azotan, torturan y de todas las formas posibles insultan. los sacerdotes y los laicos que están siendo juzgados ante ellos... El Beato Juan el Misericordioso, Patriarca de Alejandría, a pesar de ser el jefe de una de las iglesias más ricas, no tenía un abrigo de piel; habiendo comprado este manto para sí, el santo se cubrió con él sólo por una noche, y por la mañana ordenó venderlo y dar el dinero a los pobres... Los primados actuales, poseedores de tan grandes propiedades de la iglesia, inventan para sí una variedad infinita de ropa y alimentos, pero no se preocupan por los hermanos cristianos. que mueren de frío y de hambre. Mientras que las reglas divinas instruyen a los obispos, bajo pena de deposición, a utilizar la propiedad de la iglesia para ayudar a los pobres y necesitados, nuestros santos dan dinero de la iglesia con intereses a los pobres y ricos, y aquellos que no pueden devolver los intereses terminan arruinados”. 119 “Entonces”, dice Vassian, resumiendo toda su polémica, no digamos que nuestro objetivo es que los monasterios queden desiertos y las iglesias de Dios queden sin líderes. Deseamos y oramos a Dios para que el amor al dinero, la codicia, la crueldad y la inhumanidad que ahora se han instalado en ellos se alejen de las santas iglesias y monasterios de Dios. Queremos que los monjes vivan en completa ausencia de codicia, de acuerdo con sus votos, en oración ferviente, en casto silencio, haciendo manualidades, según la imagen y los estatutos originalmente transmitidos por los santos padres... Y es apropiado que los santos de Dios, dejando de lado toda arrogancia mundana, arreglen los asuntos de la iglesia, como si a los ojos de Dios mismo, como constructores y servidores de Dios, y no como gobernantes y tiranos de los pueblos... No, deseamos para las iglesias de Dios no la desolación, como me calumnias, sino la corrección y el regreso a su antigua belleza y bondad espiritual, que los primados, vencidos por el orgullo y la vanidad, perdieron voluntariamente... ¿Qué estoy haciendo que sea inapropiado o contrario a las Sagradas Escrituras si hablo de esto con príncipes amantes de Dios, que lamentan amargamente el desorden de la iglesia? No corrompo a los príncipes amantes de Cristo con la palabra de Dios, pero los que transgreden los mandamientos de Dios y siguen las tradiciones humanas son los que seducen y confunden al pueblo de Dios”. 120 Vassian explica los motivos personales de su polémica de la siguiente manera: "Me llamáis desvergonzado e insolente en mi lengua. ¿Pero qué debo hacer? Me surge la necesidad, iluminado por las Sagradas Escrituras, de predicar a todos los hombres el camino de la salvación. ¿Cómo puedo ofenderos si os hablo de mi salvación y la vuestra? No soy el primero ni seré el último en hablar de esto. Desde el principio, la Iglesia del Salvador estuvo llena de quienes hablaban de malicia y virtud. y fueron odiados por la verdad, no sólo obispos, sacerdotes y otros rangos espirituales, sino también simples monjes y laicos que mostraban el celo de Dios... Entonces, ¿comprenderás que mis palabras contra los que rompen sus votos y viven desordenadamente provienen del amor espiritual, y no de una curiosidad excesiva, como injustamente piensas? 121 Sin embargo, estas humildes palabras no encajan bien con el tono general de las polémicas de Vassian y con los nombres abusivos con los que tan a menudo colma a su oponente literario. 122 He transferred his hatred of Joseph to his monastery, which, they say, he even wanted to ruin, and to all the Volokolamsk tonsures, whom, as he himself admitted, he did not allow into his cell. Sin embargo, la justicia nos exige señalar que la enemistad era mutua. Joseph, according to the testimony of one of his impartial disciples, 123 “removed all the blessings from the Kirillov Monastery” (where Patrikeev took monastic vows and where the entire party of non-covetous people came from), and Vassian, already after the death of his opponent (1515), addressed him with the following reproach: “You did not ask for forgiveness from us, insulting us and embarrassing us, nor did you forgive us, departing ¡en el camino eterno! 124 Los escritos del aliado literario de Vassianov, Máximo el Griego, tienen un carácter diferente. Defendió una idea pura; no tiene enemistad personal con nadie y no hay malos tratos contra los defensores de las propiedades del monasterio. Desarrolla tranquilamente sus pensamientos ya sea en una “conversación con su propia alma” o en un diálogo entre dos personas ficticias: Philoctimon (codicioso) y Akitimon (no codicioso), que representan dos direcciones opuestas entre el monaquismo ruso. Pero la dialéctica verdaderamente griega de Máximo golpea a sus oponentes de manera mucho más profunda y poderosa que el discurso arrollador, desordenado e irritado de nuestro monje-príncipe. Sin tocar la personalidad de nadie, sin llamar a nadie por su nombre, Maxim descompone hábilmente, una tras otra, todas las disposiciones de la carta estrictamente comunitaria de Iósif Volotsky, quien, como hemos visto, esperaba destruir con esta severidad todas las tentaciones en la vida del monaquismo patrimonial. Así, por ejemplo, el no codicioso residente de Holy Mountain respondió a la disposición principal de la carta de Volokolamsk, que puso en boca de su Philoctimimon: "¡Es gracioso cuando dices que ninguno de ustedes, que poseen tierras y aldeas, tiene nada propio, pero todos tienen todo en común! Es como si varias personas, estando en una relación criminal con una ramera, y luego, habiendo sido expuestas, cada una comenzara a decir en su propia justificación: No soy un pecador, porque no es mío, sino de todos los demás; o si alguien, habiéndose unido a una banda de ladrones y saqueando riquezas con ellos, luego, sorprendido, comenzó a responder durante la tortura: Yo no tengo la culpa, porque todo quedó en manos de mis compañeros, y no les quité nada... Les recordaré, reverendo, una palabra del apóstol Pablo: “Nadie se teje en la guerra con las compras de esta vida, para que el que paga con ellas en la guerra se complazca” (2 Tim. 2:4). "¿Cómo adquirirás mansedumbre, humildad y silencio sagrado", le dice el santo contemplativo a su alma, "si a menudo estás ocupado con rabias y litigios por las tierras con campesinos y vecinos, si te esfuerzas por vengarte de ellos como enemigos? ¿Cómo querrías morir por tu prójimo, a quien atormentas con trabajos duros y castigos? Y sin estas virtudes, no estarás libre del tormento eterno, porque las oraciones frecuentes y prolongadas y las ropas negras que usas no te ayudarán". Porque estas oraciones y ropas negras agradan a Dios sólo cuando cumples cuidadosamente Sus mandamientos, no como los entiendes, sino como el Señor te ordenó e instruyó, quien exige que cumplas Sus mandamientos, y no oraciones prolongadas o abstinencia de comida ". 126 El rasgo más notable en el contenido de la polémica literaria de Maxim contra la vida patrimonial de los monasterios rusos es su simpática referencia al ejemplo de la orden monástica católica de los Cartujos, cuya carta nuestro santo conoció personalmente durante sus viajes por Europa occidental. Lo que más le gustó a Maxim fue la falta de codicia de los monjes de esta orden: “no tienen nada propio”, escribió, pero todo es común. Aman la no codicia como la mayor hazaña espiritual y se alimentan de las limosnas que dos de los hermanos, a su vez, recogen cada día por la ciudad. Además, los propios habitantes del pueblo, amándolos por su vida piadosa, les traen varias limosnas: algunos un vaso de vino, otros mantequilla, otros pescado, algunos quesos y huevos... Por supuesto, estipula Máximo, los latinos fueron tentados de muchas maneras, habiendo adoptado algunas enseñanzas ajenas y extrañas, por adicción a la sabiduría helénica, pero no se alejaron por completo de la fe, la esperanza y el amor cristianos. Los monjes allí observan estrictamente los mandamientos de Cristo, por eso no está de más que imitemos su vida no codiciosa, tranquila y despreocupada, para no quedarnos atrás de ellos”. Uno puede imaginar la impresión que estas palabras debieron causar en los oponentes de Maxim: ¡imitar a los latinos, mientras el monaquismo ortodoxo ruso gobernaba las aldeas siguiendo el ejemplo de sus grandes santos de Dios y hacedores de milagros! Ninguna reserva podría proteger al atrevido extraño de las acusaciones de herejía y blasfemia contra los santos padres del monaquismo ruso, especialmente porque Maxim concluyó su discurso acusatorio con estas palabras: “en el Juicio Final no serán reconocidos por el Juez Justo y aquellos que se jactan de haber realizado muchos milagros en el nombre del Señor, profetizado y expulsado demonios, escucharán del Juez: “apartaos de mí, gente sin ley: ¡nunca os conocí!” ¿Por qué no los reconoce y los ahuyenta? Porque el paraíso divino no acepta a los codiciosos e inhumanos, que acumulan tesoros en la tierra, alimentándose del tormento anual del crecimiento de los pobres y miserables”. 127 Al igual que Vassian, Maxim no afectó los derechos de propiedad de la tierra de los obispos y el clero blanco, pero reconoció la necesidad de medidas decisivas contra el uso anticanónico de la propiedad de la iglesia. Así, al menos, habló más tarde, en sus “capítulos instructivos” al zar Iván IV, que se analizarán más adelante. Veamos ahora si la predicación de nuestro pueblo no codicioso tuvo algún éxito práctico. Vasily Ivanovich estaba sinceramente dispuesto hacia Vassian y Maxim, los alimentaba desde su mesa, escuchaba de buen grado sus inspirados discursos sobre la incorrección de los monjes como propietarios de aldeas, pero no tocaba los derechos patrimoniales del monaquismo. Incluso en los casos en que este soberano se encontraba en la misma posición que su padre durante la conquista de Nóvgorod con respecto a la iglesia y las propiedades monásticas, actuó completamente en contra del ejemplo de su padre. Así, en 1510, durante la captura de Pskov, el Gran Duque, después de haber quitado varias propiedades a los mejores pskovitas, "no entró en las tierras de la iglesia en aras de la reverencia a los sacerdotes de Pskov", 128 y durante la conquista de Smolensk en 1514, incluso prometió solemnemente proteger la inviolabilidad de los derechos de propiedad de la Iglesia local. 129 Esta contradicción en las actividades de Vasily Ivanovich, por un lado, patrocinando el desarrollo literario de la idea de secularización, por el otro, perdiendo los casos más convenientes para la implementación de esta idea, se explica tanto por consideraciones políticas generales como por las circunstancias personales especiales del Gran Duque, que, sin embargo, también eran de carácter político. La cuestión de los estados monásticos y eclesiásticos, tal como se entendía ya en el siglo XVI, era al mismo tiempo una cuestión de la relación de la Iglesia con el Estado o, más precisamente, de la relación de la jerarquía espiritual con el gobierno secular. El ejemplo de Iván III demostró que plantear esta cuestión sólo significaba brindarle al primero la oportunidad de triunfar sobre el segundo. Mientras tanto, la vida patrimonial de la jerarquía eclesiástica la colocó en una necesaria dependencia del gobierno secular, lo que se hizo sentir con mayor fuerza cuanto más a menudo y de manera más decisiva se repetía, cerca del propio trono gran ducal, la idea de la incorrección de los monjes como propietarios de aldeas y del mal uso de los ingresos de la iglesia por parte de los obispos. Para proteger sus intereses, amenazados por la predicación de personas no codiciosas, las autoridades espirituales naturalmente tenían que entrar en los planes y tipos de gobierno con especial celo y ayudarlo con el poder de su autoridad espiritual. Por el contrario, el objetivo final del pueblo no codicioso era precisamente restaurar la jerarquía eclesiástica, libre de intereses terrenales, a la altura anterior de independencia espiritual del gobierno mundano; les gustaría ver en los pastores de la Iglesia, siguiendo el ejemplo de los buenos tiempos antiguos, “dolores de la tierra rusa”, representantes de la fuerza moral y religiosa del pueblo, ante quienes se inclinarían los soberanos de Moscú con sus fuerzas materiales y sus tendencias despóticas. 130 Así, la cuestión de las propiedades eclesiásticas y monásticas, desde un punto de vista político, también tuvo su lado desfavorable. Vasily Ivanovich prefirió la idea de poder a los beneficios del tesoro y no perturbó la jerarquía con intentos en el espíritu de Iván III. Sabía por experiencia que los no adquisitivos, como partido político, estaban del lado del antiguo orden estatal y, esforzándose por elevar el poder espiritual sobre el mundano, al mismo tiempo defendían los derechos de los príncipes específicos y los guerreros boyardos. Así, el metropolitano Varlaam, un claro partidario de Vassian y Maxim, o el abad trinitario Porfiry, "un hombre de costumbres sencillas y discípulo del desierto", elevado por la fuerza a este alto e inseguro abad, se atrevió a hablar "para encontrarse con el soberano", para distinguir entre cuestiones de política y conciencia y defender el aparato, por ejemplo, del famoso Shemyachich. A Vasily Ivanovich no le gustaban esas reuniones, y ambos dolientes pagaron un alto precio por su lealtad al antiguo espíritu y costumbre de la iglesia. 131 Éste no era el partido de los “codiciosos”: servía diligentemente a la idea del nuevo Estado. Así, la transición de Joseph Volotsky con su monasterio al poder del soberano de Moscú fue, por parte del autoritario abad, una expresión solemne y, sin duda, extremadamente halagadora para Vasily Ivanovich del pensamiento de la supremacía política de Moscú sobre los aparatos e incluso la superioridad del poder mundano sobre el poder espiritual. Justificando su acción, José escribió, entre otras cosas: “Golpeé con la frente a quien no sólo era el príncipe Teodoro (de Volokolamsk), sino también el arzobispo Serapión y todos nosotros, el soberano común de toda la tierra rusa, a quien el Señor puso en su lugar y se sentó en el trono real, y a quien transfirió la justicia y la misericordia y todo el cuidado eclesiástico y monástico, junto con el poder sobre todo el estado ortodoxo y sobre toda Rusia. Por lo tanto, José califica la protesta del obispo de Novgorod contra la voluntad del Gran Duque de anexar el monasterio de Volokolamsk al estado de Moscú como “desprecio por las escrituras y reglas divinas, que ordenan honrar al rey y no llevarse bien con él”. 132 El monasterio de José se convirtió, por así decirlo, en una escuela de tales opiniones eclesiásticas y políticas, de donde procedieron todos los famosos "Osiflanes" del siglo XVI. La personalidad típica del jerarca osiflita era el metropolitano Daniel, quien fue elevado al lugar del depuesto Varlaam de los abades de Volokolamsk. El nuevo metropolitano, según sus contemporáneos, era todo lo contrario de su predecesor: no se lamentaba por nadie, solo elogiaba al Gran Duque por su política y, por cierto, por la eliminación del "enemigo consecutivo": Shemyachich, olvidando que él mismo le escribió una carta a Shemyachich y lo llevó a la imagen del Purísimo, a los hacedores de milagros y a su alma. 133 El Gran Duque necesitaba un metropolitano así para otro asunto más importante. Se sabe que Vasily Ivanovich no tuvo hijos durante su matrimonio de 20 años con Solomonida Saburova. Esta circunstancia lo llevó a pensar en el divorcio y un nuevo matrimonio. Las reglas de la Iglesia no permitían ni lo uno ni lo otro, y el no codicioso Vassian, a quien el Gran Duque reveló por primera vez su idea de divorcio para contraer un nuevo matrimonio, se pronunció resueltamente contra tal intención anticanónica. De otra manera actuó el metropolitano Daniel, de quien, de hecho, dependía la resolución autorizada del problema: dio su consentimiento al divorcio, solemneizó él mismo el segundo matrimonio y calmó la conciencia del Gran Duque con la promesa de hacerse cargo de este asunto. 134 Estos y otros servicios políticos similares, por supuesto, valían la pena sin perturbar los antiguos derechos patrimoniales de la jerarquía eclesiástica. Por otra parte, la idea religiosa, en virtud de la cual la Iglesia se había enriquecido desde tiempos inmemoriales con propiedades, tuvo un efecto mucho más fuerte en el Gran Duque que todos los argumentos de los predicadores de la secularización. No sólo no se atrevió a ofender a la Iglesia quitándole las piadosas donaciones de los demás, sino que además se reconoció religiosamente obligado a dotarla generosamente de sus propios dones. Vasily Ivanovich se animó especialmente a hacer esto por una circunstancia bien conocida en su vida familiar: la prolongada falta de hijos, que, aparentemente, amenazaba con volverse permanente, ya que el segundo matrimonio del Gran Duque permaneció infructuoso durante unos cinco años. El desafortunado esposo-soberano, con la esperanza de obtener un heredero a través del poder de las oraciones de la iglesia, a menudo realizaba peregrinaciones a los monasterios, "daba grandes limosnas y placeres a los monjes y sacerdotes, y les ordenaba orar para que Dios le diera una descendencia". 135 En general, nos han llegado bastantes cartas de recomendación y otras cartas de este Gran Duque, prueba de su celo constante e inmutable por la Iglesia. En tales circunstancias, la predicación de Vassian y Maxim amenazaba con un peligro real, excepto para ellos mismos. Ella, naturalmente, restableció contra ellos toda la jerarquía espiritual, a cuyos ojos la enseñanza de los no codiciosos no era ni más ni menos que una atrevida invasión de los derechos ancestrales de la Iglesia, una blasfemia contra los santos padres del monaquismo ruso y la sabiduría herética. Así, al menos, juzgó el metropolitano Daniel cuando los predicadores de la secularización de las propiedades monásticas, uno tras otro, cayeron en desgracia ante los grandes príncipes. En el concilio de 1525, convocado para juzgar a Maxim como criminal político y eclesiástico, el Metropolitano le dijo al acusado: "Tú, Maxim, reprochas y blasfemas a los santos, las iglesias y monasterios catedralicios y apostólicos porque tienen riquezas, personas, ingresos y aldeas. Y en tus monasterios, en la Montaña Sagrada y en otros lugares de tu tierra, hay aldeas cerca de iglesias y monasterios. 136 Y en los escritos del A los padres, a las santas iglesias y a los monasterios se les ordenó poseer aldeas”. "Pero tú, Maxim", continuó el metropolitano, reprochas y blasfemas a los santos hacedores de milagros Pedro, Alexei, Jonás, los metropolitanos de toda Rusia y a los Venerables Sergio, Varlaam, Cirilo, Pafnucio y Macario, y dices: como poseían ciudades, volosts y aldeas, juzgaban a la gente, cobraban deberes, impuestos y tributos y tenían mucha riqueza, entonces no pueden ser hacedores de milagros". 137 Las respuestas de Maxim, desafortunadamente, son no está registrado en la lista del tribunal, sin embargo, teniendo en cuenta toda la polémica del residente de la Montaña Sagrada contra el “amado” monaquismo ruso, es fácil entender lo que tenía que decir ahora en su propia defensa. También está claro qué tipo de “testimonios de las divinas escrituras fueron leídos más de una vez a Máximo en el concilio, para que pudiera adquirir conocimiento y comprensión de la verdad y la corrección”. Es una lástima que en la lista de sentencias no quede claro cómo el Metropolitano condenó al no poseedor por blasfemar contra los hacedores de milagros rusos propietarios de las aldeas. Con toda probabilidad, esta acusación le recordó a Maxim sus comentarios elogiosos sobre los monjes católicos, combinados con alusiones de reproche a los santos padres del monaquismo ruso. Así, después de un tiempo, los discípulos del famoso hereje Teodosio Kosoy, refiriéndose a los escritos de Maxim, dijeron: "fueron engañados por aquellos que llamaban santos a los santos Cirilo (Belozersky), Pafnucio (Borovsky), Nikon (sucesor de Sergio de Radonezh) y otros líderes del monaquismo, que adquirieron aldeas para sí mismos. Porque, según Maxim, son ajenos a la salvación... Maxim les aplica lo que se dice en el Evangelio, que “en este día muchos me dirán: Señor, ¿no han creado muchos poderes en tu nombre, y han profetizado en tu nombre?” Y él les dirá: “No os conocemos, alejaos de Mí”. 138 Pero parece que los enemigos y admiradores de Maxim igualmente distorsionaron el significado de sus palabras. Es más probable decir que aquí apuntaba a José de Volotsky, quien ya era venerado por sus discípulos como un santo y hacedor de milagros, pero a quien Vassian llamó abiertamente un falso profeta y un falso hacedor de milagros. Después de la condena de Maxim y su exilio al monasterio de Volokolamsk para su arrepentimiento, Vassian permaneció en Moscú y, aparentemente, en la misma relación con el Gran Duque. 139 Sin duda, el monje-príncipe se tomó muy en serio el desastroso destino de su aliado literario y no tuvo miedo de reprocharle abiertamente a la jerarquía espiritual. Y el propio Maxim, a pesar de la prohibición de difundir sus "blasfemias" por escrito u oralmente, "no mostró arrepentimiento ni corrección, y fue inocente de todo lo que había en su verbo, renunció a su sabiduría y escribió sus epístolas". 140 Como resultado, en 1531 se formó un nuevo tribunal conciliar, en el que ya participaba Vassian Patrikeev. Ahora Maxim ya no era juzgado por sus opiniones sobre las propiedades del monasterio. 141 Por el contrario, el juicio de nuestros no codiciosos rusos consistió casi exclusivamente en una disputa o “debate” entre el acusado y el metropolitano Daniel sobre el derecho de los monasterios a poseer tierras y aldeas. Esta disputa complementa en muchos aspectos las polémicas literarias de personas no codiciosas y, además, representa vívidamente ante nosotros las personalidades mismas de quienes discuten, con sus puntos de vista, personajes y pasiones. La principal acusación contra Vassian fue su usurpación de la integridad y la autoridad sagrada del Libro del Timonel. "¿Saben", comenzó su interrogatorio el metropolitano Daniel, "¿conocen el gran libro "Las Sagradas Reglas de los Apóstoles y Padres de los Concilios Ecuménicos y Locales", así como los extractos de las leyes de la ciudad que están de acuerdo con las reglas sagradas? Nadie se atrevió a destruir o sacudir este libro desde el Séptimo Concilio hasta el bautismo ruso. Y en nuestra tierra rusa, ese libro ha apoyado a la Iglesia Católica durante más de quinientos años e ilumina y salva a todo el cristianismo ortodoxo... En esos años, santos y grandes hacedores de maravillas, santos, graciosos y deliberados, y reverendos padres, sabios y eruditos, de acuerdo con esas reglas ellos mismos vivieron y fueron salvos, y enseñaron y salvaron a la gente de este libro divino... Escribiste una pequeña parte adecuada a tu debilidad mental, pero esparciste todo lo demás, determinado y compilado por los santos padres en los concilios anteriores y posteriores... ¿Por qué y para qué? No eres ni apóstol, ni santo, ni sacerdote. ¿Cómo te atreviste a hacer esto? Porque las Sagradas Escrituras y las reglas divinas prohíben a la gente común, monjes y laicos, atacar los estatutos y rangos, las leyes (eclesiásticas) y los tronos de los maestros”. “El metropolitano Varlaam me obligó a hacer esto con la catedral consagrada”, respondió Vassian; en esa catedral estaban Vassian, arzobispo de Rostov, Simeón de Suzdal y Dositeo, obispo de Krutitsky. Dositeo estuvo presente en persona, presente en el concilio como juez y testigo. El Metropolitano, volviéndose hacia él, le preguntó: “¿Es cierto que el Reverendísimo Metropolitano Varlaam, los arzobispos, los obispos y usted, Dositeo, y todo el concilio consagrado tenían un plan para destruir las reglas divinas y los mandamientos de los santos Apóstoles y los santos concilios ecuménicos y locales, rechazar la antigua presentación de las reglas paternas y hacer una nueva, lo que no sólo a partir del siglo no sucedió, sino que está estrictamente prohibido, y quién lo hizo? ¿Confiar este asunto al élder Vassian? Dosifei, como era de esperar, respondió negativamente: "No asistí a ese consejo", dijo, y no me enteré, y el metropolitano Varlaam no se lo ordenó al élder Vassian. Han pasado 14 años desde que el élder Vassian destruyó las Sagradas Reglas y escribió otras nuevas, entre el arzobispo de Rostov Vassian y el gobernante de Suzdal. Simeon se presentó dos años antes. Entonces Vassian me mintió: no somos sus consejeros en nada; Tiene sus propios asesores, Maxim Grek y otros”. 142 Ante este testimonio, el acusado sólo comentó: “hágase la voluntad de Dios y la suya, señor”. El Metropolitano continuó: “Está escrito en las Sagradas Escrituras y en las reglas divinas que en algunos tiempos, por falta de maestros de la iglesia, personas no sagradas se veían obligadas a asumir tal o cual servicio eclesiástico; pero estos eran hombres santos, sabios y bienaventurados, y no obstinados y corruptos, como tú, que hablas, enseñas y escribes todo lo obstinado y corrupto”. - ¿A qué se debe, señor, mi terquedad y corrupción? – preguntó Vassian. "Has corrompido en tu mente el santo y gran libro de las reglas apostólicas y paternales, que nadie se atrevió a hacer ni pensar en un ataque tan atrevido. Y escribiste palabras tan depravadas en las reglas de tu ensayo: "hay en las santas reglas lo contrario del Evangelio y del Apóstol y de la vida del Santo Padre". Y en otros lugares, en tus reglas, escribiste mucho de manera seductora, y frente a testigos a menudo decías: "Las reglas fueron escritas por el diablo, y no por el Espíritu Santo", y llamas a la regla un desvío, no una regla; Llaman alborotadores a los hacedores de milagros, porque tienen aldeas y gente cerca de los monasterios”. “Sí, escribí sobre las aldeas”, respondió Vassian, como está escrito en el Evangelio: a los monasterios no se les ordenó mantener aldeas. El Metropolitano ordenó que se le leyera el Evangelio de las divinas escrituras, de las reglas y vidas de los santos, así como a las iglesias y monasterios no se les ordenó guardar volosts, pueblos y personas. Y se leyó una larga serie de testimonios, que ya conocemos por la respuesta del concilio de 1503 y los escritos de José Volotsky. A esto, Vassian comentó: “esos (los antiguos santos, padres) poseían aldeas, pero no tenían ningún apego a ellas”. “Y los actuales hacedores de milagros”, objetó el Metropolitano, no tenían predilección por los pueblos, sino que los mantenían en los monasterios, como dedicados y entregados a Dios, y no como propios... ¿Por qué considera que los actuales hacedores de milagros son personas apasionadas? “No sé si hicieron milagros”, respondió el valiente no poseedor. Volviendo nuevamente a la acusación principal, el Metropolitano preguntó; "En las reglas sagradas está escrito que no se les debe añadir nada ni quitarles nada; pero tú les añadiste enseñanzas helénicas, y desechaste y desechaste muchas de las reglas conciliares y patrísticas, así como de las leyes de la ciudad". “No recuerdo por qué escribí algo así”, respondió el acusado, pero si hay algo mal, lo corrige. "Esto es lo que escribiste en tus reglas", explicó el metropolitano: "Para que los monjes vivan según el Evangelio, las aldeas no deben poseerlas ni poseerlas; si los monjes no cumplen su voto, entonces la Sagrada Escritura los amenaza con tormento, los condena al fuego eterno, los llama apóstatas y los condena a la condenación". 143 Así que calumniaste las divinas escrituras y las sagradas reglas, que ordenan a los monasterios mantener las aldeas y a los monjes comer de ellas, y aquellos que dan aldeas al Señor Dios y a la Purísima Madre de Dios y a todas las santas iglesias y monasterios, para la salvación de sus almas y en memoria de su familia, no son reprochados por las divinas escrituras y las sagradas reglas, no están condenados al fuego eterno, no son llamados apóstatas y no están sujetos a condenación, no solo como llamas apóstatas a los monjes de todos los monasterios, y escribiste muchas líneas blasfemas contra ellos, como dignos de condenación. Pero esa sabiduría vuestra es una herejía; porque si uno de los ortodoxos peca, no se le llama apóstata, pero tú llamas pecadores a todos, sólo que tú te consideras libre de pecado y legislador. “Esto lo escribí para mí, para memoria de mi alma”, respondió el no poseedor, y no alabo a los que poseen las aldeas. 144 El concilio condenó a ambos no poseedores a prisión monástica: Vassian fue exiliado al Monasterio de José, donde pronto murió, y Maxim fue exiliado a Tver Otroch, desde donde, ya durante el reinado de Iván IV, fue trasladado a la Trinidad Lavra. Al condenar a Vassian y Maxim por negar el derecho de los monasterios a poseer aldeas, la jerarquía espiritual no pudo evitar reconocer la realidad del mal moral con el que, según las instrucciones de los no codiciosos, se combinaba la vida patrimonial del monaquismo y la jerarquía misma. Todos vieron este mal con sus propios ojos; lo atestiguan los propios defensores de las propiedades eclesiásticas y monásticas. Ya hemos escuchado la queja de José de Volotsky sobre el declive general de la disciplina en los monasterios, una vez famosos por la severidad de sus regulaciones y las hazañas de los hermanos. Escuchemos ahora un repaso a la más alta jerarquía espiritual de labios del mismo Metropolitano Daniel, que tan estrictamente juzgó la enseñanza de nuestro pueblo no codicioso: “¡Ay de mí!, dice en una de sus enseñanzas: los upasosha (pastores espirituales) han ensanchado sus vientres con comida y embriaguez... Es para la gloria y el honor y para la paz, el erizo del alimento más dulce, más querido y más honesto, y para la vanidad y el desprecio y para aceptar sobornos... ¿Por qué, hermanos, estemos orgullosos y exaltados, la autoridad de la abadesa o posee un obispado? Son las pasiones de la existencia y la debilidad ascender a tal majestad, ¿qué es por estos motivos que buscamos? ¿Deberíamos comer y beber una variedad de alimentos y beber los más caros y los más dulces, y oro y plata, y recolectar muchas riquezas y propiedades, o divertirnos y relajarnos e invitar a los famosos y ricos a cenar y desperdiciar los ingresos de la iglesia en vano para los parásitos, incluso la Iglesia y las necesidades de la iglesia, y los extraños y los pobres? Despreciamos a esta gente”. 145 ¡Sería extraño si estas autoacusaciones, de ninguna manera inferiores en poder a las “amargas palabras” de Vassian y Maxim, pasaran completamente por alto los oídos del Gran Duque! Pero los defensores de los derechos terratenientes del clero tenían un argumento especial para este caso, con el que golpearon acertadamente a sus oponentes: "es cierto, dice Joseph Volotsky, que los monjes pecan, pero las iglesias de Dios y los monasterios no pecan en nada". 146 Esto significa que sólo era necesario privar a los obispos y monjes de las formas de abusar de la riqueza eclesiástica y monástica, y no privar a las iglesias y monasterios de su patrimonio. Ya hemos visto qué medio para poner fin a todos los disturbios en la vida del monaquismo patrimonial-secular fue indicado por el mismo José de Volotsky: esta es la subordinación de los monjes a las reglas de una estricta vida comunitaria. La validez de este remedio quedó justificada, a los ojos de los contemporáneos, por el ejemplo vivo del propio monasterio de Volokolamsk. Los monjes de José, de hecho, no tenían ninguna propiedad personal: todo lo que tenían era monástico, todo era común e idéntico. A pesar de que el monasterio poseía numerosas propiedades y, por lo tanto, era secular y no estaba desierto, los hermanos estaban aislados de toda comunicación tentadora con el mundo. La gestión inmediata y, por así decirlo, rutinaria de las propiedades se confiaba a los buenos sirvientes monásticos que vivían cerca del monasterio "en los palacios". Para asuntos de especial importancia, el tribunal y la administración patrimonial eran llevados a cabo, en determinados días, por los ancianos de la catedral, en un patio especial detrás del monasterio. Se nombró a un anciano para la aldea, una persona que no era deshonrosa en todos los aspectos, quien, habiendo corregido los asuntos monásticos en la aldea, regresó inmediatamente. En general, nadie podía salir del monasterio ni un solo paso sin la bendición del abad. A las mujeres y a los “jóvenes calvos” se les prohibió estrictamente la entrada al monasterio, y a los monjes se les prohibió tener cualquier conversación con ellos. Los peregrinos fueron alojados en hoteles especiales, e incluso aquí no podían tomar bebidas fuertes, para las cuales no había lugar en el monasterio de Volokolamsk. En la soledad monástica, toda la vida de los hermanos debía transcurrir en constante oración y trabajo. Las horas del día estaban distribuidas a todos de tal manera que nadie tuviera tiempo libre, cada uno tenía su trabajo asignado para la comunidad y todos se cuidaban unos a otros. 147 Sólo esta disciplina, impresa en todos sus detalles por el carácter estricto del ascetismo externo, fue capaz de glorificar el nuevo monasterio en toda la tierra rusa. Pero además, el monasterio de José se distinguía también por su cordial hospitalidad y su generosa caridad. Así, en un año de hambre en 1512, el monasterio distribuyó pan de sus reservas de forma gratuita a toda la población circundante; Para los enfermos y las personas sin hogar, cerca del monasterio se construyó un hospital con un asilo. Cuando se agotaron el tesoro y el granero del monasterio, el abad, a pesar de las quejas de los hermanos, comenzó a hacer préstamos para no rechazar a los que pedían comida. Para esta caridad, el Gran Duque y sus hermanos pagaron al monasterio con ricas donaciones. 148 La economía patrimonial ordinaria del monasterio se distinguía por el estricto orden y el trato humano hacia los aldeanos del monasterio. El propio José se adhirió e inspiró a otros terratenientes a adherirse a la regla de que el bienestar de la economía patrimonial dependía directamente del bienestar del campesinado que pagaba impuestos. “No hay necesidad”, solía decir a los propietarios patrimoniales seculares, de sobrecargar a los labradores con trabajo y tributos. Si el campesino se empobrece, el señor de la tierra también se empobrecerá; el campesino se beneficiará de los beneficios y el amo no se verá perjudicado por él”. De acuerdo con este punto de vista, José dio gratuitamente a sus campesinos, del tesoro del monasterio, fondos para el establecimiento inicial y asistencia en casos de necesidad especial; y en su carta una vez ordenó, para siempre, “asumir los deberes judiciales de los campesinos a la mitad de lo establecido en el Código de Leyes”. 149 Por supuesto, en vista de este objetivo, Vasily Ivanovich, mucho más resueltamente que su padre, entró en la gestión interna de los monasterios, él mismo nombró abades, les dio instrucciones "cómo cuidar el tesoro y complacer a los hermanos", exigió a las autoridades monásticas una estricta responsabilidad en el uso del dinero del gobierno, y para ello estableció un procedimiento para la aceptación y entrega de la propiedad monástica por parte de los abades, según los inventarios compilados por el gran ducal. escribas. 152 En resumen, bajo Vasily Ivanovich, los monasterios estuvieron por primera vez sujetos a un control estatal adecuado, lo que, al final, llevó a su completa dependencia económica del gobierno. Bajo el mismo soberano se emitió una orden notable en relación con los ingresos de los obispos, es decir, se ordenó que los metropolitanos, los arzobispos y los obispos dieran un "deber" de su tesoro a favor de la sede de Smolensk, recientemente anexada a Moscú, que, en comparación con sus hermanas gran rusas, padecía varias "deficiencias". 153 Entonces, el reinado de Vasily Ivanovich está lejos de ser una página vacía en la historia de la transición gradual de las tierras eclesiásticas y monásticas a un departamento estatal completo. Por el contrario, este soberano sin duda tomó la iniciativa en esa sabia política, gracias a la cual la obra de secularización se llevó a cabo, por así decirlo, por sí sola, sin derechos directos y abiertos del gobierno sobre la propiedad de la iglesia. IV. El estado de la cuestión de las propiedades eclesiásticas y monásticas durante la infancia de Iván IV. – Nuevas obras de Máximo el Griego. - Su influencia sobre el joven soberano. – El partido de Sylvester y Adashev, que simpatiza con las ideas de los no adquisitivos. – Un intento de secularizar las propiedades metropolitanas en el distrito de Moscú, hacia 1550. – Respuesta del metropolitano Macario. Catedral de 1551. - Personas no adquisitivas en posiciones jerárquicas de la iglesia. Las enseñanzas de Nil Sorsky en la edición herética de Bakshin y Theodosius Kosy. - Concilios contra los herejes y caída de los no codiciosos como partido eclesiástico y político. - Disputa entre el monje Zinovy ​​​​y los seguidores de Kosoy sobre la cuestión de las propiedades del monasterio. Conversación apócrifa entre Sergio y Herman, hacedores de maravillas de Valaam. – Medidas legislativas posteriores de Iván IV contra la ampliación de las propiedades eclesiásticas y monásticas. – Intentos de convertir los ingresos de los obispos y los monasterios a las necesidades generales de la iglesia y el estado. – Ejemplos de secularización Durante la primera infancia de Iván IV, mientras el reinado estaba en manos de su madre Elena Glinskaya (1535-1538), se dictaron varias órdenes notables en detrimento de los derechos terratenientes del clero. Así, en 1535 se confirmó la prohibición a los monasterios de comprar y tomar en hipoteca o en prenda las tierras patrimoniales de los militares, sin el conocimiento del gobierno. 154 Al año siguiente, una vez más se tomó una cantidad bastante significativa de tierra de las iglesias y monasterios de Novgorod para el tesoro, es decir, se cosecharon todos los suburbios. 155 Pero la obstinación de los boyardos (1538-1547) fue en una dirección completamente diferente: apoderándose de aldeas palaciegas y volosts, los boyardos los distribuyeron generosamente entre el clero (monasterios y gobernantes 156). Durante esta misma época turbulenta, cuando todas las “viejas costumbres fueron sacudidas”, el control estatal sobre la economía y la disciplina en los monasterios, establecido durante el reinado anterior, se debilitó o incluso cesó por completo. El malestar aquí ha llegado a extremos flagrantes. 157 Al mismo tiempo, el descontento moral con el estado moderno de la Iglesia y el clero comenzó a expresarse dondequiera que se leyeran las obras de Vassian y Maximus. Este último, habiendo recibido cierta "debilidad" en cautiverio en Tver, nuevamente comienza a escribir en el mismo tono acusatorio. Una larga estancia en Tver no podía dejar de brindarle la oportunidad de conocer más de cerca la vida económica de nuestro pueblo y de ver más claramente su "sudor y trabajo" en los poderes fácticos, entre los cuales, después del soberano, el primer lugar lo ocupaban los santos y los monjes. Esto determinó la dirección de la actividad literaria posterior de Maxim, en lo que respecta a la antigua cuestión de las propiedades eclesiásticas y monásticas. Ahora, la sufrida Montaña Sagrada ya no ataca directamente a los monasterios rusos por poseer aldeas, sino que se rebela contra el uso anticanónico de las riquezas de la iglesia, reprochando a los propios obispos su indiferencia e indiferencia ante la difícil y a menudo desastrosa suerte de la gente. En este sentido, es especialmente notable la hermosa palabra escrita por Maxim en cautiverio en Tver, con motivo de un incendio que destruyó la iglesia catedral local, el patio episcopal con todo el tesoro, muchas otras iglesias y casi toda la ciudad en 1537. El gobernante de Tver quemado Akaki aparece aquí pronunciando ante el Señor Dios las siguientes “palabras de tristeza y locura”: “Tú mismo, Vladyka, eres testigo de que nunca he sido negligente con tus cantos divinos y tus otros magníficos servicios; te celebré constantemente fiestas espirituales, glorificándote con el canto elocuente de sacerdotes piadosos, el fuerte repique de campanas eufónicas y el humo de diversos inciensos, adorné magníficamente tus honorables iconos y a tu Purísima Madre con oro, plata y piedras preciosas; Siendo esencialmente justo y bueno, no habrías destruido con un fuego que todo lo consume toda la belleza y la bondad (de la Iglesia), si nosotros mismos no hubiéramos enojado tu bondad ilimitada al violar tus mandamientos. Entonces, te rogamos a ti, tus siervos, que nos digas en qué hemos pecado, para que con un arrepentimiento igual al pecado, podamos apaciguarte a ti, juez justo y terrible. La respuesta que Máximo puso en boca del Todopoderoso ofendió mucho al obispo Akakios. Se le dijo en nombre de Dios: "¿Por qué ustedes, hombres, calumnian mi justo juicio? En lugar de arrepentirse ante Mí de sus pecados, me enojan aún más con los sonidos de canciones y campanas de buena armonía, la preciosa decoración de mis íconos y la quema de varios inciensos para Mí. Sus ofrendas me agradarían si las trajeran de sus adquisiciones lícitas y trabajos justos ". Si todo esto me traes de una codicia injusta y repugnante, del robo de propiedades ajenas, entonces mi alma no solo odiará ofrendas como las mezcladas con lágrimas de viudas y huérfanos y la sangre de los pobres, sino que también se indignará contigo porque traes lo contrario de mi verdad y amor por la humanidad, y por eso destruyo tus riquezas con fuego o las entrego al botín a los escitas. 158 ¿Qué servicio me agrada? de ti? Si llevo una corona de oro en tu icono, entonces en la vida muero de hambre y de frío, mientras tú comes en exceso, te emborrachas y te vistes con ropa ligera. Mi condecoración, mi corona bañada en oro, es caridad y alimento suficiente para los huérfanos y las viudas, mientras que su pobreza en las necesidades es para Mí una molestia de parte vuestra y una extrema deshonra, aunque tronéis incesantemente en vuestros iglesias con cantos de buena voluntad. ¿Qué placer tengo con estas canciones cuando llegan a Mí junto con los sollozos y gemidos de un mendigo que grita de hambre severa? Os he dado mandamientos salvadores en los libros sagrados sobre cómo agradarme. Y adornas el libro de mis palabras (el Evangelio), por dentro y por fuera, con plata y oro, pero no aceptas el poder de mis mandamientos escritos en él y no quieres cumplir... Amenazo por medio del profeta con vengar el sufrimiento y los gemidos de los pobres (Sal. 11,5), y tú, sin temor a mi reprensión, no sólo no das nada de tus riquezas imaginarias a los que mueren de hambre, de frío y de extrema necesidad, sino que privas ilegalmente a las iglesias de mis fieles. príncipes para alimentar a los pobres, huérfanos y viudas; malgastáis los regalos honestos de nobles valientes y ricos en los diversos placeres de vuestras almas, en la decoración de vuestras ropas y en banquetes lujosos”. 159 Probablemente, al comienzo del reinado independiente de Iván IV, Maxim le envió, a través de Adashev, 27 "capítulos instructivos" sobre la administración pública. Aquí nuevamente hay una queja de que “todos los bienes entregados por reyes y príncipes piadosos a las santas iglesias de Dios, los obispos los destinan a sus necesidades innecesarias y a la vida cotidiana: ellos mismos viven en completa satisfacción, comiendo lujosamente y enriqueciendo a sus familiares, y los pobres de Cristo, que mueren de hambre, desnudez y enfermedades, son completamente olvidados por ellos”. Al joven soberano se le inculca el deber de “corregir tales deficiencias sacerdotales, siguiendo el ejemplo de los grandes reyes Constantino, Teodosio y Justiniano”. Aunque de paso también se toca el monaquismo: “Creemos que toda esperanza de salvación, escribe el Santo Montañés, es abstenerse de carne, pescado y mantequilla en los días de ayuno, pero no dejamos de ofender a los campesinos pobres y arruinarlos con nuestra extorsión y litigiosidad”. 160 La influencia de estas instrucciones en el alma joven e impresionable de Iván IV es indudable, especialmente porque entre los amigos y admiradores de Maxim se encontraban personas como los famosos trabajadores temporales, el sacerdote Sylvester y Adashev, a quienes el zar acercó a sí mismo "para ayudar a su alma". 161 El famoso discurso pronunciado por Iván desde el frente, las preguntas que propuso al concilio de 1551 y, en parte, los escritos posteriores del zar-escritor quedaron profundamente marcados por las opiniones de ese partido literario, encabezado por Máximo el Griego. Está claro que este partido, teniendo en sus filas al propio soberano, no sólo podía hablar y escribir, sino también actuar. Sus aspiraciones políticas, hostiles a los intereses materiales de la jerarquía espiritual y el monaquismo, se revelan en la correspondencia posterior del zar con el príncipe Kurbsky, un ferviente partidario de Sylvester y Adashev y alumno de Maxim. De esto se desprende claramente que los entonces favoritos y consejeros del soberano intentaron moderar su generosidad hacia los monasterios, donde tan a menudo peregrinaba, 162 a cambio exigían una mejora en la vida económica de los militares (los hijos de los boyardos, a quienes el propio Adashev pertenecía por nacimiento), incluso si esto significaba tocar las vastas propiedades de los monasterios y gobernantes. 163 El último requisito probablemente estaba justificado por la necesidad de proteger al propio Moscú de las frecuentes y devastadoras incursiones de Crimea, contra las cuales era necesario tener un número suficiente de tropas bien armadas listas y disponibles. De hecho, en 1550, según un veredicto de boyardos, una gran cantidad de tierras quitrent y negras en el distrito de Moscú se distribuyeron entre los militares (incluidos Adashev y Kurbsky). 164 Creemos que ahora, precisamente ante este gasto extraordinario de tierras estatales y, en consecuencia, de ingresos para las necesidades del servicio militar, el zar se dirigió al metropolitano Macario pidiéndole sus propiedades en casa, iglesia y monasterio, de las cuales había tantas cerca de la capital. El metropolitano respondió con un extenso mensaje en el que, repitiendo casi palabra por palabra los argumentos del Concilio de 1503 “sobre la inviolabilidad de los bienes inmuebles dados por Dios como herencia de bendiciones eternas”, añadió fuertes y elocuentes amonestaciones al zar para que abandonara su intención, por ser hostil a Dios, contraria a todas las leyes de la Iglesia y peligrosa para el propio Estado. El punto de partida de estas advertencias es la etiqueta de Khan de Uzbekistán otorgada al metropolitano Peter. Basándose en este ejemplo de la relación benéfica de incluso los reyes infieles y malvados con la Iglesia, el Metropolitano apela al sentimiento religioso del soberano ortodoxo: "cuánto más digno es para ti, rey piadoso y coronado por Dios, mostrar tu fe real a Dios y tu gran diligencia a todas las iglesias y monasterios de Dios, no sólo para recolectar de forma inamovible, sino también para dártelo a ti mismo. Así como todos tus santos antepasados y padres reales dieron a Dios como herencia de bendiciones eternas, Conviene al rey y a ti crear el reino por amor del cielo, siendo piadosos, amantes de Cristo y sabios con el rey... en definitiva, conocedores de la ley de Cristo, de la enseñanza evangélica y de los mandamientos del santo padre. Y por esta razón, te conviene, habiendo juzgado, ver y hacer lo que es útil y agradable a Dios... Guarda y protege tu alma real y tu reino amante de Cristo de todos los enemigos, visibles e invisibles... " Luego, volviendo a su deber jerárquico: defender los derechos y las leyes de la Iglesia, Macario dice: “No puedo atreverme ni pensar en algo tan terrible: de los dones de Dios y de la Purísima Madre de Dios, el gran hacedor de milagros regaló cosas inmuebles como herencia de bendiciones eternas de la casa de la Purísima Madre de Dios y los grandes hacedores de milagros, como para dar o vender; No despiertes esto hasta nuestro último aliento, y líbranos a todos, Dios Todopoderoso, y sálvanos de tal crimen, y no permitas que sea no sólo con nosotros, sino también para nosotros, hasta el fin de los tiempos... Cada vez que fueron ordenados, es decir, ordenados al sacerdocio, y luego en medio de la sagrada reunión, en la iglesia santa, congregacional y apostólica, y ante Dios y ante todos los poderes celestiales y ante todos los santos, y ante ti, el rey piadoso, y ante todo el sinclito y ante todo el pueblo, juraron: para preservar nuestros juicios y leyes y nuestra justificación, grande es nuestra fuerza, y ante los reyes para que la justicia sea avergonzado; Aunque me necesite el rey mismo o sus nobles, que me ordenan hablar fuera de las reglas divinas, no los escucharé; pero aunque estén disgustados con la muerte, no hay forma de escucharlos. Y por esta razón, por miedo, os digo, piadoso rey, y ruego a vuestra majestad real, quédate, señor, y no crees tal empresa, que Dios no nos ordena a ti, el rey ortodoxo, y a nosotros, los obispos (santos padres), prohibir estrictamente las reglas sagradas... Y por eso rogamos a vuestra real majestad y con muchas lágrimas os golpeamos, para que tú, el zar y soberano, el gran príncipe Iván Vasilievich, autócrata de toda Rusia, según aquella divina regla de la Purísima Madre de Dios y de los grandes hacedores de milagros, no ordenaras que se quitaran de la casa aquellos bienes inmuebles dados por Dios como herencia de bendiciones eternas”. 165 Después de tal respuesta, el "rey piadoso" sólo pudo ocuparse de otros aspectos de la cuestión de las propiedades eclesiásticas y monásticas. Al año siguiente (1551), se convocó un concilio para discutir "muchos ritos eclesiásticos diferentes", entre los cuales uno de los lugares más destacados lo ocuparon las cuestiones sobre el malestar moral y económico en la vida del monaquismo patrimonial-secular, sobre el propósito social de la propiedad de la iglesia y el monasterio, y sobre las medidas contra un mayor enriquecimiento de las iglesias y monasterios con patrimonios. Y en esta catedral vemos a los ermitaños del Trans-Volga, de la escuela del Nilo de Sorsky. De ellos, sin embargo, sólo se conoce a uno: el monje del monasterio de Corniliev, Artemy, que atrajo la atención especial del soberano y, por recomendación de Silvestre, fue reconocido como digno del gran abad de la Trinidad Lavra. 166 Durante las reuniones del concilio, el zar tuvo una conversación íntima con este “anciano docente” sobre el estado actual del monaquismo. El contenido de estas conversaciones fue posteriormente transmitido por el propio Artemy en una carta a Grozny: "Dicen de mí que hablé y le escribí sobre la necesidad de quitar las aldeas de los monasterios. De hecho, le escribí en el consejo, informando mi mente (es decir, expresando mi opinión personal sobre el asunto), y no les dije (a los miembros del consejo) sobre este tema, y no le aconsejo que haga algo así por autoridad o coerción. Sí, nosotros (los Ermitaños del Trans-Volga) hablaban entre nosotros, como está escrito en los libros sobre la vida monástica... Nuestra sabiduría es tal que debemos vivir, como prescribieron los santos padres, según la carta de Basilio el Grande... No dijimos nada a los demás, excepto que entre nosotros decimos que debemos vivir de nuestra propia artesanía y no preguntar a los laicos. Y lo que os dije y escribí sobre el camino verdadero y no encantador de los mandamientos de Cristo, sobre eso, por el amor del Señor, no os apresuréis a hacerlo. Déjate tentar... Soy culpable de decírtelo en el momento equivocado en alegorías. Es decir, una vez me equivoqué con la parábola que os conté: “Si tú, rey de la tierra, encargas a alguien una propiedad para que la transfiera a personas famosas, y él se la da a quien quiere, y no según tu orden, ¿no le regañarás?” A esto usted exclamó: “¡Quiero no sólo regañarlo, sino también ejecutarlo!”. Desde aquí vi tu entendimiento de que debemos guardar los mandamientos del Señor como Él ordenó, y no como nosotros mismos queremos o pensamos con nuestros pensamientos humanos”. 167 Escuchemos ahora la conversación oficial entre el rey y el consejo. Al llamar la atención de las autoridades espirituales sobre los disturbios morales y económicos en la vida del monaquismo, el zar en sus preguntas al concilio dijo: "hacen votos monásticos no para la salvación de sus almas, sino para la paz de sus cuerpos, para que siempre puedan disfrutar de la juerga y viajar por las aldeas monásticas para su propio placer ("para refrescarse"). Archimandritas y abades compran sus lugares, no conocen el servicio de Dios, ni la hermandad, ni la comida común, pero descansan en sus celdas con invitados, y colocan a sus parientes en monasterios y aldeas, con todo el mantenimiento monástico, y los viejos sirvientes e inversores sobreviven, y así devastan los monasterios... Los amantes de Dios dan a los monasterios según sus almas y según sus padres para el funeral del patrimonio y las compras, y los propios monjes compran aldeas para sí, y me piden otras tierras - ¡y ya han capturado mucho de todos los monasterios! certificados tarhan, preferenciales y sin condena. Mientras tanto, los hermanos no llegaron a ninguna parte, y en otros monasterios incluso se fueron; la comida y bebida fraternales empeoraron, no se volvieron a construir edificios y los antiguos quedaron vacíos. ¿De dónde vienen y quién se beneficia de ellos? En todos los monasterios se guardan bebidas embriagantes y los monjes se entregan a la embriaguez... Las esposas y las muchachas caminan descaradamente por las celdas, y allí viven jóvenes tímidos y sin restricciones... Y tal indignación y total negligencia hacia la Iglesia de Dios y el edificio del monasterio, ¿a quién se le debe imponer todo este pecado? ¿Y cómo pueden las almas mundanas recibir beneficio y aversión de todo mal? Si allí (en los monasterios) no todo se hace según Dios, ¿qué bien se puede esperar de nosotros, niños del mundo? ¿Y a través de quién debemos pedirle misericordia a Dios?” 168 Estas preguntas permiten ver cuán estrechamente se injertó en nuestros monasterios el sistema de estricta vida comunitaria, a través del cual esperaban destruir toda tentación moral en la vida del monaquismo patrimonial-secular y detener todos los disturbios en la economía monástica. La experiencia de los tiempos difíciles anteriores demostró plenamente que sin un control estatal externo sobre los monasterios, los estatutos cenobíticos fácilmente podrían quedar sólo en el papel. La idea de la necesidad de restablecer este control también es visible en todas las respuestas conciliares a las preguntas del zar. Aquí se presenta casi en su totalidad la orden real a los monasterios, propuesta para discusión en el concilio, junto con preguntas. 169 Según esta orden, el orden y el decanato en los monasterios, así como la gestión de todos los ingresos monásticos y el tesoro, se asignan a la responsabilidad general de los abades y ancianos de la catedral, quienes están obligados a informar de los asuntos más importantes al propio zar, 170 y sobre otras “necesidades y administraciones” - a los funcionarios del zar, “a quienes se ordenarán esos monasterios”, y sobre cuyo informe el zar “Por tanto, ordena que se repare la administración”. La orden amenaza a los rebeldes y desobedientes con una prohibición jerárquica y un castigo real. De hecho, al año siguiente, Andrei Bersenev y el maestro Tyutchev recibieron un "extracto" sobre los monjes que, "olvidando el temor de Dios y despreciando las reglas sagradas, el mandamiento real y el código de la catedral, aprenderán a ir a tabernas, a emborracharse con el piano, a deambular por el patio y las calles con pianos, o aprenderán a usar malas palabras, a ir a ladrar a alguien, a la tentación de una persona mundana o del Piani. aprenderá a luchar y luchar”. De tales personas desordenadas se ordenó tomar "el mandamiento real, según la costumbre zemstvo, al igual que de otras personas a los desordenados y a los halcones se les da el mandamiento, y enviar a esos monjes a los monasterios, al archimandrita y al abad, y los humillarían según el rango monástico". 171 La catedral dejó las cualidades morales de los propios abades a una prueba preliminar del soberano, como fue el caso bajo Vasily Ivanovich. 172 Finalmente, el control sobre la integridad del tesoro del monasterio, como ya hemos visto, fue confiado por la catedral a los mayordomos y escribanos reales, quienes “ordenan los monasterios, con todos sus bienes, a los nuevos archimandritas, abades y constructores con los ancianos de la catedral, y los cuentan en todos los ingresos y gastos” según los inventarios almacenados en los propios monasterios y en los archivos reales. 173 Al tomar medidas contra los disturbios en la economía monástica, el zar tenía en mente, por un lado, reducir los gastos estatales directos e indirectos para el mantenimiento de los monasterios, que ya contaban con bastantes feudos, pero no dejaba de molestar al zar con peticiones de nuevas tierras y beneficios, por otro lado, para convertir los ingresos monásticos, desperdiciados egoístamente por los monjes, a su finalidad original, religiosa y social. En respuesta al primer pensamiento del zar, el concilio prohibió a los archimandritas, abades y ancianos de los monasterios, quienes, a juzgar por el número de hermanos, tienen suficiente tierra, pedir tierras y tierras adicionales, o nuevos tarhan, cartas preferenciales y sin prejuicios, "a menos que haya una gran necesidad, y luego con gran súplica y oración amorosa de Dios". 174 Así, la suposición del Código de Derecho (artículo 43) sobre la selección del viejo Tarjánov, en relación con los monasterios, siguió siendo una suposición. Un gasto estatal especial para el mantenimiento de los monasterios fue la ruga. Durante la primera infancia de Iván IV, muchos monasterios e iglesias que poseían aldeas y otras fuentes de ingresos lograron convertir el gobierno temporal que se les asignó bajo Vasily Ivanovich en uno permanente (anual), y otros nuevamente recibieron estatutos de los boyardos. Bajo la dirección del zar, 175 el concilio determinó: “buscar, como lo fue bajo el difunto Gran Duque, y juntos tener en cuenta los métodos existentes de mantenimiento de iglesias y monasterios que se fortalecieron durante la infancia del zar, si tienen aldeas y otras fuentes de ingresos suficientes para su existencia, entonces en el testamento real, darles o no una alfombra, si las iglesias y monasterios pobres “viven sin esa alfombra” “no es posible”, entonces es digno y justo para el piadoso rey dar la bienvenida a lugares tan miserables en su reino amante de Cristo (es decir, aceptarlos, como guardias, en el departamento del palacio." 176 Pero está claro que después de la búsqueda resultó que esos "lugares miserables" pueden existir sin hostilidad: porque mediante un veredicto conciliar especial (11 de mayo del mismo año) esta cuestión se resolvió en el sentido exacto de las órdenes de Vasily Ivanovich. 177 Finalmente, se hizo un intento muy notable para esa época de reducir el número de iglesias y monasterios que no podían encontrar medios de mantenimiento. Esto es lo que el zar le dijo a la catedral sobre esto: "El anciano construirá una celda en el bosque o talará una iglesia, y viajará por el mundo con un ícono para pedir un edificio, y me pide tierra y alfombras, y lo que recolecta, lo bebe, y la iglesia de exhibición, después de haber permanecido en ella durante un año, se va, quejándose de la opresión de los obispos de diez años y la falta de tierra y alfombras. Necesitamos pensar en esto para que no haya tal tentación, y los santos y nosotros no somos reprochados”. 178 El Concilio decidió: “todas esas ermitas deberían ser demolidas para convertirlas en una sola ermita o en monasterios cenobíticos, y las iglesias de exhibición deberían trasladarse a iglesias antiguas en cementerios, para que ambas tengan algo de qué vivir”. En. en el futuro, construir nuevas ermitas e iglesias, sólo “por autoridad real y con la bendición del obispo local”. 179 ¡Así, por primera vez, se expresó la idea de la necesidad de tomar medidas contra el incontrolable deseo popular de vivir una vida religiosa en el desierto! En cuanto al objetivo de Iván IV: convertir la riqueza de la iglesia y el monasterio a su propósito religioso y social, se desprende claramente de las siguientes preguntas reales: "el tesoro de la iglesia y el monasterio se entrega con intereses. Y en las reglas sagradas está escrito: "La riqueza de la iglesia es riqueza para los pobres y para otras necesidades". 180 “Los monjes y las monjas deambulan por el mundo recogiendo limosnas y no saben qué es un monasterio, debemos pensar en cómo alimentarlos y organizarlos en monasterios, para que el mundo no sea tentado y sus almas no sean destruidas”. 181 – “La limosna anual se da de nuestro tesoro: el pan, la sal, el dinero y la ropa en los asilos de todas las ciudades son entregados por los amantes de Cristo. Pero los hombres y esposas sanos compran a los dependientes de allí, y los pobres y lisiados, envejecidos en la miseria, soportan el hambre y el frío, el calor y la desnudez, y todo tipo de dolores, al no tener dónde reclinar la cabeza, son aborrecidos en todas partes, y muchos de ellos mueren en esa extrema necesidad sin guía cristiana... ¿Qué deberían hacer por ellos los reyes y santos ortodoxos? 182 – De las hordas se traen boyardos cautivos, boyardos y todo tipo de personas para pedir rescate, pero nadie los rescata; y esos polonianiks, hombres y mujeres, son de nuevo llevados al busurmanismo... Es necesario encontrar la manera de rescatarlos para no permitirles volver con los infieles”. 183 Las respuestas conciliares confirmaron plenamente la validez de las quejas anteriores de Máximo el Griego sobre el extremo empobrecimiento del espíritu de caridad cristiana en nuestra jerarquía. Sólo a la primera pregunta el concilio respondió muy de cerca a los pensamientos del zar-questor, y no por la regla citada en la pregunta sobre la propiedad de los bienes de la iglesia a los pobres, sino por razones puramente económicas, que una vez fueron guiadas por el gran abad-huésped José de Volotsky. 184 Es decir, el consejo ordenó a los gobernantes y monasterios que prestaran dinero y pan a sus campesinos sin crecimiento, "para que los campesinos vivieran detrás de ellos y sus aldeas no quedaran vacías". 185 Luego, sobre la cuestión de la “pobreza” de los monjes y monjas, que “no eran aceptados en ningún monasterio sin una contribución”, el concilio sentenció: “colocarlos en monasterios y dar contribuciones para su mantenimiento al metropolitano, a los gobernantes y al propio zar, como Dios le informa, el soberano”. 186 La cuestión de la caridad de los laicos, “los leprosos y los mancos, tirados por las calles en cajas o transportados en carros y trineos”, se resuelve sólo desde el punto de vista administrativo. “Que el piadoso rey ordene”, respondió el consejo, enumerar todos esos kaliks y colocarlos en casas de beneficencia, para que aquí sean sustentados por las limosnas reales y las ofrendas de los amantes de Dios. Y para detener los abusos cometidos por los antiguos clérigos, confía la supervisión de las casas de beneficencia a buenos sacerdotes, gente de la ciudad y besadores”. 187 La catedral no dice una palabra sobre la participación financiera de los gobernantes y los monasterios en este asunto, probablemente porque la pregunta se refería únicamente a las casas de beneficencia de la ciudad, que, como las ciudades mismas, pertenecían al soberano y al estado, y no a los monasterios y gobernantes. Estos últimos también construyeron y mantuvieron casas de beneficencia, pero sólo en sus propiedades y para su gente, e incluso esto no era una regla general e inmutable. 188 En cualquier caso, el zar, citando en sus preguntas el dicho canónico: “la riqueza de la Iglesia es la riqueza de los pobres”, obviamente contaba con una mayor participación de los obispos y los monjes en asuntos de caridad pública. Aún más característica es la respuesta sobre el rescate de los prisioneros, que, según el veredicto de la catedral, debía pagarse del tesoro real con una compensación por lo que se gastaría en este artículo, un impuesto especial, que se distribuye equitativamente sobre los arados en todas las tierras, sin importar de quién fueran: "porque, dijo el concilio, ese rescate se llama limosna general". 189 Así, las autoridades espirituales no expresaron el deseo de donar nada extra, en comparación con este último, un campesino, para un negocio en el que el Libro del Piloto permitía incluso la venta de vasos sagrados. 190 Sin embargo, la respuesta conciliar no fue una noticia tentadora para los contemporáneos: la recaudación personal y obligatoria de dinero polaco, bajo el nombre de limosna general, ya estaba en uso en ese momento. Así, en 1535, durante la minoría del zar, se envió una demanda desde Moscú al arzobispo Macario de Novgorod (ahora metropolitano y presidente del consejo) para que “cooperase” en la redención de los prisioneros, a saber: recaudar 700 rublos de sus tierras y de los monasterios de toda la diócesis según la cuenta general”. 191 Sin embargo, el veredicto conciliar encontró objeciones, por parte del ex metropolitano Joasaph, que en ese momento vivía retirado en Trinity Lavra, y a quien se enviaron las preguntas reales y las respuestas conciliares para su consideración. En respuesta a la sentencia sobre el rescate de los cautivos, Joasaph comentó: "El rescate no debe tomarse de tierra firme, sino del tesoro de los metropolitanos, arzobispos, gobernantes y de todos los monasterios, como usted, señor, concede, de quién ordena tomar qué. Y los campesinos, señor, ya tienen una gran carga en sus impuestos. Señor, muéstreles misericordia, como Dios pone en su corazón. Bajo su padre, tomaron un impuesto del metropolitano, de los arzobispos y obispos del gobernante de Smolensk, por sus defectos, y no se preocuparon por eso, y los Polonyaniki, señor, son más necesarios que eso”. 192 Pero esta protesta quedó sin consecuencias. La recaudación de dinero polaco en los siglos XVI y XVII se llevó a cabo de acuerdo con la definición de la Catedral de los Cien Glavny. 193 La indiferencia de las autoridades espirituales hacia las cuestiones de caridad pública, en sí misma, justificó las medidas de Iván IV, con las cuales él, poco después de recibir las respuestas conciliares declaradas, en parte quitó algunas de las posesiones de los obispos y monasterios, y en parte limitó para ellos las formas de un mayor enriquecimiento con propiedades. Ambas cosas se hicieron en reunión extraordinaria del cabildo del 11 de mayo de 1551. En el primer respecto se decidió: 1) Las tierras locales y negras que los obispos y monasterios quitaron a los hijos de boyardos y campesinos por deudas, o que los escribas les registraron incorrectamente, deben devolverse, tras la búsqueda, a sus antiguos propietarios, incluso si los gobernantes y monasterios ya han hecho sus reparaciones en dichas tierras. 2) Las aldeas, volosts, caladeros, tierras y aldeas quitrent distribuidas a los gobernantes y monasterios por los boyardos durante la minoría del soberano deberían ser quitadas y asignadas a aquellos a quienes pertenecían bajo Vasily Ivanovich. En el segundo aspecto, Iván IV finalmente elevó a regla general las órdenes privadas de su abuelo sobre las propiedades de la clase de servicio. 194 Ya hemos visto que Iván III prohibió a los descendientes de los antiguos príncipes apanage que estaban al servicio de los soberanos de Moscú, así como a los servidores de las regiones recientemente anexadas a Moscú, enajenar sus propiedades en manos que no prestaban servicios y, en particular, entregarlas a los monasterios por alma. 195 Habiendo confirmado estos antiguos decretos, Iván IV, mediante el mencionado veredicto conciliar, prohibió en general a los obispos y monasterios comprar y aceptar bajo testamento espiritual tierras patrimoniales de cualquier persona sin un informe preliminar sobre ambas al gobierno. 196 Por violación de esta ley, el patrimonio comprado y entregado a su gusto era quitado al soberano sin dinero. Sin embargo, la segunda parte del veredicto conciliar, relativa a la transferencia de tierras patrimoniales a los monasterios por alma, se suaviza con las siguientes restricciones: a) Los bienes de las personas de servicio, entregados de alma a corazón antes de la publicación de esta sentencia, seguirán perteneciendo a los monasterios. Pero esta restricción de la fuerza retroactiva de la ley no se extendió a aquellas tierras patrimoniales cuya donación a los monasterios estaba prohibida por Iván III. Estos últimos debían ser arrebatados a los propietarios espirituales y distribuidos entre los hijos de los boyardos en las propiedades, sin embargo, a cambio de una cierta recompensa del tesoro para los monasterios (“según la medida”). b) Las fincas dadas por alma antes del presente veredicto con permiso del soberano, así como las que han de ser entregadas en el futuro, bajo la misma condición, ya no deben estar sujetas a redención por los parientes del testador, excepto en el caso en que en ésta o en la carta espiritual se nombren las personas que tienen derecho a la redención, y se indique el precio por el cual pueden redimir los bienes entregados al monasterio. En este caso, los familiares deberán ejercer su derecho, de conformidad con las órdenes del testador y con los decretos emitidos al respecto por Iván III y Vasili Ivanovich. Aunque en ninguna de las preguntas propuestas por el zar al concilio de 1551, hay un indicio directo de la necesidad de recurrir al tesoro de las "antiguas" propiedades eclesiásticas y monásticas, sin embargo, el concilio, teniendo en cuenta, por supuesto, las recientes invasiones del poder mundano en las tierras de la propia metrópoli, consideró necesario, en algunas de sus respuestas, repetir la antigua evidencia de la inviolabilidad de la propiedad de la iglesia. La razón visible de este argumento fueron dos cuestiones reales: sobre las cortes jerárquicas y sobre las propiedades otorgadas a los monasterios por alma. Los tribunales santos, como se sabe, eran generalmente de carácter financiero y, en particular, contenían tribunales patrimoniales sobre los campesinos que vivían en las tierras de los gobernantes. 197 Y dado que el zar en su pregunta describió vívidamente los abusos de los jueces del obispo (tenniors, boyardos, tiuns y clérigos), 198 los padres del concilio pudieron ver fácilmente en esto una usurpación indirecta de la integridad no solo de la jurisdicción de la iglesia, sino también de la propiedad de la iglesia, especialmente porque la inviolabilidad de ambos se afirmaba a menudo en las mismas fuentes del derecho eclesiástico, bizantino y ruso. 199 La segunda pregunta, aparentemente, tenía como objetivo socavar lo más sólido: la base religiosa de los derechos de propiedad de los monasterios sobre sus tierras. Ya hemos visto que los monasterios, contrariamente a las reglas de la iglesia y las órdenes de las cartas espirituales y depositarias, se permitieron vender, intercambiar y, en general, enajenar las propiedades que se les otorgaron para un funeral eterno de alma a corazón. 200 A partir de aquí sucedió naturalmente que en los monasterios, poco a poco, los nombres mismos de los depositantes fueron olvidándose y cesó su conmemoración. Estas dos circunstancias, que contradicen marcadamente el principio canónico de la “inmovilidad” de la propiedad de la Iglesia, fueron señaladas por el zar, como de paso y sin ningún motivo ulterior, al concilio en una de sus preguntas: “convierten aldeas y propiedades en monasterios, pero no honran las almas de los depositantes ni de sus padres y no cumplen sus órdenes”. 201 El Consejo entendió bien qué tipos y propósitos podrían esconderse detrás de esta pregunta, y en su respuesta decidió: 1) Averigüe los nombres de los inversores que donaron propiedades a los monasterios por alma y escríbalos a los sinódicos del monasterio para su recuerdo eterno. 2) Las propiedades y aldeas entregadas a Dios como herencia de bendiciones eternas, así como otras tierras monásticas, ya no serán regaladas ni vendidas. Así, por primera vez, se expresó una prohibición formal por parte de nuestra jerarquía espiritual a los monasterios de enajenar sus propiedades territoriales. 202 Que con esta prohibición la catedral precisamente quería privar al gobierno y a otras partes interesadas de la razón más plausible para reclamar propiedades otorgadas a los monasterios por alma, se desprende de una referencia adicional a la conocida regla del quinto concilio ecuménico, que “impuso una terrible prohibición no sólo a la gente común, sino también a los propios reyes y nobles que ofendieran a las santas iglesias de Dios” (Stoglav, págs. 338-341). Así, en el concilio de 1551 se planteó por todas partes la cuestión de las propiedades eclesiásticas y monásticas, pero ninguna se resolvió finalmente, de modo que no quedó motivo para viejas quejas, denuncias y protestas. A la cabeza de los insatisfechos con las definiciones del Concilio estaba, como antes, el partido del pueblo no codicioso del Trans-Volga, con su constante sermón ascético sobre la inadecuación de los monjes para poseer pueblos y aldeas. Ahora este partido, gracias al sincero deseo del propio soberano de restaurar el orden y la disciplina religiosos en los monasterios, comienza a salir del desierto de sus desiertos remotos y a ocupar algunos puestos importantes en la jerarquía eclesiástica. Ya hemos visto a un ermitaño en la catedral: Artemy, que logró atraer la atención especial de Iván IV y luego fue nombrada alta abadesa de la Trinidad Lavra. Artemy, por supuesto, sabía de antemano lo que le esperaba en la gran "peregrinación pagana" real, donde, según la observación de la propia catedral, el cumplimiento estricto de las reglas del albergue era imposible: "más allá de ese lugar es milagroso, y los invitados son incesantes día y noche", por lo que no sin antes fue a su abadesa, habiendo recibido permiso para "descansar" en su monasterio el famoso prisionero de Tver, Máximo el Griego. Pero a pesar de la ayuda moral de Maxim, el abad ermitaño pronto se sintió fuera de lugar, se retiró nuevamente a su ermita, "para no perder el alma de Dios, y cumplir los mandamientos de Cristo, tanto del Evangelio como de los Apóstoles, y tener alimento y vestido de su propia mano". 203 En una palabra, con Artemy, casi lo mismo que Paisiy Yaroslavov experimentó una vez se repitió en Trinity Abades: la lucha contra "codiciosos y antiguos engaños criminales" (como dice Kurbsky) estaba más allá de sus fuerzas. 204 Otro ermitaño, el famoso ilustrador de los lapones, Teodorito, quien, por recomendación de Artemy, fue nombrado abad del monasterio Spaso-Evfimiev de Suzdal, encontró aquí a los mismos "monjes desenfrenados y voluntariosos" con quienes su persona de ideas afines luchó en el Trinity Lavra, y con su severidad volvió contra sí mismo no solo a todos los hermanos, sino también al obispo local, a quien también denunció el amor al dinero. y embriaguez. 205 Al mismo tiempo, en los propios desiertos del Trans-Volga, en esta patria espiritual de todos los pueblos rusos no codiciosos, la protesta contra el espíritu mundano y el modo de vida de la jerarquía eclesiástica y el monaquismo comenzaron a expresarse en agudos argumentos librepensadores, que recuerdan a la antigua herejía de los judaizantes. Desde aquí, los famosos librepensadores religiosos de la época, Matvey Bakshin y Theodosius Kosoy, sacaron a relucir o al menos comprendieron, fundamentaron y desarrollaron sus enseñanzas. 206 Habiendo asimilado las ideas de Nilus de Sora, les dieron la siguiente edición herética: "las autoridades espirituales en los concilios escribieron todo para sí mismas, para poder poseer todo, tanto real como santo". 207 “El monaquismo es una invención humana, y las regulaciones monásticas son una invención de monjes egoístas que introdujeron una ley para que los monasterios gobernaran a las personas y las aldeas”. 208 La búsqueda de herejes, llevada a cabo en los concilios de 1553 y 1554, encontró su verdadero nido en los desiertos del Trans-Volga. El partido codicioso aprovechó esta circunstancia para llevar a juicio, junto con los herejes, a aquellos ermitaños que ya hemos visto en altos cargos de abad y que ejercían una fuerte influencia sobre el soberano. El ex abad de la Trinidad, Artemy, es designado "consejero" de Bakshin, y Teodorito de Spaso-Evfimievsky es designado como asesor de Artemy, y ambos están exiliados a monasterios "bajo estricta autoridad". Uno de los miembros del consejo, el obispo de Riazán Cassian, que provenía de los mismos desiertos del Trans-Volga, decidió “luchar” contra estos herejes imaginarios, pero, según testimonios modernos, fue sometido a un castigo milagroso por esto, que lo obligó a abandonar la sede. 209 Incluso Máximo el Griego, a juzgar por su relación con Artemio, aparentemente se enfrentó a un nuevo peligro. Le exigieron que denunciara por escrito la herejía de Bakshin, lo que alarmó mucho al sufrido santo. Sin embargo, el propio zar, que participó activamente en las disputas teológicas con los herejes, no tardó en escribirle para tranquilizar a Maxim: "hemos oído que estás ofendido por nuestra exigencia y crees que te equiparamos con Matvey (Bakshin); pero no coloques a los fieles al lado de los infieles". 210 Poco después del juicio conciliar de los herejes, la enseñanza de uno de ellos, Teodosio Kosoy, fue sometida a una estricta crítica literaria por parte del alumno de Maximov, el monje Oten Zinovy, quien en parte compartió el destino de su maestro, pero no compartió sus pensamientos sobre las propiedades monásticas. Dado que los herejes, rebelándose contra el monaquismo ruso por la posesión de personas y pueblos, se remitieron directamente a los escritos del monje-príncipe Vassian y Maxim el griego, cuya autoridad, como verdaderos maestros de la fe y la piedad, se suponía era indiscutible, 211 Zinovy ​​​​consideró necesario dirigir sus objeciones no tanto contra las ideas de Vassian y Maxim, sino contra su personalidad. Intenta ensombrecer el carácter moral mismo de ambos predicadores de la no codicia monástica, los acusa de falta de sinceridad, de hipocresía, de exigir injustamente a los demás lo que ellos mismos no observaron, en una palabra, deriva todas sus polémicas contra la vida patrimonial de los monasterios rusos de motivos personales y reprensibles. Con particular fuerza, Zinovy ​​​​ataca a su maestro, por señalar el ejemplo de los monjes latinos, dado por Maxim como solo para pinchar más dolorosamente al monaquismo ortodoxo ruso, dueño de las aldeas. “¿Por qué”, pregunta, nuestros monasterios son más pecadores que los latinos, si aceptan limosnas de los pueblos? La única diferencia entre unos y otros es que los monjes latinos recogen limosnas por la ciudad dos veces por semana, y los rusos una vez al año, en verano, salen a sus aldeas a recoger frutos de los campesinos, y luego permanecen en silencio en el monasterio, permaneciendo en ayuno y oración, a menos que alguna necesidad los obligue a salir... Es obvio que Maxim señaló el ejemplo del monasterio latino sólo para reprochar el monaquismo ruso. Porque podría ofrecer como modelo a seguir los monasterios rusos, los monasterios egipcios, famosos por sus milagros, como el cielo con estrellas (aunque su ejemplo no puede ser una ley para nuestros monasterios: porque Egipto es un país fértil y de mediodía, y el de Rusia es medianoche y duro); pero Maxim no señaló ni a Egipto, ni a la Montaña Sagrada, ni a Grecia, de donde la Iglesia rusa recibió la fe, sino que elogió, obviamente, sólo como un reproche para nosotros, el monasterio del país latino y la herejía, de la que la Iglesia rusa se aleja de todas las formas posibles. 212 Este reproche le parece a Zinovy ​​​​aún más injusto porque Maxim y Vassian, que vivían en la corte del Gran Duque, no conocían en absoluto la vida de los monasterios rusos propietarios de las aldeas. “Se me llenan los ojos de lágrimas”, escribe Zinovy, cuando recuerdo qué tipo de monjes vi en esos monasterios que Vassian y Maxim reprochan en las aldeas. Tenían las manos arrugadas por el duro trabajo, la piel de sus manos endurecida y agrietada, sus rostros exhaustos, sus cabellos despeinados... Los recaudadores de impuestos los arrastraron sin piedad y los golpearon sin piedad. Sus manos y pies se pusieron azules e hinchados; algunos cojearon, otros cayeron. Tenían la misma cantidad de propiedades que los mendigos: algunos tenían cinco o seis monedas de plata, otros tres o dos, y muchos a menudo no encontraban ni siquiera una moneda de cobre. Su alimento es pan de avena sin aventar, o pan de centeno, hecho con espigas machacadas, seco y sin sal. Beber – agua, preparar – repollo; sólo los más prósperos tienen remolachas y nabos como verduras; Sus verduras son el serbal y el viburnum. ¿Y qué dice de la ropa? "Está esparcido y... salpicado". 213 En contraste con esta imagen, Zinovy describe la vida de los propios predicadores de la no codicia monástica, en la corte del Gran Duque: "Vi a aquellos que se llamaban a sí mismos no codiciosos, que tenían 1000 monedas de plata o más en sus billeteras, y que comían pan de trigo, limpio y suave, caviar blanco y negro, vizig de beluga y esturión, pescado blanco y pescado al vapor, blanco, negro y rojo; tenían verduras: higos, stapidae (pasas), cuernos, ciruelas, cerezas, duli, manzanas; y condimentos; jengibre, pimienta, canela, azafrán, clavo, nuez moscada, azúcar. Se trata de Máximo el Griego, cuyo nombre no se menciona, tal vez porque en aquel momento (en 1555) todavía estaba vivo, pero a quien Zinovy ​​​​lo señala claramente, pasando después a la descripción de otro no poseedor: "Miremos también, dice, al monje-príncipe Vassian y su ley. Probablemente insatisfecho con los monasterios para las aldeas, eligió vivir en el desierto". Pero luego, por voluntad del Gran Duque, vivió en el Monasterio Simonov y no quiso comer la comida de Simonov: pan de centeno, infusión de hojas de col y tallos de remolacha, gachas sazonadas con jugo machacado o leche agria, y no bebió la bebida del monasterio, que limpia el estómago. Dado que el monasterio recibió todo esto de las aldeas, Vassian no consumió comida ni bebida monástica. Comió los alimentos que le traían de la mesa del Gran Duque: pan de trigo limpio y grueso, y otros platos con diversos condimentos, en una palabra, todo lo que le llevaban a la mesa del Gran Duque, desde pescado, mantequilla, leche y huevos. Entonces, el reverente monje-príncipe Vassian se diferenciaba en comida de los hermanos del monasterio de Simón, quienes (según escuché) tienen dos mil aullidos, pero no se diferenciaba en comida del gran príncipe, que tiene miles de miles de aullidos. Y este hombre nada codicioso bebió romanea, baster, mushkatel y vino blanco Rensky”. 214 De este contraste, Zinovy ​​​​llega a la conclusión de que Vassian y Maxim, como no conocían la necesidad de nada, no tenían derecho a ser legisladores del monaquismo ruso, que, a pesar de ser dueño de las aldeas, todavía sufría incomparablemente más necesidades y privaciones que los propios predicadores de la no codicia. Pero en el fragor de sus polémicas, Zinovy ​​​​olvida que Vassian y Maxim no vivieron por su propia voluntad cerca del Gran Duque y se alimentaron de su mesa, y que no intercambiaron sus convicciones por los platos y favores del Gran Duque. Las insinuaciones de Zinovy ​​sobre la falta de sinceridad de la predicación ascética de su maestro son especialmente injustas: las comodidades de la vida apoyadas por el soberano ruso no sedujeron tanto a Maxim como para que pudiera olvidar el lugar de sus hazañas monásticas: la Montaña Sagrada, a donde pidió ir cuando todavía gozaba del favor del Gran Duque. 215 El comienzo de la polémica de Maximova contra el “amado” monaquismo ruso también se remonta a esta época. 216 Pero Zinovy, habiendo olvidado su propio argumento sobre la impropiedad de las personas que viven del generoso apoyo del Gran Duque, de prescribir leyes a los monjes que reciben un escaso apoyo de las propiedades monásticas, decide afirmar que Maxim comenzó a reprochar a nuestros monasterios la posesión de aldeas, molesto por su encarcelamiento. 217 La mención burlona de 1.000 monedas de plata en la bolsa de “algunas personas no codiciosas” tampoco es bienvenida; Estas fueron las limosnas que Maxim, con la esperanza de regresar a Athos, recogió para los monasterios allí. Y en sus reseñas sobre Vassian, el autor se dejó llevar por su ironía hasta el punto de las contradicciones y los absurdos. Supongamos que el monje-príncipe intercambió la comida fraternal de Simón por platos traídos de la mesa del Gran Duque, no por odio al monasterio por ser dueño de las aldeas, sino por la vieja costumbre de comer para saciar y dulzura. Pero ¿cuál es el significado de la misma ironía en relación con el paso de Vassian del monasterio de Cirilo, rico en propiedades, a la dura ermita de Nilova, donde tenía que alimentarse con su propio trabajo y sólo en casos de extrema necesidad se le permitía aceptar limosnas de los amantes de Cristo? Finalmente, en el mismo contraste entre la vida de los predicadores de la no codicia y la vida de los monasterios propietarios de propiedades, hay algunas exageraciones; La imagen de la extrema pobreza del monaquismo terrateniente, incluso si Zinovy ​​​​la toma de la realidad, no abarca todos los monasterios condenados por Vassian y Maxim por poseer aldeas. Por ejemplo, en el Monasterio de la Trinidad y en el Monasterio de Kirillov, los monjes vivían y se alimentaban apenas peor que, según la descripción de Zinovy, nuestra gente no codiciosa vivía y se alimentaba en la corte del Gran Duque. 218 La importancia política del partido de los no codiciosos se vio sacudida incluso antes del juicio eclesiástico contra ellos en los concilios de 1553 y 1554. No en vano, en el caso de Bakshin y Artemy, un funcionario analfabeto (Viskovaty) logró hacer rendir cuentas al todopoderoso Silvestre como “consejero” de los herejes. 219 No mucho antes, en un momento crítico, cuando el rey enfermo estaba al borde de la muerte, Sylvester y Adashev se encontraron del lado de los boyardos que no querían jurar lealtad al heredero al trono, el bebé Dimitri. 220 El zar, que inesperadamente se levantó de su lecho de enfermo, por supuesto, no pudo perdonar esto ni a los boyardos, ni mucho menos a sus favoritos. En general, Sylvester y su partido no demostraron la comprensión de los intereses estatales más elevados que exigían las tradiciones políticas de Moscú y el carácter personal del soberano. El zar quería una autocracia ilimitada y sin restricciones, cuya esencia más tarde definió de la siguiente manera: "Soy libre de recompensar a mis esclavos, pero también soy libre de ejecutar". 221 Sylvester, por el contrario, se consideró obligado a frenar las manifestaciones de voluntad autocrática, guiado por reglas tan incondicionales, y defendió los intereses de los boyardos, como los asesores reales más cercanos y necesarios. Todo esto llevó a que el zar aparentemente perdiera interés en el "ayudante de su alma" y, habiéndose fijado el objetivo de romper la obstinación de los boyardos, comenzó a buscar otro apoyo moral para esta lucha. La experiencia reciente indicó directamente dónde era más fácil encontrar personas más devotas al principio incondicional de la autocracia de Moscú, por lo que, apenas recuperado de una enfermedad, el zar, a pesar de la resistencia de Silvestre y su partido, fue en peregrinación a los monasterios y en uno de ellos (Pesnoshsky) se reunió con el amigo y consejero de su padre, el ex gobernante de Kolomna "Osiflanita" Vassian Toporkov, que estaba completamente en el espíritu de su partido y política Vasily Ivanovich le dio un consejo a su hijo: gobernar de forma completamente autocrática, decidir todo según su propio entendimiento extremo y no escuchar a sus asesores. 222 Desde la celda de Toporkov, a partir de conversaciones con otro “amado” monje de la escuela “Osiflan”, Iván IV sacó en su alma aquellas semillas a partir de las cuales no tardó en desarrollarse el carácter moral del zar el Terrible, el zar con túnica monástica, el abad de su oprichine. Probablemente, al comienzo de este formidable reinado, apareció una conversación apócrifa extremadamente notable entre Sergio y Herman, los hacedores de maravillas de Valaam, escrita, aparentemente, en los desiertos de Trans-Volga (Novogorod) por algún boyardo tonsurado. 223 El contenido principal de esta conversación es una dura polémica contra las propiedades monásticas, pero aquí la vieja cuestión se resuelve desde un punto de vista nuevo y original, indicado por las circunstancias modernas. Los imaginarios Sergio y Herman son ardientes defensores de los intereses de la clase de servicio y estrictos denunciantes de la irracional "simplicidad" de los zares rusos, que distribuyen las mejores tierras a los monasterios y comparten su poder con los monjes, y no con los príncipes y boyardos. Esta idea principal de la "conversación" está bastante hábilmente ligada a los elevados conceptos del propio Iván IV sobre el significado político de la autocracia. "Los zares en sus títulos están escritos como autócratas; así es como los hacedores de milagros pseudo-Valaam comienzan su conversación, pero este nombre no es adecuado para los reyes que poseen el reino que les dio Dios y gobiernan el mundo no por sí mismos ni con sus amigos, príncipes y boyardos, sino que comparten el poder y hablan con los muertos insepultos (es decir, monjes). Es mejor para un rey así dejar su título y su vara, quitarse la corona real y no tener el nombre real sobre sí mismo y el trono real debajo de él, en lugar de alejar a los monjes de la salvación espiritual con vanidades mundanas. Esto no es misericordia real hacia los monjes, sino daño espiritual y destrucción eterna para ellos, si los reyes les dan, como soldados (pueblos sirvientes), salarios principescos y boyardos, es decir, volosts con campesinos ". Gracias a tanta sencillez real, “en nuestros últimos tiempos, muchos quieren ser monjes y vestirse a esta imagen, como novios en una boda, no por humildad y beneficio espiritual, sino por gloria y majestad: porque ha llegado el tiempo envidiable para los monjes, de la destrucción de sus almas”. Así como la jerarquía espiritual en los concilios de 1553 y 1554 reconoció la enseñanza de los no codiciosos como herejía, así los autores imaginarios de la conversación “simplemente” declaran: “esta, amados hermanos, es una nueva herejía inventada por el diablo contra la nueva gracia, de modo que los monjes poseen volosts con los campesinos, juzgan el mundo, dan fianza a los campesinos, envían alguaciles para ellos, cobran del mundo, como reyes y otros a los gobernantes, todo tipo de ingresos reales y derribar el mundo, en los monasterios habrá embriaguez y voluptuosidad, para mantener a los monjes especiales de los laicos, la mejor comida y bebida llamada fraternal, para recolectar todo tipo de tesoros para ellos mismos (propiedad privada) y para recibir para los monasterios, como insulto a los campesinos, las mejores tierras y tierras. Se propone que todos estos "artículos diferentes" se marquen con "limosnas preparadas" (ruga) y "uluses industriales especiales de los laicos, para que ellos, los monjes, puedan estar bien alimentados y no alimentarse de lágrimas y suspiros mundanos". La conversación termina con la siguiente petición al zar en nombre del propio autor desconocido: "Mira lo que los venerables Sergio y Herman escribieron y ordenaron informar sobre tal asunto, para el gobierno de este mundo. Sin tu virtud real hacia Dios, no puedes vencer y pisotear a los enemigos y todo tipo de alborotadores, no puedes corregir a tu ejército con alegría y no puedes unir a todo el mundo (ruso) en un solo ser. Zar-Soberano, por favor, ten piedad, levántalo ¡y vive!” 224 El zar-soberano, por supuesto, no estaba ahora de humor para compartir su poder con los boyardos ni para favorecerlos a causa del monaquismo. Pero todavía no perdió de vista las tareas estatales relacionadas con la cuestión de las propiedades monásticas. El terrible rey también fue terrible con sus amigos: los monjes. ¿Quién no conoce el famoso mensaje satírico de Iván el Terrible al monasterio de Kirillov? Incluso antes (en 1557), respondiendo a la solicitud del arzobispo Gury de Kazán de que se le concediera un terreno para el monasterio que se estaba estableciendo allí, el zar escribió, entre otras cosas: "Recuerda lo que te decía a menudo cuando eras abad: que no es amable enriquecer los monasterios con la demanda y darles grandes riquezas; por eso son más ociosos, borrachos y perezosos, y la ociosidad conduce a todo tipo de males. Y si él es pobre, trabaja más duro para conseguir pan y ropa, pero no puede pensar en otra cosa”. 225 Permaneciendo fiel a este punto de vista, Iván IV ahora no sólo tuvo que moderar la generosidad de sus propias subvenciones a los monasterios que ya tenían propiedades, sino también insistir en las medidas tomadas en el concilio de 1551 para bloquear todos los demás caminos hacia la transferencia de tierras a propiedad monástica. Ambos eran necesarios por la demanda cada vez mayor de tierras por parte del Estado, como única fuente de sustento para la clase de servicio, que estaba abundantemente llena, en lugar de los boyardos “retirados”, con personas de los estratos más bajos de la sociedad”. 226 Por todas estas razones, Iván IV, incluso después del veredicto conciliar del 11 de mayo de 1551, no dejó de limitar cada vez más a los terratenientes espirituales en la forma de adquirir nuevas propiedades. Parece que poco después del veredicto conciliar antes mencionado, se emitió un decreto sobre las propiedades y adquisiciones de personas de servicio, sin hijos. A tales personas se les concede el derecho de enajenar y, en particular, de donar a los monasterios de su elección sólo hasta la mitad de sus bienes; pero la compra era propiedad personal y no familiar, y cada uno era libre de vender, hipotecar y donar según su gusto. 227 En 1557 se confirmó y definió con mayor precisión el procedimiento adoptado en el concilio de 1551 para la redención de las tierras ancestrales (propiedades patrimoniales) entregadas a los monasterios por alma. Es decir, los herederos legales del testador tienen el derecho de impugnar el precio de rescate prescrito en el testamento, si les parece demasiado alto y si el más espiritual aún no ha sido firmado y sellado. Según el proceso, iniciado bajo esta última condición, se permitió dar a los demandantes “medidores” y recomprar las propiedades de los monasterios “según su valor”. 228 En 1562, se confirmó un antiguo decreto, con algunas adiciones importantes, que prohibía a los príncipes de servicio y a los residentes de las ciudades recientemente anexadas a Moscú (a saber: Tver, Torzhok, Yaroslavl, Ryazan, Bela-Ozero y Romanov) enajenar sus propiedades y, en particular, entregarlas a monasterios por alma. 229 Al mismo tiempo, se establece como regla general que los bienes de los príncipes de servicio sin hijos son asumidos por el soberano. Se declaran nulas todas las órdenes personales de dichos propietarios patrimoniales, contrariamente a la norma indicada. En particular, se determina: si un príncipe en servicio sin hijos escribe en su carta espiritual "construir su alma a partir de ese patrimonio", entonces el cumplimiento de esta cláusula se atribuirá a los bienes muebles del testador ("de los vientres") o, en su defecto, al tesoro real ("a juzgar por el patrimonio") o, finalmente, a la responsabilidad de los familiares a quienes "el soberano concederá con ese patrimonio". Otros votchinniki, boyardos y niños boyardos, están sujetos a las mismas reglas, con la única diferencia de que la dispensa de sus almas se atribuye directamente al tesoro real. 230 Habiendo confirmado una vez más, en términos generales, el mismo “antiguo código soberano”, el consejo de clérigos y boyardos del 9 de octubre de 1573, sentenció una medida nueva y más decisiva: “a partir de ahora, a los grandes monasterios que tienen muchas tierras no se les debe negar el patrimonio, pero si alguien lega su tierra patrimonial a tal monasterio, entonces en la Izba local no debe registrarse como monasterio, sino entregarse a la familia y la tribu, a las personas que sirven. para que en el servicio no hubiera pérdida, y la tierra no quedara fuera de servicio”. Pero los monasterios pobres y con pocas tierras todavía tienen derecho a adquirir propiedades negándose a pagar el funeral, aunque sólo mediante el veredicto de un boyardo y un informe al soberano. Los bienes así asignados a los monasterios ya no estarían sujetos a redención por parte de los familiares del testador. 231 El resultado de todas las actividades de Iván IV y, en conjunto, la última palabra legislativa de la antigua Rus prepetrina sobre la cuestión de las propiedades eclesiásticas y monásticas fue el veredicto conciliar del 15 de enero de 1580.232 Esta sentencia finalmente privó a los obispos y monasterios de todas las formas de aumentar sus propiedades, excepto una cosa: subvenciones que, sin embargo, se prometieron sólo a los monasterios "pobres", aquellos con poca tierra y sin tierra. La motivación de una medida tan decisiva fue explicada en detalle por el propio concilio o, más exactamente, por el propio zar, quien convocó a las autoridades espirituales sobre las circunstancias críticas en las que se encontraba entonces el Estado. Por estas razones, o, en palabras del veredicto conciliar, para “que las iglesias de Dios y los lugares sagrados permanezcan sin rebelión, y las filas militares tomen las armas con más fuerza contra los enemigos de la cruz de Cristo”, la catedral - 2) Finalmente e incondicionalmente, prohibió a los obispos y monasterios comprar y tomar en hipoteca o per cápita las propiedades de los militares y, en general, aumentar sus posesiones de cualquier manera (“sin importar”). Todas estas adquisiciones le serán arrebatadas al soberano sin dinero. Sólo con respecto a la negativa a realizar funerales de corazón a corazón se hizo una excepción, en el sentido de que los propietarios patrimoniales tienen derecho a legar a los monasterios, en lugar de los patrimonios, una cantidad de dinero igual a su valor, que es pagada por los herederos del testador, ya sean sus familiares o el propio tesoro. Pero a los monasterios pobres todavía se les permite pedir al soberano que les proporcione tierras: "y el soberano, hablando con el consejo metropolitano y los boyardos, construirá ese monasterio, con la tierra que sea útil, que le sea posible vivir". 3) Ordenó que se quitaran al soberano todas las propiedades que, antes del 15 de enero de 1580, habían sido compradas o hipotecadas por obispos y monasterios de personas al servicio: “pero en términos de dinero, Dios y el soberano saben cómo recompensará a sus peregrinos”, es decir, devolverá a los compradores y fiduciarios su dinero, o no. Hablando de la catedral de 1580, no podemos dejar en silencio la historia del inglés Horsey, que fue una persona cercana a Iván IV en los últimos años de su reinado, y a quien Karamzin reconoce como el testigo más fiable de los acontecimientos de la corte de esta época. 233 Según Horsey, el rey, habiendo decidido huir a Inglaterra y al no encontrar fondos suficientes para ello en su tesoro, agotado por guerras prolongadas, exigió donaciones de emergencia a las autoridades espirituales para las necesidades del estado. El Consejo, convocado para discutir este asunto, preparó una respuesta negativa. Al enterarse de esta decisión a través de sus espías, el rey llamó a los obispos y abades, que se opusieron más fuertemente a su demanda, y pronunció ante ellos un formidable discurso, en el que dijo, entre otras cosas: "Hemos sido informados de vuestras reuniones y de lo que habéis decidido... Mis palabras sobre los desastres del estado y las necesidades del pueblo, sobre el triste resultado de muchos casos, no despertaron en vosotros arrepentimiento ni os ablandaron. ¿Qué os recompensaremos por esto? La nobleza y el pueblo nos gritan con sus quejas que tú, para mantener tu poder, te has apropiado de todas las riquezas del país, comercias con todo tipo de bienes, impones y cobras impuestos a todos los viajeros, disfrutas de privilegios, no pagas a nuestro trono ningún derecho ni coste militar. Usted ha intimidado la tímida conciencia de la clase más noble, mejor y más útil, nuestros súbditos, y se ha apoderado de la propiedad de una tercera parte, como resulta, de las ciudades, pueblos y aldeas de nuestro estado... Usted compra y vende las almas de nuestro pueblo, lleva la vida más malvada, se ahoga en placeres y deleites, se permite los pecados más terribles: la extorsión, el soborno y el crecimiento exorbitante... Debemos responder mucho ante Dios por el hecho de que a muchos más dignos se les permitió muere en tu lugar: ¡Dios, perdóname por mi parcialidad hacia ti! A menudo me he visto obligado por tus vicios a restaurar los derechos de miles de mi pobre nobleza, de cuyos antepasados ​​​​pasaron a ti la mayor parte de las propiedades y rentas que, con toda justicia, deberían pertenecerles, porque sacrificaron sus vidas y su trabajo por tu seguridad y por tu enriquecimiento. Todo mi pueblo, que alguna vez fue próspero, se ha vuelto pobre a través de tus robos y engaños diabólicos, mientras que tú deberías haber estado restaurando y manteniendo el estado floreciente del zemstvo... Tus ingresos exceden con creces lo que normalmente puedes gastar, incluso con tu estilo de vida lujoso y derrochador. Dado que mi nobleza y mi gente de servicio están en declive como resultado de todo esto, y nuestro tesoro se está agotando, entonces nosotros, por la inspiración secreta de las santas almas de los hacedores de milagros, a quienes sirves y debes tus numerosas riquezas que están contigo y no se utilizan para necesidades espirituales, en nombre de ellos y de todos tus santos inversionistas y benefactores fallecidos, te conjuramos para que en el día señalado me entregues el inventario más preciso y exacto de todos los tesoros e ingresos recibidos por cada uno de tus monasterios de lo que figura en su posesión”. Mientras los obispos, continúa Horsey, buscaban medios para protegerse del peligro, el zar organizó una caza de osos contra obispos y monjes, lo que impulsó al concilio a acelerar la preparación y entrega del equipo necesario. El informe adjunto a este documento decía que toda la riqueza aquí calculada constituye propiedad de cada santo o fundador del monasterio, confiada a la disposición de sus sucesores por la eternidad, para el mantenimiento de las iglesias y monasterios fundados por ellos, para todas las edades, y que las santas almas de los santos de Dios no tolerarán arbitrariedad ni violación de lo que han legado para este fin. De lo contrario, ¿no le agradaría al rey dar evidencia genuina para declarar lo sucedido a la posteridad futura? El asunto terminó, según Horsey, cuando el zar exigió una enorme suma de dinero al clero (300 mil libras esterlinas) y, además, se hizo cargo de muchos distritos, ciudades, aldeas, tierras y otros bienes inmuebles. con el pretexto de una disposición más digna de ellos. 234 A pesar de la obvia confusión de los acontecimientos en esta historia, no tenemos ninguna duda de que vemos en ella una historia, y muy plausible, sobre la catedral de 1580. En primer lugar, el formidable discurso del zar, aunque embellecido por un extranjero locuaz, se escucha en parte en el propio veredicto conciliar, que, como hemos visto, se expresa con bastante dureza sobre la vida moral de los terratenientes espirituales y, en general, describe las circunstancias modernas y las razones para convocar el concilio exactamente de la misma manera. como el zar en Horsey. Otro rasgo de la historia, a saber, el hecho de que el zar exigió a los obispos y a las autoridades monásticas un inventario preciso y detallado de sus ingresos para convertir el excedente en gastos militares, lo confirman algunas listas (probablemente borradores) de la definición del concilio, que luego se incluyeron entre los decretos adicionales al Código de Derecho. Así, en el consolidado Sudebnik, según la publicación de Maksimovich, el veredicto conciliar del 15 de enero de 1580 comienza con el siguiente artículo: “en primer lugar, que las cuotas de todos los arzobispos, obispos y monasterios consagrados sean contadas e igualadas según el rango de cada uno: por el arzobispo por igual, por los gobernantes por igual, también por los ancianos y los ancianos en todas partes, según su número, por igual, siempre que tengan suficiente para alimentarse y ropa, para que no les falte nada, ni se dejen llevar por la borrachera y la lascivia, que es repugnante a Dios. Y si hay demasiado en el desierto (se agota), será llevado al rango militar, peleando contra los malvados en la corte real. 236 Este punto no fue incluido en el propio acta del veredicto conciliar porque, por supuesto, no era más que un borrador de una nueva medida legislativa, cuya implementación requería un trabajo preliminar demasiado complejo y difícil para la época. 237 Además, el testimonio de Horsey sobre el informe, que se adjuntó al inventario de los ingresos de los obispos y los monasterios, merece credibilidad en sí mismo (ya que el contenido del informe se transmite en expresiones tan típicas en las que uno no puede evitar ver una traducción bastante precisa del original ruso), 238 y en comparación con el primer párrafo de la carta conciliar original, que, como hemos visto, contiene un decreto sobre la inalienabilidad de la propiedad eclesiástica existente. Finalmente, la noticia de la confiscación al zar de una cantidad importante de tierras episcopales y monásticas está directamente justificada por la orden del consejo sobre las propiedades compradas o hipotecadas por el clero antes de 1580. Desde un punto de vista histórico, el veredicto conciliar del 15 de enero de 1580 es importante, no sólo en el sentido de la ley, que determina con precisión el destino futuro de las propiedades eclesiásticas y monásticas (su no disminución y no adición), sino también como una medida administrativa causada por frecuentes violaciones de leyes anteriores que prohibían al clero aumentar sus propiedades. De aquí vemos que los monasterios, incluso después de la decisión catedralicia de 1573, continuaron adquiriendo tierras, tanto mediante negativas sinceras como mediante compras y aceptándolas como hipoteca. Las razones indirectas de tales adquisiciones ilegales a menudo fueron aducidas por el propio legislador. Estamos hablando de las famosas desgracias y ejecuciones que llenaron la segunda mitad del reinado de Iván el Terrible (1564-1584) y que contribuyeron de dos maneras al aumento de las propiedades monásticas. En primer lugar, muchos de los boyardos deshonrados, voluntariamente o, más a menudo, de mala gana, hicieron votos monásticos; Antes de entrar en el monasterio, estaban obligados, según la costumbre general, a hacer una contribución digna para ellos, es decir, una determinada parte de sus propiedades. El zar era tanto menos capaz de impedir que se hicieran tales contribuciones, cuanto que, de lo contrario, las tonsuras políticas habrían constituido una carga pesada para los monasterios y los monjes, capaz de introducir un espíritu de sedición en las mismas "peregrinaciones soberanas". ¿Y valió la pena que el zar lamentara la consiguiente pérdida de tierras de servicio, cuando con ello el número de boyardos sediciosos disminuía 239 y cuando el resto (y, sin duda, la mayoría) de sus propiedades fueron llevadas al departamento palaciego? - En segundo lugar, el miedo a las ejecuciones y ejecuciones impulsó a los propietarios del patrimonio a celebrar varios acuerdos secretos con los monasterios para guardar algo para ellos o sus familias para un día lluvioso. La mayoría de las veces, al parecer, la compra y la venta se llevaron a cabo bajo la apariencia de una negativa sincera, una contribución preliminar para la tonsura, un préstamo garantizado por propiedades para las necesidades del servicio, etc. Al colocar a los votchinas en la misma línea que las propiedades, condicionando todos los derechos privados a ambos a las obligaciones de servicio, manteniendo a los militares en constante temor por sus tierras y cabezas, Iván el Terrible disminuyó los beneficios de la propiedad privada de la tierra hasta tal punto que los votchinniki, sin mucho arrepentimiento, sacrificaron su propiedad familiar al clero, contando, al menos en caso de desgracia y ejecución, para asegurarse el recuerdo eterno de la iglesia. Y el propio zar, que ahora había perdido el equilibrio de espíritu, pasando constantemente de feroces ejecuciones a fervientes oraciones y generosas limosnas por el resto de los ejecutados, a menudo actuaba en contra de sus propias prohibiciones de regalar tierras patrimoniales de corazón a corazón. Así, en 1575 entregó, para el gusto del príncipe Ivan Belsky, dos aldeas al monasterio de Kirillov (el más rico después de Sergiev) y una a la casa del obispo de Suzdal. 241 El resultado general de todas las circunstancias anteriores se presenta claramente en los libros de escribas compilados poco después de la muerte de Iván el Terrible. Así, de un extracto de un libro de la edición de Moscú de 1586 242 se desprende claramente que en el campo de Goretovo, cerca de la propia capital, donde las tierras para servicios eran especialmente caras, las iglesias y monasterios poseían mucha más tierra que otros propietarios privados e incluso el propio soberano, 243 también está claro que muchas de estas tierras pasaron nuevamente de manos de propietarios seculares a propietarios espirituales. 244 Nos queda por decir algunas palabras sobre las medidas tomadas por Iván IV en la segunda mitad de su reinado con respecto a las propiedades eclesiásticas y monásticas existentes, aquellas que fueron reconocidas como indiscutibles en el sentido legal y en el sentido canónico como inalienables e inalienables. Aquí toda la tarea del gobierno se limitaba únicamente a la cuestión del uso correcto y conveniente de los ingresos de los obispos y los monasterios. La idea de su exceso, en comparación con las necesidades reales de los propietarios (casas episcopales y monasterios), y la necesidad de convertir el exceso en necesidades generales de la Iglesia y el Estado, esta idea, expresada en las preguntas reales al concilio de 1551, no abandonó a Iván IV durante su largo reinado. Así, en 1555, con motivo de la apertura de la diócesis de Kazán, fue necesario atribuir (temporalmente) el mantenimiento de la casa del obispo local y del monasterio de Sviyazhsk a la cuenta de otros obispos y de todos los monasterios en general, 245 de los cuales, de hecho, se recaudaba un cierto impuesto para este tema, hasta que los asuntos del departamento recién creado se resolvieran con una subvención real ordinaria. 246 La conquista de Kazán sirvió de motivo para imponer a los monasterios otro deber de la iglesia: apoyar a los tártaros recién bautizados hasta que fueran confirmados en la fe cristiana. 247 En cuanto al impuesto estatal sobre los terratenientes espirituales, bajo Iván IV creció en la misma medida que se les quitaron sus diversos beneficios anteriores. 248 Especialmente aumentó el servicio militar del clero, que cumplía, en lugar del servicio personal, con impuestos en efectivo y en especie, 249 con el suministro de personas datorias, 250 con la colocación de boyardos y de sus hijos en sus tierras. 251 Más de una vez Iván el Terrible recurrió a medidas extraordinarias y violentas para enriquecer el tesoro a expensas de los terratenientes espirituales. El clero de Novgorod, constantemente sospechoso de traición por parte del zar, sufrió especialmente a este respecto. Entonces, en 1570, durante el famoso pogromo de Novgorod, Iván entregó las iglesias y monasterios locales para el saqueo, además, ordenó que se "administrara" una enorme indemnización al arzobispo y los monasterios y que se les quitaran todas las subvenciones (servidumbre y beneficios) para las propiedades. 252 El resultado de esta última medida fue la selección de una cantidad significativa de tierras arzobispales y monásticas para el soberano, como puede verse en los libros de escribas de Novgorod de 1581-1583. 253 Toda la Iglesia rusa sufrió algo similar al pogromo de Novgorod desde Grozny. Es decir, en 1575, habiendo instalado al famoso príncipe Kasimov Sain-Bulat en St. En el bautismo de Simeón Bekbulatovich, zar de la zemshchina, Iván, según el testimonio de Fletcher y Horsey, lo inspiró a quitar toda servidumbre y cartas preferenciales de los obispos y monasterios, por copiarlas en su nombre real (es decir, el de Simeón). Luego, como si condescendiera a las quejas del clero, cuyos privilegios bajo el nuevo zar habían perdido todo su poder, el viejo zar, después de un año, tomó nuevamente el control en sus propias manos y devolvió los estatutos según su propiedad, pero no dejó de tomar de los obispos y monasterios, por este favor, una enorme suma de dinero y, además, dejó tanta tierra como quiso. 254 Teniendo en cuenta, por un lado, la importancia política general de una medida de emergencia como la instalación de un rey especial sobre la zemshchina, 255 por el otro, la antigua costumbre de confirmar cartas de concesión con cada nuevo reinado y, finalmente, el ejemplo de la abolición temporal de todos los tarkhans del clero por un veredicto del concilio del 20 de julio de 1584, que tuvo lugar poco después de la muerte de Iván el Terrible, 256 reconocemos la historia de los extranjeros nombrados es bastante plausible. V. Un panorama general de los obstáculos que tuvieron que luchar los soberanos moscovitas del siglo XVI cuando pretendieron limitar los derechos patrimoniales del clero El veredicto del concilio del 15 de enero de 1580 pone fin al primer período de desarrollo histórico en nuestro país de la idea de secularización de las propiedades eclesiásticas y monásticas. La difícil cuestión que ocupó al gobierno de Moscú durante casi un siglo se resolvió en la medida que lo exigían las evidentes necesidades del Estado. Pero el objetivo final de las aspiraciones de Iván III y su nieto del mismo nombre resultó ser, en las circunstancias de esa época, completamente inalcanzable. En el camino hacia ello hubo obstáculos que ni la fría prudencia de un soberano ni la energía apasionada de otro pudieron superar. ¿Cuáles fueron estos obstáculos? Al describir en los capítulos anteriores (II-IV) la historia de nuestra cuestión, durante el reinado de tres soberanos de Moscú del siglo XVI, vimos que bajo cada uno de ellos el éxito real de una idea que ya era suficientemente reconocida tanto por el gobierno como por las personas avanzadas de la sociedad no era favorable. Pero además de estas condiciones especiales, más o menos aleatorias, también las hubo generales y constantes, con un repaso de las cuales terminaremos la primera parte de nuestro ensayo. La idea de la secularización en el siglo XVI era la de vino nuevo en odres viejos. Su poder, por así decirlo, se evaporó, desapareció en la estructura general del pensamiento y de la vida de las personas, que era aún más favorable al enriquecimiento ulterior de la Iglesia que a las reclamaciones más plausibles sobre su propiedad. Tanto en la vida privada como en la pública de nuestros antepasados ​​​​del siglo XVI, prevaleció como principio determinante más alto la convicción de que el celo caritativo por las iglesias y monasterios, expresado en las habituales donaciones de ciertos bienes a ellos, era la garantía más segura de cualquier bien, público y privado. Por lo tanto, los principios más elevados de la política interna de Moscú coincidieron completamente con las opiniones del clero, gracias a las cuales las iglesias y monasterios originalmente se enriquecieron con propiedades. Así veían su relación con la Iglesia aquellos soberanos que buscaban limitar o incluso destruir por completo los derechos patrimoniales de la jerarquía y el monaquismo. Especialmente típicas a este respecto son las actividades de Iván IV. Señalando al concilio de 1551 las consecuencias perjudiciales para la moralidad de los monjes que resultan del enriquecimiento excesivo de los monasterios con propiedades, el zar al mismo tiempo dijo a la asamblea espiritual: "y la lengua debe soportar todas vuestras cargas según el razonamiento y las cargas en todos los dolores, como Dios os ayudará". 257 Pero el razonamiento de aquella época era muy sencillo; se expresó con notable certeza en las palabras de Joseph Volotsky, conocido por nosotros, uno de los principales defensores del derecho de los monasterios a adquirir y poseer propiedades: "no en vano, escribió, las iglesias y los monasterios se llaman peregrinaciones: el abad ora a Dios con sus hermanos por el soberano, por los boyardos y por todos los cristianos, por lo que acepta limosna de ellos". 258 El significado teocrático de esa época veía en las ofrendas a iglesias y monasterios ofrendas directas a Dios mismo y a sus santos. Debido a esta opinión, la distinción entre monasterios ricos y pobres, establecida en las leyes de Iván IV, no siempre se respetó en la práctica de las subvenciones. Si el gobierno no negó a los monasterios pobres el derecho a adquirir propiedades terrestres, "para que tuvieran algo de qué vivir", los ricos y nobles continuaron disfrutando de los favores de los soberanos, gracias a la reverencia general por los nombres de sus fundadores, los grandes hacedores de milagros. Estos eran los principales "peregrinos reales", responsables de una especie de servicio público. Los derechos y deberes de este servicio están excelentemente caracterizados en conocidas cartas de oración, que solían enviarse a los más nobles monasterios en tiempos de calamidades y alegrías públicas, y en las que cada vez se adjuntaba una más o menos generosa “limosna soberana” para ser distribuida entre las manos de los peregrinos (hermanos y mendigos). 259 Una de estas cartas, enviada por Iván el Terrible desde su lecho de muerte al monasterio de Kirillov (en marzo de 1584), es sumamente notable. Recordando, probablemente, su famosa carta acusatoria al mismo monasterio (hacia 1578), el zar ahora escribe humildemente al abad y a los hermanos: “que nosotros, por pecado, nos hemos vuelto contra ti, y tú nos perdonarías por todo, y por nosotros dirías una oración diligente al Creador y a la Purísima Madre de Dios y al gran Taumaturgo Kirill, para que el Señor Dios y la Purísima Madre de Dios y el gran Taumaturgo Kirill, a través de tus santas oraciones, me concedieron la libertad de los pecados, y me libraron de las enfermedades mortales actuales y te golpeé, mi peregrino, con mi frente”. 260 Un marcado contraste en el tono de ambos mensajes caracteriza las actividades mismas de Iván IV en relación con los monasterios y el monaquismo: por un lado, piensa en reducir la riqueza de la tierra de sus peregrinos y peregrinos, por otro lado, les da generosas limosnas no solo en dinero, sino también en propiedades. 261 Lo mismo debería decirse de todos los soberanos de Moscú, desde Iván III hasta Pedro el Grande. La idea de la necesidad por el bien del propio Estado de conceder bienes inmuebles a la Iglesia estaba tan profundamente arraigada en las opiniones políticas de los siglos XVI y XVII que incluso se incluyó en actos estatales de suma importancia. Así, en las cláusulas contractuales de los boyardos de Moscú con el gobierno polaco sobre la elevación del príncipe Vladislav al trono ruso, entre las principales condiciones, ante la insistencia del clero, se establecía lo siguiente: “y lo que se dio a las iglesias de Dios y a los monasterios de propiedades y tierras... y que el tributo de todos los antiguos soberanos de Moscú y los boyardos, y de todas las personas, el tributo de las iglesias de Dios y los monasterios, no debe ser quitado, y por el bien de Gran Dios, por amor de misericordia, agrega todas las donaciones a las iglesias y monasterios”. 262 A partir de aquí se revela, dicho sea de paso, cómo el clero consideró el veredicto conciliar del 15 de enero de 1580, que les quitaba todas las posibilidades de adquirir más tierras: vieron en él una restricción injusta y peligrosa para el Estado de los derechos de propiedad de la Iglesia y, por supuesto, confirmaron su opinión indicando los desastres de los tiempos difíciles. En cuanto al entorno social, hubo una oposición aún más débil a las opiniones y costumbres establecidas, que sirvieron como principal fuente de enriquecimiento de iglesias y monasterios con propiedad de la tierra. Se mantenía con especial firmeza la costumbre de ceder propiedades de corazón a corazón. Las enseñanzas de los Strigolniks y de los no codiciosos del siglo XVI no tuvieron tiempo de echar raíces profundas en la conciencia pública. En cualquier caso, se encontró con la enseñanza opuesta de la jerarquía espiritual, que no podría haber sido más consistente con los simples conceptos religiosos de esa época. Ya hemos tenido ocasión de mencionar el prefacio al synodikum monástico, escrito a finales del siglo XV para demostrar el carácter salvador de las almas de las ofrendas a las iglesias y monasterios para el recuerdo eterno. No consideramos superfluo citar aquí algunos pasajes de este prefacio que, hay que pensar, tuvieron un efecto particularmente poderoso en el sentimiento religioso de sus contemporáneos. Aconsejando a cada cristiano ortodoxo que personalmente y por adelantado cuide el orden de su alma mediante la negativa a inscribirse en el sínodo monástico, y que no encomiende esta gran tarea a otros, incluso a aquellos muy cercanos a él, el autor desconocido dice: “¡Ay de aquellos que no se preocupan por sus almas: roban, violan, ofenden, extorsionan y no dan nada a las iglesias de Dios, y, al partir de este mundo, ordenan que sus almas sean arregladas por el mismo mal! personas, ladrones y despiadados, que, regocijados por tanta riqueza, comienzan a pensar: “¿Por qué él mismo, amigo mío, no regaló durante su vida, sino que supo de dónde sacó qué, bien o mal? No sé cómo ni a quién dárselo”. En medio de estas reflexiones, el demonio del egoísmo se le acerca y le inspira: “¡buen hombre! Dios te ha dado esto por tus buenas obras: posee, bebe, come y alimenta a tus hijos, a tus herederos, y ellos lo regalarán después de ti”. Entonces él, un hombre débil de mente, seducido por el demonio, toma para sí toda esa propiedad; luego, habiendo vivido durante muchos años en inconmensurable gula y borrachera y alejándose de este mundo, ordena a su esposa e hijos que distribuyan generosamente las propiedades injustamente apropiadas a las iglesias y a los pobres después de su muerte”. La esposa (como ya hemos visto) no cumplió la última voluntad de su marido, y así todos, empezando por el primer testador, fueron al infierno. Más allá de la tumba les espera un destino diferente: aquellos que “ordenan bien sus almas”, es decir, nombran ejecutores fieles o, mejor aún, ellos mismos niegan directamente ciertas propiedades a las iglesias y monasterios, de las cuales están registrados, al morir, en el sínodo, para el recuerdo eterno. “Y cuando los sacerdotes, según este sínodo, recuerden los nombres de los difuntos sobre la prosvira, diciendo: “Acuérdate, Señor, de las almas de tus sirvientes y sirvientas que dieron limosna a esta santa iglesia y que fueron incluidos en el sínodo de este santo iglesia”; entonces el Ángel del Señor, habiendo oído estas palabras, parte gozoso al cielo y escribe esos nombres en las moradas eternas, en los libros de los animales, en la luz inquebrantable, donde la alegría no tiene fin”. Lo difícil que fue para el gobierno en el presente caso ir en contra de los conceptos y puntos de vista prevalecientes en su época, se puede ver en el hecho de que la donación de tierras por las almas estaba prohibida, después de todos los demás métodos de adquisición de propiedades por los monasterios (es decir, por el veredicto catedralicio de 1573), y esta prohibición expresaba oposición no a la costumbre misma de hacer negativas por las almas, sino sólo a aquellas negativas, cuyo objeto eran las tierras. A los votchinniki, como hemos visto, siempre se les dio el derecho de disponer sus almas de la votchina, es decir, asignar una cierta parte de la tierra patrimonial a este objeto de modo que su precio sea pagado al monasterio por los herederos o, en ciertos casos, por el tesoro. Finalmente, ya hemos señalado anteriormente que los propios soberanos (es decir, Grozny) regalaron tierras patrimoniales por alma en un momento en que se lo prohibían a los propios propietarios patrimoniales. 265 Si no fue fácil para los soberanos y los particulares renunciar a la costumbre de dar a los monasterios, está claro que fue aún más difícil quitarles lo que ya poseían. Por esto, la Iglesia amenazó con el anatema, que, como hemos visto, desde la época de Iván III, en realidad se pronunció, como medida preventiva, contra todos aquellos en el poder que ofendieran a las santas iglesias y monasterios de Dios. Al mismo tiempo, los defensores de la propiedad de la iglesia señalaron ejemplos de terribles ejecuciones sobrenaturales a las que fueron sometidos todos los blasfemos. El miedo que inspiraban tales ejemplos era aún más parecido al alma del antiguo hombre ruso, porque la mayor parte de los bienes inmuebles pertenecían a iglesias y monasterios bajo depósitos y cartas espirituales, en las que los testadores solían pedir el terrible juicio de Dios sobre cualquiera que invadiera la integridad de la propiedad dada "para la redención del alma, para la herencia de bendiciones eternas, como monumento a la última generación". “Ahora, hijo”, escribió, al escuchar que los ortodoxos, al dejar este mundo, se ayudaron a sí mismos y a sus almas, escribieron sus cartas espirituales y donaron sus aldeas y sus propiedades a la iglesia catedral, a la casa de Santa Sofía, a la Divina Sabiduría y a todas las santas iglesias y monasterios, para la limpieza de sus pecados y para la conmemoración de sus almas unigénitas e inmortales y de toda su familia, que es para expiar la deuda y redimir lo terrible e inevitable. lugar atormentado, donde es un guardián rico y despiadado; y por esta razón cancelaron y entregaron sus propiedades a las santas iglesias, como muchos oran por ellos en las santas iglesias de Dios, en la ofrenda de santos sacrificios incruentos, la absolución por el bien y el perdón de muchos pecados... Entonces, por amor a ti, hijo, te escribí, Jonás el arzobispo, cuáles son tus hijos, algunos posadnitsy y mil, sí, y de los novgorodianos muchas personas insertan algunas palabras vanas, sabiamente carnales y no espirituales, pero Quieren reparar groseramente la santa Iglesia de Dios y robar santas iglesias y monasterios. A saber: "Quien quiera redimir su pobre alma del tormento eterno adquiriéndola, entregó sus lujuriosas propiedades y aldeas a las santas iglesias de Dios y al monasterio, por el bien de la oración del tormento eterno y el recuerdo de su alma y su familia, y sus hijos, algunos residentes de Novgorod de esas propiedades y aldeas de la iglesia, quieren tener para sí mismos, y el orden y espiritual. Roban sus cartas y saquean las iglesias de Dios, pero ellos mismos quieren ganar dinero". 267 Bien conscientes del pleno poder de este argumento, los defensores de la inviolabilidad de las propiedades eclesiásticas y monásticas generalmente hablaban de los bienes inmuebles de la iglesia como “dados por Dios como herencia de bendiciones eternas, como un monumento a la última generación”, 268 aunque, por supuesto, no todas las propiedades de la Iglesia fueron adquiridas por ella a través de negativas sinceras. Y la experiencia ha justificado constantemente la confianza en el poder irresistible de tal argumentación. Ante ella, no sólo retrocedieron las justas exigencias de la política, sino también las indiscutibles exigencias de la ley. Tales maldiciones ya están contenidas en los conocidos estatutos de la iglesia de Vladimir y Yaroslav y se repiten en casi todos los monumentos eclesiásticos del mismo tipo más cercanos a ellos, por ejemplo: en el estatuto de Mstislav Vladimirovich y su hijo Vsevolod al monasterio de Yuryev, 1128-1132 (Adiciones a los actos históricos, I, No. 2): en el estatuto de Vsevolod Mstislavich, esta iglesia de San Juan Bautista en Opoki, 1134-1135 (ib núm. 3); en la carta de Svyatoslav Olegovich, un antiguo obispo de Novgorod en 1137 (lugares de interés rusos, parte 1, p. 84); en la carta de Izyaslav Mstislavich al monasterio de Novogorod Panteleimon, 1146-1154 (Historia de la jerarquía rusa, parte V, p. 554); en la carta del príncipe de Smolensk Rostislav Mstislavich, otorgada en 1150 al recién establecido obispado de Smolensk (Adiciones a los actos históricos, I, núm. 4); en la carta de contribución de Varlaam Khutynsky (ib. No. 5) y otros. Actas históricas recogidas y publicadas por la Comisión Arqueográfica, I, núm. 52. Lehrbuch des Katolischen Kirchenrechtes, 2-te Auflage. 1863s. 488–489. Así, en el Imperio Bizantino, importantes masas de propiedad eclesiástica fueron objeto de secularización bajo Juliano el Apóstata, durante el turbulento período de iconoclasia, bajo Nicéforo Focas (siglo X) y bajo Isaac Ángel (siglo XII). Para los dos últimos véase Leunclavius ​​en Jus Graeco-Romanum, t. I, págs. 112–117, 124–126. Los ejemplos más antiguos de la historia de los estados cristianos occidentales se describen en detalle en la obra de Roth: Roth, “Geschichte des Beneficialwesens von den ältesten Zeiten bis ins 10 Jahrhundert”, 1850, págs. 313–366, 466–470. Entonces, en 1175, los príncipes Vladimir Yaropolk y Mstislav Rostislavich quitaron de la iglesia episcopal local las aldeas y asentamientos que le había dado Andrei Bogolyubsky (Colección completa de crónicas rusas, vol. II, págs. 159-160). Esto se desprende en parte de la misma evidencia que habla de la confiscación de propiedades de la iglesia por parte de los príncipes. Así, los príncipes Rostislav de Vladimir, que quitaron aldeas y asentamientos del obispado local, fueron expulsados ​​por los ciudadanos por ello, probablemente ante la insistencia del clero. El nuevo príncipe Mikhail Yuryevich, llamado en su lugar, devolvió nuevamente a la Iglesia las propiedades que le habían sido arrebatadas. (Ver nota anterior). El metropolitano Focio logró, aunque con grandes problemas y dolor para sí mismo, devolver todas las propiedades de su metrópoli (ibid.). Actas históricas recopiladas y publicadas por la Comisión Arqueográfica, vol. Yo no. 253, pág. 480. Los viajes de José a través de los monasterios del norte y sus notas sobre su vida interna se describen en detalle en el libro de Jruschov bajo el título; "Investigación sobre los escritos de José Sanin, Venerable Abad de Volotsk". San Petersburgo, 1868, págs. 34-37. Este pensamiento se expresa en las siguientes palabras de los estatutos del monasterio de José Volotsky: “Quien quiera ser digno de la gracia divina en el mundo presente y en el futuro debe tener una total falta de codicia y una pobreza amante de Cristo, y no tener nada ni pensar en sí mismo, sino que todo sea monástico”, Manuscritos de la antigua Biblioteca Solovetsky, No. 329. Aquí está el ideal de la vida monástica esbozado en la regla monástica de Nil Sorsky, obviamente en contraste con la vida de los monasterios patrimonial-cenobíticos: “no gobiernemos por hechos excesivos (es decir, no por cuestiones de disciplina externa), hagamos esto, elijamos aldeas de silencio... pero retrocedamos de la rebelión y de los rumores no convencionales y de otros que no agradan a Dios, y cumplamos sus mandamientos, adquiriendo la voluntad necesaria. exigir de mis trabajos; de lo contrario, es poco aceptar limosnas, de donde Su gracia proveerá, debemos evitar de todas las formas posibles (alejarnos); las batallas y las cargas y que, corporalmente por la codicia (es decir, los litigios por intereses de propiedad), huimos como el veneno de la muerte de estas obras creativas, que agradan a Dios, el canto, la oración, la lectura y la enseñanza desde lo espiritual, las artesanías”. (Manuscritos de la misma biblioteca n.° 831, l. 301). La sencillez ascética de la vida del habitante del desierto, según los estatutos del Nilo de Sorsky, debería haber sido coherente con la sencillez de la iglesia de skete, en la que no daba lugar a ninguna joyería, por ejemplo, vasijas y marcos de iconos de oro o plata. Centímetro. las obras de Vassiav Patrikeev, publicadas por mí en el Interlocutor Ortodoxo, octubre de 1863, p. 209. Manuscritos de la antigua Biblioteca Solovetsky (ahora Academia Teológica de Kazán) No. 226. l. 93 y ss. El abad Sergio, el tesorero Tarasio, un anciano copero y el cillerero Asaf fueron sometidos al mismo castigo por violar la carta del monasterio sobre la pobreza. Actas históricas recopiladas y publicadas por la Comisión Arqueográfica, vol. I. Núm. 6, págs. 13-14. A continuación veremos que el clero, en defensa de la inviolabilidad de las propiedades territoriales de la Iglesia, señaló con mayor frecuencia que estas posesiones se formaron como resultado de donaciones piadosas "para el velorio de las almas", aunque, por supuesto, no todas las propiedades eclesiásticas y monásticas surgieron de esta manera. Epístola del metropolitano Felipe a Novgorod en 1467 (Actas históricas, recopiladas y publicadas por la Comisión Arqueográfica, vol. 1. No. 82). En épocas anteriores, los metropolitanos Cipriano (ibid., núms. 7 y 9) y Teodosio (núms. 77 y 277) escribieron los mismos mensajes a Nóvgorod y Pskov. Usamos este maravilloso monumento literario del manuscrito de la antigua Biblioteca Solovetsky, No. 329. El contenido principal de este manuscrito es la carta monástica de Joseph Volotsky, ¿le pertenecía el prefacio del "synodikon"? En el estatuto ya hay una referencia a este prefacio: "Es conveniente que los hermanos de la catedral con el rector o el rector no se preocupen por esto, como si se leyeran el Senado y la memoria diaria y los recuerdos de vuelo, y los alimentaran de la misma manera que está escrito para comer en el Senado. Por el amor del Señor, si realmente se preocupa por esto, que el que está en el Senado lea la palabra escrita sobre esto, y para él hay una inscripción en el texto de la leyenda: un testimonio de las divinas escrituras sobre los libros que salvan y ayudan al alma, sobre el Senado y sobre la conmemoración diaria” (Tradición 1, al final). Entonces José cita sus propios escritos en la carta; Lo mismo ocurre con el índice y el prefacio del Senado. Descripción de los manuscritos rusos y eslovenos del Museo Rumyantsev, p. 244. En la vida de Dmitry Prilutsky leemos: "usted encontró (al reverendo Demetrius) en un lugar vacío, en el río en Lezhe, y construyó esa iglesia. Odiando el bien de la raza humana, el diablo envidioso incita a los infieles de los cercanos, llamados por Avneg, a levantar un gran murmullo contra la santa cabeza ungida, diciendo: Padre, no es agradable para ti ni para nosotros estar aquí. Pensé dentro de mí que este gran anciano había se instaló aquí cerca de nosotros, y en poco tiempo tomaría posesión de nosotros y de nuestras aldeas. El santo, al escuchar su odio, se aleja del mal” (Manuscritos de la antigua Biblioteca Solovetsky, n. 508, l. 195). En la vida de Stefan Makhrishchsky: "el diablo incita (el diablo) a los malvados contra el santo, cerca de los que viven en el monasterio, digo Alexei, y Theodore, Ivan y Peter, como dicen los Yurtsovsky; a menudo a un feligrés en un monasterio, blasfemando contra el santo y tentándolo a morir si no abandona el monasterio. El vedyakha del santo es venerado por la gente, especialmente por el autócrata y el gran duque Demetrio. él mismo, e imagino que puedo ser dueño de su pueblo y sus campos. Habiendo pensado dentro de nosotros que este gran anciano se ha instalado cerca de nosotros, dentro de poco tiempo tomará posesión de nosotros y de nuestras aldeas” (Manuscrito n° 230 fol. 131). Sobre esto, consulte el artículo de Gorbunov “Carta de beneficios otorgados a monasterios e iglesias en los siglos XIII-XV”, Archivo de información histórica y práctica sobre Rusia, ed. Kalachova. Libro de 1860-1861. 5, págs. 19-20. La carta obediente más antigua que se conoce a los campesinos del monasterio se remonta a 1557. Actos etnográficos, vol. I. No. 251. El hecho de que tales cartas fueron emitidas en tiempos antiguos se puede concluir de la existencia de cartas más antiguas, las llamadas de importación, que fueron otorgadas a los patrimonios seculares y cuyo contenido es el mismo que para los obedientes (Actos Legales, No. 161 I-III). Manuscritos de la antigua Biblioteca Solovetsky, núm. 230, l. 255 y ss. Entonces los boyardos de Moscú, en nombre de Iván III, dijeron al embajador húngaro: “No son sólo estas ciudades y volosts rusos los que ahora están detrás de nosotros, nuestra patria y toda la tierra rusa con la voluntad de Dios desde la antigüedad, de nuestros antepasados, nuestra patria” (Colección de Mukhanov, págs. 122-123). Los extranjeros que visitaron Rusia en el siglo XVI coinciden en que el clero poseía entonces un tercio de todo el territorio ruso. La primera evidencia de esto pertenece al inglés Adam Clement, que nos visitó en 1553. Aquí están sus verdaderas palabras: "His (monasterios) magni sunt agrorum reditus. Nam tertiam fundorum partem totius imperii tenent monachi" (Rerum Moscoviticarum Scriptores Varii, Francofurti, 1600). Horsey, una persona cercana a Iván IV, pone el mismo testimonio en boca del propio soberano (esto se discutirá en el Capítulo IV). Finalmente, Collins repite lo mismo sobre la época de Alexei Mikhailovich, Lecturas en la Sociedad de Historia y Antigüedades de Rusia, año. I, No. 1. Parte I. Dpto. IV. Sin dar especial importancia a la concordancia de estos testimonios, dado que los dos últimos testigos pudieron escribir, a partir de las palabras del primero, su compatriota, no nos atrevemos a seguir a otros (el autor de la Historia de la Jerarquía Rusa, Parte I. Introducción, y Milyutin, sobre los bienes raíces del clero, p. 121) para rechazar infundadamente el hecho de que con la publicación de libros de escribas y otros materiales necesarios para compilar un inventario completo y preciso de las posesiones de tierras de Nuestra Iglesia en los siglos XVI y XVII puede resultar cercana a la verdad. Sin embargo, Milyutin cae en este error cuando habla de los obispos como la máxima autoridad para la gestión de la propiedad eclesiástica y monástica en la diócesis (Sobre los bienes inmuebles del clero, págs. 284-286). El error se produjo porque el autor no entendió la diferencia entre la jurisdicción de los monjes, como personas de la iglesia o santos, y los monasterios, como personas patrimoniales. Si los obispos cobraron “numerosos impuestos y deberes” de los monjes, entonces de ninguna manera se sigue que ellos, los obispos, tuvieran poder administrativo sobre las propiedades monásticas. El propio autor en otro lugar (p. 389 nota 749) señala acertadamente que los impuestos y derechos mencionados "no tenían relación con la propiedad de la tierra; tic como todas las iglesias y monasterios estaban sujetos a ellos, independientemente de si poseían propiedades o no". Estas confirmaciones generalmente se escribían en el reverso de las cartas de concesión anteriores, lo que se llamaba "firmar la carta" en nombre del nuevo príncipe. Pero en ocasiones las confirmaciones se daban en forma de una carta de denuncia especial, en la que se repetía, completo o abreviado, el contenido de las anteriores. En este sentido, es notable la carta de 1497, otorgada por el príncipe Daniil Alexandrovich al monasterio Spaso-Kamensky para la posesión de tierras y tierras otorgadas por el padre y el abuelo del príncipe. Adiciones a actas históricas, recopiladas y publicadas por la comisión arqueográfica, I. No. 21. Tatishchev, libro. V, pág. 65. Pero aquí este lugar se lee así: “ocupar a los grandes príncipes desde tiempos inmemoriales”, etc. La palabra ocupación, que no da ningún significado, leemos: zane tei (= aquellos), teniendo en cuenta un pasaje paralelo en otra crónica genuina: “el gran príncipe, cuando tomó Novgorod por primera vez, luego le quitó al gobernante de Novgorod la mitad de los volosts y aldeas, y de todos los monasterios... Besha te (= zane te) volosts de grandes príncipes, de lo contrario los dominarían” Colección completa de Crónicas rusas, VIII, p. 204. Cfr. Crónicas tipográficas, edición 1853, p. 206. Sobre la transición de los monjes patrimoniales seculares al servicio de los soberanos de Moscú, véanse las obras: Sergeevich, Veche y el Príncipe, p. 412, aprox. 78, y Duvernoy, Fuentes del derecho y los tribunales en la antigua Rusia, págs. La influencia de estos ejemplos en los monasterios se desprende claramente del hecho de que Joseph Volotsky, al justificar la transferencia de su monasterio "al poder del Gran Duque", se refirió, entre otras cosas, a las costumbres zemstvo. Véase su carta al metropolitano Simon en Jruschov, página 213. Es cierto que el monasterio fue aceptado en el estado de Moscú con la condición de que las tierras y aldeas del monasterio, ubicadas en una u otra región, permanecieran bajo la autoridad de los príncipes locales y, como antes, estuvieran sujetas a impuestos y derechos ordinarios (Vida de José, escrito por un desconocido, p. 63. Véase también la carta de concesión de Theodore Borisovich, entregada al monasterio de José en 1510, en Actas de Kalachov, vol. I. No. 31. XXII). Pero, ¿qué podría significar el poder de un príncipe específico sobre un monasterio que estaba bajo el patrocinio especial del autócrata de Moscú? En general, la dependencia de los monasterios en términos de propiedad estaba establecida por la propiedad de la tierra en la que estaban ubicados. En virtud de esta regla, los obispos también tenían poder de propiedad sobre los monasterios, que estaban construidos en los terrenos de sus casas y constituían propiedad patrimonial de estos últimos. Dichos monasterios se llamaban fincas episcopales (Lokhvitsky, Ensayo sobre la administración de la iglesia en la antigua Rusia, Russian Bulletin, 1857 No. 2, p. 257. - Gorbunov, cartas preferenciales a iglesias y monasterios de los siglos XIII-XV, Archivo de información histórica y práctica sobre Rusia, ed. Kalachov, 1860, libro 1, p. 32). Stoglav, edición de Kazán, págs. 235, 297–298. Para ejemplos de las crónicas, véase el folleto de Tomilin titulado: Veliko-Novogorodskaya Holy See in Historical Significance, págs. 39-40. San Petersburgo, 1851. Gorchakov, sobre las propiedades territoriales de los metropolitanos y patriarcas de toda Rusia y el Santo Sínodo, págs. San Petersburgo, 1871. Colección completa de crónicas rusas, vol. VI. págs. 216-217. Aquí las volostas ahora tomadas por el Gran Duque del gobernante de Novogorod se cuentan por nombre, a saber; 1) Umbral de Ladoga. 2) Cementerio de Melegezhsky, 3) Cementerio de Kolbyazhsky, 4) Cementerio de Kremenetssky, 5) Volost de Belaya en Meta, 6) Volost de Udomlya, 7) Kirva, 8) Okhona, 9) Cementerio de Pirossky y 10) Volost de Kupetskaya. - En los seis monasterios nombrados, en la mitad de sus propiedades tomadas por el Gran Duque, se muestra: en Yuryev - 720 obzhes, en Arkazhsky - 333, en Blagoveshchensky - 253, en Nikolsky - 251, en Antonev - 150, en Mikhailovsky - 100 obzhes. Esta lista debe tenerse en cuenta para distinguir las volostas ahora tomadas del clero de Novgorod de aquellas que fueron seleccionadas en 1500 e indicadas en los libros de escribas de esa época, como se analiza más adelante en el texto. Colección completa de crónicas rusas, vol. VIII. página 204. Ver arriba, nota. 19, de las palabras "Mensaje del metropolitano Felipe a Novgorod..." Colección completa de crónicas rusas, vol. IV: pág. 271. Durante la conquista de Nóvgorod, Iván III concedió favores a los novgorodianos, les prometió no enviar escribas de Moscú ni recaudadores de tributos a sus tierras, "porque es difícil para el cristianismo", sino que puso este asunto en el alma de Nóvgorod, para que ellos mismos dijeran cuánto seco tenían" (Colección completa de crónicas rusas, VI, p. 217). Pero, aparentemente, el alma de Nóvgorod era falsa. Al menos a partir de 1491 o 1492, la descripción Comenzó la exploración de las tierras locales por los escribas del Gran Duque (Nevolin, sobre los cementerios de Pyatina y Novgorod, págs. 11-12). Estamos hablando de dos libros de escribas de Nóvgorod publicados: Derevskaya Pyatina (hacia 1495) y Votskaya (1500). El primero fue publicado por la Comisión Arqueográfica (vol. I. 1859, vol. II. 1862. San Petersburgo); el segundo, de Belyaev (Vremennik de la Sociedad de Historia y Antigüedades de Rusia, vols. XI y XII) y en parte, de Nevolin (sobre Pyatina y Pogosts, Apéndice No. 1). Con la ayuda de estos libros, es posible compilar una lista completa y precisa de las cavidades y aldeas de los gobernantes y monasterios, tomadas en una y otra pyatina para el Gran Duque, pues los escribas indicaron cuidadosamente los nombres de los antiguos terratenientes; Por ejemplo; “en el cementerio de Gorodensky en la volost del príncipe, que era el monasterio Spassky Kovalevsky” (Belyaev, Libro de salarios del censo de Votskaya Pyatina, p. 6); o; “en el cementerio de Mikhailovsky había un quitrent para el príncipe, que era para el gobernante” (ibid., p. 94), etc. La secularización de las tierras señoriales y monásticas en Novgorod, por supuesto, no se limitó solo a los dos llamados Pyatina, sino que en todas partes siguió los pasos de los escribas del Gran Duque. Así, en un extracto del libro de escribas inédito de Matthew Valuev de 7006 (1498) leemos: “en Shelonskaya Pyatina hay un cementerio del Gran Duque, que era la Purísima Madre de Dios del Monasterio de Shchilov” [Nevolin, sobre Pyatina, p. 11, nota. 5). Así, por ejemplo, un arado de tierra local tenía derecho a 126 cuartas partes de tierra, y un arado de monasterio, sólo 18 (véase un extracto del libro de escribas de 1500 en el estudio de Belyaev "Sobre la propiedad de la tierra en el estado de Moscú", págs. 57-58). Esto significa que por la misma cantidad de tierra, el monasterio estaba obligado a pagar un salario mensual siete veces mayor que el del propietario (126:187). Se encuentran rastros de tal prohibición: a) en una carta que no nos ha llegado, pero que conocemos por una descripción posterior, dirigida al entonces arzobispo de Nóvgorod Gennady “para las aldeas y los patios” (que le quedó después de la elección dos veces de ambos para el Gran Duque): “sí, en la misma carta que no puede comprar tierras” (Inventario de los archivos del zar de 1575-1584. Actas etnográficas, vol. I. No. 284, casilla 150). b) En el libro de escribas de Derevskaya Pyatina de 1495, en el que hay notas sobre la confiscación de las tierras entregadas por los monasterios patrimoniales locales a los monasterios de corazón a corazón para el Gran Duque; por ejemplo: “en el cementerio Ostrovsky del gran duque de la aldea de Yurkinsky, el hijo de Grigoriev, Marinin, que fueron entregados al monasterio de Otensky” (vol. II, columna 106): o “en el cementerio Oksochsky del gran duque de la aldea de Vasyukovsky Rodivonov, que fueron entregados al monasterio de Kirillov” (Ibid., columna 284). c) En la carta del zar de 1556 sobre el permiso para que el monasterio Kirillov Belozersk comprara una votchina, “para definir las tierras de Novgorod”, donde “no se ordenaba vender las votchinas sin el conocimiento del zar” (Actas Etnográficas, I, núm. 246). Al mismo tiempo, cabe señalar que en el veredicto catedralicio del 11 de mayo de 1551, en el que, como veremos a continuación, se cuentan las ciudades donde los propietarios patrimoniales no podían vender sus propiedades ni regalar almas, no se hace ninguna mención a Nóvgorod. Esto significa que la carta de 1556 al monasterio de Kirillov contiene una indicación de la misma prohibición, emitida una vez antes y especialmente para Novgorod. Actos jurídicos, núm. 5, pág. 8. Actos históricos, vol. Yo no. 163. Esta prohibición se menciona en el veredicto conciliar del 11 de mayo de 1551, que generalmente se coloca al final de las listas de Stoglav y, a veces, entre decretos adicionales al Código de leyes del zar (ver Código de leyes publicado por Tatishchev en Prod. Ancient Russian Vivliophics, Parte I, págs. 321-222). Las listas de Stoglav se diferencian entre sí en que, según algunos, la prohibición de regalar propiedades de memoria se atribuye a Vasily Ivanovich (la lista de la Trinidad, según la cual el veredicto conciliar mencionado se publicó en los Actos Etnográficos, I, núm. 227, y aquellos según los cuales todo el Stoglav se publicó en Kazán), según otros, a Ivan Vasilyevich (ver Stoglav, publicado en 1860 en Londres, p. 237), según el tercero, ambos juntos (lista de Stroevsky, sobre la cual ver Actas etnográficas, I, p. 219, nota, y Uvarovsky, ex zar No. 596, ambos del siglo XVI). Este último también incluye la lista del veredicto conciliar del 11 de mayo de 1551, publicado en el Código de Leyes Tatishchev. En vista de estas discrepancias, imaginamos el asunto de la siguiente manera: 1) la prohibición dada en el texto fue emitida originalmente por Iván III. Esto lo confirma a) la autoridad de dos listas de Stoglav, cerca de la catedral de 1551; b) el nombre de la ley o prohibición misma “desde la antigüedad” (y lo que es de la antigüedad, según el código del Gran Duque, etc.); c) el carácter general de las actividades estatales de Iván III, quien, como hemos visto en otras fuentes, en realidad emitió tal prohibición para la antigua región de Novgorod; finalmente, y de manera más decisiva; d) en las siguientes palabras de Iván IV en su carta a Kurbsky: “y ustedes (Sylvester y Adashev) comenzaron a ser contados en las propiedades, en las ciudades y en las aldeas, al igual que el abuelo de nuestro gran soberano, según el código, qué propiedades les quitaron y cuáles no era necesario que se las dieran, y él distribuyó esas propiedades como el viento de manera inapropiada, y luego destruyó el código de nuestro abuelo”. (Cuentos del príncipe Kurbsky, ed. 3, p. 164). 2) Bajo Vasily Ivanovich, la misma prohibición se extendió a Riazán y Smolensk, anexados a Moscú por este soberano (Compárese con las Actas Etnográficas, I, No. 246). Sin embargo, con respecto a Riazán, cabe señalar que Iván III ya gobernaba en él como en su propia región. Esto es lo que castigó a la princesa allí: “Tus servidores, boyardos e hijos de boyardos y aldeanos deberían estar todos a mi servicio” (Solovieva, Historia de Rusia, vol. V ed. 3, p. 59). Si es así, ¿por qué no suponer que Iván III, en interés del servicio, podría limitar el derecho de los militares de Riazán a disponer de sus propiedades? Jlébnikov indica estas familias principescas en servicio en el trabajo antes citado. Que el Gran Duque esperaba tener en Paisio un asistente o, tal vez, un instrumento en la implementación de sus planes con respecto a la jerarquía espiritual, se desprende de las razones por las cuales Paisio rechazó la metrópoli: “es imposible, hablando de la crónica sobre él, convertir a los Chernets (Trinidad) en el camino de Dios, y por eso la metrópoli no lo quiere” (Colección completa de crónicas rusas, vol. VI, p. 236). Vida de Joseph Volotsky, escrita por un desconocido. Publicado por Nevostruev. Moscú. 1863, pág. 39. Interlocutor ortodoxo, 1863, octubre de 206. Mensaje de un desconocido sobre la enemistad contra los josefitas. Adiciones a las obras de los santos padres, parte X, página 505. Los detalles presentados sobre el razonamiento conciliar de 1503 están tomados de la vida de José de Volotsk, compilada por un desconocido (págs. 39-44), y del mensaje sobre la enemistad contra los josefitas, publicado en las Adiciones a las obras de los santos padres, parte X, págs. En el manuscrito: no prohibido. En la Biblia eslava impresa, la traducción es diferente y no hay palabras impresas en cursiva. Las palabras marcadas en cursiva no se encuentran en la Biblia impresa. En el Timonel impreso, este pasaje de la famosa escritura de donación de Constantino el Grande al Papa Silvestre dice lo siguiente: "incluso para las iglesias de todo el mundo, se dispusieron muchas luminarias y luces en aras de la fuerza y el señorío de las adquisiciones, las tierras, etc. Al final, l. 5 rev. Todas estas reglas, por supuesto, fueron leídas ante el Gran Duque según el Libro del Timonel. En el manuscrito: “y según vuestros antepasados” y después de la palabra: “instrucción” se repite el mismo caso (preposicional). El texto de la respuesta conciliar de 1503 que publicamos fue tomado de la colección manuscrita de la Academia Teológica de Moscú, que anteriormente perteneció al monasterio de Volokolamsk (núm. 151/514 l. 426–433). En la página de publicación de esta colección se dice que fue escrito en el verano de 7071 (1563) en el monasterio de San José de Volotsk, de la mano del monje local Evfimy Turkov. La entrada sobre la catedral de 1503 comienza aquí así: "la catedral trataba sobre las tierras de la iglesia, los santos y los monasterios. Simón, metropolitano de toda Rusia, con toda la sagrada asamblea, envía este mensaje al gran duque Iván Vasilevich de toda Rusia con el secretario y Levash. Habla con el gran duque Iván Vasilevich de toda Rusia de parte de Simón, metropolitano de toda Rusia, y de todo el concilio consagrado, el secretario Levash", y así sucesivamente, como en el texto. Encima del segundo informe a través del mismo secretario está el título: “segundo mensaje” y a esto le sigue una nota histórica transitoria: “y por lo tanto, envíe nuevamente al Gran Duque de Sitsa y hable con el Gran Duque Ivan Vasilevich de toda Rusia de parte de Simón, Metropolitano de Toda Rusia, y aquellos como él del consejo consagrado, el secretario Levash. Tu padre", etc., como en la primera carta. - Evfimy Turkov, sin duda, tenía a mano una lista de la respuesta conciliar, traída de la catedral por el propio Joseph Volotsky, con toda probabilidad, el autor de la parte principal de la respuesta, es decir, aquella con la que el propio metropolitano Simón fue al Gran Duque con toda la catedral. En copias posteriores, según las cuales el veredicto conciliar de 1503 fue publicado en parte por Karamzin (Historia del Estado ruso, VI, nota 622) y completamente de Kalachov (sobre el significado del timonel, nota 15), el texto de nuestro monumento aparece con cambios significativos: en primer lugar, se omitió el informe leído ante el Gran Duque por el propio consejo; Tikhonravov, Crónicas de la literatura y la antigüedad rusas, vol. V, departamento III, p. 129 y siguientes; en tercer lugar, se adjuntan etiquetas de kans mongoles a estos “mensajes”, como fue el caso en la respuesta de Macario (ibid., p. 133). El manuscrito sinodal, que Karamzin utilizó en el original y en una copia posterior (ubicada en la biblioteca de la Academia Teológica de Moscú) Kalachov, perteneció anteriormente al famoso patriarca Nikon, conocido, entre otras cosas, por su lucha por la inviolabilidad de la propiedad de la iglesia (véanse sus respuestas al boyardo Streshnev, publicadas en "Notas de la Sociedad Arqueológica", vol. II, p. 450 y siguientes). ¿No le pertenecían todos los cambios indicados en la edición original de la respuesta del concilio de 1503? A continuación (en el Capítulo IV) veremos que los posteriores no codiciosos, de la escuela de Nilo de Sorsky, ya exigieron directamente la sustitución de las propiedades del monasterio por otras y ellos mismos recibieron estatutos. Y aquí notamos en general que los monjes en sus peticiones sobre la rugue generalmente se llamaban a sí mismos "pobres peregrinos", y para la rugue - "limosna soberana": un nombre que se repitió en las cartas más concedidas (gobernantes) (ver, por ejemplo, Adiciones a los actos históricos, recopiladas y publicadas por la comisión arqueográfica, I, 33). Esta suposición fue formulada recientemente por Su Eminencia Macario, History of the Russian Church, vol. VI, libro. Yo, pág. 133 (San Petersburgo, 1870). "Si", dice el autor, el propio soberano, al proponer al clero la cuestión de la confiscación de los bienes de la iglesia, hubiera anunciado de antemano que estaba dispuesto a sustituirla por beneficios anuales definidos para los monasterios, suficientes para su existencia, entonces la cuestión se habría planteado correctamente y los padres del concilio, con toda probabilidad, no se habrían negado a aceptar la propuesta del soberano y no le habrían enviado la respuesta que le enviaron. En apoyo de esta probabilidad, el autor señala (en una nota) el ejemplo del Monasterio de la Asunción Vladimir, cuyos ancianos, junto con todo su clero, pidieron al Gran Duque Vasily Ivanovich (1512) que les comprara las aldeas monásticas y, habiendo dado el siguiente dinero en intereses, ordenaron solo darle al monasterio una cierta cantidad de dinero y pan anualmente (Actas Etnográficas, 1. No. 155). Pero este ejemplo solo prueba que los ancianos del monasterio nombrado (y no los ancianos, como lo imprimió el reverendo Macario, el monasterio era para mujeres), por una razón muy comprensible, les resultó más conveniente recibir manutención ya preparada que dedicarse a la agricultura patrimonial. En cualquier caso, a partir de este único ejemplo no se pueden sacar conclusiones sobre todo el clero. Véanse los libros de escribas de Nóvgorod de esa época, indicados arriba con las palabras "Estamos hablando de dos", nota 59. Este documento fue publicado en Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de Rusia, libro de 1866. 3. departamento. V, página 5. Vida de Joseph Volotsky, escrita por un desconocido, p. 44. Actas Etnográficas, I, núm. 139. Esta anatematización está tomada de la conocida (falsificada) regla del quinto concilio ecuménico “sobre aquellos que ofenden a los santos de la iglesia de Dios”, a la que (como hemos visto) también se refirió el concilio de 1503, el “Synodik” de Novogorod, ya con esta adición, se encuentra en la colección manuscrita del siglo XVI de la antigua Biblioteca Solovetsky No. 844 (fol. 325). Aquí, por cierto, están malditos los siguientes herejes (judaizantes) de Novgorod, nombrados como recién aparecidos: Zakhar Chernets, el arcipreste de Sofía Gavrilo, el sacerdote Denis de Arkhangelsk, el sacerdote Maxim Ivanovsky, el sacerdote Vasily Pokrovsky, el secretario de Makar Nikolsky, el secretario de Gridya Borisoglebsky, Ivashko Maksimov hijo de sacerdotes, Vasyuk sacerdote yerno de Denisov, secretario de Samukha Nikolsky (fol. 320). El concilio contra estos herejes tuvo lugar en 1490-1491. Así, el anatema contra “aquellos que ofenden a la Iglesia de Dios” fue incluido en el Sínodo de Nóvgorod no antes de 1491 (se encuentra aquí debajo del anatema contra los herejes) y no después de 1504, cuando fueron sometidos a una maldición conciliar (otros herejes judaizantes, a quienes nuestro Sínodo aún no conoce). En el Sínodico de la Catedral de la Asunción de Moscú, publicado en el volumen VI de “Vivliofika” de Novikov, ambos herejes son maldecidos, pero no hay anatema para quienes ofenden a la iglesia. En la Biblioteca Tipográfica de Moscú hay un Rostov Synodikon escrito a mano, según el cual el rito de la ortodoxia se realizó en Rostov en 1642, y en el que se hizo una nota especial para el protodiácono contra el anatema "a aquellos que ofenden las santas iglesias y monasterios de Dios"; “¡Exclama velmi!” (Nº 443/13310 (o 443/13315 ilegible - editor de la biblioteca electrónica ABC) l. 4). Según el mismo Sinódico, el rito de la ortodoxia fue realizado en 1763 por el famoso arzobispo de Rostov Arseny Matseevich (Día, 1864, núm. 39, p. 5). Pero como no existe tal anatema en el "Rito de la Ortodoxia" impreso, el Santo Sínodo, que juzgó a Arseny por sus duras protestas contra la confiscación de propiedades eclesiásticas y monásticas al tesoro, lo culpó por esta (como si no tuviera precedentes) adición al "Rito" general de la iglesia. Esto sólo incluye la sentencia del anterior concilio de 1503, que prohibía a monjes y monjas vivir en el mismo monasterio (Actas Etnográficas, vol. 1, núm. 183). Este seductor fenómeno también estaba relacionado con la vida patrimonial de los monasterios. Es decir, a los monasterios de mujeres les resultó rentable y conveniente ceder sus propiedades a la gestión de los monasterios de hombres para recibir desde aquí el mantenimiento ya preparado. Y desde el punto de vista de la economía general, naturalmente, se produjo un acercamiento espacial de ambas comunidades monásticas. Sin embargo, en 1500, Fyodor Borisovich le dio al Monasterio de José un estatuto para el pueblo de Medvedka y la mitad del asentamiento. Timofeevsky, AE vol. Yo no. 136 Vivliofics rusos antiguos, parte XIV, págs. 182–183, 202–203. El contenido del mensaje a Ivan Tretyakov se expone en Readings in the Society of Russian History and Antiquities, 1847 No. 8 y con más detalle aún en el estudio de Khrushchov “sobre los escritos de Joseph Sanin”, págs. 219 y siguientes. Usamos esta obra de San José de una colección manuscrita que anteriormente perteneció al monasterio de Volokolamsk y ahora a la Academia Teológica de Moscú, No. 233/659 l. 532–556. En el reverso de la segunda hoja, después del índice, hay la siguiente nota: “en el verano de 7045 (1536) este libro fue completado por orden y bendición de nuestro señor padre abad Nifont, bajo el reinado del bendito Gran Duque Ivan Vasilyevich de toda Rusia y bajo el arzobispo Macario el Grande de Novogrado y Pskov”. Una colección contemporánea de este, escrita por el propio abad Nifont y que contiene la misma palabra de Joseph Volotsky, se encuentra en la Biblioteca Pública Imperial, en el departamento de manuscritos que antiguamente perteneció al Conde Tolstoi. Véase la “Descripción” de estos manuscritos de Kalaidovich y Stroev, dep. II, no. 254, pág. 413. Esto se observó en la Vida de José, compilada por un autor desconocido, pág. 44. Khrushchev, sobre los escritos de Joseph Sanin, p. 231. Para consideraciones sobre el lugar donde se escribió este tratado y sobre la persona del arzobispo a quien está dedicado, véase “Descripción de manuscritos de la Biblioteca sinodal de Moscú” de Gorsky y Nevostruev. Departamento II parte 3, págs. 609–616. Lo único seguro es que el tratado fue escrito en Rusia, a la que el autor llama su “patria digna”, pero ¿en el oeste o el norte de Rusia (concretamente en Novgorod)? Había razones para escribir en defensa de la inviolabilidad de los bienes eclesiásticos tanto aquí como aquí: tenemos el intento de Iván III, rechazado por el concilio de 1503, e incluso antes, la doble secularización de las tierras eclesiásticas en Novgorod; en la Iglesia de Rusia Occidental: frecuentes usurpaciones por parte de príncipes y boyardos de la integridad de la propiedad de la iglesia, condenadas por el Concilio de Vilna de 1509 bajo la presidencia del metropolitano Joseph Saltan (Actas históricas recopiladas y publicadas por la Comisión Arqueográfica, vol. I No. 298, p. 528). El estrecho conocimiento del autor del canon católico, por supuesto, habla a favor del origen del tratado en Rusia occidental. Pero aquí, precisamente en Novgorod, había personas que conocían la lengua latina y la ciencia teológica latina, por ejemplo, los famosos colaboradores del arzobispo Gennady, Dmitry Gerasimov y el dominico (serbio) Veniamin (Filaret, Review of Russian Spiritual Literature, No. 108, 111). Es cierto que en Novgorod no había arzobispo en 1505: Gennady dejó la sede el año anterior, y su sucesor Serapion ya fue instalado en 1506. Pero la orden de escribir una palabra en defensa de la inviolabilidad de la propiedad de la iglesia podría haberla dado Gennady, poco después del concilio de 1503, en el que él mismo estuvo presente; la repentina destitución del arzobispo no pudo impedir que el autor desconocido llevara a cabo la obra que le había sido confiada, ya que no era difícil prever que el sucesor de Gennady también reaccionaría con simpatía ante la obra dedicada a la protección de los bienes de la iglesia. En una palabra, nos inclinamos a suponer que el tratado que nos ocupa fue escrito en Novgorod por uno de los empleados de Gennady antes mencionados, que permaneció allí bajo los arzobispos posteriores. Esta suposición se ve respaldada por el hecho de que el autor del tratado escribió, de hecho, contra los soberanos que invadieron la propiedad de la iglesia y que llama nuestros a los príncipes rusos. Esto no lo podría decir un residente de Rusia occidental, donde la aristocracia violaba los derechos de propiedad de la Iglesia y donde los soberanos no eran rusos. Mensaje de Nil Sorsky en el manuscrito de la Academia Teológica de Moscú, titulado “Eldership”, núm. 185. Véanse las acusaciones de Joseph Volotsky contra Nil y Vassian, expuestas en los escritos de este último. Interlocutor ortodoxo, 1863, octubre, págs.204, 208. Sólo se conoce una breve nota suya, aún inédita, “sobre los mnisekh, que gastan dinero para realizar adquisiciones” (Vostokov, Descripción de los manuscritos rusos y eslovenos del Museo Rumyantsev, p. 628, Stroev, Descripción de los manuscritos de Tsarsky, núm. 274). Aquí el monje Neil se queja de que la vida monástica, antes “preciosa”, se ha vuelto “abominable”. Porque todas las ciudades y pueblos están cargados de falsos monjes, que andan y andan en vano, con mucha incompetencia e inconsistencia. Todos los gobernantes de la casa se avergüenzan y no tienen buen corazón ni siquiera cuando ven a esos sinvergüenzas que están fríamente parados a sus puertas”. Por lo tanto, según la observación del monje Neil, aquellos monjes que “viven rectamente, según la virtud” están sujetos a crítica y condena. “¿Y que ahora aparecería un nuevo Jeremías, para llorar más útilmente y según la herencia de nuestros tiempos? Te avergüenzo por escribir demasiado; de lo contrario, no te desanimes cuando hagas el bien, y que el Señor de la generosidad y de toda alegría esté contigo”. El momento de la migración de Vassian desde el desierto al Monasterio Simonov es bastante difícil de determinar con precisión. El Reverendo Macario piensa que, habiendo llegado a Moscú para el concilio de 1503, nunca regresó (Makarii, History of the Russian Church, vol. VI p. 126; cf. p. 152). Pero no se ve desde ninguna parte que Vassian estuviera presente en este concilio; por el contrario, es más probable suponer que no estuvo allí. Aquí están las razones de nuestra suposición. Joseph Volotsky, en sus acusaciones contra Nil Sorsky y Vassian, distinguiendo lo que pertenece a ambos, lo que pertenece a cada uno en particular, habla sólo de la presencia de Nil Sorsky en el concilio (“sobre cómo el gran duque Ivan Vasilyevich ordenó que tanto Nil como Joseph fueran santos en Moscú”). Menciona especialmente a Vassian en el párrafo siguiente: “sobre cómo a veces (es decir, en otros momentos, y no en los días del concilio de 1503) Vassian el ermitaño vino a Moscú, para que toda la gente noble enseñara al Gran Duque a quitarles aldeas a los monasterios y a las iglesias seculares” (Orthodox Interlocutor, octubre de 1863, págs. 206-207). Este “a veces” se determina con mayor precisión mediante el testimonio de otros testigos cercanos al caso. Así, en el mensaje de un monje desconocido de Volokolamsk sobre la enemistad contra los josefitas, se dice: “cuando el anciano Nilo falleció, y su discípulo el príncipe Vassian Kosoy... comenzó a luchar contra su anciano Nilo, de modo que no había aldeas cerca de los monasterios”. El élder Nile murió en 1508. De hecho, el año que viene ya veremos a Vassian en Moscú. Luego tuvo lugar el juicio catedralicio de Serapion de Novgorod; excomulgó a José de la Iglesia. En el concilio también estuvo presente el hermano del abad de Volokolamsk, el arzobispo Vassian, a quien José envió una carta de acusación contra los ermitaños del Nilo. El arzobispo entregó esta carta al Gran Duque, y el Gran Duque al élder Vassian Patrikeev (Adiciones a las obras de los santos padres, partes X 506–507. Compárese con Review of Russian Spiritual Literature, Filaret, parte I, p. 183). Así se describe la relación del Gran Duque con Vassian en el “Extracto” de la carta del segundo matrimonio de Vasily Ivanovich. Véase Lecturas en la Sociedad de Historia y Antigüedades de Rusia, 1847, núm. 8, en mezcla. Posteriormente, en el concilio de 1531, uno de los colaboradores de Maxim el griego, Mikhail Medovartsev, habló sobre Vassian: “Estaba vomitando, señor, para escuchar al príncipe Vassian el mayor, porque era un gran hombre temporal, vecino del Gran Duque, y la lengua no vomitaba al soberano tanto como él vomitaba y escuchaba” (Ibíd., No. 7). También es notable que "El élder Vassian, Príncipe Ivanov" estuviera sentado ante el registro espiritual de Vasily Ivanovich, escrito en 1523 antes de la campaña de Kazán, junto con el confesor del Gran Duque (Continuación de los Vivliophics rusos antiguos, Parte V, No. 164, p. 143). Joseph Volotsky habla de la estrecha relación de Vassian con el metropolitano Varlaam, no sin amargura, en una carta a su amigo y mecenas, el boyardo Chelyadin (Khrushchev, págs. 260-261). Aquí, por cierto, se cuenta la historia de cómo Vassian una vez llamó apóstatas a José y a sus discípulos en la cámara metropolitana. Y es maravilloso: José le pidió a Chelyadin que se quejara de este insulto no al Metropolitano, sino al Gran Duque. El propio Vassian, en respuesta a la acusación de José de que está enseñando al Gran Duque a quitar las aldeas de los monasterios, dice: “Este José, no me mientas, porque ordeno al Gran Duque que quite las aldeas de los monasterios” (Orthodox Interlocutor, octubre de 1863, págs. 207, 268). Unas palabras sobre la vida monástica y la estructura de la iglesia en el Interlocutor Ortodoxo, septiembre de 1863, págs. 108-112. Colección sobre José de Volotsky en el Interlocutor ortodoxo, octubre de 1863, págs. Una referencia a estos hacedores de milagros rusos se encuentra en El timonel de Vassian, que se analizará más adelante. Es notable que Vassian nombre a los mismos santos rusos a los que también se refirió el concilio de 1503; Sólo Sergio de Radonezh y Pavel Kozelsky no son mencionados en la respuesta conciliar. Ver arriba. Colección sobre José, página 190. Las vidas de los santos rusos nombrados, de hecho, hablaban a favor de Vassian. Así, en la vida de San Sergio de Radonezh se cuenta más de una vez cómo él, en su monasterio, se quedó sin un trozo de pan durante varios días; y en la palabra de alabanza de San Sergio, leemos a su discípulo Epifanio: “No he adquirido nada para mí en la tierra, ni en propiedades de riquezas perecederas... ni en las aldeas de los rojos” (Manuscritos de la antigua Biblioteca Solovetsky, n. 97). – De la vida de Kirill Belozersky ya hemos aportado pruebas que exoneran completamente a Vassian. La vida de Varlaam Khutynsky dice que, antes de su tonsura, distribuyó todas sus propiedades entre los pobres y, habiéndose establecido en las orillas del Volkhov, comenzaron a hacer la tierra con ellos mismos, como si comieran de su propio sudor, y no de extraños", y que todos se maravillaban de "su vida cruel y poco codiciosa" (n. 226). Dionisio Glushitsky, según su biografía, rechazó resueltamente las donaciones que el príncipe Yuri de Bostyuzh se ofreció a su monasterio, y sólo a la fuerte petición del príncipe, comenzó a recibir limosna oportuna de él para las necesidades monásticas (núm. 984). - Demetrio de Prilutsky tenía un “pequeño campo” en el que se sembraba “un poco de grano”, suficiente para alimentar a los hermanos, sólo mediante la oración del monje (n.° 508). - Finalmente, toda la vida de Pavel Kozelsky (Obnorsky), que vivió quince años en un silencio apartado cerca del Monasterio de Sergio y tres años en un hueco de tilo en el bosque de Komel, por supuesto, podría servir como prueba de la total falta de codicia de este asceta. Pero las noticias sobre la vida no siempre están justificadas por actos legales, de los cuales se desprende claramente que los padres nombrados del monaquismo ruso tenían tierras y aldeas en sus monasterios. Véase, por ejemplo, la carta de Demetrius Donskoy al monasterio de Sergio (Actas etnográficas, vol. I, No. 7), la carta de depositario de Varlaam Khutynsky (Adiciones a las actas históricas, recopiladas y publicadas por la comisión arqueográfica, vol. 1, No. 5), la carta de intercambio de Dionysius Glushitsky (Historia de la jerarquía rusa, parte V p. 569). Interlocutor ortodoxo, 1863, octubre, págs. 204–205, 208. "Colección de las Divinas Escrituras" sobre la inadecuación de los monjes para poseer aldeas, según la lista del Timonel de Vassian, ubicada en el Museo Rumyantsov (de los manuscritos de Piskarev No. 474). La noticia de este informe al Metropolitano y la decisión que le siguió se encuentran en todas las listas del Timonel Vasiano que conozco, a saber: la Biblioteca Pública (anteriormente Tolstoi, sobre la cual ver Descripción de los manuscritos del Conde Tolstoi" No. 169, págs. 92-93), el Depósito Antiguo Estatal de Moscú (No. 146) y el Museo Rumyantsev (Ver nota anterior). En el epílogo de todas las listas de timonel de Vassian mencionadas en la nota anterior, se dice que "fue copiada con la bendición del metropolitano Varlaam, de las reglas de Simonov, y comparada con otra lista: Vassian, arzobispo de Rostov, tomada de la Montaña Sagrada por Savva, un monje del monasterio de Tver Savvina, en el verano de 7025 (1517) del mes de mayo en el día 27". Esta "colección", en las listas del Timonel de Vassian que conocemos, tiene una edición diferente: en dos (la Biblioteca Pública y el Depósito Antiguo Estatal) es completa o extensa, en una (Piskarevsky) está abreviada y, al parecer, el original, aún no terminado. En el texto exponemos el contenido de la “reunión” según las listas de la primera categoría. La tercera edición del mismo monumento literario se presenta en la colección manuscrita de la Academia Teológica de Moscú, núm. 183/566 (l. 207-218). Tikhonravov, que utilizó esta colección, la hace pasar por el timonel de Vassian Patrikeev (Crónicas de la literatura y la antigüedad rusas, vol. V, departamento III, p. 140). Pero, aparte de nuestra "reunión", aquí no hay nada del timonel de Vassian. Una referencia directa a Maxim como traductor de algunas reglas de la iglesia para Vassian se encuentra en la lista del Timonel de Vassian, perteneciente al Depósito Antiguo Estatal de Moscú (No. 145). Aquí, en la primera faceta, en el capítulo 26, después de la interpretación de Theodore Balsamon del 14º canon apostólico, se dice: “este canon fue traducido de los cánones de Bogorotsky de los cánones conciliares de los griegos en Moscú por Maxim, el anciano de las Montañas Sagradas, quien tradujo el Salterio interpretativo”. En la antigua traducción eslava de las reglas citadas, en realidad se utiliza la expresión "pueblos monásticos", correspondiente a las palabras griegas: ἀγρός - campo, προάστειον - dacha suburbana. Por ejemplo, en el canon 12 del VII Concilio Ecuménico la frase griega: εἰ δὲ προφασίζοιντο... μηδὲν πρὸς ὄνησιν τυγχάνειν τὸν ἀγρὸν {Si ponen excusas... que el campo no trae ningún beneficio. – Editorial del ABC de la Fe. } en eslavo se tradujo de la siguiente manera: “si se siente culpable, como si el pueblo no fuera nada para el éxito” (Manuscrito de la antigua Biblioteca Solovetsky, núm. 477, l. 122 vol.). En el canon 18 del mismo concilio, las palabras del texto griego: προάστειον τῆς ἐπισκοπῆς ἢ τοῦ μοναστηρίου {Una dacha suburbana perteneciente a una diócesis o monasterio – Editorial del ABC de la Fe. } traducido: “una aldea que existe bajo un obispado o monasterio” (Ibid., l. 124 vol.). En ambos casos, Vassian sólo pudo verse tentado por el significado de la palabra “aldea”, que entendía en el sentido de un feudo poblado. Pero en las interpretaciones eslavas de las reglas citadas, la expresión “pueblos monásticos” y otras similares son en realidad pleonasmos deliberados en comparación con el texto griego. Así, en la interpretación de la regla 24 del Concilio de Calcedonia se dice: “que sus propiedades y adquisiciones (de los monasterios), aldeas y uvas, y todas las demás cosas integrales e inseparables de ellos sean preservadas” (Ibid., l. 59 vol.; cf. Printed Helmsman, parte 1, l. 72 vol.). El original sólo dice: ἀνεκποιήτους {Los bienes inmuebles de sus [monasterios] deben preservarse sin interferencias. – Editorial del ABC de la Fe. } (interpretación de Aristinus, en Bevergius, vol. I, p. 141). En la interpretación de la duodécima regla del VII Concilio Ecuménico: “inmuebles, aldeas rekshe, campos, uvas, campos de heno, bosques, orillas, aguas (iglesia y monasterio), no hay beneficio en ellos, pero trae un truco sucio a la Iglesia, ninguno de los cuales debe ser vendido por el gobernante de ese lugar” (Ibid., l. 143; Timonel impreso, l. 149 vol.). En el original es simple: ὅσα δὲ καὶ τῶν ἀκινήτων ἀκερδῆ καὶ ζημίαν τῇ ἐκκλησίᾳ ἐπάγοντα, οὐ τοῖς κατὰ τόπον ἄρχουσιν {Y los bienes inmuebles, que no son rentables y suponen una pérdida para la Iglesia, no deben [venderse] a las autoridades locales. – Editorial del ABC de la Fe. } etcétera. Véase más abajo en las respuestas de Vassian al concilio de 1531. Esto se menciona en la lista judicial en el caso de Máximo el griego (Lecturas en la Sociedad de Historia y Antigüedades de Rusia, 1847, núm. 7, p. 7). Interlocutor ortodoxo, 1863, octubre, p. 203. Vassian llama a José un apóstata, un transgresor de la ley, un maestro de iniquidad, un falso profeta, ¡incluso el Anticristo! Vea el mensaje de un monje desconocido de Volokolamsk sobre la enemistad contra los josefitas. Interlocutor ortodoxo, 1863, octubre, p. 210. op. Máxima, parte II. págs. 114-116. op. Maxima, parte III, págs. 187–189; 202–205. Así lo dice el Libro de Grados (Libro de Grados 16, Capítulo 5. Manuscritos de la antigua Biblioteca Solovetsky, núm. 40). Y las crónicas locales de Pskov, quejándose de la confiscación de propiedades de los mejores residentes de Pskov a favor de los gobernadores y secretarios de Moscú, no mencionan en absoluto las tierras y tierras de la iglesia. Es cierto que poco después de la captura de Pskov, el anciano de la ermita local de Eleazar, Filoteo, en una carta a Vasily Ivanovich, escribió entre otras cosas: "No transgredas, oh zar, los mandamientos establecidos por tus bisabuelos, el gran Constantino y el bendito Vladimer y el gran Yaroslav, elegido por Dios, y el resto de los santos benditos, cuyas raíces están ante ti. No ofendas, oh zar, santo de Dios iglesias y monasterios honorables, que fueron dados por Dios como herencia de bendiciones eternas, como recuerdo para la última generación. Por esta razón, el santo gran quinto concilio estableció una prohibición terrible” (Interlocutor ortodoxo, marzo de 1863). Pero estas palabras contienen más bien una advertencia contra una posible usurpación de la propiedad de la iglesia que una queja sobre “un acto que ya se ha cometido”. Probablemente, el anciano Filoteo le insinuó al Gran Duque sobre Vassian Patrikeev, quien en ese momento era tan terrible para los defensores de la propiedad monástica. Colección de cartas y acuerdos estatales, vol. Yo, pág. 412. Por eso Máximo el griego se queja amargamente de que entre los pastores rusos modernos "no hay Samuel el Grande, un sacerdote del Dios Altísimo, que tomó las armas contra el criminal Saúl; no hay Natán, que curó al rey David con una parábola piadosa y astuta; no hay fanáticos como Elías y Eliseo, que expusieron las iniquidades de los reyes de Samaria; no hay ningún Ambrosio maravilloso, el obispo de Dios, que no temiera la altura real de Teodosio. el Grande; no existe Basilio el Grande, el horrorizado perseguidor de la Iglesia, Volens; no existe Juan Crisóstomo, que expuso a la reina Eudokia, amante del dinero” (Obras de Maxim, vol. II, págs. 336-337). ¿Qué causó un cambio tan triste en el espíritu de la jerarquía eclesiástica? - “Porque”, responde el alumno de Maxim, el príncipe Kurbsky, “cada uno de ellos (los obispos) se preocupa sólo por su riqueza y, habiéndola abrazado, permanece inmóvil, acariciando a las autoridades de todas las formas posibles y agradándolas para preservar lo que es suyo y adquirir aún más” (Epístola de Kurbsky, Interlocutor ortodoxo, 1863, agosto, págs. 564-566). Sobre Varlaam, véase Historia de la Iglesia rusa de Filaret, parte III, ed. 3, págs. 564, 566; sobre Porfiria – Cuentos de Kurbsky, ed. 3, pág. 112. Mensaje de José a Ivan Tretyakov - en Khrushchev, págs. - Compárese con un artículo del mismo autor titulado “Sobre el tema de la historia de la literatura rusa” en la Revista del Ministerio de Educación Pública de 1866. Así habló sobre Daniel el boyardo deshonrado Bersen-Beklemishev en una conversación con Máximo el griego. Actos etnográficos, vol. Yo no. 172. Véase "Extracto de la carta" sobre el segundo matrimonio de Vasily Ivanovich. Karamzin, Historia del Estado ruso, vol. VII, aprox. 308. - Sofía Vremennik vol. II, págs. 314–315, 360. - El libro de títulos habla de Vasily Ivanovich: “recorrió ciudades y monasterios honestos, erigiendo especialmente monasterios maravillosos y santas iglesias” (Art. 16, capítulo 22). El testimonio de Daniel sobre los monasterios de Athos como propietarios de aldeas es válido sólo en el sentido de que los monasterios de Svyatogorsk, incluso entonces (bajo el dominio turco) tenían algunas propiedades de tierra, a saber, campos y tierras, que se cuentan en detalle en la leyenda sobre el Monte Athos, el abad del monasterio local de Panteleimon, Joachim, que estaba en Moscú en 1561 (Lecturas en la Sociedad de Historia y Antigüedades Rusas, 1846, No. 5). Pero ya hemos visto en qué sentido Vassian y Maxim tenían razón cuando decían que en la Montaña Sagrada los monasterios no tienen aldeas, es decir, tierras habitadas. La diferencia entre la propiedad de la tierra de Athonita y la vida patrimonial de los monasterios rusos se describió aún más claramente en las palabras de los monjes Hilandar, quienes, habiendo llegado a nosotros en 1552 para recolectar limosnas, como en reproche al monaquismo ruso, dijeron: "No tenemos aldeas, pero nosotros mismos producimos uvas y cavamos la tierra" (Karamzin, VIII, nota parte 587). Lecturas en la Sociedad de Historia y Antigüedades de Rusia, 1847. No. 7. – Aquí está el protocolo real del juicio catedralicio de Maxim, que tuvo lugar en 1531. Pero este protocolo contiene algunos extractos de la lista judicial de 1525, incluidas las acusaciones del metropolitano Daniel, que presentamos en el texto. En la lista judicial anterior (1525), por supuesto, también se registraron las respuestas del acusado, que ahora no se consideró necesario repetir, ya que el juicio ya se estaba desarrollando en un caso diferente. Zinovy, “Demostración de la verdad”, págs. 908, 913. Se conoce la carta de no condena de Vasily Ivanovich, entregada a la Ermita de Nilova, basada en la petición de Vassian ya en septiembre de 1526 (Actas Etnográficas, vol. I, no. 173). Máximo fue interrogado ahora sobre las líneas blasfemas encontradas en su traducción de la Vida metafrastina de la Madre de Dios, y sobre otros puntos de naturaleza dogmática. Vladyka Dosifei no vio ni escuchó nada en lo que Vassian y Maxim se refirieran a él como testigo. Es cierto que en el presente caso señala hechos que realmente no hablan a favor del monje-príncipe; Vassian de Rostov y Simeón de Suzdal, con seguridad, murieron dos años antes de que Vassian Patrikeev escribiera Kormcha (el primero en agosto, el último en noviembre de 1515; ver Colección completa de crónicas rusas, VI, p. 257). Pero, por otro lado, es difícil admitir que nuestro no poseedor decidiera escribir en el epílogo de su Timonel una mentira evidente contra el metropolitano Varlaam, que entonces (en 1517) todavía ocupaba la sede y con quien, como vimos, mantenía relaciones estrechas y amistosas. Tal mentira era aún más imposible porque Vassian no ocultó a nadie a su timonel, y ya hemos notado que su lista (la misma que ahora fue llevada al consejo) estaba en manos del propio Gran Duque. Con toda probabilidad, sucedió así: el anciano Vassian pidió al metropolitano Varlaam la bendición para escribirle al timonel durante la vida de los gobernantes antes mencionados, Rostov y Suzdal, precisamente en marzo de 1515, cuando en Moscú, efectivamente, se estaba reuniendo “todo el concilio consagrado de la metrópoli rusa” para la instalación del obispo de Smolensk (ver ibíd.). Pero el Timonel en sí fue escrito dos años después y, como se indica en su epílogo, se comparó con la lista del arzobispo de Rostov Vassian, que murió cinco meses después del Concilio, sin haber salido aún de Moscú (en Dorogomilov). Luego, tras la llegada de Máximo el Griego (en 1518), el Timonel fue nuevamente revisado y, como hemos visto, complementado con una "reunión" especial sobre el carácter indecente de los monjes propietarios de aldeas. En la colección de Vassian, que, como vimos, colocó en su Timonel, se encuentra efectivamente el siguiente pasaje: “todos los santos padres escribieron sobre el rechazo del mundo: como un monje vive según el Evangelio y según el Apóstol, y según el Gran Basilio, se sentó no para temblar, ni para controlarlos, sino para vivir en silencio y en silencio, alimentado con sus propias manos... Si no cumplen su promesa, este santo detesta las Escrituras con tormento, y los condena al fuego eterno, los llama apóstatas y los envía a la condenación”. Véase la lista de tribunales en el caso Vassian, Lecturas en la Sociedad de Historia y Antigüedades de Rusia, 1847, núm. 9. Inventario de manuscritos de la Biblioteca sinodal de Moscú, Departamento II, parte 3, págs. 152-153. Mensaje de José al boyardo Kutuzov, Vivliofika rusa antigua, parte XIV, p. 189. Utilizamos la carta de Joseph Volotsky según el manuscrito de la antigua Biblioteca Solovetsky, No. 329. Mié. presentación de esta carta hecha por Jruschov, págs. 54 y siguientes. Vida de José, escrito por Savva Krutitsky, págs. 50–52. Vida de José, compilada por una persona desconocida, págs. 22–23, 61. Reglas monásticas, cap. 5. Vida de José, escrito por Savva Krutitsky, página 65. Así, al llegar en peregrinación al Monasterio de la Trinidad Bozhedomsky, fundado en 1508 por Daniil de Pereyaslavl, Vasily Ivanovich ordenó aquí “compilar una vida general” (La Historia de Daniel en el Libro de Grados). El arzobispo Macario, al introducir la vida comunitaria en los monasterios de Novogorod, también actuó en nombre y por orden del Gran Duque (Adiciones a los actos históricos, recopiladas y publicadas por la comisión arqueográfica, 1. No. 25. Mié. Colección completa de crónicas rusas, VI, págs. 284-285). Macario otorgó estatutos a los monasterios que aceptaron el albergue, que en líneas generales son completamente similares a los estatutos de José de Volotsky (Actas históricas, recopiladas y publicadas por la Comisión Arqueográfica, 1, núm. 292). Herberstein describe este orden de administración monástica como una regla general (Notas sobre Moscovia, traducción de Anonimov. 1868, págs. 45-46). Los monumentos literarios y jurídicos rusos de esa época proporcionan numerosos ejemplos individuales que confirman el testimonio de un extranjero observador. Entonces, en 1514, según el inventario, el Monasterio Solovetsky fue entregado a la dirección temporal del Hieromonje Gelasio y los ancianos de la catedral, según el inventario de los escribas del Gran Duque, a quienes los escribas, según el estatuto del soberano, ordenaron: “cuidar el monasterio, cuidar a los hermanos, a la varnitsa y a los niños hasta que el Gran Duque les dé el abad, o el mismo (Gelasia) daréis; y vosotros, hermanos casamenteros, escucharéis, según la palabra del Gran Duque: os protegerán hasta el abad (Dosifei, Descripción del Monasterio Solovetsky, 1836, págs. 67-68). Las crónicas también hablan del nombramiento de abades por el Gran Duque (Colección completa de crónicas rusas, VI, págs. 288-289), cartas emitidas (Actos legales, núm. 381) y las vidas de los santos. Así, en la vida de Varlaam Khutynsky se atribuye una notable leyenda sobre la aparición de este santo al gran duque Vasily Ivanovich con la exigencia de que no se demore más en nombrar abades de los monasterios de Novgorod: Khutynsky, Yuryev y Antoniev. De acuerdo con este requisito, fueron designados: al monasterio de Khutyn - Nikifor, a Yuryev - Jonás, a Antoniev - Gerontius (Manuscritos de la Biblioteca Solovetsky, No. 226, fol. 98 y siguientes). Finalmente, hay ejemplos de los que queda claro que bajo Vasily Ivanovich, los abades y los ancianos de la catedral disponían del tesoro del monasterio sólo con el permiso del Gran Duque. Entonces, al menos, se construyeron nuevas iglesias en los monasterios (ver Colección completa de crónicas rusas, III, p. 247, bajo 1515, que habla sobre la construcción de iglesias en los monasterios de Tikhvin y Khutyn). Stoglav, edición de Kazán, pág. 428. La evidencia de esta prohibición se encuentra en una curiosa carta otorgada en 1535 al monasterio Vologda Glushitsky y que, obviamente, constituye el resultado de una medida legislativa general que afectó a todos los monasterios. Aquí está el contenido principal de esta carta: "que en nuestro estado muchas aldeas, aldeas y aldeas compran propiedades para los monasterios y a los hijos de los boyardos, y los monasterios compran propiedades como hipotecas y compras; pero los deys compran votchina a un precio alto, y los votchinniki deys, que son los votchiniki de esas tierras, superan a las personas oprichnaya, y más allá de los patrimonios de los monasterios, nadie puede comprar a nadie. Y Otros hijos de las propiedades boyardas donaron sus propiedades a los monasterios según su gusto para que sus propiedades no pasaran a manos de sus vecinos. Y habrás comprado propiedades a los hijos de los boyardos, o las habrás tomado como hipoteca o como compra, o los hijos de los boyardos te habrán dado sus propiedades en el monasterio a tu gusto antes de esta carta nuestra, un año o dos antes, y querrías que nuestro abad peregrino Teodosio y los hermanos enviaran una declaración a nuestro secretario a Theodore Mishurin, que antes de esta carta nuestra, un año o dos antes de esta carta de el nuestro, compraron propiedades adicionales en el monasterio de Glushitsky a los hijos de los boyardos, ya sea como hipoteca o para compra, o para el alma, y ​​cuánto en qué ciudad compraron a los niños de las propiedades de boyardos, o esculpieron como hipoteca o para compra, van a sus corazones, y cuántas aldeas y aldeas y reparaciones en qué finca, y que hay patios y gente y tierra cultivable en ellos en un campo, y en dos porque, y que hay heno y bosque y todo tipo de terrenos. Y en el futuro, por supuesto, sin nuestro conocimiento, no habríamos comprado las propiedades por nuestra cuenta, no las habríamos comprado como hipotecas o compras, y no se las habríamos quitado a nadie a nuestro gusto. Y si decide comprar propiedades sin nuestro conocimiento, o hipotecarlas, o comprarlas, o tomar posesión de su gusto, dígame que le entregue esas propiedades” (Historia de la Jerarquía Rusa, III, págs. 713–714). En la crónica de Novgorod, en 1536, está escrito: "El soberano Gran Duque Ivan Vasilyevich de toda Rusia envió desde Moscú a Veliky Novgorod a su hijo, el novio boyardo Bunda y al secretario Iván, y ordenó la cosecha de todos los monasterios alrededor de toda la ciudad, y de las iglesias de Dios en toda la ciudad, y los entregó al desperdicio (?), que vale la pena, por el mismo monasterio y clérigo. Y esto sucedió a través de la calumnia de cierta persona malvada y demente” (Colección completa de crónicas rusas, VI. págs. 299–300). También se han conservado los libros de escribas aquí mencionados. Véase el libro “Descripción de los documentos y archivos almacenados en el Archivo de Moscú del Ministerio de Justicia”. 1. 1869 núm. 1736 (pág. 169). Cuentos de Kurbsky, ed. 3, pág. 159 – Stoglav, pág. 431. Esto lo veremos en las preguntas que Iván IV propuso al concilio en 1551. Por supuesto, probablemente las frecuentes y devastadoras incursiones de los crimeos. Obras de Máximo, vol. II, págs. 260–276. Obras de Máximo, vol. II, págs. 161, 174-175. – El hecho de que estos “capítulos instructivos” fueron escritos para Iván y transmitidos a él a través de Adashev lo demuestra el propio escritor en su carta a este último; “Y yo copié sabia y amablemente el cuaderno, que contiene los capítulos 27, para el propio gran gobernante” (ibid., p. 383). En la edición impresa (Kazán) no se indica el número de “capítulos instructivos”; pero según los manuscritos, hay exactamente 27 (Ver Descripción de los manuscritos de la Biblioteca sinodal, sección II, parte 2, p. 531). Maxim mantuvo correspondencia amistosa con Sylvester y Adashev. Ver sus obras, vol. II, foja 379 y nota anterior. En una carta a Kurbsky, el zar, ahora (en 1564) ya había cambiado en muchos aspectos, se quejaba de Silvestre y Adashev de que no le permitían viajar a lugares sagrados y hacer “ofrendas” y votos a los santos sobre la salvación espiritual y la salud física, y sobre todas las cosas buenas de su estancia, y sobre su reina, y sobre sus hijos” (Tales of Kurbsky, ed. 3, p. 167). Se hace un reproche general al partido de Sylvester por haber “aconsejado malvadamente al zar contra la Iglesia de Dios” (ibid., p. 175). Kurbsky, intérprete literaria de las aspiraciones políticas de su partido, explica de esta manera los motivos por los que intentó contrarrestar los viajes reales en peregrinación: “pues los hombres amantes de los ricos no ven lo que agrada a Dios y no aconsejan según la razón espiritual, sino que de todas las formas posibles escuchan atentamente lo que agrada al rey y a las autoridades, este discurso, para atraer propiedades con monasterios o mucha riqueza” (allí mismo, p. 36). Es de destacar que las crónicas también hablan con desaprobación de las frecuentes peregrinaciones del rey, que iban acompañadas del reparto de tierras y terrenos a los monasterios. Entonces, en la Crónica de Pskov de 1547, se señaló que el zar estaba en el monasterio local de Pechersk y “le dio muchas aldeas al monasterio y concedió muchos isads, pero no gobernó su patria en nada” (Colección completa de crónicas rusas, IV, p. 307). Kurbsky en sus escritos a menudo contrasta la enorme riqueza de los monasterios con la miserable pobreza de los hijos de los boyardos. Véase, por ejemplo, su carta a un tal Ivin, publicada por mí en el Ortodoxo Interlocutor, agosto de 1863, p. 566, y Descripción de manuscritos rusos y eslovenos del Museo Rumyantsev, p. 244. Que estos contrastes no expresan las opiniones personales y posteriores del propio Kurbsky, sino las opiniones de todo un partido político que dominó en los primeros años del reinado independiente de Iván IV, se desprende claramente de los hechos, que se exponen con más detalle en el texto. Vivliofika rusa antigua, ed. 2, parte VIII. págs.1–34. Temporal de la Sociedad Rusa de Historia y Antigüedades, parte 20, departamento. III, págs. 41 y siguientes. Esta respuesta fue publicada íntegramente por Tikhonravov en la Crónica de la literatura y la antigüedad rusas, vol. V, seg. III, págs. 126 y siguientes. Que la cuestión real se refería únicamente a los estados metropolitanos se desprende de las siguientes circunstancias: a) la respuesta se da únicamente en nombre del metropolitano; b) el metropolitano habla sólo de las tierras de la “Purísima Madre de Dios y de los grandes hacedores de milagros” (Pedro, Alexei, Jonás), es decir, la Catedral de la Asunción. En las propiedades de la metrópoli también había varios monasterios, por ejemplo, cerca de Moscú: Novinsky. Por eso, en el título de la respuesta también se mencionan “cosas inmuebles” monásticas. Actas Etnográficas, I, núm. 238.III, pág. 246. Manuscrito del Museo Rumyantsev, de la colección Undolsky nº 494, fol. 196. Comp. “Descripción” de estos manuscritos, realizada por el propio coleccionista. Moscú. 1870, pág. 369. Véase también la nota sobre Artemia, publicada en la Gaceta Diocesana de Vologda de 1868, núm. 15; añadir., pág. 387. Stoglav, preguntas reales 8 (p. 51), 15 (p. 60) y 17 (p. 61). Stoglav, cap. 49, págs. 236–240, comenzando con las palabras: “más o menos lo mismo de la escritura real”. Así, el famoso mensaje de Grozny al Monasterio de Kirillov fue escrito sobre la base de un informe de las autoridades monásticas sobre los disturbios causados ​​​​por los boyardos recién tonsurados (Actas históricas, recopiladas y publicadas por la Comisión Arqueográfica, I, núm. 204, págs. 372-373). Algún tiempo después (alrededor de 1582-1583), el abad y los hermanos del mismo monasterio se quejaron ante el rey de la obstinación del élder Alejandro (ibid., 212). Actas históricas recopiladas y publicadas por la Comisión Arqueográfica, I, núm. 154. II. Stoglav, página 374: “eligieron archimandritas y abades para monasterios honorables como metropolitanos, arzobispos y obispos, según la palabra y el consejo del rey... Y habiéndolos elegido, los envían al piadoso rey, si agrada a Dios y al rey”. Ahí mismo. págs. 235, 297–298. Que este decreto se llevó a cabo se desprende claramente de los inventarios del monasterio de esa época (Actas Históricas, recopiladas y publicadas por la Comisión Arqueográfica, I, l 158. Actas Etnográficas, I, No. 337). Sobre el almacenamiento de los inventarios en el archivo real, véase la descripción de este último, publicada en Actas Etnográficas, I. núm. 298, (cuadro 196, p. 350). En algunos monasterios y casas episcopales, sin duda había casas de beneficencia (para ejemplos, ver Nevolin “sobre el espacio del patio de la iglesia en Rusia”, op. vol. VI, p. 326, nota 190, y Leshkov: “Russian people and state”, p. 591). Pero la insignificancia de las donaciones para esta causa aportadas por los gobernantes y los monasterios durante la catedral se demuestra no solo por los escritos de Vassian Patrikeev y Maxim el griego, sino también por las críticas de los defensores de la inviolabilidad de las propiedades eclesiásticas y monásticas (por ejemplo, el metropolitano Daniel; ver arriba. Las iglesias parroquiales hicieron comparativamente más, en cuya tierra generalmente se erigían celdas para los pobres, "alimentados de la Iglesia de Dios", o, como explica algún escriba libros, de la parroquia”, Esta tierra, habiendo sido entregada para vivienda a artesanos o comerciantes, podría haber generado ingresos más o menos significativos; de hecho, los monasterios y obispos utilizaron estos ingresos, dando espacio para asentamientos enteros en sus parcelas de la ciudad (ver, por ejemplo, Actas Etnográficas, I, No. 252), lo cual, sin embargo, estaba prohibido por el Código de Derecho (cap. 91) y un veredicto del consejo especial el 15 de septiembre de 1550 (Stoglav, págs. 412-413). Véase, por ejemplo, en el Timonel impreso cap. 49; parte 2. l. 35 rev. Colección completa de crónicas rusas, VI, págs. 293–294. Esto se puede ver en el Código de 1649 (Capítulo 8), en el que el procedimiento para recaudar dinero polonyany, establecido por la Catedral de Stoglian, ya es una ley estatal general. Casarse. Kotoshikhin, El cuento de Rusia bajo Alexei Mikhailovich, cap. VII, art. 3. El primer intento de tal generalización, como se muestra arriba (p. 102), se hizo bajo Elena Glinskaya. En la edición de Kazán de Stoglav (págs. 433-434), los artículos de este veredicto conciliar relativos a la transferencia de propiedades a los monasterios por las almas se mezclan, de modo que es difícil distinguir la ley general de Iván IV de los decretos de su abuelo, obligatorios sólo para los príncipes al servicio y los residentes de las regiones y ciudades recientemente anexadas a Moscú. Según una lista más correcta, el mismo veredicto conciliar fue emitido en Actas Etnográficas, I, No. 227. Aquí la ley general se establece después de la local y especial y constituye el penúltimo artículo, que dice: “quien, sin el conocimiento del soberano, en que el monasterio dará su patrimonio al alma, y ​​que el patrimonio de los monasterios será dado al soberano sin dinero”. Nevolin, sobre el espacio del patio de la iglesia en Rusia (obras, vol. VI p. 377 y siguientes), Lokhvitsky, administración de la iglesia en la antigua Rusia (Russian Bulletin, 1857, núm. 2, págs. 212 y siguientes). Estas fuentes están contenidas íntegramente en los capítulos 60 a 65 de Stoglav. Probablemente, con respecto a la pregunta real sobre los tribunales jerárquicos, el metropolitano Macario pidió ese mismo año una carta de no sentencia para todas sus propiedades (Gorchakov, sobre tenencias de tierras, apéndice, p. 34). Se expresa de manera desigual la opinión original de que la teoría de la inalienabilidad de la propiedad de la iglesia finalmente se formó en Rusia a fines del siglo XV (Gorchakov, sobre la propiedad de la tierra, p. 163). En el sentido del principio canónico, existía antes, aunque, como hemos visto, no pudo impedir la formación de una costumbre opuesta, que fue abolida formalmente por primera vez por el concilio de 1551. Pero el principal error del autor, en nuestra opinión, es que identifica el principio de inalienabilidad con el principio de inalienabilidad de una parte de la propiedad de la iglesia. Esto último nunca desapareció de la conciencia del clero y se repitió persistentemente cada vez que terceros violaban el derecho de propiedad de la iglesia. Sólo en este sentido nosotros, antes del concilio de 1551, entendíamos la teoría de la “inmovilidad” legal de la propiedad de la Iglesia (cf. págs. 26 y 27). Actas Etnográficas, núm. 238 final. Cuentos de Kurbsky, ed. 3. página 117. Cuentos de Kurbsky, ed. 3. página 116. Según Nikon Chronicle (VII, 304), Bakshin, mientras buscaba su herejía, señaló a los ancianos del Trans-Volga, "que no blasfemaron su malicia, sino que lo confirmaron en ella". Y el propio Teodosio Kosoy fue tonsurado en el monasterio Kirillo-Belozersky, el centro del desierto del Trans-Volga. Esto es lo que enseñó Bakshin. Ver Actas Históricas, recopiladas y publicadas por la Comisión Arqueográfica, I, N° 161 Actas Etnográficas, I. N° 239. Ésta es la enseñanza de Teodosio Oblicuo. Véase Zinovia. "Testimonio de verdad". Kazán. 1863, pág. 888. Actos etnográficos, I, núm. 239 Leyendas de Kurbsky, págs. 119-120. Concilios contra herejes del siglo XVI. Lecturas en la Sociedad de Historia y Antigüedades de Rusia, 1847, núm. 3. Actas históricas recopiladas y publicadas por la Comisión Arqueográfica, I, núm. 161, p. 298. Sin mencionar a Maxim, a quien el propio metropolitano Macario trataba con el mayor respeto, podemos citar varias pruebas que demuestran que nuestro príncipe-monje encontró admiradores no sólo entre las personas seculares (es conocida la reseña que Kurbsky hizo de él), sino también entre los propios jerarcas. Así, uno de los miembros del consejo de 1551 (con toda probabilidad, Casiano de Riazán) llevaba consigo, durante las reuniones del consejo, una conocida “colección”, colocada por Vassian en su Timonel (Tikhonravov, Crónicas de la literatura y la antigüedad rusas, vol. V. sección III, p. 140. Compárese con la nota de las palabras “Esta es una “colección”, en las listas que conocemos”. Testimonio de la verdad, págs. 890–898. Maxim pidió permiso para ir a Athos después de completar la traducción del Salterio Explicativo, y esto fue el año siguiente después de la llegada del Santo Montañés a nosotros (Moskvityanin 1842, No. 11, págs. 47-48). Así, por ejemplo, las obras de Maxim: "una conversación entre un codicioso y un no codicioso" y "una conversación entre la mente y el alma sobre la codicia", que contiene principalmente frambuesas contra las propiedades monásticas, fueron escritas por él antes de 1525, es decir, antes de su exilio al monasterio de José. (Ibíd., p. 53, nota 25). Prueba de verdad, página 909. Véanse las normas sobre comidas de estos monasterios, escritas en 1590 (Adiciones a las actas históricas, recopiladas y publicadas por la comisión arqueográfica, I. No. 135). De esto se desprende (según la bella observación de Milutin, p. 378, nota 738) cuán variada era la cocina monástica en aquella época y hasta qué punto el estilo de vida de los monjes se había desviado de la sencillez original. En los almuerzos y cenas de los monjes se servían los siguientes platos y bebidas: pan blanco, de centeno y de trigo, kolaches, sopa de repollo, botvinya, borscht, sopa de pescado, fideos con leche, fideos con pimienta, avena, trigo sarraceno, con cabeza, rallado, con jugo, leche, pasteles de Pascua, pasteles de panqueques, pasteles con semillas de amapola y pescado, con huevos y queso, con zanahorias, guisantes y nabos, pescado blanco, besugo, carpa cruciana, salmón, arenque, lucio con ajo, lucioperca, esturión recién salado, huevos revueltos, huevos, caviar, gelatina con leche, gelatina con miel, bayas, pasas, galletas saladas, nueces, panqueques, panqueques con miel, etc. cereales, miel, etc.), miel, cerveza fresca, vino. El Concilio de 1551, que prohibía el mantenimiento de bebidas embriagantes (“beber borracho”) en los monasterios, permitió a los monjes beber “vinos friazhianos” para la gloria de Dios, especialmente donde había boyardos tonsurados (Stoglav, págs. 256-258). Según la justa observación de Su Eminencia Filaret de Chernigov (Historia de la Iglesia rusa, III, p. 232), las normas mencionadas sobre las comidas monásticas también revelan un debilitamiento del antiguo rigor en los monasterios ricos, que permitía a los monjes comer pescado y caviar incluso en la primera semana de Cuaresma. Cuán comunes fueron tales desviaciones de los estatutos generales de la iglesia en los monasterios, se puede ver en el "Obikhodnik" del monasterio de Volokolamsk, en el que se hizo una observación general: "en la Cuaresma... no se debe presentar pescado como invitado en las comidas, y no se debe conservar una bebida de pianista, para que no se diga que en el Monasterio de José se come pescado durante la Cuaresma" (Descripción de los manuscritos de la Biblioteca sinodal de Moscú, Div. III, parte I. p. 400). Actas Etnográficas, 1, núm. 238. III. Soloviev, Historia de Rusia; vol. VI, ed. 5. págs. 189 y siguientes. Cuentos de Kurbsky, ed. 3, pág. 156. Ibíd., págs. 37–38 (Historia de Juan); compárese con 212 (mensaje al rey). 208) un lugar de la conversación apunta directamente a Nil Sorsky y Vassian, supuestamente atribuyéndolo a Vassian (Análisis del libro de Khrushchov sobre los escritos de Joseph Sanin, p. 64). La nota citada en realidad dice que Vassian y sus discípulos, en interés de sus polémicas contra las propiedades del monasterio, sospecharon que algunas leyendas sobre los antiguos taumaturgos eran falsificadores, y como prueba, se hizo referencia a un lugar contenido en la conversación imaginaria entre Sergio y Herman. Pero aquí sólo existe la asimilación por parte de Vassian de los pensamientos expresados ​​en la “conversación”, y no la asimilación de la conversación misma. La idea pertenecía a toda una escuela y, en este sentido, tal vez estemos dispuestos, junto con el señor Nevostruevs, a atribuir la conversación no sólo a Vassian, sino también al propio Nil Sorsky. La pregunta es otra cuestión: ¿quién fue en este caso el exponente del pensamiento, quién lo puso en boca de los hacedores de maravillas de Valaam? Que no fue Vassian Patrikeev se desprende de la comparación más superficial de sus obras originales con el monumento literario que nos ocupa. Nuestro venerable crítico, en prueba de la opinión contraria, se refiere a algunos lugares de la “conversación” en los que hay expresiones que parecen indicar directamente a Vassian, que alguna vez estuvo en el campo militar y diplomático, tales como: artículos, regimientos armados, uluses. Pero son precisamente estas expresiones las que hablan con más fuerza contra la atribución de la “conversación” a Vassian Patrikeev, ya que ninguna de ellas se encuentra en sus obras originales. Otra suposición ingeniosa del Sr. Nevostruev, que bajo el nombre de los "dos monjes" Sergio y Herman uno no puede dejar de reconocer a Vassian con su maestro Nilus de Sorsky (ibid., p. 65), puede ser probable, pero no es suficiente para fundamentar la idea de Vassian como el autor de la conversación. Si valoraba tanto la autoridad de los hacedores de milagros de Valaam (en ese momento aún no canonizados) que decidió poner en su boca sus polémicas y las de Nil Sorsky contra las propiedades del monasterio: entonces, en las obras escritas por él directamente en su nombre, él, por supuesto, no dejaría de mencionar a Sergio y Herman junto con otros hacedores de milagros rusos, a quienes llamó por su nombre (ver la página con las palabras "Nor Pacomio"). Finalmente, en el contenido de la “conversación” hay claros signos de una pluma y de un tiempo posteriores. En la publicación del profesor Bodyansky no aparece esta petición, así como un índice de la conversación, en la que es asimilada directamente por Sergio y Herman, a saber: “El día 11 del mes de septiembre, el traslado de las reliquias de nuestros venerables padres Sergio y Herman, los líderes y abades del monasterio de Valaam, los nuevos hacedores de milagros, de Veliky Novgorod al distrito de Korelsky, al monasterio de Salvador Misericordioso, a la isla de Valama, en el lago Neva. La imagen de ellos, Sergio y Herman, fue pintada rápidamente, con la bendición de nuestro santo padre Juan, Arzobispo de la Gran Novagrad, el nuevo hacedor de milagros”, etc. Utilizamos este monumento literario del siglo XVI de dos colecciones manuscritas de la antigua Biblioteca Solovetsky, núm. 923. 205. mi artículo titulado: “Dirección zemstvo (popular y pública) de la literatura rusa en el siglo XVI”, publicado en el Interlocutor Ortodoxo de 1863, marzo, págs. Continuaciones de la antigua Vivliofika rusa, parte V, p. 244. Alrededor de 1565, dos boyardos fugitivos y deshonrados, Timofey Teterin y Mark Syrogozin, escribieron desde Lituania al gobernador real en Dorpat: "El Gran Duque tiene nuevos leales, empleados, que lo alimentan con la mitad y se comen el resto, cuyos padres no fueron útiles a sus padres en la servidumbre, y ahora no sólo son dueños de la tierra, sino también de sus cabezas. comercio." Leyendas de Kurbsky, aprox. 220, pág. 341. Este decreto se atribuye, sin fecha, al artículo 85 del Código de Leyes en una lista (Golitsinsky). Ver Actas Históricas, recopiladas y publicadas por la Comisión Arqueográfica, I, p. 246, nota. 25. Lo atribuimos a una época cercana a la publicación del veredicto conciliar del 11 de mayo de 1551, sobre la base de que en decretos posteriores sobre el mismo tema (por ejemplo, en el decreto de 1562, expuesto más adelante en el texto) ya no es visible el derecho de los propietarios patrimoniales sin hijos a disponer libremente de la mitad de sus tierras patrimoniales. Actas Históricas, recopiladas y publicadas por la Comisión Arqueográfica, I, núm. 154. VI. Compare arriba con la página que dice "También es maravilloso que Iván III". Actas Históricas, recopiladas y publicadas por la Comisión Arqueográfica, I, núm. 154. XVIII. El texto original de este veredicto conciliar fue publicado en la Colección de Cartas y Tratados Estatales (Vol. I, No. 200) y en las Continuaciones de la Vivliofika Rusa Antigua, (Parte VII, No. 216), la lista posterior, con la fecha incorrecta (1581), en el Volumen I de Actas Etnográficas, No. 308. Los científicos que utilizan la última edición, que está más extendida, no siempre prestan atención a la cronología de los editores. La corrección, colocada al final del volumen, fecha la catedral en 1581 (ver, por ejemplo, Milutan, sobre los bienes inmuebles del clero, p. 413; Gorchakov, sobre las propiedades de la tierra, p. 165 y otros). Karamzin, Historia del Estado ruso, IX, aprox. 754. Usamos la “Nota” de Horsey sobre Rusia en la traducción rusa, publicada en la “Library for Reading” de 1865 (núms. 4-6), con un prefacio y notas del Sr. Kostomarov. Es decir, esta historia combina eventos separados por al menos un intervalo de cinco años. Así, los ejemplos de ejecución de obispos y monjes por parte de osos no se mencionan en las crónicas rusas hasta 1575. Por otro lado, Gorsey fecha el quinto matrimonio del zar (con la hija de Fyodor Nagov) en la época del consejo sobre la propiedad de la iglesia, que en realidad tuvo lugar en 1580. Maksimovich, Índice de leyes rusas, Parte I, pág. 103. Lo más difícil fue hacer inventarios precisos de los ingresos del obispo, que provenían no sólo de las propiedades, sino también de los asuntos judiciales y administrativos. Sin embargo, parece que el comienzo de este trabajo ya está hecho; al menos en los archivos reales de esa época había un registro de los deberes metropolitanos y los ingresos por la firma de los estatutos de la iglesia (Actos Etnográficos, 1, No. 289, p. 350). El propio Horsey, tras resumir el contenido del informe, señala: “y en la medida de lo posible, tradujo literalmente este original”. Biblioteca para la lectura en casa, nº 5, p. 46. Kurbsky hace una interesante observación general sobre estas tonsuras involuntarias: "cuando el rey está enojado con algunos, entonces por la fuerza los tonsura con sus esposas e hijos pequeños, y los envía a confinamiento eterno en monasterios sólidos y en celdas oscuras, reparando lugares santos con fortalezas del infierno, aquellos que están de acuerdo con él y complacen a los condenados por algunos y a los malvados. mnikhom (Cuentos, p. 340, nota 214) Las últimas palabras muestran que a los monjes les resultó ventajoso tener entre la hermandad personas nobles, incluso involuntarias, tonsuradas. El propio zar insinúa estos beneficios en su famoso mensaje al Monasterio de Cirilo, atribuyendo el empobrecimiento de algunos monasterios al hecho de que en ellos, debido a la disminución de la disciplina y la piedad, nadie está tonsurado. Por ejemplo, Lokhvitsky en el ensayo citado sobre la administración de la iglesia en la antigua Rusia. Actas Jurídicas, N° 126. Actas Históricas, recopiladas y publicadas por la Comisión Arqueográfica, I X 200. Compárese. N° 182. Fue publicado por Belyaev en el libro Temporal de la Sociedad de Historia y Antigüedades de Rusia. XIII, depto. II, págs. 147-166, con una introducción breve pero eficaz, que utilizamos en parte en su texto. Es decir, el monasterio y la iglesia poseían 9.422 cuartas partes de tierra cultivable; en patrimonial y local - tola alrededor de 5780; en el soberano - 8649 Ver prefacio. Belyaev, págs. VI a VIII). Esto se indica en notas en el libro sobre los propietarios anteriores, por ejemplo: "El Monasterio de la Resurrección, que anteriormente era propiedad del Príncipe Nikita Fedorov Prozorovsky, el pueblo de Korovaev (p. 951). Monasterio Trinity-Sergeev, propiedades Fedorovsky del hijo de Ivanov, Khabarov (total 2866 personas, p. 155). Monasterio Novodevich, más grande, Povolsky, que antes era el príncipe Vasilyevskaya patrimonio, el hijo del príncipe Andreev, Molottsky” (p. 152). Crónica de Nikon, VII, pág. 231, "el zar puso... al señor y a todas las iglesias, el décimo prometido a Dios de todos los ingresos de la tierra de Kazán, y primero el Metropolitano y todos los señores y monasterios ayudarán al señor de Kazán con dinero y pan". Entonces, en la crónica de Novogorod, ya en 1555, se señaló sobre la recaudación de dinero de los monasterios locales para el gobernante de Kazán (Karamzin, VIII, nota 587). De la factura de pago del Monasterio de Kirillov de 1558 se desprende claramente que los impuestos a favor del nuevo departamento se recaudaron de los monasterios a dos rublos por arado, de modo que Kirillov pagó en ese año de 23 a un cuarto de arado 45 rublos y medio, y un aumento, debido al entonces alto costo del pan, de 16 rublos 5 altyns con dinero (Actos Legales, No. 209). Probablemente fue a partir de esta recaudación de obispos y monasterios que se compuso la suma del salario real y 865 rublos, que se entregaba anualmente al arzobispo Gury (Actas etnográficas, I, núm. 202, p. 264). Se desconoce cuándo cesó esta recolección. Del pago anterior del Monasterio de Kirillov se desprende claramente que en 1558 aún continuaba, aunque el departamento de Kazán, ya desde el primer año de su existencia, comenzó a recibir concesiones de tierras y tierras (Actas Históricas, recopiladas y publicadas por la Comisión Arqueográfica, I, No. 262). Este deber recayó principalmente en los obispos, entre cuyo personal, como saben, se encontraban familias enteras de boyardos, que ahora se sentían cada vez más atraídos por el servicio público. Un notable testimonio general sobre ellos se encuentra en Kurbsky: “Hay una costumbre allí, en esa tierra: en las tierras de la iglesia muchos hombres nobles de familias brillantes ganan propiedades, en tiempos de paz sirven como arzobispos, y cuando hay guerra por parte de los adversarios de los alrededores, entonces en el ejército cristiano hay aquellos que no están consagrados”. Leyendas, pág. 106. En particular, sobre los niños boyardos de Sofía que fueron colocados por los arzobispos de Novogorod, ver Actas Históricas, recopiladas y publicadas por la Comisión Arqueográfica, I, No. 183, 185, 285. Que esta colocación se llevó a cabo principalmente en interés del servicio del soberano se desprende claramente de la carta local otorgada en 1573 por el arzobispo Leonidas. Aquí se dice que la propiedad que anteriormente perteneció al hijo del boyardo, Prokofi Epishkov, ahora se entrega a sus hermanos, sobre la base de que su hermano Prokofi fue asesinado al servicio del soberano, y en su lugar el servicio del soberano servirá al Noveno Epishkov” (núm. 185). Colección completa de crónicas rusas, III, p. 164: “en el verano de 7079. El 13 de octubre, trajeron de Novogorod a Moscú el tesoro, gobernado por Konstantin Polivanov y Ugriam Vasiliev Bezopishev, en los monasterios, 13 mil” - Ibid. pág. 163: “en el mes de agosto a las 30, el miércoles, el soberano se llevó cartas del monasterio a Moscú, se quejó de todo; y llegó una carta a todo el monasterio desde Moscú, según la carta, a Veliky Novgorod, en el mes de agosto, el día 29”. Estos libros de escribas fueron publicados abreviadamente por Nevolin (sobre Pyatina y Pogosts, apéndices No. III, IV, VI, IX, XII) y Belyaev (Vremennik de la Sociedad Rusa de Historia y Antigüedades, 1850, libro VI, departamento II). De la descripción de cada pyatina, demos algunos ejemplos: 1) Votskaya (1582): "en el cementerio de Krechvevo había aldeas y aldeas que estaban detrás del arzobispo y detrás de los monasterios, y luego asignadas a la aldea (palacio) Korolev. Hay 9 aldeas en total, y según los antiguos libros de escribas, hay 17 obezh con medio obzheyu (Vremennik de la Sociedad de Historia Rusa y Antigüedades, p. 28). 2) Obonezhskaya (1583): “en el cementerio Kozhelsky del pueblo que era el monasterio de Arkazh, y después... asignado al soberano y distribuido entre las propiedades de los niños boyardos de las ciudades alemanas”. En el mismo cementerio hay 24 aldeas vacías que fueron recién firmadas del Monasterio de Arkazh (ibid., págs. 69, 71. Compárese con las Actas Históricas, recopiladas y publicadas por la Comisión Arqueográfica, 1, núm. 222). En el cementerio de Rozhdestvensky en Olonets hay pueblos y aldeas, terrenos baldíos, asentamientos y palacios del zar y el Gran Duque, que anteriormente fueron cancelados del arzobispo Pimin de Novgorod (Nevolin, apéndice, p. 153). 3) Shelonsloy (1582-82): “el cementerio del zar y gran duque de Vshelskaya, que anteriormente era el volost del señor” (ibid., p. 81). Pogost Lyubynskaya, que era la nueva volost asignada por el zar y el gran duque, que era el antiguo monasterio de Yuriev, y que ahora está distribuida según los estatutos del soberano por el nuevo terrateniente de las ciudades alemanas (p. 94). 4) Derevskoy (1581–82): “en el cementerio de Naretsky, el terrateniente Yuryev, en la tierra del antiguo Monasterio de la Resurrección del extremo de Goncharsky (p. 255). 5) Bezhetskaya (1582–83): “en el cementerio de Nikolsky en Vyshny Volochek, el zarev y el gran duque cosecharon lo que eran señores” (p. 321) y otros. La Russie en XVI, siècle par Fletcher, trad. por Bouset. 1864. pág. 126–127 – Horsey, Nota sobre Moscovia en la biblioteca de lectura 1865, núm. 4 p. 48. Nuestras crónicas también hablan del nombramiento de Simeón como rey de la zemshchina y su traslado, un año después, a Tver. Véase Velyaminov - Zernov “sobre los reyes y príncipes Kasimov”, parte II, págs. 24-25. Colección de cartas y acuerdos estatales, vol. Yo no. 202. Vea la página con las palabras "en refutación de las palabras del Arzobispo de Novgorod" Actas Etnográficas, I, No. 267, 297, 306, 311. Actas Históricas, recopiladas y publicadas por la Comisión Arqueográfica, I. No. 214. Adiciones I, X 129, 221. Actas históricas, recopiladas y publicadas por la Comisión Arqueográfica, I, núm. 214. Unos días después, se envió otro documento igual al Monasterio de Kirillov. Adiciones a actas históricas, I, núm. 120. Todos los documentos religiosos hablan de limosnas monetarias. También se escuchó durante los viajes reales a los monasterios en peregrinación. Así, en el Obikhodnik de José del Monasterio de Volokolamsk se señala: “el soberano concede limosna, como Dios le informa, a veces 100 rublos, a veces 200, 300, 400, a veces 600” (Descripción de la Biblioteca sinodal, Sección III, parte 1, p. 506). Los estatutos otorgados a los monasterios de Grozny para las propiedades se indican a continuación. Colección de cartas y acuerdos estatales, vol. II, págs.242, 343. Ver nota de las palabras "Usamos este maravilloso literario" Este mensaje fue publicado por Khrushchev en un estudio de los escritos de Joseph Sanin, págs. 255-260. Detalles interesantes sobre la conmemoración monástica se encuentran en el Obikhodnik del Monasterio de José: "Quien quiera crear la memoria eterna para sí mismo, y como padre, para toda su familia, y proporcionar alimentos a sus hermanos cada año, mientras el Monasterio Purísimo esté en pie, dará 100 rublos, o 200, o 300, o 400, o 500, o una aldea o aldeas por ese precio. Y por 100 rublos, escríbalo en la lista diaria y en los libros eternos de heno, y su familia se escribirá en el libro, y cada año harán comida según él para los hermanos y en los libros de forraje, y lo escribirán en la lista. ¿Escribirlo en la lista diaria y en el heno durante un siglo? (Descripción de la Biblioteca sinodal, sección III, parte I, p. 397). Así se formula la ya conocida (falsa) regla del quinto concilio ecuménico “sobre los que ofenden a la iglesia”. En el mismo sentido, el metropolitano Focio habló sobre la inviolabilidad de la propiedad de la iglesia en su carta espiritual de 1431 (Colección de cartas y acuerdos estatales, I, p. 21), y el metropolitano Macario en su respuesta a Iván IV (ver arriba). Quizás te interese: