Номоканона часть вторая (чисто каноническая)

W słowiańskim tekście tego artykułu poprawiliśmy błędne odniesienie najnowszych oficjalnych publikacji do 28. Kanonu Apostolskiego i wstawiliśmy liczbę 29. W wydaniach sprzed Nikona ten błąd nie występował. I tutaj poprawiono błędne odniesienie w oficjalnych publikacjach do 29. Kanonu Apostolskiego, a nie 30., jak miało to miejsce w wydaniach przed Nikonem. Okres pokuty przepisany w XI regule Bazylego Wielkiego za nieumyślne morderstwo jest błędnie ukazany w Nomocanon: 10 lat zamiast 11. Błąd wynikał z faktu, że kompilatorzy Nomocanonu w tym przypadku nie posługiwali się oryginalnym tekstem cytowanej reguły, lecz skróconym, znalezionym w znanym nam już, przyjętym przez Bazylego Wielkiego pod tytułem: περἱ τίτλου καἱ χρόνου άμαρτημάτων (patrz wyżej, s. 9). Artykuł ten opiera się na zasadach 13 i 55 Bazylego Wielkiego: pierwsza mówi o zabijaniu wroga na wojnie, druga o zabijaniu w przypadku koniecznej obrony. Choć w żadnym wypadku nie ma tu przestępstwa, Bazyli Wielki radzi chrześcijańskim żołnierzom, którzy splamili ręce ludzką krwią (ώς τἁς χεῖρας μἡ καθαροὑς), aby przez trzy lata powstrzymywali się od Komunii – rada, która zgodnie ze słuszną uwagą naszego „Księgi Zasad” „w ogóle nie została wprowadzona w życie, zarówno ze względu na niedogodności, jak i z szacunku na początku tej samej reguły (właśnie dlatego, że wojownicy są „mistrzami pobożności”). W tym ostatnim przypadku (morderstwo w przypadku koniecznej obrony) św. ojciec podaje już decydującą regułę, a mianowicie: „Złodzieje, którzy się biją, będą ekskomunikowani ze świętych tajemnic” – na trzy lata dodaje nasz Nomocanon na podstawie syntagmatu Vlastara, w którym (dosł. L, rozdział 7, a nie 6) jest ciekawy. Podano uchwałę synodalną, która odbyła się w tej sprawie za patriarchy Konstantyna Chliaryna (1154-1156). Synod postanowił: „Jeśli ktoś, mając możliwość uniknięcia złych zamiarów zbójcy, nie zadowala się tym, ale umyślnie go atakuje i zabija (ὲκ μελέτης αύτῷ ὲπιθέμενος άνῄρηκεν), podlega pokucie, jak zabójca, i w dodatku przez większą liczbę lat, niż jest to określone w 55. regule Bazylego Wielkiego (Nomocanon dodaje: „tj. przez 20 lat”, co ma oczywiście na myśli 56. regułę tego samego ojca świętego o wolnych mordercach). Może się bowiem zdarzyć, że zbójca, pozostając przy życiu, okaże skruchę i porzuciwszy rabunek, zwróci się do Pana sam go zabija, w takim wypadku należy kierować się przepisami tej reguły, a kto na pilną prośbę współobywateli, dla dobra wspólnego, podejmie wysiłek odnalezienia zbója, odnajdzie go i zabije, zgodnie zarówno z prawem cywilnym, jak i kościelnym, nie tylko nie zostanie ukarany, ale także powinien zostać nagrodzony, gdyż uratował wielu rodaków od śmierci i zapewnił bezpieczeństwo kraju. Jednak ze względu na ostrożność (ze względu na częste przypadki zabijania osób uznawanych za rabusiów) synod wyraził zadowolenie, aby tacy mordercy również powinni odbyć trzyletnią pokutę, podobnie jak ci, którzy zginęli na wojnie (Σύντ. VI, 353. 354; por. interpretacja Balsamona o 55 prawach Waslij V.). Morderstwo, czyli samo w sobie przelanie krwi ludzkiej, niezależnie od tego, w jaki sposób i w jakich okolicznościach zostaje popełnione przez duchownego, uznawane jest w przepisach kościelnych za czyn niezgodny z kapłaństwem kościelnym, którego najwyższym aktem jest złożenie bezkrwawej ofiary w sakramencie Eucharystii. „Ktokolwiek, choćby nieumyślnie, zostanie zbezczeszczony przez morderstwo” – mówi św. Grzegorz z Nyssy w swoim V kanonie, kanon uznawał takiego człowieka za nieczystego już przez czyn nieczysty, za niegodnego łaski kapłańskiej. A osoby już wyświęcone na stopnie hierarchii kościelnej podlegają pozbawieniu urzędu za takie morderstwo. Znaczenie przytoczonych tu kanonów kościelnych nie pozostawia wątpliwości: „Kto z duchownych w kłótni uderzy kogo i z jednym naciskiem zabije (άπὸ τοῦ ένὸς κρούσματος άποκτείνῃ), niech będzie wyrzucony za swoją bezczelność” – mówi ks. 66. Kanon Apostolski. Tę samą karę przewidziano dla duchownego w 55. rządach Wasilija V. za morderstwo w stanie koniecznej obrony. Późniejsza praktyka kościelna rozszerzyła zastosowanie tych zasad na przypadki zabicia wroga przez duchownych na wojnie. I tak Balsamon na koniec swojej interpretacji 43. reguły Bazylego V. wspomina przypadek detronizacji jednego biskupa, który zabił Hagarene, gdy w czasie wojny przygotowywał się do uderzenia go mieczem (Σύντ. IV, 191). W tym samym sensie synod patriarchalny w 1286 r. odpowiedział na pytanie naszego biskupa Teognostusa z Saraj w sprawie księdza, który zabił żołnierza w wojsku (Russian Historical Bibliography, t. VI, 138, paragraf 31). Jednakże Balsamon znał jeden przykład odwrotnej praktyki. W swojej interpretacji 13. reguły Wasilija V. podaje, że gdy Synod Patriarchalny na podstawie tej reguły odrzucił propozycję cesarza Nikefora Fokasa, aby poległych na wojnie zaliczyć do męczenników, wówczas z rozkazu cesarza na synodzie pojawiło się kilku księży i ​​jeden biskup i przyznali, że brali udział w bitwie z wrogami i wielu zabili. Synod, kierując się zarządzeniem Bazylego Wielkiego, chciał ich na zawsze zakazać posługi kapłańskiej, jednak większość (zapewne mając na uwadze, że byli to księża, którzy brali udział w wojnie jeszcze przed święceniami) upierała się, że zasługują oni nawet na odznaczenia (Σύντ. IV, s. 133). Z drugiej strony zdarzały się przykłady usuwania duchownych za morderstwo nie tylko na skutek działania rąk, ale także siły słownej zniewagi, co dla niektórych osób oznaczało śmiertelny cios. Dwa takie przykłady podaje Balsamon w swojej interpretacji 43 reguły Bazylego Wielkiego. Jeden z księży został zdetronizowany przez synod patriarchalny, ponieważ chwycił innego księdza, który bez pytania wziął z jego kościoła jakąś księgę, i szybko wyrwał mu tę książkę, powodując, że ten ostatni zemdlał i natychmiast umarł. Inny, hieromnich styryjskiego klasztoru (τοῦ Στειρίου), został usunięty z urzędu, ponieważ na obraźliwe słowa wypowiedziane mu przez pewnego mnicha tak obraźliwie odpowiedział, że ten upadł z jękiem i natychmiast wyzionął ducha. Zawarte w tych artykułach zasady Bazylego Wielkiego dotyczące osób wyrzekających się wiary w późniejszej praktyce kościelnej zostały złagodzone skutkiem dekretu synodalnego patriarchy Metodego (842–846), jaki Vlastar podał w swoim wydaniu Nomocanon Postnikov (Σύντ. IV, 433). To do tego wydania kompilatorzy naszego Nomocanonu nawiązują w ostatnich słowach artykułu 12: Ζήτει περἱ τούτων τἡν διόρθωσιν (tj. łagodząca interpretacja cytowanych zasad Wasilija V.) εἱς τὸν ἅγιον ’Ιωάννην Νηστευτήν. Vlastar tak podaje treść Dekretu Metodego: „Jeśli ktoś w dzieciństwie zostanie wzięty do niewoli przez niewiernych i wyrzeknie się wiary ze strachu lub z niewiedzy i niezrozumienia (wiary), to po osiągnięciu pełnoletności wróci ponownie do ludu chrześcijańskiego i do Cerkwi prawosławnej, zostanie przyjęty przez skruchę i spowiedź: przez siedem dni niech kapłan czyta nad nim ustalone modlitwy oczyszczające, następnie ósmego dnia niech go przepasze wstążką, namaść go świętą mirrą i zaszczyć go komunią Bożą, jak to się dzieje z nowo ochrzczonymi. Na pobłażliwość zasługują także ci, którzy wyrzekli się wiary nawet w podeszłym wieku, ale zostali do tego zmuszeni przez męki. Niech tacy pierwsi poszczą przez dwa dni po czterdzieści dni, powstrzymując się od mięsa, sera i jaj; przez trzy dni w tygodniu (poniedziałek, środa i piątek) ponadto niech nie jedzą wina i oliwy. Należy wówczas dokonać nad nimi tego samego obrzędu oczyszczenia, co nad tymi, którzy w dzieciństwie odeszli od wiary” (Σ. IV, 433. 434. Oryginalny tekst oryginalnego (niezmiękczonego) wydania Dekretu Metodego zob. Pitra in Iuris eccles. graec. hist, et monum. t. II, 362. 363); tłumaczenie słowiańskie – w drukowanym Kormczy (rozdz. 55). oraz w Trebniku Wielkim (rozdz. 97). Zgodnie z 65. i 72. regułą Bazylego Wielkiego, ci, którzy odpokutowali za magię lub przygotowanie i szkodliwe użycie magicznych mikstur leczniczych (φαρμακείαι), a także ci, którzy zdradzili mroczną sztukę Trzech Króli, podlegają takiej samej pokucie jak wolni mordercy, czyli ekskomunikowani z kościoła na 20 lat (por. prawo 56). Powód tego porównania wyjaśnia inna (8.) reguła tego samego świętego ojca, gdzie jest powiedziane: "Jeśli ktoś potajemnie napije się kogoś (choćby z innego powodu) i go zabije, uznajemy go za wolnego zabójcę. Często czynią to żony, próbując za pomocą pewnych uroków i czarodziejek przyciągnąć innych do miłości i podając im związki lecznicze wywołujące zamroczenie umysłu. Choć tacy, spowodowawszy śmierć, nie zrobili tego, co zamierzali, jednakże w odniesieniu do magii i zakazanych czynności, lecz uważani są za wolnych zabójców”. Ogólnie rzecz biorąc, źródła kanoniczne łączą magię i morderstwo w jedną ogólną koncepcję morderstwa. Nasz Nomocanon uzupełnia zasady Wasilija V. cytowane w tym artykule. w tym 1) wskazuje najczęściej używane naturalne narzędzia magii, którymi były wosk i cyna (κηροχύτης, μολιβδοχύτης); 2) oblicza następujące działania magiczne: nakładanie wisiorków na zwierzęta domowe, aby nie zostały zjedzone przez wilka, czary wywołujące burzę lub wykonywane podczas burzy (patrz poniżej przypis 2 do art. 20), wreszcie rozdzielenie męża i żony. Niezwykłe zasady dotyczące tego ostatniego przejawu złowrogiej mocy magii zawarte są w pseudo-Zonarin nomocanon: "Kto za pomocą zaklęć magicznych przyprowadza do siebie cudzą żonę i oddziela ją od męża, nie ma dla niego przebaczenia ani w tym wieku, ani w następnym. Bóg wypuści cudzołożnika i zbójcę, ale nie uwolni rozdzielającego męża od żony. Taki popełnia potrójne morderstwo: przeciwko sobie, nad uwiedzioną kobietą. i nad mężem” (w. 217, 219 i 457). W tym samym sensie i z tą samą wiarą w rzeczywistą moc magii mówi o tym najnowszy scholiasta Pidalion (patrz uwaga do 61 praw Rady Trullo). Wyrażenie naszego Nomocanonu: wiązać małżonków (άποδένειν άνδρόγυνα) wskazuje na magiczny sposób odbierania im zdolności ad coitum poprzez wiązanie węzłów w trakcie samego małżeństwa; przynajmniej tak mi to określenie tłumaczyli moi greccy znajomi w Odessie. W kanonie 36 Soboru Laodycejskiego czytamy: „Nie godzi się, aby uświęceni lub duchowni byli magikami (μάγους), zaklinaczami (έπαοιδοὑς), wróżkami liczbowymi (μαθηματικοὑς), astrologami lub tzw. wartowniami (φυλακτήρια), które są więzami (δεσμωτήρια – spoiwami) ich dusz. Rozkazaliśmy wyrzucić tych, którzy je nosili. Zatem nasz Nomocanon słusznie mówi, że zgodnie z tą regułą duchowni oddając się magii są nie tylko wydaleni z Kościoła, ale także ekskomunikowani z Kościoła, czyli ponoszą podwójną karę (por. także art. 196). Dla bliższego zapoznania się z różnymi rodzajami magii zaliczanymi do reguły soborowej, kompilatorzy Nomocanonu odsyłają czytelników do alfabetycznej syntagmatu Vlastara i ze swojej strony cytują z niej definicję czarowników (γόητες), zwanych w regule laodycejskiej czarownikami (έπαοιδοί, incantatores) i zaleca się przeczytanie Interpretacja Zonary tej reguły. Kierując się tymi wskazówkami, słowiański tłumacz Nomocanonu uzupełnił swoje dzieło dość obszernymi fragmentami Zonary i Blastara, których nie ma w żadnym z posiadanych przez nas egzemplarzy greckiego oryginału. Przedstawiamy te uzupełnienia równolegle z ich źródłami greckimi, które jednak nie zawsze pokrywają się dosłownie z tekstem słowiańskim i nie wszystkie udało nam się odnaleźć: Rada Trullo w swojej 61. regule mówi: „Ci, którzy oddadzą się magom... aby dowiedzieć się od nich tego, co chcą im objawić, zgodnie z wcześniejszymi dekretami ojcowskimi dotyczącymi nich, podlegają regule sześcioletnich pokut”. Oto oczywiście 83. (a nie 80., jak błędnie pokazują oficjalne publikacje) rządy Bazylego Wielkiego, które są następnie cytowane w Nomocanon. Ta ostatnia zasada mówi: „Ci, którzy praktykują magię i przestrzegają pogańskich zwyczajów lub wprowadzają innych do swoich domów w celu poszukiwania czarów i w celu oczyszczenia, podlegają regule sześciu lat”. Pozorna sprzeczność tej reguły z dwiema innymi regułami tego samego św. ojca (65 i 72), przytoczona w 13. i 19. artykule Nomocanon i nakładająca na niego 20-letnią pokutę za magię, została całkowicie wyjaśniona już w interpretacjach Zonary i Balsamona. Słusznie wprowadzają oni (zwłaszcza ci drudzy) rozróżnienie, po pierwsze, pomiędzy samymi magami: dla niektórych magia jest nie tylko zawodem czy dochodowym handlem, ale także religią; wierzą, że cały świat jest w mocy dobrych i złych duchów (δαίυονες, δαιμόνια), oddając im duszę i ciało, człowiek pozna wszystkie tajemnice natury i stanie się wszechmocny: jest to już wyraźne i całkowite wyrzeczenie się wiary chrześcijańskiej, pogaństwa; O tym mówi św. ojca w 65 i 72 jego regułach. Inni, o których mowa w regule 83, są jakby dualistami: nie wyrzekając się chrześcijaństwa, są także poganami – w tym właśnie sensie, że wierzą w istnienie i korzystne lub szkodliwe działanie tajemniczych sił demonicznych dla człowieka, jakby ograniczających wszechmocną moc Pana Boga, z którą zatem człowiek musi się bezpośrednio uporać. Tacy „podwójnie wierzący” zamiast dotychczasowych czysto pogańskich narzędzi i form magii, zwykle wykorzystują do swojej mrocznej pracy przedmioty święte dla chrześcijan (na przykład księgi biblijne, ikony, cząstki świętych relikwii) i wykonują czynności charakterystyczne dla kultu chrześcijańskiego (znak krzyża, wzywanie imienia świętych, Matki Bożej, a nawet Trójcy Świętej). Po drugie, wspomniani interpretatorzy wprowadzają rozróżnienie pomiędzy tymi, którzy zwracają się do Mędrców: Reguły 65 i 72 mówią o tych, którzy oddali się w ręce Mędrców, tj. myślą tak samo z nimi, aktywnie uczestniczą w ich sztuce niszczącej duszę, np. używają zaklęć na szkodę innych (patrz art. 19), natomiast reguła 83 odnosi się do tych, którzy uciekają się do magów jedynie z powodu swojego tchórzostwa i fałszywej wiary w dobroczynną moc ich czary i czary (Σύντ. IV, 250. 251; por. 233). Słuszność tego rozróżnienia w pełni potwierdza III kanon św. Grzegorz z Nyssy; czytamy tu: „Ci, którzy przychodzą do czarowników, wróżbitów lub do tych, którzy obiecują dokonać przez demony jakiegoś oczyszczenia lub odwrócenia się od zła, są szczegółowo pytani i poddawani próbie: czy trwając w wierze w Chrystusa, pociąga ich jakaś potrzeba do takiego grzechu, w kierunku, jaki im narzuca jakieś nieszczęście lub nieznośna deprywacja, czy też przez całkowite pogardzenie spowiedzią, od nas do im powierzonych, uciekali się do pomocy demonów? Bo jeśli uczynili to wyrzekając się wiary i nie wierząc, że chrześcijanie czczą Boga, to bez wątpienia zostaną potępieni przez apostatów. Jeżeli nieznośna potrzeba, zawładnąwszy słabością ich dusz, doprowadziła ich do tego punktu, zwodząc ich jakąś fałszywą nadzieją, to niech i im zostanie okazana miłość do ludzkości na wzór tych, którzy podczas spowiedzi nie mogli oprzeć się mękom. W naszym Nomocanon to rozróżnienie nie jest dokonane dostatecznie jasno, dlatego w tym (i dwudziestym) artykule zdefiniowano 6-letnią pokutę m.in. za ten rodzaj szkodliwej magii (άποδένειν άνδρόγυνα), za który w art. 13 i 19, całkiem słusznie i zgodnie ze ścisłym znaczeniem przytoczonych tam przepisów, przepisano 20-letnią pokutę. Należy również zauważyć, że zasady określone w tym artykule Nomocanon nie mówią nic o kapłanach winnych praktykowania magii lub komunikowania się z magami. Nomocanon wspomniał o ich zeznaniu, oczywiście wzorując się na przykładzie Zonary, do którego zresztą odsyłamy czytelnika w następnym artykule. W swojej interpretacji 61. reguły Soboru w Trullo wspomniany kanonista zauważa, że ​​sześcioletnia ekskomunika przewidziana tą regułą za komunikację z Mędrcami powinna być rozumiana w szczególności w odniesieniu do osób świeckich; osoby święte podlegają z tego powodu deportacji: „gdzie bowiem ekskomunikowani są świeccy, tam usuwane są osoby święte”. Zatem wspomniana powyżej różnica w kanonicznych definicjach magii zostaje zachowana także w odniesieniu do duchowieństwa: tam, gdzie świeccy podlegają 20-letniej pokucie (art. 13 i 19), duchowni są nie tylko usunięci, ale także ekskomunikowani z Kościoła (art. 14); a tam, gdzie świeckiemu wyznaczona jest 6-letnia pokuta, tam duchowny zostaje jedynie pozbawiony swego stopnia. Cyganie - ci ogólnoświatowi wróżbici i uzdrowiciele, zwani u naszych Egipcjan Nomocanon (Αίγπτισσαι), od dawna znani są Bizantyjczykom pod nazwą Atinganok ('Αθίγγανοι). Sami cesarze nie gardzili posługiwaniem się swoją sztuką 118. Pisarze kościelni, np. Tymoteusz, prezbiter Konstantynopola (VI w.), w swoim słynnym dziele „O różnicy między tymi, którzy wychodzą z herezji a pobożną wiarą”, klasyfikowali Atingana jako jednego z chrześcijańskich heretyków przyjętych do Kościoła przez chrzest 119. Przygotowano dla nich specjalną formułę wyrzeczenia się herezji, w której przeklinali głównie czary i astrologię 120. Interpretatorzy przepisów kościelnych wymieniają także Cyganów i Cyganów, a mianowicie Balsamona i Vlastara (Σύντ. II, 445. 458; VI, 242), ale nie Zonarę, do której (na końcu art. 16) nawiązuje nasz Nomocanon 121. Zarówno obecnie, jak i dawniej Cyganie rzucali czary głównie na fasolę i jęczmień. Jednakże Blastar, do którego odnosi się art. 17 Nomocanon, mówi jedynie o wróżeniu z jęczmienia (μετἁ κριθῶν) i zgodnie z 24. zasadą Soboru w Ancyrze wyznacza takim wróżbitom pokutę na pięć, a nie sześć lat (Σύντ. VI, 358). Zonara wspomina także o wróżeniu na popiołach μέλλοντα. IV, 232), nie wyjaśnia jednak, kto i w jaki sposób dokonywał tego wróżenia. W tym artykule nie sposób nie zauważyć pewnej nieścisłości lub dwuznaczności w słowiańskim tłumaczeniu współczesnego greckiego wyrażenia άπὁ βότανα. Odpowiednie słowiańskie wyrażenie „od trucizn” sugeruje, że chodzi o magiczne środki chroniące przed zatruciem, podczas gdy dokładne znaczenie oryginału jest niewątpliwie następujące: „noszenie ochronnych amuletów z ziół lub czegoś innego”. Jako środki ochronne stosowano zwłaszcza: lulka (ύοσκύαμος, zob. Psellus w pracy περἱ ένεργείας τῶν δαιμόνων, wyd. Boissonade, s. 247), rue (πήγανον, zob. Korais ''Ατακτα, t. IV, s. 52), czosnek (σκόροδον, zob. Scarlat Κωνσταντινούπολις, t. III, s. 584, wyd. 1869), turkusowe (γαλαζόπετρα - ibid.) i czerwone nici (βάμματα, patrz artykuł 20, przypis 5). W dwóch pierwszych wydaniach moskiewskich na końcu tego artykułu dodano: „I jest jeszcze jedno zło czarów, nawet tutaj, w Wielkiej Rosji: ryczą bardzo brutalnie, jak niedźwiedź, wilk i tak dalej, bestialsko pod każdym względem, z ptasimi głosami i pieśniami (w wydaniu Józefa: pieśniami) na męki i łono rozdzierane od przywiązania do tajemniczego udah, i wszyscy ci mordercy podlegają tym samym rządom Wielkiego Bazylego. niechaj ten, kto wierzy w Lopar, gdzie przebywa w ogniu, przyjmie pokutę”. Oczywiste jest, że odnosi się to do tak zwanych skorumpowanych, których nasi zwykli ludzie wciąż nie tłumaczą. Znaczenie kanoniczne tego artykułu wyjaśniono w uzupełnieniach do art. 13 i 15. Tutaj jedynie zauważamy, że odniesienie w tekście słowiańskim do 56. reguły Bazylego Wielkiego (o morderstwie we właściwym znaczeniu) nie trafia bezpośrednio do sedna: należy je skorygować zgodnie z tekstem greckim, wskazując na 65. regułę. Artykuł ten nie jest dosłownym wyciągiem z Vlastara. Odbiega od swego źródła zarówno rażącą błędnością składu słów, która powtarza się na wszystkich naszych greckich listach, jak i kilkoma dodatkami do listy popularnych przesądów wskazanej przez Blastara. Nomocanon wymienia następujące rodzaje przesądów i ich nosicieli, aktywnych i pasywnych: 1) Przywódcy niedźwiedzi, a dokładniej niedźwiedzi (οί τἁς ΄ςρκούδας συρόμενοι). Grecy łączyli tę ludową rozrywkę ze szczególnym rodzajem propagandy przesądów. Mianowicie: przywódcy niedźwiedzicy wieszali wokół jej ciała jaskrawe wstążki i nici (βάμματα), które wraz ze skrawkami futra zwierzęcia sprzedawano kobietom jako środek zapobiegający chorobom i złym oczom. (Zonara w interpretacji 61. reguły Soboru Trullo: καἱ γἁρ βάμματα 122 ἑξαρτῶσιν αύτῶν, καἱ τρίχας κείροντες ἑξ αύτῶν διδόασι γυναιξἱν, ώς φυλακτήρια, καἱ ώς τάχα ἑν νόσοις ἥ βασκάνοις όφθαλμοῖς λυσιτελεῖν τι δυνάμενα II, 443–444). 2) Eliminatory chmur (οἱ τἁ νέφη διώκοντες, νεφοδιῶκται). Według wyjaśnień Valsamona (w interpretacji 61. reguły katedry Trull) zwiastunami nazywano tak pojawienie się chmur, zwłaszcza o zachodzie słońca, kiedy przybierały szkarłatny kolor i różne dziwaczne kształty. Na przykład chmura przypominająca gołębicę oznaczała, że ​​​​wróżbitowi groziło nieoczekiwane nieszczęście; chmura przypominająca człowieka dobywającego miecza przepowiadała nieuchronną wojnę, chmura w kształcie lwa zapowiadała nowe rozkazy rządu itp. Ale według innych, bardziej starożytnych i prawdopodobnych dowodów, łowcami chmur byli magowie, którzy proroczym słowem łapali i wypędzali chmury, wzniecali i ujarzmiali burzę oraz ogólnie zarządzali zjawiskami atmosferycznymi. Już więc w jednym eseju przypisywanym św. Justynowi Filozofowi (Quest, ad Orthod. n. 31) poganinowi zostaje zadane następujące pytanie: „Dlaczego tak zwani łapacze chmur za pomocą pewnych zaklęć zbierają chmury, gdzie chcą, i natychmiast wywołują burze i silne wiatry?” (? κατασκευάζονται, ἕνθα βούλονται χαλάζας καἱ άμέτρους ύετοὑς άκοντίζειν;). 3) Wierzący w los. Bizantyjczycy najpierw nazywali los klasycznymi nazwami: τύχη (głównie w znaczeniu szczęśliwego losu), είμαρμένη (w znaczeniu losu, w ogóle predestynacji), a następnie w sposób barbarzyński: ῥιζικόν (od włoskiego risico). Vlastar nie zna jeszcze nazwiska: należy ono do naszego Nomocanon i zachowało się bez tłumaczenia („ryzik”) w wydaniach kijowskim i dwóch pierwszych moskiewskich; u Nikonowskiego - jest po prostu wyrzucany z tekstu. Ponieważ o losie, zgodnie z powszechnym przekonaniem, decydował dobry lub zły wpływ tych dni i konstelacji, w których i pod którymi ktoś się urodził, Nomocanon dodatkowo potępia tych, którzy wierzą w genealogię (γενεθλιαλογία), tj. w kalendarze astrologiczne, według których przepowiadano szczęśliwy lub nieszczęśliwy los nowonarodzonego człowieka. 4) Wróżki posługujący się pisemną wyrocznią (ῥικτολόγιον, od współczesnego greckiego ῥίκτειν do rzucania, zwłaszcza rzucania losów; w tłumaczeniu słowiańskim – „metnosloviya”). Za takie wyrocznie (wśród Greków i naszych przodków) służyły zwykle księgi św. pisma święte, głównie Psalmy i Ewangelie 123. Sposób wróżenia przy ich użyciu był dwojaki: albo wróżbita otworzył świętą księgę i w pierwszych słowach, które mu wpadły w oko, znalazł odpowiedź na swój plan 124; lub do wróżenia brano dwie księgi: jedną (Ewangelię) wieszano na patyku, a z drugiej (Psałterz) czytano coś zbliżonego do tego, co ukryte, i zapisywano, na jakich słowach i w jakim kierunku zawieszona księga zaczęła się obracać, i z tego lub innego wyciągano wnioski. O tej ostatniej metodzie wróżenia dość szczegółowo mówi już papież Mikołaj I w swoich słynnych odpowiedziach na pytania nowo ochrzczonego cara Bułgarii Borysa Michała (Responsa ad Consulta Bulgarorum, rozdz. 77. Zobacz także interpretację Valsamona 61. reguły Soboru w Trullo). Drugi wydawca „Nomocanonu” w Kijowie odnotował na końcu tego artykułu czysto rosyjską odmianę tej samej metody wróżenia: „Kto zapisuje imiona w statutach i wkłada klucze do Psałterza, stamtąd prorokuje fałszywie”. 5) Twórcy i nosiciele amuletów. Amulety lub talizmany (φυλακτἁ, φυλακτήρια) składały się zwykle z różnych opraw (starożytne rosyjskie „nauzes”) i wisiorków noszonych na dłoniach i szyi. Stąd ich greckie nazwy: δέματα, περίαπτα, περιάμματα w naszym Nomocanon: ἁποδέματα, σχοινία. Najstarszym i powszechnie używanym talizmanem była czerwona nić. Już Chryzostom w jednej ze swoich rozmów wspomina o zwyczaju narzucania noworodkom takiej nici (κόκκινος στήμων), aby chronić je przed wszelkimi szkodliwymi wpływami 125. Zonara i Balsamon w swoich interpretacjach 61. reguły Soboru Trullo również mówią o pewnego rodzaju βάμματα (tincturae), które sprzedawali przywódcy niedźwiedzi i inni producenci amuletów (φυλακτήριοι). Vlastar parafrazując te interpretacje zastępuje βάμματα bardziej konkretnym i zrozumiałym έρυθρἁ ύφάσματα – tkaniną czerwoną (Σύντ. VI, 357). W naszym Nomocanon to samo słowo tłumaczy się współczesnym greckim κάνουρα (βάμματα, τουτέστι κάνοτραις), które zachowało się także w tłumaczeniu słowiańskim, a w wydaniu Beryndy wyjaśnia to połysk podłogi: „fala pstrokata”; ale w znanym leksykonie tej samej Beryndy słowo to nabiera innego znaczenia: „buda – nić o czerwonym szwie, ledwo (pol. iedwab – jedwab) czerwona”. W tym przypadku leksykograf odwołuje się do Księgi Rodzaju, rozdz. 38, art. 28 i 30, gdzie dwukrotnie użyte zostało greckie powiedzenie κόκκινον, przetłumaczone w Biblii słowiańskiej: szkarłatno – czerwona nić 126. Z takich nici wykonywano także sakiewki lub amulety (dla Balsamona πουγγία), w których noszono: a) różne zaklęcia, psalmy Dawida, modlitwy apokryficzne, zwłaszcza modlitwę za „nieumarły” – gorączka (εύχἡ ῥευματικοῦ) 127 i wreszcie tajemnicze znaki zwane w Nomocanon χαρακτῆρες 128; b) korzenie i liście znanych roślin (φυλακτἁ έπὁ βότανα, zob. art. 18) oraz c) niektóre kamienie szlachetne, głównie turkusy. Do przesądnych i ochronnych środków Nomocanonu i jego źródeł zalicza się także: noszenie węży na łonie oraz pocieranie skórą oczu i ust (przypomina to słynne amulety - serpentyny); potem jeden Nomocanon mówi o kolczykach dla dzieci w Wielki Czwartek, a drugi kijowski wydawca tekstu słowiańskiego uzupełnił swój oryginał wzmianką o rosyjskim zwyczaju wiązania węzłów według liczby 12 Ewangelii czytanych w Wielki Piątek. Wzrost ten zostanie utrzymany we wszystkich kolejnych edycjach. 6) Czarownice, czarodzieje, kliki i ci, którzy uciekają się do ich pomocy. Zajęciem pierwszego było leczenie chorób za pomocą szeptów, zaklęć, zastrzyków, wisiorków itp. Valsamon w swojej interpretacji 61. reguły Soboru w Trullo przytacza następujące słowa Chryzostoma na temat tych uzdrowicieli: „używacie nie tylko wisiorków ochronnych, ale także zaklęć (ἑπῳδἁς) i nie wstydzicie się wprowadzać do domu pijanych i obłąkanych staruszek, mówiąc w ich języku przeprosiny: „przecież ta kobieta jest chrześcijanką; w swych zaklęciach nie wypowiada niczego innego, jak tylko imię Boga”. Dlatego właśnie jej szczególnie nienawidzę, bo używa imienia Boga i podając się za chrześcijankę, czyni to, co jest charakterystyczne dla Hellenów” (Σύντ. II, 445). Ale – Balsamon zastrzega w swojej interpretacji 72. reguły Bazylego Wielkiego (Σύντ. IV, 233) – jeśli uzdrowiciele (γητευτρίαι), zamiast imienia Bożego, wzywają demony, wówczas stają się czarodziejami i są karani na równi z czarownikami i mędrcami (κατἁ τοὑς μάντεις καἱ μάγους ἑσχάτως ἑπιτιμηθήσονται). O wróżkach III, 67), które miały za zadanie przede wszystkim odkryć jakąś stratę („ogłosić zagubionego”), zob. przypisy do art. 16 i 17. Nasz Nomocanon nazywa Klikusha „mającym ducha Pytonów” i ζαλιζαρίαι. Imię, jak słusznie zauważyli wydawcy kijowscy, znajduje się już w Księdze Dziejów Apostolskich (rozdz. 16, art. 16; por. interpretacja tego miejsca w jednym z listów patriarchy Focjusza, opublikowanym przez Vallettę, s. 368–369); to drugie pochodzi od współczesnego greckiego ζαλίζομαι – wpadam w szał, wpadam w szaleńczą ekstazę. W drukowanych wydaniach słowiańskiego tekstu Nomocanonu nie ma słowa odpowiadającego temu powiedzeniu; a w starszych wykazach serbskich jest to tłumaczone nie do końca jasno w następującym zdaniu: „dociekliwy duch (πνεῦμα Πύθωνος) dla tych, którzy mają, to znaczy dla wietrznych wierzących”. Kliki dają się poznać najczęściej podczas procesji religijnych oraz w kościołach podczas nabożeństw, na co najwyraźniej wskazują słowa Nomocanon: „żony pochylające się nad świętymi ikonami i od nich umacniające proroctwa na przyszłość”. Proroctwa te są zwykle wykrzykiwane dzikim i nieartykułowanym głosem, stąd inna nazwa klik: brzuchomówcy (ἑγγαστρίμυθοι). Poślubić. 1 książka. Królowie, XXVIII, 7; Ἄτακτα Korais pod słowem: κεφαλοτρέχουσα (IV, 230). 7) Duchowni, którzy zamieniają cerkiew w narzędzie magii. I tak np. opisane powyżej (pkt. 4) wróżenie z ksiąg Pisma św., jak wynika z Nomocanunu i jego źródeł, było przede wszystkim dziełem duchowieństwa. Zdarzało się także, że księża posługiwali się chlebem wielkoczwartkowym w celu skazania osoby podejrzanej o kradzież. Panowało przekonanie, że złodziej nie może połknąć tego chleba. (Por. Acta Patriarchatus, wyd. Miclosich et Müller, t. I, s. 595). Podobne przekonanie istniało wśród nas już w starożytności, jak widać z dekretu arcybiskupa Jana Nowogrodu (1410) o otwieraniu tabby poprzez spożycie prosphory, konsekrowanej w liturgii poprzez wyjmowanie cząstek w imię św. męczennicy Guria, Szymon i Awiw 129. Βουρκόλακοι, βουλκόλακα, βρυκόλακες (inaczej σμερδάκι, γούστρελος) 130 – mityczne stworzenia pochodzenia słowiańskiego („wolkolaki, wilczaki”), które poprzez bogomiły 131, przechodząc do wierzeń ludowych Greków, częściowo zmieniły swój pierwotny charakter 132. Grecy nazywają to martwe wampiry, które powstając z trumien, wędrują po znajomych domach i miejscach, atakują żywych i wysysają z nich krew. Los zostania vurkolakiem po śmierci czeka wszystkich złośliwych i przestępczych ludzi, zwłaszcza tych, którzy zginęli pod przysięgą kościelną lub popularną (por. uwaga do artykułu 147). Ciała takich ludzi, na znak ciążącej na nich klątwy, pozostają niezniszczalne (ἅλυτα) i stają się twarde jak metal 133. Dlatego wędrujące vurkolaki poruszając się wydają ostry i suchy dźwięk, niczym tympanon; stąd ich druga nazwa – τυμπανικοί, τυμπανῖται 134. Jedynym sposobem na pozbycie się niebezpiecznych wędrówek vurkolaka, według powszechnego przekonania, jest wykopanie jego zwłok, spalenie i odkażenie wydobywającym się z nich dymem 135 . Właśnie tego zabrania nasz Nomocanon pod groźbą 6-letniej ekskomuniki z Kościoła. Ponieważ jednak popularna wiara w Vurkołaków znalazła poparcie w nauczaniu samej greckiej hierarchii o niezniszczalności więzów klątwy kościelnej, która triumfuje nad ogólnym prawem zepsucia 136, duchowieństwo, potępiając zwyczaj palenia takich niegnijących zwłok, zaproponowało odprawienie nad nimi obrzędu zwolnienia kościoła z przysięgi. Z drugiej strony, w związku z tym, że popularna plotka często ogłaszała jako vurkolak takich ludzi, którzy zginęli w sojuszu z kościołem, konieczne było ustalenie dokładnej różnicy pomiędzy wiarą ludu a nauczaniem samej hierarchii. W drugiej części Nomocanumu, już nie publikowanego już pod Trebnikiem, na pytanie: „Jeśli zostanie odnaleziony zmarły, nasze słowo oznaczające podziemie, jaki będzie rok?” (? γενέσθαι), udzielana jest następująca odpowiedź 137: Tak więc ludowe vurkolaki to nic innego jak „demoniczne duchy”, a niegnijące ciała tych, którzy zginęli pod przysięgą kościelną, są prawdziwymi oznakami ciążącej na nich klątwy. Tych pierwszych wypędzają zaklęcia rzucone w obrzędzie chrztu; te ostatnie rozwiązuje się za pomocą specjalnych modlitw, zwanych modlitwami niszczycielskimi po śmierci (εύχἡ συγχωρητικἡ είς τεθνεῶτα 138). W pseudo-Zonarin Nomocanon jest przepisane, aby w przypadku wystąpienia jakichkolwiek zjawisk demonicznych na grobie osoby niedawno zmarłej, nie odprawiać dla niej upamiętnienia kościelnego. Jeżeli był niewątpliwie człowiekiem pobożnym, należy zaśpiewać nad nim cztery requiem; Ponadto osoby, które widziały ducha, mają obowiązek odprawić w ciągu czterdziestu dni sześć liturgii pogrzebowych za duszę zmarłego (rozdz. 75). Schliasta z Pidalion w notatce do 66. reguły Bazylego Wielkiego (o grabarzach) powtarza te same wskazówki, które zostały zawarte w powyższej kanonicznej odpowiedzi Jozafafa, uznając jednak za konieczne, aby ci, którzy palą wurkołaki, podlegali pokucie nie tylko jako grabarze, ale także jako mordercy. W Księdze Prawnej serbskiego cara Stefana Dusana znajduje się następujący dekret „o heretykach, których zwłoki zabija się”: „ludzie, którzy z arogancją coś biorą z trumien, są zabijani, potem wieś ma zapłacić za wrogość, a niektórzy mają zostać ukarani. A jeśli jest ksiądz, poślij go, a ja przejmę kapłaństwo” (w. 20). Źródła tego artykułu wskazane są w przypisie do art. 153. W tym miejscu zaznaczymy jedynie, że mamy także zwyczaj zapraszania pierwszej napotkanej osoby do ojców chrzestnych w wierze, że otrzymane przez nią dziecko pozostanie przy życiu. Np. Nikefor I (802–811), o którym Teofanes odnotowuje w swojej chronografii: τελεταῖς αύτῶν έπιχαίρων. Redagować. De Boora. Lipsiae 1833, s. 2. 488. Cotelerii, Monum. ecclesiae graecae, t. III, s. 392. Oto fragmenty tej formuły, opublikowane przez Bandiniego według kopii z XI wieku: φαρμακείαις, καἱ γοητείαις, καἱ δι’ αύτῶν καἱ βλάπτειν, καἱ ώφελεῖν, άνθρώπους έπαγγελλομένους. ’Αναθεματίζω τοὑς έπικαλουμένους δαιμόνιά τινα, ὦν τἁ πρῶτα καλοῦνται Σωροὑ, καἱ Σοχἁν, καἱ ’Αρχἑ, καἱ δι’ αύτῶν τἡν σελήνην δῆθεν ἕλκοντας πρὁς έαυτοὑς, κα έρωτώντας αύτἡν περἱ ὦν βούλονται. ’Αναθεματίζω τοὑς έπιτιθέντας τοῖς άστράσιν άνθρώπων όνόματα, καἱ διἁ φαντασίας δαιμονιώδους κινεῖν αύτοὑς κατ’ άλλήλων στρατευομένους, καἱ οὕτω φημίζοντας, ώς ό τοῦ δεῖνοσ τοῦ δεῖνος ἕσβεσε, καἱ δεῖ πάντως εἶναι κραταιότερον τόνδε έκείνου, καἶ εύτυχέστερον (Catalogus codd. Mss. Bibliothecae Laurentianae, t. I, s. 320; por. s. 401, n. XLV). Kijowscy wydawcy tekstu słowiańskiego przyjęli tę wzmiankę jako wskazówkę znanego im pseudo-Zonarin Nomocanon, którego 175. rozdział w tłumaczeniu słowiańskim faktycznie mówi o czarownikach, czyli „wrogach”, nie nazywając ich bezpośrednio Cyganami („kto coś z nich zrujnował, lud zwany wrogiem prosi, 4 lata, niech pokutuje, 60 łuków”). W publikacji Mosk. Generał Kocha. Oświecenie Duchowe pod tytułem: „Reguły św. Apostoła itp. z interpretacjami” słowo βάμματα tłumaczone jest jako „naczynia z płynami” – błędnie (por. t. I, zeszyt 2, s. 477). Według najlepszych leksykonów. jak słynny tezaurus Stephanie, βάμμα ogólnie oznacza farbę (χρῶμα), a także barwnik. W naszym Nomocanon βάμματα jest używane jako synonim następujących κάνουραι i μετάξια. Patrz paragraf 5 poniżej. Zobacz Ducange pod. w słowie ῥικτολόγιον. Korais w swoim Ἄτακτα (t. IV, s. 475) podaje następującą definicję: περιέχον τἁς έξηγήσεις τῶν κλήρων. Εἱς τἁς μαντείας ταύτας έμεταχειρίζοντο οί λαοπλάνοι καἱ αύτὁ τὁ Εύαγγέλιον, άνοίγοντες καἱ σύροντες τἡν μαντείαν άπὁ τον άπαντώμενον ῥητόν. Tak odgadł Włodzimierz Monomach z Psałterza. Zobacz jego nauczanie. Aby odciążyć wróżbitów, na marginesach samej księgi umieszczono niezbędne interpretacje tekstów. Psałterz rosyjski z takimi dopiskami można znaleźć w artykule Sreznevsky’ego w „Małoizw. i nieznane zabytki” nr XXXIV. Mine, patrol. _race.t. LXV, kol. 105. 106: Τί ἅν τις ἕποι τἁ περίαπτα... καἱ τὁν κόκκινον στήμονα... Κρόκη δἑ καἱ στήμων καἱ τἁ ἅλλα περιάμματα τἁ τοιαῦτα τοῦ παιδίου έμπιστεύονται τἡν άσφάλειαν. Zwyczaj ten jest nadal kultywowany przez Greków. Patrz Scarlata Κωνσταντινούπολις, tom. III, s. 589, wyd. 1869 Bardzo interesującą wiadomość dotyczącą znaczenia słowa κάνουρα otrzymaliśmy od prywatnego profesora nadzwyczajnego Uniwersytetu Noworosyjskiego S. D. Papadimitriou w liście do nas z dnia 27 grudnia 1895 r. Zgodnie z tą wiadomością w Macedonii do dziś używa się słowa κάνουρα i oznacza ono wiązkę przędzy wełnianej (δέμα μαλλίνης κλωστῆς), którego nici (prawdopodobnie farbowane) są obecnie używane jako magiczne środki ostrożności. Uzupełnienia i poprawki: Natomiast w słowniku nowożytnego greckiego dialektu Cypryjczyków znajdziemy słowo κάννουρος, jako synonim słowa κανναβούρειος, czyli pomalowanego na kolor cynobru, czyli na czerwono (Σακελλαρίου, Κυπριακά, 1891, t. II, s. 573). Zatem tajemnicze κάνουρα macedońskiego dialektu nowogreckiego można wyprowadzić ze starożytnego greckiego κιννάβαρι? Słowiańskie przykłady modlitw apokryficznych zob. F.I. Buslaev w historii. Esej, rosyjski. ludowy, werbalny I, 115–116; przez I. Ya. Porfiryev w Proceedings IV (Kazańskiego) Archeologa Kongresu; Grecki – w zbiorze zabytków literatury bizantyjskiej Wasiliewa, t. I, s. 323–332. Dwa przykłady tych postaci znajdują się u Wasiliewa, s. 341. Historyk rosyjski. Bibliografia, tom. VI, kolumna. 305–308. W ciekawej broszurze greckiej Περἱ τῶν άναστεναρίων, wyd. w Konstantynopolu w 1873 roku te nazwiska wyjaśnia się następująco: ἵσως βούστρελος, έκ τοῦ βοῦς καἱ οἶστρος καἱ έλαύνω (?), ώς οίστρηλατῶν καἱ ταράττων καἱ πνίγων πολλάκις τἁς βοῦς καἱ τό ρῆμα „γουστρελιάζω” = βρυκολακιάζω = έξαγρυπνῶ (s. 17). Za patriarchy Michała Oxite (ok. połowa XII w.) dwóch biskupów bogomilizowanych skazano m.in. za wyrywanie z grobów zwłok osób uznanych za grzeszników i twierdzenie, że mieszkają w nich demony (τὁ έξανασκάψαι καἱ λείψανα χριστιανῶν τεθαμμένα ἕξωθέν τε καἱ ἕσωθεν τκκλησιῶν, άμαρτωλοὑς εἶναι λέγοντες τοὑς τελευτήσαντας, καἱ δαίμονας έγκατοικεῖν τοῖς σώμασι τῶν τελευτώντων (Σύντ. V, 86) Więcej szczegółów na temat wilczarzy słowiańskich można znaleźć w eseju Afanasjewa „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę”, zwłaszcza t. III, s. 527–532. Doskonałe studium greckich wampirów Vurkolak można znaleźć w Das Volksleben der Neugriechen und das hellenische Alterthum Schmidta. Ja Theil. 1871, s. 157–171. Ale nawet teraz artykuł Allation: De quorundam Graecorum opinationibus, gromadzący wiele cennego materiału do dziejów ludowej wiary greckiej w Vurkołaków (wyd. 1645, s. 142 i n.), nie stracił na znaczeniu. Zobacz Ducange i Gohar w Euchologion, wyd. 1647, s. 688–689, gdzie umieszczony jest list patriarchy Cyryla Aleksandryjskiego z adnotacją: άφωρισμένοι είσἱν άπὁ Θεοῦ παντοκράτορος, καἱ κατηραμένοι καἱ άσυγχώρητοι, καἱ μετἁ τὁν θάνατον ἅλυτοι, ἑν τῷ νῦν αίῶνι καἱ έν τῷ μέλλοντι, καἱ τυμπανικοί. Ten sam list patriarchy Konstantynopola Maksyma (1476–1482) do metropolity kijowskiego Symeona (†1488) ukazał się w Trebniku Piotra Mogile (t. I, l. 807). Zaklęcia tych listów zostały powtórzone w akcie Wielkiej Soboru Moskiewskiego z 1667 r. Zob. „Materiały do ​​historii schizmy”, opublikowane przez redakcję „Braterskiego Słowa”, t. II, s. 220. Według autora wspomnianej broszury περἱ τῶν άναστεναρίων zwyczaj palenia vurkolaka do dziś praktykowany jest głównie na bułgarskich wsiach (s. 27). Nauczanie to zostało uroczyście ogłoszone w statutach patriarchalnych, między innymi w statucie patriarchy Filoteusza (1370) dla księcia smoleńskiego Światosława. Zobacz w pamięci, rosyjski. kanon, prawa. Aplikacja. nr 21, s. 21. 124. Jest to szczegółowo określone w nomocanon Malaxa. Por. Załącznik nr III w pierwszym wydaniu tej pracy oraz Aluzje w tej pracy, s. 149–151. Odpowiedź ta należy do 56 odpowiedzi kanonicznych, które w rękopisach mają następujący napis: άποκρίσεις πρὁς τἁς έρωτήσεις, ἅς ήρώτησεν ό εύλαβέστατος έν ίερεῦσι κύριος Γεώργιος ό Δραζῆνος. Wykazy tych odpowiedzi znajdują się już w rękopisach z XV wieku (zob. Zanetti, Graeca divi Marci bibliotheca. Venetiis 1740, s. 294, cod. 556). To w przybliżeniu określa czas, w którym żył autor odpowiedzi. Z kolei z ich rzadszego od rękopisów wydania drukowanego, wydanego w 1574 r. w Wenecji jako dodatek do księgi: ’Η θεῖα λειτουργία μετἁ έξηγήσεων, wynika jasno, że Joasaf został później metropolitą efeskim (Προσεθέμεθα δἑ καἱ πρὁς τῷ τέλει τοῦ βιβλίου, głosi przedmowa do wspomnianej książki, τινἁς άποκρίσεις άναγκαιοτάτας τοῦ κυροῦ ’Ιωάσαφ, μητροπολίτου ’Εφέσου πρός τινα Γεώργιον ίερέα Δραζῆνον, ἅνδρα τῷ ὅντι θεοσεβέστατον Patrz (XVI siecle, t. II, s. 203). Wreszcie z Oriens Christianus Lenkiena (t. I, s. 691-692) dowiadujemy się, że ten Jozafat był najbliższym poprzednikiem na Stolicy Metropolitalnej w Efezie słynnego przeciwnika Unii Florenckiej, Marka. Grecki tekst odpowiedzi, której udzieliliśmy na temat Vurkołaków (w rękopisie zmarłego arcybiskupa Kerkyra Efstafiya Vulisma, 1756, słowo καταχθόνιος jest bezpośrednio wyjaśnione: ἥγουν βουρκόλακος) został przeze mnie opublikowany według listy Tybingi Nomocanon (s. 249–252), a tłumaczenie słowiańskie opiera się na wydaniu Kopystenskiego. Zobacz te modlitwy w Gohar w Euchologion, wyd. 1647, s. 684 i nast. Główna prośba tych modlitw, czytanych według Euchologionu przez biskupów, wyraża się w słowach: τὁ σῶμα αύτοῦ έξ ὧν συνετέθη διάλυσον. Może zainteresuje Cię: