Номоканона часть вторая (чисто каноническая)

Im slawischen Text dieses Artikels haben wir den fehlerhaften Verweis der neuesten offiziellen Veröffentlichungen auf den 28. Apostolischen Kanon korrigiert und 29 gesetzt. Dieser Fehler war in den Ausgaben vor Nikon nicht vorhanden. Und hier wurde die fehlerhafte Bezugnahme offizieller Veröffentlichungen auf den 29. Apostolischen Kanon und nicht auf den 30., wie es in den Ausgaben vor Nikon der Fall war, korrigiert. Die in der 11. Regel Basilius des Großen für unfreiwillige Tötung vorgeschriebene Bußfrist wird im Nomokanon falsch angegeben: 10 Jahre statt 11. Der Fehler entstand dadurch, dass die Verfasser des Nomokanons in diesem Fall nicht den Originaltext der zitierten Regel verwendeten, sondern einen gekürzten Text, der in der uns bereits bekannten Regel gefunden und von Basilius dem Großen unter dem Titel περἱ übernommen wurde τίτλου καἱ χρόνου άμαρτημάτων (siehe oben, S. 9). Dieser Artikel basiert auf den Regeln 13 und 55 von Basilius dem Großen: In der ersten geht es um das Töten des Feindes im Krieg, in der zweiten um das Töten im Falle einer notwendigen Verteidigung. Obwohl in beiden Fällen kein Verbrechen vorliegt, rät Basilius der Große dennoch christlichen Soldaten, die ihre Hände mit menschlichem Blut befleckt haben (ώς τἁς χεῖρας μἡ καθαροὑς), drei Jahre lang auf die Kommunion zu verzichten – ein Rat, der laut der treffenden Bemerkung unseres „Buches der Regeln“ „überhaupt nicht in die Tat umgesetzt wurde, beides außerhalb.“ Aus Unannehmlichkeiten und aus Respekt stellt der heilige Vater zu Beginn derselben Regel (gerade weil Krieger „Verfechter der Frömmigkeit“ sind) bereits eine entscheidende Regel auf, nämlich: „Diebe, die sich gegenseitig schlagen, werden aus den heiligen Mysterien exkommuniziert“ – für drei Jahre, fügt unser Nomokanon auf der Grundlage des Syntagmas von Vlastar hinzu, in dem (Lit. L, Kapitel 7, nicht 6) wird ein seltsamer Synodalbeschluss zu diesem Thema dargelegt, der unter Patriarch Konstantin Chliarine (1154-1156) erlassen wurde. Die Synode entschied: „Wenn jemand die Möglichkeit hat, der böswilligen Absicht des Räubers zu entgehen, sich damit nicht zufrieden gibt, sondern ihn absichtlich angreift und tötet (ὲκ μελέτης αύτῷ ὲπιθέμενος άνῄρηκεν), unterliegt er der Buße, als.“ Mörder, und darüber hinaus für eine größere Anzahl von Jahren als in der 55. Herrschaft von Basilius dem Großen festgelegt (der Nomokanon fügt hinzu: „das heißt für 20 Jahre“, was natürlich die 56. Regel desselben heiligen Vaters über freie Mörder bedeutet). Denn es könnte passieren, dass der Räuber, der am Leben bleibt, zur Reue kommt und sich, nachdem er den Raub verlassen hat, an den Herrn gewandt hat. Aber wenn der Räuber der erste ist, der mit dem bloßen Schwert angreift Wer sich bei der Verteidigung tötet, muss sich in diesem Fall an den Bestimmungen dieser Regel orientieren. Und wer sich auf dringenden Wunsch seiner Mitbürger zum Wohle der Allgemeinheit bemüht, den Räuber zu finden, ihn findet und tötet, wird nach bürgerlichem und kirchlichem Recht nicht nur nicht bestraft, sondern muss auch belohnt werden, da er viele Landsleute vor dem Tod gerettet und das Land sicher gemacht hat. Aber aus Vorsichtsgründen (angesichts häufiger Tötungen von Personen, die als Räuber galten) war die Synode damit einverstanden, dass solche Mörder ebenfalls eine dreijährige Buße erhalten sollten, wie diejenigen, die im Krieg getötet haben (Σύντ. VI, 353. 354; vgl. Interpretation von Balsamon zu 55 Rechten. Vasliy V.). Mord oder das Vergießen von Menschenblut an sich, unabhängig davon, wie und unter welchen Umständen ein Geistlicher es begeht, wird in den Kirchenregeln als eine mit dem Priestertum der Kirche unvereinbare Handlung anerkannt, deren höchste Handlung die Darbringung eines unblutigen Opfers im Sakrament der Eucharistie ist. „Wer, auch unfreiwillig, durch Mord geschändet wird“, sagt der heilige Gregor von Nyssa in seinem 5. Kanon, der Kanon erkannte einen solchen Menschen, der bereits durch eine unreine Tat unrein geworden war, als der priesterlichen Gnade unwürdig an.“ Und Personen, die bereits zu kirchlich-hierarchischen Graden ordiniert wurden, unterliegen wegen eines solchen Mordes einer Amtsenthebung. Die Bedeutung der hier erzählten Kirchenkanons lässt keinen Zweifel zu: „Wer vom Klerus im Streit wen schlägt und mit einem einzigen Nachdruck tötet (άπὸ τοῦ ένὸς κρούσματος άποκτείνῃ), der werde wegen seiner eigenen Unverschämtheit ausgestoßen.“ sagt der 66. Apostolische Kanon. Die gleiche Strafe wird für einen Geistlichen in der 55. Herrschaft von Wassili V. wegen Mordes im Zustand der notwendigen Verteidigung verhängt. Später weitete die kirchliche Praxis die Anwendung dieser Regeln auf Fälle aus, in denen Geistliche den Feind im Krieg töteten. So erwähnt Balsamon am Ende seiner Interpretation der 43. Herrschaft von Basil V. den Fall der Absetzung eines Bischofs, der einen Hagarener tötete, als er sich während des Krieges darauf vorbereitete, ihn mit einem Schwert zu schlagen (Σύντ. IV, 191). Im gleichen Sinne beantwortete die Patriarchatssynode im Jahr 1286 die Frage unseres Bischofs Theognostos von Sarai nach einem Priester, der einen Mann in der Armee tötete (Russische Historische Bibliographie, Bd. VI, 138, Absatz 31). Balsamon kannte jedoch ein Beispiel für die gegenteilige Praxis. In seiner Interpretation der 13. Herrschaft von Wassili V. sagt er, dass, als die Patriarchalische Synode auf der Grundlage dieser Regel den Vorschlag des Kaisers Nikephoros Phokas, die im Krieg Getöteten als Märtyrer einzustufen, ablehnte, auf Befehl des Kaisers mehrere Priester und ein Bischof auf der Synode erschienen und zugaben, am Kampf mit den Feinden teilgenommen und viele getötet zu haben. Die Synode folgte der erklärten Herrschaft Basilius des Großen und wollte ihnen für immer den Priesterdienst verbieten, aber die Mehrheit (wahrscheinlich unter Berücksichtigung der Tatsache, dass es sich um Priester handelte, die bereits vor ihrer Ordination am Krieg teilgenommen hatten) bestand darauf, dass sie überhaupt Auszeichnungen wert seien (Σύντ. IV, S. 133). Andererseits gab es Beispiele dafür, dass Geistliche wegen Mordes nicht nur durch Gewalttätigkeit, sondern auch durch verbale Beleidigungen, die für manche Menschen einem tödlichen Schlag gleichkamen, ihres Amtes enthoben wurden. Zwei solcher Beispiele nennt Balsamon in seiner Interpretation der Regel 43 von Basilius dem Großen. Ein Priester wurde von der Patriarchatssynode abgesetzt, weil er einen anderen Priester, der ungefragt ein Buch aus seiner Kirche mitgenommen hatte, schnappte und ihm dieses Buch schnell entriss, wodurch dieser sofort in Ohnmacht fiel und starb. Ein anderer, der Hieromonk des steirischen Klosters (τοῦ Στειρίου), wurde abgesetzt, weil er auf ein an ihn gerichtetes beleidigendes Wort eines bestimmten Mönchs so beleidigend reagierte, dass dieser stöhnend zu Boden ging und sofort den Geist aufgab. Die in diesen Artikeln dargelegten Regeln Basilius des Großen über diejenigen, die in der späteren kirchlichen Praxis dem Glauben abschwören, wurden durch die Wirkung des Synodenbeschlusses des Patriarchen Methodius (842–846) gemildert, den Vlastar in seiner Ausgabe des Postnikow-Nomokanons (Σύντ. IV, 433) formulierte. Auf diese Ausgabe beziehen sich die Verfasser unseres Nomokanons in den letzten Worten des 12. Artikels: Ζήτει περἱ τούτων τἡν διόρθωσιν (d. h. eine mildernde Interpretation der zitierten Regeln von Wassili V.) εἱς τὸν ἅγιον ’Ιωάννην Νηστευτήν. Der Vlastar legt den Inhalt des Methodius-Dekrets wie folgt dar: „Wenn jemand in der Kindheit von den Ungläubigen gefangen genommen wird und aus Angst oder aus Unwissenheit und Missverständnis (des Glaubens) den Glauben aufgibt, kehrt er, nachdem er erwachsen geworden ist, wieder zum christlichen Volk und zur orthodoxen Kirche zurück und wird durch Reue und Beichte angenommen: Sieben Tage lang soll der Priester die festgelegten Reinigungsgebete über ihm lesen; dann soll er ihn am achten Tag umgürten.“ beschenke ihn mit einem Band, salbe ihn mit heiliger Myrrhe und ehre ihn mit der göttlichen Kommunion, wie es bei den Neugetauften geschieht. Wer auch im fortgeschrittenen Alter dem Glauben abschwört, aber durch die Qual dazu gezwungen wird, dem gebührt ebenfalls Nachsicht. Diese sollen zunächst zwei oder vierzig Tage lang fasten und dabei auf Fleisch, Käse und Eier verzichten. An drei Tagen jeder Woche (Montag, Mittwoch und Freitag) dürfen sie außerdem weder Wein noch Öl essen. Dann muss an ihnen derselbe Reinigungsritus durchgeführt werden wie an denen, die in der Kindheit vom Glauben abgefallen sind“ (Σ. IV, 433. 434. Für den Originaltext der ursprünglichen (unerweichten) Ausgabe des Methodius-Dekrets siehe Pitra in Iuris eccles. graec. hist, et monum. t. II, 362. 363); slawische Übersetzung – im gedruckten Kormcha (Kapitel 55) und im Großen Trebnik (Kapitel 97). Nach der 65. und 72. Regel Basilius des Großen unterliegen diejenigen, die Magie oder die Zubereitung und schädliche Anwendung magischer Heiltränke (φαρμακείαι) bereuen, sowie diejenigen, die sich der dunklen Kunst der Heiligen Drei Könige verraten, der gleichen Strafe wie freie Mörder, d. h. für 20 Jahre aus der Kirche exkommuniziert (vgl. Gesetz 56). Der Grund für diesen Vergleich wird in einer anderen (8.) Regel desselben heiligen Vaters erklärt, wo es heißt: „Wenn jemand jemandem heimlich etwas zu trinken gibt (auch wenn es aus einem anderen Grund war) und ihn tötet, erkennen wir ihn als einen freien Mörder an. Dies wird oft von Ehefrauen getan, die versuchen, andere mit bestimmten Zaubersprüchen und Zauberinnen dazu zu bringen, sich selbst zu lieben, und ihnen medizinische Verbindungen geben, die Dunkelheit des Geistes verursachen. Obwohl sie den Tod herbeiführten, taten sie nicht das, was sie beabsichtigten, jedoch für Magie und verbotene Aktivitäten, Sie gelten als freie Mörder.“ Im Allgemeinen fassen kanonische Quellen Magie und Mord unter einem allgemeinen Mordbegriff zusammen. Unser Nomokanon ergänzt die in diesem Artikel zitierten Regeln von Wassili V. darin 1) weist er auf die am häufigsten verwendeten natürlichen magischen Instrumente hin, nämlich Wachs und Zinn (κηροχύτης, μολιβδοχύτης); 2) berechnet die folgenden magischen Handlungen: Anbringen von Anhängern an Haustieren, damit sie nicht von einem Wolf gefressen werden, Zauberei, die einen Sturm erzeugt oder während eines Sturms ausgeführt wird (siehe unten Anmerkung 2 zu Artikel 20) und schließlich die Trennung von Mann und Frau. Bemerkenswerte Regeln zu dieser letzten Manifestation der böswilligen Kraft der Magie sind im Pseudo-Zonarin-Nomokanon enthalten: „Wer mit Hilfe von Zaubersprüchen die Frau eines anderen zu sich bringt und sie von ihrem Ehemann trennt, für den gibt es weder in diesem noch im nächsten Zeitalter Vergebung. Gott wird den Unzüchtigen und Räuber freilassen, aber Er wird den Trenner von Mann und Frau nicht freilassen. Ein solcher begeht einen dreifachen Mord: gegen sich selbst, an den Verführten.“ Frau und über ihren Mann“ (Verse 217, 219 und 457). Im gleichen Sinne und mit dem gleichen Glauben an die wahre Kraft der Magie spricht der neueste Scholiast Pidalion darüber (siehe Anmerkung zu 61 Rechten des Trullo-Rates). Der Ausdruck unseres Nomokanons: Ehegatten binden (άποδένειν άνδρόγυνα) weist auf eine magische Art und Weise hin, ihnen die Fähigkeit zum ad coitum zu nehmen, indem man während der Ehe selbst Knoten knüpft; So erklärten mir zumindest meine griechischen Bekannten in Odessa diesen Ausdruck. Im Kanon 36 des Konzils von Laodizea lesen wir: „Es ist nicht angebracht, dass die Geheiligten oder die Geistlichen Zauberer (μάγους), Zauberer (έπαοιδοὑς), Zahlenzähler (μαθηματικοὑς) oder Astrologen oder sogenannte Wachhäuser sind.“ (φυλακτήρια), das sind die Fesseln (δεσμωτήρια – Fesseln) ihrer Seelen. Wir befahlen denen, die sie trugen, aus der Kirche zu werfen.“ So sagt unser Nomokanon zu Recht, dass durch diese Regel Geistliche, die der Magie frönen, nicht nur abgesetzt, sondern auch aus der Kirche exkommuniziert werden, also doppelt bestraft werden (vgl. auch Art. 196). Für eine nähere Bekanntschaft mit den verschiedenen Arten der Magie, die in der Konzilsregel gezählt werden, verweisen die Verfasser des Nomokanons die Leser auf das alphabetische Syntagma von Vlastar und zitieren daraus ihrerseits eine Definition von Zauberern (γόητες), die in der laodizäischen Regel Beschwörer (έπαοιδοί, incantatores) genannt werden, und es wird empfohlen, sie zu lesen Zonaras Interpretation dieser Regel. Diesen Anweisungen folgend ergänzte der slawische Übersetzer des Nomocanon sein Werk durch recht umfangreiche Auszüge aus Zonara und Blastar, die in keiner der uns vorliegenden Kopien des griechischen Originals enthalten sind. Stellen wir diese Ergänzungen parallel zu ihren griechischen Quellen vor, die jedoch nicht immer wörtlich mit dem slawischen Text übereinstimmen und nicht alle von uns gefunden wurden: Der Trullo-Rat sagt in seiner 61. Regel: „Wer sich den Zauberern hingibt ... um von ihnen zu erfahren, was sie ihnen gemäß den bisherigen väterlichen Verordnungen über sie offenbaren wollen, unterliegt der Regel einer sechsjährigen Buße.“ Hier handelt es sich offensichtlich um die 83. (und nicht die 80er, wie offizielle Veröffentlichungen fälschlicherweise zeigen) Herrschaft Basilius des Großen, die später im Nomokanon zitiert wird. Diese letzte Regel besagt: „Wer Magie ausübt und heidnischen Bräuchen folgt oder andere in seine Häuser bringt, um Zauberei zu betreiben und sich zu reinigen, unterliegt der Regel von sechs Jahren.“ Der offensichtliche Widerspruch dieser Regel zu zwei anderen Regeln desselben heiligen Vaters (65 und 72), die im 13. und 19. Artikel des Nomocanon zitiert werden und ihm eine 20-jährige Strafe für Magie auferlegen, wird bereits in den Interpretationen von Zonara und Balsamon gründlich gelöst. Sie (insbesondere letztere) unterscheiden zu Recht erstens zwischen den Magiern selbst: Für manche ist Magie nicht nur ein Beruf oder ein gewinnbringendes Gewerbe, sondern auch eine Religion; Sie glauben, dass die ganze Welt in der Macht von guten und bösen Geistern (δαίυονες, δαιμόνια) ist. Nachdem man ihnen Seele und Körper übergeben hat, wird ein Mensch alle Geheimnisse der Natur erfahren und allmächtig werden: Dies ist bereits ein klarer und vollständiger Verzicht auf den christlichen Glauben, das Heidentum; Davon spricht St. Vater in 65 und 72 seiner Regeln. Andere, auf die sich Regel 83 bezieht, sind sozusagen Doppelgläubige: Ohne dem Christentum abzuschwören, sind sie auch Heiden – in dem genauen Sinne, dass sie an die Existenz und die wohltuende oder schädliche Wirkung mysteriöser dämonischer Kräfte für den Menschen glauben, als ob sie die allmächtige Macht des Herrn Gottes einschränken würden, mit der sich der Mensch daher direkt auseinandersetzen muss. Solche „Doppelgläubigen“ verwenden anstelle der bisherigen rein heidnischen Werkzeuge und Formen der Magie normalerweise für Christen heilige Gegenstände (zum Beispiel biblische Bücher, Ikonen, Teile heiliger Reliquien) für ihre dunkle Arbeit und führen Handlungen aus, die für den christlichen Gottesdienst charakteristisch sind (das Kreuzzeichen, die Anrufung des Namens von Heiligen, der Mutter Gottes und sogar der Heiligen Dreifaltigkeit). Zweitens stellen die oben genannten Interpreten eine Unterscheidung zwischen denjenigen her, die sich an die Magier wenden: Die Regeln 65 und 72 sprechen von denen, die sich den Magiern hingegeben haben, d Zaubersprüche und Zaubersprüche (Σύντ. IV, 250. 251; vgl. 233). Die Richtigkeit dieser Unterscheidung wird durch den 3. Kanon des hl. Gregor von Nyssa; Hier lesen wir: „Diejenigen, die zu Zauberern oder Wahrsagern oder zu denen kommen, die versprechen, irgendeine Art von Reinigung oder Abwendung von Schaden durch Dämonen herbeizuführen, werden ausführlich gefragt und geprüft: ob sie, während sie im Glauben an Christus bleiben, von einer Notwendigkeit zu einer solchen Sünde angezogen werden, in die Richtung, die ihnen durch ein Unglück oder eine unerträgliche Entbehrung gegeben wird, oder durch völlige Verachtung des Geständnisses, von uns anvertraut, auf die Hilfe von Dämonen zurückgegriffen? Denn.“ Wenn sie dies mit einer Ablehnung des Glaubens taten und um nicht zu glauben, dass Gott von Christen verehrt wird, dann werden sie ohne Zweifel der Verurteilung durch Abtrünnige ausgesetzt sein, wenn sie von der Schwäche ihrer Seelen Besitz ergriffen und sie an diesen Punkt gebracht und mit falschen Hoffnungen verführt haben, dann möge ihnen auch die Liebe zur Menschheit gezeigt werden, wie diejenigen, die bei der Beichte der Qual nicht widerstehen konnten.“ In unserem Nomokanon wird diese Unterscheidung nicht klar genug getroffen, daher wird in diesem (und dem 20.) Artikel unter anderem eine 6-jährige Buße für diese Art schädlicher Magie (άποδένειν άνδρόγυνα) definiert, für die in Art. In Art. 13 und 19 wurde völlig zu Recht und im genauen Sinne der dort zitierten Regeln eine 20-jährige Strafe verhängt. Es sollte auch beachtet werden, dass die in diesem Artikel des Nomokanons festgelegten Regeln nichts über Priester aussagen, die sich der Ausübung von Magie oder der Kommunikation mit den Magiern schuldig gemacht haben. Nomocanon erwähnte ihre Aussage, offensichtlich nach dem Vorbild von Zonara, auf das der Leser im nächsten Artikel tatsächlich verwiesen wird. In seiner Interpretation der 61. Regel des Trullo-Konzils stellt der besagte Kanonist fest, dass die in dieser Regel festgelegte sechsjährige Exkommunikation für die Kommunikation mit den Heiligen Drei Königen speziell für die Laien zu verstehen sei; Dafür müssen heilige Personen abgesetzt werden: „Denn wo die Laien exkommuniziert werden, da werden die heiligen Personen abgesetzt.“ Somit bleibt der oben erwähnte Unterschied in den kanonischen Definitionen von Magie auch in Bezug auf den Klerus bestehen: Wo die Laien einer 20-jährigen Buße unterliegen (Artikel 13 und 19), werden die Geistlichen nicht nur abgesetzt, sondern auch aus der Kirche exkommuniziert (Artikel 14); und wenn einem Laien eine sechsjährige Buße auferlegt wird, wird dem Geistlichen lediglich sein Rang entzogen. Zigeuner – diese Allwelt-Wahrsager und Heiler, die bei unseren nomokanischen Ägyptern (Αίγπτισσαι) genannt werden, sind den Byzantinern seit langem unter dem Namen Atinganok ('Αθίγγανοι) bekannt. Die Kaiser selbst scheuten sich nicht, ihre Kunst zu nutzen 118. Kirchenschriftsteller, zum Beispiel Timotheus, Priester von Konstantinopel (VI. Jahrhundert), stuften Atingan in seinem berühmten Werk „Über den Unterschied zwischen denen, die von Häresien zum frommen Glauben kommen“ als einen der christlichen Ketzer ein, die durch die Taufe in die Kirche aufgenommen wurden 119 . Für den Verzicht auf ihre Häresien wurde eine besondere Formel ausgearbeitet, in der sie vor allem Hexerei und Astrologie verfluchten 120. Ausleger kirchlicher Regeln erwähnen auch Zigeuner und Zigeuner, nämlich Balsamon und Vlastar (Σύντ. II, 445. 458; VI, 242), nicht jedoch Zonara, auf den (am Ende von Artikel 16) unser Nomokanon 121 verweist verweist. Sowohl heute als auch früher verzauberten Zigeuner hauptsächlich Bohnen und Gerste. Blastar, auf den sich Artikel 17 des Nomokanons bezieht, spricht jedoch nur von Wahrsagerei mit Gerste (μετἁ κριθῶν) und schreibt solchen Wahrsagern gemäß der 24. Regel des Konzils von Ancyra fünf und nicht sechs Jahre Buße zu (Σύντ. VI, 358). Zonara erwähnt auch Wahrsagerei auf Asche μέλλοντα. IV, 232), erklärt jedoch nicht, von wem und wie diese Wahrsagerei durchgeführt wurde. In diesem Artikel kann man einige Ungenauigkeiten oder Mehrdeutigkeiten in der slawischen Übersetzung des neugriechischen Ausdrucks άπὁ βότανα nicht übersehen. Der entsprechende slawische Ausdruck „von Giften“ lässt vermuten, dass es sich um magische Mittel handelt, die vor Vergiftungen schützen, während die genaue Bedeutung des Originals zweifellos folgende ist: „Schutzamulette aus Kräutern oder etwas anderem tragen“. Als solche Schutzmittel wurden insbesondere verwendet: Bilsenkraut (ύοσκύαμος, siehe Psellus im Werk περἱ ένεργείας τῶν δαιμόνων, Hrsg. Boissonade, S. 247), Raute (πήγανον, siehe in Korais ''Ατακτα, Bd. IV, S. 52), Knoblauch (σκόροδον, siehe in Scarlat Κωνσταντινούπολις, Bd. III, S. 584, Hrsg. 1869), türkisfarbene (γαλαζόπετρα – ebd.) und rote Fäden (βάμματα, siehe Artikel 20, Anmerkung 5). In den ersten beiden Moskauer Ausgaben wurde am Ende dieses Artikels hinzugefügt: „Und es gibt noch ein anderes Übel der Zauberei, auch hier im Großrussland: Sie brüllen sehr brutal, wie ein Bär, ein Wolf und so weiter, bestialisch in jeder Hinsicht und mit Vogelstimmen und Liedern (in der Joseph-Ausgabe: Lieder), um zu quälen, und die Gebärmutter wird aus der Bindung an geheime Uda herausgerissen, und alle diese Mörder unterliegen der gleichen Herrschaft des Großen Basilius. Im selben.“ Wer an Lopar glaubt, wo er im Feuer ist, der möge die Buße annehmen.“ Es ist klar, dass es sich hierbei um die sogenannten Korrupten handelt, die von unserem einfachen Volk immer noch nicht übersetzt werden. Die kanonische Bedeutung dieses Artikels wird in den Ergänzungen zu Art. erläutert. 13 und 15. Hier stellen wir nur fest, dass der Verweis im slawischen Text auf die 56. Regel Basilius des Großen (über Mord im eigentlichen Sinne) nicht direkt auf den Punkt kommt: Er muss gemäß dem griechischen Text durch Angabe der 65. Regel korrigiert werden. Dieser Artikel ist alles andere als ein wörtlicher Auszug aus Vlastar. Es weicht von seiner Quelle ab, sowohl durch grobe Unrichtigkeiten in der Wortzusammensetzung, die sich in allen unseren griechischen Listen wiederholen, als auch durch mehrere Ergänzungen zu der von Blastar angegebenen Liste populärer Aberglauben. Der Nomokanon listet die folgenden Arten von Aberglauben und ihre Träger, aktiv und passiv, auf: 1) Anführer der Bären oder genauer gesagt der Bärinnen (οί τἁς ΄ςρκούδας συρόμενοι). Die Griechen verbanden diese Volksunterhaltung mit einer besonderen Art der Propaganda des Aberglaubens. Nämlich: Die Anführer der Bärin hingen bunte Bänder und Fäden (βάμματα) um ihren Körper, die zusammen mit Fellresten des Tieres als Vorbeugung gegen Krankheiten und schlechte Augen an Frauen verkauft wurden. (Zonara in der Interpretation der 61. Regel des Trullo-Rates: καἱ γἁρ βάμματα 122 ἑξαρτῶσιν αύτῶν, καἱ τρίχας κείροντες ἑξ αύτῶν διδόασι γυναιξἱν, ώς φυλακτήρια, καἱ ώς τάχα ἑν νόσοις ἥ βασκάνοις όφθαλμοῖς λυσιτελεῖν τι δυνάμενα. II, 443–444). 2) Wolkenbeseitiger (οἱ τἁ νέφη διώκοντες, νεφοδιῶκται). Nach der Erklärung von Valsamon (in der Interpretation der 61. Regel der Trull-Kathedrale) wurden die Vorboten durch das Erscheinen der Wolken, insbesondere bei Sonnenuntergang, genannt, wenn sie eine purpurrote Farbe und verschiedene bizarre Formen annehmen. Beispielsweise bedeutete eine Wolke, die wie eine Taube aussah, dass dem Wahrsager ein unerwartetes Unglück drohte; Eine Wolke, die einem Mann ähnelte, der ein Schwert zog, sagte einen bevorstehenden Krieg voraus, eine Wolke in Form eines Löwen kündigte neue Befehle der Regierung an usw. Aber anderen, älteren und wahrscheinlicheren Beweisen zufolge waren Wolkenjäger Magier, die mit einem prophetischen Wort Wolken einholten und vertrieben, einen Sturm aufzogen und zähmten und im Allgemeinen atmosphärische Phänomene befehligten. So bereits in einem Aufsatz, der dem heiligen Justin Philosopher zugeschrieben wird (Quest, ad Orthod. n. 31) wird einem Heiden folgende Frage in den Mund gelegt: „Warum sammeln die sogenannten Wolkenfänger mit bestimmten Zaubersprüchen Wolken, wo sie wollen, und erzeugen sofort Stürme und starke Winde?“ (? κατασκευάζονται, ἕνθα βούλονται χαλάζας καἱ άμέτρους ύετοὑς άκοντίζειν;). 3) Gläubige an das Schicksal. Die Byzantiner nannten das Schicksal zunächst mit klassischen Namen: τύχη (hauptsächlich im Sinne eines glücklichen Schicksals), είμαρμένη (im Sinne von Schicksal, Prädestination im Allgemeinen) und dann auf barbarische Weise: ῥιζικόν (aus dem Italienischen risico). Vlastar kennt den Nachnamen noch nicht: Er gehört zu unserem Nomokanon und wurde in der Kiewer und den ersten beiden Moskauer Ausgaben ohne Übersetzung („ryzik“) geführt; in Nikonovsky - es wird einfach aus dem Text geworfen. Da das Schicksal nach allgemeiner Überzeugung durch den guten oder bösen Einfluss jener Tage und Sternbilder bestimmt wurde, in denen und unter denen jemand geboren wurde, verurteilt der Nomokanon darüber hinaus diejenigen, die an die Genealogie (γενεθλιαλογία) glauben, also an astrologische Kalender, nach denen das glückliche oder unglückliche Schicksal eines neugeborenen Menschen vorhergesagt wurde. 4) Wahrsager, die ein schriftliches Orakel verwenden (ῥικτολόγιον, aus dem Neugriechischen ῥίκτειν, werfen, insbesondere das Los werfen; in der slawischen Übersetzung – „metnosloviya“). Als solche Orakel dienten meist die Bücher des Heiligen (bei den Griechen und unseren Vorfahren). Schriften, hauptsächlich die Psalmen und Evangelien 123. Die Methode der Wahrsagerei, die sie nutzte, war zweifach: Entweder öffnete der Wahrsager das heilige Buch und fand in den ersten Worten, die ihm ins Auge fielen, die Antwort auf seinen Plan 124; oder zur Wahrsagerei wurden zwei Bücher genommen: eines (das Evangelium) wurde an einen Stock gehängt, und aus dem anderen (dem Psalter) wurde etwas gelesen, das dem Verborgenen nahe kam, und es wurde notiert, welche Wörter und in welche Richtung sich das aufgehängte Buch zu drehen begann, und daraus wurde die eine oder andere Schlussfolgerung gezogen. Papst Nikolaus I. spricht in seinen berühmten Antworten auf die Fragen des frisch getauften bulgarischen Zaren Boris Michael bereits ausführlich über diese letzte Methode der Wahrsagerei (Responsa ad Consulta Bulgarorum, Kap. 77. Siehe auch Valsamons Interpretation der 61. Regel des Trullo-Konzils). Der zweite Kiewer Herausgeber des Nomocanon bemerkte am Ende dieses Artikels eine rein russische Variante derselben Methode der Wahrsagerei: „Wer Namen auf Urkunden schreibt und Schlüssel in den Psalter legt, von dort aus prophezeien sie falsch.“ 5) Vorbereiter und Träger von Amuletten. Amulette oder Talismane (φυλακτἁ, φυλακτήρια) bestanden meist aus verschiedenen Bindungen (altrussischen „Nauzes“) und Anhängern, die an Händen und Hals getragen wurden. Daher ihre griechischen Namen: δέματα, περίαπτα, περιάμματα in unserem Nomokanon: ἁποδέματα, σχοινία. Der älteste und am weitesten verbreitete Talisman war der rote Faden. Bereits Chrysostomus erwähnt in einem seiner Gespräche den Brauch, neugeborenen Kindern einen solchen Faden (κόκκινος στήμων) aufzuerlegen, um sie vor allen schädlichen Einflüssen zu schützen 125. Auch Zonara und Balsamon sprechen in ihren Interpretationen der 61. Regel des Trullo-Konzils von einer Art βάμματα (tincturae), die von den Anführern der Bären und anderen Herstellern von Amuletten (φυλακτήριοι) verkauft wurden. Vlastar paraphrasiert diese Interpretationen und ersetzt βάμματα durch ein spezifischeres und verständlicheres έρυθρἁ ύφάσματα – rote Stoffe (Σύντ. VI, 357). In unserem Nomokanon wird dasselbe Wort durch das neugriechische κάνουρα (βάμματα, τουτέστι κάνοτραις) erklärt, das auch in der slawischen Übersetzung erhalten bleibt, und in Beryndas Ausgabe wird es durch die Bodenglosse erklärt: „Welle bunt“; aber im bekannten Lexikon derselben Berynda erhält dieses Wort eine andere Bedeutung: „Zwinger – ein Faden aus roter Naht, kaum (polnisch iedwab – Seide) rot.“ In diesem Fall bezieht sich der Lexikograph auf das Buch Genesis, Kap. 38, Kunst. 28 und 30, wo das griechische Sprichwort κόκκινον, übersetzt in die slawische Bibel, zweimal verwendet wird: Scharlach – roter Faden 126. Aus solchen Fäden wurden auch Geldbörsen oder Amulette hergestellt (für Balsamon πουγγία), in denen Folgendes getragen wurde: a) verschiedene Beschwörungsformeln, Psalmen Davids, apokryphe Gebete, insbesondere a Gebet für die „Untoten“ – Fieber (εύχἡ ῥευματικοῦ) 127 und schließlich einige mysteriöse Zeichen, die im Nomokanon genannt werden χαρακτῆρες 128; b) Wurzeln und Blätter berühmter Pflanzen (φυλακτἁ έπὁ βότανα, siehe Art. 18) und c) einige Edelsteine, hauptsächlich Türkis. Zu den abergläubischen und schützenden Mitteln von Nomocanon und seinen Quellen gehören auch: das Tragen von Schlangen am Busen und das Reiben der Augen und Lippen mit der Haut (dies erinnert an die berühmten Amulette – Serpentinen); dann spricht ein Nomokanon von Piercing-Ohrringen für Kinder am Gründonnerstag, und der zweite Kiewer Herausgeber des slawischen Textes ergänzte sein Original mit der Erwähnung des russischen Brauchs, am Karfreitag Knoten nach der Nummer der 12 gelesenen Evangelien zu knüpfen. Diese Steigerung wird in allen weiteren Ausgaben beibehalten. 6) Hexen, Zauberer, Cliquen und diejenigen, die auf ihre Hilfe zurückgreifen. Der Beruf des ersten bestand darin, Krankheiten durch Flüstern, Beschwörungsformeln, Injektionen, Anhänger usw. zu behandeln. Valsamon zitiert in seiner Interpretation der 61. Regel des Konzils von Trullo die folgenden Worte von Chrysostomus über diese Heiler: „Sie verwenden nicht nur Schutzanhänger, sondern auch Beschwörungsformeln (ἑπῳδἁς) und schämen sich nicht, betrunkene und verrückte Menschen in Ihr Haus zu bringen.“ alte Frauen sagten in ihrer Entschuldigung: „Schließlich ist diese Frau eine Christin; in ihren Zaubersprüchen spricht sie nichts anderes als den Namen Gottes.“ Deshalb hasse ich sie besonders, weil sie den Namen Gottes benutzt und, indem sie sich selbst als Christin bezeichnet, das tut, was für die Hellenen charakteristisch ist“ (Σύντ. II, 445). Aber – so schreibt Balsamon in seiner Interpretation der 72. Regel Basilius des Großen (Σύντ. IV, 233) – wenn Heiler (γητευτρίαι) statt des Namens Gottes Dämonen anrufen, dann werden sie zu Zauberinnen und werden gleichberechtigt mit Zauberern und Weisen bestraft (κατἁ τοὑς μάντεις καἱ μάγους ἑσχάτως ἑπιτιμηθήσονται). Über Wahrsager III, 67), die in erster Linie dazu aufgerufen waren, einen Verlust aufzudecken („Proclaim the Lost“), siehe Anmerkungen zu Art. 16 und 17. Unser Nomokanon nennt Klikush „den Geist der Pythons habend“ und ζαλιζαρίαι. Der Vorname findet sich, wie die Kiewer Verleger zu Recht bemerkten, bereits in der Apostelgeschichte (Kapitel 16, Art. 16; vgl. Interpretation dieses Ortes in einem der Briefe des Patriarchen Photius, veröffentlicht von Valletta, S. 368–369); Letzteres kommt vom Neugriechischen ζαλίζομαι – ich werde wütend, ich gerate in rasende Ekstase. In den gedruckten Ausgaben des slawischen Textes des Nomokanons gibt es kein Wort, das diesem Ausspruch entspricht; und in den älteren serbischen Listen wird es nicht ganz klar mit folgendem Satz übersetzt: „ein neugieriger Geist (πνεῦμα Πύθωνος) für diejenigen, die haben, das heißt für die windigen Gläubigen.“ Am häufigsten machen sich Cliquen bei religiösen Prozessionen und in Kirchen während Gottesdiensten bemerkbar, was offenbar durch die Worte von Nomocanon angedeutet wird: „Frauen hocken vor heiligen Ikonen und stärken von ihnen Prophezeiungen über die Zukunft.“ Diese Prophezeiungen werden normalerweise mit wilder und unartikulierter Stimme ausgerufen, daher ein anderer Name für die Cliquen: Bauchredner (ἑγγαστρίμυθοι). Heiraten. 1 Buch. Könige, xxviii, 7; Ἄτακτα Korais unter dem Wort: κεφαλοτρέχουσα (IV, 230). 7) Kleriker, die den Schrein in ein magisches Instrument verwandeln. So war beispielsweise die oben beschriebene (Punkt 4) Wahrsagerei über die Bücher der Heiligen Schrift, wie aus dem Nomokanon und seinen Quellen hervorgeht, in erster Linie das Werk des Klerus. Es kam auch vor, dass Priester das Gründonnerstagsbrot benutzten, um jemanden zu überführen, der des Diebstahls verdächtigt wurde. Man glaubte, dass ein Dieb dieses Brot nicht hinunterschlucken könne. (Vgl. Acta Patriarchatus, Hrsg. Miclosich et Müller, t. I, S. 595). Ein ähnlicher Glaube existierte in der Antike unter uns, wie aus dem Dekret des Erzbischofs Johannes von Nowgorod (1410) über die Eröffnung der Tabba durch den Verzehr von Prosphora hervorgeht, die in der Liturgie durch Herausnehmen von Partikeln im Namen des Heiligen geweiht wurde. Märtyrer Guria, Simon und Aviv 129. Βουρκόλακοι, βουλκόλακα, βρυκόλακες (sonst σμερδάκι, γούστρελος) 130 – Fabelwesen slawischen Ursprungs („Wolkolaks, Wolfshunde“), die durch die Bogomilen 131 in den Volksglauben der Griechen übergingen und teilweise ihre ursprüngliche Natur veränderten 132. Die Griechen nennen dies die toten Vampire, die aus ihren Särgen auferstehen, durch vertraute Häuser und Orte wandern, die Lebenden angreifen und ihnen das Blut aussaugen. Das Schicksal, nach dem Tod ein Vurkolak zu werden, erwartet alle bösartigen und kriminellen Menschen, insbesondere diejenigen, die unter einem Kirchen- oder Volkseid gestorben sind (vgl. Anmerkung zu Artikel 147). Die Körper solcher Menschen bleiben als Zeichen des auf ihnen lastenden Fluches unzerstörbar (ἅλυτα) und werden hart wie Metall 133. Daher machen wandernde Vurkolaks bei ihrer Bewegung ein scharfes und trockenes Geräusch, wie ein Trommelfell; daher ihr anderer Name – τυμπανικοί, τυμπανῖται 134. Der Volksglaube zufolge besteht die einzige Möglichkeit, die gefährlichen Irrfahrten eines Vurkolak loszuwerden, darin, seinen Leichnam auszugraben, ihn zu verbrennen und sich mit dem von ihm aufsteigenden Rauch zu begasen 135 . Genau das ist in unserem Nomokanon unter Androhung einer sechsjährigen Exkommunikation aus der Kirche verboten. Da jedoch der Volksglaube an die Vurkolaks in der Lehre der griechischen Hierarchie selbst über die Unzerstörbarkeit der Bande des Kirchenfluchs, der über das allgemeine Gesetz der Korruption 136 triumphiert, Unterstützung fand, schlug der Klerus vor, den Brauch zu verurteilen, solche nicht verrottenden Leichen zu verbrennen, und schlug vor, den Ritus der kirchlichen Befreiung vom Eid über sie durchzuführen. Andererseits war es angesichts der Tatsache, dass populäre Gerüchte oft solche Menschen als Vurkolak bezeichneten, die im Bündnis mit der Kirche starben, notwendig, einen genauen Unterschied zwischen dem Glauben des Volkes und der Lehre der Hierarchie selbst herzustellen. Im zweiten Teil des Nomokanons, der nun nicht mehr unter dem Trebnik veröffentlicht wird, auf die Frage: „Wenn ein toter Mann, unser Wort für die Unterwelt, gefunden wird, welches Jahr wird es geben?“ (? γενέσθαι) wird folgende Antwort gegeben 137: Die Volksvurkolak sind also nichts weiter als „dämonische Geister“, und die unverrotteten Körper derjenigen, die unter dem Kircheneid gestorben sind, sind echte Zeichen des Fluches, der auf ihnen liegt. Erstere werden durch Zaubersprüche vertrieben, die im Taufritus festgelegt sind; Letztere werden durch besondere Gebete gelöst, die destruktive Gebete nach dem Tod genannt werden (εύχἡ συγχωρητικἡ είς τεθνεῶτα 138). Im Pseudo-Zonarin-Nomokanon ist vorgeschrieben, dass im Falle dämonischer Erscheinungen am Grab eines kürzlich Verstorbenen keine kirchliche Gedenkfeier für ihn durchgeführt werden darf. Wenn er offensichtlich ein frommer Mann war, sollten vier Requiems über ihn gesungen werden; Darüber hinaus müssen Personen, die einen Geist gesehen haben, innerhalb von vierzig Tagen sechs Begräbnisliturgien für die Seele des Verstorbenen durchführen (Kapitel 75). Der Scholiast von Pidalion wiederholt in einer Anmerkung zur 66. Regel Basilius des Großen (über Totengräber) die gleichen Anweisungen wie in der obigen kanonischen Antwort von Joasaph, erkennt jedoch an, dass es notwendig ist, dass diejenigen, die Vurkolaks verbrennen, nicht nur als Totengräber, sondern auch als Mörder der Buße unterworfen werden. Im Gesetzesbuch des serbischen Zaren Stefan Dusan steht folgender Erlass „über Ketzer, deren Leichen abgeschlachtet werden“: „Wer mit Hochmut etwas aus den Särgen nimmt, der wird abgeschlachtet, das Dorf soll für die Feindschaft büßen, einige sollen bestraft werden. Und wenn es einen Priester gibt, sende ihn und lass mich das Priestertum übernehmen“ (Vers 20). Die Quellen dieses Artikels sind in der Fußnote zu Artikel 153 angegeben. An dieser Stelle möchten wir nur darauf hinweisen, dass wir auch den Brauch haben, die erste Person, die wir treffen, zu den Paten einzuladen, in dem Glauben, dass das Kind, das er bekommt, am Leben bleibt. Zum Beispiel Nikephoros I. (802–811), über den Theophanes in seiner Chronologie notiert: τελεταῖς αύτῶν έπιχαίρων. Bearbeiten. De Boor. Lipsiae 1833, S. 488. Cotelerii, Monum. ecclesiae graecae, t. III, S. 392. Hier sind Auszüge aus dieser von Bandini veröffentlichten Formel nach einer Kopie aus dem 11. Jahrhundert: φαρμακείαις, καἱ γοητείαις, καἱ δι’ αύτῶν καἱ βλάπτειν, καἱ ώφελεῖν, άνθρώπους έπαγγελλομένους. ’Αναθεματίζω τοὑς έπικαλουμένους δαιμόνιά τινα, ὦν τἁ πρῶτα καλοῦνται Σωροὑ, καἱ Σοχἁν, καἱ ’Αρχἑ, καἱ δι’ αύτῶν τἡν σελήνην δῆθεν ἕλκοντας πρὁς έαυτοὑς, κα έρωτώντας αύτἡν περἱ ὦν βούλονται. ’Αναθεματίζω τοὑς έπιτιθέντας τοῖς άστράσιν άνθρώπων όνόματα, καἱ διἁ φαντασίας δαιμονιώδους κινεῖν αύτοὑς κατ’ άλλήλων στρατευομένους, καἱ οὕτω φημίζοντας, ώς ό τοῦ δεῖνοσ τοῦ δεῖνος ἕσβεσε, καἱ δεῖ πάντως εἶναι κραταιότερον τόνδε έκείνου, καἶ εύτυχέστερον (Catalogus codd. Mss. Bibliothecae Laurentianae, t. I, S. 320; vgl. S. 401, Anm. XLV). Die Kiewer Herausgeber des slawischen Textes werteten diesen Hinweis als Hinweis auf den ihnen bekannten Pseudo-Zonarin-Nomokanon, dessen 175. Kapitel in der slawischen Übersetzung tatsächlich von Zauberern oder „Feinden“ spricht, ohne sie direkt als Zigeuner zu bezeichnen („Wer etwas von ihnen ruiniert hat, den nennt das Volk den Feind, bitte, 4 Jahre, lass ihn bereuen, 60 Verbeugungen“). In der Publikation Mosk. Allgemeine Lieben. Spirituelle Aufklärung, unter dem Titel: „Regeln des heiligen Apostels usw. mit Interpretationen“ wird das Wort βάμματα übersetzt: „Gefäße mit Flüssigkeiten“ – fälschlicherweise (siehe Bd. I, Heft 2, S. 477). Nach den besten Lexika. Wie im berühmten Thesaurus Stephanie bedeutet βάμμα im Allgemeinen Farbe (χρῶμα) und auch gefärbte Materie. In unserem Nomokanon wird βάμματα als Synonym für die folgenden Wörter κάνουραι und μετάξια verwendet. Siehe Abschnitt 5 unten. Siehe Ducange weiter unten. im Wort ῥικτολόγιον. Korais gibt in seinem Ἄτακτα (T. IV, S. 475) die folgende Definition: ’Ρικτολόγιον, ἥ ῥιπτολόγιον, τὁ βιβλίον περιέχον τἁς έξηγήσεις τῶν κλήρων. Εἱς τἁς μαντείας ταύτας έμεταχειρίζοντο οί λαοπλάνοι καἱ αύτὁ τὁ Εύαγγέλιον, άνοίγοντες καἱ σύροντες τἡν μαντείαν άπὁ τον άπαντώμενον ῥητόν. So vermutete Wladimir Monomach anhand des Psalters. Sehen Sie sich seine Lehre an. Um Wahrsager zu entlasten, wurden die notwendigen Interpretationen der Texte am Rande des Buches selbst angegeben. Zum russischen Psalter mit solchen Nachschriften siehe Sreznevsky in „Maloizv. und unbekannte Denkmäler“ Nr. XXXIV. Migne, Patrouille. _race.t. LXV, Spalte. 105. 106: Τί ἅν τις ἕποι τἁ περίαπτα... καἱ τὁν κόκκινον στήμονα... Κρόκη δἑ καἱ στήμων καἱ τἁ ἅλλα περιάμματα τἁ τοιαῦτα τοῦ παιδίου έμπιστεύονται τἡν άσφάλειαν. Dieser Brauch wird noch heute von den Griechen gepflegt. Siehe Scarlata Κωνσταντινούπολις, Bd. III, S. 589, hrsg. 1869 Eine sehr interessante Nachricht über die Bedeutung des Wortes κάνουρα erhielten wir vom privaten außerordentlichen Professor der Universität Noworossijsk S. D. Papadimitriou in einem Brief an uns vom 27. Dezember 1895. Laut dieser Nachricht wird das Wort κάνουρα in Mazedonien immer noch verwendet und bedeutet ein Bündel Wollgarn (δέμα). μαλλίνης κλωστῆς), dessen Fäden (wahrscheinlich gefärbt) heute als magische Vorsichtsmaßnahmen verwendet werden. Ergänzungen und Änderungen: Andererseits finden wir im Wörterbuch des neugriechischen Dialekts der Zyprioten das Wort κάννουρος, als Synonym für κανναβούρειος, was „in der Farbe von Zinnober, also in Rot bemalt“, bedeutet (Σακελλαρίου, Κυπριακά, 1891, Bd. II, S. 573). Das geheimnisvolle κάνουρα des mazedonischen modernen griechischen Dialekts kann also vom altgriechischen κιννάβαρι abgeleitet werden? Für slawische Beispiele apokryphischer Gebete siehe F.I. Buslaev in der Geschichte. Essay, Russisch. Folk, verbal I, 115–116; von I. Ya. Porfiryev in den Proceedings of the IV (Kazan) Archaeologist, Congress; Griechisch – in Wassiljews Sammlung von Denkmälern der byzantinischen Literatur, Bd. I, S. 323–332. Zwei Beispiele dieser Charaktere finden sich in Vasiliev, S. 341. Russischer Historiker. Bibliographie, Bd. VI, Spalte. 305–308. In der interessanten griechischen Broschüre Περἱ τῶν άναστεναρίων, hrsg. in Konstantinopel im Jahr 1873 werden diese Nachnamen wie folgt erklärt: ἵσως βούστρελος, έκ τοῦ βοῦς καἱ οἶστρος καἱ έλαύνω (?), ώς οίστρηλατῶν καἱ ταράττων καἱ πνίγων πολλάκις τἁς βοῦς καἱ τό ρῆμα „γουστρελιάζω“ = βρυκολακιάζω = έξαγρυπνῶ (S. 17). Unter Patriarch Michael Oxite (ca. Hälfte des 12. Jahrhunderts) wurden zwei bogomilisierte Bischöfe unter anderem dafür verurteilt, dass sie die Leichen von Menschen, die als Sünder galten, aus ihren Gräbern rissen und sagten, dass in ihnen Dämonen lebten (τὁ έξανασκάψαι καἱ λείψανα χριστιανῶν τεθαμμένα ἕξωθέν τε καἱ ἕσωθεν τκκλησιῶν, άμαρτωλοὑς εἶναι λέγοντες τοὑς τελευτήσαντας, καἱ δαίμονας έγκατοικεῖν τοῖς σώμασι τῶν τελευτώντων (Σύντ. V, 86) Einzelheiten zu slawischen Wolfshunden finden Sie in Afanasyevs Essay „Poetic Views of the Slavs on Nature“, insbesondere Bd. III, S. 527–532. Eine hervorragende Studie über die griechischen Vurkolak-Vampire findet sich in Schmidts „Das Volksleben der Neugriechen und das hellenische Alterthum“. Ich Theil. 1871, S. 157–171. Aber auch heute noch hat der Artikel Allation: De quorundam Graecorum opinationibus, der viel wertvolles Material zur Geschichte des griechischen Volksglaubens der Vurkolaken sammelt (Hrsg. 1645, S. 142 qm), nicht an Bedeutung verloren. Siehe Ducange und Gohar in Euchologion, Hrsg. 1647, S. 688–689, wo ein Brief des Patriarchen Kirill von Alexandria mit folgendem Zauberspruch versehen ist: καἱ κατηραμένοι καἱ άσυγχώρητοι, καἱ μετἁ τὁν θάνατον ἅλυτοι, ἑν τῷ νῦν αίῶνι καἱ έν τῷ μέλλοντι, καἱ τυμπανικοί. Derselbe Brief des Patriarchen von Konstantinopel Maxim (1476–1482) an den Kiewer Metropoliten Simeon (†1488) wurde im Trebnik von Peter dem Mogila (Bd. I, L. 807) abgedruckt. Die Zaubersprüche dieser Briefe wurden im Akt des Großen Moskauer Konzils von 1667 wiederholt. Siehe „Materialien zur Geschichte des Schismas“, herausgegeben von den Herausgebern von „Brotherly Word“, Bd. II, S. 220. Laut dem Autor der oben erwähnten Broschüre περἱ τῶν άναστεναρίων wird der Brauch, Vurkolak zu verbrennen, immer noch hauptsächlich in bulgarischen Dörfern praktiziert (S. 27). Diese Lehre wurde in den patriarchalen Urkunden feierlich verkündet, unter anderem in der Urkunde des Patriarchen Philotheus (1370) an den Smolensker Fürsten Swjatoslaw. Siehe in Memory, Russisch. Kanon, Rechte. App. Nr. 21, S. 124. Besonders detailliert wird es im Nomokanon von Malax dargelegt. Siehe Anhang Nr. III in der Erstausgabe dieses Werkes und Allations im besagten Werk, S. 149–151. Diese Antwort gehört zu den 56 kanonischen Antworten, die in den Manuskripten die folgende Inschrift tragen: „Ιωάσαφ ίερομονάχου καἱ μεγάλου πρωτοσυγγέλλου άποκρίσεις πρὁς τἁς έρωτήσεις, ἅς ήρώτησεν ό εύλαβέστατος έν ίερεῦσι κύριος Γεώργιος ό Δραζῆνος. Listen dieser Antworten finden sich bereits in Manuskripten des 15. Jahrhunderts (siehe Zanetti, Graeca divi Marci bibliotheca. Venetiis 1740, S. 294, Cod. 556). Dies bestimmt ungefähr die Zeit, in der der Autor der Antworten lebte. Aus der gedruckten Ausgabe, die seltener als die Manuskripte ist und 1574 in Venedig als Anhang zum Buch „Η θεῖα λειτουργία μετἁ έξηγήσεων“ in Venedig veröffentlicht wurde, geht dann klar hervor, dass Joasaph später ein Metropolit von Ephesus wurde (Προσεθέμεθα δἑ καἱ πρὁς τῷ τέλει τοῦ βιβλίου, sagt das Vorwort zu dem besagten Buch, τινἁς άποκρίσεις άναγκαιοτάτας τοῦ κυροῦ ’Ιωάσαφ, μητροπολίτου ’Εφέσου Siehe E. Legrand, Bibliographie Hellénique (XVI siecle, Bd. II, S. 203) Schließlich erfahren wir aus Lenkiens Oriens Christianus (Bd. I, S. 691-692), dass dieser Joasaph der engste Vorgänger des berühmten Gegners der Florentiner Union, Markus, auf dem Metropolitensitz von Ephesus war. Der griechische Text unserer Antwort über die Vurkolaks (im Manuskript des verstorbenen Erzbischofs von Kerkyra Efstafiya Vulisma, 1756, wird das Wort καταχθόνιος direkt erklärt: ἥγουν βουρκόλακος) wurde von mir gemäß veröffentlicht Tübinger Liste des Nomokanons (S. 249–252), die slawische Übersetzung basiert auf Kopystenskys Ausgabe. Siehe diese Gebete in Gohar in der Euchologion, Hrsg. 1647, S. 684 ff. Das Hauptanliegen dieser Gebete, die gemäß der Euchologion von den Bischöfen verlesen werden, drückt sich in den Worten aus: Sie könnten interessiert sein an: