Про занепалих

Трактат «Про занепалих» написаний сщмч. Кіпріаном Карфагенським навесні 251 або наприкінці 250 - початку 251 р. Твір носить церковно-дисциплінарний характер. Головне питання – про приєднання до Церкви загиблих під час гоніння Декія. Імовірно, трактат був прочитаний на Карфагенському Соборі 251 р. під головуванням сщмч. Кіпріана і став основою для вирішення питання про занепалих для всієї Африканської Церкви. Автор дякує Богові за закінчення гоніння і висловлює радість з приводу виявленої багатьма учнями та сповідниками твердості. Він каже, що «потрапити до рук язичників і там сповідати Господа – це перша переможна відмінність; обережно сховатися, щоб завдяки цьому зберегти себе для Господа, – це другий щабель до слави». Св. Кіпріан сприймає переслідування християн як послане Господом випробування за порушення церковної дисципліни у мирний період. Він сумує про відпадання значної кількості християн і поділяє занепалих на кілька категорій: - ті, хто принесли жертви ідолам і добровільно зреклися своєї віри після перших загроз. Вони важко можуть заслужити прощення; - ті, хто був зламаний тільки після тортур та катувань. Вони заслуговують на поблажливість; - Ті, хто отримав помилкове свідчення (libellus) про вчинення жертвопринесення. Вони не осквернили своїх рук, але заплямували совість. Усі занепалі мають бути допущені до покаяння, після якого можуть отримати відпущення гріхів через священиків. Досліджуючи причини падіння, автор вказує на недостатнє покаяння у колишніх гріхах та ослаблення духу християнського життя. Св. Кіпріан різко ганьбить практику деяких сповідників необачно допускати занепалих до церковних обрядів, даючи їм товариські листи. Тим самим сповідники дають їм недійсний і хибний світ, згубний для тих, хто дає, і анітрохи не корисний для тих, хто приймає. Примирення з Церквою має передувати щире покаяння: «Бог завжди велелюбний і благий як Отець; але ж Він і страшний своєю величчю як Суддя. Наскільки багато ми згрішили, так важко повинні й плакати. Глибоку рану треба лікувати старанно і довго. Покаяння не повинно бути меншим за злочин». У трактаті стосується вчення про Євхаристію, яке є відновлення Хресної Жертви. Священик перед престолом посідає місце Христа і точно відтворює те, що заради нас зробив Господь. Св. Кіпріан сповідує реальну присутність Тіла і Крові Христових у Таїнстві Євхаристії. * Назва твору латинською мовою – De lapsis. Ось і світ повернуто Церкві, найулюбленіші брати, і – що нещодавно здавалося для маловірних важким, а для невірних неможливим, – допомогою та відплатою Господньою знову дарований нам спокій! Знову стає радісно на душі: буря та хмара гоніння розпорошені – настала тиха та ясна погода. Повинно вихваляти і урочисто подякувати Богові за благодіяння і дари Його (хоч і під час гоніння уста наші не переставали посилати Йому подяку, бо ворогові не дано стільки влади, щоб він відібрав у нас можливість завжди і скрізь благословляти і славословити Господа, – у нас, які любимо Його всім серцем). Настав бажаний усіма день, і після жахливого і страшного мороку тривалої ночі світ засяяв, осяяний світлом Господнім. Радісними очима дивимося на сповідників, славних сповіданням доброго імені, гідних своєї доблестю і вірою; приліплюючись до святих обіймів, з ненаситною любов'ю обіймаємо так довго бажаних. Перед нами світлий сонм воїнів Христових, які, бувши готові зазнати в'язниці, озброївшись до перенесення смерті, стійкістю своєю втишили бурю гоніння, що спіткало. Мужньо ви протистояли світові; блискуче видовище представили Богові; були прикладом для наступних братів. Благочестивий голос проголошував Христа, у Якого, за вашим сповіданням, назавжди ви повірили. Славні руки, які звикли лише до божественних дій, відмовилися служити при святотатних жертвоприношеннях. Уста, освячені небесною їжею, після Тіла та Крові Господньої не захотіли доторкнутися ні до чого язичницького – вони обплювали ідолські останки. Розділ ваш залишився вільним від нечестивого і беззаконного покриву, яким покривалися там полонені голови тих, що приносили жертви; чисте чоло зі знаком Божим не могло носити диявольського вінця – воно зберегло себе для Господнього вінця. О, з яким захопленням Мати-Церква приймає у свої обійми вас, що повертаються з битви! З яким блаженством і з якою радістю вона відчиняє свою браму, щоб з'єднаними загонами увійшли ви, несучи пам'ятники перемоги над поваленим ворогом! З тріумфуючими чоловіками приходять і дружини, в образі зі світом перемогли навіть свою стать; приходять і діви з суто славою своєї войовничості, і юнаки, що доблестями своїми перевищують свої літа. За вашою славою слідує і решта безлічі «устояли»; з дуже близькими до ваших і майже з однаковими достохвальними відмінностями і вони йдуть стопами вашими; і в них – та сама щирість серця, та сама цілість непохитної віри. Затверджені на непорушних підставах заповідей небесних і укріплені євангельськими переказами, вони не злякалися ні вказаних посилань, ні певних мук: ні втрати майна, ні катування тіла. Для випробування віри призначалися терміни; але хто пам'ятає, що він зрікся світу, той не знає жодного мирського терміну: не думає вже про часи земні той, хто очікує вічності від Бога. Ніхто, найулюбленіші брати, ніхто нехай не зменшує цієї слави; ніхто злісним наклепом і не применшує непошкодженої твердості «устояли». Коли минув термін, призначений для зречення віри, то, хто не зрікся терміну, – тим самим сповідав, що він християнин. Потрапити до рук язичників і там сповідати Господа – це перша переможна відмінність; обережно сховатися, щоб через це зберегти себе для Господа – це другий щабель до слави. Там сповідання всенародне; тут – таємне. Той перемагає суддю мирського; а цей, задовольняючись своїм суддею Богом, зберігає свою совість чистою в непорочності серця. Там видніша мужність; тут спокійніше саме занепокоєння. Того за наближенням свого часу знайдено вже дозрілим; а цьому, можливо, тільки відстрочено: залишивши спадкове надбання, він зник для того, що не бажав зректися, і він, звичайно, сповідав би Христа, якби був схоплений. Ці небесні вінці мучеників, ці духовні відзнаки сповідників, ці найбільші й чудові доблесті усталених братів затьмарює одна скорбота – скорбота про те, що жорстокий ворог спустошливою своєю поразкою скинув частину, відкинуту від наших нутрощів. Що мені робити при цьому, любі брати? Що мені, охопленому різними помислами, і як сказати? Сльози більше, ніж слова, потрібні для вираження того болю, з яким слід оплакувати виразку нашого тіла - багаторазову загибель народу, колись численного. Та й хто був би стільки нечутливий і жорстокосердий, стільки чужий братерській любові, щоб, бачачи багаторізні руїни ближніх своїх, перебуваючи серед жалюгідних і вкрай спотворених останків їх, міг зберегти свої очі сухими і, при мимоволі, що виривається, ридання, не виявив свого співчуття сльозами? Хвору, браття, хворобу разом з вами, і до пом'якшення моєї хвороби нітрохи не служить ні власна моя непорочність, ні приватне здоров'я: рана, що завдається стаду, переважно вражає пастиря. Серце моє пов'язане з кожним із вас; з кожним я поділяю тяготу скорботи і поневірянь: з плачучими плачу, з плакаючими ридаю, з лежачими і себе вважаю лежачим. І мої члени разом з вашими пронизані тими ж стрілами шаленого ворога: ті ж люті мечі пройшли і через мою утробу. Дух мій не міг бути відсторонений і вільний від напасті гоніння: у повалених братах і мене кинуло кохання. Однак, улюблені брати, треба бути правдивим; похмура темрява неприязного гоніння не мала настільки засліпити розум і почуття, щоб зовсім не залишилося світла, не залишилося ніякого світоча, при якому можна було б побачити божественні долі. Якщо дізнаємося про причину поразки, то знайдеться і лікування для рани. Господь хотів випробувати свою сім'ю, і оскільки тривалий світ пошкодив вчення, віддане нам згори, то сам небесний Промисл відновив лежачу і, якщо можна так сказати, майже сплячу віру. При цьому, коли ми заслуговували на більше, всемилостивий Господь розташував усе так, щоб те, що сталося, здавалося більш випробуванням, ніж гонінням. Адже почали дбати про примноження спадкового свого надбання і, забувши про те, як чинили віруючі при апостолах і як завжди чинити повинні, з ненаситним бажанням попрямували до збільшення свого майна. Не помітно стало у священиках щирого благочестя, у служителях – чистої віри, у справах – милосердя, у звичаях – благочиння. Чоловіки спотворили свою бороду, жінки нарум'янили обличчя. Очі – творіння рук Божих – спотворені; волосся прикрашене брехнею. Вдаються до підступних шахраїв для уловлення сердець простих людей, спокусливими приманками приваблюють братів. Укладають подружні союзи з невірними, члени Христові пропонують язичникам. Не лише безрозсудно клянуться, а й творять клятвозлочин. З гордою гордістю зневажають предстоятелів церкви, отруйними вустами обмовляють один на одного, наполегливою ненавистю справляють взаємні розбрати. Дуже багато єпископів, які повинні умовляти інших і бути для них прикладом, переставши дбати про божественне, стали дбати про мирське: залишивши кафедру, покинувши народ, вони блукають по чужих областях, намагаючись не пропустити торгових днів для корисливого прибутку, і, коли брати в Церкві прагнуть, вони, люблячи, вони, кохаються, братні доходи і, даючи частіше в борг, збільшують свої бариші. Чого ж витерпіти не заслуговували ми за такі гріхи, коли ще раніше, на застереження наше, висловлено було таке божественне визначення: «Якщо залишать ... Закон Мій і в долі Моїх не підуть; якщо виправдання Моя осквернять і заповідей Моїх не збережуть: відвідаю жезлом беззаконня їхнього, і ранами їхньої неправди» (Пс 88.31–33)? Все це передвіщено і заздалегідь нам передбачено. Але ми, не дбаючи про цей закон і про виконання його, знехтувавши веління Господні, зробили нашими гріхами те, що для виправлення злочину і для божественного випробування були потрібні жорстокіші засоби. І тут, хоча б пізно, звернутися нам до страху Господнього, щоб терпляче і мужньо піддатися цьому нашому виправленню та випробуванню божественному – так ні! Відразу, за перших слів загрозливого ворога, велика кількість братів продала свою віру і, не перекинувшись бурею гоніння, сама себе скинула добровільним падінням. Що ж, скажіть, трапилося нечуваного, що нового, щоб з безрозсудною поспішністю зраджувати таїнство Христове, наче сталося щось невідоме і несподіване? Чи не сповістили про це спочатку пророки, а потім апостоли? Чи не пророкували мужі, сповнені Духа Святого, що праведні будуть завжди гнані і пригнічені від язичників? Божественне Писання, що завжди зміцнює віру нашу і небесним голосом надихає рабів Божих, чи не каже спершу: «Господа Бога твого нехай убоишся і тому єдиному послужиш» (Втор 6.13)? А потім чи не вказує воно на гнів і обурення Боже і чи не лякає стратою, кажучи: «і вклонившись тим, що створиш пальці їх: і схилися чоловік і змирись чоловік, і не витерплю їм» (Іс 2.8–9)? І знову говорить Бог: «Що жертву приносить її богом, смертю нехай буде потрібна, але точкою Господу єдиному» (Вих 22.20). Далі. Господь, Учитель у слові й Учинитель у справі, навчаючи того, що слід робити, і роблячи те, чого навчав, чи не передвіщав передусім в Євангелії все, що відбувається нині і буде відбуватися? Чи не призначені їм заздалегідь вічні муки для тих, хто відкидає Його, і рятівні нагороди для тих, хто Його сповідує? Про безбожність! Все це забуто, все вийшло з пам'яті в деяких. Вони не чекали навіть, щоб йти принаймні тоді, коли їх схоплять; зречись, коли питатимуть. Багато хто переможений насамперед битви, скинутий без бою і навіть не залишив собі видимого приводу, ніби вони приносили жертву ідолам з примусу. Охоче ​​біжать на торжище, добровільно поспішають до смерті, - начебто вони раді нагоді, якої завжди чекали з нетерпінням! Скільки багатьом правителі робили там відстрочку з причини вечора і скільки багато просили навіть, щоб не відстрочували їх згуби! Яку ж силу для очищення свого злочину може висловити той, хто вжив усіх своїх зусиль для того, щоб загинути? І невже, коли він йшов до Капітолію, коли приступав до виконання тяжкого злодіяння, у нього не підкошувалися ноги, не потемнявся погляд, не тремтіла утроба, не слабшали м'язи? Невже не притупилося в нього почуття, не онімів язик, не скінчилося слово? І міг там стояти, говорити і зрікатися Христа раб Божий, який вже зрікся диявола і світу? Невже жертовник, до якого він підходив, не був для нього смертоносним багаттям? Чи не належало йому залякатися диявольського вівтаря, який бачив він димним і видає смердючий запах, і втекти від нього, як від похоронного багаття, що загрожує його життю? Що ж, бідолашний, ти разом із собою виголошуєш ще жертву для заклання? Ти сам жертва на цьому жертовнику, сам прийшов для свого заклання. Ти заклав там своє спасіння, свою надію, тими згубними вогнями ти спалив свою віру. Багатьом недостатньо було своєї згуби – народ подвиг був до смерті взаємними увещаниями: взаємно пропонували одне одному випити смерть зі смертоносного судини. До того ж для досконалої повноти злочину навіть немовлята, принесені чи залучені руками батьків – малолітки – і втратили те, що отримали невдовзі після народження. Чи не скажуть вони, коли настане День Суду: «Ми не зробили нічого поганого, залишивши їжу та чашу Господню, ми не поспішали добровільно на язичницький бенкет. Нас занапастило чуже віроломство; батьків ми вважаємо своїми вбивцями: вони відкинули нас від Матері-Церкви, від Отця-Бога, і ми, малі, нерозумні, які не розуміють важливості такого тяжкого злодіяння, стали через інших спільниками беззаконня – уловлені чужою підступністю. І на жаль! Немає справедливої ​​та вірної причини, яка б виправдовувала такий злочин. Належало покинути батьківщину, залишити спадкове надбання: бо хто з тих, хто народжується і потім помирає, не повинен буде колись розлучитися з батьківщиною і залишити свою спадщину? Тільки Христа залишати не треба; тільки втрати порятунку та втрати вічного житла боятися треба. Ось Дух Святий волає через пророка: «Відступіть, відступіть, вийдіть звідси і нечистоті не торкайтеся, вийдіть від середовища його, відлучіться, що носять посуд Господній» (Іс 52.11). А тут ті, які самі є посудом Господнім і храмом Божим, не виходять від середовища і не відступають, щоб уникнути дотику до нечистоти і не бути змушеними осквернитися ідоложертвовими стравами! Ще чується голос із неба, що повчає рабів Божих, як їм слід чинити: «Виходьте з неї, люди Мої, нехай не причастіться гріхом її і від виразок її нехай не шкодите» (Об'явл 18.4). Хто виходить і відступає, той уникає участі у гріху; а хто стає спільником у злочині, той сам зазнає себе ударів. Тому Господь і наказав ховатись і тікати під час гоніння: так Він навчав і так Сам чинив. Вінець дарується за Божим удостоїнням, і його не можна отримати, доки не настане година для прийняття його. І тому хто, перебуваючи в Христі, відступає на якийсь час, той не зрікається віри, а тільки чекає часу. Якщо ж хтось, не сховавшись, упав, то, значить, він залишався з наміром зректися. Не слід, улюблені брати, приховувати істини, не слід мовчати про причину і причину нашої поразки. Багатьох обдурила сліпа любов до спадкового їх надбання: не були готові і не могли відступити ті, яких, подібно до пут, пов'язували їхні багатства. Це для решти були узи, це були ланцюги, які затримали їхню доблесть, придушили віру, перемогли розум, скували душу і, прив'язані до земного, стали здобиччю і їжею змія, що пожирає, за Божим вироком, землю. Ось чому Господь, наставляючи нас добру і застерігаючи на майбутній час, сказав: «Якщо захочеш досконалий бути, іди, продажь маєток твій і дай жебракам: і мати імаши скарб на небесах, і прийди за Мною» (Мт 19.21). Якби так чинили багаті, то вони не гинули б через своє багатство; якби складали свій скарб на небі, то в них не було б тепер домашнього ворога і завойовника: серце, душа і почуття були б у небі, якби на небі був скарб, і світ не міг би перемогти того, у кого нічого не було б у світі, над чим виходить перемога. Відчужений і вільний, він ішов би за Господом, як це робили апостоли і багато хто при апостолах, як це часто робили й інші, які, залишивши своє майно та рідних, нерозривним союзом приліпилися до Христа. А то як можуть слідувати за Христом ті, яких утримують узи спадщини? Як досягти неба, зійти на висоту і в горнячи тим, які обтяжені земними побажаннями? Раби свого багатства - вони вважають себе власниками, тоді як насправді вони володіють; ні, вони не панове, а невільники своїх грошей! Цей час і цих людей позначає апостол, говорячи: «А бажаючі багатитися впадають у напасті і мережу, і в пожадливості багато нерозумних і шкідливих, що занурюють люди на всегубительство і смерть; корінь бо всім злим сріблолюбство є, його ж неці бажаючи заблукати від віри, і собі цвяхуючи хворобою багатьом» (1Тим 6.9–10). Які нагороди обіцяє нам Господь за зневагу майна? Якими вигодами Він винагороджує за ці малі і нікчемні тимчасові втрати? "Ніхто, - каже, - є, що залишить дім, або батьків, або братію, або сестри, або дружину, або чада, царства заради Божого, що не прийме множиною під час це, і в вік прийдешній живіт вічний» (Лк 18.29-30). боятися, але й бажати такої втрати, тим більше що Господь знову виголошує і умовляє: «Блаженні будете, коли зненавидять вас людини, і коли розлучать ви і ганьблять і пронесуть ім'я ваше як зло, Сина людського заради мене». 6.22-23). «Але потім настали катування і чинили опір тяжкі муки». Та хіба може посилатися на катування той, над ким здобули гору катування? Хіба може вибачатися в болі той, хто переможений болем? Він може тільки благати, кажучи: «Я хотів битися мужньо і, пам'ятаючи свою клятву, озброївся обладунками відданості і вірних, але в битві пересилили мене, що бореться, різні муки та тривалі катування. Розум залишався непохитним, віра – міцною, і непохитна душа довго боролася з болісними стратами. Але коли звірство жорстокого судді посилилося і мене, приведеного вже в знемогу, стали січ різками, бити палицями, розтягувати на дерев'яному коні, скребли кігтями, смажили на вогні, то моє тіло залишила мене в битві, неміч утроби поступилася, і не дух зне. Подібна обставина може сприяти пробаченню. Подібне виправдання може заслуговувати на співчуття. Так колись і тут Господь дарував прощення Касту та Емілію: переможених у першій битві Він зробив переможцями у другій, і ті, хто поступилися перед вогнем, стали потім сильнішими за вогонь і здобули перемогу над тим, чим раніше були самі переможені. Але вони благали про помилування не сльозами, а ранами, не одним тільки жалюгідним голосом, а виразками та хворобами тіла – замість ридань у них текла кров, із напівспалених нутрощів стікала сукровиця. Які ж рани можуть тепер показати переможені, які виразки сяючих нутрощів, які ушкодження членів, коли не в битві впала віра, але битву попередило віроломство? Там не може бути вибачена необхідність злочину, де злочин було добровільно. Втім, я говорю це не для того, щоб збільшити провини братів, але щоб більше спонукати їх до задовільного моління. У Писанні сказано: «Блаженні вас лестять і стежки ніг ваших обурюють» (Іс 3.12). Хто грішника нежить улесливими ласками, той тільки більше спонукає його до гріха і не придушує злочинів, а живить. Але хто суворими порадами викриває і разом наставляє брата, той сприяє його порятунку. "Якщо їх люблю, - говорить Господь, - викриваю і караю" (Об'явл 3.19). Так слід і священикові Божому не обманювати улесливими послугами, але думати про рятівні ліки. Не вправний той лікар, який злегка тільки обмацує налякані звивини ран: зберігаючи ув'язнений усередині, в глибоких западинах, отрута, він тільки збільшує його силу. Потрібно відкрити рану, розсікти і, очистивши від гною, прикласти до неї сильний пластир. Нехай хворий кричить, нехай кричить, нехай скаржиться на нестерпний біль – він потім дякуватиме, коли відчує себе здоровим. А то, найулюбленіші брати, з'явився новий рід поразки, і, ніби мало лютувала буря гоніння, для поповнення її виникло під виглядом співчуття спокусливе зло і згуба. Деякі, всупереч суті Євангелія, всупереч закону Господа і Бога, за нерозсудливістю своєю допускають необачних до спілкування, дають їм недійсний і хибний світ, згубний для тих, хто дає, і анітрохи не корисний для тих, хто приймає. Не шукають одужання у терпінні та справжнього лікування у задоволенні. Покаяння вигнано із сердець, згладжено спогад про найтяжче і крайнє беззаконня. Закриваються рани вмираючих, і смертельна виразка, що глибоко впровадилася всередині, прикривається уданим співчуттям. Хто повертається від жертовників диявольських, з нечистими і зараженими гаром руками, приступають до святині Господньої. Ті, що відригають ідольські страви вустами, які ще й тепер видихають їхнє беззаконня і пахнуть фатальною заразою, приймають Тіло Господнє, незважаючи на те, що Божественне Писання забороняє це, взиваючи голосно: «всякий чистий та знесе м'яса; душа ж яще якщо знесе від м'яс жертви спасіння, що є Господу, і нечистота його на ньому, загине душа вона від людей своїх» (Лев. 7.19–20). 1Кор 10.21). Він же робить наступну загрозу впертим і непокірним: "Якщо їсть хліб цей або п'є Чашу Господню недостойне, повинен буде Тілу і Крові Господні" (1Кор 11.27). Ні в що закинувши це і знехтувавши все це, перш ніж загладити свої гріхи, сповідати свій злочин, очистити совість Таїнством покаяння і покладанням руки священичої умилостивити Господа, обурюваного і загрозливого за нанесену Йому образу, - насилують Тіло Його і Кров і, таким чином, руками більше, руками більше, коли відкинулися Господа. Вважають світом те, що деякі брехливі слова пропонують їм як світ. Ні – це не мир, але лайка. Навіщо неправду називати благодіянням? Навіщо безбожності надавати назву благочестя? Навіщо, перешкодивши покаяному риданню, удавано вступати у спілкування з тими, які постійно повинні ридати і благати свого Господа? Для занепалих це те, що град для плодів, буря для дерев, морова виразка для стад, ураган для кораблів. Забирають втіху вічної нагороди, виривають з коренем дерево, згубною мовою непомітно захоплюють смертельну заразу, направляють корабель на підводні скелі, щоб він не ввійшов у пристань. Не приносить світу це потурання, але знищує; не дає воно спілкування, але є перешкодою до порятунку. Це інше гоніння, інше спокуса, в якому хитрий ворог, що продовжує ще напад на занепалих, робить таємне спустошення тим, що припиняється ридання, замовкає хвороба, придушується зітхання серцеве, зупиняються сльози, і занепалі перестають тривалим і повним покаянням уми сказано: «Пом'яни..., звідки спав Ти, і покайся» (Об'явл 2.5). Нехай ніхто себе не обманює, нехай ніхто не спокушає себе. Тільки Господь може помилувати; Він тільки один може дарувати відпущення гріхів проти Нього зроблених, тому що Він і поніс гріхи наші, і за нас хворів, і Його Бог зрадив за гріхи наші. Людина не може бути вищою за Бога, і раб не може відпустити за своєю поблажливістю або дарувати те, що як тяжкий гріх зроблено проти Господа. Нехай же до злочину занепалого не додається ще й незнання сказаного в Писанні: «проклятий чоловік, що сподівається на людину» (Єр 17.5). Господа благати треба; Господа треба умилостивлювати нашим покаянням. Який сказав, що Він відкидається того, хто відкидається, і Який один прийняв увесь суд від Отця. Ми віримо, що дуже багато можуть у Судді заслуги мучеників і справи праведників, але це стосується того часу, коли з кончиною цього віку та світу перед судилищем Христовим постане народ Його. Тим часом, якщо хтось думає, що він безрозсудний своєю поспішністю може дарувати кожному відпущення гріхів або наважується скасовувати заповіді Господні, то він не тільки не допомагає, а й шкодить занепалим. Не підкорятися вироку, думати, що не повинно благати Бога про милосердя і, знехтувавши Господа, сподіватися на власну силу, означає закликати на себе гнів. Під вівтарем Божим душі побитих мучеників взивають гучним голосом: «Доки, Владико святий і істинний, не судиш і не мстиш крові нашої і від тих, що живуть на землі?» (Об'явл 6.10). І тим часом їм наказується заспокоїтись і потерпіти ще. Чи добре тому бажати, щоб хтось міг, всупереч Судді, прощати без розбору і відпускати гріхи, захистити інших, не будучи насамперед помщений? Заповідають мученики щось зробити? Якщо це справедливо, дозволено, не противно самому Господу, то священик Божий повинен зробити: легко і зручно погодитися на виконання, коли у проханні дотримано помірності. Заповідають мученики щось зробити? Якщо заповідне не написане в законі Господньому, то спочатку треба дізнатися, чи вони випросили від Господа те, що вимагають, і тоді вже зробити заповідане: бо не завжди дозволено буває величчю Божою те, на що дано людську обіцянку. І Мойсей колись просив за гріхи народу, але не попросив прощення грішників. "Молюся ти, - говорив він, - Господи: згрішить люди ці гріх великий і сотвориш собі боги золоті: і нині, якщо залиши їм гріх їх, залиши; якщо ж ні, зглади мене з книги Твоєї, в нюже вписав хто зо мною, і сказав Господь. згладжу його з книги Моєї» ( Вих 32.31–33 ) Він – друг Божий, який часто личить розмові з Господом, – не міг отримати проханого і своїм молінням не загладив обурення Боже! ніж вийти тобі з несправедливостей, освятиш тя, пророка в язики постави л тя" (Єр 1.5); і проте, коли той часто молився і просив за гріхи народу, Бог сказав: «Ти ж не молись за людей цих і не проси, що помилуваним бути їм, і не моли, нижче приступай до Мене за них, бо не почую тебе» (Єр 7.16). Хто праведніший за Ноя, який один знайдений праведним тоді, як вся земля виконана була гріхів? Хто славніший за Даниїла, твердіший за його фортецю віри в перенесенні мук? До кого Бог благоволив більше, як не до нього, що стільки разів перемагав у боротьбі і при перемозі, що залишався живим? Хто діяльніший за Йова, твердіший за його спокуси, терплячіший у хворобі, покірніший у страху, правдивіший у вірі? Однак, коли пророк Єзекіїль благав за злочин народу, Бог сказав, що, якби й ті благали, Він не шанував би їх моління. "Земля коли згрішить Мі, - говорить Він, - щоб пастися гріхом, і простягну руку Мою на ню і зітру твердження хлібне, і пущу на неї глад, і возму з неї люди і худоби. врятуються» (Єз 14:13–14, 16). Отже, все, про що просять, залежить не від міркування прохача, але від волі дає, і людське рішення нітрохи не має значення й сили, якщо воно не підтверджено судом Божим. Моїм, що на небесах... ...що відкинеться Мене перед людьми, відкинуся його й Аз» (Мт 10.32–33). Якщо ж Він не відкидається того, хто відкидається, то і сповідуючого не сповідує. Євангеліє не може в одному бути стійким, а в іншому поступливим – або те й інше має залишитися в силі, або те й інше має втратити силу істини. Якщо ті, хто відкидається, не будуть винні в злочині, то й сповідуючі не отримають нагороди за свою доблесть. Далі, якщо вінчається та віра, яка перемогла, необхідно, щоб і переможене віроломство було покарано. Таким чином, мученики або нічого не можуть зробити, якщо євангелія може бути порушена; або якщо воно порушено бути не може, то й не можуть нічого противного Євангелію робити ті, хто стають мучениками за євангелією. Ніхто, найулюбленіші брати, ніхто нехай не зневажає гідності мучеників, ніхто нехай не забере у них слави та вінців. У них непохитна сила неушкодженої віри, і не може ні говорити, ні робити чогось противного Христу той, у кого вся надія і віра і доблесть у Христі. Не можуть від єпископів вимагати нічого противного наказу Божому ті, хто самі виконали накази Божі. І хто ж це – більший від Бога, який перевершує Його доброту своїм милосердям, хто захотів би знищити те, що допущено Богом, чи прийшов би до тієї думки, що він може підтримати нас своєю допомогою, ніби у Бога мало могутності для захисту своєї Церкви? Невже це сталося без відома Божого? Невже все сталося без Його припущення? Божественне Писання нагадує нерозумних і в нагадування тим, хто забуває, говорить: «Хто дасть на пограбування Якова та Ізраїлю тим, хто його полонить? Чи не Бог, Йому ж згрішиш і не захочеш у путях Його ходити, ні слухати ... Його? І наведе на нього гнів люті своєї» (Іс 42.24–25). І в іншому місці воно свідчить так: «Їжа не може спасти рука Господня? чи обтяжив їсти слух свій, що не почути? Але гріси ваші розлучають між вами і між Богом, і гріх заради ваших відверни своє обличчя від вас, що не помилувати» (Іс 59.1–2). Звернімо ж особливу увагу на наші гріхи і, розібравши свої дії та душевні таємниці, зважимо заслуги нашої совісті. Пригадаємо, що ми не ходили в шляхах Господніх, відкинули закон Бога, ніколи не хотіли дотримуватися спасительних заповідей Його та наказів. І що доброго скажеш ти про те, який страх чи якусь віру припишеш тому, кого не могла виправити небезпека і саме гоніння не перетворило? Горда і пряма вія не зігнулася, незважаючи на те, що впала; гордовитий і зарозумілий дух не приборкався, незважаючи на те, що він переможений. Той, хто лежить, загрожує тим, хто стоїть, поранений – неушкодженим, і святитель обурюється на священиків Божих за те, що не раптом допускають його до прийняття нечистими руками Тіла Господнього і до пиття оскверненими устами Крові Господньої. О крайнє твоє безумство, шалений! Обурюєшся на того, хто намагається відвернути від тебе гнів Божий; погрожуєш тому, хто благає за тебе милосердя Боже, хто відчуває рану твою, якої ти не відчуваєш, проливає за тебе сльози, яких сам ти, можливо, не проливаєш. Ти тим обтяжуєш тільки і збільшуєш свій злочин і, будучи сам невблаганним до предстоятелів і священиків Божих, невже думаєш, що Господь може бути милосердний до тебе? Краще прийми та допусти до себе те, що ми говоримо. Чому глухі вуха твої не чують рятівних заповідей, які ми висловлюємо? Чому сліпі очі не бачать покаяння, яке ми вказуємо? Чому уражений і відчужений розум не розуміє життєвої допомоги, яку ми отримуємо і пропонуємо з небесних Писань? Втім, якщо у невіруючих немає віри в майбутнє, то нехай налякає їх, принаймні, сьогодення. Ось у нас перед очима страти, що спіткали зречених Христа, яких сумний результат ми оплакуємо. Не можуть вони залишитися без покарання і тут, хоч і не настав ще день покарання: деякі тимчасово караються, щоб інші виправилися; муки небагатьох – приклади всім. Так, один, хто зійшов у капітолій для зречення, щойно зрікся Христа, – онімів. Покарання почалося з того, з чого почався злочин, тож, позбавлений дару слова для випрошення помилування, він не міг уже й просити. Інша, перебуваючи в лазні (бо до злочину і гріхів її не вистачало тільки того, щоб вирушити негайно в лазню, коли вона втратила благодать життєвої купелі), нечиста, будучи схоплена нечистим духом, покусала свою мову, якою нечестиво або куштувала, або говорила. Після прийняття беззаконної їжі вуста озброїлися на свою смерть. Сама вона стала своїм катом і після того не могла - довго залишатися в живих: вона померла, змучена хворобами черева і нутрощів. А ось послухайте, що трапилося при мені, чому я сам був свідком. Якісь батьки, тікаючи, у тривозі і метушні залишили маленьку дочку свою під опікою годівниці. Та віднесла її до правителів; а вони – тому що малюк не міг, за малоліттям, їсти м'яса – дали їй з'їсти перед ідолом, куди стікався народ, хліба, змішаного з вином, що залишився від ідоложертвових приношень. Згодом дочку було передано матері. Але дівчинка не могла ні виявити, ні висловити злодіяння так само, як вона не могла і раніше ні розуміти його, ні опиратися йому. Отже, через незнання сталося, що мати принесла її з собою, коли ми робили Божественну службу. Малютка, опинившись серед святих і не в змозі будучи витримати наших молитов і молінь, почала схлипувати і як умилена метатися на всі боки: юна душа в такому ніжному віці, ніби під катуванням ката, виявляла всілякими знаками свідомість свого злочину. Коли ж після закінчення Божественної служби диякон став підносити чашу присутнім і, після прийняття іншими, дійшла до неї черга, - малютка, з натхнення згори, відвернула своє обличчя, стиснувши губи, затиснула рота, відмовлялася від чаші. Однак диякон наполіг і, незважаючи на опір, влив їй у рот трохи таїнства. Тоді пішла гикавка і блювота: Євхаристія не могла залишатися в тілі та вустах пошкоджених нутрощів. Така могутність, така велич Господа! Перед світлом Його явні темніші таємниці, і приховані злочини не обдурили священика Божого. Розказаний випадок відноситься до дитини, яка, за дитинством, не могла оголосити про чуже стосовно себе злочин. А ось інший випадок: під час нашого священнодійства таємно підійшла одна повнолітня і в зрілому вже віці жінка і, сприйнявши не їжу, але меч для себе, проковтнувши як би смертельну отруту, почала мучитися і корчитися, як би в гарячці, і потім, зазнавши хвороби не гоніння, але свого гріха, в корчі. Недовго залишалося непокараним прихований злочин удаваної совісті: обдурена людина знайшла месника в Бозі. Інша жінка, яка покусилася негідними руками відкрити свій ковчег, в якому зберігалася святиня Господня, була залякана вогнем, що вийшов звідти, і не посміла доторкнутися. Також хтось, теж осквернений, зухвалий, після здійснення священиком Божественної служби, прийняти частину обряду разом з іншими, не міг ні скуштувати святині Господньої, ні торкнутися її: відкривши руки, він побачив, що несе в них попіл. Цим випадком зазначено, що Господь відступає, коли зрікаються Його, і що прийнятне анітрохи не служить порятунку негідних, оскільки спасительна благодать після видалення святості звертається до попелу. А як багато тих, хто не приносить покаяння і не приходить до свідомості свого гріха, щодня опановуються злими духами! Як багато, втрачаючи зовсім розум, мучаться шаленою біснуванням! Втім, немає потреби стежити за результатом кожного: при різноманітті пригод у світі покарання за гріхи буває так само різне, наскільки велика кількість тих, хто грішить. Краще нехай кожен подумає не про те, що потерпів інший, а про те, що потерпіти заслуговує він сам. Ніхто не думає, що він уникнув страти, якщо вона на якийсь час відстрочена; тим більше нехай налякається він тієї страти, яку гнів Судді Бога надав собі. Нехай також і ті, які, хоч і не осквернили рук безбожними жертвами, проте заплямували свою совість записами (libellis), не тішать себе тим, ніби їм не треба каятися. Адже і це є визнання того, хто зрікається; те, що було, свідчить про християнина, що відмовляється: він визнав себе таким, що зробив те, що інший учинив насправді за його дорученням. А як у Писанні сказано: «Ніхто може двома паном працювати» (Мф 6.24), то той служив мирському пану, хто виконав його наказ і корився більш наказу людському, ніж Богу. Нехай йому здається, що вчинене їм має представитися в очах людей менш потворним та злочинним. Однак він не міг сховатися і втекти від Бога Судді, коли Дух Святий говорить у Псалмах: «Незроблене моє бачите очі Твої» (Пс 138.16); і знову: «людина дивиться на обличчя. Бог же дивиться на серце» (1Цар 16.7). Також і сам Господь нагадує і попереджає про те, кажучи: «і зрозуміють усі церкви, бо Я випробувай серця й утроби» (Об'явл 2.23). Бачить Він і приховане, вбачає таємне і потаємне. Ніхто не може сховатися від очей Бога, Який каже: «Бог наближайся Аз єсм, ...а не Бог здалека. Коли ж утаїться хто в потаємних, і чи не побачу його? ...Їжа небо та землю не Аз наповнюю?» (Єр 23.23–24)? Він бачить сердечні розташування кожного; буде судити не за одними справами, а й за словами та помислами нашими; перед Ним явні думки і бажання, що виникли в потаємних схованках серця. Нарешті, наскільки вище за вірою, краще за страхом ті, котрі, хоч не вчинили злочину ні через жертвопринесення ідолам, ні через записи, проте з того одного, що думали про це, – з хворобою та щирістю сповідують це перед священиками Божими, очищають совість визнанням, складають тягар своїх ран, пам'ятаючи сказане в Писанні: «Бог лаймо не буває» (Гал 6.7). Не можна насміятися і лаятись над Богом, не можна обдурити Його ніяким хитрим лукавством. Та той і грішить більше, хто, міркуючи про Бога як про людину, думає уникнути покарання за злочин, коли злочин вчинений їм таємно. Христос у своїх заповідях каже: «що ...ще посоромиться Мене.., і Син людський посоромиться Його» (Мк 8.38). І християнином вважає себе той, хто соромиться чи боїться бути християнином? Як може бути з Христом той, хто соромився чи боїться належати Христові? Звичайно, він менш згрішив, не бачачи ідолів, не заперечуючи святості віри в очах майбутнього народу, що лається, не плямуючи рук своїх ідольськими жертвами, не оскверняючи вуст нечистими стравами. Все це сприяє тому, щоб вина була меншою, але ніяк не тому, щоб совість залишилася безневинною. Йому легше досягти вибачення у злочині, але він не вільний зовсім від злочину. Нехай же не перестає приносити покаяння і просити Господа про помилування, щоб те, що як гріх є малим, не стало великим через зневагу покаяння. Благаю вас, любі брати! Нехай кожен сповідує свій гріх, поки той, хто гріш, перебуває ще в цьому світі, поки сповідь його може бути прийнята, поки задоволення і відпущення, за допомогою священиків, до вподоби Господу. Звернемося до Господа всією думкою і, висловлюючи каяття в злочині істинною скорботою, благатимемо милосердя Боже. Перед ним нехай скинеться душа, Йому нехай задовольнить скорбота, на Нього нехай покладеться вся надія! А як ми маємо молитися, Він сам навчає. «Зверніться, – каже, – до Мене всім серцем вашим у пості та в плачі та в риданні, і розірвіть серця ваші, а не ризи» (Йоїл 2.12–13). Звернемося до Господа всім серцем, умилостивимо Його гнів і обурення, як Сам Він вселяє, постом, плачем та риданням! Але чи можна вважати нарікаючим від щирого серця, благаючим Господа постом, плачем і риданням того, хто з самого початку злочину миється щодня в лазні з жінками, хто, пересичаючись рясним бенкетом, утукуючи себе жирними стравами, на другий ще день відригає їжу, що не переварилася, і не розділяє їжу і не розділяє їжу? Як оплакує свою смерть той, хто виступає весело і радісно, ​​і коли в Писанні сказано: «Не голіть брад ваших» (Лев. 19:27), голить бороду і обличчя своє прикрашає? Чи він намагається сподобатися комусь тепер, коли став противний Богу? Невже також стогне і нарікає той, що вбирається у дорогоцінний одяг, а про втрачений нею одяг Христовий не думає? Яка одягає на себе дорогі прикраси та мистецькі намисто і не оплакує втрати божественного та небесного оздоблення? Та хоча б ти вбралася в закордонний одяг та шовкові сукні, ти нага. Хоч би ти прикрасила себе і золотом, і перлами, і дорогоцінним камінням, – без прикраси Христової ти потворна. Прибирай своє волосся, перестань, принаймні, робити це тепер – у скорботах! Натирає чорним порошком брови, омою, принаймні тепер очі твої сльозами! Адже якби ти втратила через смерть когось із милих тобі, то вірно ти нарікала б і плакала, - неприбраним обличчям, зміною одягу, нерозчесаним волоссям, похмурим виглядом і відвислими губами висловила б свою скорботу. Але ти, бідолашна, втратила свою душу; померши духовно, пережила тут саму себе і, ходячи, носиш труп свій; а тим часом ти не плачеш гірко, не сумуєш постійно, не усамітнюєшся, щоб або приховати сором злочину, або продовжувати нарікання! Ось це і є найгірша гріховна рана, це і є більший злочин - згрішити і не каятися, вчинити злочин і не оплакувати його! Славні та благородні отроки, Ананія, Азарія та Мисаїл, не вважали за непотрібне сповідатися Богу, навіть серед полум'я та вогню розпеченої печі; будучи покійні в совісті, не раз догодивши Господеві засвідченням своєї до Нього віри і страху, вони, однак, і серед блискучих доказів своїх доблестей не переставали зберігати смиренність і задовольняти Господу. Божественне Писання каже, що Азарія, стоячи, молився і, відкривши свої уста, разом із товаришами сповідався Богові посеред вогню (Дан 3.25–45). Так само і Даниїл, незважаючи на багаторазове схвалення його віри і непорочності, незважаючи на те, що Господь часто виявляв йому своє вподобання за його доблесті і гідні якості, намагається ще догодити Богу постом, піддається в брехні і в попелі, приносячи сповідання і говорячи: «Господи Боже великий і чудний і хто береже заповіді Твоя! Згрішний, беззаконний, безбожний, і відступ і відхиляються від заповідей Твоїх і від судів Твоїх і не послухом раб Твоїх пророків, що говорив в ім'я Твоє до царів наших ... і всім людом землі. Тобі, Господи, правда, нам сором'я» (Дан 9.4–7). Ось як на догоду величності Божій чинили люди лагідні, прості та непорочні; а тепер відмовляються задовольняти Господу і благати Його ті, що зреклися Господа! Молю вас, браття, вдайтесь до рятівних засобів, послухайтеся здорових порад: з нашими сльозами з'єднайте ваші сльози, до наших стогнань додайте ваші стогнання! Ми просимо вас, щоб нам можна було просити за вас. До вас насамперед звертаємо ті моління, якими благаємо Господа про ваше помилування. Принесіть повне покаяння, доведіть скорботу болючого і нарікаючого духа! Нехай вас не бентежить нерозсудлива помилка або марнославна нерозсудливість деяких, які, будучи одержимі таким тяжким злочином, разом з тим уражені сліпотою розуму, щоб не розуміти і не оплакувати гріхів. Це найбільше покарання розгніваного Бога, як говориться в Писанні: «Напої вас Господь духом розчулення» (Іс 29.10); і знову: «за любові істини не прияшаючи в їжу спастися їм; і задля цього після них Бог дійство лестощів, в що вірувати їм брехні, нехай суд приймуть всі, хто не вірував істині, а хто в волі неправди» (2Фес. 2:10–12). Задоволені собою в неправді, божевільні від збочення ураженого розуму зневажають заповіді Господні, нехтують лікуванням рани, не хочуть приносити покаяння. Нерозважливі перед скоєнням злодіяння, вони і після злодіяння вперті; нестійкі колись, вони й потім непокірні. Коли мали стояти, вони лежали; коли вони повинні лежати й падати перед Богом, вони знаходять потрібним стояти. Самі собі надали світ, якого ніхто не дає їм. Обдурені помилковою обіцянкою і з'єднавшись з відступниками та віроломними, приймають брехню за істину; вважають неодмінним спілкування з тими, хто не має з ними спілкування; вірять людям усупереч Богові, тоді як не повірили Богу всупереч людям. Уникайте, скільки можете, таких людей! З рятівною обережністю віддаляйтесь від тих, що приліплюються до згубного. їхньому союзу! «Слово їх... поширюється, як рак» ( 2Тим 2.17 ); розмова переходить, як зараза; шкідлива і отруйна впевненість вбиває гірше всякого гоніння. Там залишається покаяння, яке могло б задовольнити, але каяття, що відкидає, у злочині перегороджують шлях до задоволення. Таким чином, коли одні по нерозсудливості обіцяють помилкове спасіння, а інші тому вірять, віднімається надія на справжнє спасіння. Ви ж, найулюбленіші брати, що живлять у собі страх Божий, яких дух хоч і впав, проте пам'ятає про своє лихо, - уважно, з покаянням і сокрушенням, розгляньте гріхи ваші, пізнайте весь тягар злочину совісті, відкрийте сердечні очі до розуму вашого згрішення, і не привласнюючи вже собі прощення. Бог завжди велелюбний і благий як Отець; але ж Він і страшний своєю величчю як Суддя. Наскільки багато ми згрішили, так важко повинні й плакати. Глибоку рану треба лікувати старанно і довго. Покаяння не повинно бути меншим за злочин. Чи думаєш ти, що скоро можна умилостивити Бога, Якого ти зрікся віроломних слів, Якому віддав перевагу спадкове надбання, Якому храм осквернив святотатною заразою? Чи ти думаєш, що легко тобі отримати помилування від Того, Кого ти не визнав своїм? Треба молитись старанніше і просити; треба проводити день у риданні, ночі - в чуванні і сльозах, весь час наповнити жалюгідним наріканням, кинувшись, приникнути до землі, валятися в попелі, в брехню і в бруді, після втраченого одягу Христового не бажати вже ніякого оздоблення, після їжі диявольської полюбити пост, часто подавати милостиню, якою душі звільняються від смерті. Те, що викрав ворог, нехай прийме Христос. Не повинно вже ні берегти, ні любити спадщину, якою хтось був обдурений і переможений. Потрібно віддалятися від майна, як від ворога, тікаючи від нього, як від розбійника, боятися, як меча і отрути для тих, що володіють ним. Те, що залишилося, нехай послужить до того лише, щоб спокутувати їм злочин та провину. Неухильно і щедро нехай вживеться воно на добрі справи, весь дохід нехай витримається на лікування рани, все наше багатство і майно нехай буде віддано для приросту Господу, Який буде судити нас. Так процвітала віра при апостолах! Так перші християни виконували накази Христові! Вони охоче і щедро віддавали всі апостолам для поділу і тим викуповували не такі гріхи. Якщо хтось буде молитися від щирого серця, якщо виражатиме каяття істинним наріканням і сльозами, якщо праведними і безперервними справами схилить Господа на відпущення гріха, то такого може помилувати Той, Хто обіцяв свою милість, кажучи: «коли повернувся відпочивши, тоді спасся і уми. ); і знову: «не хочу смерті грішника [вмираючого] , але що звернутися ... і живу бути йому» (Єз 33.11). Також і пророк Йоїль оголошує про милосердя Господнє через навіювання самого Господа: «Зверніться, – каже, – до Господа, Бога вашого; бо милостивий і щедрий є, довготерпеливий і багатомилостивий і розкаяйся про зло» ( Йоїл 2.13 ). Він може дарувати помилування, може відхилити Свій вирок. Він може милостиво пробачити тому, хто кається, добро чинить, молиться; може зарахувати те то, що просили мученики і священики. А хто особливо спонукає його своїм задоволенням, хто гнів Його і образа, яка стала причиною Його обурення, змилуеться праведним молінням, тому Він знову дарує зброю, в яку переможений міг би вдягнутися, відновлює і зміцнює сили для підбадьорення відновленої віри. Знов вступить воїн у свою битву, знову повторить лайку, викличе ворога, але ставши вже через хворобу сильнішим для боротьби. Хто таким чином задовольнить Богу, хто, покаявшись у своїй провині і засоромлячись свого гріха, через саму хворобу падіння, набуде більшої доблесті і віри, той, почутий і допоміжний Господом, Якого засмутив нещодавно, потішить Церкву і заслужить від Бога не тільки прощення, а й навіки.