Житие на блажени Теофилакт, архиепископ български

Съдържание Съчинения на блажени Теофилакт Тълкувателни съчинения Обвинителни съчинения Поучителни съчинения Исторически съчинения Писма на блажени Теофилакт, архиепископ български За Четириевангелието Блажени Теофилакт 1 беше от Еврип 2 или по-точно от град Халкида, който се намира близо до Еврип. В писмо до брата на императрица Мария 3 самият той споменава свои роднини в Еврип, а в един древен списък на българските архиепископи 4 е директно наречен Теофилакт Еврипски. Но изглежда, че той прекарва по-голямата част от живота си в Константинопол, тъй като в едно от своите писма 5 той нарича себе си истински Константинопол и както в това, така и в други писма, той изразява такава привързаност към Константинопол, която може да бъде придобита само чрез дълъг престой в него. Блажени Теофилакт започнал своето служение в Константинопол в чин дякон на Великата църква. Титлата дякони на Великата църква беше много почитана по това време. Като най-близки помощници на патриарха, те споделяли с него почти всички дела на неговото служение: едни му помагали в управлението на патриаршията, други го замествали в делото на проповедта. Блажени Теофилакт бил един от последните и носел титлата ритор на Великата църква. Неговото задължение било да обяснява Светото писание и да пише поучителни слова от името на патриарха. В един древен паметник 6 блажени Теофилакт е наречен учител на риторите. Но това не означава, че той е бил в буквалния смисъл на думата учител по красноречие за тези, които се подготвят за длъжността ретор. Така се наричаха онези ритори, които се отличаваха особено с дарбата на проповедта и поради това можеха да служат за пример на други по-малко способни и опитни проповедници. Че блажени Теофилакт с право е бил наричан учител на риторите, най-добре свидетелстват неговите трудове. От тях виждаме, че той като цяло е имал обширни богословски познания и е бил много запознат със Свещеното писание, което поради титлата ретор е бил длъжен да обяснява на народа. Неговите творби показват също, че той притежава до известна степен светско образование; познаваше особено добре античната класическа литература. Разбирайки важността на светското обучение в пастирското служение, той не само сам изучава светските науки, но и съветва другите учители на Църквата да не ги пренебрегват, но поне малко да се интересуват от тях. Проповедническият талант на блажени Теофилакт го прославил в императорския двор. Не само висшите придворни сановници го уважавали, но и самата благочестива императрица Мария му оказвала своето покровителство. Блажени Теофилакт изглежда е заемал длъжността дякон на Великата църква и ритор (или учител на риторите) много дълго време; в писмо, написано малко по-късно, след като напуска тази позиция 7, той нарича себе си старец. Вероятно проповедническият му талант е причината патриархът да го задържи на този нисък, но много важен пост възможно най-дълго. Надеждата обаче, че с високите си таланти той може да бъде още по-полезен на друго място, принудила патриарха и императора да му покаже друго, по-обширно поприще на дейност - в архиепископски сан на Българската църква. Времето на възкачването на блажени Теофилакт на българския архиепископски престол не може да се определи с точност. Можем само да кажем със сигурност, че това се е случило преди 1081 г. Вече в ранг на архиепископ той пише писмо до философа Йоан Италиански 8 с молба да бъде ходатай за него пред императора. Но Йоан се ползва с доверието само на двама императори: Михаил Дука, който е свален от престола през 1078 г., и Никифор Вотаниот, който царува до 1081 г. Но тъй като Теофилакт пише на Йоан, че не го е виждал от дълго време, може да се предположи, че преместването на светеца от Константинопол в България е станало по време на управлението на Михаил, тоест преди 1078 г. Църковният окръг, поверен на управлението на блажени Теофилакт, е освободен от подчинение на патриарха от времето на император Юстиниан I. От уважение към родината му, Първа Юстиниана 9, императорът издига местния епископ в ранг на архиепископ 10 и като му дава право на независимост, му подчинява всички области, които по-късно стават част от България и Сърбия. С покръстването на българите тези области са подчинени на Константинополския патриарх въз основа на 28 правило на IV Вселенски събор. Но споровете между папи и патриарси за управлението на Българската църква, както и честите войни между българи и гърци, дават повод на българските царе да се възползват от декрета на Юстиниан за връщане на древните права на тяхната църква. Царуването на Симеон Книголюбец най-вероятно може да се счита за времето на освобождаване на Българската църква от подчинение на Константинополския патриарх. Катедрата на българския архиепископ, премествана няколко пъти от място на място, най-после се установява в Охрид, столицата на България, която получава името Първа Юстиниана. Българската църква запазва правата си и след като гръцкият император Василий Волгароктон, победил българите, ги принуждава да се подчинят на Византийската империя (от 1018 г.). Едва от средата на XI в. българските архиепископи започват да се изпращат от Константинопол и да се назначават не от естествени българи, а от гърци 11 . Блажени Теофилакт бил петият български архиепископ от гръцките. Той заема архиепископската катедра след Йоан Айнос. Големи скърби очаквали блажения Теофилакт в България. Освен грубата простота на българите, която отначало не можеше да не му направи неприятно впечатление, тук той срещна много неща, които би трябвало силно да съкрушат всеки ревностен архипастир. Българската църква страда от голям брой еретици. Павликяните, а след това и богомилите, навсякъде всяват смут сред народа и, подсилени от своята численост, открито нападат защитниците на православието. Във външен план тя много пострадала от светските владетели на България и освен това била подложена на чести опустошения от външни врагове. Още повече, че самите българи непрекъснато роптаеха за политическото си унижение. По време на управлението на Михаил Дука те дори се разбунтуваха срещу гърците и въпреки че бяха умиротворени със силата на оръжието, не изоставиха идеята да възвърнат свободата си чрез въоръжено въстание при подходяща възможност. Затова в писмата от първите години на своето архиепископство блажени Теофилакт много се оплаква от положението си в България. Животът сред българите му се струва като затвор и той дори моли да му бъде спестена тази тежка съдба. Той пише за своето положение в България на императрица Мария и Великия Доместик 12, но без да се надява да бъде уволнен, се моли на Господ да го избави от тези скърби или да ги облекчи със Своята утеха. Господ облекчил скръбта на светеца. Малко по малко той свикна с положението си в България, обикна българите за тяхното просто, но искрено благочестие и въпреки всяко противопоставяне с бащинска грижа се отдаде на устройството на своята Църква. Пречките от врагове, очевидно, само засилиха ревността му към доброто. В управлението на Българската църква блажени Теофилакт се проявява като архипастир, колкото мъдър в плановете си, толкова и твърд в изпълнението им. Разбирайки добре, че за духовното просвещение на народа той най-много се нуждае от способни помощници, той обърна най-строго внимание на избора на достойни пастири, особено на епископи. От избраните от него български епископи някои, както той сам казва, спечелиха одобрение със своето благоразумие и благочестие, други се прославиха със своето красноречие и ученост, а трети получиха епископско достойнство, като се прославиха със строгостта на монашеския си живот. Като не намери достатъчно просветени пастири сред българите, той избираше епископи от гърците, ако някой от тях заслужаваше признание за своята просвета в Цариград. Тъй като неспособността да се адаптира към външните нужди на хората може да навреди на пастира в неговото служение, той обърна внимание на тези качества в избраните и за някои места потърси епископи, които биха били „мъдри в въпроси не само духовни, но и във временни“. Желанието да види в епископа истински архипастир унищожи всички останали мотиви в него. Нито родство, нито приятелство, нито молби можеха да го накарат да избере някой недостоен или непознат за него. Той беше изправен дори пред очевидната опасност да бъде преследван, защото не удовлетвори молба със смелостта и твърдостта на изповедник. Така един ден херцогът на Скопия го помоли да направи един човек епископ, а блаженият Теофилакт му отговори с достойнство и сила: „Нито ти, господарю, да се намесваш в това велико дело, което трябва да се извърши със страх, нито пък аз така лекомислено да реша да придам Божествена благодат.“ Владетелят обещал да благодари на светеца за изпълнението на молбата му, но блаженият Теофилакт отговорил на това: "Господарю мой, ако този, за когото ходатайстваш, е същият (като другите избрани), тогава не ти трябва да благодариш на мен, а аз трябва да благодаря на теб. Ако той е неизвестен на нашата църква и не е спечелил специално одобрение в Константинопол със своето благочестие и просвета, тогава не оскърбявайте Бога и не ни нареждайте, защото ние трябва да се покоряваме на Бога повече от хората 14. Но само мъдрият избор на пастири не беше достатъчен, за да укрепи благоденствието на Църквата. Все още беше необходимо да се извършва постоянен надзор върху техните действия. Блажени Теофилакт разбираше това и зорко следеше всяко тяхно действие. Той се опита, ако е възможно, да предотврати всяко отклонение от определената цел или да го коригира, ако вече е настъпило. Защото той, по собствените му думи, „не знаеше друга утеха, освен да поправи стореното зло” 15. Той непрекъснато и търпеливо се стремеше към тази цел, използвайки всичко, за да увещава виновните: и строгост, и снизходителност. В такива случаи действията му по отношение на триадическия епископ могат да послужат като поучителен пример. Този епископ по неизвестна причина станал гонител на възрастния игумен на манастира Йоан, забранил му да извършва свещени действия, изгонил го от манастира и го подложил на тежко покаяние. Когато преследваният за първи път се обърна към архиепископа с молба, блажени Теофилакт убеди епископа да спре да се гневи на стареца и той му даде думата си. Но след малко той отново започнал да преследва стареца, така че старецът намерил за необходимо да изпрати молбата си до самия император. Императорът, изглежда, отнесъл въпроса до съда на архиепископа, тъй като преследваният мъж отново се обърнал към блажени Теофилакт с молба за защита. Светецът бил силно огорчен от поведението на епископа, който не искал да даде почивка на стареца, който вече бил почти на умиране. Но той отново му пише със снизхождение, призовавайки го да спре преследването и го кани да даде отчет за поведението си на следващия Събор. Епископът обаче не даде почивка на стареца, нито самият той се яви на събора, пред който не можа да се оправдае. Когато блажени Теофилакт видя, че продължаването на това би било в противоречие със законите на справедливостта, той заедно със Събора забрани на непокорния епископ да извършва свещени действия. Но той, без да дойде на себе си, отиде в Константинопол и, като измисли много клевети срещу архиепископа, ги разпространи между своите покровители. Блажени Теофилакт скоро узнал за всичките му интриги; въпреки това, когато запретеният епископ започнал да го моли за прошка, светецът щедро му простил и му дал разрешение. „Просто се молете за мен“, пише той на епископа, „и благославяйте, а не проклинайте този, който ви обича“ 16. За да види по-отблизо нуждите на всяка църква, блажени Теофилакт свиква епископи на събори и тук разглежда всички проблеми. Тук той подложи на общо обсъждане онези въпроси, за които бяха необходими взаимни консултации. Местните събори, според църковните правила, трябва да се събират в определени, точно определени часове и блажени Теофилакт беше толкова верен на тези свещени правила, че никакви пречки не можеха да му попречат да ги изпълни. "Още не се бях освободил от тежка болест", пише той веднъж, докато се подготвяше за Събора, "когато свещеният глас на църковните правила ме подтикна да свикам свещения Събор. Гласът на Христос наистина се събужда от леглото, дава сила за свободно движение и пътуване и заповядва да нося самото легло" 17 . Като глава на Българската църква блажени Теофилакт смятал за свой дълг също така да защити нейните права и имоти от чужди посегателства. В този случай той забрави всички лични облаги, само за да не позволи на Църквата, поверена на неговите грижи, да бъде отнето това, което й принадлежеше от древни времена. По това време самите патриарси често се отказват от някои права на своите църкви, за да облекчат тежкото си състояние чрез покровителството на силния Константинополски патриарх. Блажени Теофилакт видя също, че и той би могъл да избегне повечето от скърбите, сполетяли Българската църква, ако я беше поставил под закрилата на столичния патриарх. Въпреки това той не искаше да пожертва свещените права на Българската църква в името на временни облаги. Един ден непознат монах решил, без знанието на светеца, да основе църква на едно място (Кичава) в своя окръг и, за да оправдае начинанието си, се позовал на разрешението, което уж му било дадено от Константинополския патриарх. Дали свидетелството му е било справедливо или не, не е известно, но във всеки случай блажени Теофилакт счита за свой дълг да забрани дело, което "не е в съгласие нито със свещените правила, нито с държавните закони. Въпреки факта, че монахът твърди, че е започнал бизнеса въз основа на патриаршеското право на ставропигия, аз, казва светецът, му забраних... Защото каква е връзката между българите и патриарха на Константинопол, който няма нито право на хиротония, нито други предимства в България, признава архиепископа за свой глава” 18. Блажени Теофилакт направи много за опазването на имуществото на Църквата, което беше ограбено от светските владетели на България, събирачите на царски данъци. По време на вътрешния и външния упадък на Византийската империя гръцката църква често носела тежестта на държавните данъци заедно с народа. Но Българската църква трябваше да понесе тежестта на двойните данъци – в полза на държавата и за задоволяване на алчността на самите събирачи. Намирайки се далеч от столицата, тези служители без никакъв страх ограбваха църковни имоти под предлог за законно събиране. Блажени Теофилакт често получавал писмени доклади за това от епископи, които не били в състояние сами да защитят своите църкви 19 . Той видя същото в епархията си. Но съпротивата му срещу незаконните действия на колекционерите ги настрои срещу него. След като досега бяха врагове на Църквата, сега те станаха негови лични врагове. Освен това някои от тях изглежда имаха други, по-убедителни причини да го мразят и да атакуват Божията църква. В писмо до епископа на Керкира 20 блажени Теофилакт ги нарича най-общо „врагове на евангелското изповедание“; в друго писмо до същото лице 21, той очевидно описва един от тях като човек, който „не почита Богородица, одобрява всеки, който прави зло на Църквата и клевети онези, които почитат празници, ходят на църква и слушат разговорите на архиеп. Очевидно това са еретици павликяни или богомили, каквито в България по това време има много 22. Тези врагове са толкова по-опасни за Църквата и самия блажени Теофилакт, колкото повече мразят Православието. Те разпространяват слухове за светеца в Константинопол, че незаконно се обогатява за сметка на бедните българи, и съобщават за това на самия император, като го уверяват, че българският архиепископ е твърде силен и се ползва с власт, надвишаваща ранга му 23 . В самата България срещу него въоръжиха църковен служител на име Лазар. Този Лазар ходеше из България и насъскваше срещу архиепископа всички отлъчени от Църквата за ереси или за каквито и да било престъпления против църковните правила 24. Въпреки всички скърби, които блажени Теофилакт срещна, защитавайки правата и имуществото на Църквата, той не намали ревността си за нейното добро. Той искаше да бъде баща за своето паство и правеше за тях не само това, което беше длъжен да прави по титлата си, но и това, което го подтикваше християнската му любов. Неговата отеческа загриженост за благото на Българската църква проличава особено в случаите на вражески нападения, на които България е подложена от съседни народи. Варварите, опустошавайки страната, ограбват и изгарят църкви, плячкосват църковни имоти, което принуждава духовенството да се крие в гори и пустини. Блажени Теофилакт, бащински загрижен за съдбата на Българската църква, използвал всички средства, за да смекчи нейните бедствия; когато не можеше да ги намери, той молеше други за помощ. Така той помоли писмено сина на Севастократор 25 да помогне на една църква, в която след опустошението от врага нямаше нито епископ, нито презвитер, нито дякон, а онези, на които беше поверена охраната, избягаха, оставяйки я без защита. "Моля те - пише му Теофилакт - смили се над славната някога църква, която най-благочестивият български цар Борис издигна заедно с други седем църкви. Той я построи, а ти я поднови, за да възобнови Господ в твоята утроба добрия дух". По време на опустошаването на града една епископска катедрална църква е опожарена. Блажени Теофилакт искаше поне с писмо да утеши своя брат, че изпитва най-голяма скръб от нещастието на своята църква. Скръбта му се засили, защото в своето смирение той смяташе, че причината за бедствията на църквата са неговите грехове. "Горко ми", извика той с пророка, "защото моите грехове запалиха светилището [Божие]! Кой ще напои главата ми и очите ми извор на сълзи! Бих плакал ден и нощ за поразените дъщери на моя народ 26, защото този нещастен град, като кратуната на Йона, която изсъхна, току-що се появи 27. Какво е по-достойно от майката на моя народ, Божия църква?“ 28 Но по време на нападението срещу България от апулийците под предводителството на Боемунд (1107 г.) самият блажени Теофилакт трябваше да избяга от Охрид в Солун 29. Загрижеността за доброто на Българската църква често подтиква блажени Теофилакт да пътува до Константинопол, за да ходатайства лично там за нея. В много писма той говори за тези пътувания до столицата. Покровителството на благочестивата императрица Мария не престанало за него, когато се оттеглил в България, и той не престанал да изпитва уважение към своята покровителка не само когато тя седнала на императорския престол, но и след това, когато тя живяла в уединение в обществото на подвижници. Имал е и много други приятели и покровители. Затова за него винаги е било утешително да бъде в Цариград в тяхната компания. Някои от тях много съществено му помогнали в грижите за благото на Българската църква - ходатайствали за делата му пред императора или подпомагали с имуществото си бедни български църкви и манастири. Възпитанието на сина на Мария, Константин Багрянородни, от блажени Теофилакт трябва да датира от времето на тези посещения. Най-малкото не може по никакъв начин да се отнесе към времето, когато Теофилакт е бил ретор и дякон на Великата църква. Константин е роден през 1074 г., следователно, когато светецът напуска Константинопол, той едва ли е бил на повече от три години. За възпитанието на Константин говори блажени Теофилакт в съчинението си „За царското образование“. Тук той казва, че е имал много други наставници, от които „някои са развили в него дар слово, други са внушили правила за добро поведение, трети са преподавали уроци по история“. Следователно може да се мисли, че неговото образование на Константин е ограничено само до няколко урока, които той може да му даде по време на кратки посещения в столицата. Благочестивата императрица, която почиташе, разбира се, българския архипастир, се надяваше, че с няколко наставления той може да развие благочестие у сина й по-добре от другите и да даде правилна насока на цялото му образование. Нашествието на Боемунд в България става през 1107 г. Ако приемем последните години от царуването на Михаил Дука за времето на възкачването на архиепископския престол на блажени Теофилакт, то и тогава се оказва, че преди това време той е управлявал Българската църква поне тридесет години. По този начин, ако не приемем стриктно да се нарича старец в началото на архиепископството си, тогава, във всеки случай, можем несъмнено да приемем, че през 1107 г. той вече е бил много стар човек. В писмата си от тази година той също се оплаква от тежки заболявания. Така че, тъй като нито едно от известните му писма не може да бъде надеждно датирано по-късно от тази година, можем с право да предположим, че той е приключил трудния си живот през същата 1107 г. или малко след това. Блажени Теофилакт не е сред светците, чиято памет се чества от Православната църква. Но от древни времена той се радваше на славата на свети отец и учител на Църквата 30. Това име му се приписва в някои древни списъци на неговите творения, както и в ранните печатни славянски издания на неговия „Благовестник“. И гръцките писатели понякога го наричат ​​светец и се отнасят към неговите творби като към делата на светец, чиито мисли трябва да се уважават като мисли на отец и учител на Църквата 31 . Така, ако блажени Теофилакт не е включен в числото на светците, почитани от Православната църква, въпреки това, благодарение на своите творения, той винаги е бил уважаван като баща и учител на Църквата. Съчинения на блажени Теофилакт Съчиненията на блажени Теофилакт са разделени на тълкувателни, обвинителни, поучителни, исторически и писма. Тълкувателни съчинения Тълкуванията на Светото писание съставляват най-голямата част от трудовете на блажени Теофилакт. От тях следните се признават за автентични: 1. Тълкуване на петте малки пророци: Осия, Авакум, Йона, Наум и Михей. 2. Тълкуване на Четириевангелието – „Благата вест”. 3. Тълкуване на Деянията на св. апостоли. 4. Тълкуване на съборните послания. 5. Тълкуване на посланията на св. апостол Павел 32. Блажени Теофилакт би могъл да придобие особена любов и умение да обяснява Свещеното Писание още по времето, когато с титлата ретор на Великата църква той се занимаваше с това за поука на народа. Но той излага обясненията си писмено най-вече по молба на своята благочестива покровителка гръцката императрица Мария 33 . В предговора към своето тълкуване на пророците блажени Теофилакт казва, че се заема с това дело единствено „по молба на боголюбивата и любознателна императрица“. Желанието й блажени Теофилакт да напише тълкуване и на други книги от Светото писание се доказва от надписите върху древните преписи на някои от тях. В тълкуванията си блажени Теофилакт в по-голямата си част представя само съкращения на обширните тълкувания на древните отци на Църквата, от които взема само необходимото за точното разбиране на обяснявания откъс. Самият той свидетелства за това в същия предговор към тълкуването на книгите на пророците. Но главният тълкувател, чиито думи са предадени от блажени Теофилакт, беше св. Йоан Златоуст, когото по-късните гръцки тълкуватели особено обичаха да съкращават. В своето тълкуване на Четирите Евангелия от други отци той заимства в по-голямата си част само алегорични обяснения, които рядко се срещат у Златоуст. Но блаженият Теофилакт не е само умно съкращение на написаното преди; на места, където е необходимо, той прави свои собствени обяснения, но не винаги е възможно да се посочи твърдо кои обяснения принадлежат на него, защото, подобно на други съвременни тълкуватели, той не показва какво взема от другите. Но няма съмнение, че само той притежава онези обяснения, които се противопоставят на ученията на еретиците, особено на по-късните, или се отнасят до предмети на спор с латините. В допълнение към кратките дискусии срещу ересите, които се намират в тълкувателните съчинения на блажени Теофилакт, той също така нарочно написа обвинително съчинение „Беседа за това, в което са обвинени латинците“. Блажени Теофилакт го е написал по молба на един познат му дякон и канстрий 34. В предговора към това произведение той показва колко трудно му е да влиза в спорове по теми, разликата в които може да бъде покрита от християнската любов. Ревността към Православието и способността за богословство не се състоят в търсене на ереси и грешки в другите. Различни обичаи могат да бъдат чисти и могат да произтичат от благочестие или поне от благоразумно снизхождение към слабите. Следователно „не всяко различие в обичаите трябва да води до разделение на църквите, а само това, което се отнася до догматите“. Така, въпреки че признава всички нововъведения на латините като несправедливи, той решава да опровергае само допълнението към Символа на вярата - „и от Сина“. „В това отношение, казва той, ние не трябва да отстъпваме, колкото и висок тон да говорят латинците от висотата на първосвещеническия трон, колкото и да дрънкат пред нас с ключовете на Царството небесно и т.н.... В това отношение всеки трябва да се въоръжи с меча на духовното, на Божието слово, колкото и кротък да не е бил нито един от двамата.” От поучителните трудове на блажени Теофилакт са известни следното: 1. Слово за Кръстопоклонната седмица. 2. Проповед в деня на Въведение в храма на Пресвета Богородица. 3. Похвално слово към император Алексий Комнин. 4. За кралското образование. „Похвално слово към император Алексий Комнин“ е написано от блажени Теофилакт след Скитската война, в която императорът печели много победи над варварите. Тези събития датират от 1089 г., когато, според свидетелството на Анна Комнина, влизането на императора в царския град е отпразнувано със слава. Може би в чест на това събитие е произнесено похвално слово от блажения Теофилакт, който винаги е вземал много активно участие в съдбините на отечеството 35. Блажени Теофилакт написал съчинението „За царското образование“ за своя ученик Константин Порфирогенет. Написана е по време на управлението на Алексий Комнин, когато Константин, както свидетелства Анна Комнина, „носеше алени обувки 36, използваше августовската корона и като цар беше наречен заедно с император Алексий“. Тази работа е разделена на две части: първата съдържа похвали за самия ученик и неговите родители, а втората дава кралски инструкции. В предговора към това произведение светецът казва: "Няма да ви лаская или да радвам ушите ви с лъжливи думи и софизми. В противен случай бих променил правилата на живота си, бих замъглил важността на моето достойнство и бих ви навредил." В съответствие с това обещание той дава наставления на царския ученик, които свидетелстват както за неговото мъдро разбиране на високата титла на царя, така и за неговата ревност към Божията истина. Според блажени Теофилакт никой не е така щастлив, както цар, който прославя властта си с добродетели, и никой не е толкова жалък, колкото цар, който се унижава със срамни дела. Основният принцип на кралското управление трябва да бъде Божият закон. Автентичността само на едно историческо съчинение на блажени Теофилакт е несъмнена - „Разкази за мъченичеството на тивериуполските мъченици“. В него блажени Теофилакт говори за страданията на мъчениците при царуването на отстъпника Юлиан, за пренасянето на мощите им от Тивериупол (Струмица) във Врагалиница при царуването на българския цар Борис и за чудесата, извършени от тези мощи. Към това той добавя разказ за тържеството на християнската вяра при светия цар Константин Багрянородни и неговите деца и за страданията на християните при Юлиан с доста пространно повествование за това как гръцкият Кинамон, пленен от българите, обърнал във вярата брата на българския цар Енравота и как последният претърпял мъченическа смърт от брат си Маломир. Известни са повече от сто и тридесет писма на блажени Теофилакт 37 . Всички те са написани по време на неговото архиепископство, а някои се отнасят до съвременни събития, неизвестни от други източници. Освен тълкуванията на Свещеното Писание, блажени Теофилакт е написал всички останали произведения самостоятелно, без никакви заеми от други отци и учители на Църквата. Затова те рязко се отличават от неговите интерпретативни творби по самото естество на изложението си. В тълкуванията му на Свещеното писание се вижда езикът на неговите образци (т.е. цитираните автори – Ред.), ясен и прост, с всички съвършенства на древното отеческо словотворчество. В собствените му писания, напротив, може да се види свой собствен език, много близък до начина, по който са писали всички негови съвременници. В тях непрекъснато се сблъскваме с образни фигури на речта, сходства и други особености на стила 38 . От всички произведения на блажени Теофилакт в църковнославянски превод най-известно е неговото тълкуване на Четирите евангелия под заглавието „Благата вест“. Този превод, според предговора към древните издания, е направен в България. Това свидетелство се потвърждава от древни преписи на Благовестник, открити в Русия, в които правописът, макар и руски, е смесен с български или южнославянски диалект. Невъзможно е да се определи кога за първи път се появява „Благовестник“, но от описите на известни руски библиотеки става ясно, че съществуващите древни списъци за него датират от началото на 16 век. Първото печатно издание на Благовестник въз основа на древни ръкописи е направено през 1648 г. в Москва, след което предишният превод е леко коригиран и публикуван там през 1698 г. След това, през миналия век (има се предвид 18 век - Ред.), този превод е публикуван още няколко пъти. Честите църковни издания или издания за църковна употреба на „Благовестник” ясно показват, че в Руската църква от древни времена той е бил почитан като истинско отеческо и православно творение, вярно предаващо истинския смисъл на евангелските изказвания. Блажени Теофилакт, архиепископ български Тези божествени хора, които са живели преди закона, не са се учили въз основа на писания и книги, но, имайки чист ум, са били просветени от светлината на Светия Дух и по този начин са разпознали Божиите заповеди, тъй като Самият Бог е говорил с тях уста на уста. Такива са Ной, Авраам, Исак, Яков, Йов и Моисей. Когато хората станаха порочни и недостойни да бъдат просветени и научени от Светия Дух, човеколюбивият Бог даде писанията, за да помнят, макар и благодарение на тях, Божиите заповеди. Така че самият Христос лично говори с апостолите и им изпраща благодатта на Светия Дух като учител. Но тъй като след това ересите трябваше да растат и моралът ни да се влоши, беше угодно на Господа евангелията да бъдат написани така, че да научим истината въз основа на тях, а не да се увличаме от лъжите на ересите и така че нашият морал да не се развали напълно. Господ ни е дал четирите Евангелия, може би защото въз основа на тях ние се учим на четирите основни добродетели – мъжество, мъдрост, справедливост и целомъдрие. Смелост, когато Господ казва: Не бойте се от онези, които убиват тялото, а душата не могат да убият (Матей 10:28); мъдрост, когато казва: Бъдете мъдри като змиите (Матей 10:16); справедливост, когато учи: И както искате да постъпват с вас хората, така им постъпвайте и вие (Лука 6:31); целомъдрие, когато казва: Който гледа жена с похот, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си (Мат. 5:28). Освен това четирите евангелия съществуват, защото те са стълбовете на света. Но тъй като светът има четири страни - изток, запад, север и юг, трябва да има четири стълба. Освен това съществуват и четирите евангелия, защото съдържат обекти от четири вида, а именно: догми и заповеди, заплахи и обещания. Тези, които вярват в догмите и спазват заповедите, са обещани бъдещи ползи. Тези, които не вярват в догмите и не спазват заповедите, са заплашени от бъдещи наказания. Евангелието получи това име, защото ни говори за добри и радостни неща за нас, тоест за благословения, като: опрощение на греховете, оправдание, възнесение на небето, осиновяване от Бога. Той също така провъзгласява, че ние получаваме тези предимства лесно, тъй като не сме работили, за да ги придобием и не сме ги получили за нашите добри дела, но чрез благодатта и любовта на Бог бяхме възнаградени с такива големи предимства. Има четирима евангелисти. От тях двама – Матей и Йоан – бяха сред дванадесетте, докато другите двама – имам предвид Марк и Лука – бяха сред седемдесетте. Марк беше спътник и ученик на Петър, а Лука беше на Павел. И така, Матей, първият от всички евангелисти, написа осем години след Възнесението на Христос Евангелието на иврит за вярващите евреи. Твърди се, че Йоан го е превел от иврит на гръцки. Марк, научен от Петър, написва Евангелието десет години след Възнесението, Лука след петнадесет, а Йоан Богослов тридесет и две години по-късно. Защото казват, че след смъртта на тримата евангелисти по негова молба му донесли три евангелия, за да ги прегледа и да обсъди дали са написани правилно. Йоан, след като ги прегледа и получи изобилната благодат на истината, сам завърши това, което те пропуснаха, и разшири това, което казаха накратко в неговото Евангелие. Затова той започна с учението за Бог Слово. Защото докато други не споменаваха вечното съществуване на Бог Слово, той теологизираше за това, за да не си помислят, че Божието Слово е просто човек, тоест чуждо на Божествеността. Матей говори само за живота на Христос в плътта, защото той пише за евреите, за които е достатъчно да знаят, че Христос е роден от Авраам и Давид. Защото вярващият евреин се успокоява, щом се убеди, че Христос идва от Давид. Но вие ми казвате: „Не беше ли достатъчен един евангелист?“ И така, чуйте: един беше достатъчен, но за да личи истината по-ясно, за целта четирима получиха разрешение да ги напишат. И когато видите, че тези четирима, въпреки че не се събираха и не седяха на едно място, бяха всеки отделно и междувременно пишеха за едно и също нещо, сякаш с едни и същи устни, тогава не се ли учудвате на истинността на Евангелието и не казвате, че евангелистите са говорили чрез Светия Дух? Не ми казвайте, че не са съгласни за всичко, но вижте за какво не са съгласни. Единият ли каза, че Христос се е родил, а другият, че не е, или единият каза, че Христос е възкръснал, а другият не? Няма да стане! Съгласяват се кое е по-необходимо и по-важно. Така че, ако те не са съгласни по най-важните неща, защо се учудвате, ако изглежда, че не са съгласни по маловажните? Тяхната истина се изразява най-вече в това, че не са съгласни за всичко. Иначе щеше да се мисли, че са си писали, докато са се виждали и са се съветвали. Сега това, което един е пропуснал, е написано от друг, поради което изглежда, че понякога си противоречат. И това е така. Нека започнем тълкуването. Житието на блажени Теофилакт Български не е описано от нито един от неговите съвременници или по-късни писатели. Следователно тези, които искаха да имат информация за него дълго време, не можеха да определят самото време на живота му. Първият път, когато животът му стана известен, беше когато Бароний (Хроники за 1071 и 1073 г.) публикува някои от писмата му. Публикуването на останалите достигнали до нас писма може да допълни информацията за живота му. Но тъй като е невъзможно да се определи нито времето, когато е написана всяка от тях, нито смисълът и пълнотата на описаните в тях събития от живота на блажени Теофилакт, от тях могат да бъдат извлечени само няколко откъслечни сведения. Еврипом (Егрибос) всъщност е името на моста, свързващ остров Евбея (Негропонт) с древна Ахая. Но понякога това име се приема и от град Халкис, който се намира близо до Еврип. Вижте Lyabbey и Hardwin за географски индекс на епископските седалища. Писмо 2 според изданието на Финети. Императрица Мария е съпруга първо на Михаил Парапинакс Дукас, а след това на неговия наследник Никифор Вотаниот. Този списък на българските архиепископи с кратки бележки за техния живот е поместен във „Византийски фамилии” на Дюканж, стр. 146, венецианско издание. Писмо 1 според изданието на Лами. Вижте ръкописното житие на св. Климент Български. Този ръкопис е намерен в Охрид от В.И. Григорович, който го датира в XV век. Той е посочен и в печатното житие на св. Климент, издадено през 1802 г. от йеромонах Амвросий Памперев. Писмо 45 според изданието на Меурсия. Кръстен е на императора; но какъв град е бил преди това не може да се определи с точност. Титлата архиепископ давала по-високи права, отколкото имали самите митрополити, тъй като тогава така се наричали патриарсите. И самият Юстиниан в своята кратка история (XI), в която тези права са предоставени на архиепископа на Първа Юстиниана, казва: „Искаме той да бъде не само митрополит, но и архиепископ“. В горния списък на българските архиепископи първият гръкобългарски архиепископ е Лъв (1056 г.), известен сътрудник на патриарх Михаил Керуларий в борбата срещу латинците. Писма 1 и 2 според изданието на Лами. Владетелите на България се наричали дукове (dux). Виж: История на различните славянски народи. архим. Джон Раджич. Книга II. гл. 8, § 21. Деяния 5, 29 .– Прибл. изд. Писмо 27 според изданието на Меурсия. Тези обстоятелства са изложени в четири писма, които блажени Теофилакт пише до епископа, убеждавайки го да изостави упоритостта си. Виж: писма 17, 18 и 19 според изданието Finetti и 32 според изданието Meurcia. Писмо 53 според изданието на Меурсия. Писмо 23 според изданието на Меурсия. Писмо 22 според изданието на Меурсия. Както павликяните, така и богомилите, ревниви към мнимото духовно служение, отхвърлиха почитането на светци, мощи и икони, както и всички постановления на Църквата, свързани с външното поклонение. Писмо 43 според изданието на Меурсия. Писмо 41 според изданието на Меурсия. Писмо 16 според изданието на Лами. Вж. Йона 4, 6–10.– Забележка. изд. Писмо 12 според изданието на Финети. Писмо 65 според изданието на Меурсия. Вижте Мелетий от Атина. Църковна история. Век XI. гл. 14. Вижте Доситей. История на патриарсите на Йерусалим. С. 750. Тези тълкувания на блажени Теофилакт се допълват и от беседи върху неделните евангелия, но те не се различават от неговите тълкувания върху самите евангелия и само в последния разговор има допълнение, направено от неизвестен писател. В предговора към славянския превод на „Благовестник” (Коментар на Четириевангелието) тя е наречена Царицата на България. Когато времето на живота на блажени Теофилакт беше неизвестно, такава грешка лесно можеше да се допусне на основание, че самият Теофилакт беше архиепископ на България. Но по времето, когато той живееше в България, там нямаше царе. Канстрисий е началник на сакристията, който служи и на патриарха при преобличане. Вижте неговото писмо в Бароний под 1073 г. Носенето на алени обувки било предимство на кралското семейство. Никифор Вотаниот, като лиши бащата на Константин от престола, също отне предимството на царския ранг на самия Константин. Но Алексий Комнин отново му ги върна и научи някои нови предимства. В допълнение към тези, публикувани през 1758 г. във Венеция, в колекцията от неговите съчинения има някои писма от Барониус под годините 1071 и 1073, които все още не са включени в техния брой. Под известното име на блажени Теофилакт са известни още няколко творения с различно съдържание. И така, на него се приписват: Тълкувания на дванадесетте малки пророци (но от сравнението им с добре известните тълкувания на тези пророци от блажени Теодорит се разкрива, че те не могат да принадлежат на блажени Теофилакт); две тълкувания на Деянията на апостолите, напълно различни едно от друго и от оригиналното тълкуване (трудно е да си представим, че блажени Теофилакт е съставил три различни тълкувания за една книга); Житие на св. Климент Български (но в него самият автор се представя като съвременник на описания светец, починал през 916 г.); Житие на българския цар Петър (но и Петър е живял много преди блажени Теофилакт); Житието на св. Кирил и Методий, славянските първоучители (но то съществува само на славяно-сръбски език и ясно изобличава неговата неавтентичност).