Св. Яків, Брат Господній

Параграф 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 (Характеристика «Послання» та особистості) Від редакції Ця рання робота видатного російського богослова, вченого та мислителя Павла Флоренського написана ним під час навчання у Московській Духовній Академії. Вона являє собою семестрове твір за 3 курс за Новим Заповітом, яке, втім, було подано науковому керівнику Флоренського професору Митрофану Дмитровичу Муретову 1 перед закінченням Академії, вже після завершення кандидатського твору. Робота написана від руки чорнилом на нелінованих аркушах паперу, зшитих у вигляді невеликого зошита, його об'єм – 42 сторінки; на обкладинці зошита олівцем дописано: «З послідами † М. Д. Муретова». Прочитавши роботу, професор Муретов на верхньому полі 1-ї сторінки зошита поставив оцінку «5» і дав їй наступну словесну характеристику (на жаль, два слова в ній розібрати не вдалося): Жаль, що немає характеристики св. Якова, як . Але і що є, вкрай цікаво та оригінально. 5. Рукопис є біловиком, але містить деякі закреслення, виправлення та вставки. У тексті є численні підкреслення, зроблені як її автором, так і (синім олівцем) керівником роботи Муретова (останні ми показуємо при публікації подвійним підкресленням, щоб відрізняти їх від послід Флоренського). У деяких випадках Муретов наголошує на окремих словах, пише зауваження на полях рукопису; є також невелика кількість виправлень, зроблених Флоренським простим олівцем при пізнішому перегляді роботи (всі зазначені посліди зазначені у відповідних примітках). Хоча автор включив цю роботу в проспект своїх майбутніх зборів творів, але підготовлена ​​до друку вона не була, про що свідчать деякі описки та стилістичні похибки. При підготовці рукопису до друку нами були виправлені явні друкарські помилки, а орфографія та синтаксис тексту приведені до сучасних норм. Рукопис зберігається в архіві П. А. Флоренського (Музей священика Павла Флоренського, Москва) і надано для публікації директором Музею ігуменом Андроніком (Трубачовим). [с. 1] «...про нього розповідають, що обличчям, життям і манерою розмови він дуже схожий на Господа Ісуса, - як би був Його братом-близнюком від тієї ж утроби. Говорять про нього, що побачити його – це означає побачити і Самого Ісуса у всіх рисах його тіла, secundum omnia corporis ejus lineamenta»*. Такий слух, що блукав серед християнського світу про Якова, Брата Господнього, вже за життя його, – якщо вірити переказу, що визнає справжність Письма Ігнатія Богоносця до Івана Богослова. Нам нескінченно дорога навіть найменша, навіть сумнівна святиня, що пов'язується з ім'ям Господа, і тим дорожчим є образ Брата Його, в якому, за переказами, дається найточніша подоба [с. 2] Самого Господа «за життям, обличчям і манерою розмови». Придивитись у «lineamenta» Якова – це означає придбати щось для конкретного уявлення Начальника Життя. І тому достатньо сказати це, щоб зрозуміти благочестиву жадібність Ігнатія Богоносця, з якою він прагнув «побачитися і говорити» ** з Братом Господнім * ). «Кому, – якщо він друг нашого сподівання і нашої віри, – кому, – вигукує він, – не доставить насолоди 2 бачитися і з ним» *** . Завдання справжньої роботи – вдивитись у «lineamenta» Якова. Але, – скажуть, – чи можна прирівнювати Господа до Брата Його? Людину брати за вихідний пункт для подання Боголюдини? – Так, і якби lineamenta Якова щодо Господа були б не більше, ніж дитячі штрихи в порівнянні з картиною Рафаеля, і тоді вони вимагали найуважнішого пригляду до себе, як справжні, хоч і грубі, нариси людської природи Спасителя. Отже, яким є Брат Господній? Вдивитись у св. Якова – це означає перш за все вдивитися у його «Послання». І тут, як найближчі перевали, постають попередні запитання. Якою є форма Послання? Яка його внутрішня структура? Який спосіб мислення у Автора Послання? Які стилістичні уподобання та особливості? Ці та інші, їм подібні, питання - перед [с. 3]мет не допитливої ​​суєтності, але кровно і суттєво входять до складу основного питання особистості Брата Господнього. І скажу більше – ці питання, можливо, навіть важливіші та значніші, ніж питання про ідейний зміст «Послання». Зміст душевного життя змінюється - приходить, йде і знову приходить, як хвилі неспокійного моря; всеюється в душу, засвоюється, перетворюється на душевне тіло і зживається, як речовина наших членів; росте, в'яне і знову дає паростки. Але форма душевного життя, внутрішній ритм душі, насіння слово душі є вічне і незмінне, нетлінне і нев'яне надбання особистості. Пізнати особистість—це перш за все пізнати не те, що вона мислить, відчуває і волить, а як вона мислить, відчуває і волить. Хіба Савл, після величезного душевного перевороту, після катастрофи всього душевного змісту, ставши Павлом, не залишився самим собою у своєму «як?»? І чим глибше викладається в мові, чим безпосередніше виливається душа, тим яскравіше, тим характерніше виражено її «як?». Музика, яка незбагненно розриває покров феноменальності, оголює перед нами «душу речей», – музика, в якій і для якої «говорять речі» свої найглибші таємниці, – у своєму чистому і беззмістовному «як?» є лірика переважно, бо вжив і в'яв дає вона вічну чисту схему душевного життя, - поза змінним, випадковим і зовнішнім її змістом. Пологи музичних творів, або так звані [с. 4]ваемые «музичні форми», суть первообрази і схеми для душевних рухів, – закони динаміки 3 душі. Ось чому менше душевне життя стиснута ідейним змістом, переконаннями, ззовні внесеними до неї, чим вільніше розкриваються душевні руху, тим точніше відповідають вони своїм внутрішнім ладом тій чи іншій музичної формі: у разі закони діалектичного розвитку ідеї поступаються місцем законам музичного, тематичного розвитку почуттів. Тут, у цій відповідності, не можна бачити лише більш менш вдалої аналогії. Ні. Це – суттєвий зв'язок, зумовлений самою природою музичної форми, як повністю віддається потоку чистої, безпредметної та безвольної лірики. Ритмічність - в розчленованості загальної маси даного враження на приватні групи, що в свою чергу розчленовуються на підгрупи і т. Д., Поки це послідовне дроблення не дійде до вражень простих, вже далі не ділимих. Форма твору і є той чи інший вид зовнішньої та внутрішньої ритмічності його ****. Зрозуміти «як» твір 4 приводиться до того, щоб зрозуміти його внутрішній і, можливо, зовнішній ритм. Послання Якова, незважаючи на свій мізерний обсяг, надзвичайно багате на цю ритмічність, – насичено і пронизане наскрізь, – не зовнішньо-звуковою [с. 5] ритмічністю, що насильно охоплює зміст, а внутрішню, іманентно-властиву твору, органічно їм виявляється ритмічністю переживання. При першому безпосередньому враженні, із загальної маси Послання виступають нариси чотирьох його частин. Ці чотири частини, які ми позначатимемо, як α, β, γ і δ, у хороших виданнях відокремлюються один від одного червоними рядками. Але, питається, на чому ґрунтується це розчленування? Керівним початком цього чотиричасткового поділу не може служити ідейна сторона кожної з частин, бо ідеї розташовані гніздоподібно і немає певних віх для проведення кордону між частинами; з ідейного боку все Послання розпадається на окремі, замкнуті у собі ідейні шматочки 5 , і немає даних скомбінувати в ті чи інші відділи. Принцип поділу тут музичний: темп душевного руху на частинах, тональність емоцій, що звучать там, образ і спосіб, якими змінюються одне одним ідеї та емоції – ось що явно відрізняє одну частину Послання з іншого. Але, при всьому тому, ці частини ростуть, як члени одного органічного, зчленованого цілого, і тому в формальному відношенні побудовані подібно один одному. Початок кожної частини акцентовано на звернення до читачів, яких Автор майже бачить перед собою; при цьому частини перша, друга і четверта (α, β, δ) звернені [с. 6] до «братів» (1 2 , 2 1 5 7 ), а третя ( γ ) - До купців і багатіїв (4 13 ) 6 . І ось, коли читач вже звернув увагу на те, що почалася нова 7 частина Послання, Автор користується цим моментом і відразу ж, поки увага свіжа, вступає in medias res 8 - висловлює тему передлежачої частини (крім 3-ї, яка побудована дещо інакше), тобто дає як би надпис, заголовок її і потім, розвиває заголовок її і потім але вже у новій тональності, зі збагаченим змістом та з посиленою значимістю. «У міру того, як він розглядає відомий предмет, слова його ніби розжарюються в міру розпалювання самого письменника» *****, і для кінця він зберігає найзначніше з даного циклу переживань. "Доказ" висловленої сентенції полягає в аналізі її і в кінцевому синтезі, що повертає свідомість до вихідного пункту. Такою є приблизно будова кожної з частин. Подібно до цього і будови всього Послання, тому що і в ньому 1 1 або, краще сказати, слово χαίρειν є темою не тільки першої частини, але й усього Послання, яке розвиває цю тему, наводячи її, тематично опрацювавши, до поглибленого вираження того ж почуття. Кінець Послання (5 13 - 20) є рондоподібне повернення на початок [с. 7] 1 2 - 12, але в новій тональності. Коло замикається після того, як емоції пролунали з усією міццю та з усією значимістю. Але така ж і будова відділів, на які розпадається кожна частина. І чим дрібніший поділ, тим простіше і тому явніше і відчутніший цей ритм священної мови. Розглянемо тепер кожну частину особливо. α (1 1 -1 27). Тема цієї частини дається вітанням «радіти», χαίρειν (1 1 ), що вводиться з привітання в тіло Послання за допомогою фігури дуадиплозиса 9 – через повторення слова. Тема розкривається через пояснення сенсу і конкретних життєвих умов радості, внаслідок чого тон мови, хоч і одухотворений, – рівний, спокійний і сповнений стриманої важливої ​​доброзичливості до слухачів. Рух швидкий, навіть побіжний, що відповідає пояснювальному тону і може бути приблизно охарактеризовано, як allegro con spirito 10 . - Ця частина α природно розчленовується на три інші, які позначимо через а, б, в. Частина а (або I) (1 1 ) – привітання – утворює вступ до α і разом у ціле Послання. Власне, Послання починається з частини б(1 2–18 ), що говорить про спокуси, як про середовище, в якому виникає радість. І ця частина розпадається на два, кожне циклічно замикається в себе, коліна. Перший (II: 1 2 – 12 ) [с. 8] розвиває тему радості, що є через перемогу над спокусами, і усвідомлює психологічні умови цієї перемоги, – внутрішню непохитність. Кінець коліна (112), за звичаєм, є повернення до початку (12) і говорить про блаженство переможця. Друге ж (III: 1 13 –1 18 ) розвиває думку про невпинність Божих рішень і, проходячи шляхом, як і II, через відтіняючу думку про розвиток гріха в людині, кінчає (1 18 ) тим самим, з чого початок (1 13 ). Звідси випливає третина, в (119 - 27), в якій з'ясовується ставлення до слова істини. Починаючи з ділового, рівного тону, частина поступово поглиблюється. Незважаючи на об'єктивність викладу, у загальних сентенціях чується то ласка, то осуд. Але в частині β і те й інше набуває вже повної явності. β (2 1 -4 12). Священний Автор угамовує і умовляє. Тон, спершу лагідний і майже спокійний, до кінця стає різким. Як протиумови радості розкриваються відступи від «закону свободи», за яких не може бути радості. Інакше кажучи, тут обговорюється невідповідність справі віри. Частина β у свою чергу розпадається на три менші частини: г (2 1 – 26 ), д (3 1 – 18 ) та е (4 1 – 12 ), відповідно говорять проти лицеприйняття, вчительства та внутрішніх чвар. При цьому г складається з коліна V (21 - 13), що дає негативну картину цер[с. 9]ковного життя, і VI (2 14 - 26), що розкриває позитивну спільну думку про необхідність діяльної віри. За тим же планом побудована і частина д, в члені VII (3 1 -12 ), що говорить про шкоду нестриманості мови, а в члені VIII (3 13 - 18) позитивно розкриває, як проявляється мудрість. – Зауважу, що й у частині β коліно VI (2 14 – 26 ) побудовано явно циклічно, формою рондо: 2 26 повторює тему 2 14 . Частина γ (4 13 -5 6 ) починається несподіваним forte 11 . Тема цієї частини - викриття, спершу різке і суворе, потім пророчо-гнівне і сповнене сили старозавітного пафосу. Як важке каміння падають звинувачення на голови засуджених. І, рухаючись crescendo 12 поруч чарівних тяжких ударів з великою царською повільністю, гнівна мова все більш і більш потужна, що переходить в рик лева, обривається на звинуваченні найтяжчому (5 6) і безповоротному. Гнівне forte fortissimo 13 раптово переходить у наступній, заключній частині δ до тону теплої мови, forte-piano 14 . Уся ця частина γ написана у русі, який можна було б позначити як andante grave con muy' espressione 15 . Вона розпадається на дві, з яких перша, X (4 13 -4 17 ), говорить в тоні менш суворому, викриваючи тих, хто сподівається на свої сили, а друга, XI (5 1 - 6 ), висловлює прещення багатіям-утисків. δ (5 7 - 20). Тут, як сказано, тон різко змінюється. Це справляє таке враження, як [с. 10] Який говорить придушив у собі священний гнів і, викривши багатіїв, у пориві вищого обурення відразу відвернувся б від них і став говорити в інший бік, до інших, яких він називає братами. Тут темою, як і в частині α, є почуття радості і покірного прийняття спокус, але тепер уже вказуються таємничі засоби залікувати рани душі. Нескінченно-ласковим, батьківсько-ніжним, хоч і затриманим у своїй ніжності, тоном він втішає, підбадьорює і обнадіює тих, хто потребує допомоги смиренних і пригноблених братів. Знову набуває вихідна тема про радість (частина α). Але тепер, коли пронеслася гроза очисного гніву, духовна атмосфера свіжа та легка. Тепер ясно, що треба (частина β) і що не треба (частина γ) робити для здобуття радості. Тепер дихається легко та вільно. Рух відбувається в досить швидкому темпі – в темпі, пройнятому душевною теплотою, так що приблизно можна охарактеризувати його як allegretto con fuoco. Розвиток теми розпадається на два уривки - на XII (5 7 - 12), де розкривається необхідність довготерпіння, і на XIII (5 13 - 20), де вказуються засоби благодатної допомоги. І на закінчення (5 20 ) відкривається Автором джерело вищої радості - відраза грішника від хибного шляху його. Таким чином, все Послання написане у формі [с. 11] сонати або симфонії (бо симфонія - майже та ж соната, але в більшому розмірі і в більшій складності і тому призначена для оркестру). Докладно доводити цю думку було б тут недоречно. Скажу тільки, що музична обробка вражаюча і тягнеться не тільки на ціле, а й на малі частини Послання. Для більшої ясності наведу схему, якою розчленовується Послання. Ось вона: Не лише загальна обробка Послання, а й ціла низка приватних особливостей мають на увазі ефект безперечно-музичний. Сюди відносяться перш за все зчленування частин і колін за допомогою фігур дуадиплозиса (або [с. 12] повторення тільки що висловленої ідеї, а іноді - і слова. Таким повторюваним ланкою служить: в 1 1 і 1 2 - радість, в 1 2 і 1 3 - випробування, в 1 4 1 1 5 - недолік мудрості і т. п. (СР напр. 1 13 і 1 14 , 1 14 і 1 15 , 1 19 і 1 20 і ін.). Сюди ж відноситься раптове вторгнення нової теми (див. 4 1 , 4 13 , 5 1 та ін) або роздроблений виклад ряду ідей, тобто фігура асиндетон 16 як без-союзне приєднання, часом дає ефект, рівносильний stoccatto 17 . Цим асиндетизмом надається особлива сила думки, бо самостійність кожного поняття, його ізольованість підкреслює їх у свідомості. Такі, наприклад, місця 2 13 4 1 - 6 . Асиндетично також місце 5 1 – 6 . Сюди належить і посилене зв'язування частин у вигляді кількох союзів – постать полисиндетон 18 , що є чимось на зразок посиленого legato 19 . Таке, наприклад, місце 4 13 . Чудовий ефект від протилежності а-і полісиндетону в частині γ : полісиндетон безпосередньо стикається з асиндетоном, чим контраст зв'язності та незв'язності робиться ще жвавіше. Сюди належить і згадувані вже рондоподібні повернення теми, як наприклад 1 2 – 12 , 2 14 – 26 , почасти 1 19 – 26 , 4 1 – 12 . Сюди відноситься і самий метод викладу: спершу дати основну думку у вигляді тези - то ствердно (1 2 , 1 19 , 2 3 , 3 1 ), то у вигляді риторичного питання (2 14 , 4 1 ), а потім піддавати [с. 13] її тематичного розвитку. Якщо побудова Послання ритмічна, то мова його високою мірою художня, так що здається навіть дивовижним, яке багатство поетичних і риторичних красот згущене протягом невеликих п'яти розділів. Мова Послання виразна, барвиста та різноманітна у своїх відтінках. То вона милостива, то ніжна і ласкава, то сувора, викривальна і каральна. Автор то гине, то втішає, то міркує, і не без найтоншої переможної іронії, або вражає чарівним ударом міркування, то, нарешті, тоном провидця пророкує зримое їм у духовному світі (1 6 -12 ). Заради жвавості мови та зі скромності, щоб не говорити про свої особисті справи, він говорить від імені захисника його поглядів (218). Противник Якова хвалився вірою (2 14 ); на це вже були наведені свої заперечення. А хтось, каже Брат Господній, може ще спитати його, цього прихильника однієї тільки віри: «Покажи мені віру твою, крім діл твоїх; а я тобі покажу віру мою з діл моїх» (2 18 ), тобто: «Ти хвалишся вірою. Ну, покажи мені її? у чому б ти міг показати її, інакше як у справах? Чим ти переконаєш мене в існуванні цієї претендованої віри? Що ж до мене, прихильника діяльної віри, [с. 14] то і я не позбавлений віри, але, всупереч тобі, можу довести її зі діл моїх». Через це драматичне запровадження промови сторонньої особи інтерес читача одночасно піднімається. І тоді Яків, користуючись увагою, добиває супротивника вбивчим сарказмом, що перегороджує уста. «Але що? Нехай ти справді маєш віру, поступимося тобі. Так, ти добре робиш; і біси вірують і – тремтять». Безповоротність сарказму – у цьому, що він констатує факти і лише голі факти: вірити добре (це – перший факт); біси вірують і тремтять (ось ще два нових факти). Автор усувається від обговорення фактів, не хоче зважувати їх, надаючи це судження фактах самому противнику. На висновок, і до того ж висновок неминучий, тільки натякає на прекрасне «καί», що запрошує розглядати факти не нарізно, а разом, – зіставити їх. Це означає: «Я не хотів ображати тебе, противник справ. Але ти сам, своїм визнанням накликаєш на себе образливе порівняння. Так, ти зі своєю вірою гарний; але ж цього недостатньо, адже настільки добрі й біси; адже вони вірять. Однак, незважаючи на віру, їм доводиться лише тремтіти. Стверджуючи, що в тебе лише віра, ти сам зіставляєш себе з бісами, сам заявляєш, що тобі має бути з жахом від свідомості її недостатності». В іншому місці (5 6) ефект досягається фі [с. 15] гурою замовчування, паузою. Проповідник нагромаджує звинувачення проти багатих. «Ви засудили, убили праведника», як глибою могильної землі ховає він уже вбитих його звинуваченнями. І потім глухо, зниженим голосом, майже спокійно на вигляд, він додає найстрашніше звинувачення: «Він не противився вам». Тут слухачі чекають на виведення з усього сказаного, – чекають погроз та анафем. Але Яків не робить цього висновку, а просто, лагідно і ласкаво звертається до пригноблених: «Отже, браття, будьте довготерпеливими» (5 7 ). Це «так», звичайно, не безпосередньо до попереднього, а до того, що говорилося «братам» на початку Послання. Створюючи великий контраст з попереднім, це «так» закінчує гнівне викриття і є страшнішим, ніж будь-яке прокляття. Воно каже: «Справи багатих є в наявності; вони кажуть самі себе. Висновок напрошується сам собою. Але немає вже слів, немає сил висловити все обурення, на яке заслуговують багаті. Відтепер я не маю з ними справи. Я забув і про них, і про все, що тільки що сказав. Я відвернувся від них, я звертаюся до вас, пригнічені, кохані брати, пам'ятаю лише про вас. Багаті вже згладжені з Царства, вони не варті навіть розмови з нами. Вони для мене як неіснуючі». Подібну антитезу знаходимо і у віршах 3 17,18 –4 1 . Апостол говорить про ознаки мудрості згори: «Істинне насіння сіється у світі миротворцями». І ось, цьому «світу» – без жодного союзу проти [с. 16] постачаються бійки та сварки, що панують серед слухачів. І, у сильному збудженні від контрасту настільки несподіваного, пишучий ніби губиться, причому такий його стан підкреслюється здивованим питанням, посиленим за допомогою подвійного «звідки?» 20 . «Звідки лайки? Звідки сварки серед вас» (4 1 ), – це питання своїм контрастом дає відповідь на себе: – «від нестачі мудрості». До тих самих риторичних посилень і пожвавлень думки ставляться паралелізми і антитези не більше однієї пропозиції. Так, на попередні запитання відповідає Брат Господній: ἐπιθυμει ͂ τε , καὶ οὐκ ἐ᾿ χετε , φονευ᾿ ετε καὶ οὐ δυ᾿ νασι μα᾿ χεσθε καὶ πολεμει Η τε (4 2 ), тобто «якщо ви бажаєте і не маєте, то вбиваєте, і якщо сильно чогось прагнете і не можете досягти, то борєтеся і воюєте». Тут – явний паралелізм; подібні ж паралелізми розпорошені в багатьох інших місцях; так: 4 8 : Наблизьтесь до Бога, і Він наблизиться до вас. 4 8 : «Очистіть руки, грішники, виправте серця, двоєдушні». 4 9 : «Сміх нехай обернеться на плач і радість у печаль». 4 10 : «упокоріться і піднесе» ( ταπεινο᾿ θητε καὶ ὑψο᾿ σει ). 5 2 : «багатство згнило і одяг з'їдений міллю» і т. п. і т. п. [с. 17] Або ось кілька прикладів антитез: 3 9 : «Їм благословляємо Бога і Батька і проклинаємо людей, створених за подобою Божою». 3 10,11 і далі : благословення та прокляття, солодка вода та гірка тощо. 4 7 : «Скоріться Богові; протистаньте дияволу» та ін. Нарешті, до прийомів пожвавлення мови треба віднести і часті звернення, що іноді супроводжуються частинками: ἰ᾿ δε () 21 , ἰδου ' 22 (5 4 , 3 4 , 3 5 ), ἀ᾿ γε νυ Η 2 . Художність Послання позначається на надзвичайній конкретності викладу. Постійні приклади та побутові сценки, що ілюструють спільну думку, численні образи та порівняння, історичні приклади, вдало підібрані цитати, нарешті навіть окремі слівця, виконані енергії та художньої сили, – все це, разом узяте, змушує мимоволі погодитися з одним із екзегетів, що сказали, що в ньому. Автор, наприклад, говорить про лицеприйняття; але голий факт розгортається в його тонко-помічену картинку церковного життя: на молитовне зібрання, в синагогу, входить якийсь західний християнин. І ось, бачачи чоловіка із золотим перстнем на руці і в блискучому одязі (що вказує на багатство його і, можливо, на деяку знатність) лихоприємні місцеві християни прихильно дивляться на нього і догідливо вказують [с. 18] увійшло зручне місце: «Тобі зручніше сісти тут». При вході ж християнина бідного, у брудному одязі, вони навіть не удостоюють його поглядом, а тільки недбало кажуть: «Ти стань там», або: «Сідай біля мого підніжжя» (2 2 – 3 ). Або ось інша сценка, нижча, очевидно, схоплена з натури. Тут з'являється у наочному прикладі внутрішня фальш віри без справ. Брат і сестра голі, а якийсь віруючий скаже їм: «Ідіть зі світом, грійтеся», і не дасть їм необхідної їжі та одягу (2 15 – 16 ). Або, ось ще влучно схоплене зображення торговців, які самовпевнено розраховують на земне, ніби в їхній владі і час, і життя, і досягнення намічених цілей. «Ну, – звертається до них Яків, – послухайте, ви, що говорять: “Сьогодні чи завтра вирушимо в таке місто і проживемо там один рік, і торгуватимемо і отримуватимемо прибуток”, – ви, які не знаєте, що трапиться завтра... Замість того, щоб вам говорити: “Якщо завгодно буде з Господа, і живі, будемо, славитеся» (4 13,14,15). В іншому місці малюється доля багатіїв, що насувається, і безліч окремих подробиць характеризує побут їх: багатство ваше (тобто запаси зернового хліба) згнило, – каже їм Яків, – і одяг ваший (інший вид цінного майна) з'їдений міллю. Золото ваше та срібло поіржавіло... [с. 19] Ось плата, яку ви втримали в працівників, кричить від вас, і крики женців дійшли до слуху Господа Саваота. Ви веселилися на землі та розкошували; відгодовували свої серця в 24 день заклання; ви засудили, убили праведника» (5 2 – 6). Скрізь у цих прикладах небагатьма словами захоплено все суттєве. Але був би потрібен ретельний аналіз, щоб з'ясувати тонкість і змістовність цих прикладів. Дуже часто Автор вдається до образів і метафор, запозичуючи їх з усіх областей природи і життя, але завжди художньо і з вишуканим благородством. Щоб охарактеризувати нестійкість людини, що сумнівається, вона згадує море і каже, що такий подібний до «хвилі морської, вітром, що здіймається і розвівається» (1 6 ). Інакше йому нагадується морська справа. Ставлення мови до тіла порівнюється з ставленням керма до корабля. «Кораблі, які великі вони і як не сильними вітрами гасають, невеликим кермом прямують, куди хоче керманич; так і мова – невеликий член, але багато робить» (3 4,5). Неміцність життя багатія, зовні-прекрасного своїм багатством, виражається під образом польової квітки, що в'яне під палючим диханням самуму, який є разом зі сходом сонця. Багатий «минеться, як колір трави: зійшло ж сонце з самумом і [с. 20] висушило траву, і колір її опав, і краса її виду загинула; так і багатий у вчинках своїх зів'не» (1 10-11). Руйнівна сила від неутримання мови порівнюється з силою вогню, що охоплює купу пального і займистого матеріалу, і навіть ліс. Як від маленької іскри вогню походить ціла лісова пожежа, так від маленького члена тіла – від язика – відбувається пожежа всього життя людини. «Ось який невеликий вогонь який великий ліс спалює: і язик-вогень – світ неправди (тобто вогнем язика є цілий світ неправди)... Саме так виступає він серед членів наших, бо оскверняє все тіло, спалахуючи колесо життя і, зі свого боку, спалахуючи від геєни» (3 5,6). Вказуючи самовпевненим купцям на неміцність всіх їхніх витівок, Яків порівнює їхнє життя з димом, що швидко розсіюється від вітру або легко хмарою від дощу. «Яке життя ваше! вигукує він. – Адже ви – дихання (або дим, туман), що на короткий час є, а потім зникає» (4 14 ). Бажаючи сказати, що Бог не спокушає нікого і Сам не спокушується, тобто що в Ньому немає зла анітрохи, Яків вдається до астрономічних образів і називає Бога чудовим ім'ям «Отця світил». Світила небесні зазнають змін, є і зникають внаслідок звернення свого, затьмарюються, наприклад, під час затемнення [с. 21]ний; але Бог, як стоїть вище явищ небесних, як Отець світив, безумовно чужий всього цього: «У Батька світил ... немає змін і затемнень від навернення» (117), завжди Він однаково зрозумілий і чистий. Чи потрібно Автору висловити небезпечні властивості мови – він називає його «непостійним» ( ακατα᾿ στατον ), мінливим, звивливим, подібно до змії, порівнюючи рухи його з рухами змії, і потім продовжує своє порівняння, називаючи мову «виконаною смертоносної отрути» (3 8 прихована отрута, що вбиває злослівного. Часто звертається Автор до світу рослинного та до занять землероба. Так, діяльність вчителя порівнюється з мирним сіянням орачів. Як хибна, бісівська мудрість сіється у ворожнечі і вороже настроєними, гнівливими вчителями, так небесна мудрість сіється у світі та миротворцями; «А справжнє насіння сіється у світі миротворцями» (3 18 ). Знову згадується землероб і тоді, коли Яків хоче з'ясувати необхідність терпіння, – необхідність терпіти, перш ніж отримає очікуване та бажане. «Ось землероб чекає дорогоцінного плоду від землі і для нього терпить довго, поки отримає його (плід) ранній та пізній» (5 7). [с. 22] І знову виступає образ із галузі землеробства. «Мудрість, що сходить згори, – говорить Яків, – сповнена милосердя та добрих плодів» (3 17 ); вона - як сад, повний дерев з плодами. Так само духовне сприйняття євангельського слова уподібнюється сприйняттю землею рослини, що насаджується в ній (1 21 ). Щоб показати, як приборкання мови дає людині владу над усіма гріховними вудами тіла, св. Яків користується образом свербленого коня, що так часто вживається в подорожах Сходом: «ось, ми вкладаємо вудила в рот коням, щоб вони корилися нам, і цілим тілом керуємо» (3 3 ). Робиться згадка про заблукалих подорожніх і про тих, хто сумнівається в прийнятому шляху. «Людина з двоющими думками нетверда на всіх шляхах своїх» (1 8 ). «Браття, якщо хтось із вас ухилиться від істини, і зверне його хтось, нехай той знає, що той, хто звернув грішника від хибного шляху, його врятує душу від смерті і покриє безліч гріхів» (5 19,20). У цих останніх словах останнього розділу, симетричних зі словами (118) першого розділу, - словах, сповнених глибокої любові, можливо, позначається почуття людини подорожуючого і зрозумілу ту радість, коли хтось вкаже шлях втомленому подорожньому. – Зауважимо, що слова: «покриття гріхів» (5 20 ) натякають на новий образ, – покриття книги 25 . [с. 23] Общинні чвари і сварки нагадують Автору військові дії, а злість - вбивства. «Звідки, – питає він, – війни? звідки битви серед вас? Чи не звідси, від солодощів ваших, що воюють у ваших членах? Якщо ви бажаєте і не маєте, то вбиваєте, і якщо сильно чогось прагнете і не можете досягти, то б'єтеся і воюєте» (4 1,2). Потім цей образ продовжується в дещо іншому висвітленні: «Отже, підкоріться Богу, протистаньте дияволові, і втече від вас» (4 7 ). Виправлення грішників подається в Посланні під образом левітських очищень і наближення до жертовника: «Наблизьтеся до Бога, і наблизиться до вас; очистіть руки, грішники, виправте серця, двоєдушні» (4 8). В іншому місці звільнення від моральних недоліків уподібнене до залучення брудного одягу (1 21 ). Автор вільно бере матеріал для образів із усіх сфер життя. Так, слово Боже, що дає людині пізнати свій духовний образ, він уподібнює дзеркало, що показує «образ його зовнішнього буття» ( προ᾿ σωπον τη ͂ ς γενε᾿ σεως ). «Хто слухає і не виконує, той подібний до людини, що розглядає природні риси обличчя свого (або: образ зовнішнього свого буття) у дзеркалі: він розглянув себе, відійшов - і відразу забув, який він» (1 23,24). Люди, які завжди вдивляються в закон, уподібнені в Посланні херувімам на кришці ковчега заповіту, [с. 24] приникли, щоб вдивитись у заповіді, що містяться на скрижалях (1 25 ). Той, хто переносить спокусу, уподібнюється до змагача ристалища, який отримує за перемогу вінок (1 12 ). Моральний закон любові, як закон основний, що лежить докорінно до всіх заповідей, порівнюється з царем тим, що називається «законом царським», або «царем-законом» (2 8 ). Близькість суду виражається образом Судді, що стоїть біля дверей і має ось-ось має увійти для суду (5 9 ). Пристрасть до утіх світу називається «дружбою зі світом», що є водночас ворожнею проти Бога (4 4 ). Іноді Священний Письменник запозичує образи навіть у галузі фізіології. Щоб висловити, як сильно повинна підбадьорювати душу думка про швидке пришестя Господа, він каже: «Зміцніть ваші серця, тому що пришестя Господнє наближається» (5 8 ), тобто думка про пришестя Господа також дає підтримку в довготерпінні, як підкріплення їжею додає життєвої енергії тілу. В іншому місці віра порівнюється з тілом, а справи – з духом: «як тіло без духу (тобто без життєвого початку, без життєвої сили) мертве, так і віра без діл мертва» (2 26 ). Нерідко образи беруться навіть із сфери брач[с. 25]ної 27 життя. Віруючі перебувають, за Посланням, у синівському ставленні до Бога. «Бог породив нас словом істини, щоб бути (нами) первістком (або: початком) його творінь» (118). Іншим разом ці стосунки зображуються як відносини подружжя, і тому любов до світу (замість Бога або поряд з Богом) з боку віруючих позначається ім'ям зради, перелюбу (4 4 ). У дусі тієї ж метафори і любов Божа охарактеризована ознакою ревнощів: «Чи ви думаєте, що даремно говорить Писання: “До ревнощів любить дух, що живе у нас”? Але тим більшу благодать дає» (4 5, 6 ). Подібно до того й захоплення душі гріхом малюється під чудовим чином плотського падіння. Джерело спокуси до зла – власне гріховне прагнення людини, хоч і випливає з первородного гріха, але що розвинулося і зміцніло під впливом вільної волі людини; вона, ця хіть ( ἐπιθυμία ) тягне ( ἐξε᾿ λκει ) і спокушає ( δελεα᾿ ζει ) людини, причому обидва дієслова взяті з області artis amandi 28 : пожадливість уподібнюється тут бл. Коли падіння відбулося, хіть і воля з'єдналися, тоді починається гріх . Він формується, народжується світ і, досягнувши повного розвитку, своєю чергою народжує смерть: «Кожен спокушується, [з. 26] захоплюючись і спокушаючись своєю своєю пожадливістю; хіть же, зачавши, народжує гріх, а гріх, що досяг повного розвитку, породжує смерть» (1 14, 15 ). Такі найголовніші образи, які у Посланні. Але ними далеко не вичерпуються художні прийоми, що пожвавлюють виклад. Так, наприклад, іноді св. Яків вдається до персоніфікації. Натякаючи на Бут 4 10 : «Глас крові брата твого (Авеля) кричить до Мене від землі», Яків каже багатіям: «Ось плата, утримана у робітників, що пожали поля ваші, кричить від вас, крики женців дійшли до слуху Господа Саваота» (5 4 ). Утримання плати поденників, та ще, до того ж, поденників-женців, що працюють в умовах найтяжчих, під пекучим сонцем, рівносильне вбивству; ця плата, за образним виразом Якова, забризкана кров'ю братів, і крики їх не тільки підносяться, але вже досягли вух Господа Саваота 29 , тобто Бога небесних сил, небесних воїнств, Якому підвладний весь всесвіт і Якому покарати багатіїв нічого не варто. Мова Послання настільки багата, що включає, крім власне-біблейської лексики, ще й безліч слів класичних або ще слова, що представляють неологізми. І навіть окремі слова малюють цілі картини. Так, про бісів сказано, що вони тремтять, ϕρι᾿ σσυσιν , а ϕρι᾿ σσειν означає [с. 27] такий сильний страх, коли і волосся на голові піднімається (Йов 4). – Про Авраама сказано, що він підніс, ἀνενε᾿ γκας Ісаака над жертовником, і цим одним словом робиться виразне нагадування на обряд символічного жертвопринесення через піднесення над жертовником, або так званої теруми 30 . – Раав ὑποδεξαμε᾿ νη шпигунів [і] ἐκβαλου Η σα їх іншим шляхом; ὑποδε᾿ χεσθαι означає привітно приймати, а ἐκβα᾿ λλειν – викидати. Ἐκβαλου ͂ σα означає швидке і мало не насильницьке видалення виглядачів з метою врятувати їх. – Про мову сказано, що вона μεγαλαυχει Η (3 5 ), що буквально означає: μεγα᾿ λα αὐχει Η. Αὐχε᾿ ω – піднімаю шию, а μεγαλαυχει Η – хвалитися великими справами, хвалитися великим. – Про серця сказано: στηρίξατε (5 8 ), підкріпіть їжею. - І т.п. Свої думки Автор неодноразово підкріплює доказами. То він посилається на Св. Письмо, або фактично користується ним, при тому з такою вмілістю, що Послання здається виточеним із цілісного каменю, хоча цитат у ньому більше, ніж у всіх Посланнях разом узятих. То він вдається до історичних доказів, посилається на знаменитих осіб, і тут одним-двома словами описує їхню характерну рису, яка зробила з особистості тип. Так, він згадує «справжніх» пророків [с. 28] Авраама, «батька нашого» і «друга Божого» (2 21,23), Раав «блудницю», що випустила доглядачів «іншою дорогою» (2 25), Іллю (5 17), Йова довготерплячого (5 10, 11), робить нам. Він не нехтує і доказами космологічного характеру. Так, щоб довести демонічну, надприродну силу мови, здатної поєднати в собі такі протилежності, як благословення і прокляття, Яків доводить, що для всього природного поєднання протилежностей неможливе. Він свідчить про мінеральні ключі; «Місце (містище, джерело), ​​де солона вода, чи може виробляти солодку?» (3 11). Він посилається на плодопринесення фруктових дерев. «Не може, брати мої, смоківниця приносити маслини або виноградна лоза смокви: також і одне джерело не може виливати солоної та солодкої води» (3 12 ). Інший доказ демонічної природи мови – у тому, що він невгамовний, тоді як усе природне приборкане, причому Яків перераховує всі пологи живих істот, згідно з біблійною класифікацією: «будь-яка природа звірів (всіх чотирилапих тварин) і птахів (всього літаючого і пернатого царства), плазунів і плазунів приборкано єством людині [с. 29] ним; а язик приборкати ніхто з людей не може» (3 7,8), чим і підтверджується та думка, що справжнім осередком його енергії є не сила природна, а вогонь геєни (3 6). При поверхневому читанні Послання Якова може здатися адогматичним і таким, що переслідує лише моральні цілі. Зважаючи на цей моралізм, деякі дослідники відмовлялися бачити в ньому Послання і приймали за гомілію, за повчальне слово. Але такий погляд безумовно хибний. Погляди Якова лише здаються моралізуючими і адогматичними на кшталт річліанців 31 ; насправді вони повністю вибудовуються на вірі. Але тільки загальне віровчення утворює глибоко-залягаючий підґрунтовий шар, на якому зростає повчальний елемент, – основу, в яку вплетені візерунками нитки галахічного характеру. «Ми, – каже Фаррар, – завжди припускаємо існування дна в океані, хоча воно й невидимо для нас і хоча б ніхто не говорив про нього» 33 . Але, придивляючись глибше, ми можемо помітити і це само собою дно, що розуміється, ці істотні елементи віровчення, яке представляється коротко так: Бог єдиний (2 19); Він милостивий і співчутливий (5 11 ), у Нього немає зміни (1 17 ) і Він не спокушується злом (1 13 ). Він дає просто і без докорів (1 5 ), а тим, хто любить Його, дасть вінець життя (1 12 ). Він є єдиним винуватцем заповідей (2 11 ), [с. 30] єдиний Законодавець і Суддя, який може врятувати і занапастити (4 12 ). Все залежить від Нього (4 15 ), всяке давання добре і всякий дар досконалий сходять від Нього (1 17 ). Крім Бога існує ще й зла сила, яка боїться Бога (2 19 ) і безсила перед тим, хто підкоряється Богу (4 7 ). – Люди створені за Божою подобою (3 9 ) і народжені від Бога, за Його вільною волі, словом істини (1 18 ). Це народження полягає у вірі в Господа Ісуса Христа (2 1 ), який з'явиться (5 7,8 ) і вже стоїть біля дверей як Суддя (5 9 ). Автор називає себе рабом Господа Ісуса Христа (1 1 ). Автор визнає силу молитви (5 14,15 ), містичне значення покаяння (5 16 ) та акт помазання оливою (5 14,15 ), який має в нього безперечний характер обряду. Звідси можна зробити висновок, що і взагалі він визнає сакраментальний бік релігії, тим більше, що в нього згадуються представники церковної ієрархії (хоч би як розуміти її), які ритуально здійснюють єлеосвячення (5 14 ). На основі цього догматичного вчення розвиваються моральні та церковно-соціальні висновки. Однак неможливо дати аналіз 34 Послання, тому що це зводилося б до детального екзегетичного огляду його крок за кроком 35 . Звернемося тепер до Автора Послання. Насамперед впадає у вічі те, що можна було б назвати його культурністю 36 . Це – людина з тонко розвиненим смаком, що добре знає почуття міри і досягає через дотримання міри дії на душу найсильнішого. Слухаючи його, не подумаєш: "Це - гіпербола, це - так". Навпаки, безперервно усвідомлюєш, що міг би сказати сильніше, яскравіше, але природний такт і вихована стриманість не дозволяють йому без явної потреби підвищити голос чи підкреслювати свої слова. Його вишукана мова виконана важливості та багатозмістовної владності – не домагань на владу, а саме тієї фактично здійсненої у слові сили, якої не можна не слухатися. Св. Яків говорить, як з рівним, але святительська міць слова його ставить його вище за рівність – вимагає за нього і має право вимагати. Перед лицем Якова повинні замовкнути внутрішній опір, самовільство та суперечка. До нього не збудиться спека закоханості, але весь переймаєшся мимовільним благоговінням і шанобливістю. Найпрекрасніше те, що в промови немає з боку Якова ні найменшого виставлення себе вперед; навпаки, скромно і стримано назвавши себе («Яків, раб Бога і Господа Ісуса Христа» (1 1 )), він не говорить далі про себе нічого, – весь йде в об'єктивне, у питання віри та церковного життя. І все-таки на жодне [с. 32] мить не можна забути про того, хто говорить. «Я» для нього не існує, і скромність його бездоганна; він, не усвідомлюючи себе апостолом, - яким, втім, він і не був 38 - не називає себе і єпископом, главою Єрусалимської церкви-матері, яким він був, і навіть не згадує про ходячого прозвання «Брата Господнього», яке в його очах було, безперечно, вище за всяке інше. Характер Якова сповнений шляхетності та душевної ясності. Моральна серйозність і цілісна, цнотлива «натура» Автора світиться в усьому Посланні. Сила його не в миттєвому спалаху і не в яскравому блиску, а в рівному постійному горінні. Світло його – не світло газу, а світло запашної свічки жовтого воску, що рівно і лагідно теплиться перед Господом. Непохитність характеру Якова видно з тієї обставини, що Послання його є єдиним посланням без привітання 39 і без післямови. Він ніби всіляко показує, що він робить справу Божу і тільки Божу і тому не вважає зручним підмішувати до неї людські стосунки, подібно до того, як священнослужителю під час Літургії було б незручно говорити про стороннього, хоча б чистого за змістом. «Ось справа Божа, яка сама за себе говорить. Хочете – беріть, ні – як знаєте. Ні пафосом, ні привітаннями я не стану вас тягнути в той чи інший бік. Ви самі повинні розуміти, що я го[с. 33] злодію над своє ім'я». Такий сенс його стриманості. Високий природний розум, багата начитаність у Біблії та вміле користування цитатами, нарешті великий життєвий досвід та тонкий смак довершують характеристику Якова. Він користується висловами Спасителя, канонічними та неканонічними книгами Старого Завіту і, мабуть, творіннями світського характеру або, можливо, релігійними пам'ятниками інших релігій. Але при всьому тому його Послання, що в руках менш умілих представило б строкатий конгломерат різнорідних уривків і претензійну риторику, з його рук виходить хіба що викованим з єдиного шматка металу. Він «висікає вогонь із усього, що тільки запозичує». Немає області, якої він не використовував так чи інакше у своєму Посланні, – від культу до життєвих дрібниць. І в кожному образі, в кожному прикладі, що їм наводиться, при аналізі легко розкрити неповерхні пізнання і глибоку вдумливість. Але ця енциклопедія знань, мимохідь поміщена в Послання, має вигляд настільки скромний і невибагливий, що неуважний читач навіть не помітить її. Автор Послання, здається, без жодної нетерпимості користується різнорідним матеріалом. І, незважаючи на те, він далі, ніж хтось, віддалений від можливості підозр у гностиці. У кожному слові його [с. 34] теплиться бого-пізнання і безпосереднє відношення до гірського світу; але водночас жодне слово не пофарбоване абстрактною, розумовою теософською спекуляцією. Так само і форма викладу більше, ніж у когось, віддалена від діалектики; мова йде прямо з серця, безпосередньо через розумовий аналіз, але це не виключає тонкощі в обробці і строгості в побудові: закони, за якими тече мова, суть закони серцевої діяльності - закони музичні. Така мова по суті своїй не може викликати собі відсіч у серці. Вона прямо йде в душу. Це – мова не богослова і не філософа, а пастиря та єпископа. Справді, Автор Послання є єпископ у власному і найсуворішому значенні слова. Він не полонить душі раптовим натиском, а обігріває серця тих, хто живе з ним і твердою рукою веде до добре йому відомої мети. Він живе передчуттями і настроями хвилини, але його діяльність і життя підпорядкована основний тенденції. Якова не можна собі уявити інакше, як з пастирським палицею, – непохитного, мудрого, найвитонченішого. Вроджена elegantezza 40 характеризує весь його вигляд, починаючи з розуму та слова і закінчуючи навіть зовнішністю. Episcopus elegantissimus 41 – такою може бути половина характеристики першого єрусалимського патріарха. А друга її поло[с. 35] вина може бути виражена через Episcopus justissimus 42 . Щоб наочніше уявити тип ідеального єпископа, який майже цілком здійснено Яковом, необхідно зіставити з ним тип ідеального Апостола. Апостолом переважно, Апостолом у чистому вигляді є Павло. Апостол Павло і Єпископ Яків, як a і w церковного життя, обрамляють собою образ «12-ти», і немає серед служителів Слова двох інших, настільки протилежних один одному, як Павло та Яків. Вони протилежні і за характером, і за життям, і за складом думки, і рішуче у всьому. Павло експансивний, холерик з різкими переходами від підйому до пригніченості, весь крайнощі. Натура його болісна, неврівноважена, що поєднує в собі протилежності у всьому, неспокійна, гарячкова, надламана, з незрозумілими передчуттями та позивами. Павло розряджається почуттями та думками. Писання його незграбні і химерні в цілому, нерівні в частинах. З письменників щодо нього найближче підходить Ф. М. Достоєвський. Павло – лірик, філософ, діалектик. Він є містиком, споглядачем, апостолом ka τ ̉ ἐξοχη᾿ ν 43 і типовим представником харизматичної сторони Церкви. Навпаки, Яків – натура витримана, важлива, велична, пророча; він – здоровий, врівноважений, здатний до всієї гамми почуттів у тому закономірному розвитку, у тому модуляціях, у тому поступовому течії. Писання його кругло, закруглено загалом і частинах, циклічно, опрацьовано. [с. 36] Яків - митець, епік. Він – церковний діяч, який представляє другий бік церковного життя, – єпископство; він єпископ ka τ ̉ ξοχη᾿ ν , представник ієрархії. Він мудрий, повільний, твердий. Якщо Павло – романтик, то Яків – класик 44 . Якщо Павло заражає натхненням, то Яків виховує мудрістю. У той час як прихильність до юдейства змушувала Павла гнати Христа, не менша відданість Якова не викликала в ньому рішучих дій: він мовчав і дивився. Павла треба було ламати для навернення, Яків тихо перейшов сам. Коли Павло перейшов від номізму до хуління закону, Яків, не залишаючи справ закону, центр тяжкості переніс у справи Христові. Коли Павло обійшов увесь світ заради проповідування Христа, Яків, залишаючись у стінах Єрусалима, був главою церковних голів – головою Єрусалимського Собору та авторитетом для кожного. Одним словом, коли Павло викликав віру, Яків влаштовував громаду. Такі риси відмінності цих антиподів церковного життя, які зробили Павла та Якова безумовно необхідними одна одній, як взаємні доповнення. Щоб зробити характеристику Якова більш повною, наведу кілька даних про його життя та особи з інших джерел. [с. 37] Здається, не сумнівається, що Яків був старшим із часто згадуваних чотирьох «Братів Господніх»: Яків, Йосій, Симон, Юда. Принаймні він завжди ставиться на чолі їх (Мт 13 55 Мр 6 3). Про виховання його можна судити за назвою батька, його Йосипа, чоловіком «праведним» (Мф 119) 46 , який епітет означає зовсім не одну лише моральну висоту, але насамперед неухильне дотримання всього левитського канону. Видно, що все сімейство було перейняте цією повагою до «праведності». Щорічно відправлявся Йосип до Єрусалиму на свято Великодня, і його супроводжувала Діва Марія (Лк 2 41), що взагалі бувало надлужною заслугою (на думку Гіллела 47). Необхідно думати, що Яків отримав строго-номістичне виховання. Егезип 48 свідчить навіть (Євс. Кес. Церк. Іст. II 23 ), що «Яків був назорієм від утроби матері своєї», і з цим повідомленням добре узгоджується як прозва «праведний» (Євс. Кес. Церк. Іст. II 23 ), що ходив і в християн і так, що ходив як в і так, і ходив як в і в, найбільша повага, якою він користувався серед одноплемінників 49 . Легенди, створені у Якова серед ригористичних іудейських сект, краще, ніж що-небудь, доводять його «праведність» у справі закону. Потрібно також взяти до уваги, що саме він порадив ап. Павлу виконати обряд очищення і взяти на себе обітницю назорейства (Дії 21 18 – 26). Резюме соборних дебатів, що авторитетно примирило партію обрізання і партію свободи, анітрохи не розру[с. 38]шае уявлення про Якова, як про чоловіка «праведного». Суть його мови зводилася зовсім не до повалення закону, даного юдеям, а до того, що не треба ускладнювати язичників, що звертаються до Бога, ярмою цього закону (Дії 15 19), а достатньо з них і дотримання ноєвих заповідей (Дії 15 20) 50 ; втім і їх він пропонує у вигляді поради: «Дотримуючись цього добре зробите» (15 29 ). Іншими словами, Яків не порушував тут законницької норми; він розглядав християн з язичників як «прибульців брами» 51 . Але сам він, мабуть, суворо дотримувався іудейського закону. Недарма ж руйнація Єрусалима розглядалася іудеями як покарання за смерть цього праведника (Євс. Кес. Церк. Іст. II 23). Недаремно його ім'ям доглядали за Павлом прихильники обрізання. Недарма найближчі його приймачі на кафедрі, до руйнування Єрусалима включно, були з партії обрізання. Якими були стосунки Якова до Господа Ісуса? Судячи зі слів Спасителя про те, що «немає пророка в домі своєму», Йому не вірили навіть брати Його (Мт 13 57, Мр 6 4, Лк 4 24, Ін 4 44). Іван прямо каже: «брати Його не вірували в Нього» (Ін 7 5). Звідси, доводиться зробити висновок, що вони не входили до числа 12-ти. Очевидно, звернення Якова відбулося після воскресіння Господа. Принаймні в 1Кор 15 7, 8 ап. Павло явно зіставляє явище Господеві собі з явленням Його Якову і протиставляє себе з Яковом іншим апостолам. [с. 39] Подальша християнська діяльність Якова видно з того, що ап. Павло постачає «братів Господніх» між «іншими апостолами» та «Кіфою» (1Кор 9 5 ). Окрім Петра, ап. Павло бачив лише «Якова, брата Господнього» (Гал 117-19). Чи це випадковість. Можна думати, що цим Павло хотів «представитися» всієї Церкви – як 12 апостолам, в особі Петра, так і місцевим християнам, в особі Якова, їх єпископа. Звідси зрозуміло, що на той час становище Якова щодо Церкви стало цілком певним: він потрапив до числа «стовпів» (Гал 2 9 ). Але, незважаючи на те, Яків не увійшов до гуртка 12-ти. Постанови апостольські (2556 1214) явно виділяють його з числа 12-ти. «Ми, дванадцять, зібравшись в Єрусалимі, з'явилися Якову, братові Господньому» (Пост. 6 12). Становище його, як і Павлове, – поза кухлем 12-ти: у Пост. 6 14 перераховуються імена апостолів з числа 12-ти, а потім приєднується ще: Яків, Брат Господній та єп. єрусалимська, і Павло, учитель мов». Так само і Євсевій Кес[арійський] (Ц.І. I 12 ) зараховує Якова до 70-ти і говорить (7 19 ), що він, Яків, «перший отримав єпископство над Єрусалимською Церквою від Самого Спасителя та апостолів», тобто. У Четьих-Минеях (23 жовт) Яків, Брат Господній, також зараховується до 70-ти. У Євангеліях брати Господні майже завжди згадуються разом з матір'ю Ісуса і протилежні учням, [с. 40] віруючим, які слухають Слово Господа і виконують його (див. Мт 12 47 - 49. Мр 3 31 - 35. Лк 8 19 - 21. Ін 2 12. Ін 7 3, 5. Дії 1 13 - 14). Очевидно, вони не вірили. Але немає підстав думати, щоб вони, як Павло, були ворожі. Найімовірніше, що вони не мали остаточного погляду на свого Брата і, серед невизначеності та сумнівів, вони провели весь час до воскресіння Господа, коли сумніви розсіялися. Якщо судити з Послання Якова, то можна думати, що він чув проповіді Спасителя і писав Його слова в серці своєму. Насправді Послання пронизане духом і навіть промовами нагірної проповіді. Відчувається, що це – не книжкове вивчення Доброї Вісті, а засвоєння її поступово, у житті, коли слова та ідеї стають частиною душі. Ось кілька паралелей Послання та Слів Спасителя: [с. 42] Таке Послання Якова, «найкраще, що є в юдейському християнстві», цей християнський відгук на пророцтво стародавніх пророків. І смерть цього останнього пророка і першого єпископа була подібна до смерті пророків. Останні ж слова його були словами Христа: «Молю Тебе, о Господи Боже, Отче, вибач їм, бо не знають, що творять» (Євсев. Церк. Іст. II 23). Як за життя, так і особливо в момент смерті, подібність до Господа позначилася з непереборною силою. На закінчення наведу опис зовнішності Якова, за іконописним оригіналом XVIII ст. 52 : «Місяць октоврій, 23. Святого апостола Якова, брата Господнього за тілом; подобою сив, брада довше Власієвої, на кінець космочки, риза святительська, біла, пробіла блакиттю, спід дичину 53 , в омофорі, рукою благословляє, а в іншій Євангеліє, на тілі власницю завжди мав і т. д. ******. Підг. до друку та прим. Є. С. Поліщука Митрофан Дмитрович Муретов (1850-1917), російський православний екзегет та патролог. Закінчив МДА, з 1878 р. - приват-доцент МДА на кафедрі Святого Письма Нового Завіту; в 1885 р. отримав ступінь магістра за дослідження про Філон Олександрійський, в 1893 р. - ступінь доктора за роботу про старозавітний Храм і був призначений професором академії. Сучасники згадують про нього як про людину величезної вченості, гранично скромну, повністю занурену в наукову роботу. Флоренський (втім, як і більшість студентів) ставився до Муретова з глибокою повагою та вважав свого вчителя одним із найкращих професорів академії. Безсумнівно, що активне використання Флоренських філологічних вишукувань у богословських і філософських роботах і одночасне свідомість другорядного значення цього роду досліджень ріднить його з Митрофаном Дмитровичем Муретовим, «одним з найбільш шанованих і заслужених богословів нашої Батьківщини» (Флоренський Павло С.4 св.4). М., 1999. С. 291). Насолоди ― пізніша правка автора. Слово динаміки пізніше підкреслене автором і над ним написано слово кінетики. Очевидно, тут описка: правильно ― зрозуміти «як» твори. (нар. відмінок). Слово «шматочки» пізніше підкреслено автором. Пізніше зауваження автора: «т. е. теж членам єрусалимської церкви». Слово «нова» пізніше підкреслено автором. Букв. (лат.) ― «у середину речей»; вираз із послання Горація «Про поетичне мистецтво», у якому він радить епічного поета починати з суті справи, не відволікаючись на передісторію подій. Дуадиплозіс - стилістична фігура, що дозволяє об'єднувати розділи тексту і полягає в повторі слова (або ідеї), вжитого в кінці одного розділу (фрази, вірша) і зверненого до головної теми наступного; напр., у Посланні Якова: «без всякої нестачі» (1,4) і «якщо ж у когось із вас бракує мудрості» (1, 5). Allegro con spirito (італ.) - живо, з натхненням. Forte (італ.) - голосно (позначення сили звуку). Crescendo (італ.) - виконання з поступовим збільшенням сили звуку. Forte fortissimo (італ.) дуже голосно. Forte-piano (італ.) - фортепіанне виконання. Andante grave con muy' espressione (італ.) - не поспішаючи, важливо, з великою виразністю. Асиндетон - (грец. незв'язний) - стилістична фігура, при якій слова речення йдуть один за одним без спілки; найчастіше це буває при перерахування (Ньютон, Фарадей, Ейнштейн були великі фізики); ця ж фігура зустрічається при швидкій, палкій промові (напр., у вислові Цезаря: Veni, vidi, vici - прийшов, побачив, переміг). Staccatto (італ.) - уривчасто. Полісиндетон (грец. багатосоюзність) - стилістична фігура, побудова пропозиції, коли всі (або майже всі) однорідні члени пов'язані між собою одним і тим самим союзом. Legato (італ.) - пов'язано; виконання, у якому один звук переходить до іншого без перерви у звучанні. У російській та слов'янській Бібліях слово «звідки» вжито один раз; подвійне «звідки» – у грецькому оригіналі. Місця Послання, в яких зустрічається ця частка, автором не вказано, в грецькому тексті вона дійсно відсутня. Рос. пер.: «Ось (послухайте, дивіться)». Рос. пров.: «нині послухайте (прийдіть)». Ймовірно, тут опис: правильно ― на день заклання (див. Як. 5, 5). Підкресливши ці слова, Муретов на полях рукопису поруч із ними написав на івриті: תֶרּ ̱ פכ ― це слово (читається «каппо’рет») колись означало золоту пластину, яку поміщали на ковчег заповіту під час обряду очищення; воно також пов'язане з дієсловом, що має значення «закривати, примиряти, викупати»; з цим дієсловом пов'язана назва одного з відомих іудейських свят Йом Кіппур («День спокути»); ми вдячні Г. М. Кесселю за розшифрування цього місця рукопису. ― Ред. Закреслено Муретова; у синод. пров. ― «від ваших пожадань» (Як. 4, 1). «сімейної» - пізніша правка П. Флоренського. Ars amandi (лат.) - мистецтво кохання. На полях проти цього місця автор пізніше поставив знак оклику. Терума (євр.; буквально ― «підняте») ― дар підношення (плодів та ін.), священне приношення, назване так за обрядом піднесення, що звершувався над ним. Річліанці - послідовники Альбрехта Річля (1822-1889), німецького теолога, засновника школи ліберального протестантського богослов'я, що спирався на «внутрішній досвід» людини на шкоду соборному досвіду Церкви, який покликаний осмислювати будь-який досвід, у тому числі й досвід віри. Галаха ― традиційне юдейське право, сукупність законів та установлень, що регламентують в іудаїзмі релігійне, сімейне та суспільне життя людини. Фаррар Ф. В. Перші дні християнства. ч. I. Гол. ХХІ. СПб., 1915 (вид. 3). З. 350. Підкресливши ці слова, Муретов пише на полях: Чому ж? Під цим абзацом Муретов робить наступний запис: «Цей істотний і головний параграф дуже слабкий чи, вірніше, нікчемний». Спеціально Посланню апостола Якова у російській літературі присвячені такі роботи: Кибальчич І., свящ. Св. Яків, Брат Господній. Досвід огляду соборного послання Якова, Брата Господнього. Чернігів, 1882; Теодорович Н. Тлумачення на соборне послання св. Апостола Якова. Вільна, 1897; Георгій (Ярошевський), ієром. (згодом митрополит Варшавський). Соборне послання св. Апостола Якова. Досвід ісагогіко-екзегетичного дослідження. Київ, 1901; з перекладної літератури див: РобертсД. У. Коментар до Соборного Послання Якова // Робертс Д. У., Келсі Р. К. Листи до Церкви від Якова, Петра та Юди / Пер. Л. Голубєв. Кіров, 2001. С. 5-287 (розміщено в Інтернеті: http://www.knls.net/ukr/offers/LetterJacob.pdf). "Ця властивість може бути і вродженою". ― Прим. М. Д. Муретова. «тонка» ― пізніша правка П. Флоренського. У тому сенсі, що Яків не входив до числа 12 (однак він очолював Собор 70 апостолів). Точніше, замість звичайних для новозавітних послань слів «благодать вам» використано (єдиний раз у всьому корпусі послань) дієслово в невизначеній формі «радіти», що означає в даному контексті неофіційне вітання. Слово elegantezza закреслено олівцем та замінено словом «витонченість», відповідно змінено та закінчення попереднього слова: «Вроджене» (пізніша правка П. Флоренського); до цих слів Муретов робить примітку: «Див. стор. 31», надсилаючи до своєї попередньої примітки (див. прим. 27). Єпископ найкрасивіший (лат.). Єпископ справедливіший (лат.). Закресливши цю фразу, Муретов пише полях: «Недобре». Номізм (від грец. νο᾿ μος - закон) - законництво, тенденція до розуміння релігії, при якому переважне значення набувають закони та їх точне виконання. Підкресливши ці слова, Муретов поставив на полях знак питання, оскільки сам він дотримувався висхідного до блаж. Ієроніму думки, згідно з якою Св. Яків (як і інші Брати Господні) був двоюрідним братом Спасителя; таку ж думку поділяли такі російські богослови, як свт. Філарет Московський, архієп. Філарет (Гумілевський), проф. А. П. Лебедєв та інших., та якщо з святих отців ― Іоанн Златоуст та інших. Гіллель (кін. I ст. до н. е. - поч. I ст. н. е.) - видатний законовчитель під час правління царя Ірода, відомий своєю добротою і благочестям. Егезіпп (II ст.) ― ранньохристиянський письменник, який зібрав у своїх «Записках», що не дійшли до нас, багато відомостей про апостолів. "Не бачу Йосипа Флавія" (зауваження на полях Муретова); у книзі «Іудейські давнини» (20.9.1) цього давньоєврейського історика дійсно розповідається про смерть св. Якова. В юдаїзмі є сім заповідей (розвинених з тих небагатьох, що були дані Ною), обов'язкових для так званих прибульців воріт, тобто для язичників, які звертаються до юдейства, але не приймають обрізання. До них відносяться: заборона ідолослужіння, богохульства, людиногубства, кровозмішення, крадіжки, куштування крові та задушення, а також розпорядження покори начальству та цивільним законам. Деякі з цих заповідей прийняті на Єрусалимському Апостольському Соборі для язичників, які звертаються до християнства (Дії 15, 29). До часу пришестя Христа Спасителя ми вже зустрічаємо досить велику кількість язичників, які прийняли іудійство, які були відомі під ім'ям прибульців брами, якщо приймали юдейство без обрізання, і пришельців правди, якщо приймали і обрізання. Підкресливши ці слова, Муретов поставив на полях знак питання. Дичина - складова фарба невизначених темних («диких») тонів. «Quem enim non delectet videre eam et alloqui, quae verum deum de se peperit, si nostrae sit fidei et religionis amicus? Similiter et illum venerabilem Jacobum, qui cognominatur Justus; quem referunt Christo Jesu [нек. ркпп.: Domino Christo] simillimum facie [останн. слова немає в паризьку. вид. 1495 р.], vita et modo conversationis, ac si ejusdem uteri frater esset gemellus. Quem dicunt si video, video et ipsum [et ipsum немає ні в Парижі. вид. 1495 р., ні кельнському ― 1557 р., як і в нек. ркпп.] Jesum secundum omnia corporis ejus lineamenta». B. Jgnatii ad S. Joannem apostolum та evangelistam epistola (PG. T. 5. Col. 943–944b). ― Прим. П. Ф Id., передаю текст у вільному перекладі. ― Прим. П. Ф. Щось подібне свідчить і проф. Д. Н. Овсянніко-Куликовський у своїх літогр. лекціях з «Введення до порівняльного мовознавства», 1892 р. ― Прим. П. Ф. "Перші дні християнства" Ф. В. Фаррара, пров. А. П. Лопухіна. СПБ. 1888. Ч. I. С. 360. ― Прим. П. Ф. (Фредерік Вільям Фаррар (1831–1903) ― англіканський духовний письменник, доктор богослов'я, проповідник, автор ряду перекладених на російську мову книг, у тому числі «Життя Ісуса Христа», «Життя і праці Святого апостола Павла», «Життя і Церкви»). ін). Вісник Заг. давньо-російськ. позов. за Моск. Публ. Муз[її]. Вид. за ред. Г. Д. Філімонова. 1874-76. М. 1876. «Матеріали», стор. 61. ― Прим. П. Ф. Вам може бути цікаво: