Shën Jakobi, Vëllai i Zotit

Paragrafi 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 (karakteristikat e "mesazhit" dhe personaliteti) Nga redaktori. Kjo vepër e hershme e teologut, shkencëtarit dhe mendimtarit të shquar rus Pavel Florensky u shkrua prej tij gjatë studimeve në Akademinë Teologjike të Moskës. Është një ese e gjatë semestrale për vitin e 3-të mbi Dhiatën e Re, e cila, megjithatë, iu dorëzua mbikëqyrësit të Florenskit, profesorit Mitrofan Dmitrievich Muretov 1 pak para diplomimit nga Akademia, pas përfundimit të esesë së kandidatit. Vepra është e shkruar me bojë në fletë letre pa rreshtim, e qepur në formën e një fletore të vogël, vëllimi i saj është 42 faqe; në kopertinën e fletores (shih figurën në faqen tjetër) shkruhet me laps: “Me shënime † M. D. Muretova”. Pasi lexoi veprën, profesor Muretov dha një vlerësim "5" në skajin e sipërm të faqes së parë të fletores dhe i dha përshkrimin verbal të mëposhtëm (për fat të keq, dy fjalë në të nuk mund të dalloheshin): Është për të ardhur keq që nuk ka përshkrim të Shën Jakobit, se si. Por ajo që është atje është jashtëzakonisht interesante dhe origjinale. 5. Dorëshkrimi është një draft, por përmban disa fshirje, korrigjime dhe futje. Teksti përmban nënvizime të shumta të bëra nga autori i tij dhe (me laps blu) drejtuesi i veprës, Muretov (këtë të fundit e tregojmë me një nënvizim të dyfishtë gjatë botimit për t'i dalluar nga shënimet e Florenskit). Në disa raste, Muretov kryqëzon fjalë të veçanta dhe shkruan komente në margjinat e dorëshkrimit; Ekzistojnë gjithashtu një numër i vogël korrigjimesh të bëra nga Florensky me laps gjatë një rishikimi të mëvonshëm të punës (të gjitha këto shënime janë shënuar në shënimet përkatëse). Edhe pse autori e përfshiu këtë vepër në prospektin e veprave të tij të ardhshme të mbledhura, ajo nuk u përgatit për botim, siç dëshmohet nga disa gabime shtypi dhe stilistike. Gjatë përgatitjes së dorëshkrimit për shtyp, korrigjuam gabimet e dukshme dhe e sollëm drejtshkrimin dhe sintaksën e tekstit në standardet moderne. Dorëshkrimi ruhet në arkivin e P. A. Florensky (Muzeu i Priftit Pavel Florensky, Moskë) dhe ofrohet për botim nga drejtori i Muzeut, Abati Andronik (Trubachev). [Me. 1] “...thonë për të se për nga fytyra, jeta dhe mënyra e të folurit është shumë i ngjashëm me Zotin Jezus, sikur të ishte vëllai i Tij binjak nga e njëjta bark. Për të thonë se ta shohësh do të thotë të shohësh Vetë Jezusin në të gjitha tiparet e trupit të tij, secundum omnia corporis ejus lineamenta” *. Ky është thashethemet që qarkulloi në botën e krishterë për Jakobin, Vëllain e Zotit, tashmë gjatë jetës së tij - nëse besoni traditën që njeh vërtetësinë e Letrës së Ignatius Zotbartës drejtuar Gjon Teologut. Edhe faltorja më e vogël, madje edhe e dyshimtë e lidhur me emrin e Zotit është pafundësisht e dashur për ne, dhe akoma më e dashur është imazhi i vëllait të Tij, në të cilin, sipas legjendës, jepet ngjashmëria më e saktë [f. 2] Vetë Zoti “në jetë, në fytyrë dhe në mënyrën e të folurit”. Të shikosh nga afër "lineamenta" e Jakobit do të thotë të fitosh diçka për një përfaqësim specifik të Shefit të Jetës. Dhe prandaj, mjafton të thuhet kjo për të kuptuar lakminë e devotshme të Ignatius Zotbartës, me të cilën ai kërkoi të "shihte dhe të fliste" ** me Vëllain e Zotit *). “Kush, sikur të jetë miku i shpresës dhe i besimit tonë, i cili, – bërtet ai, – nuk do të japë kënaqësinë ta shohë dhe të flasë me të” ***. Detyra e kësaj pune është të shikojë më nga afër "lineamenta" e James. Por, ata do të thonë, a është e mundur të barazohet Zoti me Vëllain e Tij? A duhet të marrim njeriun si pikënisje për përfaqësimin e Hyj-njeriut? - Po, dhe nëse linja e Jakobit në lidhje me Zotin nuk do të ishte gjë tjetër veçse goditje fëminore në krahasim me pikturën e Rafaelit, atëherë ata do të kërkonin vëzhgimin më të kujdesshëm të vetvetes - si skica të vërteta, megjithëse të përafërta, të natyrës njerëzore të Shpëtimtarit. Pra, si është Vëllai i Zotit? Hidhini një vështrim më të afërt Shën Jakobit - kjo do të thotë para së gjithash t'i hedhim një vështrim më të afërt "Letras" së tij. Dhe këtu, si kalimet më të afërta, lindin pyetje paraprake. Cila është forma e Mesazhit? Cila është struktura e saj e brendshme? Cila është metoda e të menduarit të Autorit të Mesazhit? Cilat janë preferencat dhe tiparet tuaja stilistike? Këto dhe pyetje të tjera të ngjashme janë para[f. 3] jo e kotësisë kërkuese, por e përfshirë në mënyrë jetike dhe thelbësisht në pyetjen kryesore për personalitetin e Vëllait të Zotit. Dhe unë do të them më shumë - këto pyetje janë ndoshta edhe më të rëndësishme dhe më domethënëse se çështja e përmbajtjes ideologjike të "Mesazhisë". Përmbajtja e jetës mendore ndryshon - vjen, shkon dhe vjen përsëri, si dallgët e një deti të shqetësuar; përthithet në shpirt, asimilohet, shndërrohet në trup shpirtëror dhe jeton si substancë e anëtarëve tanë; rritet, thahet dhe mbin përsëri. Por forma e jetës mendore, ritmi i brendshëm i shpirtit, fjala farë e shpirtit është pronë e përjetshme dhe e pandryshueshme, e pakorruptueshme dhe e pashuar e individit. Të njohësh një person do të thotë, para së gjithash, të mos dish se çfarë mendon, ndjen dhe dëshiron, por si mendon, ndjen dhe dëshiron. A nuk mbeti Sauli, pas përmbysjes më të madhe shpirtërore, pas katastrofës së gjithë përmbajtjes së tij shpirtërore, pasi u bë Pal, në “si?” e tij? Dhe sa më thellësisht ajo që thuhet në fjalim, aq më drejtpërdrejt derdhet shpirti, aq më i ndritshëm, aq më karakteristik është "si?" shprehet. Muzika, në një mënyrë të pakuptueshme, duke shqyer velin e fenomenalitetit, duke na ekspozuar “shpirtin e gjërave” – muzikë në të cilën dhe për të cilën gjërat “flasin” sekretet e tyre më të thella – në “si?” e saj të pastër dhe të pakuptimtë? Ka lirizëm par excellence, sepse live dhe në realitet jep një diagram të përjetshëm, të pastër të jetës mendore, përtej përmbajtjes së saj të ndryshueshme, të rastësishme dhe të jashtme. Llojet e krijimeve muzikore, ose të ashtuquajturat [f. "Format muzikore" të krijuara janë prototipe dhe modele për lëvizjet mendore - ligjet e dinamikës së shpirtit. Kjo është arsyeja pse sa më pak jeta mendore të jetë e kufizuar nga përmbajtja ideologjike, besimet e futura në të nga jashtë, sa më lirshëm të zbulohen lëvizjet mendore, aq më saktë ato korrespondojnë në strukturën e tyre të brendshme me një formë muzikore: në këtë rast, ligjet e zhvillimit dialektik të ideve i lënë vendin ligjeve të zhvillimit muzikor, tematik të ndjenjave. Këtu, në këtë korrespondencë, nuk mund të shihet vetëm një analogji pak a shumë e suksesshme. Nr. Kjo është një lidhje thelbësore, e kushtëzuar nga vetë natyra e formës muzikore, si tërësisht e dorëzuar ndaj rrjedhës së teksteve të pastra, të pakuptimta dhe me vullnet të dobët. Ritmi është në ndarjen e masës totale të një përshtypjeje të dhënë në grupe private, të cilat nga ana e tyre ndahen në nëngrupe etj., derisa ky fragmentim i qëndrueshëm të arrijë në përshtypje të thjeshta që nuk janë më të ndashme. Forma e një vepre është një ose një lloj tjetër ritmik i jashtëm dhe i brendshëm i **** saj. Të kuptuarit "si" të punës 4 çon në të kuptuarit e ritmit të saj të brendshëm dhe, ndoshta, të jashtëm. Letra e Jakobit, megjithë volumin e saj të parëndësishëm, është jashtëzakonisht e pasur në këtë ritmikë - të pasur dhe të përshkuar përmes e përmes - jo të shëndoshë nga jashtë [f. 5] ritmiciteti, që mbështjell me dhunë përmbajtjen, dhe i brendshëm, imanentisht i natyrshëm në vepër, ritmikiteti i përvojës së zbuluar organikisht prej saj. Në përshtypjen e parë të menjëhershme, skicat e katër pjesëve të saj dalin nga masa e përgjithshme e Letrës. Këto katër pjesë, të cilat do t'i shënojmë si α, β, γ dhe δ, ndahen nga njëra-tjetra me vija të kuqe në botime të mira. Por, dikush mund të pyesë, mbi çfarë bazohet kjo ndarje? Parimi drejtues i kësaj ndarjeje katërpjesëshe nuk mund të jetë ana ideologjike e secilës prej pjesëve, sepse idetë janë të renditura në një mënyrë foleje dhe nuk ka piketa të përcaktuara për përcaktimin e kufirit midis pjesëve; nga ana ideologjike, i gjithë Mesazhi ndahet në pjesë ideologjike të veçanta, të pavarura 5, dhe nuk ka të dhëna për t'i kombinuar ato në seksione të caktuara. Parimi i ndarjes këtu është muzikor: ritmi i lëvizjes mendore në pjesë, tonaliteti i emocioneve që tingëllojnë atje, imazhi dhe mënyra në të cilën idetë dhe emocionet zëvendësohen me njëra-tjetrën - kjo është ajo që dallon qartë një pjesë të Mesazhit nga një tjetër. Por, me gjithë këtë, këto pjesë rriten si anëtarë të një tërësie organike, të artikuluar, dhe për këtë arsye, në terma formalë, ato ndërtohen të ngjashme me njëra-tjetrën. Fillimi i çdo pjese theksohet nga një thirrje për lexuesit, të cilët Autori pothuajse i sheh përballë; në këtë rast, pjesët një, dy dhe katër (α, β, δ) janë përballë [f. 6] “vëllezërve” (1 2, 2 1 5 7), dhe i treti (γ) tregtarëve dhe të pasurve (4 13) 6. Dhe kështu, kur lexuesi ka vënë re tashmë se ka filluar një pjesë e re e 7-të e Letrës, Autori përfiton nga ky moment dhe menjëherë, ndërkohë që vëmendja është e freskët, hyn në pjesën e të tashmes. 3, e cila është e strukturuar disi ndryshe), pra jep, si të thuash, një mbishkrim, titullin e tij dhe më pas, duke e zhvilluar dhe copëtuar, përfundon me një përsëritje të temës, por me një çelës të ri, me përmbajtje të pasuruar dhe me rëndësi të shtuar. “Ndërsa shqyrton një temë të njohur, fjalët e tij duket se nxehen ndërsa shkrimtari vetë nxehet”, *****, dhe në fund ruan më të rëndësishmen e këtij cikli përvojash. “Prova” e maksimës së shprehur qëndron në analizën e saj dhe në sintezën përfundimtare, duke e kthyer vetëdijen në pikën e fillimit. Kjo është afërsisht struktura e secilës prej pjesëve. Struktura e gjithë Letrës është e ngjashme me këtë, sepse në të 1 1 ose, më mirë të themi, fjala χαίρειν, është tema jo vetëm e pjesës së parë, por edhe e gjithë Letrës, e cila e zhvillon këtë temë, duke e çuar atë, duke e përpunuar tematikisht, në një shprehje të thellë të së njëjtës ndjenjë. Fundi i Letrës (5 13 – 20) është një kthim rrethrrotullues në fillim [f. 7] 1 2 – 12, por në një çelës të ri. Rrethi mbyllet pasi emocionet janë shprehur me gjithë fuqinë dhe rëndësinë e tyre. Por e njëjta është struktura e departamenteve në të cilat ndahet secila pjesë. Dhe sa më e imët të jetë ndarja, aq më i thjeshtë dhe për këtë arsye më i dukshëm dhe më i prekshëm ky ritëm i fjalës së shenjtë. Tani le të shqyrtojmë secilën nga pjesët veç e veç. α (1 1 –1 27 ). Tema e kësaj pjese jepet nga përshëndetja “gëzohu”, χαίρειν (1 1), e futur nga përshëndetja në vetë trupin e letrës përmes figurës së duadiplosis 9 - përmes përsëritjes së fjalës. Tema shpaloset përmes shpjegimit të kuptimit dhe kushteve specifike jetësore të gëzimit, si rezultat i së cilës toni i të folurit, edhe pse shpirtëror, është i njëtrajtshëm, i qetë dhe i mbushur me dashamirësi të përmbajtur e të rëndësishme ndaj dëgjuesve. Lëvizja është e shpejtë, madje e rrjedhshme, në përputhje me tonin shpjegues dhe mund të përshkruhet përafërsisht si allegro con spirito 10. – Kjo pjesë α ndahet natyrshëm në tre të tjera, të cilat i shënojmë me a, b, c. Pjesa a (ose I) (1 1) - përshëndetje - përbën hyrjen në α dhe së bashku në të gjithë Mesazhin. Vetë Letra fillon me pjesën b (1 2–18), duke folur për tundimet si mjedisi në të cilin lind gëzimi. Dhe kjo pjesë b ndahet në dysh, secila në mënyrë ciklike mbyllet në vetvete, gjunjët. E para prej tyre (II: 1 2 – 12) [f. 8] zhvillon temën e gëzimit, e cila shfaqet përmes fitores ndaj tundimeve dhe sqaron kushtet psikologjike të kësaj fitoreje - qëndrueshmërinë e brendshme. Fundi i gjurit (1 12), sipas zakonit, është një kthim në fillim (1 2) dhe flet për lumturinë e fitimtarit. E dyta (III: 1 13 – 1 18) zhvillon idenë e pandryshueshmërisë së vendimeve të Zotit dhe, duke ndjekur rrugën, si II, përmes mendimit nën hije të zhvillimit të mëkatit te njeriu, përfundon (1 18) me të njëjtën gjë si fillimi (1 13). Nga këtu vijon pjesa e tretë, në (1 19 – 27), në të cilën sqarohet qëndrimi ndaj fjalës së së vërtetës. Duke filluar me një ton biznesor, të barabartë, pjesa α thellohet gradualisht. Megjithë objektivitetin e paraqitjes, në maksimat e përgjithshme mund të dëgjohet ose dashuri ose censurë. Por në pjesën β, të dyja bëhen plotësisht të qarta. β (2 1 -4 12). Autori i Shenjtë këshillon dhe këshillon. Toni, në fillim i butë dhe pothuajse i qetë, bëhet qartësisht i mprehtë drejt fundit. Si kundërkushte për gëzimin, zbulohen devijimet nga "ligji i lirisë", nën të cilin nuk mund të ketë gëzim. Me fjalë të tjera, ajo që diskutohet këtu është pamjaftueshmëria e punës së besimit. Pjesa β, nga ana tjetër, ndahet në tri pjesë më të vogla: g (2 1 – 26), d (3 1 – 18) dhe e (4 1 – 12), përkatësisht duke folur kundër anësisë, mësimdhënies dhe grindjeve të brendshme. Në këtë rast, r është i përbërë nga gjuri V (2 1 – 13), duke dhënë një pamje negative të cer[s. 9] jetën e dënuar dhe VI (2 14 - 26), duke zbuluar një ide të përgjithshme pozitive për nevojën për besim aktiv. Pjesa e është ndërtuar sipas të njëjtit plan, në anëtarin VII (3 1 – 12) duke folur për dëmin e mos frenimit të gjuhës dhe në anëtarin VIII (3 13 – 18) duke zbuluar pozitivisht se si manifestohet mençuria. – Vërej se në pjesën β, gjuri VI (2 14 – 26) është ndërtuar qartë në mënyrë ciklike, në formën e një rondo: 2 26 përsërit temën e 2 14. Pjesa γ (4 13 –5 6) fillon me një forte të papritur 11. Tema e kësaj pjese është denoncimi, në fillim i mprehtë dhe i ashpër, pastaj i zemëruar profetikisht dhe i mbushur me fuqinë e patosit të Dhiatës së Vjetër. Akuzat bien si gurë të rëndë mbi kokat e të dënuarve. Dhe, duke lëvizur kreshendon 12 me një sërë goditjesh të rënda të parezistueshme me ngadalësi madhështore mbretërore, fjalimi i zemëruar gjithnjë e më i fuqishëm, duke u kthyer në ulërimë luani, përfundon me akuzën më të rëndë (5 6) dhe të parevokueshme. Forte fortissimo i zemëruar 13 kthehet befas në pjesën tjetër, δ në tonin e të folurit të ngrohtë, në forte-piano 14. E gjithë kjo pjesë e γ-së është shkruar në një lëvizje që mund të caktohet si andante grave con molt' espressione 15. Ajo ndahet në dy, nga të cilat i pari, X (4 nga 173 më pak) mbështeten në forcat e tyre dhe i dyti, XI (5 1 – 6), shpreh qortime ndaj shtypësve të pasur. δ (5 7 – 20 ). Këtu, siç u tha, toni ndryshon në mënyrë dramatike. Kjo të jep përshtypjen sikur [f. 10] folësi ndrydhte zemërimin e tij të shenjtë dhe, pasi denonconte të pasurit, me një indinjatë të madhe largohej menjëherë prej tyre dhe fillonte të fliste në drejtimin tjetër, me të tjerët që ai i quan vëllezër. Këtu tema, si në pjesën α, është ndjenja e gëzimit dhe pranimi i nënshtruar i tundimeve, por tashmë janë treguar mjete misterioze për të shëruar plagët e shpirtit. Me një butësi pafundësisht të dashur, atërore, megjithëse i vonuar në butësinë, tonin e tij, ai ngushëllon, inkurajon dhe inkurajon vëllezërit e përulur dhe të shtypur që kanë nevojë për ndihmë. Tema origjinale e gëzimit (pjesa α) hyn përsëri. Por tani që stuhia e zemërimit pastrues ka kaluar, atmosfera shpirtërore është e freskët dhe e lehtë. Tani është e qartë se çfarë duhet bërë (pjesa β) dhe çfarë nuk duhet bërë (pjesa γ) për të fituar gëzim. Tani mund të merrni frymë lehtë dhe lirshëm. Lëvizja kryhet me një ritëm mjaft të shpejtë - me një ritëm të mbushur me ngrohtësi shpirtërore, kështu që mund të përshkruhet përafërsisht si allegretto con fuoco. Zhvillimi i temës ndahet në dy pasazhe - XII (5 7 - 12), ku zbulohet nevoja për durim dhe XIII (5 13 - 20), ku tregohen mjetet e ndihmës së mbushur me hir. Dhe në përfundim (5 20), Autori zbulon burimin e gëzimit më të lartë - largimin e mëkatarit nga rruga e tij e rreme. Kështu e gjithë letra është shkruar në formën [f. 11] sonatë ose simfoni (për një simfoni është pothuajse e njëjta sonatë, por me përmasa më të mëdha dhe me kompleksitet më të madh dhe për këtë arsye është menduar për orkestër). Do të ishte e papërshtatshme të vërtetohej kjo ide në detaje këtu. Do të them vetëm se aranzhimi muzikor është i mahnitshëm dhe shtrihet jo vetëm në të gjithë, por edhe në pjesë të vogla të Mesazhit. Për qartësi më të madhe, do të jap një diagram sipas të cilit ndahet Mesazhi. Këtu është: Jo vetëm trajtimi i përgjithshëm i Mesazhit, por edhe një sërë veçorish të veçanta kanë parasysh një efekt pa dyshim muzikor. Këtu përfshihet, para së gjithash, artikulimi i pjesëve dhe i gjunjëve përmes figurave të duadiplozës (ose [f. 12] përsëritja e idesë së sapo shprehur, e ndonjëherë edhe fjalëve. Një lidhje e tillë e përsëritur është: në 1 1 dhe 1 2 - gëzim, në 1 2 dhe 1 3 - testim, në 1 3 dhe 1 në 15 - 4 - durim. etj. n (krahaso, për shembull, 1 13 dhe 1 14, 1 14 dhe 1 15, 1 19 dhe 1 20, etj.). Kjo përfshin gjithashtu pushtimin e papritur të një teme të re (shih 4 1, 4 13, 5 1, etj.) ose një paraqitje të fragmentuar të një numri idesh, domethënë, figurës së asyndetonit 16, si një ngjitje jo-bashkimi, ndonjëherë duke dhënë një efekt të barabartë me stokatto 17. e thekson në vetëdije. Këto janë, për shembull, vendet 2 13, 4 1 – 6. I gjithë vendi 5 1 – 6 është gjithashtu asindetik. Këtu përfshihet edhe lidhja e forcuar e pjesëve përmes disa bashkimeve - figura polisindeton 18, e cila është diçka si një legato e përforcuar 19. Ky është, për shembull, vendi 4 13. Efekti i kundërshtimit të a- dhe polisindetonit në pjesën γ është i mrekullueshëm: polisindetoni është në kontakt të drejtpërdrejtë me asindetonin, gjë që e bën kontrastin e koherencës vivide edhe më të madhe dhe më të theksuar. Këtu përfshihen edhe rikthimet e përmendura tashmë në formë rondo të temës, të tilla si 1 2 – 12, 2 14 – 26, pjesërisht 1 19 – 26, 4 1 – 12. Kjo përfshin edhe vetë metodën e prezantimit: së pari jepni idenë kryesore në formën e një teze - ndonjëherë në formë pohuese (1 19 – 3, 21). pyetje retorike (2 14, 4 1), dhe më pas subjekti [f. 13] zhvillimi tematik i saj. Nëse ndërtimi i Letrës është ritmike, atëherë gjuha e saj është shumë artistike, saqë duket edhe e habitshme se çfarë pasurie bukurish poetike dhe retorike është ngjeshur përgjatë pesë kapitujve të vegjël. Fjalimi i Mesazhit është shprehës, plot ngjyra dhe i larmishëm në nuancat e tij. Ndonjëherë ajo është e mëshirshme, ndonjëherë e butë dhe e dashur, ndonjëherë e ashpër, akuzuese dhe ndëshkuese. Autori tani neveritet, tani ngushëllon, tani arsye, dhe jo pa ironinë më të hollë fitimtare, ose godet me një goditje të papërmbajtshme arsyetimi, pastaj, më në fund, me tonin e një shikuesi, ai shpreh atë që sheh në botën shpirtërore (1 6–12). Për hir të gjallërisë së fjalës dhe për modesti, për të mos folur për punët e tij personale, ai flet në emër të mbrojtësit të pikëpamjeve të tij (2 18). Kundërshtari i Jakobit mburrej me besim (2:14); Tashmë ka pasur kundërshtime për këtë. Dhe dikush, thotë Vëllai i Zotit, mund ta pyesë edhe atë, vetëm këtë mbështetës të besimit: "Më trego besimin tënd veç veprave të tua; dhe unë do të të tregoj besimin tim nga veprat e mia" (2 18), d.m.th.: "Ti mburresh me besim. Epo, ma trego mua? Me çfarë mund ta tregosh, përveçse në biznes? Si do të më bindësh për ekzistencën e besimit aktiv, si një pretendues, i pretenduar për ekzistencën e këtij besimi? 14] atëherë unë nuk jam i lirë nga besimi, por, pavarësisht nga ju, mund ta vërtetoj atë nga veprat e mia. Nëpërmjet kësaj hyrjeje dramatike të fjalës së një të huaji, interesi i lexuesit ngrihet menjëherë. Dhe pastaj Jakobi, duke përfituar nga vëmendja që i ka ardhur, e përfundon armikun me sarkazëm vrastare që i bllokon buzët. "Por çfarë? Edhe nëse keni vërtet besim, ne do të dorëzohemi para jush. Po, ju jeni mirë; dhe demonët besojnë dhe dridhen." Parevokueshmëria e sarkazmës qëndron në faktin se ajo shpreh fakte dhe vetëm fakte të zhveshura: është mirë të besohet (ky është fakti i parë); demonët besojnë dhe dridhen (këtu janë edhe dy fakte të reja). Autori distancohet nga diskutimi i fakteve; nuk dëshiron t'i peshojë, duke ia lënë vetë kundërshtarit këtë gjykim për faktet. Përfundimi, dhe një përfundim i pashmangshëm me të, lë të kuptohet vetëm nga "καί" madhështore, e cila na fton t'i konsiderojmë faktet jo veçmas, por së bashku - t'i krahasojmë ato. Kjo do të thotë: "Nuk desha të të ofendoj ty kundërshtar i veprave. Por ti vetë, me rrëfimin tënd, sill mbi vete një krahasim fyes. Po, je i mirë me besimin tënd; por kjo nuk mjafton, sepse demonët janë shumë të mirë; dhe ata besojnë. Megjithatë, pavarësisht besimit të tyre, atyre u mbetet vetëm të dridhen. pamjaftueshmëria.” Diku tjetër (5 6) efekti arrihet fi[s. 15] gura e heshtjes, pauzë. Predikuesi grumbullon akuza kundër të pasurve. "Ju keni dënuar dhe vrarë një njeri të drejtë", ndërsa ai i varros ata që tashmë janë vrarë nga akuzat e tij me një copë tokë varri. Dhe pastaj me një zë të shurdhër, të ulur, pothuajse i qetë në pamje, ai shton akuzën më të tmerrshme: "Ai nuk ju rezistoi". Këtu dëgjuesit presin një përfundim nga gjithçka që është thënë - presin kërcënime dhe anatemime. Por Jakobi nuk e nxjerr këtë përfundim, por thjesht, me përulësi dhe dashamirësi i drejtohet të shtypurit: “Prandaj, vëllezër, jini të durueshëm” (5 7). Kjo "prandaj", natyrisht, nuk i referohet asaj menjëherë të mëparshme, por asaj që iu tha "vëllezërve" në fillim të Letrës. Duke krijuar një kontrast të madh me atë të mëparshmin, kjo “prandaj” i jep fund qortimit të tërbuar dhe është më e tmerrshme se çdo mallkim. Aty thuhet: “Veprat e të pasurve janë të dukshme, flasin vetë. Përfundimi sugjeron vetë. Por nuk ka fjalë, nuk ka forcë për të shprehur gjithë indinjatën që meritojnë të pasurit. Që tani e tutje nuk kam fare marrëdhënie me ta, i harrova dhe gjithçka që sapo thashë. Unë u largova prej tyre, ju drejtohem juve vëllezër të dashur, ju kujtoj vetëm ju. Të pasurit tashmë janë fshirë nga Mbretëria; as nuk ia vlen të flasin me ne. Ata janë si të paqenë për mua.” Një antitezë të ngjashme gjejmë në vargjet 3 17,18 –4 1. Apostulli flet për shenjat e urtësisë nga lart: “Fara e vërtetë mbillet në botë nga paqebërësit”. Dhe kështu, kjo "botë" - pa asnjë aleancë kundërshtohet [f. 16] tregon zënkat dhe grindjet që mbretërojnë mes dëgjuesve. Dhe, në një ngazëllim të fortë nga një kontrast kaq i papritur, shkrimtari duket se ka humbur dhe kjo gjendje shpirtërore theksohet nga një pyetje e hutuar, e përforcuar nga dyfishi "nga nga?" 20. “Nga vjen abuzimi? Nga vijnë grindjet mes jush” (4 1), - kjo pyetje, përkundrazi, i jep përgjigje vetes: “nga mungesa e urtësisë”. Të njëjtat intensifikime retorike dhe rivitalizime të mendimit përfshijnë paralelizma dhe antiteza brenda një fjalie. Kështu, Vëllai i Zotit u përgjigjet pyetjeve të mëparshme: νασθε ἐπιτυχει ͂ ν , μα᾿ χεσθε καὶ πολεμει ͂ τε (4 2), d.m.th. "Nëse dëshiron dhe nuk ke, atëherë vret, e nëse përpiqesh fort për diçka dhe nuk mund ta arrish atë, atëherë lufton dhe bën luftë". Këtu ka paralelizëm të dukshëm; paralelizma të ngjashme janë të shpërndara në shumë vende të tjera; si kjo: 4 8: "Afrojuni Perëndisë dhe Ai do t'ju afrohet juve." 4 8: “Pastrojini duart, o mëkatarë, korrigjoni zemrat tuaja, o njerëz të dyfishtë.” 4 9: "E qeshura le të kthehet në të qarë dhe gëzimi në trishtim." 4 10: “përul veten dhe ai do të lartësojë” (ταπεινο᾿ θητε καὶ ὑψο᾿ σει). 5 2: “pasuria është kalbur dhe rrobat janë ngrënë nga mola” etj., etj. [fq. 17] Ose këtu janë disa shembuj të antitezave: 3 9: "Me të (gjuhën) ne bekojmë Perëndinë dhe Atin - dhe me të mallkojmë njerëzit, të krijuar në ngjashmërinë e Perëndisë." 3 10,11ff: bekim dhe mallkim, ujë i ëmbël dhe ujë i hidhur, etj. 4 7: “Nënshtrojuni Perëndisë, rezistoni djallit” etj. Më në fund, adresat e shpeshta, ndonjëherë të shoqëruara me grimca, duhet të përfshihen edhe në metodat e gjallërimit të të folurit: ἰ᾿ δε () 21, ἰδου ' 22 (5 4, 3 4, 3 5), ἀ᾿ γε νυ ͂ ν 23 (4 13,5 1). Artistika e Mesazhit reflektohet në specifikën e jashtëzakonshme të paraqitjes së tij. Shembuj të vazhdueshëm dhe skena të përditshme që ilustrojnë idenë e përgjithshme, imazhe dhe krahasime të shumta, shembuj historikë, citate të zgjedhura mirë dhe në fund edhe fjalë individuale plot energji dhe fuqi artistike - e gjithë kjo e marrë së bashku na bën të pajtohemi pa dashje me një nga ekzegetët, i cili tha se gjithçka në Letër është ideale. Autori, për shembull, flet për anësi; por fakti i thjeshtë shpaloset tek ai në një pamje delikate të jetës së kishës: një i krishterë vizitor hyn në një mbledhje lutjeje, në sinagogë. Dhe kështu, duke parë një burrë me një unazë ari në dorë dhe me rroba të shndritshme (që tregon pasurinë e tij dhe, ndoshta, njëfarë fisnikërie), të krishterët vendas të respektueshëm e shikojnë me sy të mirë dhe i tregojnë me ngulm [f. 18] për personin që hyri, një vend i rehatshëm: "Është më i përshtatshëm për ju të uleni këtu." Kur hyn një i krishterë i gjorë, me rroba të pista, ata as që denjojnë ta shikojnë, por vetëm rastësisht thonë: “Ti qëndro aty” ose: “Ulu në stolin e këmbëve të mia” (2 2-3). Ose ja një skenë tjetër, më poshtë, padyshim e kapur nga jeta. Këtu tregohet një shembull i qartë i falsitetit të brendshëm të besimit pa vepra. Vëllai dhe motra janë lakuriq dhe një besimtar do t'u thotë: "Shkoni në paqe, ngrohuni" dhe nuk do t'u japë ushqimin dhe veshjen e nevojshme (2 15-16). Ose, këtu është një tjetër imazh i kapur me vend i tregtarëve, duke u mbështetur me vetëbesim në gjërat tokësore, sikur koha, jeta dhe arritja e qëllimeve të tyre të synuara janë në fuqinë e tyre. “Ejani”, u drejtohet Jakobi, “dëgjoni ju që thoni: “Sot apo nesër do të shkojmë në filan qytet dhe do të jetojmë atje një vit, do të tregtojmë e do të nxjerrim fitim”, ju që nuk e dini se çfarë do të ndodhë nesër... Në vend që t’ju ​​thoni: “Nëse do Zoti dhe ne jetojmë, do të bëjmë këtë e atë”, Diku tjetër, përshkruhet fati i afërt i të pasurve dhe shumë detaje individuale karakterizojnë jetën e tyre: pasuria juaj (d.m.th., rezervat e grurit) është kalbur, u thotë Jakobi, dhe rrobat tuaja (një lloj tjetër pasurie me vlerë) janë ngrënë nga mola. Të kanë ndryshkur ari dhe argjendi... [f. 19] ja, paga që u refuzove punëtorëve bërtet prej teje dhe britmat e korrësve kanë arritur në veshët e Zotit të ushtrive. Ju u gëzove në tokë dhe jetuat në luks; i majmur zemrat e tyre në ditën e 24-të të therjes; ti dënove dhe vrave të drejtin” (5 2-6). Kudo në këta shembuj, disa fjalë kapin gjithçka thelbësore. Por do të nevojitej një analizë e kujdesshme për të zbuluar hollësinë dhe kuptimin e këtyre shembujve. Shumë shpesh Autori u drejtohet imazheve dhe metaforave, duke i huazuar ato nga të gjitha fushat e natyrës dhe të jetës, por gjithmonë artistikisht dhe me fisnikëri të hollë. Për të karakterizuar paqëndrueshmërinë e një personi dyshues, ai kujton detin dhe thotë se ai është si një "valë deti, e tundur dhe e hedhur nga era" (1 6). Në një rast tjetër, atij iu kujtuan çështjet detare. Ai e krahason marrëdhënien e gjuhës me trupin me marrëdhënien e timonit me anijen. "Anijet, sado të mëdha të jenë dhe sado të forta të fryjnë erërat, drejtohen me timon të vogël ku të dojë piloti; kështu gjuha është një pjesë e vogël, por bën shumë" (3 4.5). Brishtësia e jetës së një njeriu të pasur, nga pamja e jashtme e bukur me pasurinë e tij, shprehet në imazhin e një luleje të egër, që vyshket nën frymën përvëluese të simomit, që shfaqet me lindjen e diellit. Të pasurit “do të kalojnë si lulja e barit: në fund të fundit, dielli ka lindur me Samumin dhe [f. 20] bari është tharë dhe ngjyra e tij ra dhe bukuria e pamjes së tij u zhduk; kështu i pasuri do të zbehet në veprat e tij” (1 10–11). Fuqia shkatërruese e mosmbajtjes së gjuhës krahasohet me fuqinë e zjarrit që përfshin një grumbull materialesh të djegshme dhe të ndezshme, apo edhe një pyll. Ashtu si një shkëndijë e vogël zjarri ndez një zjarr të tërë pylli, ashtu edhe një pjesë e vogël e trupit - gjuha - ndez zjarrin e gjithë jetës së një personi. “Kështu ndez një zjarr i vogël, çfarë pylli i madh: dhe gjuha-zjarri është bota e së pavërtetës (d.m.th., zjarri i gjuhës është e gjithë bota e të pavërtetës)... Kështu vepron midis anëtarëve tanë, pasi ndot gjithë trupin, duke ndezur rrotën e jetës dhe, nga ana e saj, duke u ndezur nga Gehena” (35,6). Duke u vënë në dukje tregtarëve arrogantë brishtësinë e të gjitha ndërmarrjeve të tyre, Jakobi e krahason jetën e tyre me tymin që shpërndahet shpejt nga era ose një re që shkrihet lehtësisht nga shiu. “Si është jeta jote!” thërret ai. “Në fund të fundit, ti je frymë (ose tym, mjegull), duke u shfaqur për një kohë të shkurtër, pastaj duke u zhdukur” (4 14). Duke dashur të thotë se Zoti nuk tundon askënd dhe nuk tundohet vetë, d.m.th. se nuk ka asnjë të keqe në Të, Jakobi u drejtohet imazheve astronomike dhe e quan Zotin emrin e mrekullueshëm "Ati i ndriçuesve". Trupat qiellorë pësojnë ndryshime, shfaqen dhe zhduken si rezultat i qarkullimit të tyre, errësohen, për shembull, gjatë një eklipsi. 21]ny; por Zoti, si që qëndron mbi dukuritë e qiellit, si Ati i ndriçuesve, është sigurisht i huaj për të gjitha këto: “Me Atin e ndriçuesve... nuk ka ndryshime apo eklips nga qarkullimi” (1 17), Ai është gjithmonë po aq i qartë dhe i pastër. A ka nevojë Autori të shprehë vetitë e rrezikshme të gjuhës - ai e quan atë "të paqëndrueshme" (ακατα᾿ στατον), të ndryshueshme, të përdredhur, si një gjarpër, duke i krahasuar lëvizjet e tij me lëvizjet e një gjarpri, dhe më pas vazhdon krahasimin e tij, duke e quajtur gjuhën "plot me helm vdekjeprurës" (3 8): në thelb. vret i shpifuri fshihet. Autori shpesh i drejtohet botës së bimëve dhe veprimtarive të fermerit. Kështu, veprimtaria e një mësuesi krahasohet me mbjelljen paqësore të pluguesve. Ashtu si urtësia e rreme, demonike mbillet në armiqësi dhe nga mësues armiqësorë e të zemëruar, ashtu edhe mençuria qiellore mbillet në botë nga paqebërësit; “por fara e vërtetë mbillet në botë nga paqebërësit” (3 18). Fermeri vjen përsëri në mendje kur Jakobi dëshiron të sqarojë nevojën për durim - nevojën për të duruar përpara se të marrë atë që pritet dhe dëshirohet. “Këtu bujku pret frytin e çmuar nga toka dhe për të duron gjatë derisa ta marrë atë (frutin) herët dhe vonë” (5 7). [Me. 22] Dhe përsëri shfaqet një imazh nga fusha e bujqësisë. "Dituria që vjen nga lart," thotë Jakobi, "është plot mëshirë dhe fryte të mira" (3:17); ajo është si një kopsht plot me pemë me fruta. Në të njëjtën mënyrë, perceptimi shpirtëror i fjalës së Ungjillit krahasohet me perceptimin e tokës për një bimë të mbjellë në të (1:21). Për të treguar se sa frenimi i gjuhës i jep njeriut fuqi mbi të gjitha vuajtjet mëkatare të trupit, Shën Jakobi përdor imazhin e një kali të frenuar, aq shpesh i përdorur kur udhëton nëpër Lindje: "ja, ne u vëmë copa në gojë kuajve që ata të na binden dhe ne e drejtojmë tërë trupin" (3 3). Përmenden udhëtarët e humbur dhe ata që dyshojnë në rrugën e pranuar. “Një njeri me mendime të dyfishta është i paqëndrueshëm në të gjitha rrugët e tij” (1 8). “Vëllezër, nëse dikush nga ju largohet nga e vërteta dhe dikush e kthen në besim, le ta dijë se ai që e kthen një mëkatar nga rruga e gabuar, do ta shpëtojë shpirtin e tij nga vdekja dhe do të mbulojë një mori mëkatesh” (5:19.20). Këto fjalë të fundit të kapitullit të fundit, simetrike me fjalët (1 18) të kapitullit të parë - fjalë plot dashuri të thellë, ndoshta pasqyrojnë ndjenjën e një personi që udhëton dhe kupton gëzimin kur dikush i tregon rrugën një udhëtari të lodhur. – Të vërejmë gjithashtu se fjalët: “mbulimi i mëkateve” (5 20) lë të kuptohet për një imazh të ri – kopertinën e librit 25. [Me. 23] Grindjet dhe grindjet e përbashkëta i kujtojnë Autorit operacionet ushtarake dhe zemërimi i kujton atij vrasjen. "Ku, - pyet ai, - nga vijnë nga luftërat? nga vijnë betejat mes jush? A nuk është prej këtu, nga ëmbëlsirat tuaja 26 lufta në anëtarët tuaj? Nëse dëshironi dhe nuk keni, atëherë vrisni, dhe nëse përpiqeni fort për diçka dhe nuk mund ta arrini atë, atëherë luftoni dhe jeni në luftë" (4 1,2). Pastaj ky imazh vazhdon në një dritë pak më ndryshe: "Pra, nënshtrohuni Perëndisë, rezistoni djallit dhe ai do të ikë prej jush" (4 7). Korrigjimi i mëkatarëve paraqitet në Letër nën imazhin e pastrimeve levitike dhe afrimit ndaj altarit: "afrojuni Perëndisë dhe ai do t'ju afrohet; pastroni duart tuaja, ju mëkatarë, drejtoni zemrat tuaja, o njerëz të dyfishtë" (4 8). Diku tjetër, çlirimi nga të metat morale krahasohet me zhveshjen e rrobave të pista (1 21). Autori merr lirisht materiale për imazhe nga të gjitha sferat e jetës. Kështu, ai e krahason fjalën e Zotit, e cila i lejon një personi të njohë pamjen e tij shpirtërore, me një pasqyrë që tregon "imazhin e ekzistencës së tij të jashtme" (προ᾿ σωπον τη ͂ ς γενε᾿ σεως). "Kushdo që dëgjon dhe nuk performon është si një njeri që shikon tiparet natyrore të fytyrës së tij (ose: imazhin e qenies së tij të jashtme) në pasqyrë: ai shikoi veten, u largua - dhe menjëherë harroi se si është" (1:23,24). Njerëzit që e shikojnë gjithmonë me vëmendje ligjin, në Letër krahasohen me kerubinët në fronin e mëshirës së Arkës së Besëlidhjes [f. 24] i cili u përkul për të parë nga afër urdhërimet që gjenden në pllakat (1:25). Ai që duron tundimin krahasohet me një konkurrent në një listë që merr një kurorë për fitore (1 12). Ligji moral i dashurisë, si ligji themelor që qëndron në rrënjën e të gjitha urdhërimeve, krahasohet me mbretin me atë që quhet "ligji mbretëror" ose "ligji i mbretit" (2 8). Afërsia e gjykatës shprehet me imazhin e gjyqtarit që qëndron te dera dhe gati të hyjë për gjykim (5 9). Varësia ndaj kënaqësive të botës quhet "miqësi me botën", që është në të njëjtën kohë armiqësi kundër Zotit (4 4). Ndonjëherë Shkrimtari i Shenjtë huazon imazhe edhe nga fusha e fiziologjisë. Për të shprehur se sa duhet të inkurajojë shpirtin mendimi për ardhjen e afërt të Zotit, ai thotë: “Forconi zemrat tuaja, sepse ardhja e Zotit po afrohet” (5 8), domethënë, mendimi i ardhjes së Zotit gjithashtu jep mbështetje në shpirtgjerësinë, ashtu si përforcimi me ushqim i shton energji jetësore trupit. Diku tjetër, besimi krahasohet me trupin dhe veprat me shpirtin: "ashtu si një trup pa frymë (d.m.th., pa një parim jetik, pa fuqi jetike) është i vdekur, ashtu edhe besimi pa vepra është i vdekur" (2 26). Shpesh imazhet merren edhe nga sfera e martesës. 25]naj 27 jeta. Besimtarët janë, sipas Mesazhit, në një marrëdhënie fisnore me Zotin. “Perëndia na lindi me fjalën e së vërtetës, për të qenë (ne) të parëlindurit (ose: frytet e para) të krijimeve të tij” (1 18). Në raste të tjera, këto marrëdhënie përshkruhen si marrëdhënie midis bashkëshortëve, dhe për këtë arsye dashuria për botën (në vend të Zotit ose së bashku me Zotin) nga ana e besimtarëve emërtohet me emrin e tradhtisë, tradhtisë bashkëshortore (4 4). Në frymën e së njëjtës metaforë, dashuria e Zotit karakterizohet nga një shenjë xhelozie: "Apo mendoni se Shkrimi thotë kot: "Fryma që banon në ne do me xhelozi"? Por hiri jep edhe më shumë" (4:5, 6). Po kështu, magjepsja e shpirtit me mëkatin përshkruhet nën imazhin madhështor të rënies trupore. Burimi i tundimit ndaj së keqes është dëshira mëkatare e vetë një personi, ndonëse buron nga mëkati fillestar, por është zhvilluar dhe forcuar nën ndikimin e vullnetit të lirë të njeriut; ajo, ky epsh (ἐπιθυμία) tërheq (ἐξε᾿ λκει) dhe josh (δελεα᾿ ζει) një person, të dyja folje të marra nga zona e artis amandi 28: epshi këtu krahasohet me një prostitutë, duke ngjallur pasion. Kur të ketë ndodhur rënia, epshi dhe vullneti bashkohen, atëherë fillon mëkati. Ajo formohet, lind në botë dhe, pasi ka arritur zhvillimin e plotë, lind vdekjen: “Secili tundohet [f. 26] duke u rrëmbyer dhe mashtruar nga epshi juaj; epshi, pasi është ngjizur, lind mëkatin dhe mëkati, pasi ka arritur zhvillimin e plotë, lind vdekjen” (1:14, 15). Këto janë imazhet kryesore që gjenden në Letër. Por janë larg shterimit të teknikave artistike që gjallërojnë prezantimin. Kështu, për shembull, ndonjëherë Shën Jakobi i drejtohet personifikimit. Duke lënë të kuptohet te Zanafilla 4:10: “Zëri i gjakut të vëllait tënd (Abelit) më thërret nga toka”, Jakobi u thotë të pasurve: “Ja, paga e mbajtur nga punëtorët që korrën arat e tua bërtet prej teje; britmat e korrësve kanë arritur në veshët e Zotit të ushtrive” (5:4). Mbajtja e pagave të punëtorëve ditor dhe, përveç kësaj, të punëtorëve-korritësve me ditë që punojnë në kushtet më të vështira, nën diellin përvëlues, është e barabartë me vrasjen; kjo pagesë, në shprehjen figurative të Jakobit, spërkatet me gjakun e vëllezërve dhe klithmat e tyre jo vetëm që ngrihen, por tashmë kanë arritur në veshët e Zotit të ushtrive 29, domethënë Perëndisë të fuqive qiellore, ushtrive qiellore, të cilit i nënshtrohet i gjithë universi dhe të cilit nuk kushton asgjë për të ndëshkuar të pasurit. Gjuha e Letrës është aq e pasur sa që përfshin, përveç vetë fjalorit biblik, shumë fjalë klasike ose fjalë që përfaqësojnë neologjizma. Dhe madje edhe fjalët individuale pikturojnë fotografi të tëra. Kështu, për demonët thuhet se dridhen, ϕρι᾿ σσυσιν, dhe ϕρι᾿ σσειν do të thotë [f. 27] frikë aq e fortë sa edhe qimet e kokës ngrihen (Jobi 4). – Thuhet për Abrahamin se ai e ngriti Isakun mbi altar dhe me këtë fjalë i bëhet një kujtesë shprehëse ritit të flijimit simbolik nëpërmjet ngritjes mbi altar, ose i ashtuquajturi terumah 30. – Rahab ὑποδεξαμε᾿ νη spiunë [dhe] ἐκβαλου ͂ σα ata në një mënyrë tjetër ͂ σα ato në një mënyrë tjetër ͂ σα. ὑποδε᾿ χεσθαι do të thotë të mirëpres, dhe ἐκβα᾿ λλειν - të flakësh. Ἐκβαλου ͂ σα do të thotë largimi i shpejtë dhe pothuajse i dhunshëm i spiunëve për t'i shpëtuar. – Për gjuhën thuhet se është μεγαλαυχει ͂ (3 5), që fjalë për fjalë do të thotë: μεγα᾿ λα αὐχει ͂. Αὐχε᾿ ω - ngre qafën dhe μεγαλαυχει ͂ - të mburrem me vepra të mëdha, të mburrem me gjëra të mëdha. – Për zemrat thuhet: στηρίξατε (5 8), përforco me ushqim. - etj. Autori i mbështet vazhdimisht mendimet e tij me prova. Ose ai i referohet Shkrimit të Shenjtë, ose e përdor në të vërtetë atë me një aftësi të tillë, saqë Letra duket e gdhendur nga guri i fortë, megjithëse ka më shumë citime në të sesa në të gjitha Letrat së bashku. Ose u drejtohet dëshmive historike, u referohet personave të famshëm dhe më pas me një ose dy fjalë përshkruan tiparin e tyre karakteristik, që e bënte një tip nga një person. Kështu, ai kujton profetët e “vërtetë”, [f. 28] Abrahami, «ati ynë» dhe «miku i Perëndisë» (2 21, 23), Rahaba «prostituta» që i liroi spiunët «nga një rrugë tjetër» (2 25), Elia (5 17), Jobi shpirtgjerë (5 10, 11), bën një aludim për Abelin. Ai nuk neglizhon as provat kozmologjike. Kështu, për të provuar fuqinë djallëzore, të mbinatyrshme të gjuhës, e aftë për të ndërthurur në vetvete të kundërta të tilla si bekimi dhe mallkimi, Jakobi dëshmon se për çdo gjë natyrore kombinimi i të kundërtave është i paimagjinueshëm. Ai tregon për burimet minerale; "A mundet një vend (enë, burim) ku uji i kripur të prodhojë ujë të ëmbël?" (3 11). Më tej ai i referohet frutdhënies së pemëve frutore. "Një fiku, vëllezërit e mi, nuk mund të mbajë ullinj, as hardhia me fiq, as një burim nuk mund të nxjerrë ujë të kripur dhe të ëmbël" (3:12). Një tjetër provë e natyrës demonike të gjuhës është se ajo është e paepur, ndërsa çdo gjë e natyrshme është e zbutur, dhe Jakobi rendit të gjitha llojet e krijesave të gjalla, sipas klasifikimit biblik: “çdo natyrë e kafshëve (të gjitha kafshët katërkëmbëshe) dhe e shpendëve (të gjitha mbretëritë fluturuese dhe me pendë), zvarranikët e të gjitha gjallesave (dhe të gjitha gjallesat e detit) natyra njerëzore 29]dhe asnjë nga njerëzit nuk mund ta zbusë gjuhën” (3 7.8), gjë që konfirmon idenë se fokusi i vërtetë i energjisë së tij nuk është forca natyrore, por zjarri i Gehenës. Në një lexim sipërfaqësor, Letra e Jakobit mund të duket adogmatike dhe që ndjek vetëm qëllime morale. Duke pasur parasysh këtë moralizëm, disa studiues refuzuan ta shihnin Letrën në të dhe e morën atë për një predikim, për një fjalë moralizuese. Por një pikëpamje e tillë është sigurisht e gabuar. Pikëpamjet e Jakobit duken vetëm moralizuese dhe adogmatike në frymën e Richlians 31; në fakt, ato janë ndërtuar tërësisht mbi besimin. Por vetëm besimi i përgjithshëm formon një shtresë nëntokësore të shtrirë thellë mbi të cilën rritet elementi udhëzues - një themel në të cilin fijet e një natyre halakike 32 thuren në modele. "Ne," thotë Farrar, "gjithmonë supozojmë ekzistencën e një fundi në oqean, megjithëse ai është i padukshëm për ne dhe ndonëse askush nuk ka folur për të" 33. Por, duke parë më thellë, mund të vëmë re këtë fund të vetëkuptueshëm, këta elementë thelbësorë të doktrinës, i cili shkurtimisht paraqitet si më poshtë: Zoti është një (2 19); Ai është i mëshirshëm dhe i mëshirshëm (5:11), Ai nuk ka ndryshim (1:17) dhe Ai nuk tundohet nga e keqja (1:13). Ai jep thjesht dhe pa qortim (1:5), dhe atyre që e duan Atë Ai do t'u japë kurorën e jetës (1:12). Ai është autori i vetëm i urdhërimeve (2 11), [f. 30] një ligjvënës dhe gjykatës, i aftë për të shpëtuar dhe shkatërruar (4 12). Gjithçka varet nga Ai (4:15), çdo dhuratë e mirë dhe çdo dhuratë e përsosur zbret nga Ai (1:17). Përveç Zotit, ekziston edhe një forcë e keqe që i frikësohet Perëndisë (2 19) dhe është e pafuqishme përpara atyre që i binden Perëndisë (4 7). – Njerëzit janë krijuar në ngjashmërinë e Perëndisë (3 9) dhe të lindur nga Perëndia, sipas vullnetit të tij të lirë, me fjalën e së vërtetës (1 18). Kjo lindje konsiston në besimin në Zotin Jezu Krisht (2 1), i Cili do të shfaqet (5 7,8) dhe tashmë qëndron te dera si Gjykatës (5 9). Autori e quan veten shërbëtor të Zotit Jezu Krisht (1 1). Autori njeh fuqinë e lutjes (5 14.15), rëndësinë mistike të pendimit (5 16) dhe aktin e vajosjes me vaj (5 14.15), që për të ka karakterin e padyshimtë të sakramentit. Nga kjo mund të konkludojmë se në përgjithësi ai njeh anën sakramentale të fesë, aq më tepër që përmend përfaqësuesit e hierarkisë kishtare (sido që ta përkufizosh) duke kryer ritualisht shenjtërimin e vajit (5 14). Mbi bazën e këtij mësimi dogmatik zhvillohen përfundime morale dhe kishtare-shoqërore. Megjithatë, është e pamundur të bëhet një analizë e Letrës 34, sepse kjo do të përbënte një përmbledhje të detajuar ekzegjetike të tij hap pas hapi 35. Tani le t'i drejtohemi Autorit të Mesazhit. Gjëja e parë që bie në sy është ajo që mund të quhet kultura e tij 36 . Ky është një person me shije të zhvilluar hollë, i cili e njeh mirë sensin e masës dhe, duke respektuar masën, arrin efektin më të fortë në shpirt. Duke e dëgjuar atë, nuk do të mendoni: "Kjo është hiperbolë, kjo është e vërtetë." Përkundrazi, ju jeni vazhdimisht të vetëdijshëm se ai mund të kishte thënë më të fortë, më të ndritur, por takti i natyrshëm dhe vetëpërmbajtja e kultivuar nuk e lejojnë atë të ngrejë zërin ose të theksojë fjalët e tij pa nevojë të dukshme. Fjalimi i tij i rafinuar është plot rëndësi dhe autoritet kuptimplotë - jo pretendime për pushtet, por pikërisht atë fuqi të realizuar në të vërtetë në fjalë, të cilit nuk mund t'i bindesh. Shën Jakobi flet si me të barabartë, por fuqia e shenjtë e fjalës së tij e vendos mbi barazinë - ai kërkon për të dhe ka të drejtë të kërkojë. Në prani të Jakobit, rebelimi i brendshëm, vetë-vullneti dhe argumenti duhet të heshtin. Nxehtësia e dashurisë nuk do të zgjojë ndaj tij, por do të jeni plotësisht të mbushur me nderim dhe respekt të pavullnetshëm. Gjëja më e shquar është se në fjalim nuk ka as më të voglin të parashtrohet nga ana e Jakobit; përkundrazi, duke e quajtur veten me modesti dhe të përmbajtur ("Jakovi, shërbëtori i Perëndisë dhe i Zotit Jezu Krisht" (1 1)), ai nuk thotë asgjë më tej për veten e tij - ai shkon tërësisht në objektivin, në çështjet e besimit dhe të jetës kishtare. E megjithatë asnjë [f. 32] moment ju nuk mund të harroni për folësin. "Unë" nuk ekziston për të dhe modestia e tij është e patëmetë; ai, duke mos e njohur veten si apostull - i cili, megjithatë, nuk ishte 38 vjeç - nuk e quan veten peshkop, kryetar i Kishës Nënë të Jeruzalemit, siç ishte, dhe nuk përmend as pseudonimin aktual "Vëllai i Zotit", i cili në sytë e tij ishte, pa dyshim, më i lartë se çdo tjetër. Karakteri i Jakobit është plot fisnikëri dhe qartësi shpirtërore. Serioziteti moral dhe "natyra" integrale, e dëlirë e Autorit shkëlqen përgjatë Mesazhit. Forca e tij nuk është në një ndezje të menjëhershme ose në një shkëlqim të ndritshëm, por në një djegie të barabartë dhe të vazhdueshme. Drita e tij nuk është drita e gazit, por drita e një qiri aromatike prej dylli të verdhë, që shkëlqen në mënyrë të barabartë dhe të përulur përpara Zotit. Mosfleksibiliteti i karakterit të Jakobit është i dukshëm edhe nga fakti se Letra e tij është i vetmi mesazh pa përshëndetje 39 dhe pa fjalë të mëvonshme. Ai duket se po tregon në çdo mënyrë të mundshme se po bën punën e Zotit dhe vetëm të Zotit dhe për këtë arsye nuk e konsideron të përshtatshme të përziejë marrëdhëniet njerëzore në të, ashtu siç do të ishte e çuditshme për një prift gjatë Liturgjisë të fliste për diçka të jashtme, edhe nëse ajo është e pastër në përmbajtje. "Kjo është një vepër e Zotit që flet vetë. Nëse dëshironi, merreni, nëse jo, merreni si të doni. Unë nuk do t'ju tërheq në një drejtim apo në tjetrin pa patos dhe as përshëndetje. Ju vetë duhet ta kuptoni se unë jam Z. 33]Nuk po vjedh në emrin tim." Ky është kuptimi i përmbajtjes së tij. Një inteligjencë e lartë natyrore, lexim i gjerë në Bibël dhe përdorim i shkathët i citimeve, dhe së fundi, përvoja e gjerë e jetës dhe shija delikate plotësojnë karakteristikat e Jakobit. Ai përdor thëniet e Shpëtimtarit, libra kanonikë dhe jo-kanonikë të Dhiatës së Vjetër dhe, me sa duket, vepra të një natyre laike ose, ndoshta, monumente fetare të feve të tjera. Por me gjithë këtë, Letra e tij, e cila në duar më pak të aftë do të kishte paraqitur një konglomerat të larmishëm pasazhesh heterogjene dhe retorikë pretencioze, i del nga duart si të falsifikuara nga një copë metali e vetme. Ai "shfrytëzojë zjarrin nga gjithçka që merr hua". Nuk ka asnjë fushë që ai nuk do ta përdorte në një mënyrë apo në një tjetër në Mesazhin e tij, nga kulti deri tek gjërat e vogla të përditshme. Dhe në çdo imazh, në çdo shembull që ai jep, pas analizës është e lehtë të zbulosh njohuri sipërfaqësore dhe mendim të thellë. Por kjo enciklopedi e njohurive, e përfshirë rastësisht në Mesazh, duket aq modeste dhe e thjeshtë sa një lexues i pavëmendshëm as që do ta vërë re. Autori i Letrës, me sa duket, përdor materialin më heterogjen pa asnjë intolerancë. Dhe, pavarësisht kësaj, ai është më larg se kushdo tjetër nga mundësia e dyshimit për të qenë gnostik. Në çdo fjalë të saj [f. 34] ka një vezullim të njohjes së Perëndisë dhe një marrëdhënie të drejtpërdrejtë me botën qiellore; por në të njëjtën kohë, asnjë fjalë e vetme nuk është ngjyrosur nga spekulimet abstrakte, racionale teozofike. Në të njëjtën mënyrë, forma e paraqitjes është më e larguar nga dialektika se kushdo tjetër; të folurit vjen drejtpërdrejt nga zemra, drejtpërdrejt përmes analizës racionale, megjithëse kjo nuk përjashton hollësinë në përpunim dhe ashpërsinë në ndërtim: ligjet sipas të cilave rrjedhat e të folurit janë ligjet e veprimtarisë kardiake - ligjet muzikore. Një fjalë e tillë në thelb nuk mund të shkaktojë rezistencë në zemër. Shkon drejt e në shpirt. Ky nuk është fjalim i një teologu apo filozofi, por i një bariu dhe një peshkopi. Në të vërtetë, Autori i Letrës është një peshkop në kuptimin e duhur dhe më të rreptë të fjalës. Ai nuk i rrëmben shpirtrat me një sulm të papritur, por ngroh zemrat e atyre që jetojnë me të dhe çon me dorë të fortë drejt një qëllimi të njohur për të. Ai nuk jeton nga parandjenjat dhe disponimet e momentit, por të gjitha aktivitetet dhe jeta e tij i nënshtrohen prirjes kryesore. Jakobi nuk mund të imagjinohet ndryshe veçse me shkopin e bariut - i paepur, i mençur, më i hijshëm. Elegantja e lindur 40 karakterizon të gjithë pamjen e tij, nga mendja dhe fjalët e deri tek pamja e tij. Episcopus elegantissimus 41 - kjo mund të jetë gjysma e karakteristikave të Patriarkut të parë të Jeruzalemit. Dhe gjysma e saj e dytë[f. 35]faji mund të shprehet përmes Episcopus justissimus 42. Për të imagjinuar më qartë llojin e peshkopit ideal, i cili u realizua pothuajse plotësisht nga Jakobi, është e nevojshme të krahasohet me të lloji i Apostullit ideal. Apostulli par excellence, Apostulli në formën e tij më të pastër, është Pali. Apostulli Pal dhe Peshkopi Jakob, si a dhe w i jetës së kishës, kornizojnë fytyrën e "12"-ve dhe midis shërbëtorëve të Fjalës nuk ka dy të tjerë të kundërt me njëri-tjetrin sa Pali dhe Jakobi. Ata janë të kundërt në karakter, në lloj jete, në mentalitet dhe absolutisht në gjithçka. Paveli është i shtrirë, kolerik me kalime të mprehta nga gëzimi në depresion, të gjitha në ekstreme. Natyra e tij është e dhimbshme, e çekuilibruar, e ndërthurur në çdo gjë të kundërta, e shqetësuar, e ethshme, e thyer, me parandjenja dhe nxitje të pashpjegueshme. Paveli shkarkon ndjenjat dhe mendimet e tij. Shkrimet e tij janë këndore dhe të çuditshme në përgjithësi, të pabarabarta në pjesë. Nga shkrimtarët, F. M. Dostojevski i afrohet më shumë. Paveli është një lirik, filozof, dialektist. Ai është një apostull mistik, meditues, ka τ ̉ ἐξοχη᾿ ν 43 dhe një përfaqësues më tipik i anës karizmatike të Kishës. Përkundrazi, Jakobi është një natyrë e pavarur, e rëndësishme, madhështore, profetike; ai është i shëndetshëm, i ekuilibruar, i aftë për të gjithë gamën e ndjenjave në zhvillimin e tyre natyror, në modulimet e tyre, në rrjedhën e tyre graduale. Shkrimi i tij është i rrumbullakët, i rrumbullakosur në tërësi dhe pjesë-pjesë, ciklik, i përpunuar. [Me. 36] Jakobi – artist, epik. Ai është një udhëheqës kishe, që përfaqëson anën e dytë të jetës kishtare - peshkopatën; ai është një peshkop ka τ ̉ ξοχη᾿ ν , një përfaqësues i hierarkisë. Ai është i mençur, i ngadalshëm, i vendosur. Nëse Paul është një romantik, atëherë James është një klasik 44 . Nëse Pali infekton me frymëzim, atëherë Jakobi edukon me mençuri. Ndërsa angazhimi i tij ndaj judaizmit e detyroi Palin të përndiqte Krishtin, angazhimi jo më pak i Jakobit nuk provokoi një veprim vendimtar tek ai: ai qëndroi i heshtur dhe vëzhgoi. Pali duhej të thyhej për t'u kthyer, Jakobi e kaloi në heshtje veten e tij. Ndërsa Pali kaloi nga nomizmi 45 në blasfemi të ligjit, Jakobi, pa braktisur veprat e ligjit, e transferoi qendrën e gravitetit te veprat e Krishtit. Ndërsa Pali shkoi nëpër të gjithë botën për hir të predikimit të Krishtit, Jakobi, duke mbetur brenda mureve të Jeruzalemit, ishte kreu i krerëve të kishës - kryetari i Këshillit të Jeruzalemit dhe autoriteti për të gjithë. Me pak fjalë, ndërsa Pali po ndërtonte besimin, Jakobi po ndërtonte komunitetin. Këto janë veçoritë e dallimeve midis këtyre antipodeve të jetës kishtare, të cilat i bënë Palin dhe Jakobin absolutisht të nevojshëm për njëri-tjetrin, si plotësues të ndërsjellë. Për ta bërë më të plotë karakterizimin e Jakobit, do të jap disa të dhëna për jetën dhe personalitetin e tij nga burime të tjera. [Me. 37] Duket se nuk ka dyshim se Jakobi ishte më i madhi nga katër "Vëllezërit e Zotit" të përmendur shpesh: Jakobi, Jozesi, Simoni, Juda. Të paktën ai vendoset gjithmonë në krye të tyre (Mateu 13 55 Mp 6 3). Edukimi i tij mund të gjykohet nga emri i babait të tij, Jozefit, si një bashkëshort "i drejtë" (Mateu 1:19) 46, epiteti i të cilit do të thotë jo vetëm lartësi morale, por, mbi të gjitha, respektim i rreptë i të gjithë kanunit levit. Është e qartë se e gjithë familja ishte e mbushur me këtë respekt për "drejtësinë". Çdo vit Jozefi shkonte në Jerusalem për festën e Pashkës dhe shoqërohej nga Virgjëresha Mari (Luka 2:41), që në përgjithësi ishte një meritë e vonuar (sipas Hillel 47). Është e nevojshme të mendohet se Jakobi mori një edukim rreptësisht nomistik. Egesippus 48 madje dëshmon (Evs. Kes. Tserk. Ist. II 23) se "Jakobi ishte një Nazarit që nga barku i nënës së tij", dhe ky mesazh përputhet mirë me pseudonimin "i drejtë" (Evs. Kes. Tserk. Ist. II 23), i cili qarkullonte midis hebrenjve dhe të krishterëve që gëzonin respektin dhe respektin e tij më të madh në Jako. fisnore 49 . Legjendat e krijuara për Jakobin midis sekteve strikte hebreje dëshmojnë më mirë se çdo gjë tjetër "drejtësinë" e tij në çështjen e ligjit. Është gjithashtu e nevojshme të merret parasysh se ishte ai që e këshilloi apostullin. Pali të kryejë ritin e pastrimit dhe të marrë mbi vete betimin e një nazireu (Veprat 21 18-26). Përmbledhja e debateve konciliale, që pajtuan me autoritet partinë e synetisë dhe partinë e lirisë, nuk u shkatërrua në asnjë mënyrë. 38]formon idetë për Jakobin si një njeri “të drejtë”. Thelbi i fjalës së tij nuk zbriste në përmbysjen e ligjit që iu dha hebrenjve, por në faktin se nuk është e nevojshme t'u vështirësohet paganëve që t'i drejtohen Perëndisë me zgjedhën e këtij ligji (Veprat e Apostujve 15:19), por mjafton që ata të zbatojnë urdhërimet e Noeut (Veprat e Apostujve 15:20) 50; megjithatë i ofron edhe në formë këshille: “Duke e respektuar këtë do të bëni mirë” (15 29). Me fjalë të tjera, Jakobi nuk po shkelte një normë legaliste këtu; ai i shihte të krishterët paganë si “të huajt e portave” 51 . Por ai vetë me sa duket e respektoi rreptësisht ligjin hebre. Jo më kot shkatërrimi i Jerusalemit u konsiderua nga hebrenjtë si dënim për vdekjen e këtij njeriu të drejtë (Evs. Kes. Tserk. Ist. II 23). Jo më kot përkrahësit e rrethprerjes spiunojnë Palin në emrin e tij. Jo më kot pasardhësit e tij më të afërt në departament, deri dhe duke përfshirë shkatërrimin e Jerusalemit, ishin nga partia e rrethprerjes. Cila ishte marrëdhënia e Jakobit me Zotin Jezus? Duke gjykuar nga fjalët e Shpëtimtarit se “nuk ka asnjë profet në shtëpinë e tij”, as vëllezërit e Tij nuk e besuan Atë (Mateu 13:57, Marku 6:4, Lluka 4:24, Gjoni 4:44). Gjoni thotë drejtpërdrejt: "Vëllezërit e tij nuk besuan në Të" (Gjoni 7:5). Prandaj, duhet të konkludojmë se ata nuk ishin ndër 12. Me sa duket, kthimi në besim i Jakobit ndodhi pas ringjalljes së Zotit. Të paktën në 1 Kor 15 7, 8 ap. Pali e krahason qartë paraqitjen e Zotit me veten e tij me paraqitjen e Tij ndaj Jakobit dhe e krahason veten me Jakobin tek apostujt e tjerë. [Me. 39] Veprimtaria e mëtejshme e krishterë e Jakobit është e dukshme nga fakti se ap. Pali i vendos "vëllezërit e Zotit" midis "apostujve të tjerë" dhe "Kefës" (1 Kor 9:5). Përveç Pjetrit, ap. Pali pa vetëm “Jakovin, vëllanë e Zotit” (Gal. 1 17–19). Ky nuk është një aksident. Dikush mund të mendojë se me këtë Pali donte t'i "prezantohej" gjithë Kishës - si 12 apostujve, në personin e Pjetrit, ashtu edhe të krishterëve vendas, në personin e Jakobit, peshkopit të tyre. Nga kjo është e qartë se në atë kohë pozicioni i Jakobit në lidhje me Kishën ishte bërë mjaft i përcaktuar: ai ishte ndër "shtyllat" (Gal. 2:9). Por pavarësisht kësaj, Jakobi nuk hyri në rrethin e 12. Dekretet apostolike (2 55,6 12,14) e dallojnë qartë nga 12. “Ne të dymbëdhjetët, pasi u mblodhëm në Jeruzalem, iu shfaqëm Jakobit, Vëllait të Zotit” (Lent 6:12). Pozicioni i tij, si ai i Pavlovës, është jashtë rrethit të 12: në Kreshmë. 6 14 rendit emrat e 12 apostujve dhe më pas shton: "Jakovi, vëlla i Zotit dhe peshkop. Jerusalem dhe Pali, mësues i gjuhëve." Në të njëjtën mënyrë, Eusebius i Cezaresë (C.I. I 12) e rendit Jakobin ndër 70 dhe thotë (7 19) se ai, Jakobi, “ishte i pari që mori peshkopatën mbi Kishën e Jerusalemit nga Vetë Shpëtimtari dhe apostujt”, d.m.th., me fjalë të tjera, e përjashtoi atë nga numri i apostujve. Në Chetiy Menaia (23 tetor), Jakobi, Vëllai i Zotit, numërohet gjithashtu midis 70-ve. Në Ungjijtë, vëllezërit e Zotit përmenden pothuajse gjithmonë së bashku me Nënën e Jezusit dhe janë në kontrast me dishepujt, [f. 40] besimtarë që dëgjojnë Fjalën e Zotit dhe e përmbushin atë (shih Mt 12 47 - 49. Mk 3 31 - 35. Lk 8 19 - 21. Gjn 2 12. Gjn 7 3, 5. Veprat 1 13 - 14). Është e qartë se ata nuk besuan. Por nuk ka asnjë arsye për të menduar se ata, si Pali, ishin krejtësisht armiqësorë. Me shumë mundësi, ata nuk kishin një pamje përfundimtare për Vëllain e tyre dhe, në mes të pasigurisë dhe dyshimit, ata kaluan gjithë kohën deri në ringjalljen e Zotit, kur dyshimet u shpërndanë. Duke gjykuar nga letra e Jakobit, ne mund të mendojmë se ai i dëgjoi predikimet e Shpëtimtarit dhe i kompozoi fjalët e Tij në zemrën e tij. Në të vërtetë, Letra është e përshkuar me frymën dhe madje edhe thëniet e Predikimit në Mal. Njeriu mendon se ky nuk është një studim libri i Lajmit të Mirë, por një asimilim i tij gradualisht, në jetë, kur fjalët dhe idetë bëhen pjesë e shpirtit. Këtu janë disa paralele midis Mesazhit dhe Fjalëve të Shpëtimtarit: [Me. 42] Kjo është letra e Jakobit, "më e mira që ekziston në krishterimin hebre", kjo përgjigje e krishterë ndaj profecisë së heshtur të profetëve të lashtë. Dhe vdekja e këtij profeti të fundit dhe peshkopit të parë ishte e ngjashme me vdekjen e profetëve. Fjalët e tij të fundit ishin fjalët e Krishtit: “Të lutem, o Zot Perëndi, Atë, fali ata se nuk dinë ç’bëjnë” (Evsev. Tserk. Ist. II 23). Si gjatë jetës, ashtu edhe në momentin e vdekjes, ngjashmëria me Zotin ndjehej me forcë të parezistueshme. Si përfundim, do të bëj një përshkrim të pamjes së Jakobit, sipas origjinalit ikonografik të shekullit të 18-të. 52: “Muaji tetor, 23. Apostulli i Shenjtë Jakob, vëlla i Zotit sipas mishit; në ngjashmëri me flokë të thinjur, një gjilpërë më e gjatë se ajo e Vlasie, në fund të byzylykut, një rrobë shenjtori, e bardhë, e zbardhur me kaltërosh, me mish dreri poshtë 53, me një këllëf tjetër, në krahë, një tjetër. kishte gjithmonë një këmishë flokësh në trup, etj. ******. Përgatitja. për printim dhe përafërsisht. E. S. Polishchuk Mitrofan Dmitrievich Muretov (1850–1917), ekzeget dhe patrololog ortodoks rus. I diplomuar në Akademinë e Shkencave të Moskës, që nga viti 1878 - profesor i asociuar privat i Akademisë së Shkencave të Moskës në departamentin e Shkrimeve të Shenjta të Testamentit të Ri; në 1885 mori një diplomë master për kërkimet e tij mbi Filon e Aleksandrisë, në 1893 mori doktoraturën për punën e tij në Kishën e Dhiatës së Vjetër dhe u emërua profesor në akademi. Bashkëkohësit e kujtojnë atë si një njeri me njohuri të jashtëzakonshme, jashtëzakonisht modest, i zhytur plotësisht në punën shkencore. Florensky (si shumica e studentëve) e trajtoi Muretovin me respekt të thellë dhe e konsideroi mësuesin e tij një nga profesorët më të mirë në akademi. Nuk ka dyshim se përdorimi aktiv i kërkimeve filologjike nga Florensky në veprat teologjike dhe filozofike dhe ndërgjegjësimi i njëkohshëm për rëndësinë dytësore të këtij lloji kërkimi e bën atë të ngjashëm me Mitrofan Dmitrievich Muretov, "një nga teologët më të respektuar dhe më të nderuar të Atdheut tonë" (Florensky Pavel, vol. 3, Priest. Veprat në T. 4). 1999. F. 291). Kënaqësi - redaktime të mëvonshme nga autori. Fjala “dinamikë” nënvizohet më vonë nga autori dhe sipër saj është shkruar fjala “kinetikë”. Me sa duket, këtu ka një gabim shtypi: gjëja e duhur është të kuptosh "si" të punës. (rasti gjinor). Fjala "copë" është theksuar më vonë nga autori. Shënimi i mëvonshëm i autorit: "d.m.th., edhe anëtarë të kishës së Jeruzalemit". Fjala "e re" është theksuar më vonë nga autori. Ndezur. (lat.) - "në mes të gjërave"; një shprehje nga mesazhi i Horacit "Për artin poetik", në të cilin ai këshillon poetin epik të fillojë nga vetë thelbi i çështjes, pa u hutuar nga sfondi i ngjarjeve. Duadiplosis është një figurë stilistike që ju lejon të kombinoni pjesë të një teksti dhe konsiston në përsëritjen e një fjale (ose ideje) të përdorur në fund të një pjese (frazë, varg) dhe adresimin e temës kryesore të pjesës tjetër; për shembull, në Letrën e Jakobit: “pa asnjë mungesë” (1:4) dhe “nëse ndonjërit prej jush i mungon urtësia” (1:5). Allegro con spirito (italisht) - i gjallë, me entuziazëm. Forte (italisht) - me zë të lartë (që tregon forcën e zërit). Crescendo (Italisht) - performancë me një rritje graduale të forcës së zërit. Forte fortissimo (italisht) - shumë me zë të lartë. Forte-piano (italisht) - performancë në piano. Andante grave con molt’ espressione (italisht) - ngadalë, më e rëndësishmja, me ekspresivitet të madh. Asyndeton - (greqisht jokoherent) - një figurë stilistike në të cilën fjalët e një fjalie ndjekin njëra-tjetrën pa lidhëz; më shpesh kjo ndodh kur listojmë (Njutoni, Faraday, Ajnshtajni ishin fizikanë të mëdhenj); e njëjta figurë gjendet në të folurit e shpejtë, pasionante (për shembull, në thënien e Cezarit: “Veni, vidi, vici” - erdhi, pa, pushtoi). Staccatto (italisht) - befas. Polysyndeton (greqisht shumëbashkim) është një figurë stilistike, ndërtimi i një fjalie kur të gjithë (ose pothuajse të gjithë) anëtarët homogjenë janë të lidhur me njëri-tjetrin nga e njëjta lidhëz. Legato (italisht) - i lidhur; një performancë në të cilën një tingull kalon në një tjetër pa ndërprerje në tingull. Në Biblën Ruse dhe Sllave fjala "nga" përdoret një herë; dyfish "nga ku" - në origjinalin greqisht. Vendet në Letrën në të cilat ndodh kjo grimcë nuk janë treguar nga autori; në të vërtetë, ai mungon në tekstin grek. Rusia. përkth.: "këtu (dëgjoni, shikoni)." Rusia. përkth.: "tani dëgjo (eja)." Ndoshta ka një gabim shtypi këtu: saktë - në ditën e therjes (shih Jakobi 5:5). Duke theksuar këto fjalë, Muretov shkroi në hebraisht në skajin e dorëshkrimit pranë tyre: תֶרּ ̱ פכ - kjo fjalë (lexo "kappo'ret") dikur tregonte një pllakë ari që vendosej në arkën e besëlidhjes gjatë ritit të pastrimit; lidhet edhe me një folje që do të thotë "të mbyllësh, të pajtosh, të shpengosh"; Emri i një prej festave të famshme hebraike, Yom Kippur (“Dita e Shlyerjes”), lidhet me të njëjtën folje; I jemi mirënjohës G. M. Kessel për transkriptimin e kësaj pjese të dorëshkrimit. - Ed. Kryqëzuar nga Muretov; te sinodi. korsi - "nga epshet tuaja" (Jakobi 4:1). "familja" - redaktimi i mëvonshëm nga P. Florensky. Ars amandi (lat.) - arti i dashurisë. Autori më vonë vendosi një pikëçuditëse në kufirin pranë këtij vendi. Teruma (hebraisht; fjalë për fjalë "rritur") është një dhuratë ofrimi (fruta, etj.), një ofertë e shenjtë, e quajtur kështu sipas ritit të ngritjes që kryhet mbi të. Ritschlians janë ndjekës të Albrecht Ritschl (1822-1889), një teolog gjerman, themelues i shkollës së teologjisë liberale protestante, i cili theksoi "përvojën e brendshme" të njeriut në dëm të përvojës pajtuese të Kishës, e cila thirret të kuptojë të gjithë përvojën, duke përfshirë përvojën e besimit. Halakha është ligji tradicional hebre, një grup ligjesh dhe rregullash që rregullojnë jetën fetare, familjare dhe shoqërore të një personi në judaizëm. Farrar F.V. Ditët e para të krishterimit. Pjesa I. Ch. XXI. Shën Petersburg, 1915 (ed. 3). F. 350. Duke theksuar këto fjalë, Muretov shkruan në margjina: "Pse?" Sipas këtij paragrafi, Muretov bën hyrjen e mëposhtme: "Ky paragraf thelbësor dhe kryesor është plotësisht i dobët ose, më mirë, i parëndësishëm". Veprat e mëposhtme i kushtohen posaçërisht Letrës së Apostullit Jakob në letërsinë ruse: Kibalchich I., prift. Shën Jakobi, Vëllai i Zotit. Përvoja e rishikimit të letrës bashkuese të Jakobit, Vëllait të Zotit. Chernigov, 1882; Teodorovich N. Interpretimi i letrës konciliare të Shën Apostullit Jakob. Vilna, 1897; Georgy (Yaroshevsky), prift. (më vonë Mitropoliti i Varshavës). Letra e Katedrales së Shën Apostullit Jakov. Përvoja e kërkimit isagogjiko-ekzegjetik. Kiev, 1901; nga letërsia e përkthyer shih: RobertsD. W. Komentimi i letrës katolike të James // Roberts D. W., Kelsey R. K. Letra drejtuar Kishës nga James, Pjetri dhe Jude / Trans. L. Golubev. Kirov, 2001. F. 5–287 (postuar në internet: http://www.knls.net/rus/offers/LetterJacob.pdf). "Kjo pronë mund të jetë gjithashtu e lindur." - Përafërsisht. M. D. Muretova. "mirë" - redaktimi i mëvonshëm nga P. Florensky. Në kuptimin që Jakobi nuk ishte një nga 12 (megjithatë, ai drejtoi Këshillin e 70 Apostujve). Më saktësisht, në vend të fjalëve të zakonshme për letrat e Testamentit të Ri "hir për ju", përdoret folja në formën e pacaktuar "gëzohuni" (për të vetmen herë në të gjithë korpusin e letrave), që do të thotë në këtë kontekst një përshëndetje joformale. Fjala elegantezza u kryqëzua me laps dhe u zëvendësua me fjalën "hir" dhe mbarimi i fjalës së mëparshme u ndryshua në përputhje me rrethanat: "I lindur" (më vonë redaktuar nga P. Florensky); Muretov u bën shënim këtyre fjalëve: "Shih. f. 31", duke iu referuar shënimit të tij të mëparshëm (shih shënimin 27). Епископ изящнейший (lat.). Më i drejtë peshkop (lat.). Pasi ka kaluar këtë frazë, Muretov shkruan në margjina: "Jo mirë". Nomizmi (nga greqishtja νο᾿ μος - ligj) është legalizëm, një prirje drejt të kuptuarit të fesë, në të cilën ligjet dhe zbatimi i saktë i tyre marrin rëndësi parësore. Duke i theksuar këto fjalë, Muretov vuri një pikëpyetje në margjina, pasi ai vetë i përmbahej ngjitjes në të bekuarit. Jeronimi i mendimit se Shën Jakobi (si pjesa tjetër e vëllezërve të Zotit) ishte kushëriri i Shpëtimtarit; të njëjtin mendim ndanin edhe teologë të tillë rusë si Shën Filareti i Moskës, kryepeshkop. Filaret (Gumilevsky), prof. A.P. Lebedev dhe të tjerët, dhe midis etërve të shenjtë - Gjon Chrysostom dhe të tjerët. Hillel (fundi i shekullit I para Krishtit - fillimi i shekullit I pas Krishtit) - një mësues i shquar i ligjit gjatë mbretërimit të mbretit Herod, i njohur për mirësinë dhe devotshmërinë e tij. Egesippus (shek. II) është një shkrimtar i hershëm i krishterë, i cili mblodhi shumë informacione për apostujt në "Shënimet" e tij që nuk kanë arritur tek ne. "Unë nuk e shoh Josephus" (shënim margjinal nga Muretov); në librin “Antiket hebraike” (20.9.1) ky historian i lashtë çifut flet në fakt për vdekjen e Shën Jakobit. Në judaizëm janë shtatë urdhërime (të zhvilluara nga ato pak që iu dhanë Noeut) të detyrueshme për të ashtuquajturit të huaj të portës, domethënë për paganët që kthehen në judaizëm, por nuk pranojnë rrethprerjen. Këto përfshijnë: ndalimin e idhujtarisë, blasfemisë, vrasjes, incestit, vjedhjes, ngrënies së gjakut dhe mbytjes, si dhe parashkrimin e bindjes ndaj autoriteteve dhe ligjeve civile. Disa nga këto urdhërime u miratuan në Këshillin Apostolik të Jerusalemit për paganët që po konvertoheshin në krishterim (Veprat e Apostujve 15:29). Në kohën e ardhjes së Krishtit Shpëtimtar, ne tashmë takojmë një numër mjaft të madh paganësh që pranuan judaizmin, të cilët njiheshin si të huaj të portës nëse pranonin judaizmin pa rrethprerje dhe të huaj të drejtësisë nëse pranonin gjithashtu rrethprerjen. Duke i theksuar këto fjalë, Muretov vuri një pikëpyetje në margjina. Loja është një bojë e përbërë me tone të paqarta të errëta ("të egra"). "Quem enim non delectet videre eam et alloqui, quae verum Deum de se peperit, si nostrae sit fidei et fetareis amicus? Similiter et illum venerabilem Jacobum, qui cognominatur Justus; quem referunt Christo Jesu [in nekmin. asnjë fjalë në Paris 1495 ejus lineamenta.” B. Jgnatii ad S. Joannem apostolum et evangelistam epistola (PG. T. 5. Col. 943–944b). - Përafërsisht. P.F Id., e transmetoj tekstin në përkthim të lirë. - Përafërsisht. P.F. Një gjë të tillë thotë edhe Prof. D. N. Ovsyanniko-Kulikovsky në litografitë e tij. leksione për “Hyrje në gjuhësinë krahasuese”, 1892 - Shënim. P.F. "Ditët e para të krishterimit" nga F. W. Farrar, përkth. A. P. Lopukhina. Shën Petersburg. 1888. Pjesa I. F. 360. - Shënim. P. F. (Frederick William Farrar (1831–1903) - Shkrimtar shpirtëror anglikan, doktor i teologjisë, predikues, autor i një numri librash të përkthyera në rusisht, duke përfshirë "Jeta e Jezu Krishtit", "Jeta dhe veprat e Apostullit të Shenjtë Pal", "Jeta dhe veprat e Etërve të Shenjtë dhe Mjekët e Kishës", etj.). Buletini i Përgjithshëm pretendimi i lashtë rus në Botimin e Moskës. Muzika[ee]. Ed. redaktuar nga G. D. Filimonova. 1874–76. M. 1876. “Materiale”, f. 61. - Shënim. P.F. Ju mund të jeni të interesuar në: