Św. Jakuba, Brata Pańskiego

Akapit 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 (charakterystyka „Przesłania” i osobowości) Od redaktora. To wczesne dzieło wybitnego rosyjskiego teologa, naukowca i myśliciela Pawła Florenskiego zostało napisane przez niego podczas studiów w Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Jest to esej semestralny dla III roku Nowego Testamentu, który jednak został złożony promotorowi Florenskiego, profesorowi Mitrofanowi Dmitriewiczowi Muretowowi 1, tuż przed ukończeniem Akademii, po napisaniu eseju kandydata. Praca pisana jest odręcznie, tuszem na kartkach papieru bez linii, zszytych w formie małego notesu, jej objętość wynosi 42 strony; na okładce notesu (patrz rysunek na następnej stronie) jest napisane ołówkiem: „Z notatkami † M. D. Muretova”. Po przeczytaniu pracy profesor Muretow wystawił ocenę „5” na górnym marginesie pierwszej strony zeszytu i opatrzył ją następującym opisem słownym (niestety nie udało się rozróżnić w niej dwóch słów): Szkoda, że nie ma opisu św. Jakuba, jak. Ale to, co tam jest, jest niezwykle ciekawe i oryginalne. 5. Manuskrypt jest wersją roboczą, zawiera jednak pewne skreślenia, poprawki i uzupełnienia. W tekście występują liczne podkreślenia wykonane zarówno przez autora, jak i (niebieskim ołówkiem) lidera dzieła, Muretowa (tego ostatniego w trakcie publikacji pokazujemy podwójnym podkreśleniem, aby odróżnić je od notatek Florenskiego). W niektórych przypadkach Muretow przekreśla poszczególne wyrazy i zapisuje komentarze na marginesach rękopisu; Istnieje również niewielka liczba poprawek Florensky'ego dokonanych ołówkiem podczas późniejszej recenzji dzieła (wszystkie te notatki są odnotowane w odpowiednich przypisach). Choć autor umieścił to dzieło w prospekcie swoich przyszłych dzieł zebranych, nie było ono przygotowane do publikacji, o czym świadczą literówki i błędy stylistyczne. Przygotowując rękopis do druku, poprawiliśmy oczywiste literówki oraz dostosowaliśmy pisownię i składnię tekstu do współczesnych standardów. Rękopis przechowywany jest w archiwum P. A. Florenskiego (Muzeum Ks. Pawła Florenskiego w Moskwie) i udostępniony do publikacji przez dyrektora Muzeum opata Andronika (Trubaczowa). [Z. 1] „...mówią o nim, że twarzą, życiem i sposobem mówienia jest bardzo podobny do Pana Jezusa, jakby był Jego bratem bliźniakiem z tego samego łona. Mówią o nim, że widzieć go znaczy widzieć samego Jezusa we wszystkich rysach Jego ciała, secundum omnia corporis ejus lineamenta” *. Jest to pogłoska, która krążyła w świecie chrześcijańskim o Jakubie, Bracie Pańskim, już za jego życia – jeśli wierzyć tradycji uznającej autentyczność Listu Ignacego Nosiciela Boga do Jana Teologa. Nawet najmniejsza, choćby wątpliwa kapliczka związana z imieniem Pana jest nam nieskończenie droga, a jeszcze droższy jest obraz Jego Brata, w którym według legendy podane jest najdokładniejsze podobieństwo [s. 2] Sam Pan „w życiu, obliczu i sposobie mówienia”. Uważne przyjrzenie się „lineamenta” Jakuba oznacza zdobycie czegoś dla konkretnej reprezentacji Szefa Życia. I dlatego wystarczy to powiedzieć, aby zrozumieć pobożną chciwość Ignacego Nosiciela Boga, z jaką starał się „widzieć i rozmawiać” ** z Bratem Pańskim *). „Który, gdyby tylko był przyjacielem naszej nadziei i naszej wiary, który – woła – „nie da przyjemności spotkania się z nim i rozmowy z nim” ***. Zadaniem tej pracy jest przybliżenie „lineamenta” Jakuba. Ale powiedzą, czy można zrównać Pana z Jego Bratem? Czy za punkt wyjścia do przedstawienia Boga-Człowieka powinniśmy przyjąć człowieka? – Tak, i gdyby lineamenta Jakuba w stosunku do Pana były niczym innym jak dziecinnymi rysunkami w porównaniu z obrazem Rafaela, to wymagałyby jak najuważniejszej obserwacji siebie – jako autentycznych, choć szorstkich, zarysów ludzkiej natury Zbawiciela. Jaki jest zatem Brat Pana? Przyjrzyj się bliżej św. Jakubowi – to znaczy przede wszystkim przyjrzyj się bliżej jego „Listowi”. I tu, podobnie jak przy najbliższych przełęczach, pojawiają się wstępne pytania. Jaka jest forma Przesłania? Jaka jest jego struktura wewnętrzna? Jaki jest sposób myślenia Autora Przesłania? Jakie są Twoje preferencje stylistyczne i cechy? Te i inne podobne pytania są przed [str. 3] nie dociekliwej próżności, ale żywotnie i merytorycznie zawartej w głównym pytaniu o osobowość Brata Pańskiego. I powiem więcej – te pytania są być może nawet ważniejsze i znaczące niż kwestia treści ideowej „Przesłania”. Treść życia psychicznego zmienia się – przychodzi, odchodzi i powraca, jak fale niespokojnego morza; zostaje wchłonięty przez duszę, przyswojony, przekształcony w ciało duchowe i przeżywany jako substancja naszych członków; rośnie, więdnie i ponownie kiełkuje. Ale forma życia mentalnego, wewnętrzny rytm duszy, zalążek duszy jest wieczną i niezmienną, niezniszczalną i niesłabnącą własnością jednostki. Znać osobę oznacza przede wszystkim wiedzieć nie to, co ona myśli, czuje i chce, ale jak myśli, czuje i chce. Czy Saul, po największym duchowym przewrocie, po katastrofie całej swojej duchowej treści, stając się Pawłem, nie pozostał sobą w swoim „jak?”? Im głębiej to, co jest powiedziane w mowie, tym bardziej bezpośrednio wylewa się dusza, tym jaśniej, tym bardziej charakterystyczne jest jej „jak?” jest wyrażona. Muzyka w niezrozumiały sposób rozdziera zasłonę fenomenalności, odsłaniając przed nami „duszę rzeczy” – muzykę, w której i za którą rzeczy „mówią” swoje najgłębsze tajemnice – w swoim czystym i pozbawionym znaczenia „jak?” Jest liryzm par Excellence, bo żywy i realnie daje wieczny, czysty schemat życia psychicznego, poza jego zmienną, przypadkową i zewnętrzną treścią. Rodzaje twórczości muzycznej, czyli tzw. Stworzone „formy muzyczne” są prototypami i wzorami ruchów mentalnych – praw dynamiki duszy. Dlatego im mniej życie psychiczne jest ograniczone treściami ideologicznymi, przekonaniami wprowadzanymi do niego z zewnątrz, im swobodniej ujawniają się ruchy mentalne, tym dokładniej odpowiadają one w swojej wewnętrznej strukturze tej czy innej formie muzycznej: w tym przypadku prawa dialektycznego rozwoju idei ustępują prawom muzycznego, tematycznego rozwoju uczuć. Tutaj, w tej korespondencji, nie można dostrzec jedynie mniej lub bardziej udanej analogii. NIE. Jest to połączenie istotne, uwarunkowane samą naturą formy muzycznej, polegającą na całkowitym poddaniu się strumieniowi tekstów czystych, pozbawionych sensu i słabej woli. Rytm polega na podziale całkowitej masy danego wrażenia na prywatne grupy, które z kolei dzielą się na podgrupy itd., aż ta konsekwentna fragmentacja osiągnie proste wrażenia, których nie da się już podzielić. Forma utworu to taki czy inny rodzaj zewnętrznej i wewnętrznej rytmiczności jego ****. Zrozumienie „jak” praca 4 prowadzi do zrozumienia jej wewnętrznego i być może zewnętrznego rytmu. List Jakuba, mimo niewielkiej objętości, jest w tę rytmikę niezwykle bogaty – bogaty i przeniknięty na wskroś – a nie dźwiękowy zewnętrznie [s. 5) rytmiczność, gwałtownie otaczająca treść, oraz wewnętrzna, immanentnie wpisana w dzieło, rytmiczność doświadczenia organicznie przez nie ujawnianego. Już na pierwszy rzut oka z ogólnej masy Listu wyłaniają się zarysy jego czterech części. Te cztery części, które będziemy oznaczać jako α, β, γ i δ, w dobrych wydaniach oddzielone są od siebie czerwonymi liniami. Ktoś jednak może zapytać, na czym opiera się ten podział? Zasadą przewodnią tego czteroczęściowego podziału nie może być strona ideologiczna każdej z części, gdyż idee ułożone są w sposób gniazdowy i nie ma określonych kamieni milowych wyznaczających granicę pomiędzy częściami; od strony ideologicznej całe Przesłanie rozpada się na odrębne, samodzielne kawałki ideologiczne 5 i brak jest danych pozwalających połączyć je w pewne części. Zasada podziału jest tu muzyczna: tempo ruchu mentalnego na części, tonacja brzmiących w nich emocji, obraz i sposób, w jaki idee i emocje są zastępowane przez siebie – to wyraźnie odróżnia jedną część Przesłania od drugiej. Ale mimo to części te rozrastają się jako elementy jednej organicznej, wyartykułowanej całości, przez co formalnie są do siebie zbudowane podobnie. Początek każdej części zaakcentowany jest apelem do czytelników, których Autor niemal widzi przed sobą; w tym przypadku części pierwsza, druga i czwarta (α, β, δ) są zwrócone w stronę [s. 6] do „braci” (1 2, 2 1 5 7), a trzecia (γ) do kupców i bogatych (4 13) 6. I tak, gdy czytelnik już zauważył, że rozpoczęła się nowa, siódma część Listu, Autor wykorzystuje ten moment i natychmiast, gdy uwaga jest świeża, wkracza in medias res 8 - wyraża temat części prezentującej (z wyjątkiem części trzeciej, która jest skonstruowany nieco inaczej), czyli podaje jakby napis, jego tytuł, a następnie rozwijając go i rozczłonkując, kończy się powtórzeniem tematu, ale w nowej tonacji, o wzbogaconej treści i o zwiększonym znaczeniu. „Kiedy bada dobrze znany temat, jego słowa wydają się goręce, podobnie jak sam pisarz staje się gorący”, *****, i na koniec zachowuje najważniejsze z tego cyklu doświadczeń. „Dowód” wyrażonej maksymy polega na jej analizie i ostatecznej syntezie, przywracając świadomość do punktu wyjścia. Jest to w przybliżeniu struktura każdej z części. Struktura całego Listu jest do tej podobna, gdyż w nim 11, a raczej słowo χαίρειν, jest tematem nie tylko części pierwszej, ale całego Listu, który rozwija ten temat, prowadząc go, po przetworzeniu tematycznym, do pogłębionego wyrażenia tego samego uczucia. Zakończenie Listu (5,13 – 20) jest okrężnym powrotem do początku [s. 7] 1 2 – 12, ale w nowej tonacji. Krąg zamyka się, gdy emocje zostaną wyrażone z całą ich mocą i znaczeniem. Ale taka sama jest struktura działów, na które podzielona jest każda część. A im subtelniejszy podział, tym prostszy, a przez to bardziej oczywisty i namacalny ten rytm świętej mowy. Rozważmy teraz każdą z części osobno. α (1 1 –1 27 ). Temat tej części wyznacza pozdrowienie „radujcie się”, χαίρειν (1, 1), wprowadzone z pozdrowienia do samej treści Listu poprzez figurę duadiplozy 9 – poprzez powtórzenie słowa. Temat zostaje ujawniony poprzez wyjaśnienie znaczenia i specyficznych warunków życia radości, w wyniku czego ton wypowiedzi, choć uduchowiony, jest równy, spokojny i przepełniony powściągliwą, ważną życzliwością wobec słuchaczy. Część jest szybka, wręcz płynna, zgodna z tonem wyjaśniającym i można ją z grubsza określić jako allegro con Spirito 10. – Ta część α dzieli się w sposób naturalny na trzy inne, które oznaczamy przez a, b, c. Część a (lub I) (1 1) – pozdrowienie – stanowi wprowadzenie do α i łącznie do całego Przesłania. Sam List zaczyna się od części b (1 2–18), mówiącej o pokusach jako środowisku, w którym rodzi się radość. I ta część b dzieli się na dwie, każda cyklicznie zamykająca się w sobie, kolanach. Pierwszy z nich (II: 1 2 – 12) [s. 8] rozwija temat radości, która objawia się poprzez zwycięstwo nad pokusami, i wyjaśnia psychologiczne uwarunkowania tego zwycięstwa – wewnętrzną stałość. Koniec kolana (1,12) według zwyczaju jest powrotem do początku (1,2) i mówi o błogości zwycięzcy. Drugi (III: 1 13 – 1 18) rozwija ideę niezmienności decyzji Boga i podążając drogą, podobnie jak II, poprzez przesłaniającą myśl o rozwoju grzechu w człowieku, kończy (1 18) tym samym, co na początku (1 13). Stąd następuje część trzecia, w (1 19 – 27), w której zostaje wyjaśniony stosunek do słowa prawdy. Zaczynając od rzeczowego, równego tonu, partia α stopniowo się pogłębia. Mimo obiektywizmu przedstawienia, w ogólnych maksymach można usłyszeć albo wzruszenie, albo naganę. Ale w części β oba stają się w pełni wyraźne. β (2 1 –4 12 ). Święty Autor napomina i napomina. Tonacja, początkowo łagodna i niemal spokojna, pod koniec staje się wyraźnie ostra. Jako przeciwwarunki radości ujawniają się odstępstwa od „prawa wolności”, zgodnie z którym nie może być radości. Innymi słowy, omawiamy tutaj nieadekwatność do dzieła wiary. Część β z kolei rozpada się na trzy mniejsze części: g (2 1 – 26), d (3 1 – 18) i e (4 1 – 12), wypowiadając się odpowiednio przeciwko stronniczości, nauczaniu i wewnętrznym konfliktom. W tym przypadku r składa się z kolana V (2 1 – 13), co daje negatywny obraz cer[s. 9] życia skazańca oraz VI (2 14 - 26), ujawniające pozytywne ogólne wyobrażenie o potrzebie czynnej wiary. Część e skonstruowana jest według tego samego planu, w członie VII (3 1 – 12) mówiącym o szkodliwości nie powstrzymywania języka, zaś w członie VIII (3 13 – 18) pozytywnie ukazującym, w jaki sposób objawia się mądrość. – Zauważam, że w części β kolano VI (2 14 – 26) jest wyraźnie zbudowane cyklicznie, w formie ronda: 2 26 powtarza motyw 2 14. Część γ (4 13 –5 6) rozpoczyna się nieoczekiwanym forte 11. Tematem tej części jest donos, najpierw ostry i dotkliwy, potem proroczo zły i przepełniony mocą starotestamentowego patosu. Oskarżenia spadają jak ciężkie kamienie na głowy skazanych. I poruszając crescendo 12 serią nieodpartych, ciężkich ciosów z majestatyczną królewską powolnością, gniewna mowa coraz potężniejsza, zamieniająca się w ryk lwa, kończy się najcięższym (5 6) i nieodwołalnym oskarżeniem. Gniewne forte fortissimo 13 w kolejnej, końcowej części δ przechodzi nagle w ton ciepłej mowy, do forte-piano 14. Cała ta część γ jest napisana w części, którą można określić jako andante Grave Con Molt’ espressione 15. Rozpada się na dwie części, z których pierwsza, X (4 13 – 4 17), wypowiada się w mniej surowym tonie, potępiając tych, którzy polegają na sobie siłę, a drugi, XI (5 1 – 6), wyraża wyrzuty wobec bogatych ciemiężycieli. δ (5 7 – 20 ). Tutaj, jak powiedziano, ton zmienia się radykalnie. Sprawia to wrażenie, jakby [s. 10] mówca stłumił swój święty gniew i potępiwszy bogatych, w przypływie najwyższego oburzenia natychmiast odwrócił się od nich i zaczął przemawiać w przeciwnym kierunku, do innych, których nazywa braćmi. Tutaj tematem, podobnie jak w części α, jest poczucie radości i pokorne przyjmowanie pokus, ale teraz wskazane są już tajemnicze środki na uzdrowienie ran duszy. Z nieskończenie czułą, ojcowską czułością, choć opóźnioną w swej czułości tonem, pociesza, dodaje otuchy i dodaje otuchy pokornym i uciśnionym braciom potrzebującym pomocy. Pierwotny temat radości (część α) powraca ponownie. Ale teraz, gdy minęła burza oczyszczającego gniewu, atmosfera duchowa jest świeża i jasna. Teraz jest jasne, co należy zrobić (część β), a czego nie należy robić (część γ), aby zyskać radość. Teraz możesz oddychać łatwo i swobodnie. Część wykonywana jest w tempie dość szybkim – przesiąkniętym duchowym ciepłem, tak że można ją z grubsza określić jako allegretto con fuoco. Rozwój tematu dzieli się na dwa fragmenty - XII (5 7 - 12), w którym objawia się potrzeba wielkodusznego cierpienia, oraz XIII (5 13 - 20), gdzie wskazane są środki pełnej łaski pomocy. I na zakończenie (5 20) Autor ukazuje źródło najwyższej radości – zawrócenie grzesznika z fałszywej drogi. W ten sposób cały List jest napisany w formie [str. 11] sonata lub symfonia (bo symfonia to prawie ta sama sonata, ale w większym rozmiarze i o większej złożoności, a zatem przeznaczona na orkiestrę). Niewłaściwe byłoby szczegółowe udowadnianie tej tezy w tym miejscu. Powiem tylko, że aranżacja muzyczna jest niesamowita i rozciąga się nie tylko na całość, ale i na drobne fragmenty Przesłania. Dla większej przejrzystości podam schemat, według którego podzielone jest Przesłanie. Oto ona: Nie tylko ogólne potraktowanie Przesłania, ale także szereg cech szczególnych ma na myśli niewątpliwie efekt muzyczny. Obejmuje to przede wszystkim artykulację części i kolan poprzez figury duadiplozy (lub [s. 12] powtórzenie właśnie wyrażonej idei, a czasem nawet słów. Takim powtarzającym się połączeniem jest: w 1 1 i 1 2 - radość, w 1 2 i 1 3 - testowanie, w 1 3 i 1 4 - cierpliwość, w 1 4 i 1 5 - brak mądrości itp. n. (porównaj, na przykład 1 13 i 1 14, 1 14 i 1 15, 1 19 i 1 20 itd.). Obejmuje to także nagłe wkroczenie nowego tematu (patrz 4 1, 4 13, 5 1 itd.) lub fragmentaryczne przedstawienie szeregu idei, czyli figury asyndetonu 16, jako niezwiązkowego przylegania, dającego czasem efekt równoważny stoccatto 17. Asyndetyzm ten nadaje szczególnej mocy myślenia, ponieważ niezależność każdego pojęcia, jego izolacja, podkreśla je w świadomości. Są to np. miejsca 2 13, 4 1 – 6. Całe miejsce 5 1 – 6 jest również asyndetyczne. Dotyczy to również wzmocnionego połączenia części poprzez kilka związków - polisyndeton figura 18, która jest czymś w rodzaju wzmocnionego legato 19. Jest to na przykład miejsce 4 13. Efekt opozycji a- i polisyndetonu w części γ jest niezwykły: polisyndeton styka się bezpośrednio z asyndetonem, co jeszcze bardziej ożywia kontrast spójności i niespójności. Dotyczy to także wspomnianych już powrotów tematu w kształcie ronda, jak 1 2 – 12, 2 14 – 26, częściowo 1 19 – 26, 4 1 – 12. Dotyczy to także samego sposobu prezentacji: najpierw podaj myśl główną w formie tezy – czasem twierdząco (1 2, 1 19, 2 3, 3 1), czasem w formie pytania retorycznego (2 14, 4 1), a następnie podmiot [s. 13] jego rozwinięcie tematyczne. Jeśli konstrukcja Listu jest rytmiczna, to jego język jest wysoce artystyczny, tak że wydaje się nawet zaskakujące, jak bogactwo poetyckiego i retorycznego piękna skondensowano w ciągu pięciu małych rozdziałów. Mowa Orędzia jest wyrazista, barwna i różnorodna w odcieniach. Czasem jest miłosierna, czasem czuła i czuła, czasem surowa, oskarżycielska i karząca. Autor to raz oburza, raz pociesza, raz rozumuje, i to nie bez najsubtelniejszej zwycięskiej ironii, albo uderza niepowstrzymanym ciosem rozumu, to wreszcie tonem widzącego wypowiada to, co widzi w świecie duchowym (1 6–12). Dla ożywienia mowy i ze względu na skromność, aby nie rozmawiać o swoich sprawach osobistych, wypowiada się w imieniu obrońcy swoich poglądów (2, 18). Przeciwnik Jakuba chełpił się wiarą (2:14); Pojawiły się już zastrzeżenia w tej sprawie. I ktoś, powiada Brat Pański, może go też zapytać, tylko tego zwolennika wiary: „Pokaż mi swoją wiarę niezależnie od twoich uczynków, a ja pokażę ci moją wiarę na podstawie moich uczynków” (2, 18), czyli: „Chlubisz się wiarą. No to pokaż mi to? W czym mógłbyś to wykazać, jak nie w biznesie? Jak mnie przekonasz o istnieniu tej udawanej wiary? Jeśli chodzi o mnie, zwolennika wiary czynnej, [s. 14] to nie jestem pozbawiony wiary, lecz wbrew wam mogę to udowodnić moimi uczynkami”. Dzięki temu dramatycznemu wprowadzeniu mowy osoby z zewnątrz natychmiast wzrasta zainteresowanie czytelnika. A potem Jacob, korzystając z uwagi, która się pojawiła, dobija wroga morderczym sarkazmem, który blokuje mu usta. "Ale co? Nawet jeśli naprawdę będziecie mieć wiarę, ustąpimy wam. Tak, dobrze sobie radzicie, a demony wierzą i drżą." Nieodwołalność sarkazmu polega na tym, że stwierdza fakty i to tylko gołe fakty: dobrze jest wierzyć (to jest fakt pierwszy); demony wierzą i drżą (tutaj są jeszcze dwa nowe fakty). Autor dystansuje się od omawiania faktów; nie chce ich ważyć, pozostawiając ocenę faktów samemu przeciwnikowi. Konkluzję, i to nieuniknioną, sugeruje jedynie wspaniałe „καί”, które zachęca nas do rozważenia faktów nie osobno, ale łącznie – do ich porównania. To καί oznacza: "Nie chciałem cię urazić, przeciwniku uczynków. Ale ty sam, przez własne wyznanie, narażasz się na obraźliwe porównanie. Tak, jesteś dobry w swojej wierze, ale to nie wystarczy, bo demony są tak dobre, a one wierzą. Jednak mimo swojej wiary mogą tylko drżeć. Twierdząc, że masz tylko wiarę, porównujesz się z demonami, sam deklarujesz, że powinieneś się bać świadomości jej niedostatek.” W innym miejscu (5 6) efekt osiąga się fi[s. 15] gura ciszy, pauza. Kaznodzieja rzuca oskarżenia pod adresem bogatych. „Skazałeś i zabiłeś sprawiedliwego”, gdy grzebał tych, którzy już zostali zabici w wyniku swoich oskarżeń, za pomocą bloku ziemi grobowej. A potem tępym, ściszonym głosem, z pozoru niemal spokojnym, dodaje najstraszniejsze oskarżenie: „Nie stawiał ci oporu”. Tutaj słuchacze czekają na wnioski ze wszystkiego, co zostało powiedziane – czekają na groźby i przekleństwa. Jakub jednak nie wyciąga takiego wniosku, lecz po prostu, pokornie i życzliwie zwraca się do uciśnionych: „Dlatego, bracia, bądźcie cierpliwi” (5, 7). To „dlatego” nie odnosi się oczywiście do poprzedniego, ale do tego, co zostało powiedziane „braciom” na początku Listu. Tworząc wielki kontrast z poprzednim, to „dlatego” kończy gniewną naganę i jest straszliwsza niż jakiekolwiek przekleństwo. Mówi: "Czyny bogatych są oczywiste, mówią same za siebie. Wniosek narzuca się sam. Ale brak słów, nie ma siły, żeby wyrazić całe oburzenie, na które bogaci zasługują. Odtąd w ogóle nie mam z nimi do czynienia. Zapomniałem o nich i o wszystkim, co przed chwilą powiedziałem. " Odwróciłem się od nich, zwracam się do was, bracia uciśnieni, umiłowani, pamiętam tylko o was. Bogaci zostali już wymazani z Królestwa; nie są nawet warci z nami rozmawiać. Dla mnie są jakby nieistniejący.” Podobną antytezę znajdujemy w wersetach 3 17,18 –4 1. Apostoł mówi o znakach mądrości z góry: „Prawdziwe nasienie sieją na świecie przez wprowadzających pokój”. I tak temu „światowi” – bez żadnego sojuszu – przeciwstawia się [s. 16] pokazuje bójki i kłótnie panujące wśród słuchaczy. I w silnym podekscytowaniu tak nieoczekiwanym kontrastem pisarz wydaje się zagubiony, a ten stan umysłu podkreśla zakłopotanie pytanie, wzmocnione podwójnym „skąd?” 20. „Skąd bierze się molestowanie? Skąd biorą się kłótnie między wami” (4, 1) – to pytanie, przez swój kontrast, daje odpowiedź samą w sobie: „z braku mądrości”. Te same retoryczne intensyfikacje i rewitalizacje myśli obejmują paralelizmy i antytezy w jednym zdaniu. W ten sposób Brat Pański odpowiada na poprzednie pytania: νασθε ἐπιτυχει ͂ ν , μα᾿ χεσθε καὶ πολεμει ͂ τε (4 2), czyli „jeśli pragniesz, a nie masz, to zabijasz, a jeśli mocno do czegoś dążysz i nie możesz tego osiągnąć, to walczysz i toczysz wojnę”. Jest tu oczywista paralelizm; podobne paralelizmy rozproszone są w wielu innych miejscach; tak: 4 8: „Zbliżcie się do Boga, a On zbliży się do was”. 4 8: „Oczyśćcie ręce, grzesznicy, poprawcie swoje serca, o rozdwojonych umysłach”. 4 9: „Niech śmiech zamieni się w płacz, a radość w smutek”. 4 10: „Uniż się, a wywyższy” (ταπεινο᾿ θητε καὶ ὑψο᾿ σει). 5 2: „bogactwo zgniło, a ubrania zostały zjedzone przez mole” itp. itp. [str. 17] Lub oto kilka przykładów antytez: 3 9: „Za jego pomocą (językiem) błogosławimy Boga i Ojca i nim przeklinamy ludzi, stworzonych na podobieństwo Boże”. 3 10,11 i nast.: błogosławieństwo i przekleństwo, słodka woda i gorzka woda itp. 4 7: „Poddajcie się Bogu, przeciwstawiajcie się diabłu” itd. Wreszcie do metod ożywiania mowy należy zaliczyć także częste adresy, którym czasami towarzyszą partykuły: ἰ᾿ δε () 21, ἰδου ' 22 (5 4, 3 4, 3 5), ἀ᾿ γε νυ ͂ ν 23 (4 13,5 1). Kunszt Przesłania odzwierciedla się w niezwykłej specyfice przedstawienia. Ciągłe przykłady i sceny z życia codziennego ilustrujące ogólną ideę, liczne obrazy i porównania, przykłady historyczne, dobrze dobrane cytaty, a w końcu nawet pojedyncze słowa pełne energii i artystycznej mocy – to wszystko razem wzięte sprawia, że ​​mimowolnie zgadzamy się z jednym z egzegetów, który stwierdził, że wszystko w Liście jest idealne. Autor mówi na przykład o stronniczości; ale nagi fakt rozwija się w nim w subtelnie dostrzeżony obraz życia kościoła: jakiś odwiedzający chrześcijanin wchodzi na spotkanie modlitewne, do synagogi. I tak, widząc męża ze złotym pierścionkiem na dłoni i w błyszczącym ubraniu (co świadczy o jego zamożności i może pewnej szlachetności), szanowani miejscowi chrześcijanie patrzą na niego przychylnie i służalczo wskazują [s. 18] osobie wchodzącej, wygodne miejsce: „Wygodniej będzie ci tu posiedzieć”. Kiedy wchodzi biedny chrześcijanin, w brudnym ubraniu, nawet nie raczy na niego spojrzeć, a jedynie mimochodem mówi: „Stoisz tam” lub: „Usiądź u podnóżka moich stóp” (2, 2 – 3). Albo oto inna scena poniżej, oczywiście uchwycona z życia. Tutaj pokazany jest wyraźny przykład wewnętrznego fałszu wiary bez uczynków. Brat i siostra są nadzy, a jakiś wierzący powie im: „Idźcie w pokoju, ogrzejcie się” i nie da im niezbędnego pożywienia i ubrania (2 15 – 16). Albo, oto kolejny trafnie uchwycony obraz traderów, pewnie liczących na rzeczy ziemskie, jakby w ich mocy był czas, życie i osiągnięcie zamierzonych celów. „No dalej” – zwraca się do nich Jakub – „słuchajcie wy, którzy mówicie: «Dziś lub jutro pójdziemy do tego a takiego miasta i będziemy tam mieszkać przez rok, będziemy handlować i osiągać zyski», wy, którzy nie wiecie, co będzie jutro... Zamiast wam mówić: «Jeśli Pan zechce i przeżyjemy, zrobimy to i tamto», jesteście próżni w swojej zarozumiałości” (4,13,14,15). W innym miejscu przedstawiony jest nieuchronny los bogatych, a ich życie charakteryzuje się wieloma indywidualnymi szczegółami: twoje bogactwo (tj. rezerwy zboża) zgniło, mówi im Jacob, a twoje ubrania (kolejny rodzaj cennej własności) zostały zjedzone przez mole. Wasze złoto i srebro zardzewiały... [s. 19] Oto zapłata, którą wstrzymaliście robotnikom, woła od was, a krzyki żniwiarzy dotarły do ​​uszu Pana Zastępów. Radowałeś się na ziemi i żyłeś w luksusie; tuczyły ich serca w 24 dniu uboju; skazaliście i zabiliście sprawiedliwego” (5, 2 – 6). W tych przykładach kilka słów opisuje wszystko, co istotne. Jednak aby odkryć subtelność i znaczenie tych przykładów, konieczna byłaby dokładna analiza. Autor bardzo często sięga po obrazy i metafory, zapożyczając je ze wszystkich dziedzin przyrody i życia, zawsze jednak artystycznie i z niezwykłą szlachetnością. Aby scharakteryzować niestabilność wątpiącego, wspomina morze i mówi, że jest jak „fala morska, miotana i miotana przez wiatr” (1,6). Przy innej okazji przypomniano mu o sprawach morskich. Porównuje związek języka z ciałem ze stosunkiem steru do statku. „Statki, niezależnie od tego, jak duże są i jak silne są wiatry, są prowadzone za pomocą małego steru tam, gdzie chce pilot; więc język jest małym członkiem, ale robi dużo” (3, 4,5). Kruchość życia bogatego człowieka, na zewnątrz pięknego swoim bogactwem, wyraża się w obrazie dzikiego kwiatu, więdnącego pod palącym oddechem simoomu, który pojawia się wraz ze wschodem słońca. Bogaci „przeminą jak kwiat trawy: przecież wzeszło słońce wraz z Samum i [s. 20] trawa zwiędła, straciła barwę i znikła piękność jej wyglądu, tak i bogacz zniknie w swoich czynach” (1 10–11). Niszczycielską moc nietrzymania języka porównuje się do mocy ognia ogarniającego stertę łatwopalnego materiału lub nawet las. Tak jak mała iskierka ognia wznieca pożar całego lasu, tak mały członek ciała – język – wznieca ogień całego życia człowieka. „Tak mały ogień rozpala wielki las: a ogień języka to świat nieprawdy (tj. ogień języka to cały świat nieprawdy)... Tak to działa między naszymi członkami, gdyż kala całe ciało, zapalając koło życia i ze swojej strony zapalając się przez Gehennę” (3 5,6). Wskazując aroganckim kupcom kruchość wszystkich ich przedsięwzięć, Jakub porównuje ich życie do dymu szybko rozwianego przez wiatr lub łatwo topniejącej chmury z deszczu. „Jakie jest twoje życie! – woła. „Przecież jesteś oddechem (albo dymem, mgłą), który pojawia się na krótki czas, a potem znika” (4 14). Chcąc powiedzieć, że Bóg nikogo nie kusi i sam nie jest kuszony, czyli że nie ma w Nim zła, Jakub odwołuje się do obrazów astronomicznych i nazywa Boga wspaniałym imieniem „Ojciec luminarzy”. Ciała niebieskie ulegają zmianom, pojawiają się i znikają w wyniku swego krążenia, ciemnieją np. podczas zaćmienia. 21]ny; lecz Bóg, stojący ponad zjawiskami nieba, jako Ojciec luminarzy, jest z pewnością temu wszystkiemu obcy: „U Ojca luminarzy... nie ma żadnych zmian ani zaćmień w krążeniu” (1, 17), jest On zawsze równie jasny i czysty. Czy Autor potrzebuje wyrażać niebezpieczne właściwości języka - nazywa go „zmiennym” (ακατα᾿ στατον), zmiennym, wijącym się jak wąż, porównując swoje ruchy z ruchami węża, po czym kontynuuje swoje porównanie, nazywając język „pełnym śmiertelnej trucizny” (3 8): w języku, jak w dziąsłach węża, kryje się trucizna, która zabija oczernianych. Autor często sięga do świata roślin i działalności rolnika. Tym samym działalność nauczyciela porównuje się do spokojnego siewu oraczy. Tak jak fałszywa, demoniczna mądrość jest siewana we wrogości i przez wrogich, gniewnych nauczycieli, tak niebiańska mądrość jest siewana na świecie przez wprowadzających pokój; „ale prawdziwe ziarno jest zasiane na świecie przez wprowadzających pokój” (3, 18). Rolnik przychodzi na myśl ponownie, gdy Jakub chce wyjaśnić potrzebę cierpliwości – potrzebę wytrwania, zanim otrzyma to, czego się oczekuje i pragnie. „Tutaj rolnik czeka na drogocenny owoc z ziemi i czeka na niego przez długi czas, aż otrzyma go (owoc) wcześnie i późno” (5, 7). [Z. 22] I znowu pojawia się obraz z dziedziny rolnictwa. „Mądrość, która pochodzi z góry”, mówi Jakub, „jest pełna miłosierdzia i dobrych owoców” (3,17); jest jak ogród pełen drzew i owoców. W ten sam sposób duchowe postrzeganie słowa Ewangelii można porównać do ziemskiego postrzegania rośliny na niej zasadzonej (1:21). Aby pokazać, jak okiełznanie języka daje człowiekowi władzę nad wszystkimi grzesznymi dolegliwościami ciała, św. Jakub posługuje się obrazem konia z uzdą, tak często używanym podczas podróży po Wschodzie: „Oto wędzimy konie w pyski, aby były nam posłuszne i kierujemy całym ciałem” (3, 3). Wspomina się o zagubionych podróżnikach i tych, którzy wątpią w obraną ścieżkę. „Człowiek o podwójnych myślach jest niestały na wszystkich swoich drogach” (1, 8). „Bracia, jeśli ktoś z was odejdzie od prawdy i ktoś go nawróci, niech wie, że ten, kto nawróci grzesznika ze złej drogi, uratuje jego duszę od śmierci i zakryje mnóstwo grzechów” (5,19.20). Te ostatnie słowa ostatniego rozdziału, symetryczne ze słowami (1 18) rozdziału pierwszego – słowami pełnymi głębokiej miłości, być może odzwierciedlają uczucie osoby podróżującej i rozumiejącej radość, gdy ktoś wskazuje drogę zmęczonemu podróżnikowi. – Zauważmy też, że słowa: „zakrycie grzechów” (5, 20) wskazują na nowy obraz – zakrycie księgi 25. [Z. 23] Wspólne sprzeczki i kłótnie przypominają Autorowi działania wojenne, a gniew przypomina mu morderstwo. "Skąd" - pyta - "pochodzą wojny? Skąd biorą się walki między wami? Czy nie stąd, z waszych słodyczy 26 jest ta wojna w waszych członkach? Jeśli pragniecie, a nie macie, to zabijacie, a jeśli mocno o coś walczycie, ale nie możecie tego osiągnąć, to walczycie i prowadzicie wojnę" (4, 1,2). Potem ten obraz jest kontynuowany w nieco innym świetle: „Poddaj się więc Bogu, przeciwstaw się diabłu, a ucieknie od ciebie” (4, 7). Nawrócenie grzeszników przedstawione jest w Liście pod obrazem oczyszczeń lewickich i zbliżania się do ołtarza: „zbliżcie się do Boga, a On zbliży się do was; oczyśćcie ręce, grzesznicy, wyprostujcie serca, dwulicowcy” (4, 8). W innym miejscu wyzwolenie od braków moralnych porównywane jest do zdjęcia brudnych ubrań (1, 21). Autor swobodnie czerpie materiał do obrazów ze wszystkich dziedzin życia. Przyrównuje zatem słowo Boże, które pozwala człowiekowi poznać jego duchowy wygląd, do zwierciadła ukazującego „obraz jego zewnętrznej egzystencji” (προ᾿ σωπον τη ͂ ς γενε᾿ σεως). „Kto słucha, a nie wykonuje, jest jak człowiek, który przygląda się w lustrze naturalnym rysom swojej twarzy (lub: obrazu swojej zewnętrznej istoty): spojrzał na siebie, odszedł i natychmiast zapomniał, jaki jest” (1,23,24). Ludzie, którzy zawsze uważnie przyglądają się Prawu, są w Liście przyrównani do cherubinów na przebłagalni Arki Przymierza [s. 24], który nachylił się, aby przyjrzeć się przykazaniom zawartym na tablicach (1,25). Ten, kto znosi pokusę, porównywany jest do zawodnika na listach, który za zwycięstwo otrzymuje wieniec (1,12). Moralne prawo miłości, jako prawo podstawowe leżące u podstaw wszystkich przykazań, porównuje się z królem poprzez tak zwane „prawo królewskie” lub „prawo królewskie” (2, 8). Bliskość sądu wyraża obraz Sędziego stojącego w drzwiach i szykującego się do wejścia na rozprawę (5, 9). Uzależnienie od przyjemności świata nazywa się „przyjaźnią ze światem”, co jest jednocześnie wrogością wobec Boga (4, 4). Czasami Święty Pisarz zapożycza obrazy nawet z dziedziny fizjologii. Aby wyrazić, jak bardzo myśl o rychłym przyjściu Pana powinna dodawać otuchy duszy, mówi: „Umacniajcie serca, gdyż przyjście Pana się zbliża” (5, 8), czyli myśl o przyjściu Pana wspiera także w cierpliwości, tak jak wzmocnienie pokarmem dodaje ciału energii życiowej. Gdzie indziej wiara jest porównywana do ciała i działa w duchu: „tak jak ciało bez ducha (tj. bez zasady życiowej, bez mocy życiowej) jest martwe, tak wiara bez uczynków jest martwa” (2, 26). Często zdjęcia pochodzą nawet ze sfery małżeństwa. 25]nie, 27 życie. Według Orędzia wierzący pozostają w synowskiej relacji z Bogiem. „Bóg zrodził nas przez słowo prawdy, abyśmy byli pierworodnymi (albo: pierwocinami) Jego stworzeń” (1, 18). Innym razem relacje te przedstawiane są jako relacja małżonków i dlatego miłość do świata (zamiast Boga lub razem z Bogiem) ze strony wierzących określana jest mianem zdrady, cudzołóstwa (4, 4). W duchu tej samej metafory miłość Boga charakteryzuje się oznaką zazdrości: „A może sądzicie, że na próżno Pismo mówi: «Duch, który w nas mieszka, kocha zazdrością»? Łaska jednak daje jeszcze więcej” (4,5.6). Podobnie fascynacja duszy grzechem ukazana jest pod wspaniałym obrazem cielesnego upadku. Źródłem pokusy do zła jest własne grzeszne pragnienie człowieka, choć wynikające z grzechu pierworodnego, ale rozwinięte i wzmocnione pod wpływem wolnej woli człowieka; ona, ta żądza (ἐπιθυμία) przyciąga (ἐξε᾿ λκει) i uwodzi (δελεα᾿ ζει) osobę, oba czasowniki zaczerpnięte z obszaru artis amandi 28: pożądanie porównywane jest tu do nierządnicy, wzbudzającej namiętność. Kiedy nastąpi upadek, pożądanie i wola łączą się, wtedy zaczyna się grzech. Powstaje, rodzi się na świat i osiągając pełny rozwój, rodzi z kolei śmierć: „Każdy jest kuszony [s. 26], aby dać się unieść i zwieść własnej pożądliwości; pożądliwość, poczęwszy, rodzi grzech, a grzech, osiągając pełny rozwój, rodzi śmierć” (1,14, 15). Oto główne obrazy znajdujące się w Liście. Daleko im jednak do wyczerpania technik artystycznych ożywiających prezentację. Na przykład św. Jakub czasami ucieka się do personifikacji. Nawiązując do Księgi Rodzaju 4:10: „Głos krwi twojego brata (Abla) woła do mnie z ziemi” – Jakub mówi do bogatych: „Oto zapłata odebrana pracownikom, którzy zbierali plony na waszych polach, woła od was; krzyki żniwiarzy dotarły do ​​uszu Pana Zastępów” (5:4). Wstrzymywanie wynagrodzeń robotników dziennych, a w dodatku robotników-żniwiarzy, którzy pracują w najcięższych warunkach, w palącym słońcu, jest równoznaczne z morderstwem; ta zapłata, w obrazowym wyrażeniu Jakuba, jest zbryzgana krwią braci, a ich krzyki nie tylko wznoszą się, ale docierają już do uszu Pana Zastępów 29, czyli Boga niebiańskich mocy, niebiańskich armii, któremu podlega cały wszechświat i któremu nic nie kosztuje karanie bogatych. Język Listu jest tak bogaty, że oprócz samego słownictwa biblijnego zawiera wiele słów klasycznych lub reprezentujących neologizmy. A nawet pojedyncze słowa malują całe obrazy. Tak więc o demonach mówi się, że drżą, ϕρι᾿ σσυσιν, a ϕρι᾿ σσειν oznacza [s. 27] tak silny strach, że nawet włosy na głowie stają dęba (Hi 4). – Mówi się o Abrahamie, że wyniósł Izaaka nad ołtarz i tym jednym słowem można w sposób wyrazisty przypomnieć rytuał symbolicznej ofiary poprzez podniesienie nad ołtarz, czyli tzw. terumah 30. – Rahab ὑποδεξαμε᾿ νη szpieguje [i] ἐκβαλου ͂ σα ich w inny sposób; ὑποδε᾿ χεσθαι oznacza powitać, a ἐκβα᾿ λλειν – wyrzucić. Ἐκβαλου ͂ σα oznacza szybkie i niemal brutalne usuwanie szpiegów w celu ich uratowania. – Mówi się o języku, że jest to μεγαλαυχει ͂ (3 5), co dosłownie oznacza: μεγα᾿ λα αὐχει ͂. Αὐχε᾿ ω - podnoszę szyję i μεγαλαυχει ͂ - chwalić się wielkimi czynami, chwalić się wielkimi rzeczami. – Mówi się o sercach: στηρίξατε (5 8), wzmacniać jedzeniem. - Itp. Autor wielokrotnie potwierdza swoje przemyślenia dowodami. Albo odwołuje się do Pisma Świętego, albo faktycznie się nim posługuje z taką wprawą, że List wydaje się wykuty z litego kamienia, choć jest w nim więcej cytatów niż we wszystkich Listach razem wziętych. Albo odwołuje się do dowodów historycznych, przywołuje znane osoby, a potem w jednym lub dwóch słowach przedstawia ich charakterystyczną cechę, która czyni z danej osoby typ. W ten sposób pamięta o „prawdziwych” prorokach, [s. 28] Abraham, „ojciec nasz” i „przyjaciel Boga” (2 21, 23), Rachab „nierządnica”, która wypuściła szpiegów „inną drogą” (2 25), Eliasz (5 17), cierpliwy Hiob (5 10, 11), nawiązują do Abla. Nie zaniedbuje także dowodów kosmologicznych. Aby więc dowieść demonicznej, nadprzyrodzonej mocy języka, zdolnego łączyć w sobie takie przeciwieństwa, jak błogosławieństwo i przekleństwo, Jakub udowadnia, że ​​we wszystkim, co naturalne, połączenie przeciwieństw jest nie do pomyślenia. Wskazuje na źródła mineralne; „Czy miejsce (naczynie, źródło), w którym słona woda może wytworzyć słodką wodę?” (3 11). Dalej nawiązuje do owocowania drzew owocowych. „Drzewo figowe, bracia moi, nie może rodzić oliwek ani winorośli figowej, ani jedno źródło nie może wydać wody słonej i słodkiej” (3:12). Kolejnym dowodem na demoniczną naturę języka jest to, że jest on nieposkromiony, podczas gdy wszystko, co naturalne, jest ujarzmione, i Jakub wymienia wszelkiego rodzaju istoty żyjące, zgodnie z klasyfikacją biblijną: „wszelka natura zwierząt (wszystkie zwierzęta czworonożne) i ptaków (wszystkie królestwa latające i pierzaste), gadów i stworzeń morskich (wszyscy mieszkańcy morza) jest oswojona i oswojona przez naturę ludzką. 7.8), co potwierdza pogląd, że prawdziwym skupieniem jego energii nie jest siła naturalna, ale ogień Gehenny (3, 6). Przy powierzchownym czytaniu List Jakuba może wydawać się adogmatyczny i realizujący wyłącznie cele moralne. Ze względu na tę moralność część badaczy nie widziała w nim Listu, uznając go za homilię, za słowo moralizujące. Ale taki pogląd jest z pewnością błędny. Poglądy Jakuba wydają się jedynie moralizujące i adogmatyczne w duchu Richlian31; w rzeczywistości są zbudowane całkowicie na wierze. Ale tylko ogólne credo tworzy głęboko założoną warstwę podłoża, na której wyrasta element pouczający – fundament, w który wplecione są we wzory nici natury halachicznej. „My” – mówi Farrar – „zawsze zakładamy istnienie dna w oceanie, chociaż jest ono dla nas niewidoczne i chociaż nikt o nim nie mówił” 33. Jednak patrząc głębiej, możemy dostrzec to oczywiste dno, te istotne elementy doktryny, co w skrócie przedstawia się następująco: Bóg jest jeden (2 19); Jest miłosierny i współczujący (5:11), nie ulega zmianie (1:17) i nie ulega pokusom zła (1:13). Daje po prostu i bez wyrzutów (1:5), a tym, którzy Go miłują, da koronę życia (1:12). On jest jedynym autorem przykazań (2, 11), [s. 30] jeden Prawodawca i Sędzia, który może zbawić i zniszczyć (4 12). Wszystko zależy od Niego (4:15), każdy dobry dar i każdy doskonały dar pochodzi od Niego (1:17). Oprócz Boga istnieje także siła zła, która boi się Boga (2,19) i jest bezsilna wobec tych, którzy są Mu posłuszni (4,7). – Ludzie zostali stworzeni na podobieństwo Boga (3,9) i zrodzili się z Boga, zgodnie z Jego wolną wolą, przez słowo prawdy (1,18). Narodziny te polegają na wierze w Pana Jezusa Chrystusa (2,1), który się objawi (5,7,8) i już stoi u drzwi jako Sędzia (5,9). Autor nazywa siebie sługą Pana Jezusa Chrystusa (1, 1). Autor uznaje moc modlitwy (5 14,15), mistyczne znaczenie pokuty (5,16) i aktu namaszczenia olejem (5,14,15), który ma dla niego niewątpliwy charakter sakramentu. Z tego można wywnioskować, że w ogóle uznaje sakramentalną stronę religii, zwłaszcza że wspomina przedstawicieli hierarchii kościelnej (jakkolwiek by to zdefiniowano) dokonujących rytualnej konsekracji oliwy (5, 14). Na podstawie tego dogmatycznego nauczania formułowane są wnioski moralne i kościelno-społeczne. Niemożliwe jest jednak dokonanie analizy Listu 34, gdyż oznaczałoby to szczegółowy przegląd egzegetyczny krok po kroku 35. Przejdźmy teraz do Autora Przesłania. Pierwsze co rzuca się w oczy to to, co można nazwać jego kulturą 36 . To osoba o doskonale rozwiniętym guście, która doskonale zna poczucie proporcji i zachowując miarę, osiąga najsilniejszy wpływ na duszę. Słuchając go, nie pomyślisz: „To hiperbola, to prawda”. Wręcz przeciwnie, stale masz świadomość, że mógł powiedzieć mocniej, jaśniej, ale naturalny takt i wyćwiczona powściągliwość nie pozwalają mu podnosić głosu ani podkreślać słów bez oczywistej potrzeby. Jego wyrafinowana mowa jest pełna znaczenia i wymownego autorytetu – nie roszczeń do władzy, ale właśnie tej mocy faktycznie urzeczywistnionej w słowie, której nie można się sprzeciwić. Św. Jakub przemawia jak z równym, ale święta moc jego słowa stawia go ponad równością – żąda od niego i ma prawo żądać. W obecności Jakuba wewnętrzny bunt, samowola i kłótnie muszą ucichnąć. Żar miłości nie wzbudzi się w jego stronę, ale będziesz całkowicie przesiąknięty mimowolną czcią i szacunkiem. Najbardziej niezwykłe jest to, że w przemowie Jakuba nie widać najmniejszego wysunięcia się naprzód; wręcz przeciwnie, nazywając siebie skromnie i powściągliwie („Jakub, sługa Boga i Pana Jezusa Chrystusa” (1, 1)), nie mówi już o sobie nic więcej – przechodzi całkowicie w przedmiot, w kwestie wiary i życia kościelnego. A przecież ani jeden [str. 32] chwili nie można zapomnieć o mówcy. „Ja” dla niego nie istnieje, a jego skromność jest nienaganna; on, nie uznając się za apostoła – choć nie miał 38 lat – nie nazywa siebie biskupem, głową Kościoła Matki Jerozolimy, czym był, i nie wspomina nawet o obecnym przydomku „Brat Pański”, który w jego oczach był niewątpliwie wyższy niż jakikolwiek inny. Charakter Jakuba jest pełen szlachetności i duchowej przejrzystości. W całym Przesłaniu jaśnieje powaga moralna i integralna, czysta „natura” Autora. Jego siła nie tkwi w natychmiastowym błysku czy jasnym blasku, ale w równym, ciągłym spalaniu. Jego światło nie jest światłem gazu, ale światłem pachnącej świecy z żółtego wosku, świecącej równomiernie i cicho przed Panem. Nieelastyczność charakteru Jakuba wynika także z faktu, że jego List jest jedynym przesłaniem bez pozdrowienia 39 i bez posłowia. Zdaje się na wszelkie możliwe sposoby pokazywać, że wykonuje dzieło Boga i tylko Boga, dlatego nie uważa za stosowne wmieszać w to relacje międzyludzkie, tak jak niezręcznie byłoby księdzu podczas Liturgii mówić o czymś obcym, nawet jeśli jest to czysta treść. "To dzieło Boże, które mówi samo za siebie. Jeśli chcesz, weź to, jeśli nie, bierz jak chcesz. Nie będę cię ciągnąć w tę czy inną stronę ani patosem, ani pozdrowieniami. Sam musisz zrozumieć, że jestem panem. 33]Nie kradnę w swoim imieniu. " Taki jest sens jego powściągliwości. Wysoka wrodzona inteligencja, rozległa lektura Biblii i umiejętne posługiwanie się cytatami, a wreszcie bogate doświadczenie życiowe i subtelny gust dopełniają cech Jakuba. Posługuje się wypowiedziami Zbawiciela, kanonicznymi i niekanonicznymi księgami Starego Testamentu oraz, najwyraźniej, dziełami o charakterze świeckim lub być może pomnikami religijnymi innych religii. Ale mimo to jego List, który w mniej wprawnych rękach przedstawiłby pstrokaty konglomerat heterogenicznych fragmentów i pretensjonalnej retoryki, wychodzi z jego rąk jakby wykuty z jednego kawałka metalu. „Rozpala ogień ze wszystkiego, co pożyczy”. Nie ma obszaru, którego by w ten czy inny sposób nie wykorzystał w swoim Przesłaniu, od kultu po drobnostki życia codziennego. I w każdym obrazie, w każdym przykładzie, który podaje, po analizie łatwo jest ujawnić powierzchowną wiedzę i głęboką troskę. Ale ta encyklopedia wiedzy, mimochodem zawarta w Przesłaniu, wygląda tak skromnie i bezpretensjonalnie, że nieuważny czytelnik nawet jej nie zauważy. Wydaje się, że autor Listu bez żadnej nietolerancji posługuje się najbardziej niejednorodnym materiałem. A mimo to jest on dalej niż ktokolwiek inny od możliwości podejrzeń o bycie gnostykiem. W każdym słowie [s. 34] istnieje przebłysk wiedzy o Bogu i bezpośredni związek ze światem niebiańskim; ale jednocześnie żadne słowo nie jest zabarwione abstrakcyjnymi, racjonalnymi spekulacjami teozoficznym. W ten sam sposób forma prezentacji jest bardziej odległa od dialektyki niż ktokolwiek inny; mowa pochodzi bezpośrednio z serca, bezpośrednio poprzez racjonalną analizę, choć nie wyklucza to subtelności w przetwarzaniu i rygorystyczności w konstrukcji: prawami, według których płynie mowa, są prawa czynności serca - prawa muzyczne. Taka mowa w swej istocie nie może powodować oporu w sercu. Trafia prosto do duszy. To nie jest mowa teologa czy filozofa, ale pasterza i biskupa. Rzeczywiście, Autor Listu jest biskupem we właściwym i najściślejszym tego słowa znaczeniu. Nie zniewala dusz nagłym atakiem, ale rozgrzewa serca żyjących z nim i pewną ręką prowadzi do dobrze sobie znanego celu. Nie żyje przeczuciami i nastrojami chwili, ale wszystkie jego działania i życie podporządkowane są głównej tendencji. Jakuba nie można sobie wyobrazić inaczej niż z laską pasterską – nieustępliwą, mądrą, pełną wdzięku. Wrodzona elegancja 40 charakteryzuje cały jego wygląd, od umysłu i słów, a nawet po wyglądzie. Episcopus eleganckieissimus 41 – to może być połowa cech pierwszego Patriarchy Jerozolimy. A jej druga połowa [s. 35]Wina może zostać wyrażona poprzez Episcopus justissimus 42. Aby jaśniej wyobrazić sobie typ idealnego biskupa, co niemal całkowicie zrealizował Jakub, należy porównać z nim typ idealnego apostoła. Apostoł w pełnym tego słowa znaczeniu, Apostoł w najczystszej postaci, to Paweł. Apostoł Paweł i biskup Jakub, podobnie jak a i w życia kościelnego, tworzą oblicze „12”, a wśród sług Słowa nie ma dwóch innych, tak przeciwnych sobie jak Paweł i Jakub. Różnią się charakterem, sposobem życia, mentalnością i absolutnie we wszystkim. Paweł jest ekspansywny, choleryczny z ostrymi przejściami od euforii do depresji, wszystko w skrajnościach. Jego natura jest bolesna, niezrównoważona, łączy we wszystkim przeciwieństwa, niespokojna, gorączkowa, załamana, z niewytłumaczalnymi przeczuciami i pragnieniami. Paweł wyładowuje swoje uczucia i myśli. Jego pisma są ogólnie kanciaste i dziwaczne, miejscami nierówne. Z pisarzy najbliższy mu jest F. M. Dostojewski. Pavel jest autorem tekstów, filozofem, dialektykiem. Jest mistykiem, kontemplatystą, apostołem ka τ ̉ ἐξοχη᾿ ν 43 i najbardziej typowym przedstawicielem charyzmatycznej strony Kościoła. Wręcz przeciwnie, Jakub ma naturę opanowaną, ważną, majestatyczną i proroczą; jest zdrowy, zrównoważony, zdolny do odczuwania całej gamy uczuć w ich naturalnym rozwoju, w ich modulacjach, w ich stopniowym przepływie. Jego pisarstwo jest okrągłe, zaokrąglone w całości i częściowo, cykliczne, wyszukane. [Z. 36] Jakub – artysta, epicki. Jest przywódcą kościoła, reprezentującym drugą stronę życia kościelnego – biskupstwo; jest biskupem ka τ̉ ξοχη᾿ ν, przedstawicielem hierarchii. Jest mądry, powolny, stanowczy. Jeśli Paul jest romantykiem, to James jest klasykiem 44 . Jeśli Paweł zaraża inspiracją, Jakub wychowuje mądrze. Podczas gdy jego zaangażowanie w judaizm zmusiło Pawła do prześladowania Chrystusa, nie mniejsze zaangażowanie Jakuba nie wywołało w nim zdecydowanego działania: milczał i czuwał. Paweł musiał zostać złamany, aby się nawrócić, Jakub cicho się przeżegnał. Podczas gdy Paweł przeszedł od nomizmu do bluźnierstwa wobec prawa, Jakub, nie porzucając uczynków prawa, przeniósł środek ciężkości na uczynki Chrystusa. Podczas gdy Paweł objechał cały świat w imię głoszenia Chrystusa, Jakub pozostając w murach Jerozolimy, był głową zwierzchników Kościoła – przewodniczącym Soboru Jerozolimskiego i władzą dla wszystkich. Krótko mówiąc, podczas gdy Paweł budował wiarę, Jakub budował wspólnotę. Takie są cechy różnic między tymi antypodami życia kościelnego, które uczyniły Pawła i Jakuba absolutnie niezbędnymi sobie nawzajem, jako wzajemne uzupełnienie. Aby charakterystyka Jakuba była pełniejsza, podam kilka danych na temat jego życia i osobowości z innych źródeł. [Z. 37] Nie ma wątpliwości, że Jakub był najstarszym z często wymienianych czterech „braci Pańskich”: Jakuba, Józefa, Szymona i Judasza. Przynajmniej zawsze jest stawiany na ich czele (Mt 13,55 Mp 6,3). O jego wychowaniu można sądzić po imieniu ojca, Józefa, jako „sprawiedliwego” męża (Mt 1,19) 46, co oznacza nie tylko wzniosłość moralną, ale przede wszystkim ścisłe przestrzeganie całego kanonu lewickiego. Nie ulega wątpliwości, że szacunek dla „prawości” przepojony był całą rodziną. Józef co roku udawał się do Jerozolimy na święto Paschy, a towarzyszyła mu Dziewica Maryja (Łk 2,41), co było na ogół zasługą spóźnioną (według Hillela 47). Należy pomyśleć, że Jakub otrzymał wychowanie ściśle nomistyczne. Egesippus 48 zaświadcza nawet (Evs. Kes. Tserk. Ist. II 23), że „Jakub był nazyrejczykiem od łona matki”, co wpisuje się zarówno w przydomek „sprawiedliwy” (Evs. Kes. Tserk. Ist. II 23), jaki krążył wśród Żydów i chrześcijan w stosunku do Jakuba, jak i z największym szacunkiem, jakim cieszył się wśród współplemieńców 49 . Legendy tworzone o Jakubie wśród surowych sekt żydowskich najlepiej niż cokolwiek innego dowodzą jego „prawości” w kwestii prawa. Należy także wziąć pod uwagę, że to on doradzał apostołowi. Pawła do dokonania obrzędu oczyszczenia i złożenia ślubów nazyrejczyka (Dz 21,18 – 26). Podsumowanie debat soborowych, które autorytatywnie pogodziły partię obrzezania z partią wolności, nie zostało w żaden sposób zniszczone. 38] kształtuje wyobrażenia o Jakubie jako o człowieku „prawym”. Istota jego przemówienia nie sprowadzała się do obalenia prawa danego Żydom, ale do tego, że nie ma potrzeby utrudniać poganom nawracania się do Boga jarzmem tego prawa (Dz 15,19), wystarczy jednak, że będą przestrzegać przykazań Noego (Dz 15,20) 50; daje je jednak także w formie rady: „Dobrze ci będzie, jeśli będziesz tego przestrzegał” (15, 29). Innymi słowy, Jakub nie naruszył tutaj normy legalistycznej; postrzegał pogańskich chrześcijan jako „obcych bram” 51 . Ale on sam najwyraźniej ściśle przestrzegał prawa żydowskiego. Nie bez powodu zniszczenie Jerozolimy było przez Żydów uważane za karę za śmierć tego sprawiedliwego człowieka (Evs. Kes. Tserk. Ist. II 23). Nie bez powodu zwolennicy obrzezania szpiegowali Pawła w jego imieniu. Nie bez powodu jego najbliżsi następcy w tym departamencie, aż do zniszczenia Jerozolimy włącznie, wywodzili się z partii obrzezania. Jaka była relacja Jakuba z Panem Jezusem? Sądząc po słowach Zbawiciela, że ​​„w jego domu nie ma proroka”, nawet Jego bracia Mu nie uwierzyli (Ew. Mateusza 13:57, Marka 6:4, Łukasza 4:24, Jana 4:44). Jan mówi wprost: „Jego bracia w Niego nie uwierzyli” (Jan 7,5). Musimy zatem stwierdzić, że nie znaleźli się oni w gronie 12. Najwyraźniej nawrócenie Jakuba nastąpiło po zmartwychwstaniu Pana. Przynajmniej w 1 Kor 15 7, 8 ap. Paweł wyraźnie porównuje wygląd Pana do siebie z Jego pojawieniem się u Jakuba i porównuje siebie z Jakubem do innych apostołów. [Z. 39] Dalsza chrześcijańska działalność Jakuba widoczna jest z faktu, że ap. Paweł umieszcza „braci Pańskich” pomiędzy „innymi apostołami” a „Kefasem” (1 Kor 9,5). Oprócz Piotra, ap. Paweł widział jedynie „Jakuba, brata Pańskiego” (Gal. 1 17–19). To raczej nie jest wypadek. Można by pomyśleć, że w ten sposób Paweł chciał „przedstawić się” całemu Kościołowi – zarówno 12 apostołom w osobie Piotra, jak i miejscowym chrześcijanom w osobie Jakuba, ich biskupa. Z tego jasno wynika, że ​​do tego czasu pozycja Jakuba w stosunku do Kościoła stała się już całkiem określona: należał on do „filarów” (Gal. 2:9). Mimo to Jakub nie wszedł do kręgu 12. Dekrety apostolskie (2 55,6 12,14) wyraźnie odróżniają go od 12. „My, Dwunastu, zebrawszy się w Jerozolimie, ukazaliśmy się Jakubowi, Bratowi Pańskiemu” (Wielki Post 6,12). Jego pozycja, podobnie jak Pawłowa, znajduje się poza kręgiem 12: w okresie Wielkiego Postu. 6 14 wymienia imiona 12 apostołów, po czym dodaje: „Jakub, brat Pana i biskup. Jerozolima, i Paweł, nauczyciel języków”. W ten sam sposób Euzebiusz z Cezarei (C.I. I 12) zalicza Jakuba do 70 i mówi (7, 19), że on, Jakub, „był pierwszym, który otrzymał biskupstwo nad Kościołem jerozolimskim od samego Zbawiciela i apostołów”, czyli innymi słowy wyklucza go z liczby apostołów. W Chetiy Menaia (23 października) Jakub, Brat Pański, również jest zaliczany do 70. W Ewangeliach bracia Pańscy są prawie zawsze wymieniani razem z Matką Jezusa i przeciwstawiani uczniom [s. 40] wierzących, którzy słuchają Słowa Pańskiego i je wypełniają (por. Mt 12 47 - 49. Mk 3 31 - 35. Łk 8 19 - 21. J 2 12. J 7 3, 5. Dz 1 13 - 14). Widocznie nie wierzyli. Nie ma jednak powodu sądzić, że podobnie jak Paweł byli całkowicie wrogo nastawieni. Najprawdopodobniej nie mieli ostatecznego spojrzenia na swojego Brata i wśród niepewności i wątpliwości spędzili cały czas aż do zmartwychwstania Pana, kiedy wątpliwości zostały rozwiane. Sądząc po Liście Jakuba, możemy pomyśleć, że słyszał kazania Zbawiciela i ułożył Jego słowa w swoim sercu. Rzeczywiście, List jest przeniknięty duchem, a nawet wypowiedziami Kazania na Górze. Można odnieść wrażenie, że nie jest to studium książkowe Dobrej Nowiny, ale stopniowe jej przyswajanie w życiu, kiedy słowa i idee stają się częścią duszy. Oto kilka podobieństw pomiędzy Przesłaniem a Słowami Zbawiciela: [Z. 42] To jest List Jakuba, „najlepsze, co jest w żydowskim chrześcijaństwie”, ta chrześcijańska odpowiedź na ciche proroctwa starożytnych proroków. A śmierć tego ostatniego proroka i pierwszego biskupa była podobna do śmierci proroków. Jego ostatnimi słowami były słowa Chrystusa: „Proszę Cię, Panie Boże, Ojcze, przebacz im, bo nie wiedzą, co czynią” (Evsev. Tserk. Ist. II 23). Zarówno za życia, jak i zwłaszcza w chwili śmierci, podobieństwo do Pana odczuwane było z nieodpartą siłą. Na zakończenie podam opis wyglądu Jakuba według oryginału ikonograficznego z XVIII wieku. 52: „Miesiąc październik 23. Święty Apostoł Jakub, brat Pana według ciała, na podobieństwo siwych włosów, ćwiek dłuższy od Własiego, na końcu bransoletki, szata świętego, biała, bielona lazurem, z dziczyzną pod spodem 53, w omoforionie błogosławi ręką, a w innej Ewangelii zawsze miał na ciele włosiennicę itp.”. ******. Przygotowanie do druku i ok. E. S. Policzuk Mitrofan Dmitriewicz Muretow (1850–1917), rosyjski egzegeta prawosławny i patrololog. Absolwent Moskiewskiej Akademii Nauk, od 1878 r. - prywatny profesor nadzwyczajny Moskiewskiej Akademii Nauk na wydziale Pisma Świętego Nowego Testamentu; w 1885 r. uzyskał tytuł magistra za badania nad Filonem z Aleksandrii, w 1893 r. uzyskał stopień doktora za prace nad Cerkwią Starego Testamentu i został mianowany profesorem tej uczelni. Współcześni pamiętają go jako człowieka ogromnej wiedzy, niezwykle skromnego, całkowicie zanurzonego w pracy naukowej. Florenski (jak większość studentów) traktował Muretowa z głębokim szacunkiem i uważał swojego nauczyciela za jednego z najlepszych profesorów akademii. Nie ulega wątpliwości, że aktywne wykorzystywanie przez Florenskiego badań filologicznych w dziełach teologicznych i filozoficznych, przy jednoczesnej świadomości drugorzędnego znaczenia tego typu badań, upodabnia go do Mitrofana Dmitriewicza Muretowa, „jednego z najbardziej szanowanych i zasłużonych teologów naszej Ojczyzny” (Florensky Pavel, ks. Works in 4 tom. T. 3 (1). M., 1999. s. 291). Zachwyca - późniejsze poprawki autora. Następnie autor podkreśla słowo „dynamika”, a nad nim wpisuje słowo „kinetyka”. Najwyraźniej jest tu literówka: właściwą rzeczą jest zrozumienie „jak” pracy. (sprawa płci). W dalszej części autor podkreśla słowo „kawałki”. Późniejsza notatka autora: „t. to znaczy także członkowie kościoła jerozolimskiego”. W dalszej części autor podkreśla słowo „nowy”. Oświetlony. (łac.) - „w środku rzeczy”; wyrażenie z przesłania Horacego „O sztuce poetyckiej”, w którym radzi on epickiemu poecie, aby zaczął od samej istoty rzeczy, nie rozpraszając się tłem wydarzeń. Duadiploza to figura stylistyczna, która pozwala łączyć fragmenty tekstu i polega na powtórzeniu słowa (lub idei) użytego na końcu jednego fragmentu (frazy, wersetu) i nawiązaniu do głównego tematu następnego; na przykład w Liście Jakuba: „bez braku” (1:4) i „jeśli komu z was brakuje mądrości” (1:5). Allegro con Spirito (włoski) - żywy, pełen entuzjazmu. Forte (włoski) - głośny (wskazujący siłę dźwięku). Crescendo (włoski) - wykonanie ze stopniowym wzrostem siły dźwięku. Forte fortissimo (włoski) - bardzo głośno. Forte-piano (włoski) - wykonanie na fortepianie. Andante Grave con molt’ espressione (włoski) – powoli, co ważne, z wielką wyrazistością. Asyndeton - (grecki niespójny) - figura stylistyczna, w której słowa zdania następują po sobie bez spójnika; najczęściej dzieje się tak podczas notowania (Newton, Faraday, Einstein byli wielkimi fizykami); tę samą figurę odnajdujemy w szybkiej, namiętnej mowie (na przykład w powiedzeniu Cezara: „Veni, vidi, vici” – przyszedł, zobaczył, zwyciężył). Staccatto (włoski) - nagle. Polysyndeton (grecki poliunion) to figura stylistyczna, konstrukcja zdania, w której wszystkie (lub prawie wszystkie) jednorodne elementy są połączone ze sobą tym samym koniunkcją. Legato (włoski) - połączony; wykonanie, w którym jeden dźwięk przechodzi w drugi bez przerwy w dźwięku. W Biblii rosyjskiej i słowiańskiej słowo „od” zostało użyte raz; podwójne „skąd” - w oryginale greckim. Miejsca w Liście, w których występuje ta cząstka, nie są przez autora wskazane; w istocie nie ma go w tekście greckim. Rus. tłum.: „tutaj (słuchaj, patrz)”. Rus. tłum.: „teraz posłuchaj (przyjdź)”. Prawdopodobnie jest tu literówka: poprawnie – w dniu uboju (patrz Jakub 5:5). Podkreślając te słowa, Muretow napisał po hebrajsku na marginesie rękopisu obok nich: תֶרּ ̱ פכ – słowo to (czytaj „kappo’ret”) oznaczało niegdyś złotą płytę, którą umieszczano na Arce Przymierza podczas obrzędu oczyszczenia; kojarzony jest także z czasownikiem oznaczającym „zamknąć, pogodzić, odkupić”; Z tym samym czasownikiem kojarzona jest nazwa jednego ze słynnych świąt żydowskich, Jom Kippur („Dzień Pojednania”); Jesteśmy wdzięczni G. M. Kesselowi za transkrypcję tej części rękopisu. - Wyd. Przekreślone przez Muretowa; do synodu. pas – „od waszych pożądliwości” (Jakuba 4:1). „rodzina” – późniejsza redakcja P. Florensky’ego. Ars amandi (łac.) - sztuka miłości. Autor umieścił później wykrzyknik na marginesie obok tego miejsca. Teruma (hebr.; dosłownie „wzniesiony”) to dar ofiary (owoce itp.), święta ofiara, nazwana tak na cześć dokonanego nad nią rytuału wyniesienia. Ritschlianie to zwolennicy Albrechta Ritschla (1822–1889), niemieckiego teologa, założyciela szkoły liberalnej teologii protestanckiej, który kładł nacisk na „wewnętrzne doświadczenie” człowieka ze szkodą dla soborowego doświadczenia Kościoła, który powołany jest do ogarnięcia wszelkich doświadczeń, w tym doświadczenia wiary. Halacha to tradycyjne prawo żydowskie, zbiór praw i przepisów regulujących życie religijne, rodzinne i społeczne osoby w judaizmie. Farrar F.V. Pierwsze dni chrześcijaństwa. Część I. Ch. XXI. Petersburg, 1915 (wyd. 3). s. 350. Podkreślając te słowa, Muretow pisze na marginesie: „Dlaczego?” Pod tym akapitem Muretow dokonuje następującego wpisu: „Ten istotny i główny akapit jest całkowicie słaby lub raczej nieistotny”. Następujące prace są szczególnie poświęcone Liście Apostoła Jakuba w literaturze rosyjskiej: Kibalchich I., ks. Św. Jakuba, Brata Pańskiego. Doświadczenie przeglądu soborowego listu Jakuba, Brata Pańskiego. Czernigow, 1882; Teodorowicz N. Interpretacja soborowego listu św. Apostoła Jakuba. Wilno, 1897; Georgy (Jaroszewski), ksiądz. (późniejszy metropolita warszawski). List katedralny św. Apostoła Jakuba. Doświadczenia badań izagogiczno-egzegetycznych. Kijów, 1901; z literatury tłumaczonej zob.: RobertsD. W. Komentarz do katolickiego Listu Jakuba // Roberts D. W., Kelsey R. K. Listy do Kościoła od Jakuba, Piotra i Judy / Trans. L. Gołubiew. Kirov, 2001. s. 5–287 (zamieszczone w Internecie: http://www.knls.net/rus/offers/LetterJacob.pdf). „Ta właściwość może być również wrodzona.” - Około. M. D. Muretova. „w porządku” - późniejsza edycja przez P. Florensky'ego. W tym sensie, że Jakub nie był jednym z 12 (jednak stał na czele Rady 70 Apostołów). Dokładniej, zamiast słów zwyczajowych dla listów Nowego Testamentu „łaska wam”, użyty zostaje czasownik w formie nieokreślonej „radujcie się” (jedyny raz w całym korpusie listów), oznaczający w tym kontekście nieformalne pozdrowienie. Słowo „elegancja” przekreślono ołówkiem i zastąpiono słowem „łaska”, odpowiednio zmieniając końcówkę poprzedniego słowa: „Wrodzony” (później red. P. Florensky); Muretow zanotowuje te słowa: „Patrz s. 31”, nawiązując do swojej poprzedniej notatki (patrz przypis 27). Najwdzięczniejszy biskup (łac.). Większość po prostu biskup (łac.). Przekreśliwszy to zdanie, Muretow pisze na marginesie: „Niedobrze”. Nomizm (od greckiego νο᾿ μος – prawo) to legalizm, tendencja do takiego rozumienia religii, w której prawa i ich dokładne stosowanie mają pierwszorzędne znaczenie. Podkreślając te słowa, Muretow postawił na marginesie znak zapytania, gdyż sam wyznawał zasadę wstępowania do błogosławionych. Hieronima, że ​​św. Jakub (podobnie jak reszta Braci Pańskich) był kuzynem Zbawiciela; tę samą opinię podzielali tacy rosyjscy teolodzy, jak arcybiskup św. Filaret z Moskwy. Filaret (Gumilewski), prof. A.P. Lebedev i inni, a wśród świętych ojców - Jan Chryzostom i inni. Hillel (koniec I w. p.n.e. – początek I w. n.e.) – wybitny nauczyciel prawa za panowania króla Heroda, znany ze swojej dobroci i pobożności. Egesippos (II w.) to wczesnochrześcijański pisarz, który w swoich „Notatkach” zebrał wiele informacji o apostołach, które do nas nie dotarły. „Nie widzę Józefa Flawiusza” (notatka na marginesie Muretowa); w książce „Starożytności żydowskie” (20.9.1) ten starożytny żydowski historyk faktycznie mówi o śmierci św. Jakuba. W judaizmie istnieje siedem przykazań (wypracowanych z kilku, które zostały dane Noemu) obowiązujących tzw. przybyszów z bramy, czyli pogan, którzy zwracają się na judaizm, ale nie akceptują obrzezania. Należą do nich: zakaz bałwochwalstwa, bluźnierstwa, morderstwa, kazirodztwa, kradzieży, spożywania krwi i uduszenia, a także nakaz posłuszeństwa władzom i prawom cywilnym. Niektóre z tych przykazań zostały przyjęte na Soborze Apostolskim w Jerozolimie dla pogan nawracających się na chrześcijaństwo (Dzieje Apostolskie 15:29). Do czasu przyjścia Chrystusa Zbawiciela spotykamy już dość dużą liczbę pogan, którzy przyjęli judaizm, znanych jako obcy w bramie, jeśli przyjmowali judaizm bez obrzezania, i obcy sprawiedliwości, jeśli przyjmowali również obrzezanie. Podkreślając te słowa, Muretow postawił na marginesie znak zapytania. Game to farba kompozytowa o niewyraźnych, ciemnych („dzikich”) tonach. „Quem enim non delectet videre eam et alloqui, quae verum Deum de se peperit, si nostrae sit fidei et religiais amicus? Similiter et illum venerabilem Jacobum, qui cognominatur Justus; quem referunt Christo Jesu [in nek. rkpp.: Domino Christo] simillimum facie [ostatni. w Paryżu nie ma słowa. wyd. 1495], vita et modo konwersacji, ac si ejusdem uteri frater esset gemellus. Quem dicunt si videro, video et ipsum [et ipsum nie jest dostępne w Paryżu wyd. 1495, ani w Kolonii – 1557, a także w niektórych.] Jesum secundum omnia corporis ejus lineamenta. B. Jgnatii ad S. Joannem apostolum et evangelistam epistola (PG. T. 5. Kol. 943–944b). - Około. P.F Id., przesyłam tekst w wolnym tłumaczeniu. - Około. P.F. Prof. mówi coś podobnego. D. N. Ovsyanniko-Kulikovsky w swoich litografiach. wykłady „Wprowadzenie do językoznawstwa porównawczego”, 1892 - przyp. P.F. „Pierwsze dni chrześcijaństwa” F. W. Farrara, przeł. A. P. Lopukhina. Petersburg. 1888. Część I. P. 360. - Uwaga. P. F. (Frederick William Farrar (1831–1903) - anglikański pisarz duchowy, doktor teologii, kaznodzieja, autor szeregu książek przetłumaczonych na język rosyjski, m.in. „Życie Jezusa Chrystusa”, „Życie i dzieła Świętego Apostoła Pawła”, „Życie i dzieła świętych Ojców i Doktorów Kościoła” itp.). Biuletyn Generalny starożytnego rosyjskiego roszczenia w Moskwie Wydawnictwo. Muzyka[ee]. wyd. pod redakcją G. D. Filimonowej. 1874–76. M. 1876. „Materiały”, s. 13-13. 61. - Uwaga. P.F. Może zainteresuje Cię: