Свети Јаков, брат Господов

Став 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 (карактеристики на „Пораката“ и личност) Од уредникот. Ова рано дело на извонредниот руски теолог, научник и мислител Павел Флоренски го напишал додека студирал на Московската теолошка академија. Станува збор за семестарски есеј за 3-та година за Новиот Завет, кој, сепак, беше доставен до претпоставениот на Флоренски, професорот Митрофан Дмитриевич Муретов 1 непосредно пред дипломирањето на Академијата, по завршувањето на есејот на кандидатот. Делото е рачно напишано со мастило на необложени листови хартија, сошиено во форма на мала тетратка, неговиот волумен е 42 страници; на корицата на тетратката (види слика на следната страна) со молив е напишано: „Со белешки † М. Д. Муретова“. По читањето на делото, професорот Муретов даде оценка „5“ на горната маргина на првата страница од тетратката и му го даде следниот вербален опис (за жал, два збора во него не можеше да се издвојат): Штета што нема опис на свети Јаков, како. Но, она што е таму е исклучително интересно и оригинално. 5. Ракописот е нацрт, но содржи некои бришења, корекции и вметнувања. Текстот содржи бројни подвлекувања направени и од неговиот автор и (со син молив) од водачот на делото, Муретов (последниот го прикажуваме со двојно подвлекување при објавувањето за да ги разликуваме од белешките на Флоренски). Во некои случаи, Муретов пречкрта поединечни зборови и пишува коментари на маргините на ракописот; Има и мал број корекции направени од Флоренски со молив при подоцнежниот преглед на делото (сите овие белешки се забележани во соодветните белешки). Иако авторот го вклучил ова дело во проспектот на неговите идни собрани дела, тоа не било подготвено за објавување, за што сведочат некои печатни и стилски грешки. При подготовката на ракописот за печатење, коригиравме очигледни печатни грешки, а правописот и синтаксата на текстот ги доведовме до современи стандарди. Ракописот се чува во архивата на П.А. [Со. 1] „...за него велат дека по лицето, животот и начинот на зборување е многу сличен на Господ Исус, како да е Негов брат близнак од иста утроба. За него велат дека да го видиш значи да го видиш Самиот Исус во сите карактеристики на неговото тело, secundum omnia corporis ejus lineamenta“ *. Ова е гласината што кружеше меѓу христијанскиот свет за Јаков, братот Господов, веќе за време на неговиот живот - ако верувате во традицијата што ја признава автентичноста на Писмото на Игнатиј Богоносец до Јован Богослов. Дури и најмалото, дури и сомнително светилиште поврзано со името на Господ ни е бескрајно драго, а уште подраг е ликот на Неговиот брат, во кој, според легендата, е дадена најточната подобие [стр. 2] Самиот Господ „во животот, лицето и начинот на зборување“. Да се ​​погледне внимателно во „линеаментата“ на Јаков значи да се стекне нешто за специфично претставување на Шефот на животот. И затоа, доволно е да се каже ова за да се разбере побожната алчност на Игнатиј Богоносец, со која тој се обидуваше да „види и зборува“ ** со братот Господов *). „Кој, само ако е пријател на нашата надеж и на нашата вера, кој“, извикува тој, „нема да му даде задоволство да се види и да разговара со него“ ***. Задачата на ова дело е да се погледне одблизу на „линеаментата“ на Џејмс. Но, ќе речат, дали е можно да се изедначи Господ со Неговиот Брат? Дали треба да го земеме човекот како појдовна точка за претставување на Богочовекот? - Да, и ако линијата на Јаков во однос на Господ не беше ништо повеќе од детски потези во споредба со сликата на Рафаел, тогаш тие ќе бараат највнимателно набљудување на самите себе - како вистински, иако груби, контури на човечката природа на Спасителот. Па, каков е Господовиот брат? Погледнете го поблиску Св. И тука, како и најблиските пропусници, се појавуваат прелиминарни прашања. Каква е формата на Пораката? Која е нејзината внатрешна структура? Каков е начинот на размислување на Авторот на пораката? Кои се вашите стилски преференции и карактеристики? Овие и други слични прашања се пред[стр. 3] не на испитувачка суета, туку витално и суштински вклучено во главното прашање за личноста на Брат Господов. И ќе кажам повеќе - овие прашања се можеби уште поважни и позначајни од прашањето за идеолошката содржина на „Пораката“. Содржината на менталниот живот се менува - доаѓа, оди и повторно доаѓа, како брановите на немирното море; се впива во душата, се асимилира, се трансформира во духовно тело и се живее како супстанца на нашите членови; расте, венее и повторно никнува. Но, формата на менталниот живот, внатрешниот ритам на душата, семениот збор на душата е вечната и непроменлива, нераспадлива и неизбледена сопственост на поединецот. Да се ​​познава личност значи, пред сè, да не се знае што мисли, чувствува и сака, туку како мисли, чувствува и сака. Зарем Савле, по најголемиот духовен пресврт, по катастрофата на целата негова духовна содржина, откако стана Павле, не остана самиот во своето „како?“? И колку подлабоко се кажува во говорот, толку подиректно се излева душата, толку посветла, покарактеристично е нејзиното „како? се изразува. Музиката, на неразбирлив начин, раскинувајќи го превезот на феноменалноста, изложувајќи ни ја „душата на нештата“ - музика во која и за која нештата ги „зборуваат“ своите најдлабоки тајни - во своето чисто и бесмислено „како? Постои лирика par excellence, бидејќи во живо и во реалноста дава вечен, чист дијаграм на менталниот живот, надвор од неговата променлива, случајна и надворешна содржина. Видови музички креации, или т.н. Создадените „музички форми“ се прототипови и обрасци за менталните движења - законите на динамиката на душата. Затоа, колку помалку менталниот живот е ограничен од идеолошката содржина, верувањата внесени во него однадвор, колку послободно се откриваат менталните движења, толку попрецизно одговараат во нивната внатрешна структура на една или друга музичка форма: во овој случај, законите на дијалектичкиот развој на идеите отстапуваат на законите на музичкиот, тематскиот развој на чувствата. Овде, во оваа кореспонденција, не може да се види само повеќе или помалку успешна аналогија. бр. Ова е суштинска врска, условена од самата природа на музичката форма, како целосно предавање на протокот на чиста, бесмислена и слаба волја. Ритамот е во поделбата на вкупната маса на дадениот впечаток на приватни групи, кои пак се делат на подгрупи итн., додека оваа конзистентна фрагментација не достигне едноставни впечатоци кои веќе не се деливи. Формата на дело е еден или друг вид на надворешна и внатрешна ритмичност на нејзината ****. Разбирањето на „како“ работата 4 води до разбирање на нејзиниот внатрешен и, можеби, надворешен ритам. Јаковното послание, и покрај својот незначителен волумен, е исклучително богато со оваа ритмичност - богата и проникната низ и низ - не надворешно звучна [стр. 5] ритмичност, насилно ја обвива содржината и внатрешна, иманентно својствена во делото, ритмичност на искуството органски откриено од него. На првиот моментален впечаток, контурите на неговите четири дела произлегуваат од општата маса на Посланието. Овие четири дела, кои ќе ги означиме како α, β, γ и δ, се одделени еден од друг со црвени линии во добри изданија. Но, може да се запраша, на што се заснова оваа поделба? Водечкиот принцип на оваа четириделна поделба не може да биде идеолошката страна на секој од деловите, бидејќи идеите се наредени на гнездо и нема дефинитивни пресвртници за исцртување на границата меѓу деловите; од идеолошка страна, целата Порака се распаѓа на посебни, самостојни идеолошки парчиња 5, и нема податоци за нивно комбинирање во одредени делови. Принципот на поделба овде е музички: темпото на ментално движење во делови, тоналитетот на емоциите што звучат таму, сликата и начинот на кој идеите и емоциите се заменуваат едни со други - тоа е она што јасно го разликува еден дел од Пораката од друг. Но, и покрај се, овие делови растат како членови на една органска, артикулирана целина и затоа формално се градат слично еден на друг. Почетокот на секој дел е нагласен со апел до читателите, кои Авторот речиси ги гледа пред себе; во овој случај, деловите еден, два и четири (α, β, δ) се свртени [стр. 6] до „браќата“ (1 2, 2 1 5 7), а третото (γ) на трговците и богатите (4 13) 6. И така, кога читателот веќе забележал дека започнал нов 7-ми дел од Посланието, Авторот го користи овој момент и веднаш, додека вниманието е свежо, влегува во делот на сегашноста (на 8-миот дел од сегашноста ја изразува ревизијата). 3-та, која е нешто поинаку структурирана), односно дава, како да се каже, натпис, неговиот наслов и потоа, развивајќи го и распарчувајќи го, завршува со повторување на темата, но во нов клуч, со збогатена содржина и со зголемено значење. „Додека испитува добро позната тема, неговите зборови изгледаат како да се вжештуваат додека самиот писател се вжештува“, *****, и на крајот тој го спасува најзначајното од овој циклус искуства. „Доказот“ на изразената максима лежи во нејзината анализа и во финалната синтеза, враќајќи ја свеста на почетната точка. Ова е приближно структурата на секој од деловите. Структурата на целото Послание е слична на ова, бидејќи во него 1 1 или, подобро кажано, зборот χαίρειν, е тема не само на првиот дел, туку и на целото Послание, што ја развива оваа тема, доведувајќи ја, обработувајќи ја тематски, до длабинско изразување на истото чувство. Крајот на Посланието (5 13 – 20) е кружен тек враќање на почетокот [стр. 7] 1 2 – 12, но во нов клуч. Кругот се затвора откако ќе се изразат емоциите со сета своја моќ и значење. Но иста е структурата на одделенијата на кои е поделен секој дел. И колку е пофина поделбата, толку е поедноставен и затоа поочигледен и поопиплив овој ритам на светиот говор. Сега да го разгледаме секој од деловите одделно. α (1 1 -1 27 ). Темата на овој дел е дадена со поздравот „радувај се“, χαίρειν (1 1), внесен од поздравот во самото тело на Посланието преку фигурата дуадиплоза 9 - преку повторувањето на зборот. Темата се открива преку објаснување на смислата и специфичните животни услови на радоста, како резултат на што тонот на говорот, иако духовен, е изедначен, смирен и исполнет со воздржана, важна добронамерност кон слушателите. Движењето е брзо, дури и течно, доследно на објаснувачкиот тон и грубо може да се опише како allegro con spirito 10. – Овој дел α е природно поделен на три други, кои ги означуваме со a, b, c. Дел а (или I) (1 1) - поздрав - го формира воведот во α и заедно во целата Порака. Самото послание започнува со дел б (1 2–18), зборувајќи за искушенијата како средина во која се појавува радоста. И овој дел б се дели на два, секој циклично се затвора во себе, колената. Првиот од нив (II: 1 2 – 12) [стр. 8] ја развива темата на радоста, која се појавува преку победата над искушенијата и ги разјаснува психолошките услови на оваа победа - внатрешната непоколебливост. Крајот на коленото (1 12), според обичајот, е враќање на почетокот (1 2) и зборува за блаженството на победникот. Вториот (III: 1 13 - 1 18) ја развива идејата за непроменливоста на Божјите одлуки и, следејќи го патот, како II, преку засенувачката мисла за развојот на гревот кај човекот, завршува (1 18) со истото како и почетокот (1 13). Оттука следува третиот дел, во (1 19 - 27), во кој се разјаснува односот кон словото на вистината. Почнувајќи со деловен, изедначен тон, делот α постепено се продлабочува. И покрај објективноста на излагањето, во општите максими може да се слушне или наклонетост или оценка. Но, во дел β, и двете стануваат целосно експлицитни. β (2 1 -4 12 ). Светиот автор опоменува и опоменува. Тонот, на почетокот кроток и речиси смирен, кон крајот станува јасно остар. Како контрауслови за радост, се откриваат отстапувања од „законот на слободата“, под кој не може да има радост. Со други зборови, она што овде се дискутира е несоодветност на делото на верата. Делот β, пак, се дели на три помали дела: g (2 1 – 26), d (3 1 – 18) и e (4 1 – 12), соодветно зборувајќи против пристрасноста, учењето и внатрешните расправии. Во овој случај, r е составен од V коленото (2 1 – 13), давајќи негативна слика за cer[s. 9] осудениот живот, и VI (2 14 - 26), откривајќи позитивна општа идеја за потребата од активна вера. По истиот план е конструиран дел д, во членот VII (3 1 – 12) зборува за штетноста од незадржување на јазикот, а во членот VIII (3 13 – 18) позитивно открива како се манифестира мудроста. – Забележувам дека во делот β, коленото VI (2 14 – 26) е јасно конструирано циклично, во форма на рондо: 2 26 ја повторува темата од 2 14. Делот γ (4 13 –5 6) започнува со неочекувана форте 11. Темата на овој дел е осуда, на почетокот остра и тешка, а потоа пророчки лута и исполнета со моќта на старозаветниот патос. Обвинувањата паѓаат како тешки камења врз главите на осудените. И, движечкиот крешендо 12 со низа неодоливи тешки удари со величествена кралска бавност, лутиот говор сè помоќен, претворајќи се во лавовски рикање, завршува со најтешко (5 6) и неотповикливо обвинување. Гневниот форте фортисимо 13 ненадејно се претвора во следниот, последен дел δ на тонот на топлиот говор, во форте-пијано 14. Целиот овој дел од γ е напишан во движење што може да се означи како andante grave con molt’ espressione 15. Се распаѓа на два, од кои првиот, X (4 а 173 помалку од оние кои зборуваат). се потпираат на сопствената сила, а вториот, XI (5 1 – 6), изразува прекор кон богатите угнетувачи. δ (5 7 - 20 ). Овде, како што е речено, тонот драматично се менува. Ова остава впечаток како да [стр. 10] говорникот ќе го потисне својот свет гнев и, откако ќе ги осуди богатите, во напад на врвна огорченост веднаш ќе се одврати од нив и ќе почне да зборува во другата насока, на другите што ги нарекува браќа. Овде темата, како и делумно α, е чувството на радост и покорното прифаќање на искушенијата, но сега веќе се посочени мистериозни средства за заздравување на раните на душата. Со бескрајно приврзан, татковско-нежен, иако задоцнет во својата нежност, тон, тој ги теши, охрабрува и охрабрува скромните и угнетените браќа на кои им е потребна помош. Оригиналната тема на радоста (дел α) повторно влегува. Но, сега кога помина бурата на прочистувачкиот гнев, духовната атмосфера е свежа и лесна. Сега е јасно што треба да се направи (дел β) а што не (дел γ) за да се добие радост. Сега можете лесно и слободно да дишете. Движењето се изведува со прилично брзо темпо - со темпо проткаено со духовна топлина, така што грубо може да се опише како allegretto con fuoco. Развојот на темата е поделен на два пасуси - XII (5 7 - 12), каде што се открива потребата за долготрпеливост и XIII (5 13 - 20), каде што се посочени средствата за помош исполнета со благодат. И како заклучок (5 20), Авторот го открива изворот на најголемата радост - оттргнувањето на грешникот од неговиот лажен пат. Така целото Послание е напишано во форма [стр. 11] соната или симфонија (за симфонија е речиси иста соната, но во поголема големина и во поголема сложеност и затоа е наменета за оркестар). Би било несоодветно овде детално да се докаже оваа идеја. Само ќе кажам дека музичкиот аранжман е неверојатен и се протега не само на целата, туку и на мали делови од Пораката. За поголема јасност ќе дадам дијаграм според кој е поделена Пораката. Еве го: Не само општиот третман на Пораката, туку и голем број посебни карактеристики имаат на ум несомнено музички ефект. Ова вклучува, пред сè, артикулација на делови и колена преку фигурите на дуадиплоза (или [стр. 12] повторување на штотуку искажаната идеја, а понекогаш дури и зборови. Таквата повторена врска е: во 1 1 и 1 2 - радост, во 1 2 и 1 3 - тестирање, во 1 3 и 1 1 1 4 - стрпливост, недостиг, 15 - 4. итн. n (спореди, на пример, 1 13 и 1 14, 1 14 и 1 15, 1 19 и 1 20, итн.). Ова, исто така, вклучува ненадејна инвазија на нова тема (види 4 1, 4 13, 5 1, итн.) или фрагментирана презентација на голем број идеи, односно фигурата на асиндетон 16, како адхезија без унија, понекогаш давајќи ефект еквивалентен на stoccatto 17. го нагласува во свеста. Тоа се, на пример, местата 2 13, 4 1 – 6. Целото место 5 1 – 6 е исто така асиндетично. Ова го вклучува и зајакнатото поврзување на делови преку неколку синдикати - полисиндетонската фигура 18, што е нешто како зајакната легато 19. Ова е, на пример, место 4 13. Ефектот на спротивставувањето на a- и полисиндетонот во γ делот е извонреден: полисиндетонот е во директен контакт со асиндетонот, што го прави контрастот на кохерентноста уште повеќе и во видно кохерентност. This also includes the already mentioned rondo-shaped returns of the theme, such as 1 2 – 12, 2 14 – 26, partly 1 19 – 26, 4 1 – 12. This also includes the very method of presentation: first give the main idea in the form of a thesis - sometimes affirmatively (1 2, 1 19, 2 3, 3 1), sometimes in the form of a реторичко прашање (2 14, 4 1), а потоа предмет [стр. 13] нејзиниот тематски развој. Ако конструкцијата на Посланието е ритмичка, тогаш неговиот јазик е високоуметнички, така што изгледа дури и изненадувачки колкаво богатство од поетски и реторички убавини е збиено во текот на малите пет поглавја. Говорот на Пораката е експресивен, шарен и разновиден во неговите нијанси. Понекогаш е милосрдна, понекогаш нежна и приврзана, понекогаш груба, обвинувачка и казнена. Авторот сега се гади, сега утешува, сега причини, и не без најсуптилната победничка иронија, или удира со неодолив удар на расудување, па, конечно, со тон на гледач, го изговара она што го гледа во духовниот свет (1 6–12). Заради живост на говорот и од скромност, за да не зборува за своите лични работи, тој зборува во име на бранителот на неговите ставови (2 18). Противникот на Јаков се фалел со вера (2:14); За ова веќе имаше приговори. А некој, вели Господовиот брат, може да го праша, само овој поддржувач на верата: „Покажи ми ја твојата вера освен твоите дела; и јас ќе ти ја покажам мојата вера од моите дела“ (2 18), т.е.: „Ти се фалиш со вера. Па, покажи ми го тоа? Со што би можел да го покажеш тоа, освен во бизнисот? 14] тогаш јас не сум без вера, но, и покрај тебе, можам да го докажам тоа од моите дела“. Преку овој драматичен вовед во говорот на аутсајдер веднаш се подига интересот на читателот. И тогаш Јаков, искористувајќи го вниманието што дојде, го завршува непријателот со убиствен сарказам што му ги блокира усните. „Но, што? Дури и ако навистина имате вера, ние ќе ви попуштиме. Да, добро правите; а демоните веруваат и треперат“. Неотповикливоста на сарказмот лежи во тоа што тој наведува факти и само голи факти: добро е да се верува (ова е првиот факт); демони веруваат и треперат (еве уште два нови факти). Авторот се оградува од дискусија за фактите; не сака да ги одмерува, препуштајќи му го овој суд за фактите на самиот противник. Заклучокот, а притоа неизбежен заклучок, го навестува само величествениот „καί“, кој нè повикува да ги разгледаме фактите не одделно, туку заедно - да ги споредиме. Ова значи: „Не сакав да те навредам, противник на делата. Но, ти самиот, со своја сопствена исповед, навредуваш споредба. Да, добар си со својата вера; но тоа не е доволно, бидејќи демоните се толку добри; и тие веруваат. инсуфициенција“. На друго место (5 6) ефектот се постигнува fi[s. 15] гура на тишина, пауза. Проповедникот натрупува обвиненија против богатите. „Осудивте и убивте праведен човек“, додека тој ги закопува веќе убиените од неговите обвинувања со блок од гробна земја. А потоа со тап, спуштен глас, речиси смирен по изглед, го додава најстрашното обвинување: „Тој не ти се спротивстави“. Овде слушателите чекаат заклучок од се што е кажано - чекаат закани и анатеми. Но Јаков не го донесува овој заклучок, туку едноставно, кротко и љубезно им се обраќа на угнетените: „Затоа, браќа, бидете трпеливи“ (5 7). Ова „затоа“, се разбира, не се однесува на непосредно претходното, туку на она што им било кажано на „браќата“ на почетокот на Посланието. Создавајќи голем контраст со претходниот, ова „затоа“ го завршува гневниот прекор и е пострашно од кое било проклетство. Во него се вели: „Делата на богатите се очигледни; тие зборуваат сами за себе. Заклучокот се сугерира сам по себе. Но, нема зборови, нема сила да ја изразам целата огорченост што ја заслужуваат богатите. Отсега па натаму воопшто немам работа со нив. Заборавив на нив и на сето она што штотуку го кажав. Се одвратив од нив, се обраќам кон вас, угнетени, возљубени браќа, се сеќавам само на вас. Богатите се веќе избришани од Кралството; не вредат ни да разговараат со нас. Тие ми се како непостоечки“. Слична антитеза наоѓаме во стиховите 3 17,18-4 1. Апостолот зборува за знаците на мудроста одозгора: „Вистинското семе се сее во светот од миротворци“. И така, овој „свет“ - без никаков сојуз се спротивставува [стр. 16] ги прикажува тепачките и кавгите што владеат меѓу слушателите. И, во силна возбуда од таков неочекуван контраст, писателот се чини дека е изгубен, а оваа состојба на умот е нагласена со збунето прашање, засилено со двојното „од каде?“ 20. „Од каде доаѓа злоупотребата? Од каде доаѓаат кавгите меѓу вас“ (4 1), - ова прашање, напротив, дава одговор на себе: „од недостаток на мудрост“. Истите реторички засилувања и ревитализација на мислата вклучуваат паралелизми и антитези во една реченица. Така, брат Господов одговара на претходните прашања: νασθε ἐπιτυχει ͂ ν , μα᾿ χεσθε καὶ πολεμει ͂ τε (4 2), т.е. „ако сакаш, а немаш, тогаш убиваш, а ако силно се стремиш кон нешто и не можеш да го постигнеш, тогаш се бориш и водиш војна“. Овде постои очигледен паралелизам; слични паралелизми се расфрлани на многу други места; вака: 4 8: „Приближете се кон Бога, и Тој ќе ви се приближи вам“. 4 8: „Исчистете ги рацете, грешници, исправете ги срцата свои, двоуми“. 4 9: „Смеата нека се претвори во плач, а радоста во тага“. 4 10: „смири се и тој ќе се воздигне“ (ταπεινο᾿ θητε καὶ ὑψο᾿ σει). 5 2: „богатството изгни, а алиштата се изедени од молци“ итн., итн. [стр. 17] Или еве неколку примери на антитези: 3 9: „Со него (јазикот) го благословуваме Бога и Отецот - и со него ги проколнуваме луѓето, создадени според Божјото подобие. 3 10,11ff: благослов и проклетство, слатка вода и горчлива вода итн. 4 7: „Покорете му се на Бога, спротивставете се на ѓаволот“ итн. Конечно, честите обраќања, понекогаш придружени со честички, треба да се вклучат и меѓу методите за оживување на говорот: ἰ᾿ δε () 21, ἰδου ' 22 (5 4, 3 4, 3 5), ἀ᾿ γε νυ ͂ ν 23 (4 13,5 1). Уметноста на пораката се рефлектира во извонредната специфичност на нејзината презентација. Постојани примери и секојдневни сцени кои ја илустрираат општата идеја, бројни слики и споредби, историски примери, добро избрани цитати и на крајот дури и поединечни зборови полни со енергија и уметничка моќ - сето ова земено заедно нè тера неволно да се согласиме со еден од егзегетите, кој рекол дека сè во Посланието е идеално. Авторот, на пример, зборува за пристрасност; но голиот факт се расплетува во него во суптилно забележана слика за црковниот живот: некој христијанин кој го посетува влегува на молитвен состанок, во синагогата. И така, гледајќи го сопругот со златен прстен на раката и во сјајна облека (што укажува на неговото богатство и, можеби, благородништвото), почитуваните локални христијани гледаат благонаклонето кон него и послушно покажуваат [стр. 18] на оној што влегол, удобно место: „Попогодно ти е да седиш овде“. Кога ќе влезе сиромашен христијанин, облечен во валкани алишта, тие дури и не се удостојуваат да го погледнат, туку само лежерно велат: „Стани таму“ или: „Седни на подножјето на моите нозе“ (2 2-3). Или еве уште една сцена, долу, очигледно доловена од животот. Овде е прикажан јасен пример за внатрешната лажност на верата без дела. Братот и сестрата се голи, а некој верник ќе им каже: „Одете во мир, стоплете се“ и нема да им ја даде потребната храна и облека (2 15 – 16). Или, еве уште една соодветно снимена слика на трговци, кои самоуверено сметаат на земните работи, како времето, животот и постигнувањето на нивните зацртани цели да се во нивна моќ. „Ајде“, им се обраќа Јаков, „слушајте вие ​​што велите: „Денес или утре ќе одиме во таков и таков град и ќе живееме една година таму, ќе тргуваме и ќе профитираме“, вие што не знаете што ќе биде утре... Наместо да ви речете: „Ако сака Господ, а ние живееме, ќе правиме тоа и тоа“, На друго место е прикажана претстојната судбина на богатите, а многу поединечни детали го карактеризираат нивниот живот: вашето богатство (т.е. резервите на жито) изгнило, им кажува Јаков, а вашата облека (друг вид вреден имот) е изедена од молци. Златото и среброто ти зарѓаа... [стр. 19] ете, платата што им ја задржавте на работниците викаат од вас, а повиците на жетварите стигнаа до ушите на Господарот над војските. Ти се радуваше на земјата и живееше во раскош; ги здебелија нивните срца на 24-тиот ден од колењето; ти ги осуди и ги уби праведните“ (5 2-6). Низ овие примери, неколку зборови доловуваат сè што е суштинско. Но, ќе биде потребна внимателна анализа за да се открие суптилноста и значајноста на овие примери. Многу често Авторот прибегнува кон слики и метафори, позајмувајќи ги од сите области на природата и животот, но секогаш уметнички и со исклучителна благородност. За да ја карактеризира нестабилноста на сомнителната личност, тој се сеќава на морето и вели дека е како „морски бран, фрлен и фрлен од ветрот“ (1 6). Во друга прилика се потсети на поморските работи. Тој го споредува односот на јазикот со телото со односот на кормилото и бродот. „Бродовите, колку и да се големи и колку и да дуваат силни ветрови, се водат со мало кормило каде што сака пилотот; така што јазикот е мал член, но прави многу“ (3 4,5). Кршливоста на животот на еден богат човек, надворешно убав со неговото богатство, е изразена во ликот на див цвет, кој венее под врел здив на симумот, кој се појавува со изгрејсонцето. Богатите „ќе поминат како цветот на тревата: на крајот на краиштата, сонцето изгреа со Самум и [стр. 20] тревата секна, и нејзината боја падна, а убавината на нејзиниот изглед исчезна; па богатиот човек ќе избледи во своите дела“ (1 10–11). Деструктивната моќ да не го држите јазикот се споредува со моќта на огнот што зафаќа куп запалив и запалив материјал, па дури и шума. Како што една мала огнена искра предизвикува цел шумски пожар, така и мал член од телото - јазикот - предизвикува пожар во целиот живот на една личност. „Еве што мал оган разгорува каква голема шума: а огнот од јазикот е светот на невистината (т.е. огнот на јазикот е целиот свет на невистина)... Така делува меѓу нашите членови, бидејќи го осквернува целото тело, запалувајќи го тркалото на животот и, од своја страна, го запали Геена“ (35,6). Укажувајќи им на арогантните трговци на кревкоста на сите нивни потфати, Јаков го споредува нивниот живот со чад што брзо се исфрла од ветрот или облак кој лесно се топи од дождот. „Каков е твојот живот!“ извикува тој. „На крајот на краиштата, ти си здив (или чад, магла), се појавуваш на кратко, а потоа исчезнуваш“ (4 14). Сакајќи да каже дека Бог никого не искушува и самиот не е искушуван, односно дека во Него нема зло, Јаков прибегнува кон астрономски слики и го нарекува Бог со величественото име „Татко на светилниците“. Небесните тела претрпуваат промени, се појавуваат и исчезнуваат како резултат на нивната циркулација, се затемнуваат, на пример, за време на затемнување. 21]ny; но Бог, како што стои над небесните феномени, како Татко на светилниците, секако е туѓ на сето ова: „Со Таткото на светилниците... нема промени или затемнувања од оптек“ (1 17), Тој е секогаш подеднакво јасен и чист. Дали авторот треба да ги изрази опасните својства на јазикот - тој го нарекува „непостојан“ (ακατα᾿ στατον), променлив, извртувачки, како змија, споредувајќи ги неговите движења со движењата на змијата, а потоа ја продолжува својата споредба, нарекувајќи го јазикот „полн со смртоносен отров“ (3 8 од тоа како гушавост). го убива наклеветениот се крие. Авторот често се свртува кон растителниот свет и активностите на фармерот. Така, активноста на учителот се споредува со мирното сеење на орачите. Како што лажната, демонска мудрост се сее во непријателство и од непријателски, гневни учители, така и небесната мудрост се сее во светот од миротворци; „Но вистинското семе се сее во светот од миротворци“ (3 18). Земјоделецот повторно доаѓа на ум кога Џејкоб сака да ја разјасни потребата од трпение - потребата да се издржи пред да го добие очекуваното и посакуваното. „Овде земјоделецот го чека скапоцениот плод од земјата и на него трпи долго додека не го прими (плодот) рано и доцна“ (5 7). [Со. 22] И повторно се појавува слика од областа на земјоделството. „Мудроста што доаѓа одозгора“, вели Јаков, „е полна со милост и добри плодови“ (3:17); таа е како градина полна со дрвја со плодови. На ист начин, духовната перцепција на евангелското слово се споредува со перцепцијата на земјата за растение засадено во неа (1:21). За да покаже како зауздувањето на јазикот му дава на човекот моќ над сите грешни неволји на телото, свети Јаков ја користи сликата на зауздан коњ, толку често употребувана кога патува низ Исток: „еве, им ставаме парчиња во устата на коњите за да нè послушаат, а ние го водиме целото тело“ (3 3). Се споменуваат изгубените патници и оние кои се сомневаат во прифатениот пат. „Човек со двојни мисли е нестабилен на сите свои патишта“ (1 8). „Браќа, ако некој од вас се оддалечи од вистината, а некој го преобрати, нека знае дека оној што ќе го врати грешникот од погрешниот пат, ќе му ја спаси душата од смртта и ќе покрие мноштво гревови“ (5:19.20). Овие последни зборови од последното поглавје, симетрични со зборовите (1 18) од првото поглавје - зборови полни со длабока љубов, можеби го одразуваат чувството на човек што патува и ја разбира радоста кога некој му го покажува патот на уморниот патник. – Да забележиме и дека зборовите: „покривање на гревовите“ (5 20) навестуваат нова слика – корицата на книгата 25. [Со. 23] Заедничките расправии и кавги го потсетуваат Авторот на воени операции, а гневот го потсетува на убиство. „Од каде“, прашува тој, „од војните? од каде доаѓаат битките меѓу вас? Зар не е од тука, од вашите слатки 26 таа војна во вашите членови? Ако сакате и немате, тогаш убивате, а ако силно се трудите за нешто и не можете да го постигнете, тогаш се борите и војувате“ (4 1,2). Потоа оваа слика продолжува во малку поинаква светлина: „Значи, покорете му се на Бога, спротивставете се на ѓаволот и тој ќе побегне од вас“ (4 7). Поправката на грешниците е претставена во Посланието под ликот на левитските прочистувања и приближувањето кон олтарот: „приближете се кон Бога, и тој ќе ви се приближи; исчистете ги рацете, грешници, исправете ги срцата свои, двоуми“ (4 8). На друго место, ослободувањето од моралните недостатоци се споредува со соблекување валкана облека (1 21). Авторот слободно зема материјал за слики од сите сфери на животот. Така, тој го споредува словото Божјо, кое му овозможува на човекот да го знае својот духовен изглед, со огледало што го прикажува „образот на неговото надворешно постоење“ (προ᾿ σωπον τη ͂ ς γενε᾿ σεως). „Кој слуша и не настапува, е како човек кој ги гледа природните црти на своето лице (или: сликата на своето надворешно битие) во огледало: се погледнал себеси, се оддалечил - и веднаш заборавил каков е“ (1:23,24). Луѓето кои секогаш внимателно гледаат на законот се споредуваат во Посланието со херувимите на милосрдието на Ковчегот на заветот [стр. 24] кој се наведна за внимателно да ги погледне заповедите содржани на плочите (1:25). Оној што поднесува искушенија се споредува со натпреварувач во списоци кој добива венец за победа (1 12). Моралниот закон на љубовта, како основен закон што лежи во коренот на сите заповеди, се споредува со кралот со она што се нарекува „кралски закон“ или „цар-закон“ (2 8). Близината на судот се изразува со ликот на судијата кој стои на вратата и сака да влезе за пресуда (5 9). Зависноста од задоволствата на светот се нарекува „пријателство со светот“, што е во исто време непријателство против Бога (4 4). Понекогаш Светиот писател позајмува слики дури и од областа на физиологијата. За да изрази колку мислата за претстојното доаѓање на Господ треба да ја охрабри душата, тој вели: „Зајакнете ги вашите срца, зашто доаѓањето Господово се приближува“ (5 8), односно мислата за доаѓањето на Господ исто така дава поддршка во долготрпеливоста, исто како што засилувањето со храна му додава витална енергија на телото. На друго место, верата се споредува со телото, а работи со духот: „како што телото без дух (т.е. без витален принцип, без витална сила) е мртво, така и верата без дела е мртва“ (2 26). Честопати сликите се земаат дури и од сферата на бракот. 25]ној 27 живот. Верниците, според Пораката, се во синовска врска со Бога. „Бог нè роди со словото на вистината, за да бидеме (ние) првородени (или: први) на неговите созданија“ (1 18). Во други времиња, овие односи се прикажани како однос на сопружниците, и затоа љубовта кон светот (наместо кон Бога или заедно со Бог) од страна на верниците е означена со името на предавство, прељуба (4 4). Во духот на истата метафора, Божјата љубов се карактеризира со знак на љубомора: „Или мислите дека Писмото напразно вели: „Духот што живее во нас, љуби со љубомора“? Но благодатта дава уште повеќе“ (4:5, 6). Слично на тоа, фасцинацијата на душата со гревот е прикажана под величествената слика на телесниот пад. Изворот на искушението за злото е сопствената грешна желба на човекот, иако произлегува од првобитниот грев, но се развива и зајакнува под влијание на слободната волја на човекот; таа, оваа страст (ἐπιθυμία) привлекува (ἐξε᾿ λκει) и заведува (δελεα᾿ ζει) личност, и двата глаголи земени од областа на artis amandi 28: страста овде се споредува со блудница, што буди страст. Кога ќе се случи падот, ќе се соединат страста и волјата, тогаш започнува гревот. Се формира, се раѓа во светот и, откако го достигна целосниот развој, за возврат раѓа смрт: „Секој е искушуван [стр. 26] понесен и измамен од сопствената похота; страста, откако зачна, раѓа грев, а гревот, откако достигна целосен развој, раѓа смрт“ (1:14, 15). Ова се главните слики пронајдени во Посланието. Но, тие се далеку од исцрпување на уметничките техники кои ја оживуваат презентацијата. Така, на пример, понекогаш Свети Јаков прибегнува кон персонификација. Навестувајќи го 1. Мојсеева 4:10: „Гласот на крвта на вашиот брат (Авел) вика кон Мене од земјата“, Јаков им вели на богатите: „Еве, од вас вика платата што им е задржана на работниците што ги жнеа вашите ниви; плачот на жетварите стигна до ушите на Господ Саваот“ (5:4). Задржувањето на платата на дневните работници и, покрај тоа, на дневните работници-жетвари кои работат во најтешки услови, под жешкото сонце, е еднакво на убиство; оваа исплата, во фигуративниот израз на Јаков, е попрскана со крвта на браќата, а нивните извици не само што се креваат, туку веќе стигнале до ушите на Господарот над Војските 29, односно, Богот на небесните сили, небесните војски, на кого му е подложена целата вселена и на кого не чини ништо да ги казни богатите. Јазикот на Посланието е толку богат што, покрај самиот библиски речник, вклучува и многу класични зборови или зборови што претставуваат неологизми. Па дури и поединечни зборови сликаат цели слики. Така, за демоните се вели дека треперат, ϕρι᾿ σσυσιν, а ϕρι᾿ σσειν значи [стр. 27] толку силен страв што дури и влакната на главата се креваат (Јов 4). – За Авраам се вели дека го подигнал Исак над олтарот и со овој еден збор се прави експресивен потсетник за обредот на симболична жртва преку кревање над олтарот или таканаречениот терума 30. – Раав ὑποδεξαμε᾿ νη шпиони [и] ἐκβαλου ͂ σα нив на друг начин ͂ σα. ὑποδε᾿ χεσθαι значи добредојде, а ἐκβα᾿ λλειν - фрлање. Ἐκβαλου ͂ σα значи брзо и речиси насилно отстранување на шпионите со цел да се спасат. – За јазикот се вели дека е μεγαλαυχει ͂ (3 5), што буквално значи: μεγα᾿ λα αὐχει ͂. Αὐχε᾿ ω - го кревам вратот, а μεγαλαυχει ͂ - да се пофалам со големи дела, да се фалам со големи работи. – За срцата се вели: στηρίξατε (5 8), засили со храна. - итн. Авторот постојано ги поткрепува своите мисли со докази. Или се повикува на Светото Писмо, или всушност го користи со таква вештина што посланието изгледа издлабено од цврст камен, иако во него има повеќе цитати отколку во сите Посланија заедно. Или прибегнува кон историски докази, се осврнува на познати личности, а потоа со еден или два збора ја опишува нивната карактеристична особина, која направи тип од личност. Така, тој се сеќава на „вистинските“ пророци, [стр. 28] Авраам, „нашиот татко“ и „Божји пријател“ (2 21, 23), Раав „блудницата“ која ги ослободи шпионите „по друг пат“ (2 25), Илија (5 17), долготрпеливиот Јов (5 10, 11), алудира на Авел. Тој не ги занемарува ниту космолошките докази. Така, за да ја докаже демонската, натприродна моќ на јазикот, способна да комбинира во себе такви спротивности како благослов и проклетство, Јаков докажува дека за сè природно комбинацијата на спротивности е незамислива. Тој укажува на минералните извори; „Може ли место (сад, извор) каде солената вода произведува слатка вода? (3 11). Тој понатаму се осврнува на плодоносењето на овошките. „Смоква, браќа мои, не може да носи маслинки, ниту винова лоза од смокви, ниту еден извор може да роди солена и слатка вода“ (3:12). Друг доказ за демонската природа на јазикот е тоа што тој е нескротлив, додека сè природно е скротено, а Џејмс наведува секакви живи суштества, според библиската класификација: „секоја природа на ѕверови (сите четириножни животни) и птици (сите летачки и пердувести царства), влекачи на морските суштества (и со сите морски суштества) човечката природа 29] и никој од луѓето не може да го скроти јазикот“ (3 7.8), што ја потврдува идејата дека вистинскиот фокус на неговата енергија не е природна сила, туку огнот на Геена (3 6). На површно читање, Посланието на Јаков може да изгледа адогматично и да следи само морални цели. Со оглед на овој морализам, некои истражувачи одбија да го видат Посланието во него и го земаа за проповед, за морализирачки збор. Но, таквото гледиште е секако погрешно. Ставовите на Јаков изгледаат само морализирачки и адогматски во духот на Рихлијанците 31; всушност, тие се целосно изградени врз верата. Но, само општото верување формира длабок подземен слој на кој расте поучниот елемент - основа во која нишки од халахична 32 природа се вткаени во шаблони. „Ние“, вели Фарар, „секогаш претпоставуваме дека постои дно во океанот, иако тоа за нас е невидливо и иако никој не зборувал за тоа“ 33. Но, гледајќи подлабоко, можеме да го забележиме ова саморазбирливо дно, овие суштински елементи на доктрината, што накратко е претставено на следниов начин: Бог е еден (2 19); Тој е милосрден и сочувствителен (5:11), Тој нема промена (1:17) и не е искушуван од злото (1:13). Тој дава едноставно и без прекор (1:5), а на оние што Го љубат ќе им ја даде круната на животот (1:12). Тој е единствениот автор на заповедите (2 11), [стр. 30] еден Законодавец и Судија, способен да спасува и уништи (4 12). Сè зависи од Него (4:15), секој добар дар и секој совршен подарок доаѓа од Него (1:17). Покрај Бога, постои и зла сила која се плаши од Бога (2 19) и е немоќна пред оние што му се покоруваат на Бога (4 7). – Луѓето се создадени подобие Божјо (3 9) и родени од Бога, според Неговата слободна волја, со словото на вистината (1 18). Ова раѓање се состои од вера во Господ Исус Христос (2 1), Кој ќе се појави (5 7,8) и веќе стои пред вратата како Судија (5 9). Авторот се нарекува себеси слуга на Господ Исус Христос (1 1). Авторот ја препознава моќта на молитвата (5 14,15), мистичното значење на покајанието (5 16) и чинот на помазание со масло (5 14,15), што за него има несомнен карактер на светата тајна. Од ова можеме да заклучиме дека генерално ја препознава сакраменталната страна на религијата, особено што споменува претставници на црковната хиерархија (како и да ја дефинираш) ритуално да вршат осветување на маслото (5 14). Врз основа на ова догматско учење се развиваат морални и црковно-социјални заклучоци. Сепак, невозможно е да се даде анализа на Посланието 34, бидејќи тоа би претставувало детален егзегетски преглед на него чекор по чекор 35. Сега да се свртиме кон Авторот на пораката. Првото нешто што паѓа во очи е она што може да се нарече неговата култура 36 . Станува збор за личност со ситно развиен вкус, која добро го познава сетилото за пропорција и со почитување на мерката постигнува најсилно влијание врз душата. Слушајќи го, нема да помислите: „Ова е хипербола, ова е вистина“. Напротив, постојано сте свесни дека можел да каже посилно, посветло, но природниот такт и култивираната воздржаност не му дозволуваат да го крене гласот или да ги потенцира зборовите без очигледна потреба. Неговиот префинет говор е полн со важност и значаен авторитет - не претензии за моќ, туку токму таа моќ всушност реализирана во зборот, која не може да се послуша. Свети Јаков зборува како со рамноправен, но светата сила на неговиот збор го става над еднаквоста - тој бара за него и има право да бара. Во присуство на Јаков, внатрешниот бунт, самоволие и расправија мора да замолчат. Топлината на љубовта нема да се разбуди кон него, но ќе бидете целосно проткаени со неволна почит и почит. Највпечатливо е што во говорот нема ни трошка ставање пред себе од страна на Јаков; напротив, откако скромно и воздржано се нарекува себеси („Јаков, слуга Божји и Господ Исус Христос“ (1 1)), тој не кажува ништо повеќе за себе - тој целосно навлегува во целта, во прашањата на верата и црковниот живот. А сепак ниту еден [стр. 32] момент не можете да заборавите на говорникот. „Јас“ за него не постои, а неговата скромност е беспрекорна; тој, непризнавајќи се себеси како апостол - кој, сепак, немаше 38 години - не се нарекува себеси епископ, поглавар на Мајката црква во Ерусалим, каква што беше, и не го спомнува ни сегашниот прекар „Брат Господов“, кој во неговите очи, несомнено, беше повисок од кој било друг. Ликот на Јаков е полн со благородништво и духовна јасност. Моралната сериозност и интегралната, чиста „природа“ на Авторот свети низ Пораката. Неговата сила не е во моментален блесок или во силен сјај, туку во рамномерно, постојано горење. Неговата светлина не е светлина на гас, туку светлина на миризлива свеќа од жолт восок, која блеска рамномерно и кротко пред Господа. Нефлексибилноста на ликот на Јаков е очигледна и од фактот што неговото Послание е единствената порака без поздрав 39 и без послеговор. Се чини дека на секој можен начин покажува дека го врши делото на Бога и само на Бога и затоа не смета дека е згодно во тоа да се мешаат човечките односи, исто како што би било незгодно свештеникот за време на Литургијата да зборува за нешто необично, дури и ако тоа е чисто по содржина. „Ова е Божјо дело кое зборува само за себе. Ако сакате, земете го, ако не, земете го како сакате. Нема да ве повлечам во една или друга насока ниту без патос, ниту со поздрав. Вие самите мора да разберете дека јас сум господин 33]Не крадам во мое име. Ова е смислата на неговата воздржаност. Високата природна интелигенција, опширното читање на Библијата и вешто користење на цитати, и конечно, големото животно искуство и суптилниот вкус ги комплетираат карактеристиките на Јаков. Тој ги користи изреките на Спасителот, канонски и неканонски книги од Стариот завет и, очигледно, дела од секуларна природа или, можеби, религиозни споменици од други религии. Но, и покрај сето тоа, неговото Послание, кое во помалку вешти раце би претставило шарен конгломерат од хетерогени делови и претенциозна реторика, излегува од неговите раце како да е исковано од едно парче метал. Тој „оган од се што ќе позајми“. Нема област што не би ја искористил на овој или оној начин во својата Порака, од култни до секојдневни ситници. И во секоја слика, во секој пример што го дава, при анализа лесно е да се открие површно знаење и длабока промисленост. Но, оваа енциклопедија на знаење, случајно вклучена во Пораката, изгледа толку скромна и скромен што невнимателниот читател нема ни да ја забележи. Авторот на Посланието, се чини, користи најхетероген материјал без никаква нетрпеливост. И, и покрај ова, тој е подалеку од кој било друг од можноста за сомневање дека е гностик. Во секој негов збор [стр. 34] има блесок на богопознание и директна врска со небесниот свет; но во исто време, ниту еден збор не е обоен со апстрактни, рационални теозофски шпекулации. На ист начин, формата на презентација е повеќе отстранета од дијалектиката од кој било друг; говорот доаѓа директно од срцето, директно преку рационална анализа, иако тоа не ја исклучува суптилноста во обработката и строгоста во градењето: законите според кои течењето на говорот се законите на срцевата активност - музички закони. Таквиот говор во својата суштина не може да предизвика отпор во срцето. Тоа оди директно во душата. Ова не е говор на теолог или филозоф, туку на овчар и епископ. Навистина, Авторот на Посланието е епископ во правилна и најстрога смисла на зборот. Тој не ги плени душите со ненадеен напад, туку ги грее срцата на оние што живеат со него и со цврста рака води кон целта што му е добро позната. Тој не живее според претчувствата и расположенијата на моментот, туку сите негови активности и живот се подредени на главната тенденција. Јаков не може да се замисли поинаку освен со овчарски стап - непопустлив, мудар, најграциозен. Вродената елеганција 40 го карактеризира целиот негов изглед, од неговиот ум и зборови до дури и неговиот изглед. Episcopus elegantissimus 41 - ова е можеби една половина од карактеристиките на првиот патријарх на Ерусалим. И нејзината втора половина[стр. 35]вината може да се изрази преку Episcopus justissimus 42. За појасно да се замисли типот на идеален епископ, кој речиси целосно го реализира Јаков, потребно е да се спореди со него типот на идеален апостол. Апостолот пар екселанс, апостолот во својата најчиста форма, е Павле. Апостол Павле и епископот Јаков, како а и в од црковниот живот, го обликуваат лицето на „12“, а меѓу слугите на Словото нема двајца други едни на други како Павле и Јаков. Спротивни се по карактер, по вид на живот, по менталитет и апсолутно во сè. Павел е експанзивен, холеричен со остри транзиции од возбуда во депресија, сè во крајности. Неговата природа е болна, неурамнотежена, спојува спротивности во сè, немирна, трескавична, скршена, со необјасниви претчувства и пориви. Павел ги испушта своите чувства и мисли. Неговите списи се аголни и воопшто бизарни, по делови нерамни. Од писателите, најблиску до него е Ф.М.Достоевски. Павел е текстописец, филозоф, дијалектичар. Тој е мистичен, контемплативен, апостол ка τ ̉ ἐξοχη᾿ ν 43 и најтипичен претставник на харизматичната страна на Црквата. Напротив, Јаков е самопоседена, важна, величествена, пророчка природа; тој е здрав, урамнотежен, способен за целиот спектар на чувства во нивниот природен развој, во нивните модулации, во нивниот постепен тек. Неговото пишување е кружно, заокружено во целина и во делови, циклично, разработено. [Со. 36] Јаков – уметник, еп. Тој е црковен водач, претставувајќи ја втората страна на црковниот живот - епископијата; тој е епископ ка τ ̉ ξοχη᾿ ν , претставник на хиерархијата. Тој е мудар, бавен, цврст. Ако Пол е романтичар, тогаш Џејмс е класичен 44 . Ако Павле инфицира со инспирација, тогаш Јаков едуцира со мудрост. Додека неговата посветеност на јудаизмот го принуди Павле да го прогонува Христос, не помалата посветеност на Јаков не предизвика одлучна акција кај него: тој молчеше и гледаше. Павле мораше да биде скршен за преобраќање, Јаков тивко се прекрсти над себе. Додека Павле преминал од номизам 45 на богохулење на законот, Јаков, без да ги напушти делата на законот, го префрлил центарот на гравитација на делата на Христос. Додека Павле го обиколи целиот свет заради проповедање на Христос, Јаков, останувајќи во ѕидините на Ерусалим, беше глава на поглаварите на црквата - претседавач на Ерусалимскиот собор и власт за сите. Накратко, додека Павле ја градеше верата, Јаков ја градеше заедницата. Ова се карактеристиките на разликите меѓу овие антиподи на црковниот живот, што ги направи Павле и Јаков апсолутно неопходни еден на друг, како меѓусебни надополнувања. За карактеризацијата на Јаков да биде поцелосна, ќе дадам неколку податоци за неговиот живот и личност од други извори. [Со. 37] Се чини дека нема сомнеж дека Јаков бил најстариот од често споменуваните четворица „Господови браќа“: Јаков, Јозес, Симон, Јуда. Барем тој е секогаш поставен на нивната глава (Матеј 13 55 Mp 6 3). Неговото воспитување може да се оцени според името на неговиот татко, неговиот Јосиф, како „праведен“ сопруг (Матеј 1:19) 46, кој епитет значи не само морална висина, туку, пред сè, строго почитување на целиот левитски канон. Јасно е дека целото семејство беше проткаено со оваа почит кон „праведноста“. Секоја година Јосиф одел во Ерусалим на празникот Пасха, а го придружувала Дева Марија (Лука 2:41), што генерално било задоцнета заслуга (според Хилел 47). Неопходно е да се мисли дека Јаков добил строго номистичко воспитување. Egesippus 48 дури сведочи (Evs. Kes. Tserk. Ist. II 23) дека „Јаков бил Назареец од утробата на неговата мајка“, и оваа порака е добро конзистентна и со прекарот „праведен“ (Evs. Kes. Tserk. Ist. II 23), кој циркулирал меѓу Евреите и христијаните кои ја уживале неговата голема почит и религија во тој. племенски припадници 49 . Легендите создадени за Јаков меѓу строгите еврејски секти подобро од било што друго ја докажуваат неговата „праведност“ во однос на законот. Исто така, потребно е да се земе предвид дека токму тој го советувал апостолот. Павле да го изврши обредот на очистување и да го земе врз себе заветот на назирот (Дела 21 18-26). Резимето на соборните дебати, кои авторитативно ги помируваа партијата на обрежувањето и партијата на слободата, на никој начин не беше уништена. 38]оформува идеи за Јаков како „праведен“ човек. Суштината на неговиот говор не се сведуваше на соборувањето на законот даден на Евреите, туку на фактот дека нема потреба да им се отежнува на паганите да се свртат кон Бога со јаремот на овој закон (Дела 15:19), туку доволно е да ги држат Ноеовите заповеди (Дела 15:20) 50; но, тој ги нуди и во вид на совет: „Со тоа што ќе го набљудуваш, ќе направиш добро“ (15 29). Со други зборови, Јаков овде не прекршил легалистичка норма; тој ги гледал паганските христијани како „странци на портите“ 51 . Но, тој самиот очигледно строго го почитувал еврејскиот закон. Не за џабе уништувањето на Ерусалим Евреите го сметале за казна за смртта на овој праведен човек (Евс. Кес. Церк. Ист. II 23). Не за џабе поддржувачите на обрежувањето го шпионирале Павле во негово име. Не за џабе неговите најблиски наследници во одделот, па сè до уништувањето на Ерусалим, беа од партијата на обрежувањето. Каков бил односот на Јаков со Господ Исус? Судејќи според зборовите на Спасителот дека „нема пророк во неговиот дом“, дури ни Неговите браќа не му поверувале (Матеј 13:57, Марко 6:4, Лука 4:24, Јован 4:44). Јован директно вели: „Неговите браќа не веруваа во Него“ (Јован 7:5). Оттука, мораме да заклучиме дека тие не биле меѓу 12-те. Очигледно, преобраќањето на Јаков се случило по воскресението на Господ. Барем во 1 Кор 15 7, 8 ап. Павле јасно го споредува изгледот на Господ со себе со Неговото појавување на Јаков и се спротивставува себеси со Јаков на другите апостоли. [Со. 39] Понатамошната христијанска активност на Јаков е видлива од тоа што ап. Павле ги поставува „браќата Господови“ меѓу „другите апостоли“ и „Кифа“ (1. Кор 9:5). Покрај Петар, ап. Павле го видел само „Јаков, брат Господов“ (Гал. 1 17–19). Ова не е едвај несреќа. Може да се помисли дека со ова Павле сакал да се „претстави“ на целата Црква - и на 12-те апостоли, во лицето на Петар, и на локалните христијани, во лицето на Јаков, нивниот епископ. Од ова е јасно дека во тоа време позицијата на Јаков во однос на Црквата стана сосема дефинитивна: тој беше меѓу „столбовите“ (Гал. 2:9). Но, и покрај тоа, Јаков не влезе во кругот на 12. Апостолските декрети (2 55,6 12,14) јасно го разликуваат од 12-те. „Ние дванаесетте, откако се собравме во Ерусалим, му се јавивме на Јаков, братот Господов“ (Пост 6:12). Неговата позиција, како и онаа на Павлово, е надвор од кругот на 12: во Великиот пост. 6 14 ги наведува имињата на 12-те апостоли, а потоа додава: „Јаков, брат Господов и епископ, Ерусалим и Павле, учител на јазиците“. На ист начин, Евзебиј Кесариски (C.I. I 12) го рангира Јаков меѓу 70-те и вели (7 19) дека тој, Јаков, „е првиот што ја примил епископијата над Ерусалимската црква од Самиот Спасител и од апостолите“, т.е., со други зборови, го исклучува од бројот на апостоли. Во Четиј Менаја (23 октомври), Јаков, братот Господов, исто така е вброен меѓу 70-те. Во евангелијата, браќата Господови речиси секогаш се спомнуваат заедно со Мајката Исусова и се спротивставуваат на учениците, [стр. 40] верници кои го слушаат Господовото Слово и го исполнуваат (види Мт. 12 47 - 49. Мк 3 31 - 35. Лука 8 19 - 21. Јов. 2 12. Јован 7 3, 5. Дела 1 13 - 14). Очигледно не веруваа. Но, нема причина да се мисли дека тие, како Павле, биле целосно непријателски расположени. Најверојатно, тие немале конечен став за својот Брат и, среде неизвесност и сомнеж, го поминале целото време до воскресението Господово, кога сомнежите биле отфрлени. Судејќи според Посланието на Јаков, можеме да мислиме дека тој ги слушнал проповедите на Спасителот и ги составил Неговите зборови во своето срце. Навистина, посланието е проникнато со духот, па дури и со изреките на Проповедта на гората. Човекот чувствува дека ова не е проучување на книгата на Радосната вест, туку нејзина асимилација постепено, во животот, кога зборовите и идеите стануваат дел од душата. Еве неколку паралели помеѓу Пораката и Зборовите на Спасителот: [Со. 42] Ова е Посланието на Јаков, „најдоброто што постои во еврејското христијанство“, овој христијански одговор на тивкото пророштво на античките пророци. А смртта на овој последен пророк и прв епископ беше слична на смртта на пророците. Неговите последни зборови беа зборовите на Христос: „Те молам, Господи Боже, Оче, прости им, зашто не знаат што прават“ (Евсев. Церк. Ист. II 23). И во текот на животот, а особено во моментот на смртта, сличноста со Господ се чувствуваше со неодолива сила. Како заклучок, ќе дадам опис на изгледот на Јаков, според иконографскиот оригинал од 18 век. 52: „Месец Октомври, 23. Свети апостол Јаков, брат Господов по тело, по изглед на седа коса, брада подолга од онаа на Власие, на крајот од нараквицата, светичка одежда, бела, варосана со лазур, со лова под 53 со блесок или во раката, во аном. секогаш имал кошула за коса на телото, итн.“ ******. Подготовка. за печатење и прибл. E. S. Полшчук Митрофан Дмитриевич Муретов (1850–1917), руски православен егзегет и патролог. Дипломирал на Московската академија на науките, од 1878 година - приватен вонреден професор на Московската академија на науките на одделот за Светото писмо на Новиот завет; во 1885 година магистрирал за истражувањето на Филон Александриски, во 1893 година докторирал за работата на Старозаветниот храм и бил назначен за професор на академијата. Современиците го паметат како човек со огромно учење, крајно скромен, целосно ангажиран во научната работа. Флоренски (како и повеќето студенти) се однесуваше кон Муретов со длабока почит и го сметаше неговиот учител за еден од најдобрите професори на академијата. Несомнено е дека активното користење на филолошките истражувања од страна на Флоренски во теолошките и филозофските дела и истовременото свесност за секундарната важност на овој тип на истражување го прави сличен на Митрофан Дмитриевич Муретов, „еден од најпочитуваните и најпочитуваните теолози на нашата татковина“ (Флоренски Павел, свештеник 3, Т. 1999. P. 291). Задоволства - подоцнежни уредувања од авторот. Зборот „динамика“ авторот подоцна го подвлекува, а над него е напишан зборот „кинетика“. Очигледно, тука има печатна грешка: правилната работа е да се разбере „како“ на работата. (полов случај). Зборот „парчиња“ подоцна е нагласен од авторот. Подоцна белешка на авторот: „т.е., исто така, членови на ерусалимската црква“. Зборот „ново“ подоцна е нагласен од авторот. Запалена. (лат.) - „во средината на нештата“; израз од пораката на Хорас „За поетската уметност“, во која тој го советува епскиот поет да започне од самата суштина на материјата, без да биде расеан од позадината на настаните. Duadiplosis е стилска фигура која ви овозможува да комбинирате делови од текст и се состои од повторување на збор (или идеја) употребен на крајот од еден дел (фраза, стих) и адресирање на главната тема на следниот; на пример, во Посланието на Јаков: „без никаков недостаток“ (1:4) и „ако на некој од вас му недостига мудрост“ (1:5). Allegro con spirito (италијански) - жив, со ентузијазам. Форте (италијански) - гласно (што укажува на јачината на звукот). Крешчендо (италијански) - изведба со постепено зголемување на јачината на звукот. Форте фортисимо (италијански) - многу гласно. Форте-пијано (италијански) - изведба на пијано. Andante grave con molt’ espressione (италијански) - полека, најважно, со голема експресивност. Асиндетон - (грчки некохерентен) - стилска фигура во која зборовите од реченицата се следат еден по друг без сврзник; најчесто тоа се случува при наведување (Њутн, Фарадеј, Ајнштајн биле големи физичари); истата фигура се среќава во брзиот, страстен говор (на пример, во изреката на Цезар: „Veni, vidi, vici“ - дојде, виде, победи). Staccatto (италијански) - нагло. Полисиндетон (грчки полиунион) е стилска фигура, конструкција на реченица кога сите (или речиси сите) хомогени членови се поврзани едни со други со ист сврзник. Легато (италијански) - поврзан; изведба во која еден звук преминува во друг без прекин во звукот. Во руската и словенската Библија зборот „од“ се користи еднаш; двојно „од каде“ - во оригиналниот грчки јазик. Местата во Посланието во кои се појавува оваа честичка не се посочени од авторот; навистина, отсуствува од грчкиот текст. Рус. превод: „тука (слушај, погледни)“ Рус. превод: „Сега слушај (дојди).“ Овде веројатно има печатна грешка: точно - на денот на колењето (види Јаков 5:5). Нагласувајќи ги овие зборови, Муретов на маргината на ракописот до нив напишал на хебрејски: תֶרּ ̱ פכ - овој збор (читај „kappo’ret“) некогаш означувал златна плоча што била ставена на ковчегот на заветот за време на обредот на прочистување; се поврзува и со глагол што значи „затвора, помирува, откупува“; Името на еден од познатите еврејски празници, Јом Кипур („Ден на помирувањето“), се поврзува со истиот глагол; Благодарни сме на Г. М. Кесел што го препиша овој дел од ракописот. - Ед. Прецртано од Муретов; до синодот. патека - „од вашите похоти“ (Јаков 4:1). „семејство“ - подоцна уредување од П. Флоренски. Арс аманди (лат.) - уметност на љубовта. Авторот подоцна постави извичник на маргината до ова место. Терума (хебрејски; буквално „подигнат“) е дар на принесување (овошје, итн.), света жртва, така наречена по обредот на воздигнување што се изведува над него. Ричлианците се следбеници на Албрехт Ричл (1822–1889), германски теолог, основач на школата за либерална протестантска теологија, кој го истакнал „внатрешното искуство“ на човекот на штета на соборното искуство на Црквата, која е повикана да го разбере целото искуство, вклучително и искуството на верата. Халаха е традиционален еврејски закон, збир на закони и прописи кои го регулираат верскиот, семејниот и социјалниот живот на една личност во јудаизмот. Фарар Ф.В. Првите денови на христијанството. Дел I. Гл. XXI. Санкт Петербург, 1915 година (ед. 3). Стр. 350. Нагласувајќи ги овие зборови, Муретов на маргината пишува: „Зошто? Под овој став, Муретов го прави следниов запис: „Овој суштински и главен став е сосема слаб или, подобро кажано, незначаен“. Следниве дела се посебно посветени на Посланието на апостол Јаков во руската литература: Кибалчич И., свештеник. Свети Јаков, брат Господов. Искуството на разгледување на соборното послание на Јаков, брат Господов. Чернигов, 1882 година; Теодорович Н. Толкување на соборното послание на свети апостол Јаков. Вилна, 1897 година; Георгиј (Јарошевски), свештеник. (подоцна митрополит Варшавски). Катедрално послание на свети апостол Јаков. Искуство на исагошко-егзегетичко истражување. Киев, 1901 година; од преведена литература види: RobertsD. В. Коментар на католичкото послание на Џејмс // Робертс Д. В., Келси Р.К. Писма до црквата од Џејмс, Петар и Јуда / Транс. Л. Голубев. Киров, 2001. стр. 5–287 (објавено на Интернет: http://www.knls.net/rus/offers/LetterJacob.pdf). „Овој имот може да е и вроден“. - Прибл. М. Д. Муретова. „Добро“ - подоцна уредување од П. Флоренски. Во смисла дека Јаков не бил еден од 12-те (сепак, тој бил на чело на Соборот од 70 апостоли). Поточно, наместо вообичаените зборови за новозаветните посланија „благодат кон тебе“, се користи глаголот во неопределената форма „радувај“ (единствен пат во целиот корпус посланија), што значи во овој контекст неформален поздрав. Зборот elegantezza беше прецртан со молив и заменет со зборот „благодат“, а крајот на претходниот збор беше соодветно променет: „Вродена“ (подоцна уредена од П. Флоренски); Муретов ги забележува овие зборови: „Види. стр. 31“, повикувајќи се на неговата претходна белешка (види забелешка 27). Најблагодатниот епископ (лат.). Повеќето праведен епископ (лат.). Откако ја прецрта оваа фраза, Муретов на маргината пишува: „Не е добро“. Номизмот (од грчки νο᾿ μος - закон) е легализам, тенденција кон разбирање на религијата во која законите и нивната точна имплементација добиваат примарна важност. Нагласувајќи ги овие зборови, Муретов стави прашалник на маргината, бидејќи и самиот се придржуваше на искачувањето кон блаженото. Јероним на мислењето дека свети Јаков (како и останатите браќа Господови) бил братучед на Спасителот; истото мислење го делеле и такви руски теолози како што е свети Филарет Московски, архиепископ. Филарет (Гумилевски), проф. А.П.Лебедев и други, а меѓу светите отци - Јован Златоуст и др. Хилел (крајот на 1 век п.н.е. - почетокот на 1 век од нашата ера) - извонреден учител на законот за време на владеењето на кралот Ирод, познат по својата добрина и побожност. Егесип (2 век) е ранохристијански писател кој собрал многу информации за апостолите во неговите „Белешки“ кои не стигнале до нас. „Не го гледам Јосиф“ (маргинална белешка од Муретов); во книгата „Еврејски антиквитети“ (20.9.1) овој древен еврејски историчар всушност зборува за смртта на свети Јаков. Во јудаизмот има седум заповеди (развиени од неколкуте кои му биле дадени на Ное) задолжителни за таканаречените странци на портата, односно за паганите кои се свртуваат кон јудаизмот, но не прифаќаат обрежување. Тие вклучуваат: забрана на идолопоклонство, богохулење, убиства, инцест, кражба, јадење крв и давење, како и пропишување на послушност кон властите и граѓанските закони. Некои од овие заповеди биле усвоени на Апостолскиот собор во Ерусалим за незнабошците кои се преобратиле во христијанството (Дела 15:29). До времето на доаѓањето на Христос Спасителот, веќе сретнуваме прилично голем број на незнабошци кои го прифатиле јудаизмот, кои биле познати како странци на портата ако го прифаќаат јудаизмот без обрежување, и странци на праведноста ако исто така го прифаќале обрежувањето. Нагласувајќи ги овие зборови, Муретов стави прашалник на маргината. Играта е композитна боја со нејасни темни („диви“) тонови. „Quem enim non delectet videre eam et alloqui, quae verum Deum de se peperit, si nostrae sit fidei et religis amicus? Similiter et illum venerabilem Jacobum, qui cognominatur Justus; quem referunt Christo Jesu [in nekmin. никаков збор во Париз ejus lineamenta“. B. Jgnatii ad S. Joannem apostolum et evangelistam epistola (PG. T. 5. Col. 943–944b). - Прибл. П.Ф Ид., го пренесувам текстот во слободен превод. - Прибл. П.Ф. Нешто слично кажува и проф. Д.Н. Овсијанико-Куликовски во неговите литографии. предавања за „Вовед во компаративна лингвистика“, 1892 - Забелешка. П.Ф. „Првите денови на христијанството“ од Ф. В. Фарар, превод. А.П. Лопухина. Санкт Петербург. 1888. Дел I. P. 360. - Забелешка. P. F. (Фредерик Вилијам Фарар (1831–1903) - англикански духовен писател, доктор по теологија, проповедник, автор на голем број книги преведени на руски, меѓу кои „Животот на Исус Христос“, „Животот и делата на Светиот апостол Павле“, „Животот и делата на светите отци и лекарите на црквата“, итн. Билтен Општа античка руска тужба во Московска публика. Музика[ee]. Ед. уредено од G. D. Filimonova. 1874–76. M. 1876. „Материјали“, стр. 61. - Забелешка. П.Ф. Можеби ќе ве интересира: