Saint Jacques, frère du Seigneur

Paragraphe 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 (caractéristiques du « Message » et personnalité) De l'éditeur. Ce premier ouvrage de l'éminent théologien, scientifique et penseur russe Pavel Florensky a été écrit par lui alors qu'il étudiait à l'Académie théologique de Moscou. Il s’agit d’un essai d’un semestre pour la 3e année sur le Nouveau Testament, qui a cependant été soumis au directeur de Florensky, le professeur Mitrofan Dmitrievich Muretov 1, juste avant d’obtenir son diplôme de l’Académie, après l’achèvement de l’essai du candidat. L'ouvrage est manuscrit à l'encre sur des feuilles de papier non lignées, cousues sous forme de petit cahier, son volume est de 42 pages ; sur la couverture du cahier (voir figure à la page suivante), il est écrit au crayon : « Avec notes † M. D. Muretova ». Après avoir lu l'ouvrage, le professeur Muretov a attribué la note « 5 » dans la marge supérieure de la 1ère page du cahier et lui a donné la description verbale suivante (malheureusement, deux mots n'ont pas pu être déchiffrés) : Il est dommage qu'il n'y ait aucune description de Saint-Jacob, comment. Mais ce qu’il y a là est extrêmement intéressant et original. 5. Le manuscrit est une ébauche, mais contient quelques suppressions, corrections et insertions. Le texte contient de nombreux soulignements effectués à la fois par son auteur et (au crayon bleu) par le chef de l’ouvrage, Muretov (nous montrons ce dernier avec un double soulignement lors de la publication pour le distinguer des notes de Florensky). Dans certains cas, Muretov raye des mots individuels et écrit des commentaires dans les marges du manuscrit ; On y trouve également un petit nombre de corrections apportées par Florensky au crayon lors d'une révision ultérieure de l'ouvrage (toutes ces notes sont notées dans les notes correspondantes). Bien que l'auteur ait inclus cet ouvrage dans le prospectus de ses futures œuvres rassemblées, il n'a pas été préparé pour la publication, comme en témoignent quelques fautes de frappe et erreurs de style. Lors de la préparation du manuscrit pour l’impression, nous avons corrigé les fautes de frappe évidentes et mis l’orthographe et la syntaxe du texte aux normes modernes. Le manuscrit est conservé dans les archives de P. A. Florensky (Musée du prêtre Pavel Florensky, Moscou) et prévu pour publication par le directeur du musée, l'abbé Andronik (Trubatchev). [Avec. 1] "...on dit de lui que par son visage, sa vie et sa manière de parler, il est très semblable au Seigneur Jésus, comme s'il était son frère jumeau issu du même ventre. On dit de lui que le voir signifie voir Jésus lui-même dans tous les traits de son corps, secundum omnia corporis ejus lineamenta" *. C'est la rumeur qui circulait déjà de son vivant dans le monde chrétien au sujet de Jacques, le frère du Seigneur - si l'on en croit la tradition qui reconnaît l'authenticité de la Lettre d'Ignace le Porteur de Dieu à Jean le Théologien. Même le moindre sanctuaire, même douteux, associé au nom du Seigneur nous est infiniment cher, et plus cher encore est l'image de son frère, dans laquelle, selon la légende, est donnée la ressemblance la plus exacte [p. 2] Le Seigneur lui-même « dans la vie, le visage et la manière de parler ». Regarder attentivement les « lineamenta » de Jacob signifie acquérir quelque chose pour une représentation spécifique du Chef de Vie. Et donc, il suffit de dire cela pour comprendre la pieuse avidité d'Ignace le Porteur de Dieu, avec lequel il cherchait à « voir et parler » ** avec le Frère du Seigneur *). « Qui, si seulement il est l'ami de notre espérance et de notre foi, qui, s'exclame-t-il, ne donnera pas le plaisir de le voir et de parler avec lui » ***. La tâche de ce travail est d’examiner de plus près les « lineamenta » de James. Mais, diront-ils, est-il possible d’assimiler le Seigneur à son Frère ? Faut-il prendre l’homme comme point de départ pour représenter le Dieu-homme ? - Oui, et si les lineamenta de Jacob par rapport au Seigneur n'étaient rien de plus que des traits enfantins en comparaison avec la peinture de Raphaël, alors ils exigeraient l'observation la plus attentive d'eux-mêmes - en tant qu'esquisses authentiques, quoique grossières, de la nature humaine du Sauveur. Alors, comment est le frère du Seigneur ? Regarder de plus près saint Jacques, cela signifie avant tout regarder de plus près son « Épître ». Et ici, comme aux cols les plus proches, des questions préliminaires se posent. Quelle est la forme du Message ? Quelle est sa structure interne ? Quelle est la méthode de pensée de l’Auteur du Message ? Quelles sont vos préférences stylistiques et vos caractéristiques ? Ces questions et d’autres similaires sont pré[p. 3] non pas d'une vanité curieuse, mais incluse de manière vitale et essentielle dans la question principale de la personnalité du Frère du Seigneur. Et je dirai plus : ces questions sont peut-être encore plus importantes et significatives que la question du contenu idéologique du « Message ». Le contenu de la vie mentale change : il va, vient et revient, comme les vagues d'une mer agitée ; est absorbé dans l'âme, assimilé, transformé en corps spirituel et vécu comme la substance de nos membres ; grandit, se flétrit et repousse. Mais la forme de la vie mentale, le rythme interne de l'âme, la parole-germe de l'âme sont la propriété éternelle et immuable, incorruptible et inaltérable de l'individu. Connaître une personne signifie avant tout savoir, non pas ce qu'elle pense, ce qu'elle ressent et ce qu'elle veut, mais comment elle pense, sent et veut. Saül, après le plus grand bouleversement spirituel, après la catastrophe de tout son contenu spirituel, devenu Paul, n'est-il pas resté lui-même dans son « comment » ? Et plus ce qui est dit dans le discours est profond, plus l’âme s’épanche directement, plus son « comment » est clair et caractéristique. s’exprime. La musique, d'une manière incompréhensible, déchirant le voile de la phénoménalité, nous exposant « l'âme des choses » - la musique dans laquelle et pour laquelle les choses « disent » leurs secrets les plus profonds - dans son « comment » pur et dénué de sens ? Il y a le lyrisme par excellence, car en direct et en réalité il donne un schéma éternel et pur de la vie mentale, au-delà de son contenu variable, aléatoire et extérieur. Types de créations musicales, ou dites [p. Les « formes musicales » créées sont des prototypes et des modèles de mouvements mentaux – les lois de la dynamique de l’âme. C'est pourquoi moins la vie mentale est contrainte par le contenu idéologique, les croyances introduites de l'extérieur, plus les mouvements mentaux se révèlent librement, plus ils correspondent précisément dans leur structure interne à l'une ou l'autre forme musicale : dans ce cas, les lois du développement dialectique des idées cèdent la place aux lois du développement musical et thématique des sentiments. Ici, dans cette correspondance, on ne peut voir qu’une analogie plus ou moins réussie. Non. Il s’agit d’une connexion essentielle, conditionnée par la nature même de la forme musicale, qui s’abandonne complètement au flux de paroles pures, inutiles et sans volonté. Le rythme consiste dans la division de la masse totale d'une impression donnée en groupes privés, eux-mêmes divisés en sous-groupes, etc., jusqu'à ce que cette fragmentation cohérente atteigne des impressions simples qui ne sont plus divisibles. La forme d'une œuvre est l'un ou l'autre type de rythmicité externe et interne de son ****. Comprendre « comment » le travail 4 conduit à comprendre son rythme interne et, peut-être, externe. L'Épître de Jacques, malgré son volume insignifiant, est extrêmement riche de cette rythmicité - riche et imprégnée de part en part - qui n'est pas extérieurement sonore [p. 5] la rythmicité, enveloppant violemment le contenu, et interne, immanemment inhérente à l'œuvre, la rythmicité de l'expérience révélée organiquement par elle. À la première impression immédiate, les contours de ses quatre parties émergent de la masse générale de l'épître. Ces quatre parties, que nous désignerons par α, β, γ et δ, sont séparées les unes des autres par des traits rouges dans les bonnes éditions. Mais, pourrait-on se demander, sur quoi repose cette division ? Le principe directeur de cette division en quatre parties ne peut pas être l’aspect idéologique de chacune des parties, car les idées sont disposées en nids et il n’y a pas de jalons précis pour tracer la frontière entre les parties ; du côté idéologique, l’ensemble du Message se désagrège en morceaux idéologiques séparés et autonomes 5, et il n’existe aucune donnée permettant de les combiner en certaines sections. Le principe de division ici est musical : le tempo du mouvement mental en parties, la tonalité des émotions qui y résonnent, l'image et la manière dont les idées et les émotions se remplacent les unes par les autres - c'est ce qui distingue clairement une partie du Message d'une autre. Mais, malgré cela, ces parties grandissent en tant que membres d’un tout organique et articulé et, par conséquent, en termes formels, elles sont construites de manière similaire les unes aux autres. Le début de chaque partie est accentué par un appel aux lecteurs, que l'Auteur voit presque devant lui ; dans ce cas, les parties un, deux et quatre (α, β, δ) font face à [p. 6] aux « frères » (1 2, 2 1 5 7), et le troisième (γ) aux marchands et aux riches (4 13) 6. Ainsi, alors que le lecteur a déjà remarqué qu'une nouvelle 7ème partie de l'Épître a commencé, l'Auteur profite de ce moment et immédiatement, alors que l'attention est fraîche, entre dans medias res 8 - il exprime le thème de la partie de présentation (sauf pour la 3ème, qui est quelque peu structurée différemment), c'est-à-dire qu'il donne pour ainsi dire une inscription, son titre puis, en la développant et en la démembrant, il termine par une répétition du thème, mais dans une tonalité nouvelle, avec un contenu enrichi et une signification accrue. « À mesure qu'il examine un sujet connu, ses mots semblent s'échauffer comme l'écrivain lui-même s'échauffe », *****, et pour la fin il garde le plus significatif de ce cycle d'expériences. La « preuve » de la maxime exprimée réside dans son analyse et dans la synthèse finale, ramenant la conscience au point de départ. Il s'agit approximativement de la structure de chacune des pièces. La structure de toute l'Épître est similaire à celle-ci, car en elle 1 1 ou, pour mieux dire, le mot χαίρειν, est le thème non seulement de la première partie, mais aussi de toute l'Épître, qui développe ce thème, le conduisant, après l'avoir traité thématiquement, à une expression approfondie du même sentiment. La fin de l'Épître (5 13 – 20) est un retour détourné au début [p. 7] 1 2 – 12, mais dans une nouvelle tonalité. Le cercle se referme une fois que les émotions ont été exprimées dans toute leur puissance et leur signification. Mais il en va de même pour la structure des départements dans lesquels chaque partie est divisée. Et plus la division est fine, plus ce rythme de la parole sacrée est simple et donc évident et tangible. Considérons maintenant chacune des parties séparément. α (1 1 –1 27 ). Le thème de cette partie est donné par la salutation « réjouissez-vous », χαίρειν (1 1), introduite dès la salutation dans le corps même de l'épître par la figure de la duadiplose 9 - par la répétition de la parole. Le sujet est révélé à travers une explication du sens et des conditions de vie spécifiques de la joie, de sorte que le ton du discours, bien que spirituel, est égal, calme et rempli d'une bienveillance retenue et importante envers les auditeurs. Le mouvement est rapide, voire fluide, cohérent avec le ton explicatif et peut être grossièrement décrit comme allegro con spirito 10. – Cette partie α se divise naturellement en trois autres, que nous désignons par a, b, c. La partie a (ou I) (1 1) - salutation - forme l'introduction à α et ensemble à l'ensemble du Message. L'épître elle-même commence par la partie b (12-18), parlant des tentations comme de l'environnement dans lequel surgit la joie. Et cette partie b se divise en deux, chacune se refermant cycliquement sur elle-même, à genoux. Le premier d’entre eux (II : 1 2 – 12) [p. 8] développe le thème de la joie, qui apparaît à travers la victoire sur les tentations, et précise les conditions psychologiques de cette victoire : la fermeté intérieure. Le bout du genou (1 12), selon la coutume, est un retour au début (1 2) et parle de la félicité du vainqueur. Le deuxième (III : 1 13 – 1 18) développe l’idée de l’immuabilité des décisions de Dieu et, en suivant le chemin, comme II, à travers la pensée éclipsante du développement du péché chez l’homme, se termine (1 18) par la même chose que le début (1 13). De là découle la troisième partie, en (1 19-27), dans laquelle est clarifiée l'attitude envers la parole de vérité. En commençant par un ton pragmatique et égal, la partie α s’approfondit progressivement. Malgré l'objectivité de la présentation, dans les maximes générales, on peut entendre soit de l'affection, soit de la censure. Mais dans la partie β, les deux deviennent pleinement explicites. β (2 1 –4 12 ). Le Saint Auteur avertit et exhorte. Le ton, au début doux et presque calme, devient nettement aigu vers la fin. Comme contre-conditions à la joie, des déviations par rapport à la « loi de la liberté » sont révélées, sous lesquelles il ne peut y avoir de joie. En d’autres termes, ce qui est discuté ici est l’inadéquation à l’œuvre de la foi. La partie β, à son tour, se décompose en trois parties plus petites : g (2 1 – 26), d (3 1 – 18) et e (4 1 – 12), s'exprimant respectivement contre la partialité, l'enseignement et les conflits internes. Dans ce cas, r est composé du genou V (2 1 – 13), donnant une image négative de cer[s. 9] la vie de forçat, et VI (2 14 - 26), révélant une idée générale positive sur la nécessité d'une foi active. La partie e est construite selon le même plan, dans le membre VII (3 1 – 12) parlant du mal de ne pas retenir la langue, et dans le membre VIII (3 13 – 18) révélant positivement comment la sagesse se manifeste. – Je constate que dans la partie β, le genou VI (2 14 – 26) est clairement construit de manière cyclique, en forme de rondo : 2 26 reprend le thème de 2 14. La partie γ (4 13 – 5 6) commence par un fort inattendu 11. Le thème de cette partie est la dénonciation, d'abord aiguë et sévère, puis prophétiquement colérique et remplie de la puissance du pathétique de l'Ancien Testament. Les accusations tombent comme de lourdes pierres sur la tête des condamnés. Et, se déplaçant crescendo 12 avec une série de coups violents irrésistibles avec une lenteur royale majestueuse, le discours colérique de plus en plus puissant, se transformant en rugissement de lion, se termine par l'accusation la plus grave (5 6) et irrévocable. Le forte fortissimo colérique 13 se transforme soudain dans la partie suivante et finale δ au ton de la parole chaleureuse, en forte-piano 14. Toute cette partie de γ est écrite dans un mouvement que l'on pourrait désigner comme andante grave con molt' espressione 15. Elle se décompose en deux, dont le premier, X (4 13 – 4 17), parle sur un ton moins sévère, dénonçant ceux qui comptent sur leurs propres forces, et le second, XI (5 1 – 6), exprime des reproches aux riches oppresseurs. δ (5 7 – 20 ). Ici, comme je l’ai dit, le ton change radicalement. Cela donne l'impression que [p. 10] l'orateur réprimait sa colère sacrée et, après avoir dénoncé les riches, dans un accès de suprême indignation, il se détournait aussitôt d'eux et commençait à parler dans l'autre sens, à d'autres qu'il appelle frères. Ici, le thème, comme dans la partie α, est le sentiment de joie et l'acceptation soumise des tentations, mais maintenant des moyens mystérieux sont déjà indiqués pour guérir les blessures de l'âme. Avec un ton infiniment affectueux, paternel-tendre, bien que retardé dans sa tendresse, il console, encourage et encourage les frères humbles et opprimés qui ont besoin d'aide. Le thème original de la joie (partie α) réapparaît. Mais maintenant que la tempête de colère purificatrice est passée, l’atmosphère spirituelle est fraîche et légère. Il est désormais clair ce qui doit être fait (partie β) et ce qui ne doit pas être fait (partie γ) pour obtenir de la joie. Vous pouvez désormais respirer facilement et librement. Le mouvement est exécuté à un rythme assez rapide - à un rythme imprégné de chaleur spirituelle, de sorte qu'il peut être grossièrement décrit comme allegretto con fuoco. Le développement du thème est divisé en deux passages - XII (5 7 - 12), où est révélé le besoin de longanimité, et XIII (5 13 - 20), où sont indiqués les moyens d'aide pleine de grâce. Et en conclusion (5 20), l’Auteur révèle la source de la joie la plus élevée : le détournement du pécheur de sa fausse voie. Ainsi toute l'épître est écrite sous la forme [p. 11] sonate ou symphonie (car une symphonie est presque la même sonate, mais en plus grande taille et en plus grande complexité et donc destinée à l'orchestre). Il serait inapproprié de démontrer ici cette idée en détail. Je dirai seulement que l'arrangement musical est étonnant et s'étend non seulement à l'ensemble, mais aussi à de petites parties du Message. Pour plus de clarté, je vais donner un schéma selon lequel le Message est divisé. Le voici : Non seulement le traitement général du Message, mais aussi un certain nombre de traits particuliers visent un effet incontestablement musical. Cela inclut, tout d'abord, l'articulation des parties et des genoux à travers les figures de la duadiplose (ou [p. 12] la répétition de l'idée qui vient d'être exprimée, et parfois même des mots. Un tel lien répété est : en 1 1 et 1 2 - joie, en 1 2 et 1 3 - épreuve, en 1 3 et 1 4 - patience, en 1 4 et 1 5 - manque de sagesse, etc. 1 13 et 1 14, 1 14 et 1 15, 1 19 et 1 20, etc.). Cela inclut également l'invasion soudaine d'un nouveau thème (voir 4 1, 4 13, 5 1, etc.) ou une présentation fragmentée d'un certain nombre d'idées, c'est-à-dire la figure de l'asyndeton 16, comme une adhésion non syndicale, donnant parfois un effet équivalent au stoccatto 17. Cet asyndétisme confère un pouvoir particulier à la pensée, car l'indépendance de chaque concept, son isolement, le souligne dans la conscience. Ce sont par exemple les places 2 13, 4 1 – 6. La place entière 5 1 – 6 est également asyndétique. Cela inclut également la connexion renforcée des pièces à travers plusieurs unions - le polysyndeton figure 18, qui est quelque chose comme un legato renforcé 19. Il s'agit par exemple de la place 4 13. L'effet de l'opposition de a- et du polysyndeton dans la partie γ est remarquable : le polysyndeton est en contact direct avec l'asyndeton, ce qui rend le contraste de cohérence et d'incohérence encore plus vivant. Cela inclut également les retours du thème en forme de rondo déjà mentionnés, tels que 1 2 – 12, 2 14 – 26, en partie 1 19 – 26, 4 1 – 12. Cela inclut également la méthode même de présentation : donner d'abord l'idée principale sous la forme d'une thèse - parfois de manière affirmative (1 2, 1 19, 2 3, 3 1), parfois sous la forme d'une question rhétorique (2 14, 4 1), puis sujet [p. 13] son ​​développement thématique. Si la construction de l'Épître est rythmée, alors son langage est hautement artistique, de sorte qu'il semble même surprenant de voir quelle richesse de beautés poétiques et rhétoriques est condensée au cours de cinq petits chapitres. Le discours du Message est expressif, coloré et varié dans ses nuances. Parfois elle est miséricordieuse, parfois tendre et affectueuse, parfois dure, accusatrice et punitive. L'auteur tantôt dégoûte, tantôt console, tantôt raisonne, et non sans la plus subtile ironie victorieuse, ou frappe d'un coup de raisonnement irrésistible, puis, enfin, sur le ton d'un voyant, il exprime ce qu'il voit dans le monde spirituel (1 6-12). Par souci de vivacité de parole et par modestie, pour ne pas parler de ses affaires personnelles, il parle au nom du défenseur de ses vues (2 18). L'adversaire de Jacob se vantait de sa foi (2 :14) ; Il y a déjà eu des objections à ce sujet. Et quelqu'un, dit le Frère du Seigneur, peut aussi lui demander, ce partisan de la foi seule : "Montre-moi ta foi en dehors de tes œuvres ; et je te montrerai ma foi par mes œuvres" (2 18), c'est-à-dire : "Tu te vantes de la foi. Eh bien, montre-la-moi ? Dans quoi pourrais-tu la montrer, sinon dans les affaires ? Comment me convaincras-tu de l'existence de cette prétendue foi ? Quant à moi, partisan de la foi active, [p. 14] alors je ne le suis pas. dépourvu de foi, mais, malgré vous, je peux le prouver par mes actes. A travers cette introduction dramatique du discours d'un étranger, l'intérêt du lecteur est immédiatement éveillé. Et puis Jacob, profitant de l'attention portée, achève l'ennemi avec un sarcasme meurtrier qui lui bouche les lèvres. "Mais quoi ? Même si tu as vraiment la foi, nous nous céderons à toi. Oui, tu vas bien ; et les démons croient et tremblent." L'irrévocabilité du sarcasme réside dans le fait qu'il énonce des faits et seulement des faits bruts : il est bon de croire (c'est le premier fait) ; les démons croient et tremblent (voici encore deux faits nouveaux). L'auteur se distancie de la discussion des faits ; il ne veut pas les peser, laissant ce jugement sur les faits à l'adversaire lui-même. La conclusion, et une conclusion inévitable, n’est qu’effleurée par le magnifique « καί », qui nous invite à considérer les faits non pas séparément, mais ensemble – à les comparer. Ce καί signifie : "Je ne voulais pas t'offenser, opposant aux actes. Mais toi-même, par ta propre confession, tu t'attires une comparaison offensante. Oui, tu es bon avec ta foi ; mais cela ne suffit pas, car les démons sont si bons ; et ils croient. Cependant, malgré leur foi, ils n'ont qu'à trembler. En prétendant que tu n'as que la foi, tu te compares aux démons, tu déclares toi-même que tu dois être horrifié par la conscience de sa insuffisance. » Ailleurs (5 6), l'effet est obtenu fi[s. 15] gura du silence, pause. Le prédicateur accumule les accusations contre les riches. « Vous avez condamné et tué un homme juste », alors qu'il enterre ceux déjà tués par ses accusations avec un bloc de terre funéraire. Et puis, d’une voix sourde et basse, en apparence presque calme, il ajoute la plus terrible accusation : « Il ne vous a pas résisté. » Ici, les auditeurs attendent la conclusion de tout ce qui a été dit - ils attendent des menaces et des anathèmes. Mais Jacob ne tire pas cette conclusion, mais s'adresse simplement, avec douceur et bienveillance, aux opprimés : « C'est pourquoi, frères, soyez patients » (5 7). Ce « donc » ne se réfère bien sûr pas au précédent immédiat, mais à ce qui a été dit aux « frères » au début de l’épître. Créant un grand contraste avec le précédent, ce « donc » met fin à la réprimande courroucée et est plus terrible que n’importe quelle malédiction. Il dit : "Les actes des riches sont évidents ; ils parlent d'eux-mêmes. La conclusion s'impose d'elle-même. Mais il n'y a pas de mots, pas de force pour exprimer toute l'indignation que méritent les riches. Désormais, je n'ai plus de relations du tout avec eux. Je les ai oubliés et tout ce que je viens de dire. Je me suis détourné d'eux, je me tourne vers vous, frères opprimés et bien-aimés, je ne me souviens que de vous. Les riches ont déjà été effacés du Royaume ; ils ne valent même pas la peine de nous en parler. Ils sont comme inexistants pour moi. Nous trouvons une antithèse similaire aux versets 3 17,18 –4 1. L’apôtre parle des signes de sagesse d’en haut : « La vraie graine est semée dans le monde par les artisans de paix. » Et ainsi, ce « monde » – sans aucune alliance – s’oppose [p. 16] montre les bagarres et les querelles qui règnent parmi les auditeurs. Et, dans une forte excitation devant un contraste aussi inattendu, l'écrivain semble perdu, et cet état d'esprit est souligné par une question perplexe, renforcée par le double « d'où ? 20. « D’où viennent les abus ? D'où viennent parmi vous les querelles » (4 1), - cette question, par contre, se répond d'elle-même : « par manque de sagesse ». Les mêmes intensifications rhétoriques et revitalisations de la pensée incluent des parallélismes et des antithèses au sein d’une même phrase. Ainsi, le Frère du Seigneur répond aux questions précédentes : νασθε ἐπιτυχει ͂ ν , μα᾿ χεσθε καὶ πολεμει ͂ τε (4 2), c'est-à-dire « si vous désirez et n'avez pas, alors vous tuez, et si vous vous efforcez fortement d'obtenir quelque chose et ne pouvez pas l'atteindre, alors vous vous battez et faites la guerre. » Il y a ici un parallélisme évident ; des parallélismes similaires sont dispersés en bien d’autres endroits ; comme ça : 4 8 : « Approchez-vous de Dieu, et Il se rapprochera de vous. » 4 8 : « Nettoyez vos mains, vous pécheurs, corrigez vos cœurs, vous qui êtes irrésolus. » 4 9 : « Que le rire se transforme en pleurs et la joie en tristesse. » 4 10 : « humiliez-vous et il s'élèvera » (ταπεινο᾿ θητε καὶ ὑψο᾿ σει). 5 2 : « les richesses sont pourries et les vêtements sont rongés par les mites », etc., etc. [p. 17] Ou voici quelques exemples d’antithèses : 3 9 : « Avec elle (la langue) nous bénissons Dieu et le Père - et avec elle nous maudissons les hommes, créés à l'image de Dieu. » 3 10,11ff : bénédiction et malédiction, eau douce et eau amère, etc. 4 7 : « Soumettez-vous à Dieu ; résistez au diable », etc. Enfin, parmi les méthodes d'animation de la parole, il convient également de compter des adresses fréquentes, parfois accompagnées de particules : ἰ᾿ δε () 21, ἰδου ' 22 (5 4, 3 4, 3 5), ἀ᾿ γε νυ ͂ ν 23 (4 13,5 1). Le talent artistique du Message se reflète dans l’extraordinaire spécificité de la présentation. Des exemples constants et des scènes quotidiennes illustrant l'idée générale, de nombreuses images et comparaisons, des exemples historiques, des citations bien choisies et enfin même des mots individuels pleins d'énergie et de puissance artistique - tout cela pris ensemble nous fait involontairement être d'accord avec l'un des exégètes, qui disait que tout dans l'Épître est idéal. L'auteur, par exemple, parle de partialité ; mais le simple fait se dévoile en lui sous la forme d'une image subtilement remarquée de la vie de l'Église : un chrétien en visite entre dans une réunion de prière, dans une synagogue. Ainsi, voyant un mari avec une bague en or à la main et portant des vêtements brillants (ce qui indique sa richesse et, peut-être, une certaine noblesse), les chrétiens locaux respectueux le regardent favorablement et lui montrent obséquieusement [p. 18] à la personne qui entre, un endroit confortable : « C’est plus pratique pour toi de t’asseoir ici. » Lorsqu’un pauvre chrétien entre, vêtu de vêtements sales, ils ne daignent même pas le regarder, mais disent seulement avec désinvolture : « Tu es là » ou : « Asseyez-vous près du marchepied de mes pieds » (2, 2 – 3). Ou voici une autre scène, ci-dessous, visiblement capturée sur le vif. Ici est montré un exemple clair de la fausseté interne de la foi sans les œuvres. Le frère et la sœur sont nus, et certains croyants leur diront : « Allez en paix, réchauffez-vous », et ne leur donneront pas la nourriture et les vêtements nécessaires (2 15-16). Ou encore, voici une autre image bien capturée de commerçants, comptant avec confiance sur les choses terrestres, comme si le temps, la vie et la réalisation de leurs objectifs étaient en leur pouvoir. «Allez», leur dit Jacob, «écoutez, vous qui dites: «Aujourd'hui ou demain, nous irons dans telle ou telle ville et y vivrons un an, et nous ferons du commerce et ferons du profit», vous qui ne savez pas ce qui arrivera demain... Au lieu de vous dire: «Si le Seigneur veut et que nous vivons, nous ferons ceci et cela», vous, dans votre arrogance, êtes vaniteux» (4:13,14,15). Ailleurs, le sort imminent des riches est dépeint, et de nombreux détails individuels caractérisent leur vie : votre richesse (c'est-à-dire vos réserves de céréales) est pourrie, leur dit Jacob, et vos vêtements (un autre type de propriété de valeur) sont mangés par les mites. Votre or et votre argent ont rouillé... [p. 19] Voici, le salaire que vous avez retenu aux ouvriers crie loin de vous, et les cris des moissonneurs sont parvenus aux oreilles de l'Éternel des armées. Vous vous êtes réjouis sur terre et avez vécu dans le luxe ; ils ont engraissé leur cœur le 24ème jour du massacre ; tu as condamné et tué les justes » (5 2 – 6). Tout au long de ces exemples, quelques mots capturent tout l’essentiel. Mais une analyse minutieuse serait nécessaire pour découvrir la subtilité et le sens de ces exemples. Très souvent, l'Auteur recourt à des images et des métaphores, les empruntant à tous les domaines de la nature et de la vie, mais toujours de manière artistique et avec une noblesse exquise. Pour caractériser l'instabilité d'une personne qui doute, il se souvient de la mer et dit qu'il est comme « une vague de la mer, ballottée et ballottée par le vent » (1 6). À une autre occasion, on lui a rappelé les affaires maritimes. Il compare la relation de la langue au corps avec la relation du gouvernail au navire. « Les navires, quelle que soit leur taille et quelle que soit la force des vents, sont guidés par un petit gouvernail là où le pilote le souhaite ; la langue est donc un petit membre, mais elle fait beaucoup » (3 4.5). La fragilité de la vie d'un homme riche, extérieurement beau par sa richesse, s'exprime dans l'image d'une fleur sauvage, se fanant sous le souffle brûlant du simoom, qui apparaît au lever du soleil. Les riches « passeront comme la fleur de l’herbe : après tout, le soleil s’est levé avec Samum et [p. 20] l’herbe s’est desséchée, et sa couleur est tombée, et la beauté de son apparence a péri ; ainsi l’homme riche se fanera dans ses actes » (1 10-11). Le pouvoir destructeur de ne pas tenir sa langue est comparé au pouvoir du feu engloutissant un tas de matériaux combustibles et inflammables, voire une forêt. Tout comme une petite étincelle de feu déclenche un incendie de forêt, de même un petit membre du corps - la langue - déclenche le feu de la vie entière d'une personne. « C'est ainsi qu'un petit feu allume ce qu'une grande forêt : et le feu de la langue est le monde du mensonge (c'est-à-dire que le feu de la langue est le monde entier du mensonge)... C'est ainsi qu'il agit parmi nos membres, puisqu'il souille le corps tout entier, enflammant la roue de la vie et, de son côté, étant enflammé par la Géhenne » (3 5,6). Soulignant aux marchands arrogants la fragilité de toutes leurs entreprises, Jacob compare leur vie à une fumée rapidement dissipée par le vent ou à un nuage fondant facilement sous la pluie. "Comment est ta vie ! s'exclame-t-il. Après tout, tu es un souffle (ou une fumée, un brouillard), apparaissant un court instant, puis disparaissant" (4 14). Voulant dire que Dieu ne tente personne et n'est pas tenté lui-même, c'est-à-dire qu'il n'y a aucun mal en Lui, Jacob a recours à des images astronomiques et appelle Dieu du nom magnifique de « Père des luminaires ». Les corps célestes subissent des modifications, apparaissent et disparaissent en raison de leur circulation, s'assombrissent, par exemple lors d'une éclipse. 21]ny; mais Dieu, comme se tenant au-dessus des phénomènes célestes, en tant que Père des luminaires, est certainement étranger à tout cela : « Chez le Père des luminaires... il n'y a pas de changements ni d'éclipses de circulation » (1 17), Il est toujours également clair et pur. L'Auteur a-t-il besoin d'exprimer les propriétés dangereuses de la langue - il la qualifie de « inconstante » (ακατα᾿ στατον), changeante, se tordant, comme un serpent, comparant ses mouvements avec les mouvements d'un serpent, puis poursuit sa comparaison, appelant la langue « pleine de poison mortel » (3 8) : dans la langue, comme dans les gencives d'un serpent, le poison qui tue le calomnié est caché. L'Auteur se tourne souvent vers le monde végétal et les activités de l'agriculteur. Ainsi, l’activité d’un enseignant est comparée aux semailles paisibles des laboureurs. Tout comme la fausse sagesse démoniaque est semée dans l’hostilité et par des enseignants hostiles et colériques, de même la sagesse céleste est semée dans le monde par des artisans de paix ; « mais la vraie graine est semée dans le monde par les artisans de paix » (3 18). Le fermier revient à l’esprit lorsque Jacob veut clarifier le besoin de patience – le besoin d’endurer avant de recevoir ce qui est attendu et désiré. « Ici, le paysan attend le fruit précieux de la terre et il l'attend longtemps jusqu'à ce qu'il le reçoive (le fruit) tôt et tard » (5 7). [Avec. 22] Et encore une image apparaît du domaine de l'agriculture. « La sagesse qui vient d'en haut, dit Jacob, est pleine de miséricorde et de bons fruits » (3 : 17) ; elle est comme un jardin plein d'arbres fruitiers. De la même manière, la perception spirituelle de la parole évangélique est assimilée à la perception terrestre d’une plante qui y est plantée (1, 21). Pour montrer comment brider la langue donne à l'homme le pouvoir sur toutes les afflictions pécheresses du corps, saint Jacob utilise l'image du cheval bridé, si souvent utilisée lors des voyages en Orient : « voici, nous mettons des mors dans la bouche des chevaux pour qu'ils nous obéissent, et nous guidons tout le corps » (3 3). On parle des voyageurs perdus et de ceux qui doutent du chemin accepté. « Un homme aux pensées doubles est instable dans toutes ses voies » (1 8). « Frères, si l'un de vous s'éloigne de la vérité et que quelqu'un le convertit, faites-lui savoir que celui qui convertit un pécheur du mauvais chemin sauvera son âme de la mort et couvrira une multitude de péchés » (5 : 19.20). Ces dernières paroles du dernier chapitre, symétriques des paroles (1 18) du premier chapitre, paroles pleines d'amour profond, reflètent peut-être le sentiment d'une personne qui voyage et comprend la joie quand quelqu'un montre le chemin à un voyageur fatigué. – Notons aussi que les mots : « couverture des péchés » (5 20) font allusion à une nouvelle image – la couverture du livre 25. [Avec. 23] Les querelles et les querelles communautaires rappellent à l'Auteur les opérations militaires, et la colère lui rappelle le meurtre. "D'où viennent les guerres, demande-t-il ? D'où viennent les batailles parmi vous ? N'est-ce pas d'ici, de vos douceurs 26, que se fait la guerre dans vos membres ? Si vous désirez et n'avez pas, alors vous tuez, et si vous luttez avec acharnement pour quelque chose et ne pouvez pas y parvenir, alors vous combattez et êtes en guerre" (4 1,2). Puis cette image continue sous un jour un peu différent : « Soumettez-vous donc à Dieu, résistez au diable, et il fuira loin de vous » (4 7). La correction des pécheurs est présentée dans l'Épître sous l'image des purifications lévitiques et de l'approche de l'autel : « Approchez-vous de Dieu, et il s'approchera de vous ; Nettoyez vos mains, pécheurs ; redressez vos cœurs, hommes irrésolus » (4 8). Ailleurs, la libération des défauts moraux est assimilée au fait de se débarrasser des vêtements sales (1 21). L'auteur prend librement du matériel pour des images de toutes les sphères de la vie. Ainsi, il compare la parole de Dieu, qui permet à une personne de connaître son apparence spirituelle, à un miroir montrant « l’image de son existence extérieure » (προ᾿ σωπον τη ͂ ς γενε᾿ σεως). « Celui qui écoute et ne joue pas est comme un homme qui regarde les traits naturels de son visage (ou : l'image de son être extérieur) dans un miroir : il s'est regardé, s'est éloigné - et a immédiatement oublié à quoi il ressemble » (1 : 23,24). Les gens qui regardent toujours attentivement la loi sont comparés dans l'épître aux chérubins sur le propitiatoire de l'arche d'alliance [p. 24] qui se pencha pour regarder attentivement les commandements contenus sur les tablettes (1:25). Celui qui endure la tentation est comparé à un concurrent de liste qui reçoit une couronne de victoire (1 12). La loi morale de l'amour, en tant que loi fondamentale qui est à la base de tous les commandements, est comparée au roi par ce qu'on appelle la « loi royale », ou « loi-roi » (2 8). La proximité du tribunal s'exprime par l'image du juge debout à la porte et sur le point d'entrer pour juger (5 9). La dépendance aux plaisirs du monde est appelée « amitié avec le monde », qui est en même temps inimitié contre Dieu (4 4). Parfois, le Saint Écrivain emprunte des images même au domaine de la physiologie. Pour exprimer combien la pensée de la venue imminente du Seigneur doit encourager l'âme, il dit : « Fortifiez vos cœurs, car la venue du Seigneur approche » (5 8), c'est-à-dire que la pensée de la venue du Seigneur soutient également la patience, tout comme le renforcement par la nourriture ajoute de l'énergie vitale au corps. Ailleurs, la foi est comparée au corps et œuvre à l’esprit : « de même qu’un corps sans esprit (c’est-à-dire sans principe vital, sans puissance vitale) est mort, de même la foi sans les œuvres est morte » (2 26). Souvent, les images proviennent même du domaine du mariage. 25]noy 27 vie. Les croyants sont, selon le Message, dans une relation filiale avec Dieu. « Dieu nous a donné naissance par la parole de vérité, pour être (nous) les premiers-nés (ou : les prémices) de ses créations » (1 18). À d'autres moments, ces relations sont décrites comme des relations d'époux, et donc l'amour du monde (au lieu de Dieu ou avec Dieu) de la part des croyants est désigné sous le nom de trahison, d'adultère (4 4). Dans l'esprit de la même métaphore, l'amour de Dieu se caractérise par un signe de jalousie : "Ou pensez-vous que l'Écriture dit en vain : "L'esprit qui habite en nous aime avec jalousie" ? Mais la grâce donne d'autant plus" (4, 5, 6). De même, la fascination de l’âme pour le péché est représentée sous la magnifique image de la chute charnelle. La source de la tentation du mal est le propre désir pécheur d’une personne, bien que découlant du péché originel, mais développé et renforcé sous l’influence du libre arbitre de l’homme ; elle, cette luxure (ἐπιθυμία) attire (ἐξε᾿ λκει) et séduit (δελεα᾿ ζει) une personne, deux verbes tirés du domaine de l'artis amandi 28 : la luxure est ici assimilée à une prostituée, suscitant la passion. Lorsque la chute a eu lieu, la convoitise et la volonté sont unies, alors le péché commence. Il se forme, naît dans le monde et, parvenu à son plein épanouissement, donne à son tour naissance à la mort : « Chacun est tenté [p. 26] en se laissant entraîner et trompé par sa propre convoitise ; la convoitise, ayant conçu, enfante le péché, et le péché, parvenu à son plein épanouissement, enfante la mort » (1 : 14, 15). Ce sont les principales images trouvées dans l’épître. Mais ils sont loin d’épuiser les techniques artistiques qui animent la présentation. Ainsi, par exemple, saint Jacob recourt parfois à la personnification. Faisant allusion à Genèse 4 : 10 : « La voix du sang de ton frère (Abel) crie vers moi depuis le sol », dit Jacob aux riches : « Voici, le salaire retenu aux ouvriers qui moissonnaient vos champs crie loin de vous ; les cris des moissonneurs sont parvenus aux oreilles de l'Éternel des armées » (5 : 4). Retenir les salaires des journaliers et, en outre, des journaliers-faucheurs qui travaillent dans les conditions les plus difficiles, sous un soleil de plomb, équivaut à un meurtre ; ce paiement, dans l'expression figurée de Jacob, est éclaboussé du sang des frères, et leurs cris non seulement s'élèvent, mais sont déjà parvenus aux oreilles du Seigneur des armées 29, c'est-à-dire le Dieu des puissances célestes, des armées célestes, à qui l'univers tout entier est soumis et à qui il ne coûte rien de punir les riches. Le langage de l’Épître est si riche qu’il comprend, outre le vocabulaire biblique lui-même, de nombreux mots classiques ou représentant des néologismes. Et même des mots isolés dessinent des tableaux entiers. Ainsi, on dit des démons qu'ils tremblent, ϕρι᾿ σσυσιν, et ϕρι᾿ σσειν signifie [p. 27] une peur si forte que même les cheveux de la tête se dressent (Job 4). – On dit d'Abraham qu'il a élevé Isaac sur l'autel, et avec ce seul mot un rappel expressif est fait du rite du sacrifice symbolique par l'élévation sur l'autel, ou ce qu'on appelle terumah 30. – Rahab ὑποδεξαμε᾿ νη espions [et] ἐκβαλου ͂ σα les d'une autre manière ; ὑποδε᾿ χεσθαι signifie accueillir, et ἐκβα᾿ λλειν - jeter. Ἐκβαλου ͂ σα signifie l'élimination rapide et presque violente des espions afin de les sauver. – On dit de la langue qu'elle s'appelle μεγαλαυχει ͂ (3 5), ce qui signifie littéralement : μεγα᾿ λα αὐχει ͂. Αὐχε᾿ ω - Je lève le cou, et μεγαλαυχει ͂ - pour me vanter de grandes actions, pour me vanter de grandes choses. – On dit des cœurs : στηρίξατε (5 8), renforcer avec de la nourriture. - Etc. L'auteur appuie à plusieurs reprises ses pensées par des preuves. Soit il se réfère à l'Écriture Sainte, soit il l'utilise réellement, avec une telle habileté que l'épître semble taillée dans la pierre solide, bien qu'elle contienne plus de citations que dans toutes les épîtres réunies. Soit il recourt à des preuves historiques, se réfère à des personnages célèbres, puis, en un ou deux mots, il décrit leur trait caractéristique, qui faisait d'un personnage un type. Ainsi, il se souvient des « vrais » prophètes, [p. 28] Abraham, « notre père » et « ami de Dieu » (2 21, 23), Rahab la « prostituée » qui a relâché les espions « par un autre chemin » (2 25), Élie (5 17), Job le patient (5 10, 11), font une allusion à Abel. Il ne néglige pas non plus les preuves cosmologiques. Ainsi, afin de prouver le pouvoir démoniaque et surnaturel du langage, capable de combiner en lui-même des contraires tels que la bénédiction et la malédiction, Jacob prouve que pour tout ce qui est naturel, la combinaison des contraires est impensable. Il montre des sources minérales ; « Un endroit (récipient, source) où l'eau salée peut-il produire de l'eau douce ? (3 11). Il fait également référence à la fructification des arbres fruitiers. « Un figuier, mes frères, ne peut pas produire d'oliviers, ni une vigne de figues ; et une seule source ne peut pas non plus produire d'eau salée et douce » (3 : 12). Une autre preuve de la nature démoniaque de la langue est qu'elle est indomptable, alors que tout ce qui est naturel est apprivoisé, et Jacques énumère toutes sortes de créatures vivantes, selon la classification biblique : « toute nature de bêtes (tous les quadrupèdes) et d'oiseaux (tous les royaumes volants et à plumes), de reptiles et de créatures marines (tous les habitants de la mer) est apprivoisée et apprivoisée par la nature humaine. 29]checal ; et aucun des hommes ne peut apprivoiser la langue » (3 7.8), ce qui confirme l'idée que le véritable foyer de son énergie n'est pas la force naturelle, mais le feu de la Géhenne (3 6). À une lecture superficielle, l’Épître de Jacques peut paraître adogmatique et ne poursuivant que des objectifs moraux. Face à ce moralisme, certains chercheurs ont refusé d'y voir l'Épître et l'ont pris pour une homélie, pour une parole moralisatrice. Mais une telle vision est certainement fausse. Les vues de Jacob semblent seulement moralisatrices et adogmatiques dans l'esprit des Richlians 31 ; en fait, ils sont entièrement construits sur la foi. Mais seul le credo général forme une couche souterraine profonde sur laquelle se développe l'élément instructif - une fondation dans laquelle des fils de nature halakhique 32 sont tissés en motifs. « Nous, dit Farrar, supposons toujours l'existence d'un fond dans l'océan, bien qu'il nous soit invisible et bien que personne n'en ait parlé » 33. Mais en y regardant de plus près, nous pouvons remarquer ce fond évident, ces éléments essentiels de la doctrine, qui se présentent brièvement comme suit : Dieu est un (2 19) ; Il est miséricordieux et compatissant (5 :11), il ne subit aucun changement (1 :17) et il n’est pas tenté par le mal (1 :13). Il donne simplement et sans reproche (1 :5), et à ceux qui l'aiment il donnera la couronne de vie (1 :12). Il est le seul auteur des commandements (2 11), [p. 30] un seul Législateur et Juge, capable de sauver et de détruire (4 12). Tout dépend de Lui (4 :15), tout don bon et tout don parfait descend de Lui (1 :17). En plus de Dieu, il existe aussi une force maléfique qui craint Dieu (2 19) et est impuissante devant ceux qui obéissent à Dieu (4 7). – Les hommes sont créés à l’image de Dieu (3 9) et sont nés de Dieu, selon son libre arbitre, par la parole de vérité (1 18). Cette naissance consiste en la foi au Seigneur Jésus-Christ (2 1), qui apparaîtra (5 7,8) et se tient déjà à la porte en tant que Juge (5 9). L'Auteur se dit serviteur du Seigneur Jésus-Christ (1 1). L'auteur reconnaît le pouvoir de la prière (5 14.15), la signification mystique du repentir (5 16) et l'acte d'onction d'huile (5 14.15), qui a pour lui le caractère incontestable d'un sacrement. De là, nous pouvons conclure qu'en général il reconnaît le côté sacramentel de la religion, d'autant plus qu'il mentionne des représentants de la hiérarchie ecclésiale (peu importe comment vous la définissez) accomplissant rituellement la consécration de l'huile (5 14). Sur la base de cet enseignement dogmatique, des conclusions morales et ecclésiastiques sont développées. Cependant, il est impossible de donner une analyse de l’épître 34, car cela reviendrait à en faire un aperçu exégétique détaillé étape par étape 35. Tournons-nous maintenant vers l'auteur du message. La première chose qui frappe, c'est ce qu'on pourrait appeler sa culture 36 . Il s'agit d'une personne au goût finement développé, qui connaît bien le sens des proportions et qui, en observant la mesure, obtient l'effet le plus puissant sur l'âme. En l’écoutant, vous ne penserez pas : « C’est une hyperbole, c’est vrai. » Au contraire, vous êtes constamment conscient qu'il aurait pu dire plus fort, plus clair, mais un tact naturel et une retenue cultivée ne lui permettent pas d'élever la voix ou d'insister sur ses propos sans nécessité évidente. Son discours raffiné est plein d'importance et d'autorité significative - non pas des prétentions au pouvoir, mais précisément ce pouvoir réellement réalisé dans la parole, auquel on ne peut désobéir. Saint Jacques parle comme avec un égal, mais la sainte puissance de sa parole le place au-dessus de l'égalité : il exige et a le droit d'exiger. En présence de Jacob, la rébellion intérieure, la propre volonté et les disputes doivent se taire. La chaleur de l'amour ne suscitera pas envers lui, mais vous serez complètement imprégné de révérence et de respect involontaires. Le plus remarquable est que dans le discours il n’y a pas la moindre mise en avant de la part de Jacob ; au contraire, s'étant appelé modestement et avec retenue (« Jacques, serviteur de Dieu et Seigneur Jésus-Christ » (1 1)), il ne dit rien de plus sur lui-même - il entre entièrement dans l'objectif, dans les questions de foi et de vie de l'Église. Et pourtant pas un [p. 32] moment où vous ne pouvez pas oublier l’orateur. Le « je » n'existe pas pour lui, et sa pudeur est irréprochable ; lui, ne se reconnaissant pas comme apôtre - ce qu'il n'avait pourtant pas 38 ans - ne se dit pas évêque, chef de l'Église mère de Jérusalem, qu'il était, et ne mentionne même pas le surnom actuel de « Frère du Seigneur », qui à ses yeux était sans doute plus élevé que tout autre. Le caractère de Jacob est plein de noblesse et de clarté spirituelle. Le sérieux moral et la « nature » intégrale et chaste de l’Auteur brillent tout au long du Message. Sa force ne réside pas dans un éclair instantané ou dans un éclat brillant, mais dans une combustion uniforme et constante. Sa lumière n'est pas la lumière du gaz, mais la lumière d'une bougie parfumée de cire jaune, rougeoyant uniformément et docilement devant le Seigneur. L’inflexibilité du caractère de Jacob ressort également du fait que son épître est le seul message sans salutation 39 et sans postface. Il semble montrer de toutes les manières possibles qu'il fait l'œuvre de Dieu et de Dieu seul et ne considère donc pas opportun d'y mélanger les relations humaines, tout comme il serait gênant pour un prêtre pendant la liturgie de parler de quelque chose d'étranger, même si son contenu est pur. "C'est une œuvre de Dieu qui parle d'elle-même. Si vous voulez, prenez-la, sinon, prenez-la comme vous le souhaitez. Je ne vous tirerai pas dans un sens ou dans l'autre sans pathos ni salutations. Vous devez comprendre vous-même que je suis M. 33] Je ne vole pas en mon propre nom. " C'est le sens de sa retenue. Une intelligence naturelle élevée, une lecture approfondie de la Bible et une utilisation habile des citations, et enfin, une vaste expérience de vie et un goût subtil complètent les caractéristiques de Jacob. Il utilise les paroles du Sauveur, des livres canoniques et non canoniques de l'Ancien Testament et, apparemment, des œuvres à caractère profane ou, peut-être, des monuments religieux d'autres religions. Mais pour autant, son Épître, qui, dans des mains moins habiles, aurait présenté un conglomérat hétéroclite de passages hétérogènes et de rhétorique prétentieuse, sort de ses mains comme forgée dans une seule pièce de métal. Il « éteint tout ce qu'il emprunte ». Il n'y a aucun domaine qu'il n'utiliserait d'une manière ou d'une autre dans son Message, du culte aux bagatelles du quotidien. Et dans chaque image, dans chaque exemple qu’il donne, après analyse, il est facile de révéler une connaissance superficielle et une profonde réflexion. Mais cette encyclopédie de la connaissance, incluse avec désinvolture dans le Message, semble si modeste et sans prétention qu'un lecteur inattentif ne la remarquera même pas. L’auteur de l’Épître, semble-t-il, utilise sans aucune intolérance le matériau le plus hétérogène. Et malgré cela, il est plus éloigné que quiconque de la possibilité d’être soupçonné d’être gnostique. Dans chaque mot [p. 34] il y a une lueur de connaissance de Dieu et une relation directe avec le monde céleste ; mais en même temps, pas un seul mot n’est teinté de spéculation théosophique abstraite et rationnelle. De la même manière, la forme de présentation est plus éloignée de la dialectique que toute autre ; la parole vient directement du cœur, directement par analyse rationnelle, même si cela n'exclut pas la subtilité du traitement et la rigueur de la construction : les lois selon lesquelles la parole s'écoule sont les lois de l'activité cardiaque - les lois musicales. Un tel discours, par essence, ne peut pas provoquer de résistance dans le cœur. Cela va droit à l’âme. Ce n’est pas le discours d’un théologien ou d’un philosophe, mais d’un berger et d’un évêque. En effet, l’auteur de l’épître est un évêque au sens propre et strict du terme. Il ne captive pas les âmes par un assaut soudain, mais réchauffe le cœur de ceux qui vivent avec lui et les mène d'une main ferme vers un but qu'il connaît bien. Il ne vit pas selon les prémonitions et les humeurs du moment, mais toutes ses activités et sa vie sont subordonnées à la tendance principale. Jacob ne peut être imaginé autrement qu'avec un bâton de berger – inflexible, sage, très gracieux. L'élégance innée 40 caractérise toute son apparence, de son esprit et de ses paroles jusqu'à son apparence. Episcopus élégantissimus 41 – cela peut être la moitié des caractéristiques du premier patriarche de Jérusalem. Et sa seconde moitié[p. 35] la culpabilité peut être exprimée à travers Episcopus justissimus 42. Afin d'imaginer plus clairement le type d'évêque idéal, qui a été presque entièrement réalisé par Jacques, il est nécessaire de comparer avec lui le type d'apôtre idéal. L’Apôtre par excellence, l’Apôtre dans sa forme la plus pure, c’est Paul. L’apôtre Paul et l’évêque Jacques, comme les a et w de la vie de l’Église, encadrent le visage des « 12 », et parmi les serviteurs de la Parole, il n’y en a pas deux autres aussi opposés que Paul et Jacques. Ils sont opposés par leur caractère, leur mode de vie, leur mentalité et absolument tout. Pavel est expansif, colérique avec des transitions brusques de l'exaltation à la dépression, le tout à l'extrême. Sa nature est douloureuse, déséquilibrée, combinant les contraires en tout, agitée, fiévreuse, brisée, avec des prémonitions et des pulsions inexplicables. Pavel exprime ses sentiments et ses pensées. Ses écrits sont anguleux et bizarres en général, inégaux par endroits. Parmi les écrivains, F. M. Dostoïevski se rapproche le plus de lui. Pavel est parolier, philosophe, dialecticien. C'est un apôtre mystique et contemplatif ka τ ̉ ἐξοχη᾿ ν 43 et un représentant très typique du côté charismatique de l'Église. Au contraire, Jacob est d'une nature maître d'elle-même, importante, majestueuse et prophétique ; il est sain, équilibré, capable de toute la gamme des sentiments dans leur développement naturel, dans leurs modulations, dans leur écoulement progressif. Son écriture est ronde, arrondie dans son ensemble et par parties, cyclique, élaborée. [Avec. 36] Jacob – artiste, épopée. Il est un dirigeant d'église, représentant le deuxième aspect de la vie de l'église : l'évêché ; c'est un évêque ka τ ̉ ξοχη᾿ ν , un représentant de la hiérarchie. Il est sage, lent, ferme. Si Paul est un romantique, alors James est un classique 44 . Si Paul infecte avec inspiration, alors Jacques éduque avec sagesse. Alors que son engagement envers le judaïsme a forcé Paul à persécuter le Christ, l’engagement non moins de Jacob n’a pas provoqué chez lui une action décisive : il est resté silencieux et a regardé. Paul a dû être brisé pour se convertir, Jacob s'est tranquillement croisé. Tandis que Paul passait du nomisme 45 au blasphème de la loi, Jacques, sans abandonner les œuvres de la loi, transférait le centre de gravité vers les œuvres du Christ. Alors que Paul parcourait le monde entier pour prêcher le Christ, Jacques, restant dans les murs de Jérusalem, était le chef des chefs de l'Église - le président du Conseil de Jérusalem et l'autorité pour tous. En bref, pendant que Paul bâtissait la foi, Jacques bâtissait la communauté. Telles sont les caractéristiques des différences entre ces antipodes de la vie de l'Église, qui ont rendu Paul et Jacques absolument nécessaires l'un à l'autre, en tant que compléments mutuels. Pour rendre la caractérisation de Jacob plus complète, je fournirai plusieurs données sur sa vie et sa personnalité provenant d'autres sources. [Avec. 37] Il ne semble y avoir aucun doute que Jacques était l'aîné des quatre « Frères du Seigneur » souvent mentionnés : Jacques, José, Simon, Judas. Au moins il est toujours placé à leur tête (Matthieu 13 55 Mp 6 3). Son éducation peut être jugée par le nom de son père, son Joseph, en tant que mari « juste » (Matthieu 1 : 19) 46, épithète qui signifie non seulement la hauteur morale, mais, surtout, la stricte observance de l’ensemble du canon lévitique. Il est clair que toute la famille était imprégnée de ce respect de la « justice ». Chaque année, Joseph se rendait à Jérusalem pour la fête de Pâque et il était accompagné de la Vierge Marie (Luc 2 : 41), ce qui était généralement un mérite attendu depuis longtemps (selon Hillel 47). Il faut penser que Jacob a reçu une éducation strictement nomiste. Egesippe 48 témoigne même (Evs. Kes. Tserk. Ist. II 23) que « Jacob était nazaréen dès le ventre de sa mère », et ce message est tout à fait cohérent à la fois avec le surnom de « juste » (Evs. Kes. Tserk. Ist. II 23), qui circulait parmi les juifs et les chrétiens à propos de Jacob, et avec le plus grand respect dont il jouissait parmi ses compatriotes 49 . Les légendes créées sur Jacob parmi les sectes juives strictes prouvent mieux que toute autre chose sa « justice » en matière de loi. Il faut aussi tenir compte du fait que c'est lui qui a conseillé l'apôtre. Paul d'accomplir le rite de purification et de prendre sur lui le vœu de Naziréen (Actes 21 : 18 – 26). Le résumé des débats conciliaires, qui réconciliaient avec autorité le parti de la circoncision et le parti de la liberté, n'a en aucun cas été détruit. 38] façonne l’idée de Jacob en tant qu’homme « juste ». L'essence de son discours ne se résumait pas au renversement de la loi donnée aux Juifs, mais au fait qu'il n'est pas nécessaire de rendre difficile la tâche des païens se tournant vers Dieu sous le joug de cette loi (Actes 15 : 19), mais il leur suffit de garder les commandements noéhiques (Actes 15 :20) 50 ; mais il les propose aussi sous forme de conseils : « En observant cela, vous ferez bien » (15 29). En d’autres termes, Jacob ne violait pas ici une norme légaliste ; il considérait les chrétiens païens comme des « étrangers aux portes » 51 . Mais lui-même observait apparemment strictement la loi juive. Ce n'est pas pour rien que la destruction de Jérusalem a été considérée par les Juifs comme une punition pour la mort de ce juste (Evs. Kes. Tserk. Ist. II 23). Ce n'est pas pour rien que les partisans de la circoncision ont espionné Paul en son nom. Ce n’est pas pour rien que ses plus proches successeurs dans le département, jusqu’à la destruction de Jérusalem incluse, étaient issus du parti de la circoncision. Quelle était la relation de Jacob avec le Seigneur Jésus ? À en juger par les paroles du Sauveur selon lesquelles « il n’y a pas de prophète dans sa maison », même ses frères ne l’ont pas cru (Matthieu 13 :57, Marc 6 :4, Luc 4 :24, Jean 4 :44). Jean dit directement : « Ses frères ne croyaient pas en lui » (Jean 7 : 5). Nous devons donc conclure qu'ils ne faisaient pas partie des 12. Apparemment, la conversion de Jacob a eu lieu après la résurrection du Seigneur. Au moins dans 1 Cor 15 7, 8 ap. Paul compare clairement l'apparition du Seigneur à lui-même avec son apparition à Jacob et s'oppose à Jacques et aux autres apôtres. [Avec. 39] L'activité chrétienne ultérieure de Jacob est visible du fait que l'ap. Paul place les « frères du Seigneur » entre les « autres apôtres » et « Céphas » (1 Co 9, 5). Outre Peter, ap. Paul ne voyait que « Jacques, le frère du Seigneur » (Gal. 1 17-19). Ce n’est guère un accident. On pourrait penser qu'avec cela Paul voulait se « présenter » à toute l'Église – tant aux 12 apôtres, dans la personne de Pierre, qu'aux chrétiens locaux, dans la personne de Jacques, leur évêque. Il ressort clairement de cela qu’à cette époque la position de Jacob par rapport à l’Église était devenue tout à fait précise : il faisait partie des « colonnes » (Galates 2 : 9). Mais malgré cela, Jacob n’entra pas dans le cercle des 12. Les décrets apostoliques (2 55,6 12,14) le distinguent clairement parmi les 12. « Nous les douze, rassemblés à Jérusalem, sommes apparus à Jacob, le frère du Seigneur » (Carême 6, 12). Sa position, comme celle de Pavlovo, se situe en dehors du cercle des 12 : en Carême. 6 14 énumère les noms des 12 apôtres, puis ajoute : « Jacques, frère du Seigneur et évêque. Jérusalem, et Paul, professeur de langues. » De la même manière, Eusèbe de Césarée (C.I. I 12) classe Jacques parmi les 70 et dit (7 19) que lui, Jacques, « fut le premier à recevoir du Sauveur lui-même et des apôtres l'évêché sur l'Église de Jérusalem », c'est-à-dire qu'il l'exclut du nombre des apôtres. Dans le Chetiy Menaia (23 octobre), Jacob, le frère du Seigneur, est également compté parmi les 70. Dans les Évangiles, les frères du Seigneur sont presque toujours mentionnés avec la Mère de Jésus et contrastés avec les disciples, [p. 40] des croyants qui écoutent la Parole du Seigneur et l'accomplissent (voir Mt 12 47 - 49. Mc 3 31 - 35. Lc 8 19 - 21. Jn 2 12. Jn 7 3, 5. Actes 1 13 - 14). Visiblement, ils n'y croyaient pas. Mais il n’y a aucune raison de penser qu’ils étaient, comme Paul, complètement hostiles. Très probablement, ils n'avaient pas une vision définitive de leur frère et, au milieu de l'incertitude et du doute, ils ont passé tout leur temps jusqu'à la résurrection du Seigneur, lorsque les doutes ont été dissipés. À en juger par l’épître de Jacques, nous pouvons penser qu’il a entendu les sermons du Sauveur et qu’il a composé ses paroles dans son cœur. En effet, l’Épître est imprégnée de l’esprit et même des paroles du Sermon sur la Montagne. On sent qu'il ne s'agit pas d'une étude de livre de la Bonne Nouvelle, mais d'une assimilation progressive, dans la vie, lorsque les mots et les idées font partie de l'âme. Voici quelques parallèles entre le message et les paroles du Sauveur : [Avec. 42] C'est l'épître de Jacques, « la meilleure qu'il y ait dans le christianisme juif », cette réponse chrétienne à la prophétie silencieuse des anciens prophètes. Et la mort de ce dernier prophète et premier évêque était semblable à la mort des prophètes. Ses dernières paroles furent les paroles du Christ : « Je te prie, Seigneur Dieu, Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font » (Evsev. Tserk. Ist. II 23). Tant au cours de la vie qu'au moment de la mort, la similitude avec le Seigneur s'est fait sentir avec une force irrésistible. En conclusion, je donnerai une description de l’apparence de Jacob, d’après l’original iconographique du XVIIIe siècle. 52 : « Mois d'octobre, 23. Saint Apôtre Jacques, frère du Seigneur selon la chair ; en forme de cheveux gris, une braguette plus longue que celle de Vlasie, au bout du bracelet, une robe de saint, blanche, blanchie à la chaux d'azur, avec du chevreuil en dessous 53, dans un omophorion, il bénit avec sa main, et dans un autre évangile, il avait toujours un cilice sur son corps, etc. » ******. Préparation. pour l'impression et env. E. S. Polishchuk Mitrofan Dmitrievich Muretov (1850-1917), exégète et patrouilleur orthodoxe russe. Diplômé de l'Académie des sciences de Moscou, depuis 1878 - professeur agrégé privé de l'Académie des sciences de Moscou au Département des Saintes Écritures du Nouveau Testament ; en 1885, il obtint une maîtrise pour ses recherches sur Philon d'Alexandrie, en 1893 il obtint un doctorat pour ses travaux sur l’église de l'Ancien Testament et fut nommé professeur à l'académie. Les contemporains se souviennent de lui comme d'un homme au savoir immense, extrêmement modeste, complètement immergé dans le travail scientifique. Florensky (comme la plupart des étudiants) traitait Muretov avec un profond respect et considérait son professeur comme l'un des meilleurs professeurs de l'académie. Il ne fait aucun doute que l'utilisation active par Florensky de la recherche philologique dans les travaux théologiques et philosophiques et la conscience simultanée de l'importance secondaire de ce type de recherche le rendent semblable à Mitrofan Dmitrievich Muretov, « l'un des théologiens les plus respectés et honorés de notre patrie » (Florensky Pavel, prêtre. Travaux en 4 vol. T. 3 (1). M., 1999. P. 291). Délices - éditions ultérieures de l'auteur. Le mot « dynamique » est ensuite souligné par l'auteur et le mot « cinétique » est écrit au-dessus. Apparemment, il y a ici une faute de frappe : la bonne chose est de comprendre le « comment » du travail. (cas de genre). Le mot « pièces » est ensuite souligné par l'auteur. Note ultérieure de l'auteur : "c'est-à-dire également les membres de l'église de Jérusalem." Le mot « nouveau » est ensuite souligné par l'auteur. Allumé. (lat.) - « au milieu des choses » ; une expression du message d’Horace « Sur l’art poétique », dans lequel il conseille au poète épique de commencer par l’essence même du sujet, sans se laisser distraire par le contexte des événements. La duadiplose est une figure de style qui permet de combiner des sections d'un texte et consiste à répéter un mot (ou une idée) utilisé à la fin d'une section (phrase, vers) et à aborder le sujet principal de la suivante ; par exemple, dans l'Épître de Jacques : « sans aucun manque » (1 :4) et « si l'un de vous manque de sagesse » (1 :5). Allegro con spirito (italien) - vif, avec enthousiasme. Forte (italien) - fort (indiquant la force du son). Crescendo (italien) - performance avec une augmentation progressive de la force sonore. Forte fortissimo (italien) - très fort. Forte-piano (italien) - performance au piano. Andante grave con molt' espressione (italien) - lentement, surtout, avec une grande expressivité. Asyndeton - (grec incohérent) - une figure stylistique dans laquelle les mots d'une phrase se suivent sans conjonction ; le plus souvent, cela se produit lors du listing (Newton, Faraday, Einstein étaient de grands physiciens) ; la même figure se retrouve dans un discours rapide et passionné (par exemple, dans le dicton de César : « Veni, vidi, vici » - est venu, a vu, vaincu). Staccatto (italien) - brusquement. Polysyndeton (polyunion grecque) est une figure de style, la construction d'une phrase lorsque tous (ou presque tous) les membres homogènes sont reliés les uns aux autres par la même conjonction. Legato (italien) - connecté ; une performance dans laquelle un son passe à un autre sans interruption du son. Dans les Bibles russe et slave, le mot « de » est utilisé une fois ; double « d'où » - dans le grec original. Les endroits dans l'épître où cette particule apparaît ne sont pas indiqués par l'auteur ; en effet, il est absent du texte grec. Russie. trans. : « ici (écoutez, regardez). » Russie. trans. : « maintenant, écoute (viens). » Il y a probablement une faute de frappe ici : correctement – ​​le jour du massacre (voir Jacques 5 : 5). Soulignant ces mots, Muretov a écrit en hébreu dans la marge du manuscrit à côté d'eux : תֶרּ ̱ פכ - ce mot (lire « kappo'ret ») désignait autrefois une plaque d'or qui était placée sur l'arche de l'alliance pendant le rite de purification ; il est également associé à un verbe signifiant « fermer, réconcilier, racheter » ; Le nom de l’une des célèbres fêtes juives, Yom Kippour (« Jour des Expiations »), est associé au même verbe ; Nous remercions G. M. Kessel pour la transcription de cette partie du manuscrit. - Éd. Rayé par Muretov ; au synode. voie - « de vos convoitises » (Jacques 4 : 1). "famille" - édité plus tard par P. Florensky. Ars amandi (lat.) - l'art de l'amour. L'auteur a ensuite placé un point d'exclamation dans la marge à côté de cet endroit. Teruma (hébreu ; littéralement « élevé ») est un don d'offrande (fruits, etc.), une offrande sacrée, ainsi nommée d'après le rite d'élévation pratiqué dessus. Les Ritschliens sont des adeptes d’Albrecht Ritschl (1822-1889), théologien allemand, fondateur de l’école de théologie protestante libérale, qui mettait l’accent sur « l’expérience intérieure » de l’homme au détriment de l’expérience conciliaire de l’Église, appelée à comprendre toute expérience, y compris l’expérience de foi. La halakha est la loi juive traditionnelle, un ensemble de lois et de règlements qui régissent la vie religieuse, familiale et sociale d'une personne dans le judaïsme. Farrar F.V. Les premiers jours du christianisme. Partie I. Ch. XXI. Saint-Pétersbourg, 1915 (éd. 3). P. 350. Soulignant ces mots, Muretov écrit en marge : « Pourquoi ? Sous ce paragraphe, Muretov écrit ceci : « Ce paragraphe essentiel et principal est complètement faible ou plutôt insignifiant. » Les ouvrages suivants sont spécifiquement consacrés à l'épître de l'apôtre Jacques dans la littérature russe : Kibalchich I., prêtre. Saint Jacques, frère du Seigneur. L'expérience de la révision de l'épître conciliaire de Jacques, le frère du Seigneur. Tchernigov, 1882 ; Teodorovich N. Interprétation de l'épître conciliaire de saint Apôtre Jacques. Wilna, 1897 ; Georgy (Yaroshevsky), prêtre. (plus tard métropolite de Varsovie). Épître cathédrale de Saint-Apôtre Jacques. Expérience de recherche isagogique-exégétique. Kyiv, 1901 ; à partir de la littérature traduite, voir : RobertsD. W. Commentaire sur l'épître catholique de Jacques // Roberts D. W., Kelsey R. K. Lettres à l'Église de Jacques, Pierre et Jude / Trans. L. Golubev. Kirov, 2001. P. 5-287 (publié sur Internet : http://www.knls.net/rus/offers/LetterJacob.pdf). "Cette propriété peut aussi être innée." - Env. M.D. Muretova. "bien" - édité plus tard par P. Florensky. Dans le sens où Jacob ne faisait pas partie des 12 (il dirigeait cependant le Conseil des 70 Apôtres). Plus précisément, au lieu des mots habituels des épîtres du Nouveau Testament « grâce à vous », le verbe à la forme indéfinie « réjouissez-vous » est utilisé (pour la seule fois dans tout le corpus des épîtres), signifiant dans ce contexte une salutation informelle. Le mot Elegantezza a été barré au crayon et remplacé par le mot « grâce », et la terminaison du mot précédent a été modifiée en conséquence : « Inné » (édité plus tard par P. Florensky) ; Muretov note ces mots : « Voir p. 31 », en référence à sa note précédente (voir note 27). Évêque le plus gracieux (lat.). La plupart juste évêque (lat.). Après avoir barré cette phrase, Muretov écrit en marge : « Pas bien ». Le nomisme (du grec νο᾿ μος - loi) est le légalisme, une tendance vers une compréhension de la religion dans laquelle les lois et leur mise en œuvre exacte revêtent une importance primordiale. Soulignant ces mots, Muretov a mis un point d'interrogation dans la marge, puisqu'il adhérait lui-même à l'ascension vers les bienheureux. Jérôme estimait que saint Jacques (comme le reste des Frères du Seigneur) était le cousin du Sauveur ; la même opinion était partagée par des théologiens russes tels que saint Filaret de Moscou, archevêque. Filaret (Gumilevski), prof. A.P. Lebedev et d'autres, et parmi les saints pères - Jean Chrysostome et d'autres. Hillel (fin du 1er siècle avant JC - début du 1er siècle après JC) - un professeur de droit exceptionnel sous le règne du roi Hérode, connu pour sa gentillesse et sa piété. Egesippe (IIe siècle) est un écrivain paléochrétien qui a rassemblé dans ses « Notes » de nombreuses informations sur les apôtres qui ne nous sont pas parvenues. « Je ne vois pas Josèphe » (note marginale de Muretov) ; dans le livre « Antiquités juives » (20.9.1), cet ancien historien juif parle en fait de la mort de saint Jacob. Dans le judaïsme, il existe sept commandements (développés à partir des quelques-uns qui ont été donnés à Noé) obligatoires pour les soi-disant étrangers de la porte, c'est-à-dire pour les païens qui se tournent vers le judaïsme, mais n'acceptent pas la circoncision. Celles-ci incluent : l'interdiction de l'idolâtrie, du blasphème, du meurtre, de l'inceste, du vol, de la consommation de sang et de l'étranglement, ainsi que la prescription d'obéissance aux autorités et aux lois civiles. Certains de ces commandements ont été adoptés lors du Conseil apostolique de Jérusalem pour les païens se convertissant au christianisme (Actes 15 : 29). Au moment de la venue du Christ Sauveur, nous rencontrons déjà un assez grand nombre de païens qui acceptaient le judaïsme, qui étaient connus comme étrangers à la porte s'ils acceptaient le judaïsme sans circoncision, et étrangers à la justice s'ils acceptaient également la circoncision. Soulignant ces mots, Muretov a mis un point d'interrogation dans la marge. Game est une peinture composite de tons vagues et sombres (« sauvages »). " Quem enim non delectet videre eam et alloqui, quae verum Deum de se peperit, si nostrae sit fidei et religionis amicus ? Similiter et illum venerabilem Jacobum, qui cognominatur Justus ; quem referunt Christo Jesu [in nek. rkpp. : Domino Christo] simillimum facie [dernier. il n'y a pas de mot à Paris. éd. 1495], vita et modo conversationis, ac si ejusdem uteri frater esset gemellus. Quem dicunt si videro, video et ipsum [et ipsum n'est pas disponible à Paris 1495, ni à Cologne - 1557, ainsi que dans certains.] B. Jgnatii ad S. Joannem apostolum et evangelistam épistola (PG. T. 5. Col. 943–944b). - Env. P.F. Id., je transmets le texte en traduction libre. - Env. P.F. Le professeur dit quelque chose de similaire. D. N. Ovsyanniko-Kulikovsky dans ses lithographies. conférences sur « Introduction à la linguistique comparée », 1892 - Note. P.F. "Les premiers jours du christianisme" par F. W. Farrar, trad. A.P. Lopoukhina. Saint-Pétersbourg. 1888. Partie I. P. 360. - Remarque. P. F. (Frederick William Farrar (1831-1903) - écrivain spirituel anglican, docteur en théologie, prédicateur, auteur de nombreux livres traduits en russe, dont « La vie de Jésus-Christ », « La vie et les œuvres du saint apôtre Paul », « La vie et les œuvres des saints pères et docteurs de l'Église », etc.). Bulletin général des anciennes revendications russes à Moscou Publ. Musique[ee]. Éd. édité par G.D. Filimonova. 1874-1876. M. 1876. «Matériaux», p. 61. - Remarque. P.F. Vous pourriez être intéressé par :