Άγιος Ιάκωβος, Αδελφός του Κυρίου

Το χειρόγραφο φυλάσσεται στα αρχεία του P. A. Florensky (Μουσείο του ιερέα Pavel Florensky, Μόσχα) και παρέχεται για δημοσίευση από τον διευθυντή του Μουσείου, Abbot Andronik (Trubachev). [Με. 1] "...λένε γι' αυτόν ότι σε πρόσωπο, ζωή και τρόπο ομιλίας μοιάζει πολύ με τον Κύριο Ιησού, σαν να ήταν ο δίδυμος αδελφός Του από την ίδια μήτρα. Λένε γι' αυτόν ότι το να τον βλέπεις σημαίνει να βλέπεις τον ίδιο τον Ιησού σε όλα τα χαρακτηριστικά του σώματός του, secundum omnia corporis ejus lineamenta" *. Αυτή είναι η φήμη που κυκλοφόρησε στον χριστιανικό κόσμο για τον Ιάκωβο, τον Αδελφό του Κυρίου, ήδη κατά τη διάρκεια της ζωής του - αν πιστεύετε στην παράδοση που αναγνωρίζει την αυθεντικότητα της Επιστολής του Ιγνατίου του Θεοφόρου προς τον Ιωάννη τον Θεολόγο. Ακόμη και το παραμικρό, ακόμη και αμφίβολο ιερό που σχετίζεται με το όνομα του Κυρίου είναι απείρως αγαπητό σε εμάς, και ακόμη πιο αγαπητή είναι η εικόνα του Αδελφού Του, στην οποία, σύμφωνα με το μύθο, δίνεται η πιο ακριβής ομοιότητα [σελ. 2] Ο ίδιος ο Κύριος «στη ζωή, στο πρόσωπο και στον τρόπο ομιλίας». Το να κοιτάξεις προσεκτικά τη «lineamenta» του Jacob σημαίνει να αποκτήσεις κάτι για μια συγκεκριμένη αναπαράσταση του Αρχηγού της Ζωής. Και επομένως, αρκεί να το πούμε αυτό για να κατανοήσουμε την ευσεβή απληστία του Ιγνατίου του Θεοφόρου, με την οποία επεδίωκε να «βλέπει και να μιλήσει» ** με τον Αδελφό του Κυρίου *). «Ποιος, αν είναι φίλος της ελπίδας και της πίστης μας, που», αναφωνεί, «δεν θα δώσει τη χαρά να τον δούμε και να μιλήσουμε μαζί του» ***. Ο στόχος αυτής της εργασίας είναι να ρίξει μια πιο προσεκτική ματιά στη «γραμμή» του Τζέιμς. Αλλά, θα πουν, είναι δυνατόν να εξισωθεί ο Κύριος με τον Αδελφό Του; Πρέπει να πάρουμε τον άνθρωπο ως αφετηρία για την αναπαράσταση του Θεανθρώπου; Το περιεχόμενο της ψυχικής ζωής αλλάζει - έρχεται, φεύγει και έρχεται ξανά, όπως τα κύματα μιας ανήσυχης θάλασσας. απορροφάται στην ψυχή, αφομοιώνεται, μεταμορφώνεται στο πνευματικό σώμα και ζει ως ουσία των μελών μας. μεγαλώνει, μαραίνεται και ξαναβλασταίνει. Αλλά η μορφή της ψυχικής ζωής, ο εσωτερικός ρυθμός της ψυχής, ο σπόρος λόγος της ψυχής είναι η αιώνια και αμετάβλητη, άφθαρτη και άσβεστη ιδιοκτησία του ατόμου. Το να γνωρίζεις έναν άνθρωπο σημαίνει, πρώτα απ' όλα, να γνωρίζεις όχι τι σκέφτεται, νιώθει και θέλει, αλλά πώς σκέφτεται, αισθάνεται και θέλει. Ο Σαούλ, μετά τη μεγαλύτερη πνευματική ανατροπή, μετά την καταστροφή ολόκληρου του πνευματικού του περιεχομένου, αφού έγινε Παύλος, δεν παρέμεινε ο ίδιος στο «πώς;» του; Και όσο πιο βαθιά δηλώνεται στην ομιλία, τόσο πιο άμεσα ξεχύνεται η ψυχή, τόσο πιο φωτεινή, τόσο πιο χαρακτηριστικά το «πώς;» της; εκφράζεται. Η μουσική, με έναν ακατανόητο τρόπο, σκίζει το πέπλο της φαινομενικότητας, εκθέτοντας μας την «ψυχή των πραγμάτων» - μουσική στην οποία και για την οποία τα πράγματα «μιλούν» τα βαθύτερα μυστικά τους - στο καθαρό και ανούσιο «πώς;» της; Υπάρχει κατ' εξοχήν λυρισμός, γιατί ζωντανά και στην πραγματικότητα δίνει ένα αιώνιο, καθαρό διάγραμμα ψυχικής ζωής, πέρα ​​από το μεταβλητό, τυχαίο και εξωτερικό του περιεχόμενο. Είδη μουσικών δημιουργιών, ή τα λεγόμενα [σελ. Οι δημιουργημένες «μουσικές μορφές» είναι πρωτότυπα και μοτίβα για νοητικές κινήσεις - οι νόμοι της δυναμικής της ψυχής. Γι' αυτό όσο λιγότερο περιορίζεται η ψυχική ζωή από ιδεολογικό περιεχόμενο, οι πεποιθήσεις που εισάγονται από έξω, όσο πιο ελεύθερα αποκαλύπτονται οι νοητικές κινήσεις, τόσο ακριβέστερα αντιστοιχούν στην εσωτερική τους δομή σε μια ή την άλλη μουσική μορφή: σε αυτήν την περίπτωση, οι νόμοι της διαλεκτικής ανάπτυξης των ιδεών δίνουν τη θέση τους στους νόμους της μουσικής, θεματικής ανάπτυξης των συναισθημάτων. Εδώ, σε αυτήν την αλληλογραφία, δεν μπορεί κανείς να δει μόνο μια λίγο πολύ επιτυχημένη αναλογία. Οχι. Η αρχή κάθε μέρους τονίζεται από μια έκκληση προς τους αναγνώστες, τους οποίους ο Συγγραφέας σχεδόν βλέπει μπροστά του. Στην περίπτωση αυτή, τα μέρη ένα, δύο και τέσσερα (α, β, δ) βλέπουν [σελ. 6] στους «αδερφούς» (1 2, 2 1 5 7), και το τρίτο (γ) στους εμπόρους και στους πλούσιους (4 13) 6. Και έτσι, όταν ο αναγνώστης έχει ήδη παρατηρήσει ότι έχει ξεκινήσει ένα νέο 7ο μέρος της Επιστολής, ο Συγγραφέας εκμεταλλεύεται αυτή τη στιγμή και αμέσως, ενώ η προσοχή είναι φρέσκια, εισέρχεται στο μέρος του παρόντος. 3ο, που είναι κάπως διαφορετικά δομημένο), δίνει δηλαδή, σαν να λέμε, μια επιγραφή, τον τίτλο της και στη συνέχεια, αναπτύσσοντας και διαμελίζοντάς την, τελειώνει με επανάληψη του θέματος, αλλά σε νέο κλειδί, με εμπλουτισμένο περιεχόμενο και με αυξημένη σημασία. «Καθώς εξετάζει ένα γνωστό θέμα, τα λόγια του φαίνονται να θερμαίνονται καθώς ο ίδιος ο συγγραφέας θερμαίνεται», *****, και για το τέλος σώζει την πιο σημαντική από αυτόν τον κύκλο εμπειριών. Η «απόδειξη» του εκφραζόμενου αξίματος βρίσκεται στην ανάλυσή του και στην τελική του σύνθεση, επιστρέφοντας τη συνείδηση ​​στο σημείο εκκίνησης. Αυτή είναι περίπου η δομή καθενός από τα μέρη. Η δομή ολόκληρης της Επιστολής είναι παρόμοια, γιατί σε αυτήν 1 1 ή καλύτερα η λέξη χαίρειν, είναι το θέμα όχι μόνο του πρώτου μέρους, αλλά και ολόκληρης της Επιστολής, που αναπτύσσει αυτό το θέμα, οδηγώντας το, έχοντας το επεξεργαστεί θεματικά, σε μια εις βάθος έκφραση του ίδιου συναισθήματος. Το τέλος της Επιστολής (5 13 – 20) είναι μια κυκλική επιστροφή στην αρχή [σελ. 7] 1 2 – 12, αλλά σε νέο κλειδί. Ο κύκλος κλείνει αφού τα συναισθήματα έχουν εκφραστεί με όλη τους τη δύναμη και τη σημασία τους. Το ίδιο όμως είναι και η δομή των τμημάτων στα οποία χωρίζεται κάθε τμήμα. Και όσο πιο λεπτός είναι ο διχασμός, τόσο πιο απλός και επομένως πιο εμφανής και απτός αυτός ο ρυθμός του ιερού λόγου. Ας εξετάσουμε τώρα κάθε ένα από τα μέρη ξεχωριστά. Και αυτό το τμήμα b χωρίζεται σε δύο, το καθένα κλείνει κυκλικά στον εαυτό του, τα γόνατα. Το πρώτο από αυτά (II: 1 2 – 12) [σελ. 8] αναπτύσσει το θέμα της χαράς, που εμφανίζεται μέσα από τη νίκη επί των πειρασμών, και ξεκαθαρίζει τις ψυχολογικές συνθήκες αυτής της νίκης - την εσωτερική σταθερότητα. Το τέλος του γονάτου (1 12), σύμφωνα με το έθιμο, είναι επιστροφή στην αρχή (1 2) και μιλά για την ευδαιμονία του νικητή. Το δεύτερο (III: 1 13 – 1 18) αναπτύσσει την ιδέα του αμετάβλητου των αποφάσεων του Θεού και, ακολουθώντας το μονοπάτι, όπως το II, μέσω της επισκιαστικής σκέψης της ανάπτυξης της αμαρτίας στον άνθρωπο, τελειώνει (1 18) με το ίδιο πράγμα με την αρχή (1 13). Από εδώ ακολουθεί το τρίτο μέρος, στο (1 19 - 27), στο οποίο διευκρινίζεται η στάση απέναντι στον λόγο της αλήθειας. Ξεκινώντας με επαγγελματικό, ομοιόμορφο τόνο, το α μέρος βαθαίνει σταδιακά. Παρά την αντικειμενικότητα της παρουσίασης, στα γενικά αξιώματα μπορεί κανείς να ακούσει είτε στοργή είτε μομφή. Αλλά στο μέρος β, και τα δύο γίνονται πλήρως σαφή. β (2 1 –4 12 ). Ο Άγιος Συγγραφέας νουθετεί και προτρέπει. Ο τόνος, στην αρχή πράος και σχεδόν ήρεμος, γίνεται εμφανώς οξύς προς το τέλος. Ως αντίθετες προϋποθέσεις για τη χαρά, αποκαλύπτονται αποκλίσεις από τον «νόμο της ελευθερίας», κάτω από τις οποίες δεν μπορεί να υπάρξει χαρά. Με άλλα λόγια, αυτό που συζητείται εδώ είναι ανεπάρκεια στο έργο της πίστης. Το μέρος β, με τη σειρά του, χωρίζεται σε τρία μικρότερα μέρη: g (2 1 – 26), d (3 1 – 18) και e (4 1 – 12), αντίστοιχα, μιλώντας ενάντια στη μεροληψία, τη διδασκαλία και τις εσωτερικές διαμάχες. Σε αυτήν την περίπτωση, το r αποτελείται από το γόνατο V (2 1 – 13), δίνοντας μια αρνητική εικόνα του cer[s. 9] καταδικαστική ζωή, και VI (2 14 - 26), αποκαλύπτοντας μια θετική γενική ιδέα για την ανάγκη για ενεργό πίστη. Το μέρος ε κατασκευάζεται σύμφωνα με το ίδιο σχέδιο, στο μέλος VII (3 1 – 12) μιλώντας για το κακό του να μην συγκρατείται η γλώσσα, και στο μέλος VIII (3 13 – 18) αποκαλύπτοντας θετικά πώς εκδηλώνεται η σοφία. Το γ μέρος (4 13 –5 6) ξεκινά με ένα απροσδόκητο φόρτε 11. Το θέμα αυτού του μέρους είναι η καταγγελία, στην αρχή αιχμηρή και αυστηρή, μετά προφητικά θυμωμένη και γεμάτη με τη δύναμη του πάθους της Παλαιάς Διαθήκης. Οι κατηγορίες πέφτουν σαν βαριές πέτρες στα κεφάλια των καταδικασθέντων. Και, συγκινώντας το κρεσέντο 12 με μια σειρά από ακαταμάχητα βαριά χτυπήματα με μεγαλειώδη βασιλική βραδύτητα, ο θυμωμένος λόγος όλο και πιο δυνατός, μετατρέπεται σε βρυχηθμό λιονταριού, τελειώνει με τη σοβαρότερη (5 6) και αμετάκλητη κατηγορία. Το θυμωμένο forte fortissimo 13 μετατρέπεται ξαφνικά στο επόμενο, τελευταίο μέρος δ στον τόνο της θερμής ομιλίας, στο φόρτε-πιάνο 14. Ολόκληρο αυτό το μέρος του γ είναι γραμμένο με μια κίνηση που θα μπορούσε να χαρακτηριστεί ως andante grave con molt’ espressione 15. Χωρίζεται σε δύο, από τα οποία το πρώτο, X (4 anoun 173). βασίζονται στις δικές τους δυνάμεις και ο δεύτερος, XI (5 1 – 6), εκφράζει μομφές στους πλούσιους καταπιεστές. δ (5 7 – 20 ). Εδώ, όπως ειπώθηκε, ο τόνος αλλάζει δραματικά. Αυτό δίνει την εντύπωση σαν [σελ. 10] ο ομιλητής κατέπνιγε τον ιερό θυμό του και, αφού κατήγγειλε τους πλούσιους, σε μια έκρηξη υπέρτατης αγανάκτησης αποστρεφόταν αμέσως από αυτούς και άρχιζε να μιλά προς την άλλη κατεύθυνση, σε άλλους που αποκαλεί αδέρφια. Εδώ το θέμα, όπως και στο μέρος α, είναι το αίσθημα της χαράς και η υποχωρητική αποδοχή των πειρασμών, αλλά τώρα υποδεικνύονται ήδη μυστηριώδη μέσα για να θεραπεύσουν τις πληγές της ψυχής. Με έναν απείρως στοργικό, πατρικό τρυφερό, αν και καθυστερημένος στην τρυφερότητα, τον τόνο του, παρηγορεί, ενθαρρύνει και ενθαρρύνει τα ταπεινά και καταπιεσμένα αδέρφια που χρειάζονται βοήθεια. Το αρχικό θέμα της χαράς (μέρος α) μπαίνει ξανά. Τώρα όμως που έχει περάσει η καταιγίδα της εξαγνιστικής οργής, η πνευματική ατμόσφαιρα είναι φρέσκια και ελαφριά. Τώρα είναι ξεκάθαρο τι πρέπει να γίνει (μέρος β) και τι όχι (μέρος γ) για να κερδίσει τη χαρά. Τώρα μπορείτε να αναπνέετε εύκολα και ελεύθερα. Η κίνηση εκτελείται με αρκετά γρήγορο ρυθμό - με ρυθμό εμποτισμένο με πνευματική ζεστασιά, ώστε να μπορεί να περιγραφεί χονδρικά ως allegretto con fuoco. Η ανάπτυξη του θέματος χωρίζεται σε δύο αποσπάσματα - XII (5 7 - 12), όπου αποκαλύπτεται η ανάγκη για μακροθυμία, και XIII (5 13 - 20), όπου υποδεικνύονται τα μέσα της γεμάτη χάρη βοήθεια. Και εν κατακλείδι (5 20), ο Συγγραφέας αποκαλύπτει την πηγή της ύψιστης χαράς - την απομάκρυνση του αμαρτωλού από το ψεύτικο μονοπάτι του. Αυτό περιλαμβάνει επίσης την ξαφνική εισβολή ενός νέου θέματος (βλ. 4 1, 4 13, 5 1, κ.λπ.) ή μια κατακερματισμένη παρουσίαση ορισμένων ιδεών, δηλαδή του σχήματος του asyndeton 16, ως προσκόλληση χωρίς ένωση, μερικές φορές δίνοντας ένα αποτέλεσμα ισοδύναμο με το stoccatto 17. This is the special concept of thought, asyndetism το τονίζει στη συνείδηση. Αυτές είναι, για παράδειγμα, οι θέσεις 2 13, 4 1 – 6. Ολόκληρο το μέρος 5 1 – 6 είναι επίσης ασύνδετο. Αυτό περιλαμβάνει επίσης την ενισχυμένη σύνδεση τμημάτων μέσω πολλών ενώσεων - το πολυσύνδετο σχήμα 18, το οποίο είναι κάτι σαν ενισχυμένο legato 19. Αυτό είναι, για παράδειγμα, το μέρος 4 13. Η επίδραση της αντίθεσης α- και πολυσύνδετου στο γ τμήμα είναι αξιοσημείωτη: το πολυσύνδετο βρίσκεται σε άμεση επαφή με το ασύνδετο, που κάνει την αντίθεση της συνοχής ακόμη πιο ζωντανή. Αυτό περιλαμβάνει επίσης τις ήδη αναφερθείσες επιστροφές σε σχήμα ροντό του θέματος, όπως 1 2 – 12, 2 14 – 26, εν μέρει 1 19 – 26, 4 1 – 12. Αυτό περιλαμβάνει επίσης την ίδια τη μέθοδο παρουσίασης: πρώτα δώστε την κύρια ιδέα με τη μορφή διατριβής - μερικές φορές καταφατικά (1 19 – 2, 21). ρητορική ερώτηση (2 14, 4 1), και μετά θέμα [σελ. 13] η θεματική του ανάπτυξη. Αν η κατασκευή της Επιστολής είναι ρυθμική, τότε η γλώσσα της είναι άκρως καλλιτεχνική, έτσι που φαίνεται ακόμη και εκπληκτικό πόσος πλούτος ποιητικών και ρητορικών ωραιοτήτων συμπυκνώνεται κατά τη διάρκεια πέντε μικρών κεφαλαίων. Ο λόγος του Μηνύματος είναι εκφραστικός, πολύχρωμος και ποικίλος στις αποχρώσεις του. Άλλοτε είναι ελεήμων, άλλοτε τρυφερή και στοργική, άλλοτε σκληρή, καταγγελτική και τιμωρητική. Ο συγγραφέας τώρα αηδιάζει, τώρα παρηγορεί, τώρα λόγους, και όχι χωρίς την πιο λεπτή νικηφόρα ειρωνεία, ή χτυπά με ένα ακαταμάχητο λογικό χτύπημα, μετά, τελικά, με τόνο μάντη, προφέρει αυτό που βλέπει στον πνευματικό κόσμο (1 6–12). Το αμετάκλητο του σαρκασμού έγκειται στο γεγονός ότι δηλώνει γεγονότα και μόνο γυμνά γεγονότα: είναι καλό να πιστεύουμε (αυτό είναι το πρώτο γεγονός). οι δαίμονες πιστεύουν και τρέμουν (εδώ είναι δύο ακόμη νέα στοιχεία). Ο συγγραφέας απομακρύνεται από τη συζήτηση των γεγονότων. δεν θέλει να τα ζυγίσει αφήνοντας αυτή την κρίση για τα γεγονότα στον ίδιο τον αντίπαλο. Το συμπέρασμα, και ένα αναπόφευκτο συμπέρασμα, υπονοείται μόνο από το θαυμάσιο «καί», που μας καλεί να εξετάσουμε τα γεγονότα όχι χωριστά, αλλά μαζί — να τα συγκρίνουμε. Αυτό σημαίνει: "Δεν ήθελα να σε προσβάλω, αντίπαλος των πράξεων. Αλλά εσύ ο ίδιος, με τη δική σου ομολογία, φέρνεις πάνω σου μια προσβλητική σύγκριση. Ναι, είσαι καλός με την πίστη σου, αλλά αυτό δεν αρκεί, γιατί οι δαίμονες είναι τόσο καλοί και πιστεύουν. Ωστόσο, παρά την πίστη τους, πρέπει μόνο να τρέμουν. Με τον ισχυρισμό ότι πρέπει να έχεις μόνο πίστη, συγκρίνεις τον εαυτό σου ανεπάρκεια». Αλλού (5 6) το αποτέλεσμα επιτυγχάνεται fi[s. 15] γούρα σιωπής, παύση. Ο ιεροκήρυκας συσσωρεύει κατηγορίες εναντίον των πλουσίων. «Καταδικάσατε και σκότωσες έναν δίκαιο άνθρωπο», καθώς θάβει αυτούς που έχουν ήδη σκοτωθεί από τις κατηγορίες του με ένα μπλοκ τάφου χώματος. Και μετά με μια θαμπή, χαμηλωμένη φωνή, σχεδόν ήρεμη στην εμφάνιση, προσθέτει την πιο τρομερή κατηγορία: «Δεν σου αντιστάθηκε». Εδώ οι ακροατές περιμένουν συμπέρασμα από όλα όσα ειπώθηκαν - περιμένουν απειλές και αναθεματισμούς. Όμως ο Ιακώβ δεν βγάζει αυτό το συμπέρασμα, αλλά απλά, με πραότητα και ευγένεια απευθύνεται στους καταπιεσμένους: «Γι’ αυτό, αδελφοί, να είστε υπομονετικοί» (5 7). Αυτό το «άρα» φυσικά δεν αναφέρεται στο αμέσως προηγούμενο, αλλά σε όσα ειπώθηκαν στους «αδελφούς» στην αρχή της Επιστολής. Δημιουργώντας μια μεγάλη αντίθεση με το προηγούμενο, αυτό το «άρα» τελειώνει την οργισμένη επίπληξη και είναι πιο τρομερό από κάθε κατάρα. Λέει: «Οι πράξεις των πλουσίων είναι προφανείς· μιλούν από μόνες τους. Το συμπέρασμα υποδηλώνει από μόνο του. Αλλά δεν υπάρχουν λόγια, ούτε δύναμη να εκφράσω όλη την αγανάκτηση που αξίζουν οι πλούσιοι. Από εδώ και πέρα ​​δεν έχω καμία σχέση μαζί τους. Ξέχασα γι' αυτούς και όλα όσα μόλις είπα. Απομακρύνθηκα από αυτούς, στρέφομαι σε εσάς, καταπιεσμένοι, αγαπητά αδέρφια, σας θυμάμαι μόνο. Οι πλούσιοι έχουν ήδη διαγραφεί από το Βασίλειο. δεν αξίζουν καν να μας μιλήσουν. Είναι σαν ανύπαρκτοι για μένα». Παρόμοια αντίθεση βρίσκουμε στους στίχους 3 17,18-4 1. Ο απόστολος μιλάει για τα σημάδια της σοφίας από ψηλά: «Ο αληθινός σπόρος σπέρνεται στον κόσμο από ειρηνοποιούς». Και έτσι, αυτός ο «κόσμος» - χωρίς καμία συμμαχία είναι αντίθετος [σελ. 16] δείχνει τους καβγάδες και τους καβγάδες που βασιλεύουν μεταξύ των ακροατών. Και, σε έντονο ενθουσιασμό από μια τέτοια απροσδόκητη αντίθεση, ο συγγραφέας φαίνεται να έχει χαθεί, και αυτή η κατάσταση του νου τονίζεται από μια μπερδεμένη ερώτηση, που ενισχύεται από το διπλό «από πού;» 20. «Από πού προέρχεται η κατάχρηση; Από πού προέρχονται οι διαμάχες ανάμεσά σας» (4 1), - αυτή η ερώτηση, αντίθετα, δίνει μια απάντηση στον εαυτό της: «από έλλειψη σοφίας». Οι ίδιες ρητορικές εντατικοποιήσεις και αναζωογονήσεις της σκέψης περιλαμβάνουν παραλληλισμούς και αντιθέσεις μέσα σε μια πρόταση. Έτσι, ο Αδελφός του Κυρίου απαντά στις προηγούμενες ερωτήσεις: νασθε ἐπιτυχει ͂ ν , μα᾿ χεσθε καὶ πολεμει ͂ τε (4 2), δηλ. «αν θέλεις και δεν έχεις, τότε σκοτώνεις, και αν αγωνίζεσαι σθεναρά για κάτι και δεν μπορείς να το πετύχεις, τότε πολεμάς και κάνεις πόλεμο». Υπάρχει προφανής παραλληλισμός εδώ. παρόμοιοι παραλληλισμοί είναι διάσπαρτοι σε πολλά άλλα μέρη. όπως αυτό: 4 8: «Πλησιάστε στον Θεό, και Εκείνος θα πλησιάσει εσάς». 4 8: «Καθαρίστε τα χέρια σας, αμαρτωλοί, διορθώστε τις καρδιές σας, διψυχίες». 4 9: «Αφήστε το γέλιο να μετατραπεί σε κλάμα και η χαρά σε λύπη». 4 10: «ταπείνωσε τον εαυτό σου και θα υψώσει» (ταπεινο᾿ θητε καὶ ὑψο᾿ σει). 5 2: «ο πλούτος έχει σαπίσει και τα ρούχα φαγωμένα από τον σκόρο» κ.λπ., κ.λπ. [σελ. 17] Ή εδώ είναι μερικά παραδείγματα αντιθέσεων: 3 9: «Με αυτήν (τη γλώσσα) ευλογούμε τον Θεό και τον Πατέρα - και με αυτήν καταριόμαστε τους ανθρώπους, που έχουν δημιουργηθεί καθ’ ομοίωσιν του Θεού». 3 10,11ff: ευλογία και κατάρα, γλυκό νερό και πικρό νερό, κ.λπ. 4 7: «Υποτάξτε τον εαυτό σας στον Θεό, αντισταθείτε στον διάβολο» κ.λπ. Τέλος, οι συχνές προσφωνήσεις, μερικές φορές συνοδευόμενες από σωματίδια, θα πρέπει επίσης να συμπεριληφθούν στις μεθόδους ζωντανής ομιλίας: ἰ᾿ δε () 21, ἰδου ' 22 (5 4, 3 4, 3 5), ἀ᾿ γε νυ ͂ ν 23 (4 13,5 1). Η καλλιτεχνία του Μηνύματος αντικατοπτρίζεται στην εξαιρετική ιδιαιτερότητα της παρουσίασής του. Συνεχή παραδείγματα και καθημερινές σκηνές που απεικονίζουν τη γενική ιδέα, πολλές εικόνες και συγκρίσεις, ιστορικά παραδείγματα, καλά επιλεγμένα αποφθέγματα και τέλος ακόμη και μεμονωμένες λέξεις γεμάτες ενέργεια και καλλιτεχνική δύναμη - όλα αυτά μαζί μας κάνουν να συμφωνήσουμε άθελά μας με έναν από τους ερμηνευτές, ο οποίος είπε ότι όλα στην Επιστολή είναι ιδανικά. Ο συγγραφέας, για παράδειγμα, μιλά για μεροληψία. αλλά το γυμνό γεγονός ξετυλίγεται μέσα του σε μια ανεπαίσθητη εικόνα της εκκλησιαστικής ζωής: κάποιος επισκέπτης Χριστιανός μπαίνει σε μια συγκέντρωση προσευχής, σε μια συναγωγή. Και έτσι, βλέποντας έναν σύζυγο με ένα χρυσό δαχτυλίδι στο χέρι του και με γυαλιστερά ρούχα (που υποδηλώνει τον πλούτο του και, ίσως, κάποια αρχοντιά του), οι σεβαστοί ντόπιοι Χριστιανοί τον κοιτάζουν ευνοϊκά και τον δείχνουν με υπακοή [σελ. 18] στο άτομο που μπήκε, ένα άνετο μέρος: «Είναι πιο βολικό για σένα να κάθεσαι εδώ». Όταν μπαίνει ένας φτωχός Χριστιανός, με βρώμικα ρούχα, δεν τον προσδοκούν καν να τον κοιτάξουν, αλλά μόνο επιπόλαια του λένε: «Στέκες εκεί» ή: «Κάτσε στο υποπόδιο των ποδιών μου» (2 2 – 3). Ή εδώ είναι μια άλλη σκηνή, παρακάτω, προφανώς αποτυπωμένη από τη ζωή. Εδώ παρουσιάζεται ένα ξεκάθαρο παράδειγμα της εσωτερικής πλάνης της πίστης χωρίς έργα. Ο αδελφός και η αδερφή είναι γυμνοί και κάποιος πιστός θα τους πει: «Πηγαίνετε εν ειρήνη, ζεσταθείτε» και δεν θα τους δώσει την απαραίτητη τροφή και ρούχα (2 15 – 16). Η ευθραυστότητα της ζωής ενός πλούσιου, εξωτερικά όμορφου με τα πλούτη του, εκφράζεται με την εικόνα ενός αγριολούλουδου, που μαραίνεται κάτω από την καυτή ανάσα του σιμουμ, που εμφανίζεται με την ανατολή του ηλίου. Οι πλούσιοι «θα περάσουν σαν το άνθος του χόρτου: στο κάτω-κάτω, ο ήλιος έχει ανατείλει με το Samum και [σελ. 20] το γρασίδι μαράθηκε, και το χρώμα του έπεσε, και η ομορφιά της εμφάνισής του χάθηκε· έτσι ο πλούσιος θα σβήσει στις πράξεις του» (1 10–11). Η καταστροφική δύναμη του να μην κρατάς τη γλώσσα σου συγκρίνεται με τη δύναμη της φωτιάς που καταπίνει ένα σωρό εύφλεκτων και εύφλεκτων υλικών ή ακόμα και ένα δάσος. Όπως μια μικρή σπίθα φωτιάς προκαλεί μια ολόκληρη δασική πυρκαγιά, έτσι και ένα μικρό μέλος του σώματος - η γλώσσα - πυροδοτεί μια φωτιά ολόκληρης της ζωής ενός ανθρώπου. «Έτσι ανάβει μια μικρή φωτιά τι μεγάλο δάσος: και η φωτιά της γλώσσας είναι ο κόσμος της αναλήθειας (δηλαδή, η φωτιά της γλώσσας είναι ολόκληρος ο κόσμος της αναλήθειας)... Έτσι ενεργεί μεταξύ των μελών μας, αφού μολύνει ολόκληρο το σώμα, αναφλέγοντας τον τροχό της ζωής και, από την πλευρά του, αναφλέγεται από τη Γέεννα» (35,6). Υποδεικνύοντας στους αλαζονικούς εμπόρους την ευθραυστότητα όλων των επιχειρήσεών τους, ο Τζέικομπ συγκρίνει τη ζωή τους με καπνό που διαλύεται γρήγορα από τον άνεμο ή ένα σύννεφο που λιώνει εύκολα από τη βροχή. «Πώς είναι η ζωή σου!» αναφωνεί. «Τελικά, είσαι ανάσα (ή καπνός, ομίχλη), που εμφανίζεσαι για λίγο και μετά εξαφανίζεσαι» (4 14). Θέλοντας να πει ότι ο Θεός δεν πειράζει κανέναν και δεν πειράζεται ο ίδιος, δηλαδή ότι δεν υπάρχει κακό σε Αυτόν, ο Ιακώβ καταφεύγει σε αστρονομικές εικόνες και αποκαλεί τον Θεό το υπέροχο όνομα «Πατέρας των φώτων». Τα ουράνια σώματα υφίστανται αλλαγές, εμφανίζονται και εξαφανίζονται ως αποτέλεσμα της κυκλοφορίας τους, σκοτεινιάζονται, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια μιας έκλειψης. 21]ny; αλλά ο Θεός, που στέκεται πάνω από τα φαινόμενα του ουρανού, ως Πατέρας των φωτιστών, είναι σίγουρα ξένος σε όλα αυτά: «Με τον Πατέρα των φωτιστικών... δεν υπάρχουν αλλαγές ή εκλείψεις από την κυκλοφορία» (1 17), είναι πάντα εξίσου καθαρός και αγνός. Χρειάζεται ο Συγγραφέας να εκφράσει τις επικίνδυνες ιδιότητες της γλώσσας - την αποκαλεί «άστατη» (ακατα᾿ στατον), μεταβλητή, στρεβλή, σαν φίδι, συγκρίνοντας τις κινήσεις της με τις κινήσεις ενός φιδιού, και μετά συνεχίζει τη σύγκριση, αποκαλώντας τη γλώσσα «γεμάτη θανατηφόρο δηλητήριο» (3 8): in the σκοτώνει τον συκοφαντημένο κρύβεται. Ο Συγγραφέας στρέφεται συχνά στον φυτικό κόσμο και τις δραστηριότητες του αγρότη. Έτσι, η δραστηριότητα ενός δασκάλου συγκρίνεται με την ειρηνική σπορά των οροτριών. Όπως η ψεύτικη, δαιμονική σοφία σπέρνεται στην εχθρότητα και από εχθρικούς, θυμωμένους δασκάλους, έτσι και η ουράνια σοφία σπέρνεται στον κόσμο από ειρηνοποιούς. «Αλλά ο αληθινός σπόρος σπέρνεται στον κόσμο από ειρηνοποιούς» (3 18). Ο αγρότης έρχεται ξανά στο μυαλό του όταν ο Τζέικομπ θέλει να ξεκαθαρίσει την ανάγκη για υπομονή - την ανάγκη να υπομείνεις πριν λάβει αυτό που αναμένεται και επιθυμεί. «Εδώ ο γεωργός περιμένει τον πολύτιμο καρπό από τη γη και τον αντέχει πολύ μέχρι να τον λάβει (τον καρπό) νωρίς και αργά» (5 7). [Με. 22] Και εμφανίζεται πάλι μια εικόνα από τον τομέα της γεωργίας. «Η σοφία που έρχεται από πάνω», λέει ο Ιακώβ, «είναι γεμάτη έλεος και καλούς καρπούς» (3:17). είναι σαν κήπος γεμάτος δέντρα με φρούτα. Με τον ίδιο τρόπο, η πνευματική αντίληψη του Ευαγγελικού λόγου παρομοιάζεται με την αντίληψη της γης για ένα φυτό που έχει φυτευτεί σε αυτήν (1:21). Για να δείξει πώς ο χαλιναγωγός της γλώσσας δίνει σε έναν άνθρωπο δύναμη πάνω σε όλες τις αμαρτωλές θλίψεις του σώματος, ο Άγιος Ιάκωβος χρησιμοποιεί την εικόνα ενός χαλινοφόρου αλόγου, που χρησιμοποιείται τόσο συχνά όταν ταξιδεύει στην Ανατολή: «ιδού, βάζουμε κομμάτια στο στόμα των αλόγων για να μας υπακούουν και καθοδηγούμε ολόκληρο το σώμα» (3 3). [Με. 23] Οι κοινοτικοί καυγάδες και οι καυγάδες θυμίζουν στον Συγγραφέα στρατιωτικές επιχειρήσεις και ο θυμός του θυμίζει φόνο. «Πού», ρωτάει, «από τους πολέμους; από πού προέρχονται οι μάχες ανάμεσά σας; Δεν είναι από εδώ, από τα γλυκά σας 26 που πόλεμος στα μέλη σας; Αν θέλετε και δεν έχετε, τότε σκοτώνετε, και αν αγωνίζεστε σθεναρά για κάτι και δεν μπορείτε να το πετύχετε, τότε πολεμάτε και πολεμάτε» (4 1,2). Στη συνέχεια, αυτή η εικόνα συνεχίζεται με ένα ελαφρώς διαφορετικό πρίσμα: «Υποταχθείτε λοιπόν στον Θεό, αντισταθείτε στον διάβολο, και θα φύγει από εσάς» (4 7). Η διόρθωση των αμαρτωλών παρουσιάζεται στην Επιστολή με την εικόνα των Λευιτικών εξαγνισμών και την προσέγγιση του θυσιαστηρίου: «Πλησιάστε στον Θεό, και θα πλησιάσει σε εσάς· Καθαρίστε τα χέρια σας, αμαρτωλοί, ισιώστε τις καρδιές σας, διψάλτες» (4 8). Αλλού, η απελευθέρωση από τις ηθικές ελλείψεις παρομοιάζεται με την απογύμνωση των βρώμικων ρούχων (1 21). Ο συγγραφέας παίρνει ελεύθερα υλικό για εικόνες από όλους τους τομείς της ζωής. Έτσι, παρομοιάζει τον λόγο του Θεού, που επιτρέπει στον άνθρωπο να γνωρίσει την πνευματική του εμφάνιση, με έναν καθρέφτη που δείχνει «την εικόνα της εξωτερικής του ύπαρξης» (προ᾿ σωπον τη ͂ ς γενε᾿ σεως). «Όποιος ακούει και δεν παίζει είναι σαν άνθρωπος που κοιτάζει τα φυσικά χαρακτηριστικά του προσώπου του (ή: την εικόνα της εξωτερικής του ύπαρξης) στον καθρέφτη: κοίταξε τον εαυτό του, απομακρύνθηκε - και αμέσως ξέχασε πώς είναι» (1:23,24). Οι άνθρωποι που παρακολουθούν πάντα προσεκτικά τον νόμο παρομοιάζονται στην Επιστολή με τα χερουβείμ στο ελέηθρο της Κιβωτού της Διαθήκης [σελ. 24] που έσκυψε για να δει προσεκτικά τις εντολές που περιέχονταν στις πλάκες (1:25). Αυτός που υπομένει τον πειρασμό παρομοιάζεται με ανταγωνιστή σε λίστες που λαμβάνει στεφάνι για νίκη (1 12). Ο ηθικός νόμος της αγάπης, ως ο θεμελιώδης νόμος που βρίσκεται στη ρίζα όλων των εντολών, συγκρίνεται με τον βασιλιά με αυτό που ονομάζεται «βασιλικός νόμος» ή «βασιλικός νόμος» (2 8). Η εγγύτητα του δικαστηρίου εκφράζεται με την εικόνα του δικαστή που στέκεται στην πόρτα και ετοιμάζεται να εισέλθει για να κρίνει (5 9). Ο εθισμός στις απολαύσεις του κόσμου ονομάζεται «φιλία με τον κόσμο», που είναι ταυτόχρονα έχθρα εναντίον του Θεού (4 4). Στο πνεύμα της ίδιας μεταφοράς, η αγάπη του Θεού χαρακτηρίζεται από ένα σημάδι ζηλοτυπίας: «Ή νομίζετε ότι η Γραφή λέει μάταια: «Το πνεύμα που κατοικεί μέσα μας αγαπά με ζήλια»; Αλλά η χάρη δίνει ακόμα περισσότερα» (4:5, 6). Ομοίως, η γοητεία της ψυχής με την αμαρτία απεικονίζεται κάτω από τη θαυμάσια εικόνα της σαρκικής πτώσης. Η πηγή του πειρασμού στο κακό είναι η αμαρτωλή επιθυμία του ίδιου του ατόμου, αν και προέρχεται από το προπατορικό αμάρτημα, αλλά αναπτύχθηκε και ενισχύθηκε υπό την επίδραση της ελεύθερης βούλησης του ανθρώπου. αυτή, αυτός ο πόθος (ἐπιθυμία) προσελκύει (ἐξε᾿ λκει) και σαγηνεύει (δελεα᾿ ζει) ένα άτομο, και τα δύο ρήματα προέρχονται από την περιοχή του artis amandi 28: ο πόθος παρομοιάζεται εδώ με μια πόρνη, που προκαλεί πάθος. Όταν επέλθει η πτώση, ο πόθος και η θέληση ενωθούν, τότε αρχίζει η αμαρτία. Σχηματίζεται, γεννιέται στον κόσμο και, έχοντας φτάσει σε πλήρη ανάπτυξη, γεννά με τη σειρά του τον θάνατο: «Όλοι πειράζονται [σελ. 26] παρασυρόμενοι και εξαπατημένοι από τη δική σας λαγνεία· η λαγνεία, έχοντας συλλάβει, γεννά την αμαρτία, και η αμαρτία, έχοντας φτάσει σε πλήρη ανάπτυξη, γεννά θάνατο» (1:14, 15). Αυτές είναι οι κύριες εικόνες που βρίσκονται στην Επιστολή. Απέχουν όμως πολύ από το να εξαντλήσουν τις καλλιτεχνικές τεχνικές που ζωντανεύουν την παρουσίαση. Έτσι, για παράδειγμα, μερικές φορές ο Άγιος Ιάκωβος καταφεύγει στην προσωποποίηση. Υπαινιγμός στο εδάφιο Γένεση 4:10: «Η φωνή του αίματος του αδελφού σου (Άβελ) με φωνάζει από τη γη», λέει ο Ιακώβ στους πλούσιους: «Ιδού, ο μισθός που παρακρατήθηκε από τους εργάτες που θέρισαν τα χωράφια σας φωνάζει από εσάς· οι κραυγές των θεριστών έχουν φτάσει στα αυτιά του Κυρίου των δυνάμεων» (5:4). Η παρακράτηση των μισθών των μεροκαματιάρηδων και, επιπλέον, των μεροκαματιάρηδων-θεριστών που εργάζονται στις πιο δύσκολες συνθήκες, κάτω από τον καυτό ήλιο, ισοδυναμεί με φόνο. αυτή η πληρωμή, στη μεταφορική έκφραση του Ιακώβ, είναι ραντισμένη με το αίμα των αδελφών και οι κραυγές τους όχι μόνο υψώνονται, αλλά έχουν ήδη φτάσει στα αυτιά του Κυρίου των δυνάμεων 29, δηλαδή του Θεού των ουράνιων δυνάμεων, των ουράνιων στρατευμάτων, στον οποίο υποτάσσεται ολόκληρο το σύμπαν και στον οποίο δεν κοστίζει τίποτα η τιμωρία των πλουσίων. Η γλώσσα της Επιστολής είναι τόσο πλούσια που περιλαμβάνει, εκτός από το ίδιο το βιβλικό λεξιλόγιο, πολλές κλασικές λέξεις ή λέξεις που αντιπροσωπεύουν νεολογισμούς. Και ακόμη και μεμονωμένες λέξεις ζωγραφίζουν ολόκληρες εικόνες. Έτσι, λέγεται για τους δαίμονες ότι τρέμουν, ϕρι᾿ σσυσιν, και ϕρι᾿ σσειν σημαίνει [σελ. 27] τόσο δυνατός φόβος που ακόμη και οι τρίχες στο κεφάλι σηκώνονται (Ιώβ 4). – Λέγεται για τον Αβραάμ ότι σήκωσε τον Ισαάκ πάνω από το θυσιαστήριο, και με αυτή τη λέξη γίνεται μια εκφραστική υπενθύμιση για την ιεροτελεστία της συμβολικής θυσίας μέσω της ανύψωσης πάνω από το θυσιαστήριο, ή το λεγόμενο terumah 30. – Rahab ὑποδεξαμε᾿ νη κατασκόπους [και] ἐκβαλου ͂ σα τους με άλλο τρόπο ͂ σα τους με άλλο τρόπο ͂ σα τους. ὑποδε᾿ χεσθαι σημαίνει καλωσορίζω, και ἐκβα᾿ λλειν - πετάω. Ἐκβαλου ͂ σα σημαίνει τη γρήγορη και σχεδόν βίαιη απομάκρυνση των κατασκόπων για να σωθούν. – Για τη γλώσσα λέγεται ότι είναι μεγαλαυχει ͂ (3 5), που κυριολεκτικά σημαίνει: μεγα᾿ λα αὐχει ͂. Αὐχε᾿ ω - σηκώνω το λαιμό μου, και μεγαλαυχεί ͂ - να καυχιέμαι για μεγάλες πράξεις, να καυχιέμαι για μεγάλα πράγματα. – Για καρδιές λέγεται: στηρίξατε (5 8), ενισχύω με τροφή. - Κλπ. Δεν παραμελεί ούτε τα κοσμολογικά στοιχεία. Έτσι, για να αποδείξει τη δαιμονική, υπερφυσική δύναμη της γλώσσας, ικανή να συνδυάζει από μόνη της αντίθετα όπως η ευλογία και η κατάρα, ο Ιακώβ αποδεικνύει ότι για κάθε τι φυσικό ο συνδυασμός των αντιθέτων είναι αδιανόητος. Επισημαίνει τις ιαματικές πηγές. «Μπορεί ένα μέρος (δοχείο, πηγή) όπου το αλμυρό νερό να παράγει γλυκό νερό;» (3 11). Αναφέρεται περαιτέρω στην καρποφορία οπωροφόρων δέντρων. «Μια συκιά, αδελφοί μου, δεν αντέχει ελιές, ούτε κλήμα συκιά· ούτε μια πηγή μπορεί να βγάλει αλμυρό και γλυκό νερό» (3:12). Μια άλλη απόδειξη της δαιμονικής φύσης της γλώσσας είναι ότι είναι αδάμαστη, ενώ κάθε τι φυσικό είναι εξημερωμένο, και ο Τζέιμς απαριθμεί όλα τα είδη των ζωντανών πλασμάτων, σύμφωνα με τη βιβλική ταξινόμηση: «κάθε φύση των θηρίων (όλα τα τετράποδα) και των πτηνών (όλα τα ιπτάμενα και φτερωτά βασίλεια), τα ερπετά και τα ταριχευμένα από τη θάλασσα. η ανθρώπινη φύση 29]και κανένας από τους ανθρώπους δεν μπορεί να δαμάσει τη γλώσσα» (3 7.8), που επιβεβαιώνει την ιδέα ότι η πραγματική εστίαση της ενέργειάς του δεν είναι η φυσική δύναμη, αλλά η φωτιά της Γέεννας (3 6). Σε μια επιφανειακή ανάγνωση, η Επιστολή του Ιακώβου μπορεί να φαίνεται αδογματική και να επιδιώκει μόνο ηθικούς στόχους. Εν όψει αυτού του ηθικισμού, ορισμένοι ερευνητές αρνήθηκαν να δουν την Επιστολή σε αυτήν και την πήραν ως ομιλία, ως ηθικολογικό λόγο. Αλλά μια τέτοια άποψη είναι σίγουρα λανθασμένη. Οι απόψεις του Jacob φαίνονται μόνο ηθικολογικές και αδογματικές στο πνεύμα των Richlians 31. στην πραγματικότητα, είναι χτισμένα εξ ολοκλήρου στην πίστη. Αλλά μόνο η γενική πίστη σχηματίζει ένα βαθύ στρώμα υπεδάφους πάνω στο οποίο αναπτύσσεται το διδακτικό στοιχείο - ένα θεμέλιο στο οποίο υφαίνονται νήματα χαλακικής φύσης σε σχέδια. «Εμείς», λέει ο Farrar, «υποθέτουμε πάντα την ύπαρξη ενός βυθού στον ωκεανό, αν και είναι αόρατος σε εμάς και παρόλο που κανείς δεν έχει μιλήσει γι' αυτό» 33. Αλλά, κοιτάζοντας βαθύτερα, μπορούμε να παρατηρήσουμε αυτόν τον αυτονόητο πυθμένα, αυτά τα ουσιαστικά στοιχεία του δόγματος, που παρουσιάζεται εν συντομία ως εξής: Ο συγγραφέας αναγνωρίζει τη δύναμη της προσευχής (5 14.15), τη μυστικιστική σημασία της μετάνοιας (5 16) και την πράξη του χρίσματος με λάδι (5 14.15), που για αυτόν έχει τον αναμφισβήτητο χαρακτήρα του μυστηρίου. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι σε γενικές γραμμές αναγνωρίζει τη μυστηριακή πλευρά της θρησκείας, ειδικά αφού αναφέρει εκπροσώπους της εκκλησιαστικής ιεραρχίας (όπως κι αν την ορίζετε) να τελούν τελετουργικά τον αγιασμό του λαδιού (5 14). Με βάση αυτή τη δογματική διδασκαλία αναπτύσσονται ηθικά και εκκλησιαστικά-κοινωνικά συμπεράσματα. Ωστόσο, είναι αδύνατο να δώσουμε μια ανάλυση της Επιστολής 34, γιατί αυτό θα ισοδυναμούσε με μια λεπτομερή εκτελεστική επισκόπηση του βήμα προς βήμα 35. Ας στραφούμε τώρα στον συγγραφέα του μηνύματος. Το πρώτο πράγμα που χτυπά το μάτι είναι αυτό που θα μπορούσε να ονομαστεί πολιτισμός του 36 . Πρόκειται για ένα άτομο με λεπτό γούστο, που γνωρίζει καλά την αίσθηση της αναλογίας και, με την τήρηση του μέτρου, επιτυγχάνει την ισχυρότερη επίδραση στην ψυχή. Ακούγοντάς τον, δεν θα σκεφτείς: «Αυτό είναι υπερβολή, αυτό είναι αλήθεια». Αντίθετα, συνειδητοποιείς συνεχώς ότι θα μπορούσε να πει πιο δυνατά, πιο λαμπερά, αλλά το φυσικό τακτ και η καλλιεργημένη εγκράτεια δεν του επιτρέπουν να υψώσει τη φωνή του ή να τονίσει τα λόγια του χωρίς προφανή ανάγκη. Η εκλεπτυσμένη ομιλία του είναι γεμάτη σημασία και ουσιαστική αυθεντία - όχι αξιώσεις για εξουσία, αλλά ακριβώς αυτή η δύναμη που πραγματοποιείται πραγματικά στη λέξη, την οποία δεν μπορεί να παρακούσει. Ο Άγιος Ιάκωβος μιλάει σαν με ίσο, αλλά η ιερή δύναμη του λόγου του τον τοποθετεί πάνω από την ισότητα - απαιτεί γι' αυτόν και έχει δικαίωμα να απαιτεί. Παρουσία του Ιακώβ, η εσωτερική εξέγερση, η αυτοδιάθεση και η επιχειρηματολογία πρέπει να σιωπήσουν. Η θερμότητα της αγάπης δεν θα ξυπνήσει απέναντί ​​του, αλλά θα εμποτιστείτε εντελώς με ακούσια ευλάβεια και σεβασμό. Το πιο αξιοσημείωτο είναι ότι στην ομιλία δεν υπάρχει το παραμικρό να προβάλλει τον εαυτό του από την πλευρά του Jacob. Αντίθετα, έχοντας σεμνά και συγκρατημένα αποκαλέσει τον εαυτό του («Ιάκωβος, δούλος του Θεού και Κύριος Ιησούς Χριστός» (1 1)), δεν λέει τίποτα περισσότερο για τον εαυτό του - πηγαίνει ολοκληρωτικά στον στόχο, στα ζητήματα της πίστης και της εκκλησιαστικής ζωής. Κι όμως ούτε ένα [σελ. 32] στιγμή που δεν μπορείτε να ξεχάσετε το ηχείο. Το «εγώ» δεν υπάρχει γι' αυτόν και η σεμνότητά του είναι άψογη. Αυτός, μη αναγνωρίζοντας τον εαυτό του ως απόστολο -που όμως δεν ήταν 38- δεν αυτοαποκαλείται επίσκοπος, επικεφαλής της Μητέρας Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, που ήταν, και δεν αναφέρει καν το σημερινό προσωνύμιο «Αδελφός του Κυρίου», που στα μάτια του ήταν αναμφίβολα ανώτερο από οποιοδήποτε άλλο. Ο χαρακτήρας του Jacob είναι γεμάτος αρχοντιά και πνευματική διαύγεια. Η ηθική σοβαρότητα και η ολοκληρωμένη, αγνή «φύση» του Συγγραφέα λάμπει σε όλο το Μήνυμα. Η δύναμή του δεν βρίσκεται σε ένα στιγμιαίο φλας ή σε μια φωτεινή λάμψη, αλλά σε μια ομοιόμορφη, συνεχή καύση. Το φως του δεν είναι το φως του αερίου, αλλά το φως ενός ευωδιαστού κεριού από κίτρινο κερί, που λάμπει ομοιόμορφα και με πραότητα ενώπιον του Κυρίου. Η ακαμψία του χαρακτήρα του Ιακώβ είναι επίσης εμφανής από το γεγονός ότι η Επιστολή του είναι το μόνο μήνυμα χωρίς χαιρετισμό 39 και χωρίς ακολούθως. Φαίνεται να δείχνει με κάθε δυνατό τρόπο ότι κάνει το έργο του Θεού και μόνο του Θεού και επομένως δεν θεωρεί βολικό να ανακατεύει ανθρώπινες σχέσεις, όπως θα ήταν άβολο για έναν ιερέα στη Λειτουργία να μιλήσει για κάτι ξένο, έστω και καθαρό περιεχόμενο. "Αυτό είναι ένα έργο του Θεού που μιλάει από μόνο του. Αν θέλετε, πάρτε το, αν όχι, πάρτε το όπως θέλετε. Δεν θα σας τραβήξω προς τη μια ή την άλλη κατεύθυνση χωρίς πάθος ούτε χαιρετισμούς. Εσείς οι ίδιοι πρέπει να καταλάβετε ότι είμαι ο κύριος 33]Δεν κλέβω στο όνομά μου." Αυτό είναι το νόημα της εγκράτειάς του. Η υψηλή φυσική νοημοσύνη, η εκτενής ανάγνωση της Βίβλου και η επιδέξια χρήση των παραθεμάτων και, τέλος, η εκτεταμένη εμπειρία ζωής και η λεπτή γεύση συμπληρώνουν τα χαρακτηριστικά του Jacob. Χρησιμοποιεί τα λόγια του Σωτήρος, κανονικά και μη βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης και, προφανώς, έργα κοσμικού χαρακτήρα ή, ίσως, θρησκευτικά μνημεία άλλων θρησκειών. Όμως παρ' όλα αυτά, η Επιστολή του, που σε λιγότερο επιδέξια χέρια θα παρουσίαζε ένα ετερόκλητο συγκρότημα ετερογενών αποσπασμάτων και επιτηδευμένης ρητορικής, βγαίνει από τα χέρια του σαν να είναι σφυρηλατημένη από ένα μόνο κομμάτι μέταλλο. «Βγάζει φωτιά από ό,τι δανείζεται». Δεν υπάρχει τομέας που να μην χρησιμοποιούσε με τον ένα ή τον άλλο τρόπο στο Μήνυμά του, από λατρεία μέχρι καθημερινά μικροπράγματα. Και σε κάθε εικόνα, σε κάθε παράδειγμα που δίνει, μετά από ανάλυση είναι εύκολο να αποκαλύψει επιφανειακή γνώση και βαθιά στοχαστικότητα. Αλλά αυτή η εγκυκλοπαίδεια γνώσης, που περιλαμβάνεται περιστασιακά στο Μήνυμα, φαίνεται τόσο σεμνή και ανεπιτήδευτη που ένας απρόσεκτος αναγνώστης δεν θα το προσέξει καν. Ο συγγραφέας της Επιστολής, φαίνεται, χρησιμοποιεί το πιο ετερογενές υλικό χωρίς καμία μισαλλοδοξία. Και, παρόλα αυτά, απέχει περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον από την πιθανότητα υποψίας ότι είναι Γνωστικός. Σε κάθε λέξη του [σελ. 34] υπάρχει μια αναλαμπή θεογνωσίας και μια άμεση σχέση με τον ουράνιο κόσμο. αλλά ταυτόχρονα, ούτε μια λέξη δεν χρωματίζεται από αφηρημένη, ορθολογική θεοσοφική εικασία. Με τον ίδιο τρόπο, η μορφή της παρουσίασης απομακρύνεται περισσότερο από τη διαλεκτική από οποιονδήποτε άλλον. Η ομιλία προέρχεται απευθείας από την καρδιά, απευθείας μέσω της ορθολογικής ανάλυσης, αν και αυτό δεν αποκλείει τη λεπτότητα στην επεξεργασία και την αυστηρότητα στην κατασκευή: οι νόμοι σύμφωνα με τους οποίους ρέει ο λόγος είναι νόμοι της καρδιακής δραστηριότητας - μουσικοί νόμοι. Τέτοιος λόγος στην ουσία του δεν μπορεί να προκαλέσει αντίσταση στην καρδιά. Πάει κατευθείαν στην ψυχή. Αυτός δεν είναι λόγος θεολόγου ή φιλοσόφου, αλλά βοσκού και επισκόπου. Πράγματι, ο Συγγραφέας της Επιστολής είναι επίσκοπος με τη σωστή και αυστηρή έννοια του όρου. Δεν αιχμαλωτίζει τις ψυχές με μια ξαφνική επίθεση, αλλά ζεσταίνει τις καρδιές εκείνων που ζουν μαζί του και οδηγεί με σταθερό χέρι σε έναν στόχο που είναι γνωστός σε αυτόν. Για να φανταστούμε πιο καθαρά τον τύπο του ιδανικού επισκόπου, που έγινε σχεδόν πλήρως αντιληπτός από τον Ιάκωβο, είναι απαραίτητο να συγκρίνουμε μαζί του τον τύπο του ιδανικού Αποστόλου. Ο κατ' εξοχήν Απόστολος, ο Απόστολος στην πιο αγνή του μορφή, είναι ο Παύλος. Ο Απόστολος Παύλος και ο Επίσκοπος Ιάκωβος, όπως το α και το β της εκκλησιαστικής ζωής, πλαισιώνουν το πρόσωπο των «12» και ανάμεσα στους υπηρέτες του Λόγου δεν υπάρχουν δύο άλλοι τόσο αντίθετοι μεταξύ τους όσο ο Παύλος και ο Ιάκωβος. Είναι αντίθετοι σε χαρακτήρα, σε είδος ζωής, σε νοοτροπία και απολύτως σε όλα. Ο Πάβελ είναι επεκτατικός, χολερικός με απότομες μεταβάσεις από τον ενθουσιασμό στην κατάθλιψη, όλα στα άκρα. Η φύση του είναι επώδυνη, ανισόρροπη, που συνδυάζει τα αντίθετα σε όλα, ανήσυχη, πυρετώδης, σπασμένη, με ανεξήγητα προαισθήματα και ορμές. Ο Πάβελ αποφορτίζει τα συναισθήματα και τις σκέψεις του. Τα γραπτά του είναι γωνιακά και παράξενα γενικά, ανομοιόμορφα σε μέρη. Από τους συγγραφείς, ο Φ. Μ. Ντοστογιέφσκι έρχεται πιο κοντά του. Ο Πάβελ είναι στιχουργός, φιλόσοφος, διαλεκτικός. Είναι ένας μυστικιστής, στοχαστικός, απόστολος κα τ ̉ ἐξοχη᾿ ν 43 και χαρακτηριστικότερος εκπρόσωπος της χαρισματικής πλευράς της Εκκλησίας. Αντίθετα, ο Ιακώβ είναι μια φύση αυτοκατέχουσα, σημαντική, μεγαλειώδης, προφητική. είναι υγιής, ισορροπημένος, ικανός για όλη τη γκάμα των συναισθημάτων στη φυσική τους ανάπτυξη, στις διαμορφώσεις τους, στη σταδιακή ροή τους. Η γραφή του είναι στρογγυλή, στρογγυλεμένη στο σύνολό της και εν μέρει, κυκλική, περίτεχνη. [Με. 36] Jacob – καλλιτέχνης, έπος. Είναι ηγέτης της εκκλησίας, αντιπροσωπεύοντας τη δεύτερη πλευρά της εκκλησιαστικής ζωής - την επισκοπή. είναι επίσκοπος κα τ ̉ ξοχη᾿ ν , εκπρόσωπος της ιεραρχίας. Είναι σοφός, αργός, σταθερός. Αν ο Πωλ είναι ρομαντικός, τότε ο Τζέιμς είναι κλασικός 44 . Εάν ο Παύλος μολύνει με έμπνευση, τότε ο Ιάκωβος εκπαιδεύει με σοφία. Ενώ η δέσμευσή του στον Ιουδαϊσμό ανάγκασε τον Παύλο να διώξει τον Χριστό, η εξίσου λιγότερη δέσμευση του Ιακώβ δεν προκάλεσε αποφασιστική δράση σε αυτόν: παρέμεινε σιωπηλός και παρακολουθούσε. Ο Παύλος έπρεπε να σπάσει για να μετατραπεί, ο Τζέικομπ πέρασε ήσυχα τον εαυτό του. Ενώ ο Παύλος μετακινήθηκε από τον νομισμό 45 στη βλασφημία του νόμου, ο Ιάκωβος, χωρίς να εγκαταλείψει τα έργα του νόμου, μετέφερε το κέντρο βάρους στα έργα του Χριστού. Ενώ ο Παύλος γύρισε όλο τον κόσμο για χάρη του κηρύγματος του Χριστού, ο Ιάκωβος, παραμένοντας μέσα στα τείχη της Ιερουσαλήμ, ήταν ο επικεφαλής των αρχηγών της εκκλησίας - ο πρόεδρος του Συμβουλίου της Ιερουσαλήμ και η εξουσία για όλους. Εν ολίγοις, ενώ ο Παύλος οικοδόμησε την πίστη, ο Τζέιμς οικοδόμησε την κοινότητα. Αυτά είναι τα χαρακτηριστικά των διαφορών μεταξύ αυτών των αντιπόδων της εκκλησιαστικής ζωής, που έκαναν τον Παύλο και τον Ιάκωβο απολύτως απαραίτητους ο ένας για τον άλλον, ως αμοιβαία συμπληρώματα. Για να γίνει πιο ολοκληρωμένος ο χαρακτηρισμός του Ιακώβ, θα δώσω αρκετά στοιχεία για τη ζωή και την προσωπικότητά του από άλλες πηγές. [Με. 37] Δεν φαίνεται να υπάρχει αμφιβολία ότι ο Ιάκωβος ήταν ο μεγαλύτερος από τους τέσσερις συχνά αναφερόμενους «Αδελφούς του Κυρίου»: Ιάκωβος, Ιωσής, Σίμων, Ιούδας. Τουλάχιστον αυτός τοποθετείται πάντα στο κεφάλι τους (Ματθαίος 13 55 Mp 6 3). Η ανατροφή του μπορεί να κριθεί από το όνομα του πατέρα του, του Ιωσήφ, ως «δίκαιου» συζύγου (Ματθαίος 1:19) 46, το οποίο επίθετο σημαίνει όχι μόνο ηθικό ύψος, αλλά, κυρίως, αυστηρή τήρηση ολόκληρου του Λευιτικού κανόνα. Είναι σαφές ότι ολόκληρη η οικογένεια ήταν εμποτισμένη με αυτόν τον σεβασμό για τη «δικαιοσύνη». Κάθε χρόνο ο Ιωσήφ πήγαινε στην Ιερουσαλήμ για την εορτή του Πάσχα και τον συνόδευε η Παναγία (Λουκάς 2:41), που ήταν γενικά μια εκπρόθεσμη αξία (σύμφωνα με το Hillel 47). Είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι ο Jacob έλαβε μια αυστηρά νομιστική ανατροφή. Ο Egesippus 48 μαρτυρεί ακόμη (Evs. Kes. Tserk. Ist. II 23) ότι «ο Ιακώβ ήταν Ναζαρίτης από τη μήτρα της μητέρας του» και αυτό το μήνυμα συνάδει τόσο με το ψευδώνυμο «δίκαιος» (Evs. Kes. Tserk. Ist. II 23), το οποίο κυκλοφόρησε μεταξύ των Εβραίων και των Χριστιανών που απολάμβαναν τον σεβασμό και τον σεβασμό του. φυλετικοί 49 . Οι θρύλοι που δημιουργήθηκαν για τον Ιακώβ μεταξύ των αυστηρών εβραϊκών αιρέσεων αποδεικνύουν καλύτερα από οτιδήποτε άλλο τη «δικαιότητά» του στο θέμα του νόμου. Είναι επίσης απαραίτητο να ληφθεί υπόψη ότι ήταν αυτός που συμβούλεψε τον απόστολο. Ο Παύλος να εκτελέσει την ιεροτελεστία της κάθαρσης και να πάρει επάνω του τον όρκο του Ναζιραίου (Πράξεις 21 18 – 26). Η περίληψη των συνοδικών συζητήσεων, που συμφιλίωσαν εξουσιαστικά το κόμμα της περιτομής και το κόμμα της ελευθερίας, δεν καταστράφηκε σε καμία περίπτωση. 38]διαμορφώνει ιδέες για τον Τζέικομπ ως «δίκιο» άνθρωπο. Η ουσία της ομιλίας του δεν κατέληγε στην ανατροπή του νόμου που δόθηκε στους Εβραίους, αλλά στο γεγονός ότι δεν υπάρχει λόγος να δυσκολεύουμε τους ειδωλολάτρες να στρέφονται προς τον Θεό με το ζυγό αυτού του νόμου (Πράξεις 15:19), αλλά αρκεί να τηρούν τις Νωεϊκές εντολές (Πράξεις 15:20) 50. τα προσφέρει όμως και με τη μορφή συμβουλής: «Παρατηρώντας αυτό θα κάνεις καλά» (15 29). Με άλλα λόγια, ο Jacob δεν παραβίαζε έναν νομικιστικό κανόνα εδώ. έβλεπε τους ειδωλολάτρες χριστιανούς ως «ξένους των πυλών» 51 . Αλλά ο ίδιος προφανώς τήρησε αυστηρά τον εβραϊκό νόμο. Δεν είναι τυχαίο ότι η καταστροφή της Ιερουσαλήμ θεωρήθηκε από τους Εβραίους ως τιμωρία για τον θάνατο αυτού του δικαίου (Ευσ. Κεσ. Τσερκ. Ιστ. II 23). Δεν ήταν τυχαίο που οι υποστηρικτές της περιτομής κατασκόπευαν τον Παύλο στο όνομά του. Δεν είναι τυχαίο ότι οι στενότεροι διάδοχοί του στο τμήμα, μέχρι και την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, ήταν από το κόμμα της περιτομής. Ποια ήταν η σχέση του Ιακώβ με τον Κύριο Ιησού; Κρίνοντας από τα λόγια του Σωτήρα ότι «δεν υπάρχει προφήτης στο σπίτι του», ούτε και οι αδελφοί Του τον πίστεψαν (Ματθαίος 13:57, Μάρκος 6:4, Λουκάς 4:24, Ιωάννης 4:44). Ο Ιωάννης λέει ευθέως: «Οι αδελφοί του δεν πίστεψαν σε Αυτόν» (Ιωάννης 7:5). Ως εκ τούτου, πρέπει να συμπεράνουμε ότι δεν ήταν μεταξύ των 12. Προφανώς, η μεταστροφή του Ιακώβ συνέβη μετά την ανάσταση του Κυρίου. Τουλάχιστον στο 1 Κορ 15 7, 8 απ. Ο Παύλος συγκρίνει ξεκάθαρα την εμφάνιση του Κυρίου στον εαυτό του με την εμφάνισή Του στον Ιακώβ και αντιπαραβάλλει τον εαυτό του με τον Ιάκωβο στους άλλους αποστόλους. [Με. 39] Η περαιτέρω χριστιανική δραστηριότητα του Ιακώβ είναι ορατή από το γεγονός ότι ο απ. Ο Παύλος τοποθετεί τους «αδερφούς του Κυρίου» μεταξύ των «άλλων αποστόλων» και του «Κηφά» (Α Κορ. 9:5). Εκτός από τον Πέτρο, ο απ. Ο Παύλος είδε μόνο τον «Ιάκωβο, τον αδελφό του Κυρίου» (Γαλ. 1 17–19). Αυτό δεν είναι σχεδόν ατύχημα. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι με αυτό ο Παύλος ήθελε να «συστηθεί» σε ολόκληρη την Εκκλησία - τόσο στους 12 αποστόλους, στο πρόσωπο του Πέτρου, όσο και στους ντόπιους χριστιανούς, στο πρόσωπο του επισκόπου τους Ιακώβου. Από αυτό είναι σαφές ότι τότε η θέση του Ιακώβ σε σχέση με την Εκκλησία είχε γίνει αρκετά καθορισμένη: ήταν μεταξύ των «στυλώνων» (Γαλ. 2:9). Όμως, παρόλα αυτά, ο Ιακώβ δεν μπήκε στον κύκλο των 12. Τα αποστολικά διατάγματα (2 55,6 12,14) τον διακρίνουν ξεκάθαρα από τους 12. «Εμείς οι δώδεκα, αφού συγκεντρωθήκαμε στην Ιερουσαλήμ, εμφανιστήκαμε στον Ιακώβ, τον Αδελφό του Κυρίου» (Σαρακοστή 6:12). Η θέση του, όπως και του Pavlovo, είναι εκτός του κύκλου των 12: στη Σαρακοστή. Το 6 14 απαριθμεί τα ονόματα των 12 αποστόλων και στη συνέχεια προσθέτει: «Ιάκωβος, αδελφός του Κυρίου και Επίσκοπος. Ιερουσαλήμ, και Παύλος, δάσκαλος των γλωσσών». Με τον ίδιο τρόπο, ο Ευσέβιος Καισαρείας (C.I. I 12) κατατάσσει τον Ιάκωβο στους 70 και λέει (7 19) ότι αυτός, ο Ιάκωβος, «ήταν ο πρώτος που έλαβε την επισκοπή επί της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ από τον ίδιο τον Σωτήρα και τους αποστόλους», δηλ. τον αποκλείει από τον αριθμό των αποστόλων. Στο Chetiy Menaia (23 Οκτωβρίου), ο Ιακώβ, ο Αδελφός του Κυρίου, είναι επίσης αριθμός μεταξύ των 70. Στα Ευαγγέλια, οι αδελφοί του Κυρίου αναφέρονται σχεδόν πάντα μαζί με τη Μητέρα του Ιησού και αντιπαραβάλλονται με τους μαθητές, [σελ. 40] πιστούς που ακούν τον Λόγο του Κυρίου και τον εκπληρώνουν (βλ. Μτ 12 47 - 49. Μκ 3 31 - 35. Λκ 8 19 - 21. Ιω. 2 12. Ιω. 7 3, 5. Πράξεις 1 13 - 14). Προφανώς δεν πίστευαν. Αλλά δεν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι, όπως ο Παύλος, ήταν εντελώς εχθρικοί. Το πιθανότερο είναι ότι δεν είχαν τελική άποψη για τον Αδελφό τους και, μέσα σε αβεβαιότητα και αμφιβολία, πέρασαν όλη την ώρα μέχρι την ανάσταση του Κυρίου, οπότε και διαλύθηκαν οι αμφιβολίες. Κρίνοντας από την Επιστολή του Ιακώβου, μπορούμε να σκεφτούμε ότι άκουσε τα κηρύγματα του Σωτήρα και συνέθεσε τα λόγια Του στην καρδιά του. Πράγματι, η Επιστολή είναι διαποτισμένη από το πνεύμα και ακόμη και τα ρητά της Επί του Όρους Ομιλίας. Αισθάνεται κανείς ότι δεν πρόκειται για μια βιβλιογραφική μελέτη των Καλών Νέων, αλλά για μια αφομοίωσή τους σταδιακά, στη ζωή, όταν οι λέξεις και οι ιδέες γίνονται μέρος της ψυχής. Ακολουθούν μερικοί παραλληλισμοί μεταξύ του Μηνύματος και των Λόγων του Σωτήρα: [Με. 42] Αυτή είναι η Επιστολή του Ιακώβου, «το καλύτερο που υπάρχει στον Εβραϊκό Χριστιανισμό», αυτή η χριστιανική απάντηση στη σιωπηλή προφητεία των αρχαίων προφητών. Και ο θάνατος αυτού του τελευταίου προφήτη και πρώτου επισκόπου ήταν παρόμοιος με τον θάνατο των προφητών. Τα τελευταία του λόγια ήταν τα λόγια του Χριστού: «Σε προσεύχομαι, Κύριε Θεέ, Πατέρα, συγχώρεσέ τους, γιατί δεν ξέρουν τι κάνουν» (Ευσεβ. Τσερκ. Ιστ. Β' 23). Τόσο κατά τη διάρκεια της ζωής, όσο και ειδικά τη στιγμή του θανάτου, η ομοιότητα με τον Κύριο έγινε αισθητή με ακαταμάχητη δύναμη. Εν κατακλείδι, θα δώσω μια περιγραφή της εμφάνισης του Ιακώβ, σύμφωνα με το εικονογραφικό πρωτότυπο του 18ου αιώνα. 52: «Μήνας Οκτωβρίου, 23. Άγιος Απόστολος Ιάκωβος, αδελφός του Κυρίου κατά σάρκα· σε ομοιότητα γκρίζων μαλλιών, ράβδος μακρύτερο από του Βλάσιε, στην άκρη του βραχιολιού, χιτώνα αγίου, λευκό, ασβεστωμένο με γαλάζιο, με ελάφι από κάτω 53, με ένα άλλο χέρι, στο χέρι, στο άκρο του. είχε πάντα ένα πουκάμισο μαλλιών στο σώμα του κ.λπ.». ******. Προετοιμασία. για εκτύπωση και περ. E. S. Polishchuk Mitrofan Dmitrievich Muretov (1850–1917), Ρώσος ορθόδοξος εξεταστής και περιπολικός. Αποφοίτησε από την Ακαδημία Επιστημών της Μόσχας, από το 1878 - ιδιωτικός αναπληρωτής καθηγητής της Ακαδημίας Επιστημών της Μόσχας στο τμήμα των Αγίων Γραφών της Καινής Διαθήκης. το 1885 πήρε μεταπτυχιακό για την έρευνά του στον Φίλωνα τον Αλεξανδρινό, το 1893 πήρε διδακτορικό για την εργασία του στον Ναό της Παλαιάς Διαθήκης και διορίστηκε καθηγητής στην ακαδημία. Οι σύγχρονοι τον θυμούνται ως έναν άνθρωπο με τεράστια μόρφωση, εξαιρετικά σεμνό, απόλυτα βυθισμένο στο επιστημονικό έργο. Ο Φλορένσκι (όπως οι περισσότεροι μαθητές) αντιμετώπιζε τον Μουρέτοφ με βαθύ σεβασμό και θεωρούσε τον δάσκαλό του έναν από τους καλύτερους καθηγητές της ακαδημίας. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η ενεργή χρήση της φιλολογικής έρευνας από τον Florensky σε θεολογικά και φιλοσοφικά έργα και η ταυτόχρονη επίγνωση της δευτερεύουσας σημασίας αυτού του τύπου έρευνας τον καθιστά παρόμοιο με τον Mitrofan Dmitrievich Muretov, «έναν από τους πιο σεβαστούς και τιμητικούς θεολόγους της πατρίδας μας» (Florensky Pavel, Priest M.4, Works in. 1999. Σ. 291). Απολαύσεις - μεταγενέστερες επεξεργασίες από τον συγγραφέα. Η λέξη «δυναμική» υπογραμμίζεται αργότερα από τον συγγραφέα και η λέξη «κινητική» αναγράφεται από πάνω. Προφανώς, υπάρχει ένα τυπογραφικό λάθος εδώ: το σωστό είναι να κατανοήσουμε το "πώς" του έργου. (περίπτωση φύλου). Η λέξη «κομμάτια» τονίζεται αργότερα από τον συγγραφέα. Μεταγενέστερη σημείωση του συγγραφέα: «δηλαδή και μέλη της εκκλησίας της Ιερουσαλήμ». Η λέξη «νέο» τονίζεται αργότερα από τον συγγραφέα. Αναμμένο. (λατ.) - "στη μέση των πραγμάτων"? μια έκφραση από το μήνυμα του Οράτιου «On the Poetic Art», στο οποίο συμβουλεύει τον επικό ποιητή να ξεκινήσει από την ίδια την ουσία του θέματος, χωρίς να αποσπάται η προσοχή από το υπόβαθρο των γεγονότων. Το Duadiplosis είναι μια στυλιστική φιγούρα που σας επιτρέπει να συνδυάσετε τμήματα ενός κειμένου και αποτελείται από την επανάληψη μιας λέξης (ή ιδέας) που χρησιμοποιείται στο τέλος μιας ενότητας (φράση, στίχο) και την αντιμετώπιση του κύριου θέματος της επόμενης. για παράδειγμα, στην Επιστολή του Ιακώβου: «χωρίς καμία έλλειψη» (1:4) και «αν κάποιος από εσάς έχει έλλειψη σοφίας» (1:5). Allegro con spirito (Ιταλικά) - ζωηρός, με ενθουσιασμό. Forte (Ιταλικά) - δυνατά (που υποδηλώνει τη δύναμη του ήχου). Crescendo (Ιταλικά) - απόδοση με σταδιακή αύξηση της ισχύος του ήχου. Forte fortissimo (Ιταλικά) - πολύ δυνατά. Forte-piano (ιταλικά) - απόδοση πιάνου. Andante grave con molt’ espressione (ιταλικά) - αργά, κυρίως, με μεγάλη εκφραστικότητα. Ασύντετον - (ελληνική ασυνάρτητη) - μια στυλιστική φιγούρα στην οποία οι λέξεις μιας πρότασης διαδέχονται η μία την άλλη χωρίς σύνδεσμο. Τις περισσότερες φορές αυτό συμβαίνει κατά την καταχώριση (Ο Νιούτον, ο Φάραντεϊ, ο Αϊνστάιν ήταν σπουδαίοι φυσικοί). Η ίδια φιγούρα βρίσκεται σε γρήγορο, παθιασμένο λόγο (για παράδειγμα, στο ρητό του Καίσαρα: «Veni, vidi, vici» - ήρθε, είδε, κατέκτησε). Staccatto (ιταλικά) - απότομα. Το Πολυσύνδετο (ελληνική πολυσύνδεση) είναι μια υφολογική μορφή, η κατασκευή μιας πρότασης όταν όλα (ή σχεδόν όλα) τα ομοιογενή μέλη συνδέονται μεταξύ τους με τον ίδιο σύνδεσμο. Legato (Ιταλικά) - συνδεδεμένο; μια παράσταση κατά την οποία ένας ήχος μεταβαίνει σε έναν άλλο χωρίς διακοπή στον ήχο. Στη Ρωσική και τη Σλαβική Βίβλο η λέξη «από» χρησιμοποιείται μία φορά. διπλό «από πού» - στην αρχική ελληνική. Οι θέσεις στην Επιστολή στις οποίες εμφανίζεται αυτό το σωματίδιο δεν υποδεικνύονται από τον συγγραφέα. πράγματι, απουσιάζει από το ελληνικό κείμενο. Rus. μετάφρ.: "εδώ (άκου, κοίτα)" Rus. μετάφρ.: «τώρα άκου (έλα).» Υπάρχει πιθανώς ένα τυπογραφικό λάθος εδώ: σωστά - την ημέρα της σφαγής (βλέπε Ιάκωβος 5:5). Τονίζοντας αυτές τις λέξεις, ο Muretov έγραψε στα εβραϊκά στο περιθώριο του χειρογράφου δίπλα τους: תֶרּ ̱ פכ - αυτή η λέξη (διαβάστε "kappo'ret") κάποτε υποδήλωνε μια χρυσή πλάκα που τοποθετήθηκε στην κιβωτό της διαθήκης κατά την ιεροτελεστία του εξαγνισμού. συνδέεται επίσης με ένα ρήμα που σημαίνει «κλείνω, συμφιλιώνω, εξαγοράζω». Το όνομα μιας από τις διάσημες εβραϊκές γιορτές, το Yom Kippur («Ημέρα της Εξιλέωσης»), συνδέεται με το ίδιο ρήμα. Είμαστε ευγνώμονες στον G. M. Kessel για τη μεταγραφή αυτού του μέρους του χειρογράφου. - Εκδ. Σταυρώθηκε από τον Muretov. στη σύνοδο. λωρίδα - «από τις επιθυμίες σου» (Ιακώβου 4:1). «οικογένεια» - μεταγενέστερη έκδοση από τον P. Florensky. Ars amandi (λατ.) - η τέχνη της αγάπης. Ο συγγραφέας τοποθέτησε αργότερα ένα θαυμαστικό στο περιθώριο δίπλα σε αυτό το μέρος. Το Teruma (Εβραϊκά, κυριολεκτικά «ανατρέφεται») είναι ένα δώρο προσφοράς (φρούτα, κ.λπ.), μια ιερή προσφορά, που ονομάστηκε έτσι από την ιεροτελεστία της ανύψωσης που τελείται πάνω της. Οι Ritschlians είναι οπαδοί του Albrecht Ritschl (1822–1889), ενός Γερμανού θεολόγου, ιδρυτή της σχολής της φιλελεύθερης προτεσταντικής θεολογίας, ο οποίος τόνισε την «εσωτερική εμπειρία» του ανθρώπου εις βάρος της συνοδικής εμπειρίας της Εκκλησίας, η οποία καλείται να κατανοήσει κάθε εμπειρία, συμπεριλαμβανομένης της εμπειρίας της πίστης. Το Halakha είναι ο παραδοσιακός εβραϊκός νόμος, ένα σύνολο νόμων και κανονισμών που ρυθμίζουν τη θρησκευτική, οικογενειακή και κοινωνική ζωή ενός ατόμου στον Ιουδαϊσμό. Farrar F.V. Οι πρώτες μέρες του Χριστιανισμού. Μέρος Ι. Κεφ. XXI. Πετρούπολη, 1915 (εκδ. 3). Σελ. 350. Τονίζοντας αυτά τα λόγια, ο Muretov γράφει στο περιθώριο: «Γιατί;» Κάτω από αυτήν την παράγραφο, ο Muretov κάνει την ακόλουθη καταχώρηση: «Αυτή η ουσιαστική και κύρια παράγραφος είναι εντελώς αδύναμη ή, μάλλον, ασήμαντη». Τα ακόλουθα έργα είναι ειδικά αφιερωμένα στην Επιστολή του Αποστόλου Ιακώβου στη ρωσική λογοτεχνία: Kibalchich I., ιερέας. Άγιος Ιάκωβος, Αδελφός του Κυρίου. Η εμπειρία της ανασκόπησης της συνοδικής επιστολής του Ιακώβου, του Αδελφού του Κυρίου. Chernigov, 1882; Teodorovich N. Ερμηνεία της συνοδικής επιστολής του Αγίου Αποστόλου Ιακώβου. Vilna, 1897; Georgy (Yaroshevsky), ιερέας. (μετέπειτα Μητροπολίτης Βαρσοβίας). Καθεδρική Επιστολή του Αγίου Αποστόλου Ιακώβου. Εμπειρία ισαγωγικής-εξηγητικής έρευνας. Κίεβο, 1901; από μεταφρασμένη βιβλιογραφία βλέπε: RobertsD. W. Commentary on the Catholic Epistle of James // Roberts D. W., Kelsey R. K. Letters to the Church from James, Peter and Jude / Trans. L. Golubev. Kirov, 2001. Σ. 5–287 (αναρτήθηκε στο Διαδίκτυο: http://www.knls.net/rus/offers/LetterJacob.pdf). «Αυτή η ιδιότητα μπορεί επίσης να είναι έμφυτη». - Περίπου. M. D. Muretova. "Ωραία" - μεταγενέστερη επεξεργασία από τον P. Florensky. Με την έννοια ότι ο Ιακώβ δεν ήταν ένας από τους 12 (ωστόσο, ήταν επικεφαλής του Συμβουλίου των 70 Αποστόλων). Πιο συγκεκριμένα, αντί των συνηθισμένων λέξεων για τις επιστολές της Καινής Διαθήκης «χάρη σε σένα», χρησιμοποιείται το ρήμα στον αόριστο «χαίρε» (για μοναδική φορά σε ολόκληρο το σώμα των επιστολών), που σημαίνει σε αυτό το πλαίσιο έναν άτυπο χαιρετισμό. Η λέξη elegantezza διαγράφηκε με μολύβι και αντικαταστάθηκε με τη λέξη «χάρις» και η κατάληξη της προηγούμενης λέξης άλλαξε αναλόγως: «Έμφυτο» (αργότερα επεξεργασία από τον P. Florensky). Ο Muretov σημειώνει αυτές τις λέξεις: «Βλ. σελ. 31», αναφερόμενος στην προηγούμενη σημείωση του (βλ. σημείωση 27). Χάριτος επίσκοπος (λατ.). Οι περισσότεροι απλώς επίσκοπος (λατ.). Έχοντας διαγράψει αυτή τη φράση, ο Muretov γράφει στο περιθώριο: «Δεν είναι καλό». Ο νομισμός (από το ελληνικό νο᾿ μος - νόμος) είναι νομικισμός, μια τάση προς την κατανόηση της θρησκείας στην οποία οι νόμοι και η ακριβής εφαρμογή τους αποκτούν πρωταρχική σημασία. Τονίζοντας αυτά τα λόγια, ο Μουρέτοφ έβαλε ένα ερωτηματικό στο περιθώριο, αφού ο ίδιος εμμένει στην άνοδο προς τον ευλογημένο. Ιερώνυμος της άποψης ότι ο Άγιος Ιάκωβος (όπως και οι υπόλοιποι Αδελφοί του Κυρίου) ήταν ο ξάδερφος του Σωτήρος. Την ίδια άποψη συμμερίστηκαν και Ρώσοι θεολόγοι όπως ο άγιος Φιλάρετος της Μόσχας, αρχιεπίσκοπος. Filaret (Gumilevsky), καθ. A.P. Lebedev και άλλοι, και μεταξύ των αγίων πατέρων - Ιωάννης Χρυσόστομος και άλλοι. Hillel (τέλη 1ου αιώνα π.Χ. - αρχές 1ου αιώνα μ.Χ.) - ένας εξαιρετικός δάσκαλος του νόμου κατά τη διάρκεια της βασιλείας του βασιλιά Ηρώδη, γνωστός για την καλοσύνη και την ευσέβειά του. Ο Egesippus (2ος αιώνας) είναι ένας πρωτοχριστιανός συγγραφέας που συγκέντρωσε πολλές πληροφορίες για τους αποστόλους στις «Σημειώσεις» του που δεν έχουν φτάσει σε εμάς. «Δεν βλέπω τον Josephus» (περιθωριακό σημείωμα του Muretov). στο βιβλίο «Εβραϊκές Αρχαιότητες» (20.9.1) αυτός ο αρχαίος Εβραίος ιστορικός μιλά στην πραγματικότητα για τον θάνατο του Αγίου Ιακώβ. Στον Ιουδαϊσμό υπάρχουν επτά εντολές (που αναπτύχθηκαν από τις λίγες που δόθηκαν στον Νώε) υποχρεωτικές για τους λεγόμενους ξένους της πύλης, δηλαδή για τους ειδωλολάτρες που στρέφονται στον Ιουδαϊσμό, αλλά δεν δέχονται την περιτομή. Αυτά περιλαμβάνουν: την απαγόρευση της ειδωλολατρίας, τη βλασφημία, τη δολοφονία, την αιμομιξία, την κλοπή, την κατανάλωση αίματος και τον στραγγαλισμό, καθώς και τη συνταγογράφηση της υπακοής στις αρχές και τους αστικούς νόμους. Μερικές από αυτές τις εντολές υιοθετήθηκαν στην Αποστολική Σύνοδο της Ιερουσαλήμ για τους ειδωλολάτρες που ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό (Πράξεις 15:29). Μέχρι τον ερχομό του Σωτήρος Χριστού, συναντάμε ήδη έναν αρκετά μεγάλο αριθμό ειδωλολατρών που δέχονταν τον Ιουδαϊσμό, που ήταν γνωστοί ως ξένοι της πύλης αν αποδέχονταν τον Ιουδαϊσμό χωρίς περιτομή, και ξένοι της δικαιοσύνης εάν δέχονταν επίσης την περιτομή. Τονίζοντας αυτά τα λόγια, ο Μουρέτοφ έβαλε ένα ερωτηματικό στο περιθώριο. Το παιχνίδι είναι μια σύνθετη βαφή αόριστων σκούρων («άγριων») τόνων. «Quem enim non delectet videre eam et alloqui, quae verum Deum de se peperit, si nostrae sit fidei et Revolutionis amicus? Similiter et illum venerabilem Jacobum, qui cognominatur Justus· quem referunt Christo Jesu [in nekmin. no word in Paris 1495, vita et modo dialogis, ac si ejusdem frater esset gemellus, video et ipsum δεν είναι διαθέσιμο στο Παρίσι, 1495 ejus lineamenta." B. Jgnatii ad S. Joannem apostolum et evangelistam epistola (PG. T. 5. Col. 943–944b). - Περίπου. P.F Ο.π., μεταδίδω το κείμενο σε ελεύθερη μετάφραση. - Περίπου. P.F. Κάτι παρόμοιο λέει ο καθ. D. N. Ovsyanniko-Kulikovsky στις λιθογραφίες του. διαλέξεις με θέμα «Εισαγωγή στη Συγκριτική Γλωσσολογία», 1892 - Σημ. P.F. «The First Days of Christianity» του F. W. Farrar, μτφρ. A. P. Lopukhina. Αγία Πετρούπολη. 1888. Μέρος Ι. Σ. 360. - Σημ. P. F. (Frederick William Farrar (1831–1903) - Αγγλικανός πνευματικός συγγραφέας, διδάκτωρ θεολογίας, ιεροκήρυκας, συγγραφέας πολλών βιβλίων μεταφρασμένων στα ρωσικά, συμπεριλαμβανομένων των "The Life of Jesus Christ", "The Life and Works of the Holy Apostle Paul", "The Life and Works of the Holy Pathers and Doctors of the Church", κ.λπ. Δελτίο Γενική αρχαία ρωσική αξίωση στο Moscow Publ. Μουσική[ee]. Εκδ. επιμέλεια G. D. Filimonova. 1874–76. Μ. 1876. «Υλικά», σελ. 61. - Σημ. P.F. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: