St. Jakobus, Bruder des Herrn

Absatz 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 (Merkmale der „Botschaft“ und Persönlichkeit) Vom Herausgeber. Dieses frühe Werk des herausragenden russischen Theologen, Wissenschaftlers und Denkers Pavel Florensky wurde von ihm während seines Studiums an der Moskauer Theologischen Akademie verfasst. Es handelt sich um einen semesterlangen Aufsatz für das 3. Jahr über das Neue Testament, der jedoch kurz vor seinem Abschluss an der Akademie, nach Fertigstellung des Aufsatzes des Kandidaten, bei Florenskys Betreuer, Professor Mitrofan Dmitrievich Muretov 1, eingereicht wurde. Das Werk ist handschriftlich mit Tinte auf unlinierten Blättern geschrieben, in Form eines kleinen Notizbuchs genäht, sein Umfang beträgt 42 Seiten; Auf dem Einband des Notizbuchs (siehe Abbildung auf der nächsten Seite) steht mit Bleistift: „Mit Notizen † M. D. Muretova.“ Nachdem Professor Muretov das Werk gelesen hatte, bewertete er es am oberen Rand der ersten Seite des Notizbuchs mit „5“ und gab ihm die folgende verbale Beschreibung (leider waren zwei Wörter darin nicht zu erkennen): Schade, dass es keine Beschreibung von St. Jacob gibt, wie. Aber was da ist, ist äußerst interessant und originell. 5. Das Manuskript ist ein Entwurf, enthält jedoch einige Streichungen, Korrekturen und Einfügungen. Der Text enthält zahlreiche Unterstreichungen, die sowohl vom Autor als auch (mit blauem Stift) vom Leiter des Werks, Muretov, vorgenommen wurden (letzteren zeigen wir bei der Veröffentlichung mit einer doppelten Unterstreichung, um sie von Florenskys Notizen zu unterscheiden). In einigen Fällen streicht Muretov einzelne Wörter durch und schreibt Kommentare an den Rand des Manuskripts; Es gibt auch eine kleine Anzahl von Korrekturen, die Florensky bei einer späteren Durchsicht des Werkes mit Bleistift vorgenommen hat (alle diese Anmerkungen sind in den entsprechenden Anmerkungen vermerkt). Obwohl der Autor dieses Werk in den Prospekt seiner zukünftigen gesammelten Werke aufnahm, war es nicht zur Veröffentlichung vorbereitet, wie einige Tipp- und Stilfehler belegen. Bei der Vorbereitung des Manuskripts für den Druck haben wir offensichtliche Tippfehler korrigiert und die Rechtschreibung und Syntax des Textes an moderne Standards angepasst. Das Manuskript wird im Archiv von P. A. Florensky (Museum des Priesters Pavel Florensky, Moskau) aufbewahrt und vom Direktor des Museums, Abt Andronik (Trubatschow), zur Veröffentlichung bereitgestellt. [Mit. 1] „...man sagt über ihn, dass er in Gesicht, Leben und Sprechweise dem Herrn Jesus sehr ähnlich ist, als wäre er sein Zwillingsbruder aus demselben Mutterleib. Sie sagen über ihn, dass ihn zu sehen bedeutet, Jesus selbst in allen Merkmalen seines Körpers zu sehen, secundum omnia corporis ejus lineamenta“ *. Dies ist das Gerücht, das bereits zu seinen Lebzeiten in der christlichen Welt über Jakobus, den Bruder des Herrn, kursierte – wenn man der Überlieferung Glauben schenkt, die die Echtheit des Briefes des Gottesträgers Ignatius an den Theologen Johannes anerkennt. Selbst das kleinste, sogar zweifelhafte Heiligtum, das mit dem Namen des Herrn verbunden ist, liegt uns unendlich am Herzen, und noch teurer ist das Bild seines Bruders, in dem der Legende nach die genaueste Ähnlichkeit gegeben ist [S. 2] Der Herr selbst „in Leben, Gesicht und Redeweise“. Jakobs „Lineamenta“ genau zu betrachten bedeutet, etwas für eine bestimmte Darstellung des Oberhaupts des Lebens zu erwerben. Und deshalb reicht es aus, dies zu sagen, um die fromme Gier von Ignatius, dem Gottesträger, zu verstehen, mit der er den Bruder des Herrn „sehen und sprechen“ wollte. „Wer, wenn er nur ein Freund unserer Hoffnung und unseres Glaubens wäre, der“, ruft er, „nicht das Vergnügen bereiten würde, ihn zu sehen und mit ihm zu sprechen“ ***. Aufgabe dieser Arbeit ist es, die „Lineamenta“ des Jakobus näher zu betrachten. Aber, werden sie sagen, ist es möglich, den Herrn mit seinem Bruder gleichzusetzen? Sollten wir den Menschen als Ausgangspunkt für die Darstellung des Gottmenschen nehmen? - Ja, und wenn Jakobs Lineamenta in Bezug auf den Herrn nichts weiter als kindische Striche im Vergleich zu Raffaels Gemälde wären, dann würden sie die sorgfältigste Beobachtung ihrer selbst erfordern – als echte, wenn auch grobe Umrisse der menschlichen Natur des Erlösers. Wie ist also der Bruder des Herrn? Schauen Sie sich den heiligen Jakobus genauer an – das bedeutet zunächst einmal, einen genaueren Blick auf seinen „Brief“ zu werfen. Und hier, wie auch bei den nächsten Pässen, stellen sich vorläufige Fragen. Welche Form hat die Nachricht? Wie ist seine innere Struktur? Welche Denkweise hat der Autor der Botschaft? Was sind Ihre stilistischen Vorlieben und Merkmale? Diese und ähnliche Fragen sind vor[S. 3] nicht aus neugieriger Eitelkeit, sondern wesentlich und wesentlich in der Hauptfrage nach der Persönlichkeit des Bruders des Herrn enthalten. Und ich sage noch mehr: Diese Fragen sind vielleicht noch wichtiger und bedeutsamer als die Frage nach dem ideologischen Inhalt der „Botschaft“. Der Inhalt des Seelenlebens verändert sich – es kommt, geht und kommt wieder, wie die Wellen eines unruhigen Meeres; wird in die Seele aufgenommen, assimiliert, in den geistigen Körper umgewandelt und als Substanz unserer Mitglieder ausgelebt; wächst, verdorrt und sprießt wieder. Aber die Form des geistigen Lebens, der innere Rhythmus der Seele, das Samenwort der Seele ist das ewige und unveränderliche, unvergängliche und unvergängliche Eigentum des Einzelnen. Einen Menschen zu kennen bedeutet zunächst einmal, nicht zu wissen, was er denkt, fühlt und will, sondern wie er denkt, fühlt und will. Ist Saul nicht nach der größten geistlichen Umwälzung, nach der Katastrophe seines gesamten geistlichen Inhalts, nachdem er Paulus geworden ist, er selbst in seinem „Wie“ geblieben? Und je tiefgründiger das ist, was in der Rede gesagt wird, je direkter die Seele zum Ausdruck kommt, desto heller, desto charakteristischer ist das „Wie?“ ausgedrückt wird. Musik zerreißt auf unverständliche Weise den Schleier der Phänomenalität und enthüllt uns die „Seele der Dinge“ – Musik, in der und für die die Dinge ihre tiefsten Geheimnisse „sprechen“ – in ihrem reinen und bedeutungslosen „Wie?“ Es handelt sich um Lyrik schlechthin, weil sie im Leben und in der Realität ein ewiges, reines Diagramm des Seelenlebens liefert, jenseits seines variablen, zufälligen und äußeren Inhalts. Arten musikalischer Schöpfungen oder sogenannte [S. Die geschaffenen „musikalischen Formen“ sind Prototypen und Muster für mentale Bewegungen – die Gesetze der Dynamik der Seele. Deshalb ist das geistige Leben umso weniger durch ideologische Inhalte und von außen eingeführte Überzeugungen eingeschränkt, je freier geistige Bewegungen offenbar werden, desto genauer entsprechen sie in ihrer inneren Struktur der einen oder anderen musikalischen Form: In diesem Fall weichen die Gesetze der dialektischen Entwicklung von Ideen den Gesetzen der musikalischen, thematischen Entwicklung von Gefühlen. Hier, in dieser Korrespondenz, kann man nicht nur eine mehr oder weniger gelungene Analogie erkennen. NEIN. Dies ist eine wesentliche Verbindung, die durch die Natur der musikalischen Form selbst bedingt ist und sich völlig dem Fluss reiner, sinnloser und willensschwacher Texte hingibt. Rhythmus besteht in der Aufteilung der Gesamtmasse eines bestimmten Eindrucks in private Gruppen, die wiederum in Untergruppen usw. unterteilt werden, bis diese konsequente Fragmentierung einfache Eindrücke erreicht, die nicht mehr teilbar sind. Die Form eines Werkes ist die eine oder andere Art der äußeren und inneren Rhythmik seiner Arbeit. Das Verstehen „wie“ Arbeit 4 führt zum Verständnis ihres inneren und vielleicht auch äußeren Rhythmus. Der Jakobusbrief ist trotz seines unbedeutenden Umfangs äußerst reich an dieser Rhythmik – reich und durch und durch durchdrungen – äußerlich nicht stichhaltig [S. 5] Rhythmik, die den Inhalt heftig umhüllt, und innere, dem Werk immanent innewohnende Rhythmik der von ihm organisch offenbarten Erfahrung. Beim ersten unmittelbaren Eindruck tauchen die Umrisse seiner vier Teile aus der Gesamtmasse des Briefes auf. Diese vier Teile, die wir als α, β, γ und δ bezeichnen, sind in guten Ausgaben durch rote Linien voneinander getrennt. Aber man könnte sich fragen: Worauf basiert diese Einteilung? Das Leitprinzip dieser Vierteilung kann nicht die ideologische Seite der einzelnen Teile sein, denn die Ideen sind nestartig angeordnet und es gibt keine eindeutigen Meilensteine ​​für die Grenzziehung zwischen den Teilen; Aus ideologischer Sicht zerfällt die gesamte Botschaft in einzelne, in sich geschlossene ideologische Teile 5, und es gibt keine Daten, um sie in bestimmte Abschnitte zusammenzufassen. Das Prinzip der Teilung ist hier musikalisch: Das Tempo der mentalen Bewegung in Teilen, die Tonalität der dort erklingenden Emotionen, das Bild und die Art und Weise, wie Ideen und Emotionen durcheinander ersetzt werden – das ist es, was einen Teil der Botschaft deutlich vom anderen unterscheidet. Dennoch wachsen diese Teile als Glieder eines organischen, artikulierten Ganzen zusammen und sind daher formal einander ähnlich aufgebaut. Der Anfang jedes Teils wird durch einen Appell an die Leser hervorgehoben, die der Autor fast vor sich sieht; in diesem Fall stehen sich die Teile eins, zwei und vier (α, β, δ) gegenüber [S. 6] an die „Brüder“ (1 2, 2 1 5 7) und der dritte (γ) an die Kaufleute und Reichen (4 13) 6. Und so, als der Leser bereits bemerkt hat, dass ein neuer 7. Teil des Briefes begonnen hat, nutzt der Autor diesen Moment und tritt sofort, während die Aufmerksamkeit noch frisch ist, in medias res 8 ein – er bringt das Thema des präsentierenden Teils zum Ausdruck (mit Ausnahme des 3. Teils). etwas anders strukturiert), das heißt, er gibt gleichsam einer Inschrift ihren Titel und endet dann, indem er sie entwickelt und zerstückelt, mit einer Wiederholung des Themas, aber in einer neuen Tonart, mit angereichertem Inhalt und mit erhöhter Bedeutung. „Während er ein wohlbekanntes Thema untersucht, scheinen seine Worte heißer zu werden, während der Autor selbst erhitzt wird“, *****, und für den Schluss hebt er den wichtigsten Teil dieses Erfahrungszyklus auf. Der „Beweis“ der ausgedrückten Maxime liegt in ihrer Analyse und in der abschließenden Synthese, die das Bewusstsein zum Ausgangspunkt zurückführt. Dies ist ungefähr die Struktur jedes einzelnen Teils. Der Aufbau des gesamten Briefes ähnelt diesem, denn darin ist 1 1 oder besser gesagt das Wort χαίρειν nicht nur das Thema des ersten Teils, sondern des gesamten Briefes, der dieses Thema entwickelt und es nach thematischer Bearbeitung zu einem vertieften Ausdruck desselben Gefühls führt. Das Ende des Briefes (5 13 – 20) ist eine umständliche Rückkehr zum Anfang [S. 7] 1 2 – 12, aber in neuer Tonart. Der Kreis schließt sich, nachdem die Emotionen in ihrer ganzen Kraft und Bedeutung zum Ausdruck gebracht wurden. Aber das Gleiche ist die Struktur der Abteilungen, in die jeder Teil unterteilt ist. Und je feiner die Einteilung, desto einfacher und damit offensichtlicher und greifbarer ist dieser Rhythmus der heiligen Rede. Betrachten wir nun jeden Teil einzeln. α (1 1 –1 27 ). Das Thema dieses Teils wird durch die Begrüßung „Freut euch“, χαίρειν (1 1), vorgegeben, die aus der Begrüßung durch die Figur der Duadiplosis 9 – durch die Wiederholung des Wortes – in den eigentlichen Text des Briefes eingeführt wird. Das Thema wird durch eine Erläuterung der Bedeutung und der spezifischen Lebensbedingungen der Freude offenbart, wodurch der Ton der Rede, obwohl spirituell, gleichmäßig, ruhig und erfüllt von zurückhaltendem, wichtigem Wohlwollen gegenüber den Zuhörern ist. Der Satz ist schnell, sogar flüssig, im Einklang mit dem erklärenden Ton und kann grob als Allegro con spirito 10 beschrieben werden. – Dieser Teil α ist natürlich in drei weitere unterteilt, die wir mit a, b, c bezeichnen. Teil a (oder I) (1 1) – Begrüßung – bildet die Einleitung zu α und zusammen zur gesamten Botschaft. Der Brief selbst beginnt mit Teil b (1 2–18), in dem von Versuchungen als der Umgebung gesprochen wird, in der Freude entsteht. Und dieser Teil b teilt sich in zwei Teile, die sich jeweils zyklisch in sich selbst schließen, Knie. Der erste von ihnen (II: 1 2 – 12) [S. 8] entwickelt das Thema der Freude, die durch den Sieg über Versuchungen entsteht, und verdeutlicht die psychologischen Bedingungen dieses Sieges – die innere Standhaftigkeit. Das Ende des Knies (1 12) ist nach Brauch eine Rückkehr zum Anfang (1 2) und spricht von der Glückseligkeit des Siegers. Der zweite (III: 1 13 – 1 18) entwickelt die Idee der Unveränderlichkeit der Entscheidungen Gottes und endet (1 18), indem er dem Weg folgt, wie II, durch den überschattenden Gedanken an die Entwicklung der Sünde im Menschen, mit dem Gleichen wie der Anfang (1 13). Von hier aus folgt der dritte Teil, in (1 19 - 27), in dem die Einstellung zum Wort der Wahrheit verdeutlicht wird. Beginnend mit einem sachlichen, gleichmäßigen Ton, vertieft sich der α-Anteil nach und nach. Trotz der Objektivität der Darstellung kann man in den allgemeinen Maximen entweder Zuneigung oder Tadel heraushören. Aber in Teil β werden beide vollständig explizit. β (2 1 –4 12 ). Der Heilige Autor ermahnt und ermahnt. Der zunächst sanfte und fast ruhige Ton wird gegen Ende deutlich schärfer. Als Gegenbedingungen zur Freude werden Abweichungen vom „Gesetz der Freiheit“ offenbart, unter denen es keine Freude geben kann. Mit anderen Worten: Was hier diskutiert wird, ist die Unzulänglichkeit für die Arbeit des Glaubens. Teil β wiederum gliedert sich in drei kleinere Teile: g (2 1 – 26), d (3 1 – 18) und e (4 1 – 12), die jeweils gegen Parteilichkeit, Lehre und inneren Streit sprechen. In diesem Fall besteht r aus Knie V (2 1 – 13), was ein negatives Bild von cer[s ergibt. 9] Sträflingsleben und VI (2 14 - 26), die eine positive allgemeine Vorstellung von der Notwendigkeit eines aktiven Glaubens offenbaren. Teil e ist nach dem gleichen Plan aufgebaut, wobei in Mitglied VII (3 1 – 12) über den Schaden gesprochen wird, der sich daraus ergibt, die Zunge nicht zurückzuhalten, und in Mitglied VIII (3 13 – 18) positiv offenbart wird, wie sich Weisheit manifestiert. – Ich stelle fest, dass in Teil β Knie VI (2 14 – 26) eindeutig zyklisch aufgebaut ist, in Form eines Rondos: 2 26 wiederholt das Thema von 2 14. Der γ-Teil (4 13 –5 6) beginnt mit einem unerwarteten Forte 11. Das Thema dieses Teils ist die Anklage, zunächst scharf und streng, dann prophetisch wütend und erfüllt von der Kraft des alttestamentlichen Pathos. Anschuldigungen fallen den Verurteilten wie schwere Steine ​​auf den Kopf. Und das Crescendo 12 bewegt sich mit einer Reihe unwiderstehlicher schwerer Schläge mit majestätischer königlicher Langsamkeit, die wütende Rede wird immer kraftvoller, verwandelt sich in das Brüllen eines Löwen und endet mit der schwersten (5 6) und unwiderruflichen Anklage. Das wütende forte fortissimo 13 wendet sich im nächsten, letzten Teil δ plötzlich dem Ton warmer Sprache zu, dem Forte-Piano 14. Dieser gesamte Teil von γ ist in einem Satz geschrieben, den man als Andante Grave con molt’ espressione 15 bezeichnen könnte. Er zerfällt in zwei Teile, von denen der erste, X (4 13 – 4 17), in einem weniger strengen Ton spricht und diejenigen anprangert, die sich auf ihre eigene Kraft verlassen, und der zweite, XI (5 1 – 6), äußert Vorwürfe an die reichen Unterdrücker. δ (5 7 – 20 ). Hier ändert sich, wie gesagt, der Ton dramatisch. Dadurch entsteht der Eindruck, als ob [S. 10] Der Redner würde seinen heiligen Zorn unterdrücken und, nachdem er die Reichen angeprangert hatte, sich in einem Anfall höchster Empörung sofort von ihnen abwenden und beginnen, in die andere Richtung zu sprechen, zu anderen, die er Brüder nennt. Hier geht es, wie auch im Teil α, um das Gefühl von Freude und unterwürfiger Annahme von Versuchungen, doch schon jetzt werden geheimnisvolle Mittel angedeutet, um die Wunden der Seele zu heilen. Mit einem unendlich liebevollen, väterlich-zärtlichen, wenn auch in seiner Zärtlichkeit verzögerten Ton tröstet, ermutigt und ermutigt er die demütigen und unterdrückten Brüder, die Hilfe brauchen. Das ursprüngliche Thema der Freude (Teil α) kommt wieder zum Vorschein. Aber jetzt, da der Sturm des reinigenden Zorns vorüber ist, ist die spirituelle Atmosphäre frisch und leicht. Jetzt ist klar, was getan werden sollte (Teil β) und was nicht getan werden sollte (Teil γ), um Freude zu erlangen. Jetzt können Sie leicht und frei atmen. Der Satz wird in einem recht schnellen Tempo ausgeführt – in einem Tempo, das von spiritueller Wärme durchdrungen ist, so dass man ihn grob als Allegretto con fuoco bezeichnen kann. Die Entwicklung des Themas gliedert sich in zwei Passagen – XII (5 7 – 12), wo die Notwendigkeit der Langmut offenbart wird, und XIII (5 13 – 20), wo die Mittel der gnadenvollen Hilfe aufgezeigt werden. Und abschließend (5 20) enthüllt der Autor die Quelle der höchsten Freude – die Abkehr des Sünders von seinem falschen Weg. Somit ist der gesamte Brief in der Form [S. 11] Sonate oder Symphonie (denn eine Symphonie ist fast dieselbe Sonate, jedoch in größerem Umfang und komplexer und daher für Orchester gedacht). Es wäre unangebracht, diese Idee hier im Detail zu beweisen. Ich kann nur sagen, dass die musikalische Gestaltung erstaunlich ist und sich nicht nur auf das Ganze, sondern auch auf kleine Teile der Botschaft erstreckt. Zur besseren Übersichtlichkeit werde ich ein Diagramm geben, nach dem die Botschaft unterteilt ist. Hier ist es: Nicht nur die allgemeine Behandlung der Botschaft, sondern auch eine Reihe besonderer Merkmale haben zweifellos eine musikalische Wirkung. Dazu gehört vor allem die Artikulation von Teilen und Knien durch die Figuren der Duadiplosis (oder [S. 12] Wiederholung der gerade ausgedrückten Idee und manchmal sogar Worte. Eine solche wiederholte Verbindung ist: in 1 1 und 1 2 - Freude, in 1 2 und 1 3 - Prüfung, in 1 3 und 1 4 - Geduld, in 1 4 und 1 5 - Mangel an Weisheit usw. n. (vergleiche, zum Beispiel 1 13 und 1 14, 1 14 und 1 15, 1 19 und 1 20 usw.). Dazu gehört auch das plötzliche Eindringen eines neuen Themas (siehe 4 1, 4 13, 5 1 usw.) oder eine fragmentierte Darstellung einer Reihe von Ideen, d. Dies sind beispielsweise die Stellen 2 13, 4 1 – 6. Auch die gesamte Stelle 5 1 – 6 ist asyndetisch. Dazu gehört auch die verstärkte Verbindung von Stimmen durch mehrere Vereinigungen – die Polysyndeton-Figur 18, die so etwas wie ein verstärktes Legato 19 ist. Dies ist beispielsweise die Stelle 4 13. Bemerkenswert ist die Wirkung der Opposition von a- und Polysyndeton im γ-Teil: Polysyndeton steht in direktem Kontakt mit Asyndeton, was den Kontrast von Kohärenz und Inkohärenz noch anschaulicher macht. Dazu gehören auch die bereits erwähnten rondoförmigen Wiederkehrungen des Themas, wie z. B. 1 2 – 12, 2 14 – 26, teilweise 1 19 – 26, 4 1 – 12. Dazu gehört auch die Art und Weise der Darstellung selbst: Geben Sie zunächst den Kerngedanken in Form einer These wieder – mal bejahend (1 2, 1 19, 2 3, 3 1), mal in Form einer rhetorischen Frage (2). 14, 4 1) und dann Betreff [S. 13] seine thematische Entwicklung. Wenn der Aufbau des Briefes rhythmisch ist, dann ist seine Sprache höchst künstlerisch, so dass es sogar überraschend erscheint, welch eine Fülle poetischer und rhetorischer Schönheiten sich in kleinen fünf Kapiteln verdichten. Die Rede der Botschaft ist ausdrucksstark, farbenfroh und vielfältig in ihren Schattierungen. Manchmal ist sie barmherzig, manchmal zärtlich und liebevoll, manchmal hart, anklagend und strafend. Der Autor stößt bald ab, bald tröstet er, bald begründet er, und nicht ohne die subtilste siegreiche Ironie, oder schlägt mit einem unwiderstehlichen Schlag der Vernunft zu, um schließlich im Ton eines Sehers das auszusprechen, was er in der geistigen Welt sieht (1 6–12). Aus Gründen der Lebendigkeit der Rede und aus Bescheidenheit, um nicht über seine persönlichen Angelegenheiten zu sprechen, spricht er im Namen des Verteidigers seiner Ansichten (2 18). Jakobs Gegner rühmte sich seines Glaubens (2:14); Hiergegen gab es bereits Einwände. Und jemand, sagt der Bruder des Herrn, kann ihn, diesen Anhänger des Glaubens allein, auch fragen: „Zeige mir deinen Glauben unabhängig von deinen Werken; und ich werde dir meinen Glauben aus meinen Werken zeigen“ (2 18), d ohne Glauben, aber trotz dir kann ich es durch meine Taten beweisen.“ Durch diesen dramatischen Einstieg in die Rede eines Außenstehenden wird das Interesse des Lesers sofort geweckt. Und dann nutzt Jacob die Aufmerksamkeit aus, die er erhalten hat, und erledigt den Feind mit mörderischem Sarkasmus, der ihm die Lippen verschließt. "Aber was? Selbst wenn du wirklich glaubst, werden wir dir nachgeben. Ja, es geht dir gut; und die Dämonen glauben und zittern." Die Unwiderruflichkeit des Sarkasmus liegt darin, dass er Tatsachen und nur nackte Tatsachen angibt: Es ist gut zu glauben (das ist die erste Tatsache); Dämonen glauben und zittern (hier sind zwei weitere neue Fakten). Der Autor distanziert sich von der Diskussion der Fakten; er will sie nicht abwägen und überlässt die Beurteilung der Tatsachen dem Gegner selbst. Die Schlussfolgerung, und zwar eine unvermeidliche Schlussfolgerung, wird nur durch das großartige „καί“ angedeutet, das uns dazu einlädt, die Fakten nicht einzeln, sondern zusammen zu betrachten – sie zu vergleichen. Dieses καί bedeutet: „Ich wollte dich nicht beleidigen, Gegner der Taten. Aber du selbst führst durch dein eigenes Bekenntnis einen beleidigenden Vergleich auf dich. Ja, du bist gut in deinem Glauben; aber das reicht nicht aus, weil Dämonen so gut sind; und sie glauben. Doch trotz ihres Glaubens müssen sie nur zittern. Indem du behauptest, dass du nur Glauben hast, vergleichst du dich mit Dämonen und erklärst selbst, dass du entsetzt sein solltest, wenn du dir dessen bewusst bist Unzulänglichkeit.“ An anderer Stelle (5 6) wird der Effekt fi[s erreicht. 15] Gura der Stille, Pause. Der Prediger häuft Vorwürfe gegen die Reichen. „Du hast einen gerechten Mann verurteilt und getötet“, während er diejenigen, die durch seine Anschuldigungen bereits getötet wurden, mit einem Block Graberde begräbt. Und dann fügt er mit dumpfer, gesenkter Stimme, fast ruhig wirkend, die schrecklichste Anschuldigung hinzu: „Er hat Ihnen nicht widerstanden.“ Hier warten die Zuhörer auf eine Schlussfolgerung aus allem Gesagten – sie warten auf Drohungen und Anathemas. Aber Jakob zieht diese Schlussfolgerung nicht, sondern wendet sich einfach, sanftmütig und freundlich an die Unterdrückten: „Darum, Brüder, seid geduldig“ (5 7). Dieses „deshalb“ bezieht sich natürlich nicht auf das unmittelbar vorhergehende, sondern auf das, was den „Brüdern“ am Anfang des Briefes gesagt wurde. Dieses „Deshalb“ bildet einen großen Kontrast zum vorherigen, beendet die zornige Zurechtweisung und ist schrecklicher als jeder Fluch. Darin heißt es: „Die Taten der Reichen sind offensichtlich; sie sprechen für sich. Die Schlussfolgerung liegt auf der Hand. Aber es gibt keine Worte, keine Kraft, um all die Empörung auszudrücken, die die Reichen verdienen. Von nun an habe ich überhaupt nichts mehr mit ihnen zu tun. Ich habe sie und alles, was ich gerade gesagt habe, vergessen.“ Ich habe mich von ihnen abgewandt, ich wende mich euch zu, unterdrückte, geliebte Brüder, ich erinnere mich nur an euch. Die Reichen wurden bereits aus dem Königreich ausgelöscht; Sie sind es nicht einmal wert, mit uns zu reden. Für mich sind sie so etwas wie nichtexistent.“ Einen ähnlichen Gegensatz finden wir in den Versen 3 17,18 –4 1. Der Apostel spricht von den Zeichen der Weisheit von oben: „Der wahre Same wird in die Welt gesät von Friedensstiftern.“ Und so wird diese „Welt“ – ohne Bündnis – bekämpft [S. 16] zeigt die Kämpfe und Streitereien, die unter den Zuhörern herrschen. Und in der starken Aufregung über solch einen unerwarteten Kontrast scheint der Autor verloren zu sein, und dieser Geisteszustand wird durch eine verwirrte Frage unterstrichen, die durch das doppelte „Woher?“ verstärkt wird. 20. „Woher kommt der Missbrauch? Woher kommen die Streitereien unter euch“ (4 1), – diese Frage gibt im Gegensatz dazu eine Antwort auf sich selbst: „aus Mangel an Weisheit.“ Die gleichen rhetorischen Steigerungen und Revitalisierungen des Denkens schließen Parallelismen und Gegensätze innerhalb eines Satzes ein. So beantwortet der Bruder des Herrn die vorherigen Fragen: νασθε ἐπιτυχει ͂ ν , μα᾿ χεσθε καὶ πολεμει ͂ τε (4 2), d.h. „Wenn du etwas willst und nicht hast, dann tötest du, und wenn du stark nach etwas strebst und es nicht erreichen kannst, dann kämpfst du und führst Krieg.“ Hier besteht eine offensichtliche Parallelität; ähnliche Parallelismen sind an vielen anderen Orten verstreut; so: 4 8: „Komme näher zu Gott, und er wird dir nahe kommen.“ 4 8: „Reinigt eure Hände, ihr Sünder, korrigiert eure Herzen, ihr Zweifler.“ 4 9: „Lass Lachen zu Weinen und Freude zu Traurigkeit werden.“ 4 10: „demütige dich und er wird erhöhen“ (ταπεινο᾿ θητε καὶ ὑψο᾿ σει). 5 2: „Der Reichtum ist verrottet und die Kleidung ist von Motten zerfressen“ usw. usw. [S. 17] Oder hier einige Beispiele für Antithesen: 3 9: „Mit ihr (der Zunge) preisen wir Gott und den Vater – und mit ihr verfluchen wir die Menschen, die nach dem Ebenbild Gottes geschaffen sind.“ 3 10,11ff: Segen und Fluch, süßes Wasser und bitteres Wasser usw. 4 7: „Unterwirft euch Gott; widersteht dem Teufel“ usw. Schließlich gehören auch häufige Anreden, manchmal begleitet von Partikeln, zu den Methoden der Sprachbelebung: ἰ᾿ δε () 21, ἰδου ' 22 (5 4, 3 4, 3 5), ἀ᾿ γε νυ ͂ ν 23 (4 13,5 1). Die Kunstfertigkeit der Botschaft spiegelt sich in der außergewöhnlichen Spezifität ihrer Präsentation wider. Ständige Beispiele und Alltagsszenen, die den Gesamtgedanken veranschaulichen, zahlreiche Bilder und Vergleiche, historische Beispiele, gut gewählte Zitate und schließlich sogar einzelne Worte voller Energie und künstlerischer Kraft – all das zusammengenommen lässt uns unwillkürlich einem der Exegeten zustimmen, der sagte, dass alles im Brief ideal sei. Der Autor spricht zum Beispiel von Parteilichkeit; doch die bloße Tatsache entfaltet sich in ihm zu einem subtil wahrgenommenen Bild des Kirchenlebens: Ein Christ, der zu Besuch ist, betritt eine Gebetsversammlung, in eine Synagoge. Und so sehen respektvolle Christen vor Ort einen Ehemann mit einem goldenen Ring an der Hand und in glänzender Kleidung (was auf seinen Reichtum und vielleicht einen gewissen Adel hinweist) wohlwollend an und zeigen unterwürfig auf ihn [S. 18] an die Person, die eingetreten ist, einen bequemen Platz: „Es ist bequemer für dich, hier zu sitzen.“ Wenn ein armer Christ in schmutziger Kleidung hereinkommt, geruhen sie nicht einmal, ihn anzusehen, sondern sagen nur beiläufig: „Du stehst da“ oder: „Setz dich auf den Schemel meiner Füße“ (2 2 – 3). Oder hier unten ist eine andere Szene, offensichtlich aus dem Leben aufgenommen. Hier wird ein klares Beispiel für die innere Falschheit des Glaubens ohne Werke gezeigt. Der Bruder und die Schwester sind nackt, und einige Gläubige werden ihnen sagen: „Geht in Frieden, lasst euch wärmen“, und werden ihnen nicht die nötige Nahrung und Kleidung geben (2 15 – 16). Oder hier ist ein weiteres treffend eingefangenes Bild von Händlern, die selbstbewusst auf irdische Dinge zählen, als ob Zeit, Leben und das Erreichen ihrer angestrebten Ziele in ihrer Macht stünden. „Kommt“, wendet sich Jakob an sie, „hört zu, ihr, die ihr sagt: „Heute oder morgen werden wir in diese und jene Stadt gehen und dort ein Jahr lang leben, und wir werden Handel treiben und Profit machen“, ihr, die ihr nicht wisst, was morgen passieren wird ... Anstatt euch zu sagen: „Wenn der Herr will und wir leben, werden wir dies und das tun“, seid ihr in eurem Hochmut prahlerisch“ (4,13.14.15). An anderer Stelle wird das drohende Schicksal der Reichen geschildert, und viele individuelle Details prägen ihr Leben: Ihr Reichtum (also die Getreidevorräte) sei verrottet, erzählt Jakob, und Ihre Kleidung (ein weiterer wertvoller Besitz) sei von Motten zerfressen. Dein Gold und Silber sind verrostet... [S. 19] Siehe, der Lohn, den du den Arbeitern vorenthalten hast, schreit vor dir, und das Geschrei der Schnitter hat die Ohren des Herrn der Heerscharen erreicht. Du hast dich auf Erden gefreut und im Luxus gelebt; mästeten ihre Herzen am 24. Tag der Schlachtung; Du hast die Gerechten verurteilt und getötet“ (5 2 – 6). In diesen Beispielen fassen ein paar Worte alles Wesentliche zusammen. Es wäre jedoch eine sorgfältige Analyse erforderlich, um die Subtilität und Aussagekraft dieser Beispiele herauszufinden. Sehr oft greift der Autor auf Bilder und Metaphern zurück und entlehnt sie aus allen Bereichen der Natur und des Lebens, stets jedoch künstlerisch und mit erlesener Noblesse. Um die Instabilität eines zweifelnden Menschen zu charakterisieren, erinnert er sich an das Meer und sagt, dass er wie „eine Welle des Meeres ist, die vom Wind hin- und hergewirbelt wird“ (1 6). Bei einer anderen Gelegenheit wurde er an maritime Angelegenheiten erinnert. Er vergleicht die Beziehung der Zunge zum Körper mit der Beziehung des Ruders zum Schiff. „Schiffe, egal wie groß sie sind und egal wie stark der Wind weht, werden mit einem kleinen Ruder dorthin geführt, wohin der Lotse will; die Zunge ist also ein kleines Glied, leistet aber viel“ (3 4,5). Die Zerbrechlichkeit des Lebens eines reichen Mannes, der mit seinem Reichtum äußerlich schön ist, drückt sich im Bild einer wilden Blume aus, die unter dem sengenden Atem des Simoom verwelkt, der mit dem Sonnenaufgang erscheint. Der Reiche „wird vergehen wie die Blume des Grases; denn die Sonne ist mit Samum aufgegangen und [S. 20] das Gras ist verdorrt, und seine Farbe ist verwelkt, und die Schönheit seines Aussehens ist verschwunden; so wird der Reiche in seinen Taten verwelken“ (1 10–11). Die zerstörerische Kraft, nicht den Mund zu halten, wird mit der Kraft eines Feuers verglichen, das einen Haufen brennbaren und brennbaren Materials oder sogar einen Wald verschlingt. So wie ein kleiner Feuerfunke einen ganzen Waldbrand auslöst, so entfacht ein kleines Körperteil – die Zunge – das Feuer für das ganze Leben eines Menschen. „Das ist es, was ein kleines Feuer entzündet, was einen großen Wald: und das Zungenfeuer ist die Welt der Unwahrheit (d. h. das Feuer der Zunge ist die ganze Welt der Unwahrheit)... So wirkt es unter unseren Gliedern, denn es verunreinigt den ganzen Körper, indem es das Rad des Lebens entzündet und seinerseits von der Gehenna entzündet wird“ (3 5,6). Jakob weist die arroganten Kaufleute auf die Fragilität all ihrer Unternehmungen hin und vergleicht ihr Leben mit Rauch, der vom Wind schnell verflüchtigt wird, oder mit einer leicht schmelzenden Regenwolke. „Wie ist dein Leben!“, ruft er. „Schließlich bist du Atem (oder Rauch, Nebel), der für kurze Zeit erscheint und dann verschwindet“ (4 14). Jakob möchte sagen, dass Gott niemanden in Versuchung führt und selbst nicht in Versuchung geführt wird, d. Die Himmelskörper unterliegen Veränderungen, erscheinen und verschwinden durch ihre Zirkulation, verdunkeln sich beispielsweise bei einer Sonnenfinsternis. 21]ny; Aber Gott, der über den Erscheinungen des Himmels steht, als Vater der Gestirne, ist all dem sicherlich fremd: „Beim Vater der Gestirne ... gibt es keine Veränderungen oder Finsternisse aus der Zirkulation“ (1 17), Er ist immer gleich klar und rein. Muss der Autor die gefährlichen Eigenschaften der Zunge ausdrücken? Er nennt sie „launisch“ (ακατα᾿ στατον), veränderlich, sich windend wie eine Schlange, vergleicht ihre Bewegungen mit den Bewegungen einer Schlange und setzt dann seinen Vergleich fort, indem er die Zunge „voll tödlichem Gift“ nennt (3 8): In der Zunge ist wie im Zahnfleisch einer Schlange das Gift verborgen, das die Verleumdeten tötet. Der Autor wendet sich häufig der Pflanzenwelt und den Tätigkeiten des Landwirts zu. So wird die Tätigkeit eines Lehrers mit der friedlichen Aussaat von Pflügern verglichen. So wie falsche, dämonische Weisheit in Feindseligkeit und von feindseligen, wütenden Lehrern gesät wird, so wird himmlische Weisheit von Friedensstiftern in die Welt gesät; „Aber die wahre Saat wird von Friedensstiftern in die Welt gesät“ (3 18). Der Bauer kommt mir wieder in den Sinn, als Jakob die Notwendigkeit von Geduld klarstellen möchte – die Notwendigkeit, auszuharren, bevor man erhält, was erwartet und gewünscht wird. „Hier wartet der Bauer auf die kostbare Frucht der Erde und harrt lange darauf aus, bis er sie (die Frucht) früh und spät empfängt“ (5 7). [Mit. 22] Und wieder taucht ein Bild aus dem Bereich der Landwirtschaft auf. „Die Weisheit, die von oben kommt“, sagt Jakob, „ist voller Barmherzigkeit und guter Früchte“ (3:17); Sie ist wie ein Garten voller Bäume mit Früchten. Ebenso wird die spirituelle Wahrnehmung des Evangeliumswortes mit der Wahrnehmung der Erde einer darin gepflanzten Pflanze verglichen (1:21). Um zu zeigen, wie das Zäumen der Zunge einem Menschen Macht über alle sündigen Leiden des Körpers verleiht, verwendet der heilige Jakob das Bild eines gezügelten Pferdes, das so oft auf Reisen durch den Osten verwendet wird: „Siehe, wir legen den Pferden Gebisse ins Maul, damit sie uns gehorchen, und wir führen den ganzen Körper“ (3 3). Erwähnt werden verlorene Reisende und diejenigen, die am akzeptierten Weg zweifeln. „Ein Mann mit Doppelgedanken ist in jeder Hinsicht instabil“ (1 8). „Brüder, wenn einer von euch von der Wahrheit abweicht und jemand ihn bekehrt, soll er wissen, dass derjenige, der einen Sünder vom falschen Weg bekehrt, seine Seele vor dem Tod retten und eine Menge Sünden zudecken wird“ (5:19.20). Diese letzten Worte des letzten Kapitels, symmetrisch zu den Worten (1 18) des ersten Kapitels – Worte voller tiefer Liebe, spiegeln vielleicht das Gefühl eines Reisenden wider und verstehen die Freude, wenn jemand einem müden Reisenden den Weg zeigt. – Beachten wir auch, dass die Worte „Bedeckung der Sünden“ (5 20) auf ein neues Bild hinweisen – die Bedeckung des Buches 25. [Mit. 23] Kommunale Streitigkeiten und Streitereien erinnern den Autor an Militäreinsätze, und Wut erinnert ihn an Mord. „Woher“, fragt er, „kommen die Kriege? Woher kommen die Kämpfe unter euch? Ist es nicht von hier, von euren Süßigkeiten 26, dass der Krieg in euren Gliedern ist? Wenn ihr wollt und nicht habt, dann tötet ihr, und wenn ihr stark nach etwas strebt und es nicht erreichen könnt, dann kämpft ihr und seid im Krieg“ (4 1,2). Dann geht dieses Bild in einem etwas anderen Licht weiter: „Also, unterwerfe dich Gott, widerstehe dem Teufel, und er wird vor dir fliehen“ (4 7). Die Korrektur der Sünder wird im Brief unter dem Bild der levitischen Reinigungen und der Annäherung an den Altar dargestellt: „Nähert euch Gott, und er wird sich euch nähern; reinigt eure Hände, ihr Sünder; richtet eure Herzen auf, ihr Zweifler“ (4 8). Anderswo wird die Befreiung von moralischen Mängeln mit dem Ausziehen schmutziger Kleidung verglichen (1 21). Der Autor nimmt frei Material für Bilder aus allen Lebensbereichen. Daher vergleicht er das Wort Gottes, das es einem Menschen ermöglicht, seine spirituelle Erscheinung zu erkennen, mit einem Spiegel, der „das Bild seiner äußeren Existenz“ zeigt (προ᾿ σωπον τη ͂ ς γενε᾿ σεως). „Wer zuhört und nichts tut, ist wie ein Mensch, der die natürlichen Züge seines Gesichts (oder: das Bild seines äußeren Wesens) im Spiegel betrachtet: Er schaute auf sich selbst, ging weg – und vergaß sofort, wie er ist“ (1:23,24). Menschen, die immer genau auf das Gesetz achten, werden im Brief mit den Cherubim auf dem Gnadenthron der Bundeslade verglichen [S. 24], der sich hinabbeugte, um die auf den Tafeln enthaltenen Gebote genau zu betrachten (1:25). Wer der Versuchung standhält, wird mit einem Wettkämpfer verglichen, der einen Kranz für den Sieg erhält (1 12). Das moralische Gesetz der Liebe als das Grundgesetz, das allen Geboten zugrunde liegt, wird mit dem König durch das sogenannte „Königsgesetz“ oder „Königsgesetz“ verglichen (2 8). Die Nähe des Gerichts kommt durch das Bild des Richters zum Ausdruck, der an der Tür steht und im Begriff ist, zur Urteilsverkündung einzutreten (5 9). Die Sucht nach den Vergnügungen der Welt wird „Freundschaft mit der Welt“ genannt, die zugleich Feindschaft gegen Gott ist (4 4). Manchmal entlehnt der Heilige Schriftsteller Bilder sogar aus dem Bereich der Physiologie. Um auszudrücken, wie sehr der Gedanke an das baldige Kommen des Herrn die Seele ermutigen sollte, sagt er: „Stärkt eure Herzen, denn das Kommen des Herrn naht“ (5, 8), das heißt, der Gedanke an das Kommen des Herrn gibt auch Halt in der Langmut, so wie die Stärkung durch Nahrung dem Körper Lebensenergie verleiht. An anderer Stelle wird der Glaube mit dem Körper verglichen und wirkt auf den Geist: „So wie ein Körper ohne Geist (d. h. ohne Lebensprinzip, ohne Lebenskraft) tot ist, so ist der Glaube ohne Werke tot“ (2 26). Oftmals werden auch Bilder aus dem Bereich der Ehe aufgenommen. 25]noy 27 Leben. Der Botschaft zufolge stehen die Gläubigen in einer kindlichen Beziehung zu Gott. „Gott hat uns durch das Wort der Wahrheit geboren, damit wir die Erstgeborenen (oder: Erstlinge) seiner Schöpfungen seien“ (1 18). Zu anderen Zeiten werden diese Beziehungen als Ehegattenbeziehungen dargestellt, und daher wird die Liebe der Gläubigen zur Welt (anstelle von Gott oder zusammen mit Gott) mit dem Namen Verrat, Ehebruch bezeichnet (4 4). Im Geiste derselben Metapher ist die Liebe Gottes durch ein Zeichen der Eifersucht gekennzeichnet: „Oder meinst du, dass die Heilige Schrift vergeblich sagt: „Der Geist, der in uns wohnt, liebt mit Eifersucht?“ Aber die Gnade gibt umso mehr“ (4,5.6). Ebenso wird die Faszination der Seele für die Sünde unter dem großartigen Bild des fleischlichen Sündenfalls dargestellt. Die Quelle der Versuchung zum Bösen ist das eigene sündige Verlangen eines Menschen, das zwar aus der Erbsünde hervorgeht, sich aber unter dem Einfluss des freien Willens des Menschen entwickelt und verstärkt; sie, diese Lust (ἐπιθυμία) zieht eine Person an (ἐξε᾿ λκει) und verführt (δελεα᾿ ζει), beide Verben stammen aus dem Bereich artis amandi 28: Lust wird hier mit einer Hure verglichen, die Leidenschaft erregt. Wenn der Sündenfall stattgefunden hat, Lust und Wille vereint sind, dann beginnt die Sünde. Es wird geformt, in die Welt hineingeboren und gebiert, wenn es seine volle Entwicklung erreicht hat, seinerseits den Tod: „Jeder wird versucht [S. 26], indem er von seiner eigenen Lust mitgerissen und getäuscht wird; die Lust, wenn sie schwanger ist, gebiert die Sünde, und die Sünde, wenn sie ihre volle Entwicklung erreicht hat, gebiert den Tod“ (1,14, 15). Dies sind die Hauptbilder des Briefes. Doch sie erschöpfen bei weitem nicht die künstlerischen Techniken, die die Präsentation beleben. So greift der heilige Jakob beispielsweise manchmal auf die Personifizierung zurück. In Anspielung auf Genesis 4:10: „Die Stimme des Blutes deines Bruders (Abel) schreit zu mir von der Erde“, sagt Jakob zu den Reichen: „Siehe, der Lohn, der den Arbeitern vorenthalten wurde, die deine Felder geerntet haben, schreit vor dir; die Schreie der Schnitter haben die Ohren des Herrn der Heerscharen erreicht“ (5:4). Den Tagelöhnern und darüber hinaus den Tagelöhnern und Schnittern, die unter schwierigsten Bedingungen und in der sengenden Sonne arbeiten, den Lohn vorzuenthalten, kommt einem Mord gleich; Diese Bezahlung, im übertragenen Sinne Jakobs, ist mit dem Blut der Brüder bespritzt, und ihre Schreie erheben sich nicht nur, sondern erreichen bereits die Ohren des Herrn der Heerscharen 29, das heißt des Gottes der himmlischen Mächte, der himmlischen Heere, dem das ganze Universum unterworfen ist und dem es nichts kostet, die Reichen zu bestrafen. Die Sprache des Briefes ist so reichhaltig, dass er neben dem biblischen Wortschatz selbst viele klassische Wörter oder Wörter enthält, die Neologismen darstellen. Und selbst einzelne Wörter zeichnen ganze Bilder. So heißt es über Dämonen, dass sie zittern, ϕρι᾿ σσυσιν, und ϕρι᾿ σσειν bedeutet [S. 27] so große Angst, dass sogar die Haare auf dem Kopf aufstehen (Hiob 4). – Über Abraham wird gesagt, dass er Isaak über den Altar hob, und mit diesem einen Wort wird eine ausdrucksvolle Erinnerung an den Ritus des symbolischen Opfers durch das Heben über den Altar oder die sogenannte Terumah 30 gemacht Weg; Weg; ὑποδε᾿ χεσθαι bedeutet willkommen heißen und ἐκβα᾿ λλειν – wegwerfen. Ἐκβαλου ͂ σα bedeutet die schnelle und fast gewaltsame Entfernung von Spionen, um sie zu retten. – Über die Sprache heißt es, sie sei μεγαλαυχει ͂ (3 5), was wörtlich bedeutet: μεγα᾿ λα αὐχει ͂. Αὐχε᾿ ω – ich hebe meinen Hals, und μεγαλαυχει ͂ – um mit großen Taten zu prahlen, mit großen Dingen zu prahlen. – Über Herzen heißt es: στηρίξατε (5 8), mit Nahrung stärken. - Usw. Der Autor untermauert seine Gedanken immer wieder mit Beweisen. Entweder bezieht er sich auf die Heilige Schrift oder verwendet sie tatsächlich mit einer solchen Geschicklichkeit, dass der Brief wie aus massivem Stein gemeißelt wirkt, obwohl er mehr Zitate enthält als in allen Briefen zusammen. Entweder greift er auf historische Beweise zurück, bezieht sich auf berühmte Persönlichkeiten und umreißt dann in ein oder zwei Worten deren charakteristisches Merkmal, das aus einer Person einen Typus gemacht hat. So erinnert er sich an die „wahren“ Propheten, [S. 28] Abraham, „unser Vater“ und „Freund Gottes“ (2 21, 23), Rahab, die „Hure“, die die Kundschafter „auf einem anderen Weg“ freigelassen hat (2 25), Elia (5 17), Hiob der Langmütige (5 10, 11), spielt auf Abel an. Auch kosmologische Beweise vernachlässigt er nicht. Um die dämonische, übernatürliche Kraft der Sprache zu beweisen, die in der Lage ist, Gegensätze wie Segen und Fluch in sich zu vereinen, beweist Jakob, dass die Kombination von Gegensätzen für alles Natürliche undenkbar ist. Er weist auf Mineralquellen hin; „Kann ein Ort (Behälter, Quelle), an dem Salzwasser süßes Wasser produziert?“ (3 11). Er bezieht sich weiterhin auf die Fruchtbildung von Obstbäumen. „Ein Feigenbaum, meine Brüder, kann keine Oliven hervorbringen, noch ein Weinstock Feigen; und eine einzige Quelle kann kein Salz und süßes Wasser hervorbringen“ (3,12). Ein weiterer Beweis für die dämonische Natur der Zunge ist, dass sie unbezwingbar ist, während alles Natürliche gezähmt ist, und Jakobus listet alle Arten von Lebewesen gemäß der biblischen Klassifizierung auf: „Jede Natur der Tiere (alle vierfüßigen Tiere) und Vögel (alle fliegenden und gefiederten Königreiche), Reptilien und Meeresbewohner (alle Bewohner des Meeres) wird von der menschlichen Natur gezähmt und gezähmt. 29]checal; und keiner der Menschen kann die Zunge zähmen.“ (3 7.8), was die Idee bestätigt, dass der wahre Fokus seiner Energie nicht die Naturkraft ist, sondern das Feuer der Gehenna (3 6). Bei oberflächlicher Lektüre mag der Jakobusbrief adogmatisch erscheinen und nur moralische Ziele verfolgen. Angesichts dieses Moralismus weigerten sich einige Forscher, den Brief darin zu sehen und hielten ihn für eine Predigt, für ein moralisierendes Wort. Aber eine solche Ansicht ist sicherlich falsch. Jacobs Ansichten wirken nur moralisierend und adogmatisch im Sinne der Richlianer 31; Tatsächlich basieren sie ausschließlich auf dem Glauben. Aber erst das allgemeine Glaubensbekenntnis bildet eine tief liegende Untergrundschicht, auf der das lehrreiche Element wächst – ein Fundament, in das Fäden halachischer Natur zu Mustern eingewoben sind. „Wir“, sagt Farrar, „gehen immer davon aus, dass es einen Grund im Ozean gibt, obwohl dieser für uns unsichtbar ist und obwohl niemand darüber gesprochen hat“ 33. Aber wenn wir genauer hinschauen, können wir diesen selbstverständlichen Boden erkennen, diese wesentlichen Elemente der Lehre, die wie folgt kurz dargestellt wird: Gott ist einer (2 19); Er ist barmherzig und mitfühlend (5:11), er kennt keine Veränderung (1:17) und er lässt sich nicht vom Bösen versuchen (1:13). Er gibt einfach und ohne Tadel (1:5), und denen, die ihn lieben, wird er die Krone des Lebens geben (1:12). Er ist der einzige Autor der Gebote (2 11), [S. 30] ein Gesetzgeber und Richter, der retten und zerstören kann (4 12). Alles hängt von Ihm ab (4,15), jede gute Gabe und jede vollkommene Gabe kommt von Ihm (1,17). Neben Gott gibt es auch eine böse Macht, die Gott fürchtet (2 19) und machtlos gegenüber denen ist, die Gott gehorchen (4 7). – Die Menschen werden nach dem Ebenbild Gottes geschaffen (3 9) und aus Gott geboren, gemäß Seinem freien Willen, durch das Wort der Wahrheit (1 18). Diese Geburt besteht im Glauben an den Herrn Jesus Christus (2 1), der erscheinen wird (5 7,8) und bereits als Richter vor der Tür steht (5 9). Der Autor bezeichnet sich selbst als Diener des Herrn Jesus Christus (1 1). Der Autor erkennt die Kraft des Gebets (5 14,15), die mystische Bedeutung der Buße (5 16) und den Akt der Salbung mit Öl (5 14,15), der für ihn zweifellos den Charakter eines Sakraments hat. Daraus können wir schließen, dass er im Allgemeinen die sakramentale Seite der Religion anerkennt, insbesondere da er Vertreter der kirchlichen Hierarchie (egal wie man sie definiert) erwähnt, die rituell die Ölweihe durchführen (5 14). Auf der Grundlage dieser dogmatischen Lehre werden moralische und kirchlich-gesellschaftliche Schlussfolgerungen entwickelt. Es ist jedoch unmöglich, Epistel 34 zu analysieren, da dies auf eine detaillierte exegetische Übersicht Schritt für Schritt hinauslaufen würde 35. Wenden wir uns nun dem Autor der Nachricht zu. Das erste, was ins Auge fällt, ist das, was man seine Kultur nennen könnte36. Dies ist ein Mensch mit einem fein entwickelten Geschmack, der den Sinn für Proportionen gut kennt und durch die Einhaltung des Maßes die stärkste Wirkung auf die Seele erzielt. Wenn man ihm zuhört, wird man nicht denken: „Das ist eine Übertreibung, das ist wahr.“ Im Gegenteil, Sie sind sich ständig bewusst, dass er stärker und klarer hätte sagen können, aber natürliches Taktgefühl und kultivierte Zurückhaltung erlauben es ihm nicht, seine Stimme zu erheben oder seine Worte ohne offensichtliche Notwendigkeit zu betonen. Seine raffinierte Rede ist voller Wichtigkeit und bedeutungsvoller Autorität – kein Anspruch auf Macht, sondern genau die im Wort tatsächlich verwirklichte Macht, der man nicht ungehorsam sein kann. Der heilige Jakobus spricht wie mit einem Gleichen, aber die heilige Kraft seines Wortes stellt ihn über den Gleichen – er verlangt für ihn und hat das Recht zu fordern. In der Gegenwart Jakobs müssen innere Rebellion, Eigensinn und Streit verstummen. Die Hitze der Liebe wird ihm gegenüber nicht aufkommen, aber Sie werden völlig von unfreiwilliger Ehrfurcht und Respekt erfüllt sein. Das Bemerkenswerteste ist, dass sich Jakob in der Rede nicht im Geringsten hervorhebt; im Gegenteil, nachdem er sich selbst bescheiden und zurückhaltend genannt hat („Jakobus, Diener Gottes und des Herrn Jesus Christus“ (1 1)), sagt er nichts weiter über sich selbst – er geht ganz auf das Objektive ein, auf Fragen des Glaubens und des kirchlichen Lebens. Und doch nicht einer [S. 32] Moment, in dem Sie den Sprecher nicht vergessen können. „Ich“ existiert für ihn nicht und seine Bescheidenheit ist tadellos; er erkennt sich selbst nicht als Apostel an – was er jedoch nicht war, nennt sich nicht Bischof, das Oberhaupt der Mutterkirche von Jerusalem, was er war, und erwähnt nicht einmal den aktuellen Spitznamen „Bruder des Herrn“, der in seinen Augen zweifellos höher war als jeder andere. Jacobs Charakter ist voller Adel und spiritueller Klarheit. Der moralische Ernst und die ganzheitliche, keusche „Natur“ des Autors strahlen in der gesamten Botschaft durch. Seine Stärke liegt nicht in einem augenblicklichen Aufblitzen oder hellem Glanz, sondern in einem gleichmäßigen, konstanten Brennen. Sein Licht ist nicht das Licht von Gas, sondern das Licht einer duftenden Kerze aus gelbem Wachs, die gleichmäßig und sanft vor dem Herrn leuchtet. Die Starrheit von Jakobs Charakter zeigt sich auch daran, dass sein Brief die einzige Botschaft ohne Begrüßung 39 und ohne Nachwort ist. Er scheint auf jede erdenkliche Weise zu zeigen, dass er das Werk Gottes und nur Gottes tut, und hält es daher nicht für angebracht, menschliche Beziehungen darin einzumischen, ebenso wie es für einen Priester während der Liturgie unangenehm wäre, über etwas Fremdes zu sprechen, selbst wenn es reinen Inhalts ist. „Dies ist ein Werk Gottes, das für sich selbst spricht. Wenn du willst, nimm es, wenn nicht, nimm es, wie du willst. Ich werde dich nicht in die eine oder andere Richtung ziehen, ohne Pathos oder Grüße. Du selbst musst verstehen, dass ich Herr bin. 33]Ich stehle nicht in meinem eigenen Namen.“ Das ist der Sinn seiner Zurückhaltung. Eine hohe natürliche Intelligenz, umfangreiche Lektüre der Bibel und der geschickte Einsatz von Zitaten sowie schließlich umfangreiche Lebenserfahrung und subtiler Geschmack vervollständigen die Eigenschaften Jakobs. Er verwendet die Aussprüche des Erlösers, kanonische und nichtkanonische Bücher des Alten Testaments und offenbar Werke weltlicher Natur oder vielleicht religiöse Denkmäler anderer Religionen. Dennoch kommt ihm sein Brief, der in weniger geschickten Händen ein buntes Konglomerat aus heterogenen Passagen und prätentiöser Rhetorik dargestellt hätte, wie aus einem einzigen Stück Metall geschmiedet. Er „zündet Feuer aus allem, was er leiht.“ Es gibt keinen Bereich, den er in seiner Botschaft nicht auf die eine oder andere Weise nutzen würde, vom Kult bis zu alltäglichen Kleinigkeiten. Und in jedem Bild, in jedem Beispiel, das er gibt, lässt sich bei der Analyse leicht oberflächliches Wissen und tiefe Nachdenklichkeit erkennen. Aber diese Enzyklopädie des Wissens, die beiläufig in die Botschaft eingefügt wird, wirkt so bescheiden und bescheiden, dass ein unaufmerksamer Leser es nicht einmal bemerken wird. Der Verfasser des Briefes, so scheint es, verwendet das heterogenste Material ohne jede Intoleranz. Und trotzdem ist er weiter als jeder andere von der Möglichkeit des Verdachts, ein Gnostiker zu sein, entfernt. In jedem Wort davon [S. 34] es gibt einen Schimmer von Gotteserkenntnis und einer direkten Beziehung zur himmlischen Welt; aber gleichzeitig ist kein einziges Wort von abstrakten, rationalen theosophischen Spekulationen gefärbt. Ebenso ist die Darstellungsform mehr als alle anderen von der Dialektik entfernt; Sprache kommt direkt aus dem Herzen, direkt durch rationale Analyse, obwohl dies Feinheit in der Verarbeitung und Genauigkeit in der Konstruktion nicht ausschließt: Die Gesetze, nach denen die Sprache fließt, sind die Gesetze der Herztätigkeit – musikalische Gesetze. Eine solche Rede kann ihrem Wesen nach keinen Widerstand im Herzen hervorrufen. Es geht direkt in die Seele. Dies ist nicht die Rede eines Theologen oder Philosophen, sondern die eines Hirten und eines Bischofs. Tatsächlich ist der Autor des Briefes ein Bischof im eigentlichen und strengsten Sinne des Wortes. Er fesselt die Seelen nicht mit einem plötzlichen Ansturm, sondern erwärmt die Herzen derer, die mit ihm leben, und führt mit fester Hand zu einem ihm wohlbekannten Ziel. Er lebt nicht von Vorahnungen und Stimmungen des Augenblicks, sondern alle seine Aktivitäten und sein Leben sind der Haupttendenz untergeordnet. Jakob kann man sich nicht anders vorstellen als mit einem Hirtenstab – unnachgiebig, weise, höchst anmutig. Die angeborene Eleganz 40 prägt sein gesamtes Erscheinungsbild, von seinem Geist und seinen Worten bis hin zu seinem Erscheinungsbild. Episcopus elegantissimus 41 – dies könnte eine Hälfte der Merkmale des ersten Patriarchen von Jerusalem sein. Und ihre zweite Hälfte[S. 35]Schuld kann durch Episcopus justissimus ausgedrückt werden 42. Um sich den Typus des idealen Bischofs, der von Jakobus fast vollständig verwirklicht wurde, klarer vorzustellen, ist es notwendig, mit ihm den Typus des idealen Apostels zu vergleichen. Der Apostel schlechthin, der Apostel in seiner reinsten Form, ist Paulus. Apostel Paulus und Bischof Jakobus umrahmen wie das A und W des Kirchenlebens das Gesicht der „12“, und unter den Dienern des Wortes gibt es keine zwei, die so gegensätzlich sind wie Paulus und Jakobus. Sie sind im Charakter, in der Art des Lebens, in der Mentalität und in absolut allem gegensätzlich. Pavel ist expansiv, cholerisch mit scharfen Übergängen von Hochgefühl zu Depression, alles in Extremen. Sein Wesen ist schmerzhaft, unausgeglichen, in allem Gegensätze vereinend, ruhelos, fiebrig, gebrochen, mit unerklärlichen Vorahnungen und Trieben. Pavel entlädt seine Gefühle und Gedanken. Seine Schriften sind im Allgemeinen eckig und bizarr, teilweise ungleichmäßig. Von den Schriftstellern kommt ihm F. M. Dostojewski am nächsten. Pavel ist Lyriker, Philosoph und Dialektiker. Er ist ein Mystiker, Kontemplativer, Apostel ka τ ̉ ἐξοχη᾿ ν 43 und ein typischer Vertreter der charismatischen Seite der Kirche. Im Gegenteil, Jakob ist ein selbstbewusstes, wichtiges, majestätisches, prophetisches Wesen; Er ist gesund, ausgeglichen und fähig, die gesamte Bandbreite der Gefühle in ihrer natürlichen Entwicklung, in ihren Modulationen und in ihrem allmählichen Fluss zu beherrschen. Sein Schreiben ist rund, im Ganzen abgerundet und in Teilen zyklisch, ausgearbeitet. [Mit. 36] Jacob – Künstler, Epos. Er ist ein Kirchenführer und vertritt die zweite Seite des kirchlichen Lebens – das Bistum; er ist ein Bischof ka τ ̉ ξοχη᾿ ν , ein Vertreter der Hierarchie. Er ist weise, langsam, fest. Wenn Paul ein Romantiker ist, dann ist James ein Klassiker 44 . Wenn Paulus mit Inspiration ansteckt, dann erzieht Jakobus mit Weisheit. Während sein Engagement für das Judentum Paulus dazu zwang, Christus zu verfolgen, löste Jakobs nicht geringeres Engagement bei ihm kein entschlossenes Handeln aus: Er schwieg und beobachtete. Paulus musste zur Bekehrung gebrochen werden, Jakob bekreuzigte sich leise. Während Paulus vom Nomismus 45 zur Gotteslästerung überging, verlagerte Jakobus, ohne die Werke des Gesetzes aufzugeben, den Schwerpunkt auf die Werke Christi. Während Paulus um die ganze Welt reiste, um Christus zu predigen, war Jakobus, der innerhalb der Mauern Jerusalems blieb, das Oberhaupt der Oberhäupter der Kirche – der Vorsitzende des Jerusalemer Rates und die Autorität für alle. Kurz gesagt: Während Paulus den Glauben aufbaute, baute Jakobus die Gemeinschaft auf. Dies sind die Merkmale der Unterschiede zwischen diesen Antipoden des kirchlichen Lebens, die Paulus und Jakobus als gegenseitige Ergänzung füreinander unbedingt notwendig machten. Um die Charakterisierung Jakobs zu vervollständigen, werde ich mehrere Daten über sein Leben und seine Persönlichkeit aus anderen Quellen bereitstellen. [Mit. 37] There seems to be no doubt that James was the eldest of the often mentioned four “Brothers of the Lord”: James, Joses, Simon, Judas. At least he is always placed at their head (Matthew 13 55 Mp 6 3). Seine Erziehung kann anhand des Namens seines Vaters, seines Joseph, als „gerechter“ Ehemann (Matthäus 1,19) 46 beurteilt werden, wobei dieser Beiname nicht nur moralische Höhe bedeutet, sondern vor allem die strikte Einhaltung des gesamten levitischen Kanons. Es ist klar, dass die ganze Familie von diesem Respekt vor der „Gerechtigkeit“ durchdrungen war. Jedes Jahr reiste Josef zum Passahfest nach Jerusalem und wurde von der Jungfrau Maria begleitet (Lukas 2:41), was im Allgemeinen ein überfälliges Verdienst war (laut Hillel 47). Man muss annehmen, dass Jakob eine streng nomistische Erziehung erhielt. Egesippus 48 bezeugt sogar (Evs. Kes. Tserk. Ist. II 23), dass „Jakob vom Mutterleib an ein Nasiräer war“, und diese Botschaft steht sowohl im Einklang mit dem Spitznamen „Gerechter“ (Evs. Kes. Tserk. Ist. II 23), der unter Juden und Christen in Bezug auf Jakob kursierte, als auch mit dem größten Respekt, den er unter seinen Stammesgenossen genoss 49 . Die Zusammenfassung der Konzilsdebatten, die die Partei der Beschneidung und die Partei der Freiheit maßgeblich versöhnten, wurde keineswegs zerstört. 38] formt Vorstellungen über Jakob als einen „gerechten“ Mann. Der Kern seiner Rede bestand nicht darin, das den Juden gegebene Gesetz zu stürzen, sondern darin, dass es nicht nötig sei, den Heiden mit dem Joch dieses Gesetzes die Hinwendung zu Gott zu erschweren (Apostelgeschichte 15,19), sondern dass es ihnen ausreiche, die noahischen Gebote zu halten (Apostelgeschichte 15,20) 50; Er bietet sie jedoch auch in Form von Ratschlägen an: „Wenn du das befolgst, wirst du es gut machen“ (15 29). Mit anderen Worten: Jakob verstieß hier nicht gegen eine gesetzliche Norm; er betrachtete heidnische Christen als „Fremde der Tore“ 51 . Aber er selbst hielt sich offenbar strikt an das jüdische Gesetz. Nicht umsonst betrachteten die Juden die Zerstörung Jerusalems als Strafe für den Tod dieses gerechten Mannes (Evs. Kes. Tserk. Ist. II 23). Nicht umsonst spionierten Anhänger der Beschneidung Paulus in seinem Namen aus. Nicht umsonst gehörten seine engsten Nachfolger im Amt bis zur Zerstörung Jerusalems der Beschneidungspartei an. Welche Beziehung hatte Jakob zum Herrn Jesus? Nach den Worten des Erretters zu urteilen, dass „in seinem Haus kein Prophet ist“, glaubten ihm nicht einmal seine Brüder (Matthäus 13:57, Markus 6:4, Lukas 4:24, Johannes 4:44). Johannes sagt direkt: „Seine Brüder glaubten nicht an ihn“ (Johannes 7,5). Daraus müssen wir schließen, dass sie nicht zu den 12 gehörten. Anscheinend erfolgte die Bekehrung Jakobs nach der Auferstehung des Herrn. Zumindest in 1 Kor 15 7, 8 ap. Paulus vergleicht eindeutig die Erscheinung des Herrn vor sich selbst mit seiner Erscheinung vor Jakob und stellt sich selbst mit Jakobus den anderen Aposteln gegenüber. [Mit. 39] Die weitere christliche Tätigkeit Jakobs wird daraus ersichtlich, dass der ap. Paulus stellt die „Brüder des Herrn“ zwischen die „anderen Apostel“ und „Kephas“ (1 Kor 9,5). Neben Peter, ap. Paulus sah nur „Jakobus, den Bruder des Herrn“ (Gal. 1 17–19). Das ist kaum ein Unfall. Man könnte meinen, dass Paulus sich damit der gesamten Kirche „vorstellen“ wollte – sowohl den 12 Aposteln in der Person von Petrus als auch den örtlichen Christen in der Person von Jakobus, ihrem Bischof. Daraus wird deutlich, dass Jakobs Stellung in Bezug auf die Kirche zu diesem Zeitpunkt schon ganz klar geworden war: Er gehörte zu den „Säulen“ (Gal. 2,9). Trotzdem trat Jakob nicht in den Kreis der Zwölf ein. Die apostolischen Dekrete (2 55,6 12,14) unterscheiden ihn deutlich von den Zwölf: „Wir Zwölf versammelten uns in Jerusalem und erschienen Jakob, dem Bruder des Herrn“ (Fastenzeit 6,12). Seine Position liegt, wie die von Pawlowo, außerhalb des Zwölferkreises: in der Fastenzeit. 6 14 listet die Namen der 12 Apostel auf und fügt dann hinzu: „Jakobus, Bruder des Herrn und Bischof. Jerusalem, und Paulus, Lehrer der Sprachen.“ Ebenso zählt Eusebius von Cäsarea (C.I. I 12) Jakobus zu den 70 und sagt (7 19), dass er, Jakobus, „der erste war, der das Bistum über die Kirche von Jerusalem vom Erlöser selbst und den Aposteln erhielt“, d. h. mit anderen Worten, er schließt ihn aus der Zahl der Apostel aus. In der Chetiy Menaia (23. Oktober) wird auch Jakob, der Bruder des Herrn, zu den 70 gezählt. In den Evangelien werden die Brüder des Herrn fast immer zusammen mit der Mutter Jesu erwähnt und den Jüngern gegenübergestellt, [S. 40] Gläubige, die auf das Wort des Herrn hören und es erfüllen (siehe Mt 12 47 - 49. Mk 3 31 - 35. Lk 8 19 - 21. Joh 2 12. Joh 7 3, 5. Apostelgeschichte 1 13 - 14). Offensichtlich haben sie nicht geglaubt. Aber es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass sie wie Paulus völlig feindlich eingestellt waren. Höchstwahrscheinlich hatten sie keine endgültige Meinung über ihren Bruder und verbrachten inmitten von Unsicherheit und Zweifel die ganze Zeit bis zur Auferstehung des Herrn, als die Zweifel zerstreut wurden. Dem Jakobusbrief nach zu urteilen, können wir annehmen, dass er die Predigten des Erretters hörte und seine Worte in seinem Herzen verfasste. Tatsächlich ist der Brief vom Geist und sogar von den Worten der Bergpredigt durchdrungen. Man hat das Gefühl, dass es sich hierbei nicht um ein Buchstudium der Frohen Botschaft handelt, sondern um eine allmähliche Aufnahme derselben im Leben, wenn Worte und Ideen Teil der Seele werden. Hier sind einige Parallelen zwischen der Botschaft und den Worten des Erlösers: [Mit. 42] Dies ist der Jakobusbrief, „das Beste, was es im jüdischen Christentum gibt“, diese christliche Antwort auf die stille Prophezeiung der alten Propheten. Und der Tod dieses letzten Propheten und ersten Bischofs ähnelte dem Tod der Propheten. Seine letzten Worte waren die Worte Christi: „Ich bete zu Dir, o Herr, Gott, Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“ (Evsev. Tserk. Ist. II 23). Sowohl im Leben als auch besonders im Augenblick des Todes war die Ähnlichkeit mit dem Herrn mit unwiderstehlicher Kraft zu spüren. Abschließend werde ich Jakobs Aussehen anhand des ikonografischen Originals aus dem 18. Jahrhundert beschreiben. 52: „Monat 23. Oktober. Heiliger Apostel Jakobus, Bruder des Herrn nach dem Fleisch; in der Gestalt grauer Haare, ein Brad länger als Vlasies, am Ende des Armbandes ein Heiligengewand, weiß, weiß getüncht mit Azurblau, mit Wildbret darunter 53, in einem Omophorion segnet er mit der Hand, und in einem anderen Evangelium trug er immer ein Haarhemd am Körper usw.“ ******. Vorbereitung. zum Ausdrucken und ca. E. S. Polishchuk Mitrofan Dmitrievich Muretov (1850–1917), russisch-orthodoxer Exeget und Patrolologe. Absolvent der Moskauer Akademie der Wissenschaften, seit 1878 - privater außerordentlicher Professor der Moskauer Akademie der Wissenschaften in der Abteilung für Heilige Schriften des Neuen Testaments; 1885 erhielt er einen Master-Abschluss für seine Forschungen zu Philo von Alexandria, 1893 erhielt er einen Doktortitel für seine Arbeit über den alttestamentlichen Kirche und wurde zum Professor an der Akademie ernannt. Zeitgenossen erinnern sich an ihn als einen Mann von enormer Gelehrsamkeit, äußerst bescheiden, völlig in die wissenschaftliche Arbeit vertieft. Florensky behandelte Muretov (wie die meisten Studenten) mit tiefem Respekt und betrachtete seinen Lehrer als einen der besten Professoren der Akademie. Es besteht kein Zweifel, dass Florenskys aktiver Einsatz der philologischen Forschung in theologischen und philosophischen Werken und das gleichzeitige Bewusstsein für die untergeordnete Bedeutung dieser Art von Forschung ihn Mitrofan Dmitrievich Muretov ähnlich machen, „einem der angesehensten und geehrtesten Theologen unseres Vaterlandes“ (Florensky Pavel, Priester. Werke in 4 Bänden. T. 3 (1). M., 1999. S. 291). Delights – spätere Bearbeitungen durch den Autor. Das Wort „Dynamik“ wird später vom Autor unterstrichen und das Wort „Kinetik“ darüber geschrieben. Anscheinend liegt hier ein Tippfehler vor: Das Richtige ist, das „Wie“ der Arbeit zu verstehen. (Geschlechtsfall). Das Wort „Stücke“ wird später vom Autor hervorgehoben. Spätere Anmerkung des Autors: „d. h. auch Mitglieder der Jerusalemer Kirche.“ Das Wort „neu“ wird später vom Autor hervorgehoben. Lit. (lat.) – „mitten im Geschehen“; ein Ausdruck aus Horaz‘ Botschaft „Über die dichterische Kunst“, in der er dem epischen Dichter rät, mit dem Kern der Sache zu beginnen, ohne sich vom Hintergrund der Ereignisse ablenken zu lassen. Duadiplosis ist eine Stilfigur, die es ermöglicht, Abschnitte eines Textes zu kombinieren und darin besteht, ein Wort (oder eine Idee) zu wiederholen, das am Ende eines Abschnitts (Phrase, Vers) verwendet wird, und das Hauptthema des nächsten Abschnitts anzusprechen; zum Beispiel im Jakobusbrief: „ohne jeden Mangel“ (1:4) und „wenn es einem von euch an Weisheit mangelt“ (1:5). Allegro con spirito (italienisch) – lebhaft, voller Begeisterung. Forte (italienisch) – laut (zeigt die Stärke des Tons an). Crescendo (italienisch) – Darbietung mit allmählicher Steigerung der Klangstärke. Forte fortissimo (italienisch) – sehr laut. Forte-Piano (Italienisch) – Klavierdarbietung. Andante ernst con molt’ espressione (italienisch) – langsam, wichtig, mit großer Ausdruckskraft. Asyndeton – (griechisch inkohärent) – eine Stilfigur, bei der die Wörter eines Satzes ohne Konjunktion aufeinander folgen; am häufigsten geschieht dies beim Auflisten (Newton, Faraday, Einstein waren große Physiker); die gleiche Figur findet sich in schnellen, leidenschaftlichen Reden (zum Beispiel in Caesars Ausspruch: „Veni, vidi, vici“ – kam, sah, siegte). Staccatto (italienisch) – abrupt. Polysyndeton (griech. Polyunion) ist eine Stilfigur, der Aufbau eines Satzes, bei dem alle (oder fast alle) homogenen Glieder durch dieselbe Konjunktion miteinander verbunden sind. Legato (Italienisch) – verbunden; eine Aufführung, bei der ein Ton ohne Klangunterbrechung in einen anderen übergeht. In der russischen und slawischen Bibel wird das Wort „von“ einmal verwendet; doppelt „von wo“ – im griechischen Original. Die Stellen im Brief, an denen dieser Partikel vorkommt, werden vom Autor nicht angegeben; Tatsächlich fehlt es im griechischen Text. Rus. Übers.: „hier (hören, schauen).“ Rus. Übers.: „Jetzt höre (komm).“ Hier liegt wohl ein Tippfehler vor: richtig – am Tag der Schlachtung (siehe Jakobus 5,5). Muretov betonte diese Worte und schrieb auf Hebräisch an den Rand des Manuskripts daneben: תֶרּ ̱ פכ – dieses Wort (sprich „kappo’ret“) bezeichnete einst einen goldenen Teller, der während des Reinigungsritus auf die Bundeslade gelegt wurde; es ist auch mit einem Verb verbunden, das „schließen, versöhnen, erlösen“ bedeutet; Der Name eines der berühmten jüdischen Feiertage, Yom Kippur („Tag der Versöhnung“), ist mit demselben Verb verbunden; Wir danken G. M. Kessel für die Transkription dieses Teils des Manuskripts. - Ed. Von Muretov durchgestrichen; zur Synode. Spur – „von deinen Lüsten“ (Jakobus 4:1). „Familie“ – spätere Bearbeitung durch P. Florensky. Ars amandi (lat.) – die Kunst der Liebe. Der Autor hat später am Rand neben dieser Stelle ein Ausrufezeichen platziert. Teruma (hebräisch; wörtlich „erhoben“) ist eine Opfergabe (Früchte usw.), eine heilige Gabe, so benannt nach dem darüber durchgeführten Erhebungsritus. Ritschlianer sind Anhänger von Albrecht Ritschl (1822–1889), einem deutschen Theologen und Begründer der Schule der liberalen protestantischen Theologie, der die „innere Erfahrung“ des Menschen zum Nachteil der konziliaren Erfahrung der Kirche betonte, die alle Erfahrungen, einschließlich der Erfahrung des Glaubens, umfassen soll. Halakha ist das traditionelle jüdische Gesetz, eine Reihe von Gesetzen und Vorschriften, die das religiöse, familiäre und soziale Leben einer Person im Judentum regeln. Farrar F.V. Die ersten Tage des Christentums. Teil I. Kap. XXI. St. Petersburg, 1915 (Hrsg. 3). S. 350. Muretov betont diese Worte und schreibt am Rand: „Warum?“ Unter diesem Absatz macht Muretov den folgenden Eintrag: „Dieser wesentliche und wichtigste Absatz ist völlig schwach oder vielmehr unbedeutend.“ Die folgenden Werke sind in der russischen Literatur speziell dem Brief des Apostels Jakobus gewidmet: Kibalchich I., Priester. St. Jakobus, Bruder des Herrn. Die Erfahrung der Durchsicht des Konzilsbriefes von Jakobus, dem Bruder des Herrn. Tschernigow, 1882; Teodorovich N. Interpretation des Konzilsbriefes des heiligen Apostels Jakobus. Wilna, 1897; Georgy (Yaroshevsky), Priester. (später Metropolit von Warschau). Dombrief des Heiligen Apostels Jakobus. Erfahrung in der isagogisch-exegetischen Forschung. Kiew, 1901; aus übersetzter Literatur siehe: RobertsD. W. Kommentar zum katholischen Jakobusbrief // Roberts D. W., Kelsey R. K. Briefe an die Kirche von Jakobus, Petrus und Judas / Trans. L. Golubev. Kirov, 2001. S. 5–287 (im Internet veröffentlicht: http://www.knls.net/rus/offers/LetterJacob.pdf). „Diese Eigenschaft kann auch angeboren sein.“ - Ca. M. D. Muretova. „gut“ – spätere Bearbeitung durch P. Florensky. In dem Sinne, dass Jakob nicht einer der 12 war (allerdings leitete er den Rat der 70 Apostel). Genauer gesagt wird anstelle der üblichen Worte für die neutestamentlichen Briefe „Gnade sei mit dir“ das Verb in der unbestimmten Form „freue dich“ verwendet (zum einzigen Mal im gesamten Korpus der Briefe), was in diesem Zusammenhang eine informelle Begrüßung bedeutet. Das Wort elegantezza wurde mit Bleistift durchgestrichen und durch das Wort „grace“ ersetzt, und die Endung des vorherigen Wortes wurde entsprechend geändert: „Innate“ (später bearbeitet von P. Florensky); Muretov notiert sich diese Worte: „Siehe. S. 31“ und bezieht sich dabei auf seine vorherige Notiz (siehe Anmerkung 27). Anmutigster Bischof (lat.). Die meisten nur Bischof (lat.). Nachdem er diesen Satz gestrichen hat, schreibt Muretov am Rand: „Nicht gut.“ Nomismus (von griechisch νο᾿ μος – Gesetz) ist Legalismus, eine Tendenz zu einem Religionsverständnis, bei dem Gesetze und ihre genaue Umsetzung im Vordergrund stehen. Muretov betonte diese Worte und setzte ein Fragezeichen an den Rand, da er selbst an der Auffahrt zu den Seligen festhielt. Hieronymus war der Meinung, dass der heilige Jakobus (wie die übrigen Brüder des Herrn) der Cousin des Erlösers war; Die gleiche Meinung vertraten russische Theologen wie der Erzbischof St. Filaret von Moskau. Filaret (Gumilevsky), Prof. A.P. Lebedev und andere und unter den heiligen Vätern - Johannes Chrysostomus und andere. Hillel (spätes 1. Jahrhundert v. Chr. – frühes 1. Jahrhundert n. Chr.) – ein herausragender Rechtslehrer während der Herrschaft von König Herodes, bekannt für seine Freundlichkeit und Frömmigkeit. Egesippus (2. Jahrhundert) ist ein frühchristlicher Schriftsteller, der in seinen „Notizen“ viele Informationen über die Apostel sammelte, die uns nicht überliefert sind. „Ich sehe Josephus nicht“ (Randbemerkung von Muretov); Im Buch „Jewish Antiquities“ (20.9.1) spricht dieser alte jüdische Historiker tatsächlich über den Tod des Heiligen Jakob. Im Judentum gibt es sieben Gebote (entwickelt aus den wenigen, die Noah gegeben wurden), die für die sogenannten Fremden des Tores verbindlich sind, also für Heiden, die sich dem Judentum zuwenden, aber die Beschneidung nicht akzeptieren. Dazu gehören: das Verbot von Götzendienst, Gotteslästerung, Mord, Inzest, Diebstahl, Blutessen und Strangulation sowie das Gebot des Gehorsams gegenüber Behörden und Zivilgesetzen. Einige dieser Gebote wurden auf dem Jerusalemer Apostolischen Rat für zum Christentum konvertierende Heiden angenommen (Apostelgeschichte 15:29). Zur Zeit des Kommens Christi des Erlösers treffen wir bereits auf eine ziemlich große Zahl von Heiden, die das Judentum annahmen, die als Fremde des Tores bekannt waren, wenn sie das Judentum ohne Beschneidung annahmen, und als Fremde der Gerechtigkeit, wenn sie auch die Beschneidung annahmen. Muretov betonte diese Worte und setzte ein Fragezeichen an den Rand. Game ist eine zusammengesetzte Farbe aus vagen dunklen („wilden“) Tönen. „Quem enim non delectet videre eam et alloqui, quae verum Deum de se peperit, si nostrae sit fidei et religionis amicus? Similiter et illum venerabilem Jacobum, qui cognominatur Justus; quem referunt Christo Jesu [in nek. rkpp.: Domino Christo] simillimum facie [last. there is no word in Paris. ed. 1495], vita et modo conversationis, ac si ejusdem uteri frater esset gemellus, video et ipsum ist nicht in Paris ed. 1557, sowie in einigen. B. Jgnatii ad S. Joannem apostolum et evangelistam epistola (PG. T. 5. Col. 943–944b). - Ca. P.F Id., ich übermittle den Text in freier Übersetzung. - Ca. P.F. Prof. sagt etwas Ähnliches. D. N. Ovsyanniko-Kulikovsky in seinen Lithographien. Vorlesungen über „Einführung in die vergleichende Linguistik“, 1892 – Anmerkung. P.F. „Die ersten Tage des Christentums“ von F. W. Farrar, trans. A. P. Lopukhina. St. Petersburg. 1888. Teil I. S. 360. - Anmerkung. P. F. (Frederick William Farrar (1831–1903) – anglikanischer spiritueller Schriftsteller, Doktor der Theologie, Prediger, Autor einer Reihe von ins Russische übersetzten Büchern, darunter „Das Leben Jesu Christi“, „Das Leben und Werk des Heiligen Apostels Paulus“, „Das Leben und Werk der Heiligen Väter und Kirchenlehrer“ usw.). Bulletin General Altrussischer Anspruch im Moskauer Verlag. Musik[ee]. Ed. herausgegeben von G. D. Filimonova. 1874–76. M. 1876. „Materialien“, S. 61. - Hinweis. P.F. Sie könnten interessiert sein an: