Svatý Jakub, bratr Páně

Odstavec 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 (charakteristika „Poselství“ a osobnost) Od redaktora. Toto rané dílo vynikajícího ruského teologa, vědce a myslitele Pavla Florenského napsal během studií na Moskevské teologické akademii. Jde o semestrální esej pro 3. ročník o Novém zákoně, která však byla po dokončení kandidátské eseje předložena Florenského školiteli profesoru Mitrofanu Dmitrieviči Muretovovi 1 těsně před absolvováním Akademie. Práce je psána ručně tuší na nelinkovaných listech papíru, šitá do podoby malého sešitu, její objem je 42 stran; na přebalu sešitu (viz obrázek na další straně) je tužkou napsáno: „S poznámkami † M. D. Muretová.“ Po přečtení práce ohodnotil profesor Muretov na horním okraji 1. stránky sešitu hodnocení „5“ a dal mu následující slovní popis (bohužel v něm nebylo možné rozeznat dvě slova): Škoda, že chybí popis svatého Jakuba, jak. Ale to, co tam je, je nesmírně zajímavé a originální. 5. Rukopis je koncept, ale obsahuje některé škrty, opravy a vsuvky. Text obsahuje četná podtržení jak jeho autora, tak (modrou tužkou) vedoucího díla Muretova (ten zobrazujeme při publikaci s dvojitým podtržením, abychom je odlišili od Florenského poznámek). V některých případech Muretov jednotlivá slova škrtá a na okraje rukopisu píše komentáře; Existuje také malý počet oprav, které Florensky provedl tužkou při pozdější kontrole díla (všechny tyto poznámky jsou uvedeny v odpovídajících poznámkách). Přestože autor toto dílo zařadil do prospektu svých budoucích sebraných prací, nebylo připraveno k vydání, jak dokládají některé překlepy a stylistické chyby. Při přípravě rukopisu do tisku jsme opravili zjevné překlepy a upravili pravopis a syntaxi textu na moderní standardy. Rukopis je uložen v archivu P. A. Florenského (Muzeum kněze Pavla Florenského, Moskva) a poskytnut k vydání ředitelem muzea opatem Andronikem (Trubačev). [S. 1] "...říkají o něm, že je velmi podobný Pánu Ježíši, jako by byl Jeho dvojče z jednoho lůna. Říkají o něm, že vidět ho znamená vidět samotného Ježíše ve všech rysech jeho těla, secundum omnia corporis ejus lineamenta" *. Toto je pověst, která kolovala křesťanským světem o Jakubovi, Bratru Páně, již za jeho života – pokud věříte tradici, která uznává pravost Listu Ignáce Bohonoše Janu Teologovi. I ta nejnepatrnější, dokonce pochybná svatyně spojená se jménem Páně je nám nekonečně drahá a ještě milejší je obraz Jeho Bratra, ve kterém je podle legendy uvedena nejpřesnější podoba [str. 2] Sám Pán „životem, tváří a způsobem mluvy“. Podívat se zblízka na Jacobovu „lineamentu“ znamená získat něco pro konkrétní reprezentaci Náčelníka života. A proto stačí říci toto, abychom pochopili zbožnou chamtivost Ignáce Bohonoše, s níž se snažil „vidět a mluvit“ ** s Bratrem Páně *). „Kdo, kdyby byl přítelem naší naděje a naší víry, který,“ zvolá, „neposkytne to potěšení vidět ho a mluvit s ním“ ***. Úkolem této práce je podívat se blíže na Jamesův „lineamenta“. Ale řeknou, je možné postavit na roveň Pána a Jeho bratra? Měli bychom brát člověka jako výchozí bod pro reprezentaci Bohočlověka? - Ano, a pokud by Jákobova linie ve vztahu k Pánu nebyla ničím jiným než dětskými tahy ve srovnání s Raphaelovým obrazem, pak by vyžadovaly co nejpečlivější pozorování sebe samých - jako pravých, i když hrubých obrysů lidské podstaty Spasitele. Jaký je tedy Pánův bratr? Podívejte se blíže na svatého Jakuba – to znamená nejprve se blíže podívat na jeho „Epistol“. A zde, stejně jako u nejbližších průsmyků, vyvstávají předběžné otázky. Jakou formu má Poselství? Jaká je jeho vnitřní struktura? Jaká je metoda myšlení Autora Poselství? Jaké jsou vaše stylistické preference a vlastnosti? Tyto a další podobné otázky jsou před[str. 3] nikoli ze zvídavé ješitnosti, ale životně a bytostně obsažené v hlavní otázce o osobnosti Bratra Páně. A řeknu více - tyto otázky jsou možná ještě důležitější a významnější než otázka ideologického obsahu „Poselství“. Obsah duševního života se mění – přichází, odchází a zase přichází, jako vlny neklidného moře; je absorbován do duše, asimilován, transformován do duchovního těla a prožíván jako substance našich členů; roste, vadne a znovu raší. Ale forma duševního života, vnitřní rytmus duše, zárodečné slovo duše je věčným a neměnným, neúplatným a nevadnoucím majetkem jednotlivce. Poznat člověka znamená především vědět ne, co si myslí, co cítí a chce, ale jak myslí, cítí a chce. Cožpak Saul po největším duchovním otřesu, po katastrofě celého svého duchovního obsahu, když se stal Pavlem, nezůstal sám sebou ve svém „jak?“? A čím hlouběji je to, co je řečeno v řeči, tím přímočařeji je duše vylita, tím jasnější, tím příznačnější je její "jak?" je vyjádřeno. Hudba nepochopitelným způsobem trhá závoj fenomenality a odhaluje nám „duši věcí“ – hudbu, ve které a pro kterou věci „mluví“ svá nejhlubší tajemství – ve svém čistém a nesmyslném „jak?“ Existuje lyrika par excellence, protože žít a ve skutečnosti dává věčný, čistý diagram duševního života, mimo jeho proměnlivý, náhodný a vnější obsah. Typy hudebních kreací, neboli tzv. [str. Vytvořené „hudební formy“ jsou prototypy a vzory pro mentální pohyby – zákony dynamiky duše. Proto čím méně je duševní život omezován ideologickým obsahem, vírami do něj zavedenými zvenčí, čím volněji se odhalují duševní hnutí, tím přesněji odpovídají ve své vnitřní struktuře té či oné hudební formě: v tomto případě zákony dialektického vývoje idejí ustupují zákonům hudebního, tematického vývoje citů. Zde v této korespondenci nelze vidět pouze více či méně zdařilou analogii. Žádný. Jde o zásadní spojení, podmíněné samotnou povahou hudební formy, jako naprosté odevzdání se proudu čistých, nesmyslných a slabomyslných textů. Rytmus je v dělení celkové hmoty daného dojmu na soukromé skupiny, které se zase dělí na podskupiny atd., dokud tato důsledná fragmentace nedospěje k jednoduchým dojmům, které již nejsou dělitelné. Forma díla je ten či onen typ vnější a vnitřní rytmičnosti jeho ****. Pochopení „jak“ práce 4 vede k pochopení jejího vnitřního a možná i vnějšího rytmu. Jakubův list, i přes svůj nepatrný objem, je touto rytmikou nesmírně bohatý - bohatý a skrz naskrz prostoupený - navenek neznějící [s. 5] rytmičnost, násilně zahalující obsah, a vnitřní, dílu imanentně vlastní, rytmičnost prožitku jím organicky odhalená. Na první bezprostřední dojem vystupují obrysy jeho čtyř částí z celkové hmoty listu. Tyto čtyři části, které budeme označovat jako α, β, γ a δ, jsou v dobrých vydáních od sebe odděleny červenými čarami. Někdo by se však mohl ptát, na čem je toto rozdělení založeno? Vůdčím principem tohoto čtyřdílného rozdělení nemůže být ideologická stránka každé z částí, protože myšlenky jsou uspořádány hnízdovitě a neexistují žádné konkrétní milníky pro vymezení hranic mezi částmi; z ideologické stránky se celé Poselství rozpadá na samostatné, do sebe uzavřené ideologické části 5 a neexistují žádná data, která by je spojila do určitých sekcí. Princip dělení je zde hudební: tempo duševního pohybu po částech, tonalita emocí, které tam znějí, obraz a způsob, jakým se ideje a emoce vzájemně nahrazují – to je to, co jasně odlišuje jednu část Poselství od druhé. Přes to všechno však tyto části rostou jako členové jednoho organického, artikulovaného celku, a proto jsou formálně stavěny podobně. Začátek každého dílu je akcentován apelem na čtenáře, které Autor téměř vidí před sebou; v tomto případě jsou díly jedna, dva a čtyři (α, β, δ) obráceny [str. 6] „bratrům“ (1 2, 2 1 5 7) a třetím (γ) obchodníkům a boháčům (4 13) 6. A tak, když si čtenář již všiml, že začala nová 7. část epištoly, autor využívá této chvíle a ihned, dokud je pozornost svěží, vstoupí do medias res the presents the 3. - který je strukturován poněkud jinak), to znamená, že dává jakoby nápis, jeho název a pak, rozvíjející a rozřezávaný, končí opakováním tématu, ale v nové tónině, s obohaceným obsahem a se zvýšeným významem. „Když zkoumá dobře známé téma, jeho slova jako by se rozžhavila, když se sám spisovatel rozpálil,“ ***** a na závěr si nechává to nejdůležitější z tohoto cyklu zážitků. „Důkaz“ vyjádřené maximy spočívá v její analýze a v konečné syntéze, která vrací vědomí do výchozího bodu. Toto je přibližně struktura každé z částí. Struktura celého listu je tomu podobná, protože v něm 1 1 nebo lépe řečeno slovo χαίρειν je tématem nejen prvního dílu, ale i celého listu, který toto téma rozvíjí a vede jej po tematickém zpracování k hloubkovému vyjádření téhož pocitu. Konec listu (5 13 – 20) je kruhovým návratem na začátek [str. 7] 1 2 – 12, ale v novém tónu. Kruh se uzavírá poté, co byly emoce vyjádřeny se vší silou a významem. Stejná je ale struktura oddělení, do kterých je každá část rozdělena. A čím jemnější členění, tím jednodušší, a tedy zjevnější a hmatatelnější tento rytmus posvátné řeči. Podívejme se nyní na každou z částí samostatně. α (1 1 – 1 27 ). Téma této části je dáno pozdravem „raduj se“, χαίρειν (1 1), zavedeným z pozdravu do samotného těla listu přes postavu duadiplósy 9 – přes opakování slova. Téma je odhaleno vysvětlením smyslu a konkrétních životních podmínek radosti, v důsledku čehož je tón řeči, byť duchovní, vyrovnaný, klidný a naplněný zdrženlivou, důležitou shovívavostí vůči posluchačům. Pohyb je rychlý, až plynulý, v souladu s vysvětlovacím tónem a lze jej zhruba popsat jako allegro con spirito 10. – Tato část α se přirozeně dělí na tři další, které označujeme a, b, c. Část a (nebo I) (1 1) - pozdrav - tvoří úvod k α a společně k celému Poselství. Samotná epištola začíná částí b (1 2–18), která hovoří o pokušeních jako o prostředí, ve kterém vzniká radost. A tato část b se rozdělí na dvě, každá se cyklicky uzavírá do sebe, kolena. První z nich (II: 1 2 – 12) [str. 8] rozvíjí téma radosti, která se objevuje skrze vítězství nad pokušeními, a objasňuje psychologické podmínky tohoto vítězství – vnitřní nezlomnost. Konec kolena (1 12) je podle zvyku návratem na začátek (1 2) a hovoří o blaženosti vítěze. Druhý (III: 1 13 – 1 18) rozvíjí myšlenku neměnnosti Božích rozhodnutí a následuje cestu, jako II, skrze zastiňující myšlenku rozvoje hříchu v člověku, končí (1 18) tímtéž počátkem (1 13). Odtud následuje třetí část, v (1 19 – 27), v níž je objasněn postoj ke slovu pravdy. Počínaje věcným, rovnoměrným tónem se část α postupně prohlubuje. Navzdory objektivitě prezentace je v obecných maximech slyšet buď náklonnost, nebo výčitky. Ale v části β se oba stávají plně explicitními. β (21-412). Svatý autor napomíná a napomíná. Tón, zprvu pokorný a téměř klidný, se ke konci zřetelně zostřuje. Jako protipodmínky radosti se odhalují odchylky od „zákona svobody“, za kterých nemůže být žádná radost. Jinými slovy, to, o čem se zde diskutuje, je nepřiměřenost dílu víry. Část β se zase dělí na tři menší části: g (2 1 – 26), d (3 1 – 18) a e (4 1 – 12), vyjadřující se proti předpojatosti, učení a vnitřnímu sváru. V tomto případě je r složeno z kolena V (2 1 – 13), což dává negativní obraz cer[s. 9] odsouzený život a VI (2 14 - 26), odhalující pozitivní obecnou představu o potřebě aktivní víry. Část e je postavena podle stejného plánu, v členu VII (3 1 – 12) hovoří o škodlivosti nezadržování jazyka a v členu VIII (3 13 – 18) pozitivně odhaluje, jak se projevuje moudrost. – Podotýkám, že v části β je koleno VI (2 14 – 26) jasně konstruováno cyklicky, ve formě ronda: 2 26 opakuje téma 2 14. Část γ (4 13 –5 6) začíná nečekaným forte 11. Tématem této části je výpověď, zprvu ostrá a přísná, poté prorocky rozzlobená a naplněná silou starozákonního patosu. Obvinění padají jako těžké kameny na hlavy odsouzených. A pohybující se crescendo 12 sérií neodolatelných těžkých úderů s majestátní královskou pomalostí, zlostný projev stále silnější, přecházející v řev lva, končí nejvážnějším (5 6) a neodvolatelným obviněním. Rozzlobené forte fortissimo 13 se v další, závěrečné části δ náhle změní na tón vřelé řeči, na forte-piano 14. Celá tato část γ je napsána ve větě, kterou lze označit jako andante grave con molt’ espressione 15. Rozpadá se na dvě, z nichž první, X (4 13), mluví s těmi méně přísnými, 4 17 vlastními síla a druhá, XI (5 1 – 6), vyjadřuje výčitky bohatým utlačovatelům. 5 (57 – 20). Zde, jak bylo řečeno, se tón dramaticky mění. To působí dojmem, jako by [str. 10] mluvčí potlačil svůj posvátný hněv a po odsouzení bohatých by se od nich v návalu nejvyššího rozhořčení okamžitě odvrátil a začal mluvit jiným směrem, k ostatním, které nazývá bratry. Zde je tématem, stejně jako v části α, pocit radosti a poddajné přijímání pokušení, nyní jsou však již naznačeny tajemné prostředky k léčení ran duše. S nekonečně láskyplným, otcovsky něžným, i když svou něžností a tónem opožděně, utěšuje, povzbuzuje a povzbuzuje pokorné a utlačované bratry, kteří potřebují pomoc. Opět vstupuje původní téma radosti (část α). Ale nyní, když bouře očistného hněvu pominula, je duchovní atmosféra svěží a lehká. Nyní je jasné, co by se mělo dělat (část β) a co by se nemělo dělat (část γ), abyste získali radost. Nyní můžete snadno a volně dýchat. Pohyb je prováděn v poměrně rychlém tempu – v tempu prodchnutém duchovním teplem, takže jej lze zhruba popsat jako allegretto con fuoco. Vývoj tématu je rozdělen do dvou pasáží - XII (5 7 - 12), kde se odhaluje potřeba trpělivosti, a XIII (5 13 - 20), kde jsou naznačeny prostředky milosti naplněné pomoci. A na závěr (5 20) autor odhaluje zdroj nejvyšší radosti – odvrácení hříšníka ze své falešné cesty. Celá epištola je tedy napsána ve tvaru [str. 11] sonáta nebo symfonie (pro symfonii je to téměř stejná sonáta, ale ve větší velikosti a ve větší složitosti a tedy určená pro orchestr). Bylo by nevhodné zde tuto myšlenku podrobně dokazovat. Řeknu jen, že hudební aranžmá je úžasné a zasahuje nejen do celku, ale i do malých částí Poselství. Pro větší názornost uvedu schéma, podle kterého je Poselství rozděleno. Tady to je: Nejen celkové zpracování Poselství, ale i řada konkrétních prvků má na mysli bezpochyby hudební efekt. Patří sem především artikulace partií a kolen přes figury duadiplósy (nebo [str. 12] opakování právě vyslovené myšlenky a někdy i slov. Takovým opakovaným spojením je: v 1 1 a 1 2 - radost, v 1 2 a 1 3 - zkoušení, v 1 3 a 1 4 - atd. 4 trpělivost a 1 1 5 - moudrost, v 1 1 2 (srovnejte např. 1 13 a 1 14, 1 14 a 1 15, 1 19 a 1 20 atd.). Patří sem také náhlá invaze nového tématu (viz 4 1, 4 13, 5 1 atd.) nebo roztříštěná prezentace řady myšlenek, tedy postavy asyndetonu 16, jako neunijní přilnavost, někdy poskytující účinek ekvivalentní stoccattu 17. Tento asyndetismus propůjčuje každé jeho zvláštní sílu vědomí, myšlenku, zdůrazňuje. Jsou to např. místa 2 13, 4 1 – 6. Celé místo 5 1 – 6 je také asyndetické. Patří sem i zesílené spojení dílů přes několik svazků - polysyndetonová figura 18, což je něco jako zesílené legato 19. Jde například o místo 4 13. Pozoruhodný je efekt opozice a- a polysyndetonu v části γ: polysyndeton je v přímém kontaktu s asyndetonem, čímž je kontrast koherence ještě více koherentní a vikoherentní. Patří sem i již zmíněné rondovité návraty tématu, např. 1 2 – 12, 2 14 – 26, zčásti 1 19 – 26, 4 1 – 12. Patří sem i samotný způsob prezentace: hlavní myšlenku uvést nejprve ve formě teze - někdy kladně (1 2, 2, 3 1 19, řečnická otázka (2 14, 4 1), a poté předmět [str. 13] její tematický vývoj. Je-li stavba Listu rytmická, pak je jeho jazyk vysoce umělecký, takže se zdá až překvapivé, jaké množství poetických a rétorických krás se v průběhu malých pěti kapitol shromažďuje. Řeč Poselství je výrazná, barevná a pestrá ve svých odstínech. Někdy je milosrdná, někdy něžná a láskyplná, někdy drsná, obviňující a trestající. Autor se nyní hnusí, nyní utěšuje, nyní zdůvodňuje, a ne bez sebemenší vítězné ironie, nebo udeří neodolatelnou ranou uvažování, pak nakonec tónem věštce vysloví to, co vidí v duchovním světě (1 6–12). Pro živost řeči a ze skromnosti, aby se nemluvilo o svých osobních záležitostech, mluví jménem ochránce svých názorů (2 18). Jákobův protivník se chlubil vírou (2,14); Proti tomu již byly námitky. A někdo, říká Bratr Páně, se ho, tohoto jediného zastánce víry, může také zeptat: „Ukaž mi svou víru mimo své skutky a já ti ukážu svou víru ze svých skutků“ (2 18), tedy: „Chlubíš se vírou. Dobře, ukaž mi ji? V čem byste ji mohl projevit, než v podnikání? Jak mě přesvědčíte o existenci této předstírané víry, tedy aktivní víry. ne bez víry, ale navzdory tobě to mohu dokázat ze svých skutků." Prostřednictvím tohoto dramatického úvodu řeči outsidera okamžitě vzbudí čtenářův zájem. A pak Jacob, využívající pozornosti, která přišla, zakončuje nepřítele vražedným sarkasmem, který mu blokuje rty. "Ale co?" Neodvolatelnost sarkasmu spočívá v tom, že uvádí fakta a pouze holá fakta: je dobré věřit (to je první fakt); démoni věří a třesou se (zde jsou další dvě nová fakta). Autor se distancuje od diskuse o faktech; nechce je vážit, ponechává tento úsudek o faktech na samotném oponentovi. Závěr a nevyhnutelný závěr je pouze naznačen velkolepým „καί“, které nás vybízí k tomu, abychom fakta neuvažovali odděleně, ale společně – abychom je porovnali. To καί znamená: "Nechtěl jsem tě urazit, odpůrci skutků. Ale ty sám si svým vlastním přiznáním přivodíš urážlivé přirovnání. Ano, jsi dobrý se svou vírou; ale to nestačí, protože démoni jsou tak dobří; a oni věří. Navzdory své víře se však musí jen třást. Tvrdením, že máš víru jen tím, že si uvědomuješ, že jsi démony, by ses měl srovnávat s démony." nedostatečnost." Jinde (5 6) je efektu dosaženo fi[s. 15] gura ticha, pauza. Kazatel vrší obvinění proti bohatým. "Odsoudili jste a zabili spravedlivého muže," když pohřbívá ty, kteří již byli zabiti jeho obviněním, blokem hrobové zeminy. A pak tupým, sníženým hlasem, téměř klidného vzhledu, dodává to nejstrašnější obvinění: "Neodolal ti." Zde posluchači čekají na závěr ze všeho, co bylo řečeno - čekají na hrozby a anathemy. Jákob však tento závěr nevyvozuje, ale jednoduše, pokorně a laskavě oslovuje utlačované: „Proto, bratři, buďte trpěliví“ (5 7). Toto „proto“ se samozřejmě nevztahuje na bezprostředně předchozí, ale na to, co bylo řečeno „bratrům“ na začátku listu. Toto „proto“ vytváří velký kontrast s předchozím, a proto končí hněvivé pokárání a je hroznější než jakákoli kletba. Píše se v ní: "Skutky bohatých jsou zřejmé; mluví samy za sebe. Závěr naznačuje sám sebe. Ale nejsou žádná slova, není síla vyjádřit všechno rozhořčení, které si bohatí zaslouží. Od této chvíle s nimi nemám vůbec nic společného. Zapomněl jsem na ně a na všechno, co jsem právě řekl." Odvrátil jsem se od nich, obracím se k vám, utlačovaní, milovaní bratři, vzpomínám jen na vás. Bohatí už byli z Království vymazáni; nemají ani cenu se s námi bavit. Pro mě jakoby neexistují." Podobný protiklad nacházíme ve verších 3 17,18 – 4 1. Apoštol mluví o znameních moudrosti shůry: „Pravé semeno zasejí do světa ti, kdo působí mír.“ A tak je tento „svět“ - bez jakéhokoli spojenectví proti [str. 16] ukazuje rvačky a hádky, které mezi posluchači vládnou. A v silném vzrušení z takového nečekaného kontrastu se pisatel zdá být ztracen a tento stav mysli je zdůrazněn zmatenou otázkou, posílenou dvojitým „odkud? 20. „Odkud pochází zneužívání? Odkud se mezi vámi berou hádky“ (4 1), – tato otázka naopak sama sobě dává odpověď: „z nedostatku moudrosti“. Stejné rétorické intenzifikace a revitalizace myšlení zahrnují paralelismy a antiteze v rámci jedné věty. Tak Bratr Páně odpovídá na předchozí otázky: νασθε ἐπιτυχει ͂ ν , μα᾿ χεσθε καὶ πολεμει ͂ τε (4 2), tedy "pokud toužíš a nemáš, pak zabíjíš, a pokud o něco silně usiluješ a nemůžeš toho dosáhnout, pak bojuješ a vedeš válku." Je zde zřejmý paralelismus; podobné paralelismy jsou rozptýleny na mnoha jiných místech; takhle: 48: "Přibližte se k Bohu a on se přiblíží k vám." 4 8: "Očistěte si ruce, hříšníci, napravte svá srdce, vy dvojsmyslní." 4 9: "Ať se smích změní v pláč a radost ve smutek." 4 10: „pokoř se a povýší“ (ταπεινο᾿ θητε καὶ ὑψο᾿ σει). 5 2: „bohatství shnilo a šaty sežrali moli“ atd. atd. [str. 17] Nebo zde jsou některé příklady protikladů: 3 9: "Jím (jazykem) dobrořečíme Bohu a Otci - a jím proklínáme lidi, stvořené k Boží podobě." 3 10,11nn: požehnání a prokletí, sladká voda a hořká voda atd. 4 7: „Podřiďte se Bohu, odporujte ďáblu“ atd. Konečně mezi způsoby oživení řeči je třeba zařadit i časté adresy, někdy doprovázené částicemi: ἰ᾿ δε () 21, ἰδου ' 22 (5 4, 3 4, 3 5), ἀ᾿ γε νυ ͂ ν 23 (1 13). Umění Poselství se odráží v mimořádné specifičnosti podání. Neustálé příklady a každodenní výjevy dokreslující obecnou myšlenku, četné obrázky a přirovnání, historické příklady, dobře zvolené citáty a nakonec i jednotlivá slova plná energie a umělecké síly – to vše dohromady nás nutí mimovolně souhlasit s jedním z exegetů, který řekl, že vše v epištole je ideální. Autor například mluví o předpojatosti; ale holá skutečnost se v něm rozvine do jemně postřehnutého obrazu církevního života: nějaký navštěvující křesťan vstoupí na modlitební shromáždění, do synagogy. A tak, když uctiví místní křesťané spatřili manžela se zlatým prstenem na ruce a v lesklých šatech (což svědčí o jeho bohatství a možná i nějaké vznešenosti), příznivě se na něj dívají a pokorně ukazují [str. 18] osobě, která vstoupila, na pohodlné místo: "Je pro tebe pohodlnější sedět tady." Když vejde chudý křesťan ve špinavém oblečení, neodváží se na něj ani pohlédnout, ale jen tak mimochodem řeknou: „Ty tam stojíš“ nebo: „Posaď se k podnožce mých nohou“ (2 2 – 3). Nebo tady je další scéna níže, zjevně zachycená ze života. Zde je ukázán jasný příklad vnitřní falešnosti víry bez skutků. Bratr a sestra jsou nazí a nějaký věřící jim řekne: „Jděte v pokoji, zahřejte se,“ a nedá jim potřebné jídlo a oblečení (2 15 – 16). Nebo zde je další výstižně zachycený obrázek obchodníků, kteří sebevědomě počítají s pozemskými věcmi, jako by čas, život a dosažení zamýšlených cílů byly v jejich moci. "Pojďte," obrací se na ně Jákob, "poslouchejte, vy, kteří říkáte: "Dnes nebo zítra půjdeme do toho a takového města a budeme tam jeden rok žít a budeme obchodovat a vydělávat," vy, kteří nevíte, co bude zítra... Místo toho, abychom vám řekli: "Bude-li Pán chtít a budeme naživu, uděláme to a to," vy, ve své domýšlivosti, jste ješitní (4:13,5) (4:13,5). Jinde je vyobrazen blížící se osud bohatých a mnoho jednotlivých detailů charakterizuje jejich život: vaše bohatství (tedy zásoby obilí) shnilo, říká jim Jacob, a vaše šaty (další typ cenného majetku) jsou prožrané moly. Vaše zlato a stříbro zrezivělo... [str. 19] Hle, mzda, kterou jsi zadržel dělníkům, křičí od tebe a křik ženců došel k uším Hospodina zástupů. Radoval ses na zemi a žil v přepychu; vykrmili svá srdce 24. dne porážky; odsoudil jsi a zabil jsi spravedlivé“ (5 2 – 6). V těchto příkladech pár slov vystihuje vše podstatné. K odhalení jemnosti a smysluplnosti těchto příkladů by však bylo zapotřebí pečlivé analýzy. Autor se velmi často uchyluje k obrazům a metaforám, vypůjčuje si je ze všech oblastí přírody a života, vždy však umělecky as nesmírnou noblesou. Aby charakterizoval nestabilitu pochybujícího člověka, vzpomíná na moře a říká, že je jako „mořská vlna, zmítaná a zmítaná větrem“ (1 6). Při jiné příležitosti mu připomněli námořní záležitosti. Porovnává vztah jazyka k tělu se vztahem kormidla k lodi. „Lodě, bez ohledu na to, jak jsou velké a bez ohledu na to, jak silný vítr fouká, jsou vedeny malým kormidlem, kamkoli si pilot přeje; jazyk je tedy malý článek, ale dělá hodně“ (3 4.5). Křehkost života bohatého muže, navenek krásného svým bohatstvím, vyjadřuje obraz divoké květiny, chřadnoucí pod spalujícím dechem simooma, který se objevuje s východem slunce. Bohatý „pomine jako květ trávy: vždyť se Samumem vyšlo slunce a [str. 20] tráva uschla a její barva opadla a krása jejího vzhledu zanikla, takže boháč ve svých činech vybledne“ (1 10–11). Ničivá síla nedržet jazyk za zuby je přirovnávána k síle ohně, který pohltí hromadu hořlavého a hořlavého materiálu nebo dokonce les. Tak jako malá jiskra zapálí celý lesní požár, tak malý člen těla – jazyk – zapálí oheň celého života člověka. „To je to, co malý oheň zapálí to, co velký les: a jazyk-oheň je svět nepravdy (tj. oheň jazyka je celý svět nepravdy)... Tak působí mezi našimi údy, protože poskvrňuje celé tělo, zapaluje kolo života a je zapalován Gehennou“ (3 5,6). Jacob poukazuje arogantním obchodníkům na křehkost všech jejich podniků a přirovnává jejich život ke kouři rychle rozptýlenému větrem nebo snadno tajícímu mraku z deště. "Jaký je tvůj život!" zvolá. "Vždyť jsi dech (nebo kouř, mlha), objevuješ se nakrátko a pak mizíš" (4 14). Ve snaze říci, že Bůh nikoho nepokouší a sám není pokoušen, tj. že v něm není žádné zlo, se Jacob uchýlí k astronomickým obrazům a nazývá Boha velkolepým jménem „Otec světel“. Nebeská tělesa procházejí změnami, objevují se a mizí v důsledku svého oběhu, zatemňují se například při zatmění. 21]ny; ale Bůh, který stojí nad nebeskými jevy, jako Otec světel, je tomu všemu jistě cizí: „S Otcem světel... nejsou žádné změny ani zatmění z oběhu“ (1 17), je vždy stejně jasný a čistý. Potřebuje Autor vyjádřit nebezpečné vlastnosti jazyka – nazývá ho „vrtkavý“ (ακατα᾿ στατον), proměnlivý, kroutící se jako had, srovnávající jeho pohyby s pohyby hada, a pak pokračuje ve svém srovnávání a nazývá jazyk „plný smrtícího jedu“ (3 8): v jazyku pomlouvače, jako je ukryt had, zabije jed, dásně. Autor se často obrací ke světu rostlin a činnostem farmáře. Činnost učitele je tedy přirovnávána k poklidnému setí oráčů. Stejně jako je falešná, démonická moudrost zasévána v nepřátelství a nepřátelskými, rozhněvanými učiteli, tak nebeská moudrost je zaseta do světa mírotvorci; „ale pravé semeno zasejí do světa ti, kdo působí mír“ (3 18). Farmář se znovu vybaví, když si Jacob chce ujasnit potřebu trpělivosti – nutnost vydržet, než dostane to, co se očekává a chce. „Zde zemědělec čeká na vzácné ovoce ze země a dlouho o něj vytrvá, dokud ho (ovoce) brzy a pozdě nedostane“ (5 7). [S. 22] A opět se objevuje obrázek z oblasti zemědělství. „Moudrost, která přichází shůry,“ říká Jákob, „je plná milosrdenství a dobrého ovoce“ (3:17); je jako zahrada plná stromů s ovocem. Stejně tak je duchovní vnímání slova evangelia přirovnáváno k tomu, jak země vnímá rostlinu v něm zasazenou (1:21). Aby ukázal, jak uzdička dává člověku moc nad všemi hříšnými útrapami těla, používá svatý Jakub obraz uzdeného koně, který se tak často používá na cestách po Východě: „hle, dáváme koním udidla do tlamy, aby nás poslouchali, a my vedeme celé tělo“ (3 3). Zmiňuje se o ztracených cestovatelích a těch, kteří pochybují o přijaté cestě. „Člověk s dvojími myšlenkami je nestálý na všech svých cestách“ (1 8). „Bratři, pokud by se někdo z vás odchýlil od pravdy a někdo by ho obrátil, dejte mu vědět, že ten, kdo obrací hříšníka ze špatné cesty, zachrání jeho duši před smrtí a přikryje množství hříchů“ (5:19.20). Tato poslední slova poslední kapitoly, symetrická se slovy (1 18) první kapitoly - slova plná hluboké lásky, snad odrážejí pocit cestujícího a chápajícího radost, když někdo ukazuje cestu unavenému cestovateli. – Všimněme si také, že slova: „přikrytí hříchů“ (5 20) naznačují nový obraz – obal knihy 25. [S. 23] Společné hádky a hádky autorovi připomínají vojenské operace a hněv mu připomíná vraždu. "Odkud," ptá se, "pocházejí z válek? Odkud pocházejí bitvy mezi vámi? Není to odsud, z vašich sladkostí 26 ta válka ve vašich členech? Pokud toužíte a nemáte, pak zabíjíte, a pokud o něco silně usilujete a nemůžete toho dosáhnout, pak bojujete a válčíte" (4 1,2). Pak tento obraz pokračuje v trochu jiném světle: „Podrob se tedy Bohu, vzepře se ďáblu a uteče od tebe“ (4 7). Náprava hříšníků je v epištole představena pod obrazem lévijských očišťování a přistupování k oltáři: „Přibližte se k Bohu a on se přiblíží k vám, umyjte si ruce, hříšníci, narovnejte svá srdce, vy dvojsmyslné“ (4 8). Jinde je osvobození od mravních nedostatků přirovnáváno ke svlékání špinavých šatů (1 21). Autor volně přebírá materiál pro snímky ze všech sfér života. Boží slovo, které umožňuje člověku poznat jeho duchovní podobu, tak přirovnává k zrcadlu, které ukazuje „obraz jeho vnější existence“ (προ᾿ σωπον τη ͂ ς γενε᾿ σεως). „Kdo naslouchá a nehraje, je jako člověk, který se dívá na přirozené rysy své tváře (nebo: na obraz svého vnějšího bytí) v zrcadle: podíval se na sebe, odešel – a hned zapomněl, jaký je“ (1:23,24). Lidé, kteří vždy pozorně sledují zákon, jsou v epištole přirovnáni k cherubům na slitovnici Archy úmluvy [str. 24] kteří se naklonili, aby si pozorně prohlédli přikázání obsažená na tabulkách (1:25). Kdo vydrží pokušení, je v žebříčcích přirovnán k soutěžícímu, který dostává věnec za vítězství (1 12). Morální zákon lásky jako základní zákon, který je základem všech přikázání, je s králem srovnáván tím, co se nazývá „královským zákonem“ nebo „královským zákonem“ (2 8). Blízkost soudu je vyjádřena obrazem soudce, který stojí u dveří a chystá se vstoupit pro rozsudek (5 9). Závislost na rozkoších světa se nazývá „přátelství se světem“, což je zároveň nepřátelství vůči Bohu (4 4). Někdy si Svatý spisovatel vypůjčuje obrazy dokonce i z oblasti fyziologie. Aby vyjádřil, jak moc by myšlenka na blízký příchod Páně měla povzbudit duši, říká: „Posilněte svá srdce, neboť příchod Páně se blíží“ (5 8), to znamená, že myšlenka na příchod Páně také poskytuje podporu v trpělivosti, stejně jako posilování jídlem dodává tělu životní energii. Jinde je víra přirovnávána k tělu a působí k duchu: „jako tělo bez ducha (tj. bez životního principu, bez životní síly) je mrtvé, tak je mrtvá víra bez skutků“ (2 26). Často jsou snímky pořízeny i ze sféry manželství. 25]Noy 27 life. Věřící jsou podle Poselství v synovském vztahu k Bohu. „Bůh nás zrodil slovem pravdy, abychom byli (nás) prvorozenými (nebo: prvotinami) jeho stvoření“ (1 18). Jindy jsou tyto vztahy zobrazovány jako vztah manželů, a proto je láska ke světu (místo Boha nebo spolu s Bohem) ze strany věřících označena názvem zrada, cizoložství (4 4). V duchu téže metafory je Boží láska charakterizována znakem žárlivosti: „Nebo si myslíte, že Písmo říká nadarmo: „Duch, který v nás přebývá, miluje žárlivě?“ Ale milost dává tím více“ (4,5.6). Stejně tak fascinace duše hříchem je zobrazena pod nádherným obrazem tělesného pádu. Zdrojem pokušení ke zlu je vlastní hříšná touha člověka, která sice pochází z prvotního hříchu, ale rozvinula se a posílila pod vlivem svobodné vůle člověka; ona, tento chtíč (ἐπιθυμία) přitahuje (ἐξε᾿ λκει) a svádí (δελεα᾿ ζει) člověka, obě slovesa převzatá z oblasti artis amandi 28: chtíč je zde přirovnáván k vzrušené nevěstce, vášni. Když dojde k pádu, chtíč a vůle se sjednotí, pak začíná hřích. Utváří se, rodí se do světa a po dosažení plného rozvoje zase rodí smrt: „Každý je pokoušen [str. 26], je unášen a oklamán svou vlastní žádostivostí; žádostivost, když počala, rodí hřích a hřích, když dosáhl plného rozvoje, rodí smrt“ (1:14, 15). Toto jsou hlavní obrazy nalezené v epištole. Ale zdaleka nevyčerpávají umělecké postupy, které prezentaci oživují. Tak se například někdy svatý Jakub uchýlí k personifikaci. V narážce na Genesis 4:10: „Hlas krve tvého bratra (Ábela) ke mně volá ze země,“ říká Jákob bohatým: „Hle, mzda zadržená dělníkům, kteří sklízeli vaše pole, volá od vás; křik ženců došel k uším Pána zástupů“ (5:4). Zadržování mzdy nádeníkům a navíc nádeníkům-žencům, kteří pracují v nejtěžších podmínkách, pod spalujícím sluncem, se rovná vraždě; tato platba, v obrazném vyjádření Jákoba, je potřísněna krví bratří a jejich nářky nejen stoupají, ale už se dostaly k uším Hospodina zástupů 29, tedy Boha nebeských mocností, nebeských vojsk, jemuž je podřízen celý vesmír a jehož trestání bohatých nic nestojí. Jazyk listu je tak bohatý, že kromě samotného biblického slovníku obsahuje mnoho klasických slov nebo slov reprezentujících neologismy. A dokonce i jednotlivá slova malují celé obrázky. O démonech se tedy říká, že se třesou, ϕρι᾿ σσυσιν a ϕρι᾿ σσειν znamená [str. 27] tak silný strach, že vstávají i vlasy na hlavě (Job 4). – O Abrahámovi se říká, že povýšil Izáka nad oltář, a tímto jediným slovem je vyjádřena připomínka obřadu symbolické oběti pozdvižením nad oltářem, neboli tzv. terumah 30. – Rahab ὑποδεξαμε᾿ νηαμε᾿ νοηλλλλλλλλλο způsob; ὑποδε᾿ χεσθαι znamená přivítat a ἐκβα᾿ λλειν - odhodit. Ἐκβαλου ͂ σα znamená rychlé a téměř násilné odstranění špionů za účelem jejich záchrany. – O jazyce se říká, že je to μεγαλαυχει ͂ (3 5), což doslova znamená: μεγα᾿ λα αὐχει ͂. Αὐχε᾿ ω - zvedám krk a μεγαλαυχει ͂ - chlubit se velkými činy, chlubit se velkými věcmi. – O srdcích se říká: στηρίξατε (5 8), posiluj jídlem. - atd. Autor své myšlenky opakovaně podporuje důkazy. Buď se odvolává na Písmo svaté, nebo je skutečně používá, a to s takovou dovedností, že list působí jako vytesaný z pevného kamene, ačkoliv je v něm více citátů než ve všech listech dohromady. Buď se uchýlí k historickým důkazům, odkazuje na slavné osobnosti a pak jedním nebo dvěma slovy nastíní jejich charakteristický rys, který z člověka udělal typ. Pamatuje si tedy „pravé“ proroky, [str. 28] Abraham, „náš otec“ a „přítel Boží“ (2 21, 23), „nevěstka“ Rachab, která propustila vyzvědače „jinou cestou“ (2 25), Eliáš (5 17), shovívavý Job (5 10, 11), naráží na Ábela. Nezanedbává ani kosmologické důkazy. Aby Jacob dokázal démonickou, nadpřirozenou sílu jazyka, který je schopen v sobě spojovat takové protiklady jako požehnání a prokletí, dokazuje, že pro vše přirozené je spojení protikladů nemyslitelné. Ukazuje na minerální prameny; "Může místo (nádoba, zdroj), kde slaná voda produkovat sladkou vodu?" (311). Dále odkazuje na plodonosnost ovocných stromů. "Fíkovník, bratři moji, nemůže nést olivy ani révu fíků, ani jeden pramen nemůže vydat slanou a sladkou vodu" (3:12). Dalším důkazem démonické povahy jazyka je to, že je nezkrotný, zatímco vše přirozené je zkroceno a Jakub uvádí všechny druhy živých tvorů podle biblické klasifikace: „každá přirozenost zvířat (všechna čtyřnohá zvířata) a ptáků (všechna létající a opeřená království), plazi a mořští tvorové (všichni obyvatelé moře) není lidská přirozenost zkrocena a zkrotit29; (3 7,8), což potvrzuje myšlenku, že skutečným ohniskem jeho energie není přírodní síla, ale oheň Gehenny (3 6). Při povrchním čtení se Jakubův list může zdát adogmatický a sleduje pouze morální cíle. S ohledem na tento moralismus v něm někteří badatelé odmítli vidět epištolu a považovali ji za homilii, za moralizující slovo. Takový pohled je ale jistě mylný. Jákobovy názory se zdají pouze moralizující a adogmatické v duchu Richlianů 31; ve skutečnosti jsou postaveny zcela na víře. Ale pouze obecné krédo tvoří hluboko ležící vrstvu podloží, na které vyrůstá poučný prvek – základ, do kterého jsou vetkána vlákna halachické 32 povahy do vzorů. "My," říká Farrar, "vždy předpokládáme existenci dna v oceánu, i když je pro nás neviditelné a ačkoli o tom nikdo nemluvil" 33. Ale když se podíváme hlouběji, můžeme si všimnout tohoto samozřejmého dna, těchto základních prvků doktríny, která je stručně představena takto: Bůh je jeden (2 19); Je milosrdný a soucitný (5:11), nemá žádnou změnu (1:17) a není pokoušen zlem (1:13). Dává jednoduše a bez výčitek (1:5) a těm, kdo ho milují, dá korunu života (1:12). Je jediným autorem přikázání (2 11), [str. 30] jeden Zákonodárce a Soudce, schopný zachránit a zničit (4 12). Všechno závisí na Něm (4:15), každý dobrý dar a každý dokonalý dar sestupuje od Něho (1:17). Kromě Boha existuje i zlá síla, která se Boha bojí (2 19) a je bezmocná před těmi, kdo Boha poslouchají (4 7). – Lidé jsou stvořeni k Boží podobě (3 9) a zrozeni z Boha, podle Jeho svobodné vůle, slovem pravdy (1 18). Toto narození spočívá ve víře v Pána Ježíše Krista (2 1), který se zjeví (5 7,8) a již stojí u dveří jako Soudce (5 9). Autor se nazývá služebníkem Pána Ježíše Krista (1 1). Autor uznává sílu modlitby (5 14,15), mystický význam pokání (5 16) a úkonu pomazání olejem (5 14,15), který má pro něj nepochybný charakter svátosti. Z toho můžeme usuzovat, že obecně uznává svátostnou stránku náboženství, zvláště když se zmiňuje o představitelích církevní hierarchie (bez ohledu na to, jak to definujete), kteří rituálně provádějí svěcení oleje (5 14). Na základě tohoto dogmatického učení jsou rozvíjeny mravní a církevně-společenské závěry. Není však možné provést analýzu Epištly 34, protože by to znamenalo její podrobný exegetický přehled krok za krokem 35. Vraťme se nyní k Autorovi Poselství. První věc, která udeří do očí, je to, co by se dalo nazvat jeho kulturou 36 . Je to člověk s jemně vyvinutým vkusem, který dobře zná smysl pro proporce a dodržováním míry dosahuje nejsilnějšího účinku na duši. Když ho posloucháte, nebudete si myslet: "To je nadsázka, to je pravda." Naopak, neustále si uvědomujete, že mohl říci silnější, bystřejší, ale přirozený takt a kultivovaná zdrženlivost mu nedovolují zvýšit hlas nebo zdůraznit svá slova bez zjevné potřeby. Jeho vytříbená řeč je plná důležitosti a smysluplné autority – nikoli nároků na moc, ale právě té moci skutečně realizované ve slově, kterou nelze neposlouchat. Svatý Jakub mluví jako s rovným, ale svatá síla jeho slova ho staví nad rovnost - požaduje za něj a má právo požadovat. V přítomnosti Jacoba musí vnitřní vzpoura, vlastní vůle a argumenty utichnout. Žár lásky k němu nevzbudí, ale budete zcela prodchnuti nedobrovolnou úctou a respektem. Nejpozoruhodnější je, že v řeči není sebemenší projev ze strany Jacoba; naopak, když se skromně a zdrženlivě nazýval („Jakub, služebník Boží a Pána Ježíše Krista“ (1 1)), neříká o sobě nic dalšího – jde zcela k cíli, k otázkám víry a církevního života. A přesto ani jeden [str. 32] moment, na který nemůžete zapomenout na reproduktor. „Já“ pro něj neexistuje a jeho skromnost je bezvadná; on, neuznávaje se jako apoštol – což mu ovšem nebylo 38 – se neříká biskupem, hlavou jeruzalémské matky církve, kterou byl, a nezmiňuje se ani o současné přezdívce „Bratr Páně“, která byla v jeho očích nepochybně vyšší než kterákoli jiná. Jacobova postava je plná ušlechtilosti a duchovní jasnosti. Morální vážnost a integrální, cudná „povaha“ Autora září celým Poselstvím. Jeho síla nespočívá v okamžitém záblesku nebo v jasném lesku, ale v rovnoměrném, neustálém hoření. Jeho světlo není světlem plynu, ale světlem vonné svíčky ze žlutého vosku, zářící rovnoměrně a pokorně před Pánem. Nepružnost Jacobova charakteru je zřejmá také z toho, že jeho List je jediným poselstvím bez pozdravu 39 a bez dovětku. Zdá se, že všemožným způsobem dává najevo, že koná dílo Boha a jedině Boha, a proto nepovažuje za vhodné do toho míchat lidské vztahy, stejně jako by bylo pro kněze trapné při liturgii mluvit o něčem cizím, i když je to obsahově čisté. "Toto je dílo Boží, které mluví samo za sebe. Pokud chcete, vezměte si to, pokud ne, vezměte si to, jak chcete. Nebudu vás tahat jedním nebo druhým směrem ani patosem, ani pozdravem. Vy sami musíte pochopit, že jsem pan 33] Nekradu svým vlastním jménem." To je smysl jeho zdrženlivosti. Vysoká přirozená inteligence, rozsáhlé čtení v Bibli a zručné používání citátů a konečně rozsáhlé životní zkušenosti a jemný vkus doplňují vlastnosti Jákoba. Používá výroky Spasitele, kanonické i nekanonické knihy Starého zákona a zjevně díla světské povahy nebo třeba náboženské památky jiných náboženství. Přes to všechno mu ale jeho Epistle, která by v méně zručných rukou představovala pestrý slepenec heterogenních pasáží a okázalé rétoriky, vychází z jeho rukou jako vykovaná z jednoho kusu kovu. Ze všeho, co si půjčí, „odpálí“. Neexistuje oblast, kterou by ve svém Poselství tak či onak nevyužil, od kultu až po každodenní maličkosti. A v každém obrazu, v každém příkladu, který uvádí, je při analýze snadné odhalit povrchní znalosti a hlubokou přemýšlivost. Ale tato encyklopedie vědění, ledabyle zařazená do Poselství, působí tak skromně a neokázale, že si toho nepozorný čtenář ani nevšimne. Zdá se, že autor listu používá ten nejheterogenní materiál bez jakékoli nesnášenlivosti. A navzdory tomu je dále než kdokoli jiný v možnosti podezření, že je gnostikem. V každém jeho slově [str. 34] je tu záblesk Božího poznání a přímý vztah k nebeskému světu; ale zároveň ani jediné slovo není zabarveno abstraktní, racionální teosofickou spekulací. Stejně tak forma prezentace je dialektice vzdálenější než kdokoli jiný; řeč vychází přímo ze srdce, přímo racionálním rozborem, i když to nevylučuje jemnost zpracování a přísnost konstrukce: zákony, podle kterých řeč plyne, jsou zákony srdeční činnosti - hudební zákony. Taková řeč ve své podstatě nemůže vyvolat odpor v srdci. Jde přímo do duše. To není řeč teologa nebo filozofa, ale pastýře a biskupa. Autor listu je vskutku biskupem v pravém a nejpřísnějším smyslu slova. Neuchvacuje duše náhlým náporem, ale hřeje na srdcích s ním žijících a pevnou rukou vede k jemu dobře známému cíli. Nežije předtuchami a náladami okamžiku, ale veškerá jeho činnost a život jsou podřízeny hlavní tendenci. Jákoba si nelze představit jinak než s pastýřskou holí - neústupný, moudrý, nanejvýš půvabný. Vrozená elegantezza 40 charakterizuje celý jeho vzhled, od jeho mysli a slov až po jeho vzhled. Episcopus elegantissimus 41 – to může být jedna polovina charakteristik prvního jeruzalémského patriarchy. A její druhá polovina[str. 35] vina může být vyjádřena prostřednictvím Episcopus justissimus 42. Abychom si jasněji představili typ ideálního biskupa, který téměř zcela realizoval Jakub, je třeba s ním srovnat typ ideálního apoštola. Apoštolem par excellence, apoštolem ve své nejčistší podobě, je Pavel. Apoštol Pavel a biskup Jakub, stejně jako a a w církevního života, rámují tvář „12“ a mezi služebníky Slova nejsou žádní další dva proti sobě jako Pavel a Jakub. Jsou opačné v povaze, v druhu života, v mentalitě a naprosto ve všem. Pavel je expanzivní, cholerik s ostrými přechody od nadšení do deprese, vše v extrémech. Jeho povaha je bolestivá, nevyrovnaná, ve všem kombinující protiklady, neklidná, horečnatá, zlomená, s nevysvětlitelnými předtuchami a nutkáními. Pavel vybíjí své pocity a myšlenky. Jeho spisy jsou hranaté a bizarní obecně, v částech nevyrovnané. Ze spisovatelů se mu nejvíce blíží F. M. Dostojevskij. Pavel je textař, filozof, dialektik. Je to mystik, kontemplativní, apoštol ka τ ̉ ἐξοχη᾿ ν 43 a nejtypičtější představitel charismatické stránky církve. Naopak, Jákob je sebevědomá, důležitá, majestátní, prorocká povaha; je zdravý, vyrovnaný, schopný celé škály pocitů v jejich přirozeném vývoji, v jejich modulacích, v jejich postupném toku. Jeho písmo je kulaté, zaoblené v celku i po částech, cyklické, propracované. [S. 36] Jacob – umělec, epos. Je církevním vůdcem, zastupuje druhou stránku církevního života – biskupství; je biskupem ka τ ̉ ξοχη᾿ ν , představitelem hierarchie. Je moudrý, pomalý, pevný. Pokud je Paul romantik, pak James je klasik 44 . Jestliže Pavel inspiruje, pak Jakub vychovává moudrostí. Zatímco jeho oddanost judaismu nutila Pavla pronásledovat Krista, Jákobův neméně závazek v něm nevyvolal rozhodné jednání: mlčel a pozoroval. Paul musel být kvůli obrácení zlomen, Jacob se tiše překonal. Zatímco Pavel přešel od nomismu 45 k rouhání se zákona, Jakub, aniž by opustil skutky zákona, přenesl těžiště na skutky Kristovy. Zatímco Pavel obešel celý svět, aby kázal Krista, Jakub, který zůstal mezi jeruzalémskými hradbami, byl hlavou představitelů církve – předsedou Jeruzalémského koncilu a autoritou pro každého. Stručně řečeno, zatímco Pavel budoval víru, Jakub budoval společenství. To jsou rysy rozdílů mezi těmito antipody církevního života, kvůli nimž se Pavel a Jakub stali navzájem naprosto nezbytnými, jako vzájemné doplňky. Aby byla charakteristika Jacoba úplnější, poskytnu několik údajů o jeho životě a osobnosti z jiných zdrojů. [S. 37] Zdá se, že není pochyb o tom, že Jakub byl nejstarším ze čtyř často zmiňovaných „bratří Páně“: Jakuba, Josefa, Šimona a Jidáše. Alespoň je vždy umístěn v jejich čele (Matouš 13 55 Mp 6 3). Jeho výchovu lze posuzovat podle jména jeho otce, jeho Josefa, jako „spravedlivého“ manžela (Mt 1,19) 46, což přídomek znamená nejen mravní výšku, ale především přísné dodržování celého levitského kánonu. Je jasné, že celá rodina byla prodchnuta touto úctou ke „spravedlnosti“. Každý rok jezdil Josef do Jeruzaléma na svátek Pesach a doprovázela ho Panna Maria (Lukáš 2:41), což byla obecně opožděná zásluha (podle Hillela 47). Je třeba si myslet, že Jacob dostal přísně nomistickou výchovu. Egesippus 48 dokonce dosvědčuje (Evs. Kes. Tserk. Ist. II 23), že „Jakob byl nazarejec od lůna své matky“ a toto poselství je v souladu s přezdívkou „spravedlivý“ (Evs. Kes. Tserk. Ist. II 23), která kolovala mezi Jakubem, Židy a křesťany největší úcty ve vztahu k Jákobovi, Židům a křesťanům49. Legendy vytvořené o Jákobovi mezi přísnými židovskými sektami dokazují lépe než cokoli jiného jeho „spravedlnost“ ve věci zákona. Je také nutné vzít v úvahu, že to byl on, kdo radil apoštolovi. Pavla, aby vykonal obřad očišťování a vzal na sebe slib nazirejce (Sk 21, 18 – 26). Shrnutí koncilních debat, které autoritativně usmířily stranu obřízky a stranu svobody, nebylo nijak zničeno. 38]utváří představy o Jákobovi jako o „spravedlivém“ muži. Podstata jeho řeči nespočívala ve svržení zákona daného Židům, ale v tom, že není třeba ztěžovat pohanům obracející se k Bohu jhem tohoto zákona (Sk 15,19), ale stačí, aby dodržovali Noemova přikázání (Sk 15,20) 50; nabízí je však i formou rady: „Budete-li to dodržovat, dobře uděláte“ (15 29). Jinými slovy, Jacob zde neporušoval zákonnou normu; pohlížel na pohanské křesťany jako na „cizince bran“ 51 . Sám ale zřejmě přísně dodržoval židovský zákon. Ne nadarmo bylo zničení Jeruzaléma považováno Židy za trest za smrt tohoto spravedlivého muže (Evs. Kes. Tserk. Ist. II 23). Ne nadarmo zastánci obřízky špehovali Pavla v jeho jménu. Ne nadarmo byli jeho nejbližší nástupci v oddělení, až do zničení Jeruzaléma včetně, ze strany obřízky. Jaký byl Jákobův vztah k Pánu Ježíši? Soudě podle slov Spasitele, že „v jeho domě není žádný prorok“, ani Jeho bratři Mu nevěřili (Matouš 13:57, Marek 6:4, Lukáš 4:24, Jan 4:44). Jan přímo říká: „Jeho bratři v něho nevěřili“ (Jan 7:5). Musíme tedy dojít k závěru, že nebyli mezi 12. K Jákobovu obrácení došlo zjevně po vzkříšení Páně. Nejméně v 1 Kor 15 7, 8 hod. Pavel jasně srovnává zjevení Pána pro sebe s Jeho zjevením se Jákobovi a staví se proti Jakubovi k ostatním apoštolům. [S. 39] Další křesťanská činnost Jákoba je patrná z toho, že ap. Pavel staví „bratry Páně“ mezi „jiné apoštoly“ a „Kéfa“ (1 Kor 9,5). Kromě Petra, ap. Pavel viděl pouze „Jakuba, bratra Páně“ (Galatským 1 17–19). To není náhoda. Někdo by si mohl myslet, že se tím chtěl Pavel „představit“ celé církvi – jak 12 apoštolům v osobě Petra, tak místním křesťanům v osobě Jakuba, jejich biskupa. Z toho je jasné, že v té době se Jákobovo postavení vůči církvi stalo zcela definitivním: byl mezi „sloupy“ (Galatským 2:9). Ale navzdory tomu Jákob do kruhu 12 nevstoupil. Apoštolská nařízení (2 55,6 12,14) ho jasně odlišují od 12. „My dvanáct, když jsme se shromáždili v Jeruzalémě, zjevili jsme se Jákobovi, Bratru Páně“ (Půst 6:12). Jeho pozice, stejně jako Pavlovo, je mimo kruh 12: v postní době. 6 14 uvádí jména 12 apoštolů a pak dodává: "Jakub, bratr Páně a biskup. Jeruzalém, a Pavel, učitel jazyků." Stejně tak Eusebius z Cesareje (K.I. I 12) řadí Jakuba mezi 70 a říká (7 19), že on, Jakub, „byl první, kdo přijal biskupství nad jeruzalémskou církví od samotného Spasitele a apoštolů“, tedy jinými slovy, vylučuje ho z počtu apoštolů. V Chetiy Menaia (23. října) je také Jákob, bratr Páně, počítán mezi 70. V evangeliích jsou bratři Páně téměř vždy zmiňováni společně s Ježíšovou Matkou a jsou v kontrastu s učedníky, [str. 40] věřící, kteří naslouchají Slovu Páně a naplňují je (viz Mt 12 47 - 49. Mk 3 31 - 35. Lk 8 19 - 21. J 2 12. J 7 3, 5. Sk 1 13 - 14). Evidentně nevěřili. Ale není důvod si myslet, že byli stejně jako Paul úplně nepřátelští. S největší pravděpodobností neměli konečný pohled na svého bratra a uprostřed nejistoty a pochybností strávili celou dobu až do vzkříšení Páně, kdy byly pochybnosti rozptýleny. Soudě podle Jakubovy epištoly si můžeme myslet, že slyšel Spasitelova kázání a skládal Jeho slova ve svém srdci. List je vskutku prostoupen duchem a dokonce i výroky Kázání na hoře. Člověk má pocit, že nejde o knižní studium Dobré zprávy, ale o její postupné osvojování v životě, kdy se slova a myšlenky stávají součástí duše. Zde jsou některé paralely mezi Poselstvím a Slovy Spasitele: [S. 42] Toto je Jakubův list, „to nejlepší, co v židovském křesťanství existuje“, tato křesťanská odpověď na tichá proroctví starověkých proroků. A smrt tohoto posledního proroka a prvního biskupa byla podobná smrti proroků. Jeho posledními slovy byla slova Kristova: „Modlím se k tobě, Pane Bože, Otče, odpusť jim, neboť nevědí, co činí“ (Evsev. Tserk. Ist. II 23). Jak za života, tak zvláště v okamžiku smrti byla podobnost s Pánem pociťována s neodolatelnou silou. Na závěr uvedu popis Jakubovy podoby podle ikonografického originálu z 18. století. 52: „Měsíc říjen, 23. Svatý apoštol Jakub, bratr Páně podle těla; v podobě šedých vlasů, brada delší než Vlasie, na konci náramku, světcovo roucho, bílé, obílené azurem, pod ním vždy zvěřina 53, v hedvábném srstí s jiným vlasem, on, on jeho tělo atd." ********. Přípravka. pro tisk a cca. E. S. Polishchuk Mitrofan Dmitrievich Muretov (1850-1917), ruský ortodoxní exegeta a patrololog. Absolvent Moskevské akademie věd, od roku 1878 soukromý docent Moskevské akademie věd v oddělení Písma svatého Nového zákona; v roce 1885 získal magisterský titul za výzkum Filóna Alexandrijského, v roce 1893 získal doktorát za práci na starozákonním chrámu a byl jmenován profesorem na akademii. Současníci si ho pamatují jako člověka obrovského učeného, ​​nesmírně skromného, ​​zcela ponořeného do vědecké práce. Florenskij (jako většina studentů) zacházel s Muretovem s hlubokou úctou a považoval svého učitele za jednoho z nejlepších profesorů na akademii. Není pochyb o tom, že Florenského aktivní využívání filologického bádání v teologických a filozofických dílech a současné vědomí druhořadého významu tohoto typu bádání jej činí podobným Mitrofanu Dmitrieviči Muretovovi, „jednému z nejuznávanějších a nejuznávanějších teologů naší vlasti“ (Florenskij Pavel, kněz. Práce ve 4 sv. 39 (P.9, P.1s. 291). Delights - pozdější úpravy autora. Slovo „dynamika“ je později autorem podtrženo a nad ním je napsáno slovo „kinetika“. Zřejmě je zde překlep: správná věc je pochopit „jak“ práce. (případ pohlaví). Slovo „kusy“ autor později zdůrazňuje. Pozdější poznámka autora: „t. j. také členové jeruzalémské církve“. Slovo „nový“ je později zdůrazněno autorem. Lit. (lat.) - „uprostřed věcí“; výraz z Horatova poselství „O básnickém umění“, v němž epickému básníkovi radí, aby začal samotnou podstatou věci, aniž by se nechal rozptylovat pozadím událostí. Duadiplosis je stylistická figura, která umožňuje kombinovat části textu a spočívá v opakování slova (nebo myšlenky) použitého na konci jedné části (fráze, verše) a řešení hlavního tématu následujícího; například v listě Jakubově: „bez jakéhokoli nedostatku“ (1:4) a „pokud někomu z vás chybí moudrost“ (1:5). Allegro con spirito (italsky) - živé, s nadšením. Forte (italsky) - hlasitý (označující sílu zvuku). Crescendo (italsky) - výkon s postupným nárůstem síly zvuku. Forte fortissimo (italsky) - velmi hlasité. Forte-piano (italsky) - klavírní představení. Andante grave con molt’ espressione (italsky) – pomalu, což je důležité, s velkou expresivitou. Asyndeton - (řecky nesouvislý) - stylistický útvar, ve kterém slova věty následují za sebou bez spojky; nejčastěji se to stává při výpisu (Newton, Faraday, Einstein byli skvělí fyzikové); stejná postava se nachází v rychlé, vášnivé řeči (například v Caesarově rčení: „Veni, vidi, vici“ - přišel, viděl, dobyl). Staccatto (italsky) - náhle. Polysyndeton (řecky polyunion) je stylistická figura, konstrukce věty, kdy všechny (nebo téměř všechny) homogenní členy jsou navzájem spojeny stejnou spojkou. Legato (italsky) - připojeno; představení, ve kterém jeden zvuk přechází do druhého bez přerušení zvuku. V ruské a slovanské bibli je slovo „od“ použito jednou; dvojité „odkud“ - v původní řečtině. Místa v epištole, ve kterých se tato částice vyskytuje, autor neuvádí; skutečně v řeckém textu chybí. Rus. přel.: „tady (poslouchejte, podívejte se).“ Rus. přel.: "teď poslouchej (pojď)." Pravděpodobně je zde překlep: správně - v den porážky (viz Jakub 5:5). Muretov na tato slova zdůraznil hebrejsky na okraj rukopisu vedle nich: תֶרּ ̱ פכ – toto slovo (čti „kappo’ret“) kdysi označovalo zlatou desku, která byla umístěna na archu smlouvy během obřadu očišťování; je také spojen se slovesem s významem „uzavřít, usmířit, vykoupit“; Název jednoho ze slavných židovských svátků, Jom kipur (“Den smíření”), je spojen se stejným slovesem; Jsme vděčni G. M. Kesselovi za přepis této části rukopisu. - Ed. Přeškrtl Muretov; na synod. lane - „od vašich žádostí“ (Jakub 4:1). „rodina“ – pozdější úprava P. Florenského. Ars amandi (lat.) - umění milovat. Autor později umístil na okraj vedle tohoto místa vykřičník. Teruma (hebrejsky; doslovně „zvýšená“) je dar oběti (ovoce atd.), posvátná oběť, pojmenovaná podle obřadu povýšení, který se nad ní provádí. Ritschlianové jsou stoupenci Albrechta Ritschla (1822–1889), německého teologa, zakladatele školy liberální protestantské teologie, který zdůrazňoval „vnitřní zkušenost“ člověka na úkor koncilní zkušenosti církve, která je povolána chápat všechny zkušenosti, včetně zkušenosti víry. Halakha je tradiční židovské právo, soubor zákonů a nařízení, které regulují náboženský, rodinný a společenský život osoby v judaismu. Farrar F.V. První dny křesťanství. Část I. Ch. XXI. Petrohrad, 1915 (vyd. 3). P. 350. Muretov zdůrazňuje tato slova a na okraj píše: "Proč?" V tomto odstavci Muretov uvádí následující: „Tento zásadní a hlavní odstavec je zcela slabý nebo spíše nevýznamný. Epištole apoštola Jakuba v ruské literatuře jsou konkrétně věnovány následující práce: Kibalčič I., kněz. Svatý Jakub, bratr Páně. Zkušenost z přezkoumání koncilní epištoly Jakuba, bratra Páně. Černigov, 1882; Teodorovič N. Výklad koncilní epištoly svatého apoštola Jakuba. Vilna, 1897; Georgy (Yaroshevsky), kněz. (později varšavský metropolita). Katedrální list svatého apoštola Jakuba. Zkušenosti z isagogicko-exegetického výzkumu. Kyjev, 1901; z překladové literatury viz: RobertsD. W. Commentary on the Catholic Epistle of James // Roberts D. W., Kelsey R. K. Letters to the Church from James, Peter and Jude / Trans. L. Golubev. Kirov, 2001. S. 5–287 (uveřejněno na internetu: http://www.knls.net/rus/offers/LetterJacob.pdf). "Tato vlastnost může být také vrozená." - Přibl. M. D. Muretová. „fajn“ - pozdější úprava P. Florenský. V tom smyslu, že Jákob nebyl jedním z 12 (stál však v čele Rady 70 apoštolů). Přesněji řečeno, místo obvyklých slov pro novozákonní epištoly „milost tobě“ je použito sloveso v neurčitém tvaru „raduj se“ (jedinkrát v celém korpusu epištol), což v tomto kontextu znamená neformální pozdrav. Slovo elegantezza bylo tužkou přeškrtnuto a nahrazeno slovem „milost“ a koncovka předchozího slova byla odpovídajícím způsobem změněna: „Innate“ (později upravil P. Florensky); Muretov si k těmto slovům poznamenává: „Viz str. 31,“ odkazuje na svou předchozí poznámku (viz poznámka 27). Nejpůvabnější biskup (lat.). Nejvíce jen biskup (lat.). Po přeškrtnutí této fráze Muretov na okraj píše: "Není dobré." Nomismus (z řeckého νο᾿ μος - právo) je legalismus, tendence k chápání náboženství, ve kterém mají zákony a jejich přesné provádění primární význam. Muretov zdůraznil tato slova a položil na okraj otazník, protože on sám se držel vzestupu k blaženému. Jeronýma toho názoru, že svatý Jakub (jako ostatní Bratři Páně) byl bratrancem Spasitele; stejný názor sdíleli i takoví ruští teologové jako sv. Filaret z Moskvy, arcibiskup. Filaret (Gumilevskij), prof. A.P. Lebeděv a další a mezi svatými otci - John Chrysostom a další. Hillel (konec 1. století př. n. l. – začátek 1. století n. l.) – vynikající učitel zákona za vlády krále Heroda, známý svou laskavostí a zbožností. Egesippus (2. století) je raně křesťanský spisovatel, který ve svých „Zápiscích“ shromáždil mnoho informací o apoštolech, které se k nám nedostaly. „Nevidím Josepha“ (okrajová poznámka Muretova); v knize „Židovské starožitnosti“ (20.9.1) tento starověký židovský historik skutečně hovoří o smrti sv. Jakuba. V judaismu je sedm přikázání (vyvinutých z mála, která byla dána Noemovi), povinných pro takzvané cizince brány, tedy pro pohany, kteří se obracejí k judaismu, ale nepřijímají obřízku. Patří mezi ně: zákaz modlářství, rouhání, vraždy, krvesmilstva, krádeží, jedení krve a škrcení, stejně jako předpis poslušnosti úřadům a občanským zákonům. Některá z těchto přikázání byla přijata na Jeruzalémském apoštolském koncilu pro pohany, kteří konvertovali ke křesťanství (Skutky 15:29). V době příchodu Krista Spasitele se již setkáváme s poměrně velkým počtem pohanů, kteří přijali judaismus, kteří byli známí jako cizinci brány, pokud přijali judaismus bez obřízky, a cizinci spravedlnosti, pokud přijali také obřízku. Muretov zdůraznil tato slova a položil na okraj otazník. Hra je složený nátěr neurčitých tmavých („divokých“) tónů. "Quem enim non delectet videre eam et alloqui, quae verum Deum de se peperit, si nostrae sit fidei et religionis amicus? Similiter et illum venerabilem Jacobum, qui cognominatur Justus; quem referunt Christo Jesu [in nek. Christo Jesu word in nek. Christ there is no Domino" Paris ed. 1495], vita et modo conversationis, ac si ejusdem uteri frater esset gemellus. Quem dicunt si videro, video et ipsum [et ipsum není dostupné v Paříži ed lineamenta.” B. Jgnatii ad S. Joannem apostolum et evangelistam epistola (PG. T. 5. Col. 943–944b). - Přibl. P.F Id., text předávám ve volném překladu. - Přibl. P.F. Něco podobného říká prof. D. N. Ovsyanniko-Kulikovsky ve svých litografiích. přednášky „Úvod do srovnávací lingvistiky“, 1892 - Pozn. P.F. „První dny křesťanství“ od F. W. Farrara, přel. A. P. Lopukhina. Petrohrad. 1888. Díl I. P. 360. - Pozn. P. F. (Frederick William Farrar (1831–1903) - anglikánský duchovní spisovatel, doktor teologie, kazatel, autor řady knih přeložených do ruštiny, včetně „Život Ježíše Krista“, „Život a dílo svatého apoštola Pavla“, „Život a dílo svatých otců a učitelů církve“ atd.). Bulletin General starověké ruské tvrzení v Moskvě Publ. Hudba[ee]. Ed. upravila G. D. Filimonova. 1874–76. M. 1876. „Materiály“, Str. 61. - Pozn. P.F. Mohlo by vás zajímat: