Свети Яков, брат Господен

Параграф 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 (характеристики на „Посланието” и личност) От редактора. Тази ранна работа на изключителния руски богослов, учен и мислител Павел Флоренски е написана от него, докато учи в Московската духовна академия. Това е семестриално есе за 3-та година по Новия завет, което обаче е предадено на ръководителя на Флоренски, професор Митрофан Дмитриевич Муретов 1 точно преди завършване на Академията, след завършване на кандидат-есето. Творбата е написана ръкописно с мастило върху неразграфени листове, зашита под формата на малка тетрадка, обемът й е 42 страници; на корицата на тетрадката (виж фигурата на следващата страница) е написано с молив: „С бележки † М. Д. Муретова.“ След като прочете работата, проф. Муретов постави оценка „5” на горното поле на 1-ва страница от тетрадката и й даде следното словесно описание (за съжаление две думи в нея не бяха разбрани): Жалко, че няма описание на св. Яков, как. Но това, което има е изключително интересно и оригинално. 5. Ръкописът е чернова, но съдържа някои заличавания, корекции и вмъквания. Текстът съдържа множество подчертавания, направени както от автора, така и (със син молив) от ръководителя на работата Муретов (показваме последния с двойно подчертаване по време на публикацията, за да ги различим от бележките на Флоренски). В някои случаи Муретов зачерква отделни думи и пише коментари в полетата на ръкописа; Има и малък брой корекции, направени от Флоренски с молив по време на по-късен преглед на работата (всички тези бележки са отбелязани в съответните бележки). Въпреки че авторът е включил тази работа в проспекта на бъдещите си събрани съчинения, тя не е подготвена за публикуване, както се вижда от някои печатни и стилистични грешки. При подготовката на ръкописа за печат коригирахме очевидни правописни грешки и приведохме правописа и синтаксиса на текста към съвременните стандарти. Ръкописът се съхранява в архива на П. А. Флоренски (Музей на свещеник Павел Флоренски, Москва) и е предоставен за издаване от директора на музея игумен Андроник (Трубачев). [С. 1] "...казват за него, че по лице, живот и начин на говорене много прилича на Господ Исус, сякаш е Негов брат близнак от една утроба. Казват за него, че да го видиш означава да видиш самия Исус във всички черти на тялото му, secundum omnia corporis ejus lineamenta" *. Това е мълвата, която циркулира сред християнския свят за Яков, Брат Господен, още приживе - ако се вярва на традицията, която признава автентичността на Посланието на Игнатий Богоносец до Йоан Богослов. И най-малката, дори съмнителна светиня, свързана с името Господне, ни е безкрайно скъпа, а още по-скъп е образът на Неговия брат, в който според легендата е дадено най-точното подобие [т. 2] Самият Господ „в живота, лицето и начина на говорене“. Да се ​​вгледаме внимателно в „lineamenta” на Яков означава да придобием нещо за конкретно представяне на Главния живот. И следователно, достатъчно е да се каже това, за да се разбере благочестивата алчност на Игнатий Богоносец, с която той се стремеше да „види и говори“ ** с Брата на Господа *). „Кой, само ако е приятел на нашата надежда и на нашата вяра, кой – възкликва той – няма да даде удоволствието да го види и да говори с него” ***. Задачата на тази работа е да разгледаме по-отблизо „линеаментите“ на Джеймс. Но, ще кажат те, възможно ли е да се приравни Господ с Неговия брат? Трябва ли да вземем човека като отправна точка за представяне на Богочовека? - Да, и ако линеаментите на Яков по отношение на Господ не бяха нищо повече от детски щрихи в сравнение с картината на Рафаело, тогава те биха изисквали най-внимателно наблюдение на себе си - като истински, макар и груби, очертания на човешката природа на Спасителя. И така, какъв е Господният брат? Погледнете по-отблизо св. Яков - това означава преди всичко да разгледате по-отблизо неговото „Послание“. И тук, като най-близките проходи, възникват предварителни въпроси. Каква е формата на Съобщението? Каква е вътрешната му структура? Какъв е методът на мислене на автора на съобщението? Какви са вашите стилистични предпочитания и особености? Тези и други подобни въпроси са пре[стр. 3] не от любознателна суета, а жизнено и същностно включена в основния въпрос за личността на Брата Господен. И ще кажа повече - тези въпроси са може би дори по-важни и значими от въпроса за идейното съдържание на „Посланието“. Съдържанието на душевния живот се променя - идва, отива и отново идва, като вълните на неспокойно море; се абсорбира в душата, асимилира се, трансформира се в духовното тяло и се изживява като същност на нашите членове; расте, изсъхва и пониква отново. Но формата на душевния живот, вътрешният ритъм на душата, семенното слово на душата е вечно и неизменно, нетленно и неувяхващо свойство на индивида. Да познаваш човек означава преди всичко да знаеш не какво мисли, чувства и желае, а как мисли, чувства и желае. Не остана ли Савел след най-големия духовен сътресение, след катастрофата на цялото си духовно съдържание, ставайки Павел, себе си в своето „как?“? И колкото по-дълбоко е изложеното в речта, толкова по-директно се излива душата, толкова по-ярко, толкова по-характерно е нейното „как? се изразява. Музиката, по неразбираем начин, разкъсваща булото на феноменалността, разкривайки ни „душата на нещата” – музика, в която и за която нещата „изговарят” своите най-дълбоки тайни – в нейното чисто и безсмислено „как?” Има лирика par excellence, защото на живо и в действителност тя дава вечна, чиста диаграма на душевния живот, отвъд неговото променливо, произволно и външно съдържание. Видове музикални творения, или т.нар. Създадените „музикални форми” са прототипи и образци за душевни движения – законите на динамиката на душата. Ето защо колкото по-малко умственият живот е ограничен от идеологическо съдържание, вярвания, въведени в него отвън, толкова по-свободно се разкриват умствените движения, толкова по-точно те съответстват във вътрешната си структура на една или друга музикална форма: в този случай законите на диалектическото развитие на идеите отстъпват място на законите на музикалното, тематично развитие на чувствата. Тук, в тази кореспонденция, не може да се види само повече или по-малко сполучлива аналогия. не Това е съществена връзка, обусловена от самото естество на музикалната форма, като напълно отдадена на потока от чисти, безсмислени и слабохарактерни текстове. Ритъмът е в разделянето на общата маса на дадено впечатление на частни групи, които от своя страна се разделят на подгрупи и т.н., докато това последователно фрагментиране достигне прости впечатления, които вече не са делими. Формата на едно произведение е един или друг вид външна и вътрешна ритмичност на неговия ****. Разбирането на „как“ работата 4 води до разбиране на нейния вътрешен и, може би, външен ритъм. Посланието на Яков, въпреки незначителния си обем, е изключително богато на тази ритмичност – наситено и наситено наситено – не външно звучно [стр. 5] ритмичност, бурно обгръщаща съдържанието, и вътрешна, иманентно присъща на произведението, ритмичност на органично разкритото от него преживяване. При първото непосредствено впечатление очертанията на четирите му части изплуват от общата маса на Посланието. Тези четири части, които ще обозначим като α, β, γ и δ, са разделени една от друга с червени линии в добрите издания. Но някой може да попита на какво се основава това разделение? Водещият принцип на това разделение на четири части не може да бъде идеологическата страна на всяка от частите, тъй като идеите са подредени гнездообразно и няма определени етапи за начертаване на границата между частите; от идеологическа страна цялото Послание се разпада на отделни, самостоятелни идеологически парчета 5 и няма данни за обединяването им в определени части. Принципът на разделяне тук е музикален: темпото на мисловното движение на части, тоналността на звучащите там емоции, образът и начинът, по който идеите и емоциите се сменят една с друга - това е, което ясно разграничава една част от Посланието от друга. Но въпреки всичко тези части растат като членове на едно органично, артикулирано цяло и следователно във формално отношение те са изградени подобно една на друга. Началото на всяка част е акцентирано с обръщение към читателите, които Авторът почти вижда пред себе си; в този случай първа, втора и четвърта част (α, β, δ) са обърнати [стр. 6] към „братята” (1 2, 2 1 5 7), а третата (γ) към търговците и богаташите (4 13) 6. И така, когато читателят вече е забелязал, че е започнала нова 7-ма част на Посланието, Авторът се възползва от този момент и веднага, докато вниманието е свежо, навлиза в medias res 8 - той изразява темата на представящата част (с изключение на 3-то, което е структурирано малко по-различно), тоест той дава като че ли надпис, неговото заглавие и след това, развивайки го и разчленявайки го, завършва с повторение на темата, но в нов ключ, с обогатено съдържание и с повишена значимост. „Докато той разглежда добре позната тема, думите му сякаш се разгорещяват, както и самият писател се разгорещява“, *****, и за края той запазва най-значимото от този цикъл от преживявания. “Доказателството” на изразената максима е в нейния анализ и в крайния синтез, връщащ съзнанието в изходната точка. Това е приблизително структурата на всяка от частите. Структурата на цялото Послание е подобна на това, тъй като в него 1 1 или по-добре казано думата χαίρειν е темата не само на първата част, но и на цялото Послание, което развива тази тема, водейки я, като я обработи тематично, до задълбочен израз на същото чувство. Краят на Посланието (5 13 – 20) е заобиколно връщане към началото [стр. 7] 1 2 – 12, но в нов ключ. Кръгът се затваря, след като емоциите са изразени с цялата си сила и значимост. Но същата е структурата на отделите, на които е разделена всяка част. И колкото по-фино е разделението, толкова по-прост и следователно по-очевиден и осезаем е този ритъм на свещената реч. Нека сега разгледаме всяка от частите поотделно. α (1 1 –1 27 ). Темата на тази част е дадена от поздрава „радвай се”, χαίρειν (1 1), въведен от поздрава в самото тяло на Посланието чрез фигурата на дуадиплозис 9 – чрез повторението на думата. Темата се разкрива чрез обяснение на значението и конкретните житейски условия на радостта, в резултат на което тонът на речта, макар и одухотворен, е равен, спокоен и изпълнен със сдържана, значима добронамереност към слушателите. Движението е бързо, дори плавно, съобразено с обяснителния тон и може грубо да се опише като allegro con spirito 10. – Тази част α естествено се разделя на три други, които означаваме с a, b, c. Част a (или I) (1 1) - поздрав - образува въведението към α и заедно към цялото Съобщение. Самото послание започва с част b (1 2–18), като говори за изкушенията като среда, в която възниква радостта. И тази част b се разделя на две, всяка циклично затваряща се в себе си, колена. Първият от тях (II: 1 2 – 12) [стр. 8] развива темата за радостта, която се проявява чрез победата над изкушенията, и изяснява психологическите условия на тази победа – вътрешната твърдост. Краят на коляното (1 12), според обичая, е връщане към началото (1 2) и говори за блаженството на победителя. Вторият (III: 1 13 – 1 18) развива идеята за неизменността на Божиите решения и, като следва пътя, подобно на II, през засенчената мисъл за развитието на греха в човека, завършва (1 18) със същото като началото (1 13). От тук следва третата част, в (1 19 – 27), в която се изяснява отношението към словото на истината. Започвайки с делови, равномерен тон, частта α постепенно се задълбочава. Въпреки обективността на изложението, в общите сентенции може да се чуе или умиление, или порицание. Но в част β и двете стават напълно ясни. β (2 1 –4 12 ). Светият Автор наставлява и увещава. Тонът, отначало кротък и почти спокоен, към края става отчетливо рязък. Като контраусловия за радостта се разкриват отклонения от “закона на свободата”, при които не може да има радост. С други думи, това, което се обсъжда тук, е неадекватност на делото на вярата. Част β от своя страна се разделя на три по-малки части: g (2 1 – 26), d (3 1 – 18) и e (4 1 – 12), съответно говорейки срещу пристрастието, учението и вътрешните борби. В този случай r се състои от коляно V (2 1 – 13), което дава негативна картина на cer[s. 9] затворнически живот и VI (2 14 - 26), разкриващи положителна обща идея за необходимостта от активна вяра. Част e е изградена по същия план, като в член VII (3 1 – 12) се говори за вредата от невъздържането на езика, а в член VIII (3 13 – 18) положително се разкрива как се проявява мъдростта. – Отбелязвам, че в част β, коляно VI (2 14 – 26) е изградено ясно циклично, под формата на рондо: 2 26 повтаря темата от 2 14. Частта γ (4 13 – 5 6) започва с неочаквано форте 11. Темата на тази част е изобличението, отначало рязко и сурово, след това пророчески гневно и изпълнено със силата на старозаветния патос. Обвиненията падат като тежки камъни върху главите на осъдените. И, движейки кресчендо 12 с поредица от неудържими тежки удари с величествена кралска бавност, гневната реч все по-мощна, преминаваща в рев на лъв, завършва с най-тежкото (5 6) и неотменимо обвинение. Гневният forte fortissimo 13 внезапно се превръща в следващата, последна част δ към тона на топла реч, до forte-piano 14. Цялата тази част от γ е написана в движение, което може да бъде обозначено като andante grave con molt’ espressione 15. Тя се разпада на две, от които първата, X (4 13 – 4 17), говори с по-малко строг тон, изобличава онези, които разчитат на собствените си сили, а втората, XI (5 1 – 6), изразява упреци към богатите потисници. δ (5 7 – 20 ). Тук, както казахме, тонът се променя драстично. Това създава впечатлението, сякаш [стр. 10] ораторът щеше да потисне свещения си гняв и след като изобличи богатите, в пристъп на върховно възмущение веднага се отвърна от тях и започна да говори в другата посока, на други, които той нарича братя. Тук темата, както и в част α, е чувството на радост и покорното приемане на изкушенията, но сега вече са посочени мистериозни средства за излекуване на раните на душата. С безкрайно гальовен, бащинско-нежен, макар и закъснял в нежността си, тон той утешава, насърчава и ободрява нуждаещите се от помощ смирени и угнетени братя. Отново навлиза оригиналната тема за радостта (част α). Но сега, когато бурята на пречистващия гняв отмина, духовната атмосфера е свежа и лека. Сега е ясно какво трябва да се прави (част β) и какво не трябва да се прави (част γ), за да се получи радост. Сега можете да дишате лесно и свободно. Движението се изпълнява в доста бързо темпо - в темпо, пропито с духовна топлина, така че може грубо да се опише като allegretto con fuoco. Развитието на темата е разделено на два пасажа - XII (5 7 - 12), където се разкрива необходимостта от дълготърпение, и XIII (5 13 - 20), където се посочват средствата за благодатна помощ. И в заключение (5 20) Авторът разкрива източника на най-висшата радост - отвръщането на грешника от лъжливия му път. Така цялото Послание е написано във формата [стр. 11] соната или симфония (за симфония е почти същата соната, но в по-голям размер и по-голяма сложност и следователно предназначена за оркестър). Би било неуместно да доказваме подробно тази идея тук. Ще кажа само, че музикалното оформление е невероятно и обхваща не само цялото, но и малки части от Посланието. За по-голяма яснота ще дам схема, според която е разделено Посланието. Ето го: Не само общото третиране на Посланието, но и редица специфични характеристики имат предвид несъмнено музикален ефект. Това включва, на първо място, артикулацията на части и колена чрез фигурите на дуадиплозис (или [стр. 12] повторение на току-що изразената идея, а понякога дори и думи. Такава повтаряща се връзка е: в 1 1 и 1 2 - радост, в 1 2 и 1 3 - изпитание, в 1 3 и 1 4 - търпение, в 1 4 и 1 5 - липса на мъдрост и т.н. (сравнете, например, 1 13 и 1 14, 1 14 и 1 15, 1 19 и 1 20 и т.н.). Това също включва внезапното нахлуване на нова тема (вижте 4 1, 4 13, 5 1 и т.н.) или фрагментирано представяне на редица идеи, тоест фигурата на асиндетон 16, като несъединителна адхезия, понякога даваща ефект, еквивалентен на stoccatto 17. Този асиндетизъм придава специална сила на мисълта, защото независимостта на всяка концепция, нейната изолация, подчертава го в съзнанието. Това са например места 2 13, 4 1 – 6. Цялото място 5 1 – 6 също е асиндетично. Това включва и засиленото свързване на части чрез няколко съюза - полисиндетонова фигура 18, която е нещо като усилено легато 19. Това е например място 4 13. Ефектът от противопоставянето на a- и полисиндетон в частта γ е забележителен: полисиндетонът е в пряк контакт с асиндетон, което прави контраста на кохерентност и некохерентност още по-ярък. Това включва и вече споменатите рондообразни връщания на темата, като 1 2 – 12, 2 14 – 26, отчасти 1 19 – 26, 4 1 – 12. Това включва и самия метод на представяне: първо изложете основната идея под формата на теза – понякога утвърдително (1 2, 1 19, 2 3, 3 1), понякога под формата на риторичен въпрос (2 14, 4 1), а след това предмет [стр. 13] нейното тематично развитие. Ако конструкцията на Посланието е ритмична, тогава езикът му е високохудожествен, така че изглежда дори изненадващо какво богатство от поетични и реторични красоти е събрано в течение на пет малки глави. Речта на Посланието е експресивна, цветна и разнообразна в нюансите си. Понякога тя е милостива, понякога нежна и привързана, понякога сурова, обвинителна и наказваща. Авторът ту се отвращава, ту утешава, ту разсъждава и не без най-тънката победоносна ирония или нанася неудържим удар на разсъждението, после накрая с тон на ясновидец изрича онова, което вижда в духовния свят (16–12). В името на живостта на речта и от скромност, за да не говори за личните си дела, той говори от името на защитника на своите възгледи (2 18). Противникът на Яков се хвалеше с вяра (2:14); Вече имаше възражения срещу това. И някой, казва Братът на Господа, може също да го попита, този поддръжник на вярата: ​​"Покажи ми вярата си отделно от делата си; и аз ще ти покажа вярата си от делата си" (2 18), т.е.: "Ти се хвалиш с вярата. Добре, покажи ми я? В какво би могъл да я покажеш, освен в бизнеса? Как ще ме убедиш в съществуването на тази мнима вяра? Що се отнася до мен, привърженик на активната вяра, [стр. 14] тогава не съм лишен от вяра, но въпреки теб мога да го докажа от делата си.” Чрез това драматично въведение в речта на външен човек незабавно се повишава интересът на читателя. И тогава Джейкъб, възползвайки се от вниманието, което дойде, довършва врага с убийствен сарказъм, който блокира устните му. "Но какво? Дори ако наистина имате вяра, ние ще ви се поддадем. Да, справяте се добре; и демоните вярват и треперят." Неотменимостта на сарказма се състои в това, че той излага факти и то само голи факти: добре е да се вярва (това е първият факт); демоните вярват и треперят (ето още два нови факта). Авторът се дистанцира от обсъждането на фактите; той не иска да ги претегля, оставяйки тази преценка за фактите на самия противник. Изводът, и то неизбежен извод, е само намекнат от великолепното „καί“, което ни приканва да разглеждаме фактите не поотделно, а заедно – да ги сравняваме. Това καί означава: "Не исках да те обидя, противник на делата. Но ти самият, според собственото си признание, си навличаш обидно сравнение. Да, ти си добър с вярата си; но това не е достатъчно, защото демоните са толкова добри; и те наистина вярват. Въпреки това, въпреки вярата си, те трябва само да треперят. Като твърдите, че имате само вяра, вие се сравнявате с демоните, вие сами заявявате, че трябва да бъдете ужасен от съзнанието за неговата недостатъчност.” На други места (5 6) ефектът се постига fi[s. 15] гура на мълчание, пауза. Проповедникът трупа обвинения срещу богатите. „Вие осъдихте и убихте праведен човек“, докато той погребва онези, които вече са убити от неговите обвинения, с блок гробна пръст. И тогава с тъп, нисък глас, почти спокоен на вид, добавя най-ужасното обвинение: „Той не ви е оказал съпротива“. Тук слушателите чакат извод от всичко казано - чакат ги заплахи и анатеми. Но Яков не прави това заключение, а просто, кротко и любезно се обръща към потиснатите: „И тъй, братя, бъдете търпеливи” (5 7). Това „следователно“, разбира се, не се отнася за непосредствено предишното, а за казаното на „братята“ в началото на Посланието. Създавайки голям контраст с предишното, това „следователно“ слага край на гневния укор и е по-страшно от всяко проклятие. Там се казва: "Делата на богатите са очевидни; те говорят сами за себе си. Изводът се налага сам. Но няма думи, няма сила да изразя цялото възмущение, което богатите заслужават. Отсега нататък изобщо нямам работа с тях. Забравих за тях и всичко, което току-що казах. Отвърнах се от тях, обръщам се към вас, угнетени, възлюбени братя, помня само за вас. Богатите вече са изтрити от Кралството; те дори не си заслужават да говорят с нас. За мен те са като несъществуващи.” Откриваме подобна антитеза в стихове 3 17,18 –4 1. Апостолът говори за знаците на мъдростта отгоре: „Истинското семе се посява в света от миротворци.“ И така, този „свят” - без никакъв съюз се противопоставя [стр. 16] показва битките и кавгите, които царят сред слушателите. И в силно вълнение от такъв неочакван контраст, писателят сякаш се губи и това състояние на ума се подчертава от объркан въпрос, подсилен от двойното „откъде?“ 20. „Откъде идва злоупотребата? Откъде идват кавгите помежду ви” (4 1), – този въпрос, по своя контраст, сам си дава отговор: „от липса на мъдрост”. Същите реторични интензификации и съживявания на мисълта включват паралелизми и антитези в едно изречение. Така Братът на Господа отговаря на предишните въпроси: νασθε ἐπιτυχει ͂ ν , μα᾿ χεσθε καὶ πολεμει ͂ τε (4 2), т.е. „ако желаеш и нямаш, тогава убиваш, а ако силно се стремиш към нещо и не можеш да го постигнеш, тогава се биеш и воюваш.“ Тук има очевиден паралелизъм; подобни паралелизми са разпръснати на много други места; като това: 4 8: „Приближете се до Бог и Той ще се приближи до вас.“ 4 8: „Изчистете ръцете си, грешници, поправете сърцата си, двулични.” 4 9: „Нека смехът се превърне в плач и радостта в тъга.“ 4 10: „смири се и той ще се издигне“ (ταπεινο᾿ θητε καὶ ὑψο᾿ σει). 5 2: „богатството е изгнило и дрехите са проядени от молци“ и т.н., и т.н. [стр. 17] Или ето няколко примера за антитези: 3 9: „С него (езика) благославяме Бога и Отца - и с него проклинаме хората, създадени по Божие подобие.“ 3 10,11ff: благословение и проклятие, сладка вода и горчива вода и др. 4 7: „Покорете се на Бог; противопоставете се на дявола“ и т.н. И накрая, честите обръщения, понякога придружени от частици, също трябва да бъдат включени сред методите за оживяване на речта: ἰ᾿ δε () 21, ἰδου ' 22 (5 4, 3 4, 3 5), ἀ᾿ γε νυ ͂ ν 23 (4 13,5 1). Артистичността на Посланието се изразява в изключителната специфичност на представянето. Постоянни примери и ежедневни сцени, илюстриращи общата идея, множество образи и сравнения, исторически примери, добре подбрани цитати и накрая дори отделни думи, изпълнени с енергия и художествена сила - всичко това взето заедно ни кара неволно да се съгласим с един от екзегетите, който казва, че всичко в Посланието е идеално. Авторът, например, говори за пристрастие; но голият факт се разгръща в него в една едва забелязана картина на църковния живот: някакъв гостуващ християнин влиза на молитвено събрание, в синагога. И така, виждайки съпруг със златен пръстен на ръката си и в лъскави дрехи (което показва неговото богатство и, може би, известно благородство), почтителните местни християни го гледат благосклонно и раболепно сочат [стр. 18] на влезлия, удобно място: „Тук е по-удобно да седите.“ Когато влезе беден християнин, в мръсни дрехи, те дори не благоволяват да го погледнат, а само небрежно казват: „Ти стой там“ или: „Седни при подножието на краката ми“ (2 2 – 3). Или ето друга сцена, по-долу, очевидно уловена от живота. Тук е показан ясен пример за вътрешната лъжа на вярата без дела. Братът и сестрата са голи и някой вярващ ще им каже: „Идете с мир, грейте се” и няма да им даде необходимата храна и дрехи (2 15 – 16). Или ето още един уместно уловен образ на търговци, самоуверено разчитащи на земните неща, сякаш времето, животът и постигането на набелязаните цели са в тяхна власт. „Хайде – обръща се към тях Яков, – слушайте, вие, които казвате: „Днес или утре ще отидем в такъв и такъв град и ще живеем там една година, и ще търгуваме, и ще печелим“, вие, които не знаете какво ще стане утре… Вместо да ви кажат: „Ако Господ пожелае и живеем, ще направим това и това“, вие в своята надменност сте тщеславни“ (4:13,14,15). На други места е изобразена предстоящата съдба на богатите и много индивидуални детайли характеризират техния живот: вашето богатство (т.е. запасите от зърно) е изгнило, Джейкъб им казва, и вашите дрехи (друг вид ценна собственост) са проядени от молци. Златото и среброто ви са ръждясали... [стр. 19] ето, заплатите, които задържахте на работниците, викат от вас и виковете на жътварите достигнаха до ушите на Господа на Силите. Вие се веселихте на земята и живеехте в разкош; угоиха сърцата си на 24-ия ден от клането; ти осъди и уби праведния” (5 2 – 6). В тези примери няколко думи улавят всичко съществено. Но ще бъде необходим внимателен анализ, за ​​да се разбере тънкостта и смислеността на тези примери. Много често авторът прибягва до образи и метафори, заимства ги от всички области на природата и бита, но винаги артистично и с изящно благородство. За да характеризира нестабилността на съмняващ се човек, той си спомня морето и казва, че е като „морска вълна, блъскана и блъскана от вятъра“ (1 6). Друг път му беше припомнено морското дело. Той сравнява връзката на езика с тялото с връзката на кормилото с кораба. „Корабите, колкото и големи да са и колкото и силни да духат ветровете, се насочват с малко кормило, където пилотът поиска; така че езикът е малка част, но прави много“ (3 4.5). Крехкостта на живота на един богат човек, външно красив с богатството си, е изразена в образа на диво цвете, изсъхнало под парещия дъх на симума, което се появява с изгрева. Богатите „ще изчезнат като цвете на трева: в края на краищата слънцето изгря със Самум и [стр. 20] тревата изсъхна и цветът й падна, и красотата на външния й вид изчезна; така че богатият човек ще избледнее в делата си” (1 10–11). Разрушителната сила на това да не си държиш езика се сравнява със силата на огъня, погълнал купчина горими и запалими материали или дори гора. Както една малка искра запалва цял горски пожар, така една малка част от тялото - езикът - запалва огъня на целия живот на човека. „Ето какъв малък огън разпалва каква голяма гора: и огънят на езика е светът на неистината (т.е. огънят на езика е целият свят на неистината)... Ето как действа сред нашите членове, тъй като осквернява цялото тяло, запалвайки колелото на живота и, от своя страна, се запалва от геената” (3 5,6). Посочвайки на арогантните търговци крехкостта на всичките им начинания, Яков сравнява живота им с дим, бързо разсеян от вятъра, или с лесно топящ се облак от дъжда. "Какъв е твоят живот! - възкликва той. - В края на краищата вие сте дъх (или дим, мъгла), появявайки се за кратко време, след това изчезвайки" (4 14). Искайки да каже, че Бог не изкушава никого и самият той не е изкушен, т.е. че в Него няма зло, Яков прибягва до астрономически изображения и нарича Бога с великолепното име „Баща на светилата“. Небесните тела претърпяват промени, появяват се и изчезват в резултат на циркулацията си, потъмняват, например по време на затъмнение. 21]ни; но Бог, като стоящ над небесните явления, като Баща на светилата, със сигурност е чужд на всичко това: „При Бащата на светилата... няма промени или затъмнения от циркулация“ (1 17), Той винаги е еднакво ясен и чист. Има ли нужда авторът да изразява опасните свойства на езика - той го нарича „непостоянен“ (ακατα᾿ στατον), променлив, извиващ се, като змия, сравнявайки движенията му с движенията на змия, а след това продължава сравнението си, наричайки езика „пълен със смъртоносна отрова“ (3 8): в езика, като във венците на змия, скрита е отровата, която убива оклеветения. Авторът често се обръща към растителния свят и дейността на фермера. Така дейността на учителя се сравнява с мирната сеитба на орачите. Точно както фалшивата, демонична мъдрост се посява във враждебност и от враждебни, гневни учители, така небесната мъдрост се посява в света от миротворци; „но истинското семе се посява в света от миротворци“ (3 18). Фермерът отново идва на ум, когато Джейкъб иска да изясни необходимостта от търпение – необходимостта да издържиш, преди да получиш това, което се очаква и желае. „Тук земеделецът чака скъпоценния плод от земята и за него той търпи дълго време, докато го получи (плода) рано и късно“ (5 7). [С. 22] И отново се появява образ от областта на земеделието. „Мъдростта, която идва свише“, казва Яков, „е пълна с милост и добри плодове“ (3:17); тя е като градина, пълна с дървета с плодове. По същия начин духовното възприемане на евангелското слово се оприличава на възприятието на земята за посадено в нея растение (1:21). За да покаже как обуздаването на езика дава на човека власт над всички греховни страдания на тялото, св. Яков използва образа на юздения кон, толкова често използван, когато пътува из Изтока: „ето, ние туряме жила в устата на конете, за да ни се покоряват, и ние ръководим цялото тяло“ (3 3). Споменават се изгубени пътници и онези, които се съмняват в приетия път. „Човек с двойни мисли е нестабилен във всичките си пътища“ (1 8). „Братя, ако някой от вас се отклони от истината и някой го обърне, нека знае, че този, който обръща грешника от погрешния път, ще спаси душата му от смърт и ще покрие множество грехове“ (5:19.20). Тези последни думи от последната глава, симетрични на думите (1 18) от първа глава - думи, пълни с дълбока любов, може би отразяват чувството на човек, който пътува и разбира радостта, когато някой покаже пътя на уморен пътник. – Нека отбележим също, че думите: „покриване на греховете” (5 20) загатват за нов образ – корицата на книга 25. [С. 23] Общинските кавги и кавги напомнят на Автора за военни операции, а гневът му напомня за убийство. "Откъде", пита той, "дойдоха от войните? Откъде идват битките между вас? Не е ли оттук, от вашите сладки 26 тази война в членовете ви? Ако желаете и нямате, тогава убивате, и ако се стремите силно към нещо и не можете да го постигнете, тогава се биете и воювате" (4 1,2). След това този образ продължава в малко по-различна светлина: „И така, покорете се на Бог, противопоставете се на дявола и той ще избяга от вас“ (4 7). Поправянето на грешниците е представено в Посланието под образа на левитските очиствания и приближаването към олтара: „приближете се при Бога, и Той ще се приближи при вас; изчистете ръцете си, грешници, изправете сърцата си, двудушни” (4 8). На други места освобождаването от моралните недостатъци се оприличава на събличане на мръсни дрехи (1 21). Авторът свободно черпи материал за изображения от всички сфери на живота. Така той оприличава Божието слово, което позволява на човек да познае своя духовен облик, на огледало, което показва „образа на неговото външно съществуване“ (προ᾿ σωπον τη ͂ ς γενε᾿ σεως). „Който слуша и не изпълнява, е като човек, който гледа естествените черти на лицето си (или: образа на външното си същество) в огледало: той се погледна, отдалечи се - и веднага забрави какъв е“ (1:23,24). Хората, които винаги се вглеждат внимателно в закона, са оприличени в Посланието на херувимите върху умилостивилището на Ковчега на завета [стр. 24], който се наведе, за да погледне отблизо заповедите, съдържащи се на скрижалите (1:25). Този, който издържа на изкушението, е оприличен на състезател в списъци, който получава венец за победа (1 12). Моралният закон на любовта, като основен закон, който лежи в основата на всички заповеди, се сравнява с царя чрез това, което се нарича „царски закон“ или „царски закон“ (2 8). Близостта на съда се изразява чрез образа на Съдията, който стои на вратата и се кани да влезе за присъда (5 9). Пристрастяването към удоволствията на света се нарича „приятелство със света“, което е в същото време вражда срещу Бога (4 4). Понякога Светият писател заимства образи дори от областта на физиологията. За да изрази доколко мисълта за предстоящото идване на Господа трябва да насърчи душата, той казва: „Укрепете сърцата си, защото идването на Господа наближава“ (5 8), тоест мисълта за идването на Господ също дава подкрепа в дълготърпението, точно както подсилването с храна добавя жизнена енергия към тялото. На други места вярата се сравнява с тялото и работи с духа: „точно както тяло без дух (т.е. без жизнен принцип, без жизнена сила) е мъртво, така и вярата без дела е мъртва“ (2 26). Често изображенията са взети дори от сферата на брака. 25]noy 27 живот. Вярващите, според Посланието, са в синовни взаимоотношения с Бога. „Бог ни роди чрез словото на истината, за да бъдем (ние) първородните (или: първите плодове) на Неговите творения“ (1 18). Друг път тези взаимоотношения се изобразяват като отношения на съпрузи и затова любовта към света (вместо към Бога или заедно с Бога) от страна на вярващите се обозначава с името предателство, прелюбодеяние (4 4). В духа на същата метафора Божията любов се характеризира с белег на ревност: „Или смятате, че Писанието напразно казва: „Духът, който живее в нас, обича с ревност"? Но благодатта дава още повече" (4:5, 6). По същия начин очарованието на душата от греха е изобразено под великолепния образ на плътското падение. Източникът на изкушението към злото е собственото греховно желание на човека, макар и произтичащо от първородния грях, но развито и укрепено под влиянието на свободната воля на човека; тя, тази похот (ἐπιθυμία) привлича (ἐξε᾿ λκει) и съблазнява (δελεα᾿ ζει) човек, и двата глагола са взети от областта на artis amandi 28: похотта е оприличена тук на блудница, събуждаща страст. Когато се случи падението, похотта и волята се обединят, тогава започва грехът. Той се формира, ражда се в света и след като достигне пълно развитие, на свой ред ражда смъртта: „Всеки се изкушава (стр. 26), като се увлича и мами от собствената си похот; похотта, като зачене, ражда грях, а грехът, достигнал пълно развитие, ражда смърт“ (1:14, 15). Това са основните изображения, открити в Посланието. Но те далеч не изчерпват художествените техники, които оживяват представянето. Така например понякога Свети Яков прибягва до персонификация. Намеквайки Битие 4:10: „Гласът на кръвта на твоя брат (Авел) вика към Мене от земята“, Яков казва на богатите: „Ето, задържаната заплата на работниците, които жънат нивите ви, вика от вас; виковете на жътварите достигнаха до ушите на Господа на Силите“ (5:4). Задържането на заплатите на надничарите и освен това на надничарите-жътвари, които работят в най-тежки условия, под палещото слънце, е равносилно на убийство; това плащане, според образния израз на Яков, е опръскано с кръвта на братята и техните викове не само се надигат, но вече са достигнали до ушите на Господ на Силите 29, тоест Бог на небесните сили, небесните армии, на когото е подчинена цялата вселена и на когото не струва нищо да накаже богатите. Езикът на Посланието е толкова богат, че включва, освен самия библейски речник, много класически думи или думи, представляващи неологизми. И дори отделни думи рисуват цели картини. Така за демоните се казва, че треперят, ϕρι᾿ σσυσιν, а ϕρι᾿ σσειν означава [стр. 27] такъв силен страх, че дори космите на главата му настръхват (Йов 4). – За Авраам се казва, че той издигна Исаак над олтара и с тази една дума се прави изразително напомняне за ритуала на символично жертвоприношение чрез издигане над олтара, или така наречената терума 30. – Раав ὑποδεξαμε᾿ νη шпионира [и] ἐκβαλου ͂ σα тях в друг начин; ὑποδε᾿ χεσθαι означава приветствам, а ἐκβα᾿ λλειν – изхвърлям. Ἐκβαλου ͂ σα означава бързо и почти насилствено отстраняване на шпиони, за да бъдат спасени. – За езика се казва, че е μεγαλαυχει ͂ (3 5), което буквално означава: μεγα᾿ λα αὐχει ͂. Αὐχε᾿ ω - повдигам врата си, и μεγαλαυχει ͂ - да се похваля с велики дела, да се похваля с велики неща. – За сърцата се казва: στηρίξατε (5 8), подсилвай с храна. - и т.н. Авторът многократно подкрепя мислите си с доказателства. Или се позовава на Светото писание, или действително го използва, с такова умение, че Посланието изглежда изсечено от здрав камък, въпреки че в него има повече цитати, отколкото във всички Послания взети заедно. Или прибягва до исторически свидетелства, позовава се на известни личности, а след това с една-две думи очертава тяхната характерна черта, която е направила типаж от човек. Така той си спомня „истинските” пророци [стр. 28] Авраам, „нашият баща“ и „приятел на Бога“ (2 21, 23), Раав „блудницата“, която освободи съгледвачите „по друг път“ (2 25), Илия (5 17), Йов дълготърпеливият (5 10, 11), прави алюзия за Авел. Той не пренебрегва и космологичните доказателства. Така, за да докаже демоничната, свръхестествена сила на езика, способен да съчетава в себе си такива противоположности като благословение и проклятие, Яков доказва, че за всичко естествено съчетаването на противоположности е немислимо. Той сочи минерални извори; „може ли място (съд, източник), където солената вода да произвежда сладка вода?“ (3 11). Освен това той се позовава на плододаването на овощните дървета. „Смокинята, братя мои, не може да роди маслини, нито лозата смокини, нито един извор може да даде сол и сладка вода” (3:12). Друго доказателство за демоничната природа на езика е, че той е неукротим, докато всичко естествено се опитомява, а Яков изброява всички видове живи същества, според библейската класификация: „всяка природа на зверове (всички четириноги) и птици (всички летящи и пернати царства), влечуги и морски същества (всички обитатели на морето) е опитомена и опитомен от човешката природа, и никой от хората не може да укроти езика” (3 7.8), което потвърждава идеята, че истинският фокус на неговата енергия не е природната сила, а огънят на геената (3 6). При повърхностен прочит Посланието на Яков може да изглежда адогматично и преследващо само морални цели. С оглед на този морализъм някои изследователи отказват да видят в него Посланието и го приемат за проповед, за морализаторско слово. Но подобно виждане със сигурност е погрешно. Възгледите на Яков изглеждат само морализаторски и адогматични в духа на Ричлианците 31; всъщност те са изградени изцяло върху вярата. Но само общото верую образува дълбоко лежащ подпочвен слой, върху който израства поучителният елемент - основа, в която се вплитат в шарки нишки от халахично естество. „Ние“, казва Фарар, „винаги предполагаме съществуването на дъно в океана, въпреки че то е невидимо за нас и въпреки че никой не е говорил за него“ 33. Но, вглеждайки се по-дълбоко, можем да забележим това самоочевидно дъно, тези основни елементи на доктрината, която е представена накратко, както следва: Бог е един (2 19); Той е милостив и състрадателен (5:11), Той няма промяна (1:17) и не е изкушен от злото (1:13). Той дава просто и без укор (1:5), а на онези, които Го обичат, ще даде венеца на живота (1:12). Той е единственият автор на заповедите (2 11), [стр. 30] един Законодател и Съдия, способен да спаси и унищожи (4 12). Всичко зависи от Него (4:15), всеки добър дар и всеки съвършен дар идва от Него (1:17). Освен Бог има и зла сила, която се бои от Бога (2 19) и е безсилна пред онези, които се покоряват на Бога (4 7). – Хората са създадени по Божие подобие (3 9) и родени от Бога, според Неговата свободна воля, чрез словото на истината (1 18). Това раждане се състои от вяра в Господ Исус Христос (2 1), Който ще се яви (5 7,8) и вече стои на вратата като Съдия (5 9). Авторът нарича себе си слуга на Господ Исус Христос (1 1). Авторът разпознава силата на молитвата (5 14.15), мистичното значение на покаянието (5 16) и акта на помазването с масло (5 14.15), който за него има несъмнения характер на тайнство. От това можем да заключим, че като цяло той признава сакраменталната страна на религията, особено след като споменава представители на църковната йерархия (както и да я определяте), извършващи ритуално освещаването на масло (5 14). Въз основа на това догматично учение се развиват нравствени и църковно-обществени изводи. Невъзможно е обаче да се даде анализ на Послание 34, защото това би се равнявало на подробен екзегетичен преглед на него стъпка по стъпка 35. Нека сега се обърнем към Автора на Съобщението. Първото нещо, което се набива на очи, е това, което може да се нарече неговата култура 36 . Това е човек с фино развит вкус, който познава добре чувството за мярка и чрез спазване на мярката постига най-силен ефект върху душата. Слушайки го, няма да си помислите: „Това е хипербола, това е вярно“. Напротив, вие постоянно сте наясно, че е можел да каже по-силно, по-ярко, но естественият такт и култивираната сдържаност не му позволяват да повиши тон или да подчертае думите си без явна нужда. Неговото изискано слово е наситено с важност и смислен авторитет – не претенции за власт, а точно онази реално реализирана в словото сила, която не може да не се подчини. Свети Яков говори като с равен, но святата сила на неговото слово го поставя над равенството - той изисква за него и има право да изисква. В присъствието на Джейкъб вътрешният бунт, своеволието и споровете трябва да замлъкнат. Горещината на любовта няма да възникне към него, но вие ще бъдете напълно пропити с неволно благоговение и уважение. Най-забележителното е, че в речта няма ни най-малко изтъкване от страна на Яков; напротив, наричайки себе си скромно и сдържано („Яков, слуга на Бога и Господа Иисуса Христа“ (1 1)), той не казва нищо повече за себе си - той навлиза изцяло в обективното, в въпросите на вярата и църковния живот. И все пак нито един [стр. 32] момент, който не можете да забравите за говорителя. „Аз” не съществува за него и неговата скромност е безупречна; той, не признавайки себе си за апостол - какъвто обаче не беше на 38 години - не се нарича епископ, глава на църквата-майка на Ерусалим, какъвто беше, и дори не споменава сегашното прозвище „Брат на Господа“, което в неговите очи несъмнено беше по-високо от всяко друго. Характерът на Яков е пълен с благородство и духовна яснота. Моралната сериозност и интегралната, целомъдрена „природа“ на Автора блести в цялото Послание. Силата му не е в мигновен проблясък или в ярък блясък, а в равномерно, постоянно горене. Светлината му не е светлина на газ, а светлина на благовонна свещ от жълт восък, светещ равномерно и кротко пред Господа. Непреклонността на характера на Яков е очевидна и от факта, че неговото послание е единственото послание без поздрав 39 и без послеслов. Той сякаш по всякакъв начин показва, че върши делото на Бога и само на Бога и затова не смята за удобно да намесва в него човешки взаимоотношения, както би било неудобно свещеник по време на литургията да говори за нещо странично, дори и чисто по съдържание. "Това е Божие дело, което говори само за себе си. Ако искате, вземете го, ако не, вземете го както искате. Няма да ви дърпам в едната или другата посока нито с патос, нито с поздрави. Вие сами трябва да разберете, че аз съм г-н 33], не крада от свое име." Това е смисълът на неговата сдържаност. Висока природна интелигентност, задълбочено четене на Библията и умело използване на цитати, и накрая, богат житейски опит и тънък вкус допълват характеристиките на Яков. Той използва думите на Спасителя, каноничните и неканоничните книги на Стария завет и, очевидно, произведения от светски характер или може би религиозни паметници на други религии. Но въпреки всичко това неговото Послание, което в по-малко опитни ръце би представлявало пъстър конгломерат от разнородни пасажи и претенциозна реторика, излиза от ръцете му като изковано от едно парче метал. Той „разпалва всичко, което е заел“. Няма област, която той да не използва по един или друг начин в Посланието си, от култа до ежедневните дреболии. И във всеки образ, във всеки пример, който дава, при анализ лесно се разкриват повърхностни знания и дълбока замисленост. Но тази енциклопедия на знанието, небрежно включена в Посланието, изглежда толкова скромна и невзрачна, че невнимателният читател дори няма да я забележи. Авторът на Посланието, изглежда, използва най-разнородния материал без никаква нетърпимост. И въпреки това, той е по-далеч от всеки друг от възможността за подозрение, че е гностик. Във всяка дума от него [стр. 34] има проблясък на богознание и пряка връзка с небесния свят; но в същото време нито една дума не е оцветена от абстрактни, рационални теософски спекулации. По същия начин формата на представяне е по-отдалечена от диалектиката, отколкото всеки друг; речта идва директно от сърцето, директно чрез рационален анализ, въпреки че това не изключва финес в обработката и строгост в изграждането: законите, според които протича речта, са законите на сърдечната дейност - музикалните закони. Такава реч по своята същност не може да предизвика съпротива в сърцето. Отива направо в душата. Това не е реч на теолог или философ, а на пастир и епископ. Наистина, Авторът на Посланието е епископ в правилния и най-строг смисъл на думата. Той не пленява душите с внезапен натиск, но стопля сърцата на живеещите с него и води с твърда ръка към добре познатата му цел. Той не живее с предчувствия и настроения на момента, а всичките му дейности и живот са подчинени на основната тенденция. Яков не може да си го представим по друг начин освен с овчарска тояга – неотстъпчив, мъдър, най-изящен. Вродената елегантност 40 характеризира целия му външен вид, от ума и думите му до външния вид. Episcopus elegantissimus 41 - това може да е половината от характеристиките на първия патриарх на Йерусалим. И нейната втора половина [стр. 35] вината може да бъде изразена чрез Episcopus justissimus 42. За да си представим по-ясно вида на идеалния епископ, който беше почти напълно осъзнат от Яков, е необходимо да сравним с него типа на идеалния апостол. Апостолът par excellence, апостолът в най-чистата му форма е Павел. Апостол Павел и епископ Яков, подобно на a и w на църковния живот, рамкират лицето на „12“ и сред служителите на Словото няма двама други, които да се противопоставят един на друг като Павел и Яков. Те са противоположни по характер, по начин на живот, по манталитет и абсолютно във всичко. Павел е експанзивен, холерик с резки преходи от въодушевление към депресия, всичко в крайности. Натурата му е болезнена, неуравновесена, съчетаваща във всичко противоположности, неспокойна, трескава, сломена, с необясними предчувствия и пориви. Павел разтоварва чувствата и мислите си. Неговите писания са ъгловати и странни като цяло, неравни на части. От писателите до него най-много се доближава Ф. М. Достоевски. Павел е лирик, философ, диалектик. Той е мистик, съзерцател, апостол ka τ ̉ ἐξοχη᾿ ν 43 и най-типичен представител на харизматичната страна на Църквата. Напротив, Яков е самообладаваща, важна, величествена, пророческа природа; той е здрав, уравновесен, способен на цялата гама от чувства в тяхното естествено развитие, в техните модулации, в тяхното постепенно протичане. Писанието му е кръгло, закръглено като цяло и по части, циклично, разгърнато. [С. 36] Яков – художник, еп. Той е църковен водач, представящ втората страна на църковния живот – епископството; той е епископ ka τ ̉ ξοχη᾿ ν , представител на йерархията. Той е мъдър, бавен, твърд. Ако Павел е романтик, то Джеймс е класик 44 . Ако Павел заразява с вдъхновение, то Яков възпитава с мъдрост. Докато неговият ангажимент към юдаизма принуди Павел да преследва Христос, не по-малкото ангажимент на Яков не провокира решителни действия в него: той мълчеше и наблюдаваше. Павел трябваше да бъде пречупен за обръщане, Яков тихо прекрачи себе си. Докато Павел премина от номизъм 45 към богохулство на закона, Яков, без да изоставя делата на закона, прехвърли центъра на тежестта върху делата на Христос. Докато Павел обиколи целия свят, за да проповядва Христос, Яков, оставайки в стените на Йерусалим, беше главата на църковните глави - председател на Ерусалимския съвет и авторитет за всички. Накратко, докато Павел изграждаше вяра, Яков изграждаше общност. Това са характеристиките на различията между тези антиподи на църковния живот, които направиха Павел и Яков абсолютно необходими един на друг, като взаимно допълнение. За да направя характеристиката на Яков по-пълна, ще дам няколко данни за неговия живот и личност от други източници. [С. 37] Изглежда няма съмнение, че Яков е най-възрастният от често споменаваните четирима „Братя на Господа“: Яков, Йосей, Симон, Юда. Поне той винаги е поставен начело на тях (Матей 13 55 Mp 6 3). За възпитанието му може да се съди по името на баща му, неговия Йосиф, като „праведен“ съпруг (Матей 1:19) 46, който епитет означава не само морална висота, но преди всичко стриктно спазване на целия левитски канон. Ясно е, че цялото семейство е пропито от това уважение към „праведността“. Всяка година Йосиф отиваше в Йерусалим за празника Пасха и беше придружен от Дева Мария (Лука 2:41), което обикновено беше закъсняла заслуга (според Хилел 47). Трябва да се мисли, че Яков е получил строго номистично възпитание. Егезип 48 дори свидетелства (Evs. Kes. Tserk. Ist. II 23), че „Яков беше назирей от утробата на майка си“ и това послание е в пълно съответствие както с прозвището „праведен“ (Evs. Kes. Tserk. Ist. II 23), което циркулира сред евреите и християните във връзка с Яков, така и с най-голямото уважение, на което той се радваше сред своите едноплеменници 49 . Легендите, създадени за Яков сред строгите еврейски секти, доказват по-добре от всичко друго неговата „праведност“ по отношение на закона. Необходимо е също така да се вземе предвид, че именно той съветва апостола. Павел да извърши обреда на очистване и да поеме върху себе си обета на назирей (Деяния 21 18 – 26). Обобщението на съборните дебати, които авторитетно помириха партията на обрязването и партията на свободата, по никакъв начин не беше унищожено. 38] оформя представите за Яков като „праведен“ човек. Същността на речта му не се свежда до отхвърлянето на закона, даден на евреите, а до факта, че няма нужда да затруднявате обръщащите се към Бога езичници с игото на този закон (Деян. 15:19), а е достатъчно да спазват Ноевите заповеди (Деян. 15:20) 50; но той ги предлага и под формата на съвет: „Като спазвате това, ще се справите добре“ (15 29). С други думи, Яков не нарушаваше легална норма тук; той гледа на езическите християни като на „странници на портите“ 51 . Но самият той явно е спазвал стриктно еврейския закон. Неслучайно унищожаването на Ерусалим е смятано от евреите за наказание за смъртта на този праведен човек (Evs. Kes. Tserk. Ist. II 23). Не напразно поддръжниците на обрязването шпионираха Павел в негово име. Не напразно неговите най-близки наследници в отдела, до и включително разрушаването на Йерусалим, бяха от партията на обрязването. Каква беше връзката на Яков с Господ Исус? Съдейки по думите на Спасителя, че „няма пророк в дома му“, дори братята Му не Му повярваха (Матей 13:57, Марк 6:4, Лука 4:24, Йоан 4:44). Йоан казва директно: „Братята му не повярваха в Него“ (Йоан 7:5). Следователно трябва да заключим, че те не са били сред 12-те. Очевидно обръщането на Яков е станало след възкресението на Господа. Поне в 1 Кор 15 7, 8 ап. Павел ясно сравнява явяването на Господ пред себе си с явяването Му пред Яков и противопоставя себе си на Яков на другите апостоли. [С. 39] По-нататъшната християнска дейност на Яков е видима от факта, че ап. Павел поставя „братята на Господа“ между „другите апостоли“ и „Кифа“ (1 Коринтяни 9:5). Освен Петър, ап. Павел видя само „Яков, брата на Господа“ (Гал. 1 17–19). Това едва ли е инцидент. Може да се мисли, че с това Павел е искал да се „представи” на цялата Църква – както на 12-те апостоли, в лицето на Петър, така и на местните християни, в лицето на Яков, техния епископ. От това става ясно, че по това време позицията на Яков по отношение на Църквата е станала съвсем определена: той е сред „стълбовете“ (Гал. 2:9). Но въпреки това Яков не влиза в кръга на 12-те. Апостолските постановления (2 55,6 12,14) ясно го разграничават сред 12-те. „Ние, дванадесетте, събрани в Ерусалим, се явихме на Яков, брата на Господа“ (Пост 6:12). Неговата позиция, подобно на Павлово, е извън кръга на 12: в пост. 6 14 изброява имената на 12-те апостоли и след това добавя: "Яков, брат на Господа и епископ. Ерусалим, и Павел, учител по езици." По същия начин Евсевий от Кесария (C.I. I 12) нарежда Яков сред 70-те и казва (7 19), че той, Яков, „е първият, който получи епископството над Йерусалимската църква от самия Спасител и апостолите“, т.е., с други думи, го изключва от броя на апостолите. В Четия Минея (23 октомври) Яков, Брат Господен, също е причислен към 70-те. В Евангелията братята на Господ почти винаги се споменават заедно с Майката на Исус и се противопоставят на учениците [стр. 40] вярващи, които слушат Словото на Господа и го изпълняват (виж Матей 12 47 - 49. Марк 3 31 - 35. Лука 8 19 - 21. Йоан 2 12. Йоан 7 3, 5. Деяния 1 13 - 14). Очевидно не вярваха. Но няма причина да мислим, че те, като Павел, са били напълно враждебни. Най-вероятно те не са имали окончателен поглед върху своя Брат и сред несигурност и съмнение са прекарали цялото време до възкресението на Господа, когато съмненията са били разсеяни. Съдейки по посланието на Яков, можем да мислим, че той е чул проповедите на Спасителя и е съставил думите Му в сърцето си. Наистина, Посланието е проникнато от духа и дори думите на Проповедта на планината. Човек усеща, че това не е книжно изучаване на Благата вест, а усвояването й постепенно, в живота, когато думите и идеите стават част от душата. Ето някои паралели между Посланието и думите на Спасителя: [С. 42] Това е Посланието на Яков, „най-доброто, което има в еврейското християнство“, този християнски отговор на мълчаливото пророчество на древните пророци. И смъртта на този последен пророк и първи епископ беше подобна на смъртта на пророците. Последните му думи бяха думите на Христос: „Моля Ти се, Господи Боже, Отче, прости им, защото не знаят какво правят” (Евсев. Церк. Ист. II 23). И приживе, и особено в момента на смъртта, приликата с Господ се усещаше с неустоима сила. В заключение ще дам описание на външния вид на Яков, според иконографския оригинал от 18 век. 52: „Месец октомври 23. Свети апостол Яков, брат Господен по плът; в подобие на сиви коси, блат по-дълъг от Власиевия, в края на гривната, светителска дреха, бяла, варосана с лазур, с еленско месо отдолу 53, в омофор, благославя с ръка, а в друго евангелие винаги имаше риза с коса по тялото му и т.н. ******. подготовка за печат и ок. Е. С. Полищук Митрофан Дмитриевич Муретов (1850–1917), руски православен екзегет и патролог. Завършва Московската академия на науките, от 1878 г. - частен доцент на Московската академия на науките в катедрата на Свещеното писание на Новия завет; през 1885 г. получава магистърска степен за изследването си върху Филон Александрийски, през 1893 г. получава докторска степен за работата си върху старозаветния храм и е назначен за професор в академията. Съвременниците го помнят като човек с огромно образование, изключително скромен, изцяло погълнат от научната работа. Флоренски (като повечето студенти) се отнасяше към Муретов с дълбоко уважение и смяташе своя учител за един от най-добрите професори в академията. Няма съмнение, че активното използване на филологически изследвания от Флоренски в богословски и философски трудове и едновременното съзнание за второстепенното значение на този вид изследвания го прави подобен на Митрофан Дмитриевич Муретов, „един от най-уважаваните и почитани богослови на нашата родина“ (Флоренски Павел, свещеник. Съчинения в 4 т. Т. 3 (1). М., 1999. P. 291). Delights - по-късни редакции от автора. Думата „динамика“ по-късно е подчертана от автора и над нея е написана думата „кинетика“. Очевидно тук има правописна грешка: правилното нещо е да разберете „как“ на работата. (пол случай). Думата „парчета” по-късно се подчертава от автора. По-късна бележка на автора: „т. е. също членове на Йерусалимската църква.“ Думата „нов“ е подчертана по-късно от автора. Лит. (лат.) - „в средата на нещата“; израз от посланието на Хорас „За поетическото изкуство“, в което той съветва епическия поет да започне със самата същност на въпроса, без да се разсейва от фона на събитията. Дуадиплозисът е стилистична фигура, която ви позволява да комбинирате части от текст и се състои от повтаряне на дума (или идея), използвана в края на една част (фраза, стих) и адресиране на основната тема на следващата; например в Посланието на Яков: „без никаква липса“ (1:4) и „ако на някой от вас не достига мъдрост“ (1:5). Allegro con spirito (италиански) - оживено, с ентусиазъм. Forte (италиански) - силен (показва силата на звука). Crescendo (италиански) - изпълнение с постепенно увеличаване на силата на звука. Forte fortissimo (италиански) - много силен. Forte-piano (ит.) - изпълнение на пиано. Andante grave con molt’ espressione (италиански) - бавно, важно, с голяма изразителност. Асиндетон – (гр. несвързан) – стилистична фигура, при която думите на изречението следват една след друга без съюз; най-често това се случва при изброяване (Нютон, Фарадей, Айнщайн са били велики физици); същата фигура се среща в бърза, страстна реч (например в поговорката на Цезар: „Veni, vidi, vici“ - дойде, видя, победи). Staccatto (италиански) - рязко. Полисиндетон (на гръцки polyunion) е стилистична фигура, конструкцията на изречение, когато всички (или почти всички) еднородни членове са свързани помежду си чрез една и съща връзка. Legato (италиански) - свързан; изпълнение, при което един звук преминава към друг без прекъсване на звука. В руската и славянската Библия думата „от” се използва веднъж; двойно “откъде” - в оригиналния гръцки. Местата в Посланието, в които се среща тази частица, не са посочени от автора; всъщност той отсъства от гръцкия текст. рус. прев.: „тук (слушайте, вижте).“ рус. прев.: „сега слушай (ела).“ Тук вероятно има правописна грешка: правилно - в деня на клането (виж Яков 5:5). Подчертавайки тези думи, Муретов пише на иврит в полето на ръкописа до тях: תֶרּ ̱ פכ - тази дума (да се чете „kappo’ret”) някога е обозначавала златна плоча, която е била поставена върху ковчега на завета по време на обреда на пречистване; свързано е и с глагол, който означава „закривам, помирявам, изкупвам“; Името на един от известните еврейски празници Йом Кипур („Денят на изкуплението“) се свързва със същия глагол; Ние сме благодарни на G. M. Kessel за преписа на тази част от ръкописа. - Ед. Задраскано от Муретов; към синода. лейн - „от вашите страсти“ (Яков 4:1). “семейство” - по-късна редакция от П. Флоренски. Ars amandi (лат.) - изкуството на любовта. По-късно авторът постави удивителен знак в полето до това място. Терума (на иврит; буквално „повдигнат“) е дар на принос (плодове и т.н.), свещено приношение, наречено така след ритуала на издигане, извършен над него. Ричлианците са последователи на Албрехт Ричъл (1822–1889), немски богослов, основател на школата на либералното протестантско богословие, който набляга на „вътрешния опит” на човека в ущърб на съборния опит на Църквата, призвана да схване целия опит, включително опита на вярата. Халаха е традиционен еврейски закон, набор от закони и разпоредби, които регулират религиозния, семейния и социалния живот на човек в юдаизма. Фарар Ф.В. Първите дни на християнството. Част I. Гл. XXI. СПб., 1915 (изд. 3). С. 350. Подчертавайки тези думи, Муретов пише в полето: „Защо? Под този параграф Муретов прави следния запис: „Този ​​съществен и основен параграф е напълно слаб или по-скоро незначителен.“ Следните произведения са специално посветени на Посланието на апостол Яков в руската литература: Кибалчич И., свещеник. Свети Яков, брат Господен. Опитът от прегледа на съборното послание на Яков, Брат Господен. Чернигов, 1882; Теодорович Н. Тълкувание на съборното послание на св. апостол Яков. Вильна, 1897; Георги (Ярошевски), свещеник. (по-късно митрополит на Варшава). Катедрално послание на св. апостол Яков. Опит от исагогико-екзегетически изследвания. Киев, 1901; от преводната литература виж: RobertsD. W. Коментар върху католическото послание на Яков // Roberts D. W., Kelsey R. K. Letters to the Church from James, Peter and Jude / Trans. Л. Голубев. Киров, 2001. С. 5–287 (публикуван в Интернет: http://www.knls.net/rus/offers/LetterJacob.pdf). „Това свойство може също да е вродено.“ - Прибл. М. Д. Муретова. “фин” - по-късна редакция от П. Флоренски. В смисъл, че Яков не беше един от 12-те (все пак оглавяваше Съвета на 70-те апостоли). По-точно, вместо обичайните думи за новозаветните послания „благодат на вас” се използва (единствен път в целия корпус от послания) глаголът в неопределена форма „радвайте се”, означаващ в този контекст неофициален поздрав. Думата elegantezza беше зачеркната с молив и заменена с думата „благодат“, а окончанието на предишната дума беше съответно променено: „Вродена“ (по-късно редактирана от П. Флоренски); Муретов прави бележка към тези думи: „Виж стр. 31“, позовавайки се на предишната си бележка (виж бележка 27). Прекрасен епископ (лат.). Най-просто епископ (лат.). След като зачеркна тази фраза, Муретов пише в полето: „Не е добре“. Номизмът (от гръцки νο᾿ μος - закон) е легализъм, тенденция към разбиране на религията, при което законите и тяхното точно изпълнение получават първостепенно значение. Подчертавайки тези думи, Муретов постави въпросителен знак в полето, тъй като самият той се придържаше към възхода към блажените. Йероним на мнение, че св. Яков (както и останалите Господни братя) е братовчед на Спасителя; на същото мнение са и такива руски богослови като св. Филарет Московски, архиеп. Филарет (Гумилевски), проф. А. П. Лебедев и др., а сред светите отци - Йоан Златоуст и др. Хилел (края на I в. пр. н. е. - началото на I в. сл. н. е.) - изключителен учител по закона по време на управлението на цар Ирод, известен със своята доброта и благочестие. Егезип (2 век) е раннохристиянски писател, събрал в своите „Записки” много сведения за апостолите, които не са достигнали до нас. „Не виждам Йосиф Флавий“ (бел. на полето от Муретов); в книгата „Еврейски антики” (20.9.1) този древен еврейски историк всъщност говори за смъртта на Свети Яков. В юдаизма има седем заповеди (развити от малкото, дадени на Ной), задължителни за така наречените странници на портата, тоест за езичниците, които се обръщат към юдаизма, но не приемат обрязването. Те включват: забраната на идолопоклонството, богохулството, убийството, кръвосмешението, кражбата, яденето на кръв и удушаването, както и предписанието за подчинение на властите и гражданските закони. Някои от тези заповеди бяха приети на Ерусалимския апостолически събор за езичниците, които се обръщат към християнството (Деяния 15:29). По времето на идването на Христос Спасителя вече срещаме доста голям брой езичници, приели юдаизма, които са били известни като странници на портата, ако са приели юдаизма без обрязване, и чужденци на правдата, ако са приели и обрязване. Подчертавайки тези думи, Муретов постави въпросителен знак в полето. Играта е съставна боя от неясни тъмни („диви“) тонове. „Quem enim non delectet videre eam et alloqui, quae verum Deum de se peperit, si nostrae sit fidei et religionis amicus? Similiter et illum venerabilem Jacobum, qui cognominatur Justus; quem referunt Christo Jesu [in nek. rkpp.: Domino Christo] simillimum facie [последно там няма дума в Париж, ac si ejusdem esset gemellus [et ipsum], нито в Кьолн, 1557, Jesum omnia ejus lineamenta.” B. Jgnatii ad S. Joannem apostolum et evangelistam epistola (PG. T. 5. Col. 943–944b). - Прибл. P.F Ид., предавам текста в свободен превод. - Прибл. P.F. Нещо подобно казва и проф. Д. Н. Овсянико-Куликовски в неговите литографии. лекции по “Въведение в съпоставителното езикознание”, 1892 г. - Бел. P.F. „Първите дни на християнството“ от Ф. У. Фарар, прев. А. П. Лопухина. Санкт Петербург. 1888. Част I. P. 360. – Бел. P. F. (Фредерик Уилям Фарар (1831–1903) - англикански духовен писател, доктор по богословие, проповедник, автор на редица книги, преведени на руски, включително „Животът на Исус Христос“, „Животът и делата на Свети апостол Павел“, „Животът и делата на светите отци и учени на Църквата“ и др.). Бюлетин Общ древноруски иск в Москва Публ. Музика[ee]. Изд. под редакцията на Г. Д. Филимонова. 1874–76. М. 1876. „Материали”, стр. 61. - Забележка. P.F. Може да се интересувате от: