О молитви Господњој

Есеј „О молитви Господњој“ написао је Шмч. Кипријан Картагински крајем 251. или почетком 252. године. Трактат даје опширно тумачење Господње молитве. Свети Кипријан показује да је оно најважније за хришћанина, јер... дато је од самог Господа. Она по снази превазилази све друге молитве, будући да су речи Сина угодне Оцу. Када се молимо овом молитвом, сам Син се заузима за нас код Оца. Молитва садржи све заповести Христове у сажетом облику. После Пада, настала је стална борба између тела и духа, човек не чини шта хоће: док дух тражи небеско и божанско. Свети Кипријан каже да молитва захтева постојаност, бдење и топлину срца; мора се комбиновати са добрим делима. Аутор се укратко задржава на јутарњој, вечерњој и поноћној молитви, на обичају молитве у 3, 6 и 9 часова. Есеј се дотиче теме Светих Тајни. У крштењу се човек, рођен од Мајке Цркве, усваја од Бога. У Тајни Евхаристије, која се у Картагини служила не само у недељу ујутру, већ и сваког дана, свети Кипријан исповеда стварно присуство Тела и Крви Христове. *Наслов дела на латинском је Де оратионе Доминица. Јеванђелске заповести нису ништа друго, драга браћо, до божанска упутства, основа за називање наде, ослонац за јачање вере, храна за окрепљење срца, кормило за усмеравање пута, помоћ за стицање спасења: поучавајући немирне умове верника на земљи, оне воде у Царство небеско. Бог је благоволео да преко слугу Својих – пророка објави и понуди много тога: колико је важније оно што Син каже, да сведочи Својим гласом – Речју Божијом, која је била у пророцима – не заповедајући да припреми пут за будућност, него је Сам дошао да нам отвори и покаже пут, тако да ми, који лутасмо у тами и пресветлости, благодатном блиставошћу залутамо. би се придржавао пута живота под вођством и контролом Господа! Управо је Он, поред осталих спасоносних упутстава и божанских заповести који помажу људима у спасењу, Он сам дао узор молитве, Он је сам поучио и поучио шта треба да тражимо. Онај који је дао живот, по доброти којом је благоволео да нам подари и друге дарове, научио нас је да се молимо, да бисмо, обраћајући се Оцу оном молбеном молитвом којој нас је Син научио, утолико лакше услишени. Он је прорекао долазак времена када ће се истински богомољци клањати Оцу у духу и истини, и то је испунио тако да се ми, који смо примили Духа и истину од Његовог освећења, клањамо истински и духовно, држећи се предања Његовог. Јер која молитва може бити духовнија од оне коју нам је завештао Христос, који нам је и спустио Духа Светога? Која молитва може бити истинитија од Оца, ако не молитва која је дошла из уста Синових, Ко је Истина? Дакле, молити се другачије од начина на који је Он учио није само незнање, већ и злочин, поготово што је и сам једном приметио: „разруши заповест Божију за предање своје“ (Матеј 15,6). Помолимо се, љубљена браћо, како нас је научио Учитељ Бог. Молити се Богу по Његовим упутствима, допрети до Његових ушију молитвом Христовом – ово је угодна и приступачна молитва Њему! Када се молимо, нека Отац зна речи свога Сина. Онај који пребива у нама, у срцу, може бити и у говору. Пошто је Он Очев заступник за наше грехе, онда ћемо, када се молимо за своје грехе, и ми грешници користити речи нашег Заступника. Он каже да све што замолимо Оца у Његово име, Он ће нам дати (Јн. 16,23); дакле, нећемо ли добити оно што тражимо у име Христово утолико сигурније ако тражимо Христовом молитвом? За време молитве нека се наш говор и мољење споје са пристојношћу, смиреношћу и скромношћу, помислимо да стојимо пред лицем Божијим и да морамо угодити очима Божијим положајем тела и звуком гласа. Правити буку викањем је знак бестидног човека: напротив, скромном човеку приличи да се моли смиреном. Коначно, Господ нам је дао заповест да се молимо тајно, на скровитим и усамљеним местима, чак иу нашим постељама, што је посебно својствено вери – да знамо да је Бог свуда присутан, свакога чује и види, и пуноћом Своје величине продире у најскривенија и скривена места, као што Писмо каже: „Бог се не приближи, а да се Бог не приближи, ја сам од скривеног... Нећу га видети ...Зар не пуним небо и земљу храном? (Јер. 23:23–24). И опет: „на сваком месту очи Господње гледају на зло и добро“ (Приче 15,3). А када дођемо са братијом да свечано принесемо божанске жртве са свештеником Божијим, морамо се сетити и скромности и пристојности: не одбацивати своје молбе нескладним гласовима и не изражавати бучном причљивошћу молитву која се мора приносити Богу смерно, јер Бог слуша не глас, него срце. Не треба клицати да се онај који види људске мисли подсећа на себе, по уверавању Господа, који је рекао: „Какве зле мисли мислите у својим срцима?“ (Мат. 9:4) И на другом месту: „и све ће цркве разумети да сам ја онај који испитује срца и материце“ (Откр. 2,23). То је, како читамо у Првој књизи о Царевима, схватила и приметила Ана, која је предобразила Цркву: она није принела гласну молитву Господу, него Га је тихо и скромно замолила у закуцима срца свога; приносила је тајну молитву, али са очигледном вером; молила се не уснама, него срцем, у уверењу да ће Бог то ипак чути, и заиста је добила оно што је тражила, јер је тражила са вером. Свето писмо говори о томе овако: „И говораше у срцу своме, само се уста њена мицаше, и глас њен се не чу“ (1. Самуилова 1,13), али ју је Бог чуо. Такође читамо у псалмима: „Говорите у срцима својим, помичите се на постељама својим“ (Пс 4,5). Свети Дух надахњује исту ствар кроз Јеремију, поучавајући: „Вапите у мислима: Достојно је поклонити се Теби, Учитељу! (Пост.1:5). Поклоник такође мора да зна, љубљена браћо, како се цариник молио у храму са фарисејем: не дрско подигнутих очију ка небу, не поносно подигнутих руку, него ударивши се у прса и изнутра препознајући свој грех, тражио је помоћ од милости Божије. И док се фарисеј наслађивао, овако се молио цариник, који се није уздао у наду спасења у поверењу у своју беспрекорност, пошто нико није без греха, него се понизно молио, исповедајући своје грехе, добио је веће освећење: онај ко се смилује смиренима, чуо је његову молитву. Господ то овако каже у свом јеванђељу: „Два човека уђоше у цркву да се помоле: један беше фарисеј, а други цариник, али он постаде фарисеј и моли се у себи: Боже, хвалим те, јер нисам као други људи, грабљивице, неправедници, прељубници, или као овај цариник, дајем као цариник све, у суботу дајем двапут. цариник је стајао издалека, не желећи да подиже очи ка небу, него куцајући срцем, говорећи: Боже, милостив буди мени грешном, кажем ти да је овај више оправдан у дому своме него што је био: јер сваки који се узвисује, понизиће се, а ко се понизи, узвисиће се“ (Лука 18:10-1). Научивши се тако из божанског читања и научивши како треба да приступимо молитви, учимо се, браћо љубљена, из поуке Господа нашег о чему треба да се молимо. „Јер“, каже он, „молиш се: Оче наш, који си на небесима, да се свети име Твоје: да дође Царство Твоје, да буде воља Твоја, као што је на небу и на земљи: хлеб наш насушни дај нам данас, и опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима својим, и не уведи нас у искушење, него избави нас од Амена. (Мт. 6:9–13). Учитељ света и Учитељ јединства, пре свега, нису желели да се молитва врши одвојено и насамо, да би се молилац молио само за себе. У ствари, ми не кажемо: „Оче мој, који си на небесима, дај ми данас хлеб мој“; свако од нас не тражи напуштање само свог дуга, не моли се само за себе, да се и сами не уведемо у искушење и не ослободимо се злога. Имамо народну и заједничку молитву, и када се молимо, молимо се не за једног човека, него за цео народ, јер смо ми – цео народ – једно. Бог, Учитељ мира и слоге, који је учио јединству, желео је да се моли за све, као што је Он једини носио све нас. Овај закон молитве држала су и три младића бачена у огњену пећ: сложили су се у молитви и били су једнодушни у духу споразума. То потврђује и Божанско Писмо, које нам, показујући како су се молили, даје пример који треба да следимо, да и ми постанемо слични њима. Речено је: „Тада ће се ова тројица једним устима поклонити и благословити Бога“ (Дан. 3:51). Говорили су као само уснама, иако их није Христос научио да се тако моле. И зато је говор њих – оних који се моле – био убедљив и ваљан: мирна, проста и духовна молитва била је угодна Господу. После Вазнесења Господњег налазимо апостоле и ученике како се моле на сличан начин. „Сви су ови“, каже се, „једнодушно претрпели у молитви и мољењу, са женама и Маријом, Мајком Исусовом, и са његовом браћом“ (Дела 1:14). Они су једнодушно остали у молитви, показујући и хитност своје молитве и међусобну сагласност, јер Бог, који пребива истомишљенике у дому, прима у свој божански и вечни дом само оне чија је молитва једнодушна. О, шта су, љубљена браћо, тајне молитве Господње! Колико и колико је великог садржано у молитви која је кратка, али богата духовном снагом! У списку небеских учења не недостаје ништа потребно за наше молбе и молитве! Нови човек, препорођен и обновљен од Бога свога, по Његовој милости, пре свега каже: „Оче“, јер је већ постао Његов син. „Они дођоше к својима“, каже се, „и не примише Га к својима. Али га примише малишани, и дадоше им царство да постану деца Божија, који верују у име Његово“ (Јован 1:11-12). Дакле, ко је поверовао у име Његово и постао син Божији, мора почети са захваљивањем и исповедањем да је син Божији, називајући себе Богом Оцем; мора сведочити речима од самог почетка свог препорода, да је напустио свог земаљског и телесног оца и почео да познаје и има једног Оца, Који је на небесима, по Светом писму: „Реци оцу свом и матери својој: не видех те... и не одведех синова својих: чувај речи своје и чувај завет свој“ (Пнз. 33). И Господ нам у свом Јеванђељу заповеда да не именујемо оца на земљи, јер имамо једног Оца на небесима (Мт. 23,9). Такође, ученику који је споменуо свог мртвог оца, Господ је рекао: „Нека мртви сахрањују своје мртве“ (Матеј 8:22). Рекао је да му је отац умро, а отац верника живи. И не само, љубљена браћо, ми морамо приметити и разумети да Оцем називамо Онога Који је на небесима; али и оно што заједно говоримо: „Оче наш“, односно верници, они који су, освећени и обновљени благодатним духовним рођењем, постали синови Божији. Овај говор служи као срамота и срамота за Јевреје, који су не само у свом неверју одбацили, него и у својој свирепости убили Христа, који им је преко пророка објављен и раније послат: они више не могу Бога звати Оцем кога Господ посрамљује и разобличава говорећи: „Ви сте од [твог] оца од времена ђавола, а он ти је отац од ђавола; од памтивека и не стоји у истини, јер у њему нема истине“ (Јн. 8:44). Такође, Бог огорчено објављује преко пророка Исаије: „Ја сам родио и подигао синове, а они су ме одбацили. Вол познао онога који га је стекао, и магарац познао јасле свога господара, али Мене Израел не познаше, нити мој народ разуме. сине, ти си напустио Господа и разгневио си Свеца Израиљевог“ (Исаија 1:2-4). Њима је на срамоту што ми хришћани, када се молимо, говоримо: „Оче наш“, јер је Он постао наш Отац и престао да буде отац Јевреја који су Га напустили. Грешан народ не може бити син; али се додељује име синова онима којима се даје опроштење грехова и обећава вечност, по речи Самог Господа, који је рекао: „Сваки који чини грех је роб греха. А слуга не остаје у кући довека: син остаје довека“ (Јн. 34–35:8). О, какво снисхођење према нама, какво обиље милости и доброте Господње, када нам је дозволио да, молећи се пред лицем Божијим, Бога називамо Оцем, а себе називамо синовима Божијим, као што је Христос Син Божији! Нико од нас се не би усудио да користи ово име у молитви да нам Он Сам није дозволио да се тако молимо. Називајући Бога Оцем, морамо да се сећамо и знамо, љубљена браћо, да и ми морамо деловати као синови Божији, да као што се ми сами радујемо Богу Оцу, тако се и Он радује нама. Останимо као храмови Божији, да се види да Бог обитава у нама. Нека наша дела не буду недостојна духа: почевши да будемо небески и духовни, размишљајмо и чинимо само духовно и небеско, имајући на уму оно што је Бог рекао: „Ко Мене слави прославиће, а ко Ме презире, биће осрамоћен“ (1 Сам. 2, 30) – а оно што је писао Апостол у његовом блаженоме писму: природно купљени скупо прослављајте (и носите) Бога у свим својим телима“ (1 Кор 6,19-20). После овога кажемо: „Нека се свети име Твоје“ – не у смислу да желимо да Бог буде посвећен нашим молитвама; него Га молимо да се у нама посвети име Његово. Јер од кога ће се осветити Бог, који сам освећује? Али зато што је Он рекао: „Ви ћете бити свети, као што сам ја свет“ (Лев. 20:7), молимо и молимо се да, освећени крштењем, останемо онакви какви смо почели да будемо. И о томе се молимо свакодневно, јер нам је потребно свакодневно освећење, да би се наши свакодневни греси очистили сталним освећењем. Какво нам освећење даје Бог по доброти Својој – то објашњава апостол говорећи: „Ни блуднице, ни идолопоклоници, ни прељубници, [ни блуднице], ни блуднице, ни лопови, ни грамзивци, ни пијанице, ни пијанци, ни насилници, ни насилници, ни изгонитељи нису ови од Бога. али сте се опрали, али сте се посветили, али сте се оправдали именом Господа нашег Исуса Христа и Духом Бога нашега“ (1. Кор. 6, 9-11). Он нас позива „осветите... у име Господа нашег Исуса Христа и Духа Бога нашега“; и молимо се да такво освећење пребива у нама. А пошто је Господ и Судија наш претећи заповедио исцељеном од Њега и оживљеном да више не греши, да му не би било горе (Јн. 5, 14), онда непрестаном молитвом, дању и ноћу, молимо, да се освећење и препород који смо примили од благодати Божије сачува у нама божанском заштитом. Затим следи молитва: „Дођи царство твоје. Молимо да нам дође Царство Божије у истом смислу у коме се молимо Богу да се име Његово освети у нама. Јер када Бог не царује или када да започне Царство Своје, које је увек било са Њим и не престаје? Молимо да дође Царство наше, од Бога нам обећано, крвљу и страдањем Христовим стечено; Молимо да ми, који смо служили у овом веку, тада царујемо са Господом Христом, као што Он сам то обећава, говорећи: „Дођите благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света“ (Матеј 25:34). Царство Божије, љубљена браћо, може бити сам Христос – ми чезнемо за Његовим свакодневним присуством, и молимо да нам Он ускоро открије свој долазак. Као што је Он наше Васкрсење, јер смо у Њему васкрсли, тако се Он може схватити као Царство Божије, јер ћемо у Њему царовати. И ми с правом молимо за Царство Божије, односно Царство Небеско; јер постоји и земаљско царство. Али ко се већ одрекао света, изнад је светских почасти и царства. Дакле, онај ко се предаје Богу и Христу жели не земаљско, него Царство Небеско. А при томе је неопходна стална молитва и мољење, да не бисмо отпали од Царства Небеског на исти начин као што су отпали Јевреји, којима је то раније било обећано. Господ јасно каже: „Многи ће људи са истока и запада доћи и седети са Авраамом и Исаком и Јаковом у Царству небеском; синови царства биће изгнани у таму спољашњу: тамо ће бити плач и шкргут зуба“ (Матеј 8:11-12). Он показује да су Јевреји раније били синови Царства све док нису престали да буду синови Божији; Тада је укидањем имена Оца укинуто и Царство. Зато ми, хришћани, који смо у молитви почели да зовемо Бога Оца, молимо да нам дође Царство Божије. Затим додајемо следеће речи: „Буди воља Твоја, као што је на небу и на земљи“, не да би Бог, као резултат наше молитве, учинио шта хоће, него да бисмо ми чинили оно што је Њему угодно. Јер ко ће спречити Бога да чини оно што је Њему угодно? Али пошто нам ђаво поставља препреке у испољавању потпуне послушности Богу духом и телом, молимо и молимо да се у нама изврши воља Божија, а да би она била неопходна је воља Божија, односно помоћ и заштита Божија; јер нико није јак својом снагом, и свако налази сигурност само у снисхођењу и милости Божијој. А Господ је, показујући људску слабост коју је носио у себи, рекао: „Оче мој, ако је могуће, нека ме мимоиђе чаша ова“, а затим, дајући пример ученицима да не врше своју вољу, него Божију, додао је: „Не како ја хоћу, него како ти хоћеш“ (Матеј 26,39). А на другом месту каже: „Сишао сам с неба, не да творим вољу своју, него вољу Оца који ме посла“ (Јн. 6:38). Ако је Син послушао тако да је испунио вољу Очеву, онда зар не треба да се роб много више покорава и чини вољу Господа свога? Јован у својој посланици тако нас подстиче и поучава да испунимо вољу Божију: „Не љубите свет, ни оно што је у свету: ако ко воли свет, нема у њему љубави Очеве: јер све што је у свету, пожуда тела и пожуда и гордост живота, није од Оца, него је од овога света, него је од овога света који прође. заувек“ (1. Јованова 2:15–17), као што Бог остаје заувек. Дакле, желећи да останемо заувек, морамо вршити вољу Бога који је вечан. Воља Божија нам се указује у делима и учењима Христовим. Понизност у понашању, непоколебљивост у вери, скромност у речима, истина у делима; у делима - милост, у моралу - децорум; неспособност да изазовемо увреду, способност да поднесемо увреду која нам је нанета; чувај мир са браћом; љубите Бога свим срцем својим, волите Га као Оца, бојте се Њега као Бога; да ништа не преферира Христу, као што ни Он није ништа више волео нама; да храбро и верно стојимо на крсту Његовом када се расправљају о Његовом имену и части, да у говору искажемо постојаност исповести, на испитивању храброст којом улазимо у бој, у смрти трпљење којим смо овенчани – то значи желети да будемо сунаследник Христу! То значи – извршити заповест Божију, испунити вољу Очеву! Тражимо: „Нека буде воља Божија и на небу и на земљи“, јер се обоје односе на спровођење наше сигурности и спасења. Имајући тело од земље, а дух с неба, будући да смо и сами земља и небо, молимо се да се изврши воља Божија и у једном и у другом, односно у телу и у духу. Јер тело и дух су у борби, и својим међусобним супротстављањем, свакодневно доживљавају рат, тако да не чинимо шта хоћемо: док дух тражи небеско и божанско, тело стреми са жељом за земаљским и светским. Зато усрдно молимо да се уз Божију помоћ и помоћ успостави хармонија између једних и других и да се вршењем воље Божије у духу и телу спасе душа, препорођена од Бога. Апостол Павле отворено и јасно изражава ову борбу. дух је на телу; Ове ствари се супротстављају једна другој, али урадите ово без обзира шта желите. Откривена је суштина телесних дела, а то су прељуба, блуд, нечистота, прељуба, идолопоклонство, враџбина, непријатељство, ревност, завист, бес, подстрекивање, свађе, искушења, јереси, завист, убиство, пијанство, неуредни вапаји и слично; Кажем вам оно што сам вам рекао, као што сам вам рекао, да они који то чине неће наследити Царство Божије. Плод Духа је љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброта, доброта, вера, кротост, самоуздржање“ (Гал. 5, 17, 19-23) Зато свакодневно и непрестано молимо у молитви да буде воља Божија о нама и на небу и на земљи; и воља Божија да се духовно преда и преда земаљском. превладати. Међутим, љубљена браћо, ово се може схватити и на следећи начин. Пошто нам Господ заповеда да волимо чак и непријатеље своје и да се молимо за оне који нас прогоне (Мт. 5, 44), онда за оне који су још на земљи, а нису почели да буду на небу, молимо да се према њима изврши воља Божија коју је Христос извршио у спасавању и обнављању човека. Штавише, Он ученике више не назива земљом, него сољу земље (Мт. 5, 13), - и Апостол првог човека са земље назива земаљским, а другог с неба (1. Кор. 15, 47); дакле, ми, који треба да будемо као Бог Отац, Његово блиставо сунце на зле и добре и дајући „кишу на праведне и неправедне“ (Мт. 5, 45), следећи Христова упутства и молећи се за спасење свих, исправно се молимо и молимо да као на небу, односно у нама, воља Божија буде тако и на земљи, тако да буде и на земљи. односно у њима – неверницима, нека буде воља Божија да и они земаљски првим рођењем, препорођени водом и духом, почну да буду небески. У наставку молитве изговарамо следећу молбу: Хлеб наш насушни дај нам данас. Ово се може разумети и у духовном и у простом смислу, јер и једно и друго, божанским даром, подједнако доприносе спасењу. Христос је хлеб живота, а овај хлеб није за свакога, већ само за нас. Као што кажемо: „Оче наш“, јер је Бог Отац онима који Га познају и верују, тако и Христа називамо својим хлебом, јер је Он хлеб оних који се дотичу Његовог Тела. Свакодневно молимо да нам се овај хлеб даје, да се ми, који остајемо у Христу и свакодневно примамо Евхаристију као храну за спасење, одвојени од причешћа због неког тешког греха и лишени хлеба небеског, не одвајамо од Тела Христовог, као што Господ каже за нашу поуку: „Ја сам хлеб живота који је сишао с неба, и ако ће неко живети с неба; даће, које ћу јести, тело је моје које ћу дати за живот света“ (Јован 6:51). Када каже да ће ко једе од хлеба Његовог живети довека, то показује да живе они који се додирују Његовог Тела и примају Евхаристију по праву причешћа. Дакле, морамо се бојати и молити, да се нико не одвоји од Тела Христовог, подвргнут забрани, и да се не удаљи од спасења, као што прети Господ, говорећи: „Ако не једете тело Сина Човечијега, не пијете крви Његове, немате живота у себи“ (Јн. 6, 53). Зато свакодневно молимо, да нам се да хлеб наш, да се ми који пребивамо и живимо у Христу не удаљимо од освећења и од Тела Његовог. Ово се може схватити овако: одрекавши се овог века и, вером духовне благодати, одрекавши се његових богатстава и почасти, сећајући се поуке Господње, Који каже: „Ко се не одрекне свега свог имања, не може бити Мој ученик“ (Лк. 14, 33), ми тражимо само храну и опскрбу. Ко је постао ученик Христов, по речи Учитеља, одричући се свега, треба да тражи само свакодневну храну и да у молитви не прелази преко својих жеља, имајући на уму заповест Господњу, који је рекао: „Не брини се... за јутро, јер је јутро само за себе забринуто: довољан је дан за његову бригу“ (Матеј 6:34). Дакле, ученик Христов, коме је забрањено да брине о сутрашњици, праведно тражи своју свакодневну храну: било би противречност и несклад ако бисмо дуго тражили храну у овом веку, када тражимо брзи долазак Царства Божијег. Блажени апостол, поучавајући и потврђујући снагу наше наде и вере, подсећа нас: „ништа... није донето на овај свет; Заиста, као да доле можемо да истрошимо шта можемо. Имајући храну и одећу, бићемо задовољни овим. Али они који желе да се обогате падају у несреће и замке и у многе пожуде бесмислене и штетне, чак и људе гурајући у пропаст и пропаст; Јер је среброљубље корен свакога зала, и нико га не жели, одступивши од вере и многе болести оборио“ (1. Тим. 6, 7-10). Ово учи да не само да морамо презирати богатство, него да су и опасна: она су корен ласкавих зала која обмањују људски ум слепило зашто је Бог сакрио слепило. луди богаташ који је размишљао о овоземаљском богатству и хвалио се изванредним изобиљем плодова, каже му, „ове ноћи ће ти узети душу: а шта си припремио, коме ће бити? (Лука 12:20) Луд, радовао се добити у ноћи у којој је требало да умре; онај коме је остало мало времена за живот размишљао је о обиљу плодова. Напротив, Господ учи да је потпуно савршен онај који, продавши све своје имање и раздавши га сиромасима, припрема себи благо на небу; он, по Господу, може да иде за Њим и подражава славу страдања Господњег, који се у својој спремности и жељи не одлаже никаквим кућним мрежама, него, предавши своје имање Богу, одвојен и слободан, сам одлази тамо (Мт. 19, 21). Тако се свако учи молитви, да би се припремио за исто; Из молитвеног закона нека свако разуме шта молитва треба да буде! Међутим, праведнику никада не може недостајати свакодневне хране, према Светом писму: „Неће Господ убити душу праведну глађу“ (Приче 10:3). И опет: „Бих најмлађи, јер остарих, и не видех праведника, и остадох, тражећи од семена његовог хлеба“ (Пс. 36,25). То исто обећава и Господ, говорећи: „Не брините говорећи: шта су јаме, или шта пијемо, или шта се носимо? Све ово траже незнабошци; јер зна Отац ваш да све то захтевате. Иштите најпре Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати“ (Матеј 31-336). Он обећава да ће се онима који траже Царство и Истину Божију све додати: на крају крајева, све је Божије; дакле, ономе ко има Бога ништа неће оскудевати, под условом да сам не заостаје за Богом. Тако је за Данила, када је бачен у лављу јазбину по краљевој заповести, припремљен оброк. По промислу Божијем, насити се човек Божији међу гладним зверима, али онима који га поштеде (Дан. 14, 30–39). Дакле, Илија једе док бежи: гоњен, добија храну у пустињи од корвида који му служе, од птица које му храну доносе. О, мрска суровост људске злобе! Животиње су поштеђене, птице храњене, а људи граде ковачнице и бес. После тога се молимо за грехе своје говорећи: „и опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим“. Тражећи храну, тражи се опроштење грехова, тако да човек, нахрањен Богом, живи у Богу и брине не само о привременом, већ и о вечном животу, а то се може постићи ако се опроште греси, које Господ у свом Јеванђељу назива дуговима, говорећи: „Све ћу вам дуг опростити, јер сте се за мене молили“ (Маја 3:3). И како је потребно, колико је проницљиво и спасоносно подсећање којим се ми грешни подстичемо на молитву за грехе, да, тражећи од Бога милост, дух дође до самосвести! Да бисмо елиминисали задовољство собом, као да смо невини, да бисмо избегли опасност да пропаднемо због охолости, заповеђено нам је да се свакодневно молимо за грехе и тиме добијамо подсетник и упутство да свакодневно грешимо. На исту ствар истиче и Јован у својој Посланици, говорећи: „Ако кажемо да нема греха, варамо се и истине нема у нама. Ако признамо грехе своје, веран је и праведан Господ, и нека нам опрости грехе наше“ (1. Јованова 1:8–9). У својој поруци је објаснио и да морамо тражити грехе и да ћемо добити опроштај ако тражимо. Јер је Господа назвао верним, то јест, верно испуњавајући своје обећање; а Онај који нас је научио да се молимо за своје грехе и дугове обећао нам је Очеву милост и последично опроштење. Овоме је Господ јасно додао и додао закон који нас ограничава одређеним условом и заветом, по коме морамо тражити да нам се дугови опросте на исти начин као што остављамо дужницима, знајући да не можемо добити опроштење грехова ако то не учинимо за своје дужнике. Зато на другом месту каже: „Кад тако мерите, одмериће вам се“ (Матеј 7:2). А роб, који није хтео да опрости своме другу кад му је господар опростио цео дуг, био је затворен; изгубио је снисходљивост коју му је указао Господ јер није хтео да покаже снисходљивост према свом другу (Матеј 18:27–34). Господ то излаже још снажније и са већом строгошћу свог суда у својим заповестима. И кад год, каже, стојите на молитви, опростите му, ако имате што против кога, да вам Отац ваш који је на небесима опрости гријехе ваше; ако не опростите, ни Отац ваш који је на небесима неће вам опростити грехе ваше (Матеј 6:14-15). Дакле, на судњи дан вам не остаје изговора: биће вам суђено по својој пресуди, они ће вам учинити као што ћете ви сами учинити другима. Бог заповеда да у Његовој кући живе само мирни, сложни и једнодушни људи. Он жели да препорођени остану такви каквима их је Он створио другим рођењем; да би они који постану синови Божији пребивали у миру Божијем; да бисмо ми, који имамо један дух, имали једно срце и једно осећање. Он не прима жртву од непријатеља, и заповеда му да се врати са олтара и најпре се помири са братом, да би потом мирним молитвама умилостивио Бога. За Бога је велика жртва наш мир и братска слога, народ уједињен у јединству Оца и Сина и Светога Духа. На прве жртве које су принели Авељ и Каин, Бог није гледао на њихове дарове, већ на њихова срца, тако да су Му они који су Га угодили даровима угодили својим срцем. Мирни и праведни Авељ, приневши жртву Богу у невиности, даде поуку другима доносећи дар на олтар – да тамо дођу са страхом Божијим, са простим срцем, са законом истине, са миром хармоније. Приневши жртву Богу са таквим расположењем, он тада и сам постаде жртву Богу: чувар истине и мира Господње, он је први, мученички претрпевши, започео страдање Господње славом крви своје. Такви су коначно од Господа овенчани! Таквима ће се судити код Господа на дан Суда! Напротив, ко је у непријатељству и неслози, ко нема мира са својом браћом, тај ће, по сведочењу блаженопочившег Апостола и Светог Писма, макар и пострадао за име Христово, ипак остати крив за братско непријатељство (1 Кор 13,3); а Писмо каже: „Сваки који мрзи брата свога је човекоубица“ (1. Јованова 3, 15), али човекоубица не може ни да достигне Царство небеско, ни да живи са Богом. Онај ко би радије подражавао Јуду него Христа не може бити са Христом. Какав је то грех који се крштењем крвљу не пере? Шта је злочин који се не може искупити мучеништвом? Даље, Господ нам даје као неопходно упутство да у молитви кажемо: „и не уведи нас у искушење“. Ово показује да непријатељ нема моћ над нама осим ако нема прве дозволе од Бога. Зато сав наш страх, сво страхопоштовање и пажња морају бити окренути Богу, јер нас зли не може кушати ако му се не да сила одозго. Доказ су речи Божанског Писма: „Цар Навуходоносор вавилонски дође у Јерусалим и бори се, и Господ му даде у руке“ (Дан. 1:1-2). Злу је дата власт над нама због наших греха, као што Свето Писмо каже: „Ко је дао Јакова и Израиља заробљеницима њиховим на пљачку? Није ли Бог који је сагрешио и није хтео да ходи путевима Његовим, нити да послуша закон Његов? И нанесе гнев гнева свога на њу“ (Иса. 42:24–25). Такође о Соломону, када се издао и удаљио од заповести и путева Господњих, каже се: „И подиже Господ противника на Соломона“ (1. Цар. 11,23). Међутим, власт над нама је дата са двоструком сврхом: или за казну када грешимо, или за славу када смо искушени, као што је учињено за Јова, по јасним упутствима Божијим, који каже: „Све што је у њему, дајем у твоју руку, али не дотичући се тога“ (Јов 1,12). Такође, током свог страдања, Господ каже у свом јеванђељу: „Немојте нада мном власти ако се не да одозго“ (Јн. 19,11). Међутим, када тражимо да не будемо подвргнути искушењу, онда смо таквом молбом доведени у свест о својој слабости и немоћи да се нико не би узохолио према себи, да нико себи не би присвојио ништа са гордошћу и надменошћу и не би себи приписао славу исповедања или страдања, онда, поучавајући, као што је сам Господ рекао: „Понизи се Господе. неће пасти у невољу: дух је вољан, а тело слабо“ (Мк. 14:38). Дакле, потребно је најпре имати смерну и покорну свест и све потчинити Богу, да би оно што се од Њега смерно тражи са страхом Божијим и страхопоштовањем даровано Његовом добротом. На крају крајева, на крају молитве долази закључак, који укратко изражава све наше молитве и молбе. На крају кажемо: „али избави нас од злога“, подразумевајући под тим свакојаке невоље које против нас смишља на овоме свету непријатељ и од којих ћемо имати верну и јаку одбрану ако нас Бог избави од њих, ако нам на нашу молбу и молитву подари своју помоћ. Затим, после речи „избави нас од злога“, нема више шта да тражимо: тражимо заштиту Божију од злога, а примивши такву заштиту, већ смо сигурни и заштићени од свих замки ђавола и света. Заиста, зашто би се свако ко има Бога заштитника у овом свету плашио света? Није изненађујуће, љубљена браћо, да нас је таквој молитви научио Бог, који је у свом учењу кратком али спасоносном речју изразио сву нашу молитву. То је давно предвидео пророк Исаија; Говорећи о величини и љубави Божијој, он је, испуњен Духом Светим, рекао: „Јер Господ савршава реч и скраћује је правдом, као што се реч скраћује по целој васељени“ (Ис. 10,23). Дакле, када је Господ наш Исус Христос, Реч Божија, дошао свима, и, сабирајући учене и неучене, изложио спасоносне заповести за сваки пол и узраст, онда је Своје заповести закључио сажетим говором, да не би отежао памћење ученика у проучавању небеских ствари и да би брзо научили оно што је потребно за просту веру. Тако је, нудећи науку о вечном животу, са сажетошћу која приличи Његовој величини и божанству, изразио тајну живота следећим речима: „Ово је живот вечни, да познају Тебе, јединог истинитог Бога, кога је послао Исус Христос“ (Јован 17,3). Издвајајући прве и најважније заповести из закона и пророка, Он каже: „Чуј Израиљу, Господ Бог твој је један Господ. И љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свом снагом својом: ово је прва заповест. И друга је слична: љуби ближњега свога као самога себе“ (Мк. 312). „О овим двема заповестима виси сав закон и пророци“ (Матеј 22:40). И опет: „Шта хоћете, нека чине вама људи, чините и ви њима. Ово је закон и пророци“ (Матеј 7:12). Господ нас је научио да се молимо не само речима, већ и делима: Он је сам често слао молитве и молбе Богу, показујући сопственим примером шта треба да чинимо. Свето писмо каже: „И тако оде у пустињу и помоли се“ (Лука 5:16). И опет: „Изађох на гору да се помолим, и би ноћ у молитви Божјој“ (Лука 6:12). Ако је Он био безгрешан који се молио, зар не би требало да буде још истинитије да се грешници моле? Ако је Он, будан целе ноћи, слао непрестане молитве, зар и ми не би требало да будемо будни ноћу у честим молитвама? Господ се молио и није тражио за Себе, јер зашто би невин тражио за себе? Молио се за наше грехе, како и сам објашњава, говорећи Петру: „Ево сатана тражи од тебе да те посеје као пшеницу; ја сам се молио за тебе, да не престане вера твоја“ (Лука 22:31–32). Затим се молио Оцу и за све, говорећи: „Не молим се само за ове, него и за оне који за мене верују њиховим речима: да сви буду једно, као што си Ти, Оче, у мени и ја у теби, да и они једно буду у нама“ (Јн. 17, 20–21). Велика је доброта и љубав Господња у уређењу нашег спасења! Не задовољан тиме што нас је искупио Својом Крвљу, Он је такође тражио за нас! А кад питате, погледајте какву је жељу имао: да останемо баш у том јединству у коме су Отац и Син једно. Одавде се може разумети како греше они који руше јединство и мир, уништавају оно што је Господ тражио, који је желео да се Његов народ спасе, живећи у миру, јер је знао да непријатељство не улази у Царство Божије. Најдража браћо! Када стојимо у молитви, морамо бдити и свим срцем се улагати у молитву. Нека се од нас уклони свака телесна и светска мисао, а дух нека мисли само о ономе што тражи. И свештеник, предмоливши молитву, припрема ум братије за то, вичући: тешко срца наша; а народ у свом одговору: имами Господу примају опомену да не мисле ни о чему осим о Господу. Нека се срце затвори од непријатеља; Она ће бити отворена само за Бога и нека не дозволи непријатељу Божијем да уђе у себе током молитве! Али он често упада и продире и умном обманом одвраћа наше молитве од Бога, приморавајући нас да једно имамо у срцу, а друго изражавамо гласом, док се морамо молити Господу са искреном пажњом и молити не звуком свог гласа, већ срцем и осећањем. Каква је то немарност – приносећи молитву Господу, отуђивати се и заносити се апсурдним и гадним мислима, као да имаш нешто важније да размишљаш од чињенице да разговараш са Богом? И како тражиш да те Бог чује кад не чујеш себе? Како желите да вас се Бог сећа током ваше молитве када се не сећате себе? То значи да уопште не треба бити опрезан према непријатељу. То значи, молећи се Богу, непажњом у молитви вређати величину Божију. То значи бити будан очима и спавати срцем, док хришћанин мора бити будан срцем и када спава очима. У Светом писму, у књизи Песме над песмама, овако стоји у име Цркве: „Спавам, а срце моје бди” (Песма 5,2). Зато нас апостол подстиче са таквом пажњом и разборитошћу, говорећи: „у молитви трпљите, бдијте у њој“ (Кол. 4, 2). Тиме поучава и показује да само они који од Бога примају оно што траже које Бог види будним у молитви. Штавише, нека они који се моле не долазе Богу са бесплодним и празним молитвама. Молба која је изражена у молитви која није праћена радњом је неважећа. Ако се свако дрво које не роди посече и баци у огањ, онда, наравно, реч која не доноси плод не може бити угодна Богу, пошто је лишена сваког посла. Зато Свето Писмо за нашу поуку каже: „добро је молитва уз пост и милостињу“ (Тов. 12, 8). Господ, који на судњи дан треба да даје награде за дела и милостињу, а сада благонаклоно слуша онога који долази са радом. Тако се Корнилије, стотник, молио и удостојио се да буде услишан. Много је милостиње давао народу и увек се молио Богу. Око деветог часа, за време молитве, јави му се анђео и, сведочећи о његовом делу, рече: „Корнилије! Твоје молитве и милостиња подигнута су као спомен пред Богом“ (Дела 10,3–4). Анђео Рафаило је сведочио о Товијиној непрестаној молитви и непрестаном раду, рекавши: „Славно је откривати дела Божија. И сада, када си се ти и снаха твоја Сара помолио, принео си успомену на своју молитву пред Светим: и када си мртве сахрањивао, и када ниси био лењ да устанеш и оставиш своју вечеру, да кад си мртве покрио, отишао си са тобом. А сада ме је Бог послао да излечим тебе и твоју снају Сару. Ја сам Рафаило, један од седам светих анђела који стоје и улазе пред славу Светога“ (Тов. 12:11–15). Господ надахњује и заповеда ово преко Исаије. „Отлаби“, каже он, „сваку везу неправде, уништи дугове наметнутих списа, ослободи скрушене све скрушене. Преломи свој хлеб за гладне и уведи бескрвну сиротињу у своју кућу. (ваша одећа) ускоро ће заблистати; и твоја правда ће ићи испред тебе и слава Божија ће те окружити. Тада ћеш заплакати, и Бог ће те услишити, и опет ће ти рећи: Ево дођох (Ис. 58:6-9). Бог обећава да ће се појавити, каже да ће саслушати и заштитити оне који, разрешавајући неправду у својим срцима и, по заповести Његовој, дајући милостињу укућанима Божијим, заслужују да их Бог услиши, будући да се и сами покоравају заповестима Божијим. Блажени апостол Павле, добивши помоћ од своје браће у невољи, добро дело које су причинили назвао је жртвом Богу. „Дочек од Епафродита је испуњен“, каже он; послано од вас миомирисно је, жртва мила, Богу угодна" (Фил. 4, 18). Ко се смилује сиротињи, позајмљује Богу; ко даје млађој браћи, дар приноси Богу, духовно приноси миомирисни тамјан Богу. Што се тиче времена за свечану молитву, налазимо да су Данило и тројица младића, јаки у вери и победници у заточеништву, посветили њима трећи, шести и девети час, предочавајући тако Тројицу, која је требало да се открије у последњим временима. У ствари, рачунајући од првог сата до три, имамо потпуно троструки број. Такође, од четвртог часа до шест, опет имамо тројство. Од седам до девет је опет три сата. Дакле, бројање три сата изражава савршено Тројство. Ове часове су дуго поштовали богомољци, духовно их препознајући као времена установљена и легализована за молитву. Касније је постало јасно да такви периоди, које су праведници посветили молитви, садрже сакраменте. Дакле, у трећи час је Дух Свети сишао на ученике и испунио благодат Господњег обећања (Дела 2:4-15). У шести час Петар, попевши се у горњу собу, када је посумњао у крштење незнабожаца, видео је знак и чуо глас Божији, који му је указао да све упусти у благодат спасења (Дела 10, 9-16). У шести час Господ је био распет, а у девети је својом крвљу опрао грехе наше и страдањем извео своју победу да би нас искупио и оживео. Али поред часова који су у давна времена одређивали за молитву, нама, љубљена браћо, са повећањем тајни, повећали су се и периоди. Тако се ујутру треба молити да јутарњом молитвом прослави Васкрсење Христово. На то је древно указивао Дух Свети у псалмима, говорећи: „Царе мој и Боже мој, молићу Ти се, Господе, чуј сутра глас мој, сутра ћу ти се јавити, и видећеш ме“ (Пс. 5,3-4). Господ такође преко пророка каже: „Доћи ће к мени ујутру говорећи: хајдемо да се обратимо Господу Богу нашем“ (Ос. 6, 1). Поново је потребно молити се на заласку сунца, на крају дана. Молећи се на крају дана и молећи при заласку сунца: „нека опет дође светлост на нас“, тражимо долазак Христов, који има благодат вечне светлости да нам да, јер је Христос право сунце и истински дан. Дух Свети у псалмима назива Христов дан. „Камен“, каже он, „чија је непажња саградила, ово беше глава угла: ово дође од Господа, и чудесно је у рукама нашим. Овај дан, који створи Господ, радујмо се и радујмо се смраду“ (Пс 118,22-24). Пророк Малахија га је назвао сунцем: „И сунце правде и исцељења ће засијати на крилима својим вама који се бојите имена мога“ (Мал 4:2). Ако је по Светом писму Христос право сунце и истинити дан, онда хришћанин треба не само често, него увек да се клања Богу тако да му ниједан час не буде изузетак. Будући у Христу, који је истинско сунце и дан, морамо да будемо марљиви у молбама и молбама по цео дан. А када по закону света долази ноћ, смењујући се сукцесивно, онда ноћна тама не може бити препрека молитељима, јер за синове светлости постоји дан ноћу. У ствари, када онај ко има светлост у срцу остаје без светлости? Или када је лишен сунца и дана ко има сунце и дан — Христос? Али ми, који смо увек у Христу, односно у светлости, останимо и ноћу без молитве. Узмимо пример удовице Ане, која се непрестано молила и увек била будна да угоди Богу, као што је записано у Јеванђељу: „не одлазећи од Цркве, служећи постом и молитвама дан и ноћ“ (Лк. 2, 37). Нека то виде незнабошци, који још нису просветљени, и Јевреји, који су, напустивши светлост, остали у тами. Али ми, љубљена браћо, који смо увек у светлости Господњој, који памтимо и чувамо оно што смо постали по благодати, ноћ ћемо рачунати за дан. Верујући да увек ходимо у светлости, нека нас не обузима тама коју смо оставили: и у ноћним часовима нека не мањка молитве, и нека се тада молитве не напуштају лењошћу и немаром. По доброти Божијој, духовно изнова и препорођени, поступимо по својој будућој судбини. Предодређени за Царство, где ће увек бити дана, који неће бити замењен ноћи, бдимо ноћу као да је дан. Тамо предодређени за непрестану молитву и благодарење Богу, немојмо престати да се молимо и благодаримо овде. Можда ће вас занимати: