За Господовата молитва

Есејот „За Господовата молитва“ е напишан од Шмх. Кипријан Картагински на крајот на 251 или на почетокот на 252 г. Расправата дава долго толкување на Господовата молитва. Свети Кипријан покажува дека тоа е најважно за еден христијанин, бидејќи... го дал Самиот Господ. Таа ги надминува сите други молитви по сила, бидејќи зборовите на Синот му се угодни на Отецот. Кога ја молиме оваа молитва, Самиот Син се застапува за нас кај Отецот. Молитвата ги содржи сите Христови заповеди во збиена форма. По Падот, настана постојана борба меѓу телото и духот, човекот не го прави она што го сака: додека духот го бара небесното и божественото. Свети Кипријан вели дека молитвата бара постојаност, будност и топлина на срцето; мора да се комбинира со добри дела. Авторот накратко се задржува на утринската, вечерната и полноќната молитва, на обичајот да се моли во 3, 6 и 9 часот. Есејот ја допира темата Светите Тајни. Во Крштението, човек, роден од Мајката Црква, е посвоен од Бога. Во Светата Тајна Евхаристија, која во Картагина се извршуваше не само во недела наутро, туку и секој ден, свети Кипријан го исповеда вистинското присуство на Телото и Крвта Христови. *Насловот на делото на латински е De oratione Dominica. Евангелските заповеди не се ништо повеќе, драги браќа, туку божествени упатства, основа за издигнување на надежта, потпори за зајакнување на верата, храна за зајакнување на срцето, кормило за насочување на патот, помош за добивање спасение: поучувајќи ги немирните умови на верниците на земјата, тие водат кон Царството Небесно. Бог со задоволство објави и понуди многу нешта преку Своите слуги - пророците: колку е поважно што вели Синот, дека сведочи со Својот глас - Словото Божјо, кое беше во пророците - не заповеда да го подготви патот за иднината, туку Самиот дојде да го отвори и да ни го покаже патот, за ние, кои талкавме во темнината и заслепени од светлината, да бидеме неизбришани. придржувајте се до патот на животот под водство и контрола на Господ! Тој, меѓу другите Негови спасоносни упатства и божествени заповеди, им помагаат на луѓето да се спасат, Самиот дал модел на молитва, Самиот поучувал и поучувал што треба да бараме. Оној што дал живот, според добрината со која сакал да ни подари други дарови, нè научи да се молиме, така што, свртувајќи се кон Отецот со таа молитва што нè научи Синот, да бидеме чуени уште полесно. Тој го претскажал доаѓањето на времето кога вистинските обожаватели ќе му се поклонуваат на Отецот со дух и вистина, и го исполнил тоа на таков начин што ние, кои сме примиле Дух и вистина од Неговото осветување, се поклонуваме вистински и духовно, држејќи се до Неговата традиција. Зашто, која молитва може да биде подуховна од онаа што ни ја остави Христос, Кој ни го испрати и Светиот Дух? Која молитва може да биде повистинита од Отецот, ако не молитвата што доаѓа од устата на Синот, Кој е Вистината? Следствено, да се молиш поинаку од начинот на кој Тој поучувал не е само незнаење, туку и злосторство, особено што Тој самиот еднаш забележал: „уништете ја Божјата заповед за својата традиција“ (Матеј 15,6). Да се ​​молиме, возљубени браќа, како што нè научи Учител Бог. Да се ​​моли на Бога според Неговите упатства, да се допре до Неговите уши со Христовата молитва - ова е пријатна и достапна молитва за Него! Кога се молиме, нека Таткото ги знае зборовите на својот Син. Оној што живее во нас, во срцето, може да биде и во говор. Бидејќи Тој е посредник на Отецот за нашите гревови, тогаш, кога се молиме за нашите гревови, и ние грешниците ќе ги користиме зборовите на нашиот Посредник. Тој вели дека што и да побараме од Отецот во Негово име, Тој ќе ни даде (Јован 16,23); затоа, зарем нема да го добиеме она што го бараме во името на Христос уште посигурно ако бараме преку Христовата молитва? За време на молитвата, нашиот говор и молба нека се спојат со пристојност, смиреност и скромност, да мислиме дека стоиме пред лицето Божјо и дека мораме да ги задоволиме Божјите очи со положбата на телото и звукот на гласот. Правењето врева со викање е знак на бесрамен човек: напротив, на скромниот човек му е редно да моли скромна молитва. Конечно, Господ ни даде заповед да се молиме тајно, на скриени и осамени места, дури и во нашите кревети, што е особено карактеристично за верата - за да знаеме дека Бог е насекаде присутен, секого слуша и гледа и со полнотата на Неговата величина проникнува во најтајните и најскриените места, како што вели Писмото: „Бог, ако не се ближи некој од него, јас сум скриен... и нема да го видам...Не ги наполнувам небото и земјата со храна? (Ерем. 23:23–24). И повторно: „Господовите очи на секое место гледаат на злото и доброто“ (Изр. 15:3). И кога ќе дојдеме заедно со браќата за свечено да принесуваме божествени жртви со Божјиот свештеник, мора да се сеќаваме и на скромноста и пристојноста: да не ги фрламе нашите молби со несогласни гласови и да не изразуваме со бучна зборливост молитва што мора понизно да му се принесува на Бога, бидејќи Бог не го слуша гласот, туку срцето. Оној што ги гледа мислите на луѓето не треба да се потсетува на Себеси со викање, според уверувањето на Господ, кој рекол: „Какви лоши мисли мислите во вашите срца? (Мат. 9:4) И на друго место: „и сите цркви ќе разберат дека јас сум тој што ги испитувам срцата и утробите“ (Отк. 2:23). Тоа, како што читаме во Првата книга на кралевите, го разбрала и забележала Ана, која ја претставила Црквата: таа не Му принела гласна молитва на Господа, туку тивко и скромно Го прашала во вдлабнатините на своето срце; таа принесуваше тајна молитва, но со очигледна вера; не се молеше со усните, туку со своето срце, со увереност дека Бог сепак ќе го слушне тоа, и навистина го доби она што го побара, бидејќи побара со вера. Писмото зборува за ова вака: „И зборуваше во своето срце, само устата ѝ се мрдаше, и нејзиниот глас не се слушаше“ (1 Самуил 1,13), но Бог ја слушна. Исто така, читаме во псалмите: „Зборувајте во срцата свои, движете се по креветите свои“ (Пс 4,5). Светиот Дух го вдахнува истото преку Еремија, поучувајќи: „Извикај во својот ум: Добро е да Ти се поклонуваме, Учителе! (Пост.1:5). Обожавателот мора да знае и, возљубени браќа, како митарот се молел во храмот со фарисејот: не со дрско кренати очи кон небото, не со гордо кренати раце, туку удирајќи се по градите и внатрешно препознавајќи го својот грев, барал помош од Божјата милост. И додека фарисејот уживаше, на даночникот кој се молеше вака, кој не се потпираше на надежта за спасение во увереноста на сопствената беспрекорност, бидејќи никој не е без грев, туку понизно се молеше, признавајќи ги своите гревови, му беше доделено поголемо осветување: кој се смилува на смирените ја слушна неговата молитва. Господ го кажува вака во Неговото Евангелие: „Двајца мажи влегоа во црквата да се молат: едниот беше фарисеј, а другиот даночник. Но тој стана фарисеј и се молеше во себе: Боже, те фалам, зашто не сум како другите луѓе, грабливци, неправедни, прељубници или како овој митник: Јас заработувам двапати колку што можам на јавниот митник во сабота. стоеше оддалеку, не сакајќи да ги подигне очите кон небото, туку чукајќи го своето срце, велејќи: „Боже милостив кон мене, грешникот, ти велам дека овој е оправдан во својот дом повеќе отколку што беше: зашто секој што се возвишува, ќе се понизи, а кој се понизува ќе се воздигне“ (Лука 18:10-14). Откако научивме од божественото читање и научивме како треба да пристапиме кон молитвата, учиме, најмили браќа, од поуката на нашиот Господ за што треба да се молиме. „Зашто“, вели тој, „моли се: Оче наш, Кој си на небесата, да се свети името Твое: да дојде царството твое, да биде волјата твоја, како што е на небото и на земјата; дај ни го денес нашиот секојдневен леб и прости ни ги долговите, како што и ние им ги простуваме на нашите должници, и не воведувај нè во искушение, туку избави нè од лукавиот“. (Мат. 6:9–13). Учителот на светот и Учител на единството, пред сè, не сакал молитвата да се врши одвоено и приватно, за да молитвата се моли само за себе. Всушност, ние не велиме: „Татко мој, кој си на небесата, дај ми го мојот леб денес“; секој од нас не бара напуштање само на својот долг, не се моли само за себе, за самите да не бидеме доведени во искушение и да се ослободиме од лукавиот. Имаме национална и заедничка молитва и кога се молиме не се молиме за еден човек, туку за целиот народ, бидејќи ние - целиот народ - сме едно. Бог, Учител на мирот и хармонијата, кој поучуваше за единство, сакаше еден да се моли за секого, како што само Тој не носеше сите нас. Овој закон на молитва го почитувале и тројцата млади фрлени во огнената печка: тие се согласиле во молитвата и биле едногласни во духот на согласност. Тоа го потврдува Божественото Писмо, кое покажувајќи како тие се молеле, ни дава пример што треба да го следиме, за и ние да станеме како нив. Се вели: „Тогаш овие тројца, со една уста, ќе се поклонат и ќе го благословат Бога“ (Дан. 3:51). Зборуваа како само со усни, иако не беше Христос тој што ги научи да се молат така. И затоа говорот на нив - молитвите - беше убедлив и валиден: мирната, едноставна и духовна молитва му беше угодна на Господа. По Вознесението Господово, ги наоѓаме апостолите и учениците како се молат на сличен начин. „Сите тие“, се вели, „истрпеле еднодушно во молитва и молба, со жените и со Марија Мајката Исусова и со Неговите браќа“ (Дела 1:14). Тие останаа во молитва, едногласно, покажувајќи ја и итноста на нивната молитва и меѓусебната согласност, зашто Бог, Кој живее истомисленици во домот, во Својот божествен и вечен дом ги прифаќа само оние чија молитва е едногласна. О, што се, возљубени браќа, тајните на Господовата молитва! Колку и колку големо содржи една молитва која е кратка, но богата со духовна сила! Во списокот на небесни учења не недостасува ништо неопходно за нашите молби и молитви! Новиот човек, прероден и обновен од својот Бог, со Неговата благодат, најпрво вели: „Татко“, бидејќи тој веќе стана Негов син. „Тие дојдоа кај своите“, се вели, „и не Го примија кај своите, а малите Го примија и им го дадоа царството да станат Божји деца, кои веруваат во Неговото име“ (Јован 1:11-12). Значи, кој поверувал во Неговото име и станал син Божји, мора да започне со благодарност и исповедање дека е син Божји, нарекувајќи се себеси Бог Отец; мора да посведочи со зборови уште од самиот почеток на своето повторно раѓање, дека го напуштил својот земен и телесен татко и почнал да знае и да има еден Татко, Кој е на небесата, според Светото Писмо: „Кажи им на татко ти и на мајка си: Не те видов... и не ги одведов моите синови: пази ги зборовите Твои и чувај го својот завет“ (5. Мојсеева 33:9:33). И Господ во Неговото Евангелие ни заповеда да не го именуваме таткото на земјата, бидејќи имаме еден Отец на небесата (Матеј 23:9). Исто така, на ученикот кој го спомнал неговиот мртов татко, Господ му рекол како одговор: „Мртвите нека ги погребуваат своите мртви“ (Матеј 8:22). Тој рече дека неговиот татко починал, додека таткото на верниците живее. И не само, возљубени браќа, мораме да забележиме и да разбереме дека Оној Кој е на небесата го нарекуваме Отец; но и она што го велиме заедно: „Оче наш“, односно верници, оние кои, осветени и обновени со благодатно духовно раѓање, станаа синови Божји. Овој говор служи како срам и срам за Евреите, кои не само што во своето неверување го отфрлија, туку и во својата суровост го убиле Христа, кој им беше објавен преку пророците и претходно испратен до нив: тие веќе не можат да го нарекуваат Бог Отец кога Господ ги срами и разоткрива, велејќи: „Вие сте од [вашиот] татко, таткото ваш, ѓаволот; од памтивек и не стои во вистината, зашто во него нема вистина“ (Јован 8:44). Исто така, Бог со огорченост објавува преку пророкот Исаија: „Родив и подигнав синови, но тие Ме отфрлија. волот го знаеше оној што го стекна, магарето ја знаеше јаслите на својот господар, но Израел не Ме позна Мене, ниту Мојот народ разбра. Го остави Господа и го налути Светецот Израилев“ (Исаија 1:2–4). Како срам за нив е тоа што ние христијаните, кога се молиме, велиме: „Оче наш“, бидејќи Тој стана наш Татко и престана да биде татко на Евреите кои Го оставија. Грешниот народ не може да биде син; но името на синовите им се доделува на оние на кои им се дава простување на гревовите и на кои им е ветена вечноста, според словото на Самиот Господ, кој рекол: „Секој што прави грев е роб на гревот. О, какво снисходење кон нас, какво изобилство на милост и добрина Господова, кога ни дозволи, кога се молиме пред лицето Божјо, да го нарекуваме Бога Отец и да се нарекуваме синови Божји, како што Христос е Син Божји! Никој од нас не би се осмелил да го користи ова име во молитвата доколку Самиот Тој не ни дозволил така да се молиме. Нарекувајќи го Бога Отец, мора да се сеќаваме и да знаеме, возљубени браќа, дека и ние треба да постапуваме како синови Божји, за како што ние самите се радуваме на Бога Отецот, така и Тој се радува на нас. Да останеме како храмови Божји, за да се види дека Бог живее во нас. Нека нашите постапки не се недостојни за духот: откако почнавме да бидеме небесни и духовни, да размислуваме и да правиме само духовни и небесни работи, имајќи го на ум она што е речено од Бог: „Кој Ме прославува Мене, ќе прослави, а кој Ме презира, ќе биде обесчестен“ (1. Сам. 2:30) - и она што е напишано од твојата апостол: вие сте природно купени со цена, славете го (и носите) Бога во сите ваши тела“ (1. Кор. 6:19-20). По ова велиме: „Да се ​​свети името Твое“ - не во смисла дека му посакуваме на Бога да се свети со нашите молитви; но ние Го молиме Неговото име да се свети во нас. Зашто од кого ќе биде осветен Бог, Кој Самиот осветува? Но, бидејќи Тој рече: „Ќе бидете свети, како што сум јас свет“ (Лев. 20:7), ние бараме и се молиме, осветени во крштевањето, да останеме такви какви што почнавме да бидеме. И ние секојдневно се молиме за тоа, бидејќи ни треба секојдневно осветување, за да може нашите секојдневни гревови да се очистат со постојано осветување. Какво посветување ни е дадено од Бога според Неговата добрина - тоа го објаснува апостолот, велејќи: „Ни блудници, ни идолопоклоници, ни прељубници, ни блудници, ни содомци, ни крадци, ни лакомци, ни пијаници, ни љубители на Бога, ни насилници. А овие не се најдобри, туку бевте измиени, но се осветивте, но се оправдавте во името на нашиот Господ Исус Христос и преку Духот на нашиот Бог“ (1. Кор. 6:9-11). Тој нè нарекува „посветете се... во името на нашиот Господ Исус Христос и Духот на нашиот Бог“; и се молиме таквото осветување да остане во нас. И бидејќи нашиот Господ и Судија заканувачки му заповеда на излекуваниот од Него и оживеан да не греши повторно, за да не му биде полошо (Јован 5,14), тогаш со непрестајна молитва, дење и ноќе, се молиме, осветувањето и оживувањето што сме го примиле од Божјата благодат да се сочуваат во нас со божествена заштита. Потоа следи молитвата: „Да дојде царството твое“. Ние бараме Царството Божјо да дојде кај нас во иста смисла во која се молиме на Бога да се освети Неговото име во нас. Зашто, кога Бог не владее или кога да започне Неговото Царство, кое секогаш било со Него и не престанува да биде? Бараме да дојде нашето Царство, ветено од Бога, стекнато со крвта и страдањата Христови; Бараме ние, кои служевме во овој век, тогаш да царуваме со Господ Христос, како што Самиот Тој го ветува ова, велејќи: „Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го царството подготвено за вас од создавањето на светот“ (Матеј 25:34). Царството Божјо, возљубени браќа, можеби е самиот Христос - копнееме по Неговото секојдневно присуство и бараме Тој наскоро да ни го открие Своето доаѓање. Како што Тој е наше Воскресение, затоа што во Него воскреснавме, така и Тој може да се разбере како Царство Божјо, затоа што ние ќе царуваме во Него. И ние со право го молиме Царството Божјо, односно Царството Небесно; зашто има и земско царство. Но, кој веќе се одрекол од светот, тој е над световните почести и царството. Така, оној што се посветува на Бога и Христа не го посакува земното, туку Царството Небесно. А во исто време, неопходна е постојана молитва и молба, за да не отпаднеме од Царството Небесно на ист начин како што паднаа Евреите, на кои тоа им беше ветено претходно. Господ јасно вели: „Многу луѓе од исток и запад ќе дојдат и ќе седнат со Авраам, Исак и Јаков во Царството Небесно; синовите на царството ќе бидат истерани во надворешната темнина: ќе има плач и чкртање со заби“ (Матеј 8:11-12). Тој покажува дека Евреите порано биле синови на Царството додека не престанале да бидат Божји синови; Потоа, со укинувањето на името на Отецот, се укина и Царството. Затоа ние, христијаните, кои почнавме да го нарекуваме Бога Отец во молитва, бараме да дојде кај нас Царството Божјо. Потоа, ги додаваме следните зборови: „Да биде волјата Твоја, како што е на небото и на земјата“, не за Бог, како резултат на нашата молитва, да го прави она што Тој сака, туку за да можеме да го правиме она што Му е угодно. Зашто, кој ќе го спречи Бог да го прави она што Му е угодно? Но, бидејќи ѓаволот поставува пречки на нашиот пат да покажеме целосна послушност кон Бога со дух и тело, ние бараме и се молиме Божјата волја да биде извршена во нас, а за тоа да биде неопходна е Божјата волја, односно Божја помош и заштита; затоа што никој не е силен во својата сила, а секој наоѓа сигурност само во Божјата снисходливост и милост. А Господ, покажувајќи ја човечката слабост што ја носел во Себе, рече: „Оче мој, ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене“, а потоа, давајќи им пример на учениците за да не ја вршат својата волја, туку Божјата, додал: „Не како што сакам јас, туку како што сакате Ти“ (Матеј 26:39). А на друго место вели: „Слегов од небото, не за да ја вршам волјата Моја, туку волјата на Отецот, Кој Ме испрати“ (Јован 6:38). Ако Синот послушал на таков начин што ја исполнил волјата на Отецот, тогаш зарем робот не треба да се покорува и да ја врши волјата на својот Господ многу повеќе? Јован во своето Послание вака нѐ поттикнува и нѐ поучува да ја исполниме волјата Божја: „Не сакајте го светот, ниту она што е во светот: ако некој го љуби светот, љубовта на Отецот не е во него; останува засекогаш“ (1. Јованово 2:15–17), како што Бог останува засекогаш. Значи, сакајќи да останеме вечно, мораме да ја вршиме волјата на Бога, Кој е вечен. Волјата Божја ни е посочена во делата и учењата на Христос. Смирение во однесувањето, непоколебливост во верата, скромност во зборовите, вистина во постапките; во делата - милост, во моралот - пристојност; неспособност да се предизвика навреда, способност да се поднесе навреда што ни е предизвикана; одржувај мир со браќата; љуби Го Бога со сето свое срце, сакај Го како Отец, плаши се од Него како Бог; да не претпочитаме ништо пред Христа, како што Тој не претпочита ништо пред нас; да застанеме храбро и верно на Неговиот крст кога се расправаат за Неговото име и чест, во говорот да ја изразиме постојаноста на исповедта, за време на испрашувањето храброста со која влегуваме во битка, во смртта трпението со кое сме крунисани - тоа значи да сакаме да бидеме сонаследник со Христос! Тоа значи – да се изврши заповедта Божја, да се исполни волјата на Отецот! Бараме: „Нека биде волјата Божја и на небото и на земјата“, бидејќи и двете се однесуваат на спроведувањето на нашата безбедност и спасение. Имајќи тело од земјата и дух од небото, бидејќи самите сме земја и небо, се молиме Божјата волја да биде извршена и во двете, односно во телото и во духот. Зашто телото и духот се во борба и со меѓусебното спротивставување едно на друго доживуваат секојдневна војна, за да не правиме што сакаме: додека духот го бара небесното и божественото, телото се стреми со желба за земното и световното. Затоа, искрено бараме со помош и помош Божја да се воспостави хармонија меѓу двајцата и со вршење на волјата Божја во духот и во телото да се спаси душата, обновена од Бога. Апостол Павле отворено и јасно ја изразува оваа борба. духот е на телото; Овие работи се спротивставуваат една на друга, но правете го ова без разлика што сакате. Откриена е суштината на телесните дела, а тоа се прељуба, блуд, нечистотија, прељуба, идолопоклонство, волшебство, непријателство, ревност, завист, гнев, поттикнување, расправија, искушенија, ереси, завист, убиство, пијанство, неуредно извици и слично; Ви го кажувам она што ви го кажав, како што ви реков, дека оние што го прават тоа нема да го наследат Царството Божјо. Плодот на Духот е љубов, радост, мир, долготрпеливост, добрина, добрина, вера, кроткост, самоконтрола“ (Гал. 5:17, 19-23). Затоа ние секојдневно и непрестајно бараме во молитва да биде Божјата волја за нас и на небото и на земјата; преовладуваат. Меѓутоа, возљубени браќа, тоа може да се разбере и на следниот начин. Бидејќи Господ ни заповеда да ги сакаме дури и нашите непријатели и да се молиме за оние кои нè прогонуваат (Матеј 5:44), тогаш за оние кои сè уште се земни и не почнале да бидат небесни, бараме во врска со нив да се изврши Божјата волја, која Христос ја извршил спасувајќи го и обновувајќи го човекот. Згора на тоа, Он веќе не ги нарекува учениците земја, туку солта на земјата (Матеј 5, 13), - а апостолот го нарекува првиот човек од земјата земски, а вториот од небото (1. Кор. 15:47); затоа, ние, кои мораме да бидеме како Отецот Бог, Неговото сонце кое грее врз злобните и добрите и да испраќа „дожд на праведните и неправедните“ (Матеј 5:45), следејќи ги Христовите упатства и молејќи се за спасение на сите, правилно се молиме и бараме како на небото, односно во нас, волјата Божја да биде извршена јас, според нашата вера и ние да се исполниме на земјата. нив - неверници, нека биде волјата Божја и тие, земни со прво раѓање, преродени од вода и дух, да почнат да бидат небесни. Продолжувајќи со молитвата, ја кажуваме следната молба: „Дај ни го овој ден нашиот секојдневен леб“. Ова може да се разбере и во духовна и во едноставна смисла, бидејќи и двете, со божествен дар, подеднакво придонесуваат за спасение. Христос е лебот на животот и овој леб не е за секого, туку само за нас. Како што велиме: „Оче наш“, бидејќи Бог е Татко на оние што Го познаваат и веруваат, така и Христос го нарекуваме наш леб, затоа што Тој е лебот на оние што го допираат Неговото Тело. Секојдневно бараме овој леб да ни се дава, за ние, кои остануваме во Христа и секојдневно ја примаме Евхаристијата како храна за спасение, одвоени од заедницата поради некој тежок грев и лишени од небесен леб, да не се одвојуваме од Телото Христово, како што вели Господ за нашата поука: „Јас сум лебот на животот што слезе од небото; ќе јаде, е Моето тело, кое ќе го дадам за животот на светот“ (Јован 6:51). Кога вели дека кој јаде од Неговиот леб, ќе живее вечно, тоа покажува дека живеат оние кои го допираат Неговото Тело и ја примаат Евхаристијата со право на причест. Затоа, мора да се плашиме и да се молиме, никој да не се одвои од Телото Христово, да не биде подложен на забрана и да не биде отстранет од спасението, како што се заканува Господ, велејќи: „Ако не го јадете телото на Синот човечки, не ја пиете Неговата крв, немате живот во себе“ (Јован 6:53). Затоа секојдневно бараме да ни се даде лебот наш, за ние, кои пребиваме и живееме во Христа, да не бидеме отстранети од осветувањето и од Неговото Тело. Ова може да се сфати вака: откако се откажавме од овој век и, со вера во духовната благодат, откажувајќи се од нејзините богатства и почести, сеќавајќи се на поуката на Господ, Кој вели: „Кој не се одрече од сета своја сопственост, не може да биде Мој ученик“ (Лука 14:33), бараме само храна и храна. Кој станал Христов ученик, според зборот на Учителот, откажувајќи се од сè, мора да бара само секојдневна храна и во молитва да не ги надминува неговите желби, имајќи ја на ум заповедта Господова, кој рекол: „Не грижи се... за утрото, зашто утрото е загрижено за себе: денот е доволен за негова грижа“ (Матеј 6:34). Така, Христовиот ученик, кому му е забрането да се грижи за утре, праведно ја бара својата секојдневна храна: би било противречност и несогласност ако долго време бараме храна во овој век, кога бараме брзо доаѓање на Царството Божјо. Блажениот апостол, поучувајќи и потврдувајќи ја силата на нашата надеж и вера, ни го дава следното потсетување: „ништо... донесено на овој свет, навистина, како долу, можеме да го истрошиме она што можеме. Имајќи храна и облека, ќе се задоволиме со овие. Но, оние што сакаат да се збогатат паѓаат во несреќи и замки и во многу похоти кои се бесмислени и штетни, дури и ги втурнуваат луѓето во уништување и уништување; Зашто љубовта кон парите е коренот на секое зло, и нема кој да го посакува тоа, бидејќи застранил од верата и соборил многу болести“ (1. Тим. 6:7-10). луд богаташ кој размислувал за светското богатство и се фалел со извонредното изобилство на плодови: „Будало“, му вели, „оваа ноќ ќе ти ја земат душата: а што си приготвил, кому ќе му биде? (Лука 12:20) Луд, тој се радуваше на добивката ноќта во која требаше да умре; оној на кој му остана малку време за живот размислуваше за изобилството на плодови. Напротив, Господ учи дека е потполно совршен, Кој, откако го продаде целиот свој имот и им го подели на сиромашните, подготвува за себе богатство на небото; тој, според Господа, може да Го следи и да ја имитира славата на Господовото страдање, кој во својата подготвеност и желба не го одложува ниту една домашна мрежа, туку, откако му го предаде својот имот на Бога, одвоен и слободен, самиот оди таму (Матеј 19:21). Така секој учи да се моли, за да се подготви за истото; Од законот на молитвата секој нека разбере каква треба да биде молитвата! Во меѓувреме, на праведникот никогаш не може да му недостига секојдневна храна, според Светото писмо: „Господ нема да убие праведна душа со глад“ (Изр. 10:3). И пак: „Јас бев најмладиот, зашто остарев, не го видов праведникот и останав да барам леб од неговото потомство“ (Пс. 36:25). Истото го ветува и Господ, велејќи: „Не грижете се, велејќи: што се јамите, што пиеме или што носиме? Сето тоа го бараат незнабошците; зашто вашиот Татко знае дека сите ги барате. Барајте го најнапред Царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде“ (Матеј 6:31-33). Тој ветува дека на оние кои го бараат Царството и Вистината Божја сè ќе им се додаде: на крајот на краиштата, сè е Божјо; затоа, на кој има Бог ништо нема да му недостига, под услов тој самиот да не заостанува зад Бога. Така, за Даниел, кога по наредба на царот го фрлиле во лавовската јама, му приготвиле јадење. По Божја промисла, Божјиот човек се заситува меѓу гладните ѕверови, но оние што го поштедуваат (Дан. 14:30–39). Така, Илија јаде додека бега: гонет, добива храна во пустината од корвидите што му служат, од птиците што му носат храна. О, омраза суровост на човечката злоба! Животните се поштедени, птиците се хранат, а луѓето градат кованици и бес. После тоа, ние се молиме за нашите гревови, велејќи: „и прости ни ги долговите, како што и ние им простуваме на нашите должници“. Со барањето за храна се бара простување на гревовите, така што човекот, хранет од Бога, живее во Бога и се грижи не само за привремен, туку и за вечен живот, а тоа може да се постигне ако се простат гревовите, што Господ во Своето Евангелие ги нарекува долгови, велејќи: „Ќе ти го простам целиот долг, зашто се молеше за Мене“ (Матеј 32 1). И колку е неопходно, колку е проникливо и спасоносно потсетувањето со кое ние грешниците се поттикнуваме да се молиме за гревовите, за, барајќи од Бога милост, духот да дојде до самосвест! За да го елиминираме задоволството со самите себе, како невини, за да ја избегнеме опасноста од пропаст преку ароганција, ни е заповедано секојдневно да се молиме за гревовите и со тоа ни се дава потсетување и поука дека грешиме секојдневно. Јован го истакнува истото во своето Послание, велејќи: „Ако велиме дека нема грев, се лажеме себеси и вистината не е во нас. Во својата Порака, тој објасни и дека мора да бараме гревови и дека ќе добиеме прошка ако бараме. Зашто го нарече Господа верен, односно верно исполнувајќи го своето ветување; и Оној што нè научи да се молиме за нашите гревови и долгови, ни вети милост на Отецот и последователно простување. На тоа Господ јасно додаде и додаде закон кој нè ограничува со одреден услов и завет, според кој мора да бараме да ни се простат долговите на ист начин како што ги оставаме нашите должници, знаејќи дека не можеме да добиеме простување на гревовите ако не го правиме истото за нашите должници. Затоа на друго место вели: „Кога ќе измерите соодветно, ќе ви се измери“ (Матеј 7:2). А робот, кој не сакаше да му прости на другарот кога господарот му го прости целиот долг, беше затворен; ја изгубил попустливоста што му ја покажал Господ затоа што не сакал да покаже попустливост кон својот другар (Матеј 18:27–34). Господ уште посилно и со поголема строгост на Својот суд го истакнува тоа во Неговите заповеди. И кога, вели, стоите и се молите, простете му, ако имате нешто против некого, та вашиот Отец небесен да ви ги прости гревовите; ако вие не простувате, ниту вашиот Татко, кој е на небесата, нема да ви ги прости вашите гревови (Матеј 6:14-15). Значи, на судниот ден не ви останува оправдување: ќе бидете судени по сопствената пресуда, ќе ви прават како што вие самите ќе им правите на другите. Бог заповеда во Неговата куќа да живеат само мирни, согласни и едногласни луѓе. Тој сака обновените да останат такви какви што Тој ги направил со второто раѓање; за оние што ќе станат синови Божји да останат во мирот Божји; за ние, кои имаме еден дух, да имаме едно срце и едно чувство. Тој не прифаќа жртви од некој што е во непријателство и му заповеда да се врати од олтарот и прво да се помири со својот брат, за потоа да го смири Бога со мирни молитви. За Бога голема жртва е нашиот мир и братска слога, народ соединет во единството на Отецот и Синот и Светиот Дух. При првите жртви направени од Авел и Каин, Бог не гледал на нивните дарови, туку на нивните срца, така што оние што Му угодувале со дарови, Му угодувале со своето срце. Мирниот и праведен Авел, принесувајќи му жртва на Бога во невиност, им даде поука на другите носејќи го дарот на олтарот - да дојдат таму со страв Божји, со едноставно срце, со законот на вистината, со мир на хармонијата. Принесувајќи му жртва на Бога со таква наклонетост, тогаш и самиот стана жртва на Бога: чувар на вистината и мирот Господов, тој беше првиот, откако претрпе мачеништво, што го започна страдањето Господово со славата на својата крв. Таквите луѓе конечно се крунисани од Господ! Таквите ќе бидат судени со Господа на судниот ден! Напротив, кој е во непријателство и несогласување, кој нема мир со своите браќа, тој, според сведочењето на блажениот апостол и Светото Писмо, дури и да претрпел смрт за името Христово, сепак ќе остане виновен за братско непријателство (1. Кор. 13,3); а Светото Писмо вели: „Секој што го мрази својот брат е убиец“ (1. Јованово 3:15), но убиецот ниту може да го достигне Царството Небесно ниту да живее со Бога. Оној кој повеќе сака да биде имитатор на Јуда отколку на Христос, не може да биде со Христос. Каков грев е овој што не се измие со крштевањето со крв? Што е злосторство што не може да се искупи со мачеништво? Понатаму, Господ ни дава како неопходна инструкција да кажеме во молитвата: „и не воведувај нè во искушение“. Ова покажува дека непријателот нема моќ над нас, освен ако не постои прва дозвола од Бога. Затоа сиот наш страв, сета почит и внимание мора да биде свртена кон Бога, бидејќи лукавиот не може да нè искушува ако не му се даде сила одозгора. Доказ се зборовите на Божественото писмо: „Вавилонскиот цар Навуходоносор дојде во Ерусалим и се бореше, а Господ му даде во раката“ (Дан. 1:1-2). На лукавиот му е дадена власт над нас поради нашите гревови, како што вели Светото Писмо: „Кој им ги даде Јаков и Израил на поробувачите да бидат ограбени? Зар Бог не згреши и не сакаше да оди по Неговите патишта, ниту да го слуша Неговиот закон? И го донесе на неа гневот на Неговиот гнев“ (Иса. 42:24-25). Исто така, за Соломон, кога се предаде себеси и се оддалечи од Господовите заповеди и патишта, се вели: „И Господ подигна противник против Соломон“ (1. Царевите 11:23). Меѓутоа, власта над нас е дадена со двојна цел: или за казна кога грешиме, или за слава кога ќе бидеме испитани, како што беше направено за Јов, според јасните упатства на Бог, кој вели: „Сè што е за него давам во ваши раце, но не го допирам“ (Јов 1:12). Исто така, за време на Неговото страдање, Господ вели во Неговото Евангелие: „Немајте моќ врз Мене, освен да не биде дадено одозгора“ (Јован 19:11). Во меѓувреме, кога бараме да не бидеме подложени на искушение, тогаш со таквото барање нè доведува до свест за нашата слабост и немоќ, за никој да не биде арогантен на себе, никој да не присвои ништо за себе со гордост и ароганција и да не си припише слава на исповедање или страдање, тогаш, како што вели Господ: падне во неволја: духот е подготвен, а телото слабо“ (Марко 14:38). Така, потребно е најнапред да се има скромна и покорна свест и сè да му се предаде на Бога, така што она што понизно се бара од Него со страв Божји и со стравопочит да биде дадено со Неговата добрина. На крајот на краиштата, на крајот од молитвата доаѓа заклучок, накратко изразувајќи ги сите наши молитви и молби. На крајот велиме: „но избави нè од лукавиот“, значи со тоа секакви неволји што ни ги заговара непријателот на овој свет и против кои ќе имаме верна и силна одбрана ако Бог не избави од нив, ако на наша молба и молитва ни ја даде Својата помош. Потоа, по зборовите „избави нè од лукавиот“, нема што повеќе да бараме: бараме Божја заштита од лукавиот, и откако ја добивме таквата заштита, веќе сме безбедни и заштитени од сите стапици на ѓаволот и светот. Навистина, зошто секој што го има Бог за свој заштитник на овој свет треба да се плаши од светот? Не е чудно, возљубени браќа, што таква е молитвата што ни ја научи Бог, Кој во своето учење ја изрази целата наша молитва со краток, но спасоносен збор. Ова одамна го предвидел пророкот Исаија; Зборувајќи за големината и љубовта Божја, тој, исполнет со Светиот Дух, рекол: „Зашто Господ го усовршува словото и го скратува со праведност, како што е скратено словото низ целата вселена“ (Ис. 10,23). Така, кога нашиот Господ Исус Христос, Словото Божјо, дојде до сите и, собирајќи ги учените и неучените, ги постави спасоносните заповеди за секој пол и возраст, тогаш ги заклучи Своите заповеди со концизен говор, за да не го комплицира сеќавањето на учениците во проучувањето на небесните работи и за да можат брзо да го научат она што е неопходно за едноставна вера. Така, нудејќи ја доктрината за вечниот живот, Тој, со краткост што доликува на Неговата величина и божественост, ја изрази тајната на животот со следните зборови: „Ова е вечниот живот, за да Те познаат Тебе единствениот вистински Бог и Кого го испрати Исус Христос“ (Јован 17:3). Извлекувајќи ги првите и најважните заповеди од законот и пророците, Тој вели: „Чуј, за Израел, Господ, твојот Бог, е еден Господ. И сакај го Господа, твојот Бог, со сето свое срце, со сета своја душа и со сета своја сила: ова е првата заповед. „На овие две заповеди висат целиот закон и пророците“ (Матеј 22:40). И пак: „Што сакате, луѓето нека ви прават вам, така правете им вие, тоа е законот и пророците“ (Матеј 7:12). Господ не научи да се молиме не само со зборови, туку и со дела: Самиот често испраќал молитви и молби до Бога, покажувајќи со Својот пример што треба да правиме. Светото писмо вели: „И така отиде во пустината и се молеше“ (Лука 5:16). И повторно: „Излегов на планината да се помолам, и имаше ноќ во Божјата молитва“ (Лука 6:12). Ако Тој бил безгрешен кој се молел, тогаш зарем не треба да биде уште поточно за грешниците да се молат? Ако Он, буден цела ноќ, праќал непрестајни молитви, тогаш не треба ли и ние да бидеме будни ноќе во чести молитви? Господ се молел и не барал за Себе, зошто невин човек да бара за себе? Тој се молеше за нашите гревови, како што Самиот објаснува, велејќи му на Петар: „Ете, сатаната те моли да те посее како пченица; се молев за тебе, за да не падне твојата вера“ (Лука 22:31-32). Потоа се молел на Отецот и на сите, велејќи: „Не се молам само за овие, туку и за оние кои веруваат во нивните зборови за Мене: сите да бидат едно; како што Ти, Татко, си во Мене, и Јас во Тебе, и тие да бидат едно во нас“ (Јован 17:20-21). Голема е добрината и љубовта Господова во уредувањето на нашето спасение! Не задоволен со тоа што нè откупи со Својата Крв, Тој исто така нè побара! И кога прашувате, погледнете каква желба имал: да останеме во тоа единство во кое Отецот и Синот се едно. Оттука може да се разбере како грешат оние кои го уништуваат единството и мирот, го уништуваат она што Господ го побарал, кој сакал Неговиот народ да се спаси, да живее во мир, бидејќи знаел дека непријателството не влегува во Царството Божјо. Најдраги браќа! Кога стоиме во молитва, мораме да внимаваме и да се примениме на молитвата со сето срце. Секоја телесна и световна мисла нека биде отстранета од нас, а духот нека размислува само за она што го бара. А свештеникот, откако ја предложи молитвата, го подготвува умот на браќата за тоа, извикувајќи: тешко на нашите срца; а народот во својот одговор: имамите на Господа добиваат потсетување дека не треба да размислуваат за ништо друго освен за Господ. Нека се затвори срцето од непријателот; Ќе биде отворена само за Бога и нека не дозволи непријателот Божји да влезе во себе за време на молитвата! Но, тој често напаѓа и продира и со паметна измама ни ги оттргнува молитвите од Бога, принудувајќи нè да имаме едно во срцето, а друго да изразуваме со гласот, додека мораме да Му се молиме на Господа со искрено внимание и да се молиме не со звукот на нашиот глас, туку со нашето срце и чувство. Каква небрежност е ова - додека се молиш на Господа, отуѓи се и занесувај се од апсурдни и гадни мисли, како да имаш нешто поважно да размислиш од тоа дека зборуваш со Бога? И како бараш Бог да те слушне кога не се слушаш себеси? Како сакате Бог да ве памети за време на вашата молитва кога вие не се сеќавате на себе? Ова значи дека воопшто не треба да се внимава на непријателот. Тоа значи, кога се молиме на Бога, да се навреди Божјата величина со негрижа во молитвата. Тоа значи да се биде буден со очи и да спие со срце, додека христијанинот мора да биде буден со срце дури и кога спие со очи. Во Светото Писмо, во книгата Песна над песните, вака се вели во име на Црквата: „Јас спијам, а срцето мое бдее“ (Песна 5:2). Затоа апостолот нѐ поттикнува со таква грижа и разумност, велејќи: „Истрапете во молитвата и бдеете во неа“ (Кол. 4, 2). Со тоа тој учи и покажува дека само оние кои го добиваат она што го бараат од Бога, а кои Бог ги гледа будни во молитвата. Згора на тоа, оние што се молат нека не доаѓаат кај Бога со бесплодни и празни молитви. Молбата што е изразена во молитва која не е придружена со дејство е неважечка. Ако секое дрво што не дава плод е исечено и фрлено во оган, тогаш, се разбира, зборот што не дава плод не може да му биде угоден на Бога, бидејќи е лишен од секаква работа. Затоа Светото Писмо за нашата поука вели: „добра е молитвата со пост и милостина“ (Тов. 12,8). Господ, кој на судниот ден треба да дава награди за дела и милостиња, а сега поволно го слуша оној што доаѓа со делото. Така стотникот Корнелиј се молеше и се удостои да биде сослушан. На луѓето им даваше многу милостина и секогаш Му се молеше на Бога. Околу деветтиот час, за време на молитвата, му се јави ангел и, сведочејќи за неговото дело, рече: „Корнелиј! Ангелот Рафаел дал сведоштво за постојаната молитва и постојаното дело на Товија, велејќи: „Пласно е да се откриваат Божјите дела. И сега, кога ти и снаата твоја Сара се молеше, пред Светиот го принесуваше споменот на својата молитва: и кога ги погребуваше мртвите, и кога не беше мрзлив да станеш и да ја оставиш вечерата, така што кога ќе ги покриеш мртвите, те немаше со тебе. И сега Бог ме испрати да те исцелам тебе и твојата снаа Сара. Јас сум Рафаел, еден од седумте свети ангели кои стојат и влегуваат пред славата на Светиот“ (Тов. 12:11–15). Господ го инспирира и заповеда тоа преку Исаија. Скршете го лебот за гладните и внесете ги бескрвните сиромашни во вашата куќа. (твојата облека) наскоро ќе блесне; и твојата праведност ќе оди пред тебе и славата Божја ќе те опкружи. Тогаш ќе плачеш, и Бог ќе те чуе, и пак ќе ти рече: „Еве, дојдов“ (Ис. 58:6-9). Бог ветува дека ќе се појави, вели дека ќе ги слуша и ќе ги заштити оние кои, решавајќи ја неправедноста во нивните срца и, според Неговата заповед, давајќи милостина на Божјиот дом, заслужуваат да бидат слушнати од Бога, бидејќи тие самите ги слушаат Божјите заповеди. Блажениот апостол Павле, откако доби помош од своите браќа во својата потреба, доброто дело што тие го извршија го нарече жртва на Бога. „Приемот од Епафродит е исполнет“, вели тој; испратено од тебе е мирисна миризба, прифатлива жртва, прифатлива за Бога“ (Фил. 4:18) Кој ги смилува сиромасите, му позајмува на Бога, а кој им дава на помладите браќа, му носи дар на Бога, духовно Му принесува темјан на Бога. Што се однесува до времето за свеченото извршување на молитвата, откриваме дека Даниел и тројцата млади, силни во верата и победници во заробеништво, им го посветиле третиот, шестиот и деветтиот час, со што ја претставиле Троицата, која требало да се открие во последните времиња. Всушност, броејќи од првиот час до три, имаме целосно троен број. Исто така, од четвртиот час до шест, повторно имаме тројство. Од седум до девет е повторно три часа. Така, броењето три часа го изразува совршеното тројство. Овие часовни периоди одамна се набљудувани од обожавателите на Бога, духовно препознавајќи ги како времиња утврдени и легализирани за молитва. Последователно, стана јасно дека таквите периоди, посветени од праведниците на молитвата, содржат тајни. Така, во третиот час Светиот Дух слезе врз учениците и ја исполни благодатта на Господовото ветување (Дела 2:4-15). Во шестиот час, Петар, откако се искачи во горната соба, кога се посомнева во крштевањето на незнабошците, виде знак и го слушна гласот Божји, кој му наложува да ги прими сите во благодатта на спасението (Дела 10:9-16). Во шестиот час Господ беше распнат, а во деветтиот ги изми нашите гревови со Својата крв и ја постигна Својата победа преку страдање за да нè откупи и оживее. Но, покрај часовите определени во античко време за молитва, кај нас, возљубени браќа, со зголемувањето на светите тајни се зголемија и периодите. Така, треба да се моли наутро за да се прослави Христовото Воскресение со утринска молитва. На тоа дамнина укажувал Светиот Дух во псалмите, велејќи: „Цар мој и Боже мој, ќе Ти се молам, Господи, утре слушај го мојот глас, утре ќе ти се јавам и ќе ме видиш“ (Пс. 5:3-4). Господ, исто така, преку пророкот вели: „Ќе дојдат кај мене наутро и ќе речат: Да одиме и да се обратиме кон Господа, нашиот Бог“ (Ос. 6:1). Повторно е неопходно да се молиме на зајдисонце, на крајот на денот. Молејќи се на крајот на денот и прашувајќи на зајдисонце: „Повторно да ни дојде светлина“, бараме Христовото доаѓање, кое ни ја дава благодатта на вечната светлина, бидејќи Христос е вистинското сонце и вистинскиот ден. Светиот Дух во Псалмите го нарекува Христов ден. „Каменот, чиешто безгрижност го изгради, ова беше главата на аголот: ова е од Господа и е чудесен во нашите раце. Овој ден, што го направи Господ, да се радуваме и да се радуваме на смрдеата“ (Пс 118:22-24). Пророкот Малахија Го нарекол сонце: „И сонцето на праведноста и исцелението ќе свети на Неговите крилја кон вас, кои се плашите од Моето име“ (Мал 4:2). Ако, според Светото Писмо, Христос е вистинското сонце и вистинскиот ден, тогаш христијанинот не само често, туку и секогаш треба да Му се поклонува на Бога така што ниту еден час не треба да биде исклучок за него. Бидејќи сме во Христа, Кој е вистинското сонце и ден, мораме да бидеме вредни во молбите и молбите цел ден. И кога, според законот на светот, доаѓа ноќта, наизменично сукцесивно, тогаш темнината на ноќта не може да биде пречка за оние што се молат, бидејќи за синовите на светлината има ден ноќе. Всушност, кога тој што има светлина во срцето останува без светлина? Или кога е лишен од сонце и ден кој има сонце и ден - Христос? Но, ние, кои секогаш сме во Христа, односно во светлината, да останеме без молитва и ноќе. Да го земеме примерот на вдовицата Ана, која непрестајно се молеше и секогаш беше будна за да Му угоди на Бога, како што е напишано во Евангелието: „не отстапувајќи од Црквата, служејќи со пост и молитви дење и ноќе“ (Лука 2,37). Нека го видат ова незнабожците, кои сè уште не се просветлени, и Евреите, кои, откако ја напуштија светлината, останаа во темнина. Но, ние, возљубени браќа, кои секогаш сме во светлината Господова, кои се сеќаваме и чуваме што станавме откако ја примивме благодатта, ноќта ќе ја сметаме за ден. Верувајќи дека секогаш чекориме во светлината, да не нè обзема темнината што сме ја оставиле зад себе: и во ноќните часови да не недостигаат молитви, а потоа да не се напуштаат молитвите поради мрзеливост и негрижа. По Божјата добрина, духовно пресоздадени и преродени, да постапиме според нашата идна судбина. Предодредени за Царството, каде што секогаш ќе има ден, а не заменет со ноќ, да гледаме ноќе како да е ден. Предодредени за постојана молитва и благодарност кон Бога таму, да не престанеме да се молиме и да благодариме овде. Можеби ќе ве интересира: