Вибірник

Зміст Коротке життя преподобного Ісаака Сиріна З «Слов подвижницьких» преподобного Ісаака Сиріна Зі слова першого Зі слова другого Зі слова четвертого Зі слова п'ятого Зі слова восьмого Зі слова дев'ятого Зі слова одинадцятого Зі слова вісімнадцятого З слова дев'ятнадцятого З слова тридцять З слова тридцять першого З слова тридцять тридцять четвертого Зі слова тридцять п'ятого Зі слова тридцять шостого Зі слова тридцять сьомого Зі слова тридцять восьмого Зі слова тридцять дев'ятого Зі слова сорокового Зі слова сорок першого Зі слова сорок третього Зі слова сорок шостого З слова сорок десятого З слова сорок десятого З слова сорок вісім слова п'ятдесят четвертого Зі слова п'ятдесят п'ятого Зі слова п'ятдесят шостого Зі слова п'ятдесят сьомого Зі слова п'ятдесят восьмого Зі слова шістдесят першого З слова шістдесят четвертого Зі слова шістдесят шостого Зі слова шістдесят сьомого Зі слова сімдесят першого З слова сімдесят третього З слова сімдесят п'ятого З слова сімдесят п'ятого З слова сімдесят п'ятого слова вісімдесятого Зі слова вісімдесят третього Зі слова вісімдесят п'ятого Зі слова вісімдесят шостого Зі слова вісімдесят восьмого Зі слова вісімдесят дев'ятого Зі слова дев'яностого Зі слова дев'яносто першого Предметний покажчик Святий Ісаак все життя своє присвятив самотньому вивченню душі своєї, і нічиї повчання не виконані таких глибоких психологічних відомостей, як повчання святого Ісака; пройшовши сам ступеня духовного споглядального життя, святий Ісаак представляє настанови про споглядання піднесені і засновані на твердих дослідах. Духовне життя зображено в його повчаннях у додатку до невловимих станів душі. Преосвященний Філарет (Гумілевський) Коротке життя преподобного Ісаака Сиріна Преподобний Ісаак Сірін народився у VII столітті, у Ніневії, у провінції Катар. Провінція Катар (Бейт-Катрайє) була на західному березі Перської затоки. Дитинство Ісаака пройшло біля моря. Морські образи постійно зустрічаються у його творах. У юності разом із братом Ісаак Сірін вступив до Лаври Святого Мар-Матфея, де прийняв чернечий постриг. Живучи в монастирі, ченці досягли успіху в ученості та подвижництві, і братові Ісаака було надано управління обителі. Преподобний Ісаак же пішов у самотню келію, що знаходилася неподалік Лаври, де повністю віддався мовчазності і самоті. І хоча брат у частих листах до нього наполягав, щоб Ісаак повернувся до монастиря, Преподобний залишався непохитним у своєму намірі. Після того як слава про його аскетичне життя широко поширилася Ассирією, він був поставлений єпископом міста Ніневії. Однак преподобний Ісаак недовго пробув на кафедрі, через п'ять місяців відмовився від єпископства. Про цю відмову Преподобного збереглося наступне східно-сирійське оповідь арабською мовою. Коли Ісаак першого дня після висвячення в єпископа сидів у своїй резиденції, до нього прийшли дві людини, одна з яких, багатій, вимагала в іншого повернення обов'язку: «Якщо ця людина відмовляється повернути мені моє, я змушений подати на нього до суду». Ісаак сказав йому: «Оскільки Священне Євангеліє вчить не забирати відданого, тобі слід принаймні дати цій людині день, щоб вона могла розплатитися». Але багатій відповів: «Залиш зараз осторонь Євангеліє!» Тоді Ісаак сказав: «Якщо з Євангелієм тут не зважають, навіщо я прийшов сюди?» Побачивши, що єпископське служіння не відповідає його схильності до пустельницького життя, преподобний Ісаак залишив кафедру Ніневії і пішов жити в гори... Він зійшов на гору Матут і жив у тиші разом із пустельниками, що були там. Глибоко проникнувши в Божественні таємниці, преподобний Ісаак написав «Слова подвижницькі» – книгу повчань та бесід про життя у Богові та пустельництві. Сучасний богослов єпископ Діоклійський Каліст (Уер) так пише про богословські праці святого отця Церкви: «Преподобний Ісаак був аскетом, пустельником, який жив у горах, однак його писання мають універсальну мету. Вони адресовані як пустельникам, а й жителям міст, як ченцям, а й усім віруючим у Христа. З надзвичайною жвавістю він говорить про те, що насущно для кожного християнина – про покаяння та смиренність, про різноманітні зовнішні та внутрішні форми молитви, про самотність та гуртожиток, про мовчання, здивування та екстаз. Крім «просвітленої любові», на якій Ісаак ставить особливий акцент, дві інші теми характерні для його опису містичного шляху християнина: його почуття Бога як живої таємниці та його глибоке благоговійне шанування Христа Спасителя». Видатний духовний письменник кінця XIX століття святитель Феофан Затворник склав молитву Преподобному: «Преподобне отче Ісаакії! Моли Бога про нас і молитвою твоєю осяй ум наш розуміти високі споглядання, якими сповнені словеса твої, і більше зведи або введи в схованки молитви, якою виробництво, ступеня і силу так зображують повчання твої, та нею окривляемі можемо вільно течі шляхом заповідей, шляхи і долаючи ворогів, що озброюються на нас”. Пам'ять преподобного Ісаака Сиріна Церква здійснює 28 січня за старим стилем. Зі «Слов подвижницьких» преподобного Ісаака Сиріна Початок шляху життя – завжди вчитися розумом у словесах Божих і проводити життя у злиднях. Напій себе одним сприяє удосконаленню в іншому. Якщо напоюєш себе вивченням словес Божих, це допомагає успіху в злиднях, а успіх у нещасливості доставляє тобі дозвілля досягати у вивченні словес Божих. Посібник того й іншого сприяє швидкому зведенню цілої будівлі чеснот. Коли помножилася в людині благодать, тоді за бажанням праведності страх смертний робиться для нього малоповажним, і багато причин знаходить він у душі своїй, через які через страх Божий має йому терпіти скорбота. Все, що мабуть шкодить тілу і раптово діє на природу, а отже, приводить у страждання, ні в що ставиться в очах його в порівнянні з тим, чого сподівається в майбутньому. Без спокуси неможливо пізнати нам істини. Точне ж посвідчення в цьому знаходить людина в думці, що Бог має про людину велике промисли і що немає людини, яка б не перебувала під Його Промислом, особливо ж ясно, як за вказівкою пальця, вбачає це на тих, хто шукає Бога і на страждання заради Нього. Але коли збільшилося в людині збіднення благодаті, тоді все сказане виявляється у ньому майже протилежному вигляді. У нього знання, через дослідження, буває більше віри, і надія на Бога є не у всякій справі, і Божий Промисл про людину розуміється інакше. Така людина постійно піддається в цьому підступам тих, що підстерігають у темряві зістріляти (пор.: Пс.10: 2) його стрілами своїми. Початок справжнього життя в людині – страх Божий. А він не терпить того, щоб перебувати в чиєїсь душі разом з ширянням розуму, тому що служінням почуттям серце розсіюється, втрачаючи в собі насолоду Богом. Бажаючий честі не може мати недоліку в причинах до смутку. Немає людини, яка б зі зміною обставин не відчувала в своєму розумі зміни щодо передлежної справи. Якщо бажання, як кажуть, є породження почуттів, то нехай замовкнуть стверджують про себе, що і при розвагі зберігають вони світ розуму. Для відрази зайнятих душею прихильностей до непотребства і для усунення тривожних спогадів, що повстають у плоті, що виробляють бунтівне полум'я, ніщо не буває так достатньо, як занурення себе в любов до вивчення Божественного Писання і розуміння глибини його думок. Коли помисли занурюються в насолоду розумінням потаємної в словесах премудрості, тоді людина в якій мірі витягує з них з'ясування, в такій же залишає позаду себе світ, забуває все, що в світі, і всі спогади, всі дієві образи уречевлення світу згладжує в душі, а нерідко у душі, а нерідко у душі, а нерідко природи. Сама душа перебуває у захваті за нових уявлень, що зустрічаються їй у морі таїн Писання. Будь-яку річ фарбує міра. Без міри звертається на шкоду та шановане прекрасним. Чи хочеш розумом своїм бути у спілкуванні з Богом, прийнявши в себе відчуття цієї насолоди, не поневоленої почуттям? Послужи милостині. Коли всередині тебе знаходиться вона, тоді зображується в тобі свята краса, якою уподібнюєшся Богові. Всеосяжність справ милостині робить у душі спілкування з Божеством без посередництва якогось часу до єднання зі славою світлості. Будь-якій людині, яка живе нечисто, бажане життя тимчасове. Другий за ним, хто позбавлений знання. Чудово сказав хтось, що страх смертний засмучує чоловіка, котрий засуджується своєю совісті. А хто має в собі добре свідчення, той стільки ж бажає смерті, як життя. Не визнавай того істинним мудрецем, хто заради цього життя поневолює розум свій страх і страх. Все добре і худе, що трапляється з плоттю, шануй за сновидіння. Бо не в смерті одній зречешся цього, але часто й до смерті залишає це тебе і віддаляється. А якщо щось із цього має деяке спілкування з душею твоєю, то шануй це своїм здобутком у цьому столітті; воно піде з тобою і до Віку Майбутнього. І якщо це є щось добре, то веселись і дякуй Богові в умі своєму. Якщо ж це щось худе, то будь сумний, і зітхай, і намагайся звільнитися від цього, поки ти в тілі. Будь-яке благо, що чиниться в тобі подумки, і сам ти утримуй ретельно в таємниці, тому що посередниками для тебе до нього були Хрещення і віра; в них покликаний ти Господом нашим Ісусом Христом на Його діли добрі. З Отцем і Святим Духом Йому слава, і честь, і подяка, і поклоніння на віки віків! Амінь. Подяка приймаючого спонукає того, хто дає дари великі колишніх. Хто невдячний за мале, той і здебільшого брехливий і несправедливий. Хто хворий і знає свою хворобу, той має шукати ліки. Хто оголошує іншим свою хворобу, той близький до лікування свого і легко знайде його. Жорстокістю серця множаться хвороби його; і якщо хворий чинить опір лікарю, мука його збільшується. Немає гріха непробачного – крім гріха нерозкаяного. І дар не залишається без посилення, хіба що коли немає за нього подяки. Частина безглуздого мала в його очах. Утримуй завжди в пам'яті тих, що перевершують тебе чесноти, щоб невпинно бачити в собі недолік проти їхнього заходу; Утримуй завжди в розумі найтяжчі скорботи скорботних і озлоблених, щоб самому тобі віддавати належну подяку за малі і нічого не значущі скорботи, які в себе знаходиш, і бути в змозі переносити їх з радістю. Під час своєї поразки, розслаблення й лінощів, що зв'язується й утримується ворогом у болісній томлі й у тяжкій справі гріха, уявляй у серці своєму колишній час дбайливості своєї, як був ти дбайливий про все навіть до малості, який показав подвиг, як з ревнощами противився тим, хто бажав перешкодити твоєму. Понад це, помисли про ті зітхання, з якими ти хворів про недоліки, що з'явилися в тобі від недбалості твого, і про те, як при цьому отримував ти переможний вінець. Бо всіма такими спогадами душа твоя прокидається ніби від глибокого сну, одягається полум'ям ревнощів, ніби з мертвих повстає з занурення свого, підноситься - і гарячим протиборством дияволу і гріху повертається в первісний свій чин. Згадуй про падіння сильних і впокоряйся в чеснотах своїх. Пригадай тяжкі падіння загиблих у давнину та тих, що покаялися, а також висоту та честь, яких вони спромоглися після цього, – і приймеш сміливість у покаянні своєму. Переслідуй сам себе, і твій ворог прогнаний буде наближенням твоїм. Помирись сам із собою, і помиряться з тобою небо та земля. Постарайся увійти у внутрішню свою кліть, і побачиш кліть небесну, бо та й інша – одне й те саме, і, входячи в одну, бачиш обидві. Лестиця цього Царства всередині тебе, сокровенна в твоїй душі. У собі самому поринь від гріха, і знайдеш там сходження, за якими спроможешся сходити. Не той любитель чесноти, хто з боротьбою робить добро, але той, хто з радістю приймає наступні лиха. Не велика справа терпіти людині скорботи за чесноту, як і не вагатися розумом у обранні доброго свого звільнення при звабливому лоскоті почуттів. Будь-яке каяття, після відібрання свободи, таке, що ні радості воно не виточує, ні дає права на нагороду тим, хто придбав його. Прикрий того, хто падає, якщо немає тобі від цієї шкоди: і йому надаси благодушності, і тебе підтримає милість Владики твого. Недужих і засмучених серцем підкріплюй словом і всім, скільки дістає коштів твоїй руці, - і підкріпить тебе Вседержительна Десниця. З засмученими серцем будь у спілкуванні і працею молитовною, і прихильністю сердечною – і проханням твоїм відкриється джерело милості. Не зважуйся спокушати свій розум непотрібними помислами чи зором вводять тебе в спокусу осіб, навіть коли думаєш, що не будеш подоланий цим, тому що й мудрі таким чином затьмарювалися і впадали в юродство. Не вкриєш полум'я в надрі своєму без сильних скорбот плоті свого. Юності важко без навчання віддатися під ярмо святині. Початок затьмарення розуму (коли ознака його починає відкриватися в душі) насамперед вбачається в лінощі до Божої служби і до молитви. Бо коли душа не відпаде спершу від цього, немає іншого шляху до душевного спокуси; коли ж вона позбавляється Божої допомоги, зручно впадає в руки противників своїх. А також, коли душа стає безтурботною до діл чесноти, обов'язково захоплюється в протилежне тому. Бо перехід з будь-якої сторони є вже початок сторони протилежної. Якщо робиш що для чесноти та для душі, то не дбай про суєтне. Невпинно відкривай свою неміч перед Богом, і не будеш спокушений чужими, коли залишишся один без Заступника свого. Коли чуєш про віддалення від світу, про залишення світу, про чистоту від усього, що у світі, тоді потрібно тобі спочатку зрозуміти і дізнатися, за поняттями не простонародним, але чисто розумним, що означає найменування світ, з яких відмінностей складається це ім'я, і ​​ти в стані будеш дізнатися про душу свою, скільки далека вона від світу і що приймеш. Слово світ є ім'я збірне, що обіймає собою те, що називається пристрастями. Якщо людина не дізналася раніше, що таке світ, то не досягне вона до пізнання, якими членами далека від світу і якими пов'язана з нею. Багато є таких, які двома чи трьома членами відмовилися від світу, і відмовилися від спілкування ними зі світом, і подумали про себе, що стали вони чужими світу в своєму житті, тому що не зрозуміли і не побачили премудро, що двома тільки членами померли вони світу, інші ж їхні члени в тілі живуть світу. Втім, не змогли вони усвідомити в собі і пристрастей своїх; і як не усвідомили їх, то не подбали і про їхнє лікування. По умоглядному дослідженню світом називається і склад збірного імені, що охоплює собою окремо взяті пристрасті. І коли разом хочемо найменувати пристрасті, називаємо їх світом, а коли хочемо розрізняти їх за різницею найменувань їх, називаємо їх пристрастями. Пристрасті ж суть частини спадкоємної течії світу; і де припиняються пристрасті, там світ став у своїй наступності. І пристрасті є такі: прихильність до багатства, до того, щоб збирати якісь речі; тілесна насолода, від якої походить пристрасть подружжя; бажання честі, від якого витікає заздрість; бажання розпоряджатися начальницько; пихання благолепством влади; бажання вбиратися та подобатися; шукання людської слави, яка буває причиною злопам'ятства; страх за тіло. Де пристрасті ці припиняють свою течію, там світ помер, і якою мірою бракує там деяких із цих частин, такою мірою світ залишається поза, не діючи тими частинами складу свого; як і про святих сказав хтось, що, будучи ще живими, вони стали мертвими, бо, живучи в тілі, жили не за тілом. І ти дивися, якими з цих частин живеш, тоді дізнаєшся, якими частинами ти живеш і якими помер світу. Коли дізнаєшся, що таке світ, тоді з відмінності всього цього дізнаєшся і те, чим ти пов'язаний зі світом і чим відмовився від нього. І скажу коротше: світ є тілесне життя і мудрість плоті. Тому, що людина викрала себе з цього, пізнається, що вийшла вона зі світу. І відчуження від світу пізнається за цими двома ознаками: за чудовим житієм і за відмінністю понять самого розуму. Питання: Що таке чистота розуму? Відповідь: Чистий розумом не той, хто не знає зла (бо такий буде скотоподібним), не той, хто за єством перебуває в стані дитячому, не той, хто лицемірить. Але чистота розуму – просвітлення Божественним, за діяльною вправою в чеснотах. І не сміємо сказати, щоб придбав це хто без спокуси помислів, як не зодягнений тілом. Бо не наважуємося говорити, щоб наше єство до самої смерті не було бориме і не зазнавало шкоди. Спокусою ж помислів називаю не те, щоб підкорятися їм, але щоб започаткувати боротьбу з ними. Перерахування рухів у помислах Рух помислів у людині буває чотирьох причин: по-перше, від природної плотської волі; по-друге, від чуттєвого уявлення світських предметів, про які людина чує та які бачить; по-третє, від зайнятих понять та від душевної схильності, які людина має в умі; по-четверте, від прираження бісів, які воюють з нами, залучаючи до всіх пристрастей, з сказаних раніше причин. Тому людина навіть до смерті, поки вона в житті цієї плоті, не може не мати помислів та лайки. Бо, розсуди сам, чи можливо, щоб перед тим, як вийти людина зі світу і перш за смерть, прийшла в бездіяльність якась одна з цих чотирьох причин? Чи можливо тілу не домагатися необхідного і не бути змушеним побажати чогось мирського? Якщо ж недоречно уявляти собі щось подібне, тому що єство потребує таких речей, то вже означає, що пристрасті діють у кожному, хто носить на собі тіло, чи хоче він того чи не хоче. Тому будь-якій людині, як тілу, що носить на собі, необхідно охороняти себе не від однієї будь-якої пристрасті, явно і невпинно в ній діючої, і не від двох, але від багатьох пристрастей. Ті, що перемогли в собі пристрасті чеснотами, хоч і бувають тривожними помислами і прираженням чотирьох причин, але не поступаються над собою перемоги, тому що мають силу, і розум їх захоплюється благими і Божественними пам'ятами. Питання: Чим відрізняється чистота розуму від чистоти серця? Відповідь: Інше є чистота розуму, а інше – чистота серця. Бо розум є одне із душевних почуттів, а серце обіймає у собі і тримає у своїй владі внутрішні почуття. Воно є корінням. Але якщо корінь святий, то й гілки святі, тобто якщо серце доводиться до чистоти, то ясно, що очищаються і всі почуття. Якщо розум докладе старання до читання Божественних Писань або попрацює дещо в постах, у чуванні, у мовчанні, то забуде колишнє своє життя і досягне чистоти, коли відійде від поганої поведінки; однак не матиме постійної чистоти, тому що скоро він очищається, але незабаром і осквернюється. Серце ж досягає чистоти багатьма скорботами, поневіряннями, віддаленням від спілкування з усім, що у світі мирського, і умертвінням себе для всього цього. Якщо ж досягло воно чистоти, то чистота його не скверниться чимось малим, не боїться великих, явних лайок, - розумію лайки страшні, - тому що набула собі міцного шлунка, який може швидко переварити всяку їжу, незварену в людях немічних. For doctors say that all meat food is indigestible, but it imparts much strength to healthy bodies when a strong stomach accepts it. Thus, any purity acquired quickly, in a short time and with little difficulty, is soon lost and desecrated. Purity, achieved through many sorrows and acquired over a long period of time, is not afraid of any attack that does not exceed the measure of any part of the soul, because God strengthens the soul. Glory to him forever and ever! Амінь. Great simplicity can be conveniently converted. Human nature requires fear to maintain the limits of obedience to God. Love for God arouses in a person a love for doing virtues, and thereby is drawn into doing good. Spiritual knowledge is by its nature later than the doing of virtues. Both are preceded by fear and love. And again: fear precedes love. Всякий, кто не стыдясь говорит, что можно приобрести последние без делания первых, несомненно, полагает первое основание погибели для души своей. This is the way of the Lord, that the last are born from the first. Не замінюй любові до брата любов’ю ні до чого, бо брат твій таємно придбав у собі Того, Хто найдорожчий за все. Залиште мале, щоб отримати велике. Зневажайте те, що є зайвим і малоцінним, щоб отримати те, що має велику цінність. Будь мертвим у своєму житті, щоб ти міг жити після смерті. Віддайся вмирати в подвигах, а не жити в недбалості. Бо не тільки тих мучеників, які прийняли смерть за віру в Христа, але й тих, що вмирають за дотримання заповідей Христових. Не будь нерозумний у проханнях своїх, щоб не образити тобі Бога малості свого відання. Будь мудрим у своїх молитвах, щоб сподобитися тобі слави. Проси гідного у Того, Хто дає без заздрощів, щоб за мудре своє бажання прийняти від Нього і вшанувати. Премудрості просив собі Соломон, і оскільки у Великого Царя просив премудро, то з премудрістю прийняв і царство земне. Єлисей просив у суто мірі тієї благодаті Духа, яку мав вчитель, і прохання його не залишилося невиконаним. Бо хто в царя домагається маловажного, той принижує його честь. Ізраїль просив маловажного, і спіткав його гнів Божий. Залишив він те, щоб у ділах Божих дивуватися страшним Божим чудесам, і домагався задовольнити похотям утроби своєї. Але ще брошну сущу в устих їх, і гнів Божий взойде на ня (Пс.77:30,31). Принеси Богові прохання свої за Його славою, щоб звеличилася перед Ним гідність твоя і зрадів Він про тебе. Якщо хтось попросить у царя кілька гною (гній - прямуючи. ред. ), то не тільки сам себе знечестить маловажністю свого прохання, як той, що показав тим велике невігластво, а й цареві своїм проханням завдасть образу. Так чинить і той, хто в молитвах своїх у Бога просить земних благ. Бо ось Ангели та Архангели, ці вельможі Царя, під час молитви твоєї звертають на тебе увагу, з яким проханням звернешся до Владики їхньої; і дивуються та радіють, коли бачать, що ти, земний, залишив тіло своє і просиш Небесного; і, навпаки, засмучуються, дивлячись на того, хто залишив Небесне і просить свого гною. Не проси у Бога того, що Сам Він без прохання дає нам по Своєму промислу, і дає не лише Своїм і коханим, але й тим, хто чужий від ведення про Нього. Бо сказано: не будьте як язичниці, які лише промовляють у молитвах своїх (пор.: Мт.6:7). Це тілесне, і ці язи́ки шукають (Мт.6:32), сказав Господь. Ви ж не турбуєтеся... що їсте, або що п'єте... або у що одягнетеся (Мф.6:25). Весть бо Отець ваш Небесний, бо вимагаєте всіх цих (Мт.6:32). Син у батька свого не просить уже хліба, але прагне найбільшого і вищого в домі батька свого. Бо через неміч тільки розум людський Господь наказав просити щоденного хліба. Але дивись, що заповідано тим, які досконалі веденням і здорові душею. Їм сказано: не дбайте про їжу або одяг; тому що якщо Бог дбає про безсловесних тварин, про птахів і про створіння неживих, то якомога більше піклується про вас: Шукайте ж більше Царства Божого і правди Його, і ця вся додасться вам (Мт.6:33). Якщо просиш чогось у Бога і Він зволікає почути тебе незабаром, не засмучуйся, бо ти не мудріший за Бога. Буває ж це з тобою або тому, що ти не гідний отримати просимо, або тому, що шляхи серця твого не відповідають, але противні проханням твоїм, або тому, що не прийшов ти ще в міру, щоб прийняти дар, якого просиш. Бо не повинно нам передчасно торкатися великих заходів, щоб дарування Боже, від швидкості його прийняття, не стало марним, тому що легко отримане скоро і втрачається; все ж таки придбане з хворобою серцевою і зберігається з обережністю. Терпи спрагу заради Христа, нехай упоїть тебе Своєю любов'ю. Смежи очі свої для життєвих приємностей, нехай Бог сподобить тебе, щоб мир Його царював у серці твоїм. Утримуйся від того, що бачать очі твої, та сподобишся духовної радості. Якщо не будуть угодні Богові діла твої, не домагайся у Нього прославлення, щоб не уподібнитися людині, яка спокушає Бога. Відповідно до життя твого має бути і молитва твоя. Бо тому, хто прив'язаний до земного, неможливо домагатися Небесного, і тому, хто зайнятий мирським, немає можливості просити Божественного, тому що побажання кожної людини показується ділами її: у чому показує своє висловлення, про те трудиться в молитві. Хто хоче великого, той не буває зайнятий маловажним. Будь вільний, хоч і пов'язаний ти тілом, і заради Христа доведи свободу свого послуху. Будь і розсудливий у твоїй простоті, щоб не бути тобі вкраденим. Полюби смиренність у всіх справах своїх, щоб позбутися непримітних мереж, які завжди знаходяться поза дорогою смиренномудрих. Не відмовляйся від скорбот, тому що ними входиш у пізнання істини, і не лякайся спокус, бо через них здобуваєш гідне. Молись, щоб не впадати в спокуси душевні, а до спокус тілесних приготуйся з усією фортецею своєю. Бо поза ними не зможеш наблизитись до Бога, бо серед них уготований Божественний спокій. Хто тікає від спокус, той тікає від чесноти. Розумію ж спокусу не побажань, але скорботи. Хто забороняє устам своїм судити, той береже серце своє від пристрастей. А хто береже серце своє від пристрастей, той щогодини бачить Господа. У кого помисл завжди про Бога, той проганяє від себе демонів і викорінює насіння їх злоби. Хто щогодини спостерігає за своєю душею, у того серце звеселяється одкровеннями. Хто зір розуму свого зосереджує в собі, той бачить у собі духовну зорю. Хто зневажався всяким ширянням розуму, той бачить Владику свого всередину свого серця. Якщо любиш чистоту, за якої може бути зримий Владика всіляких, то нікого не засуджуй і не слухай того, хто засуджує брата свого. Якщо інші сперечаються при тобі, замкни вуха свої та біжи звідти, щоб не почути тобі виразів гнівних і не померла душа твоя, втративши життя. Серце роздратоване не вміщує в собі таїн Божих, а лагідний і смиренномудрий є джерелом таїн нового віку. Ось, якщо будеш чистий, то всередині тебе Небо, і в собі самому побачиш Ангелів і їхнє світло, а з ними і в них, і Владику Ангелів. Кого хвалять справедливо, той не зазнає шкоди. Але якщо втішна для нього похвала, то безплатний він творець. Скарб смиренномудрого всередині його, і це Господь. Той, хто спостерігає за мовою своїм, не буде ним обікрадений. Уста мовчазні тлумачать Божі таємниці, а швидкий на слова віддаляється від Творця свого. Душа доброго сяє більше сонця і щогодини звеселяється баченням Божественних одкровень. Хто наслідує люблячого Бога, той збагатиться таємницями Божими, а хто наслідує неправедного і гордовитого, той відійде від Бога і зненавидить друзів своїх. Мовчазний язиком у всій зовнішності своїй набуває смиренномудру силу, і він легко візьме гору над пристрастями. Пристрасті викорінюються і тікають безперестанним зануренням думки в Богу. Це – меч, який убиває їх. Як при безмовній тиші чуттєвого моря гасає і плаває дельфін, так і при безмовності і втишенні дратівливості і гніву в серцевому морі, у всякий час, до веселості серця, носяться в ньому таємниці і Божественні одкровення. Хто бажає бачити Господа всередині себе, той докладає зусилля очищати своє серце невпинним пам'ятанням про Бога; і таким чином, при світлі очей розуму свого, щогодини він визріватиме Господа. Що буває з рибою, що вийшла з води, то буває і з розумом, який виступив з пам'яті про Бога і ширяє в пам'яті про світ. Скільки людина віддаляється від співбесіди з людьми, стільки ж удостоюється сміливого розумом своїм розмови з Богом, і якою мірою відсікає від себе втіху світу цього, в такій удостоюється радості Божої про Духа Святого. Хто принижує і принижує самого себе, того примудрить Господь. А хто сам себе вважає премудрим, той відпадає від Божої премудрості. Якою мірою мова утримується від багатодієслова, такою осяяється розум до розрізнення помислів; а багатоглаголанням збентежується і найрозважливіший розум. Ось цнотливий і Богові люб'язний чин - не звертати очей туди і сюди, але простягати завжди погляд уперед; не марнословити, але говорити тільки необхідно потрібне; задовольнятися убогим одягом задоволення тілесної потреби, користуватися наїдками, що підтримують тіло, а чи не для обжерливості; їсти всього потроху, не зневажати одного, а інше обирати і цим одним охоче наповнювати черево, інше ж відкидати. Вище будь-якої чесноти розсудливість. Вина ж, коли немає з тобою друзів, або не маєш хвороби, або занепаду сил, не їж. Не переривай мови, коли каже інший; і не відповідай, як невіглас, але будь твердий, як мудрець. І де б ти не знаходився, вважай себе найменшим за всіх і служителем братів своїх. ...Ухиляйся від вільності в промовах, як від смерті. І сну своєму придбай цнотливий чин, нехай не відійде від тебе сила, що охороняє тебе. ...Їж і пий із цнотливістю, як пристойно чадам Божим. Не будь квапливий у своїй ході без необхідної потреби, що змушує поспішити. Всім будь слухняний у всякому доброму ділі, тільки не йди за люболюбними, чи сріблолюбцями, чи миролюбцями, щоб не стало диявольське діло. Розмовляй з кожним лагідно, дивися на кожного цнотливо, нічиєю не насичуй очей своїх. Ідучи дорогою, не випереджу старших тебе. А якщо твій товариш відстав, відійшовши трохи вперед, почекай його. Хто не так чинить, той безглуздий і уподібнюється до свині, якої немає закону. Якщо твій товариш почне мову з кимось, хто познайомиться, почекай його і не поспішай. Здоровий хворому нехай заздалегідь скаже: зробимо, що треба. Нікого не викривай у будь-якому провині, але себе шануй у всьому відповідальним і винним у гріху. Будь-яку низьку справу робити зі смиренномудрістю не відмовляйся і не ухиляйся. ...Одного май співрозмовника і сотаїнника – того, хто боїться Бога і завжди уважний до себе самого, бідний у храмині своїй, але багатий на таємниці Божі. Приховуй від всякого свої таємниці, діяння та лайки. Нікому ні в чому не противься, ні з ким не сперечайся, не бреши, не присягайся Ім'ям Господа Бога твого. Будучи нехтуємо, сам не зневажай. Ображатимеш, сам не ображай. Нехай краще гине тілесне разом із тілом, аби не зазнало шкоди щось душевне. Ні з ким не входь до суду, а засуджений, коли ти не повинен бути судимий, терпи. Не полюби душею своєю чогось мирського, але підкоряйся правителям і начальникам і утримуйся від близьких зносин з ними, тому що це мережа, що ловить недбайливих у смерть. На всіх виливай милість і в усьому будь скромний. Дотримуйся від багатодієслова. Бо воно гасить у серці уявні рухи, що бувають від Бога. Як кидається на всіх лева, бігай полювання вчити. Не сходься для цього ні з вихованцями Церкви, ні з чужими. Не проходь і стонами гнівливих і сварливих, щоб серце твоє не виповнилося дратівливості і душею твоєю не взяв гору темрява принади. Не живи разом з гордовитим, нехай не буде дієвість Святого Духа відібрана від душі твоєї, і не стане вона оселею всякої лукавої пристрасті. Якщо дотримаєшся ти, людина, цих обережностей і завжди займатимешся богомисленням, то душа твоя справді побачить у собі світло Христове і не затьмариться на віки. Христу слава і держава на віки! Амінь. ...Недосвідчені купці у великих оборотах великі завдають собі збитків, а в незначних оборотах скоро йдуть з успіхом уперед. І знову, як сказав я, кожному ділу свій порядок, і всякому роду життя певний час. Хто передчасно починає, що понад його міру, той нічого не набуває, а посилює тільки собі шкоду. ...Якщо хтось не наближається до Бога потай і не вміє служити Йому духом, але не дбає і про справи явні, які можливі для нього, то яка ще буде у такого надія придбати собі життя? Такий безглуздий. Кажу ж, що ті, хто страждає в геєнні, вражаються бичем любові. І як гірко і жорстоко це мука любові! Бо ті, що відчули, що погрішили вони проти любові, терплять муку, що веде всяку муку, що приводить у страх; смуток, що вражає серце за гріх проти любові, уїдливіший за будь-яке можливе покарання. Недоречна людині така думка, що грішники в геєнні позбавляються Божої любові. Любов є породженням ведення істини, яке (у чому всякий згоден) дається всім взагалі. Але любов силою своєю діє двояко: вона мучить грішників, як і тут трапляється другові терпіти від друга, і радує собою тих, хто дотримується обов'язку свого. І ось, на мою думку, така геєнська мука, - воно є каяття. Душі ж гірських синів любов зачаровує своїми втіхами. Питання: Хтось був запитаний: коли людина дізнається, що отримала відпущення своїх гріхів? Відповідь: І запитаний відповідав: коли відчує в душі своїй, що зовсім, від щирого серця зненавидів гріхи, і коли явно дасть собі напрямок, протилежний колишньому. Такий сподівається, що отримав від Бога залишення гріхопадінь, як зненавидів вже гріх за свідченням совісті, яке придбав у собі за апостольським словом (див.: Рим.2: 15): незасуджена совість сама собі свідок. Нехай ми сподобаємося отримати відпущення наших гріхів за благодаттю і людинолюбством Безпочаткового Батька з Єдинородним Сином і Святим Духом. Йому слава на віки віків! Амінь. Любов, яка має Винуватцем Бога, є те саме, що джерело, що б'є з землі: потоки її ніколи не припиняються, тому що один Бог є Джерело любові, і ті, хто живить цю любов, не збіднюється. Бог у шість днів упорядкував увесь склад світу цього, влаштував стихії, склад їх зрадив пристосувному руху для служіння, і не зупиняться вони протягом свого руйнування. Їх силою, тобто силою первісних стихій, склав Він і наші тіла. Але й стихіям не дав спокою в русі їх, ні тілам нашим, з тих стихій, що відбулися, відпочинку від діяння. Межа ж відпочинку від діяння поклав у нас, тоді як тіла наші підуть першому своєму спорідненості, і це є дозвіл від життя цього. Так і Адаму сказав: У поті твого обличчя знеси хліб твій (Бут.3:19). І чи довго це буде? - ... Дондеже повернувшись у землю, від неяже взятий ecu (Бут.3: 19) і яка зросте тобі терня і дзиги (пор.: Бут.3: 18). Ось таємниці діяння цього життя, поки ти живеш! Але з тієї ночі, в яку Господь вилив піт, змінив Він піт, що вивів тернини і дзиги, на піт, що проливається в молитві і разом у праведності. П'ять тисяч і п'ятсот з лишком років Бог залишав Адама трудитися на землі, тому що доти не прийшли святих шлях (Євр.9:8), як говорить Божественний апостол. В останній же день прийшов і наказав свободі один піт замінити іншим потом, дозволив не відпочинок від усього, але зміна всього; тому що, за тривалість зловживання нашого на землі, надав нам Своє людинолюбство. Тому якщо перестанемо проливати на землі піт, то по потребі пожнемо терня. Бо за тією самою необхідністю залишення молитви є роблення звільнення землі, яка природно вирощує терня. Справді ж пристрасті суть терня, і виростають у нас від сіяння в тіло (див.: Гал.6: 8). Поки носимо у собі образ Адамов, необхідно носимо у собі пристрасті Адамовы. Бо неможливо землі не вирощувати прозябень, властивих її природі. Породження ж її єства є земля тіл наших, як свідчить Боже свідчення: ... земля, від якої взято ecu (пор.: Бут.3:19). Та земля вирощує тернину, а ця розумна – пристрасті. Якщо Господь по всьому був для нас образом, у таїнстві, у всіх різних діях Домобудівництва Свого, і навіть до дев'ятої години п'ята не переставав від діла і праці (а це є таємниця діяння нашого на ціле життя), то в суботу Він спочив у труні, то де стверджують, що в житті ще є субота, тобто відпочинків? А про день недільний високо для нас і говорити. Наша субота є день поховання. Там справді суботує природа наша. Щодня ж, поки стоїть земля, належить нам потреба викидати з неї тернину. За тривалість тільки нашого діяння знижуються ці терни, тому що не повністю очищається від них земля. І якщо це так, і при тимчасовому лінуванні або при малому недбальстві примножуються тернини, і покривають лице землі, пригнічують посіяне тобою, і працю твою звертають у ніщо, то кожен день уже має очищати землю, тому що припинення очищення збільшує безліч тернин, від якого нехай очистимося з благодаті Єдиносущого! Йому слава з Безначальним Батьком і Животворним Духом на віки! Амінь. Зі слова двадцять першого Питання: Якими зв'язками зв'язується людське серце, щоб не прагнути йому до зла? Відповідь : Тими, щоб постійно наслідувати премудрість і надмірну вчення життя. Бо немає інших кайданів стільки міцних, щоб стримувати ними безладдя думки. Запитання: Хто гідно називається смисловим? Відповідь: Той, хто дійсно зрозумів, що є межа цього життя. Він може покласти межу і своїм гріхам. Бо яке знання чи яке розуміння вище цього – примудритися людині вийти з цього життя в нерозбещенні, не маючи жодної частини, оскверненої сморідом пожадливості, і ніякої в душі скверни, що залишається насолодою пожадливості. Питання: Хто за істиною міцніший за всіх? Відповідь : Той, хто благословляє в скорботах тимчасових, в яких приховані життя і слава перемоги його, і не бажав широти, в якій ховається сморід сорому і яка набуває її у будь-який час напою з чаші зітхання. Запитання: Яка шкода в ході до Бога, якщо хтось через спокуси ухиляється від добрих справ? Відповідь: Неможливо наблизитися до Бога без скорботи; без неї і праведність людська не зберігається незмінною. І якщо людина перериває справи, які примножують праведність, то перериває й справи, які її охороняють. І робиться він подібний до неохороненого скарбу і борця, з якого зтягнуто його зброю, коли оточили його полиці ворогів його, і кораблю, що не має снастей своїх, і саду, що не зрошується більше джерелом водним. Запитання: Яким чином людина залишає свою колишню звичку і привчається в житті до недоліків і подвигів? Відповідь: Тіло не погоджується жити без задоволення потреб його, поки оточене тим, що служить до розкоші та розслаблення; і розум не може утримати його від цього, доки воно не буде усунуто від усього, що виробляє розслаблення. Бо коли відкрито перед ним видовище розкоші і суєт і кожну майже годину бачить службовець до розслаблення, тоді прокидається в ньому полум'яне побажання цього і, ніби розпалюючи його, дратує. Тому Викупитель Господь зобов'язався йти вслід Його дуже добре наказав оголитися і вийти зі світу (див.: Мф.19:21), тому що людина повинна спершу відкинути все, що служить до розслаблення, і потім приступати до справи. І Сам Господь, коли почав боротьбу з дияволом, вів її в найсухішій пустелі. І Павло приймаючим на себе хреста Христового радить вийти з граду. ... Нехай виходимо до Нього, каже, поза градом, і приймаємо ганьбу Його (пор.: Євр.13:13), тому що постраждав Він поза градом. Хто протягом цілого свого життя любить розмову з цим подружжям, той буває другом цнотливості. Як початком усьому поганому служать заспокоєння чрева і розслаблення себе сном, що спалює блудну хіть, так святий шлях Божий і заснування всіх чеснот – піст, чування, пильнування в Божій службі, в розпинанні тіла цілий день і цілу ніч, на противагу солодощі сну. Піст – огородження всякої чесноти, початок боротьби, вінець поміркованих, краса дівства і святині, світлість цнотливості, початок християнського шляху, мати молитви, джерело цнотливості та розсудливості, учитель безмовності, попередник усіх добрих справ. Як здоровим очам властиве прагнення світла, так посту, що дотримується з розважливістю, властиве бажання молитви. ...Піст з розважливістю - велика обитель для будь-якого добра. А хто не дбає про піст, той приводить у вагання все добре; тому що піст був заповіддю, спочатку даною нашому єству в застереження при їді, і порушенням посту впав початок нашого створення. Але в чому полягало перше приниження, з того починають подвижники співати в страху Божому, коли почнуть зберігати Закон Божий. З цього почав і Спаситель, коли явився світові на Йордані. Бо через Хрещення Дух вивів Його в пустиню, і постив Він там сорок днів і сорок ночей. Подібно і всі вихідні Спасителя на цій підставі стверджують початок свого подвигу, тому що піст є зброєю, приготованою Богом. І хто, якщо не дбає про нього, не буде вкорінений за це? Якщо поститься Сам Законодавець, то як не постити комусь із тих, хто дотримується Закону? Тому до поста рід людський не знав перемоги, і диявол ніколи не зазнавав поразки своєї від нашого єства, але від цієї зброї знеміг на самому початку. І Господь наш був Вождем і Першим цієї перемоги, щоб на голову нашого єства покласти перший переможний вінець. І коли диявол бачить цю зброю на комусь із людей, одразу приходить у страх цей противник і мучитель, негайно думає і згадує про поразку свою в пустелі Спасителем, і сила його журиться, і погляд на зброю, дану нам Началоводом нашим, палить. Яка зброя сильніша за це? І що надає стільки сміливості серцю в боротьбі з духами злості, як жадібність заради Христа? Питання: Якщо хтось досяг серцевої чистоти, що служить її ознакою? І коли людина пізнає, що серце її досягло чистоти? Відповідь: Коли всіх людей бачить хто добрими і ніхто не представляється йому нечистим і оскверненим, тоді справді чистий він серцем. Бо як сповнитися слову апостольському, за яким ми повинні однаково від щирого серця честю великих собі творити (пор.: Флп.2:3), якщо не буде сказаного, що добре око не побачить зла (див.: Авв.1:13)? ...Присвятити себе Богу і жити доброчесно є одним із великих дарів Христових. Бо багато хто, забувши, що за цією благодаттю спромоглися вони стати відлученими від людей і посвяченими Богу, причасниками і наступниками дарувань Його, обраними і удостоєними служіння і священнодійства Богу, замість того, щоб невпинно устами своїми дякувати за це Бога, ухилилися в гордість і зарозумілість і думають про себе. Богу чистим житієм і духовним діянням, але як ті, що виявляють милість Богу; коли б належало їм розсудити, що Бог вилучив їх з-поміж людей і зробив Своїми прісними для пізнання таїн Його. І не тремтять вони всією душею своєю, міркуючи таким чином, особливо ж коли бачать, як у тих, що міркували подібно до цього, перш за них раптово відібрано гідність і як Господь миттєво скинув їх з тієї високої слави і честі, яку мали вони; і ухилилися вони в нечистоту, непотребу та студодіяння, подібно до худоби. оскільки не пізнали вони сили своєї і не утримували невпинно в пам'яті Того, хто дав їм благодать... Коли в Святих Писаннях знаходиш віру, з'єднану зі справами, тоді міркування про неї не приймай за міркування про право сповідання, тому що віра, що доводить до безперечності в надії, ніколи не досягається людьми нехрещеними або у яких розум розтлілий для істини. Бо безперечність віри в людях, високих душею, відкривається в міру того, як звичаї їх уважні до життя за заповідями Господніми. Невпинне вивчення Писання є світлом для душі, тому що воно вказує душі корисні нагадування про те, щоб остерігатися пристрастей, перебувати в любові до Бога і в чистоті молитви, а також наголошує перед нами мирний шлях слідами святих. Якщо пам'ятання доброго, коли наводимо це собі на думку, оновлює в нас чесноту, то явно, що і пам'ятання непотребства, коли пригадуємо про нього, оновлює в умі нашому соромне побажання, тому що пам'ятання того й іншого показує і накреслює в помислах наших різниця найзгаданіших речей, як нам перст нашого житія і зміцнює в нас помисли та рухи і десних та шуїх. Ми буємо зайняті ними в таємниці нашого розуму, і в цьому розумовому занятті зображується доля житія нашого, так що за потреби невпинно бачимо самих себе. Кохання, що збуджується чимось, є як малий світильник, що живиться оливою, яким і підтримується світло його, або як наповнюваний дощем потік, якого течія припиняється з збідненням його дощової води. Але любов, яка має Винуватцем Бога, є те саме, що джерело, що б'є з землі: потоки її ніколи не припиняються, тому що один Бог є Джерело любові, і ті, хто живить цю любов, не збіднюється. Про те, як має тобі молитися без думок Чи хочеш насолодитися віршом під час служби своєї і осягнути зміст словес Духа, що вимовляються тобою? Відклади зовсім убік кількість віршів, не бери до уваги знання міри у віршах, вимовляй їх як молитву, залиш звичайну громогласність і зрозумій, що говорю тобі і що сказано оповідально, як написане одним із чоловіків, керованих Богом. Нехай поглиблюється ум твій у вивчення словес Духа, поки душа твоя здивуванням до Домобудівництва не збудеться до високих їхніх розуміння і через це не спонукається до славослів'я або до корисної печалі. І якщо є що для молитви, зрозумій це собі; і коли твій розум утвердиться в цьому, тоді збентеження поступиться своїм місцем і відійде. Бо в рабській справі немає світу розуму, і у свободі чад немає бунтівного збентеження. А збентеження відбирає звичайно смак у сенсу і тямущості і розкрадає думки подібно до п'явки, що висмоктує життя з тіл із кров'ю їхніх членів. І збентеження, якщо тільки можливо, пристойно буде назвати колісницею диявола, тому що сатана має завжди звичай, подібно до їздця, сидіти на розум, брати з собою купу пристрастей, з ними входити в нещасну душу і занурювати її в збентеження. Але зрозумій розважливо і це. При вірші псалмоспіву твого не будь ніби запозичуючим слова в іншого, щоб не подати думки, ніби справу повчання множиш безперервно, і зовсім не стати далеким від почерпаних у віршах розчулення і радості; але як сам від себе вимовляй слова прохання твого з розчуленням і розважливим розумінням, як той, хто істинно розуміє справу свою. Від чого народжується зневіра і від чого – ширяння розуму? Зневіра - від ширяння розуму, а ширяння розуму - від ледарства, читання і суєтних розмов або від пересичення черева. Про те, що має не перешкодити лукавим помислам, але кидати себе перед Богом Якщо хтось не перешкодить помислам, що вселяються в нас ворогом, але молитвою до Бога перериває бесіду з ними, то це служить ознакою, що розум його знайшов за благодаттю премудрість, що від багатьох справ звільнило його справжнє його знання і що здобуттям короткої стежки, якої ми досягли, припинив він усілякі часи. заперечити всім супротивним помислам, щоб припинити їх; навпаки ж, нерідко отримуємо від них виразку, що тривалий час невлікується. І виходиш дати урок тим, кому вже шість тисяч років. А це служить для них зброєю, якою вони можуть вразити тебе, незважаючи на всю твою мудрість і на всю твою розсудливість. Але коли ти переможеш їх, і тоді нечистота помислів осквернить твій розум і сморід їхнього смугу на довгий час залишиться в твоєму нюху. Вживши ж перший спосіб, будеш вільний від усього цього і страху, тому що немає іншої допомоги, крім Бога. Зі слова тридцять першого Господь не дозволяє, щоб до створіння Його наближалася влада демонів і людей і виконувала на ній їхню волю. Тому кажи завжди душі своїй: «Є в мене Охоронець, що мене оберігає; і жодна з тварів не може з'явитися переді мною, хіба що буде наказ згори». Будь же впевнений, що не насміляться здатися тобі на очі і змусити тебе вислухати вухами своїми погрози їх. Бо якби дозволено було від Пренебесного, то не було б потреби в слові і в словах, але за волею їх пішла б і справа. Скажи також сам собі: «Якщо є на те воля Владики мого, щоб лукаві взяли гору над творінням, то приймаю це не засмучуючись, як не бажаючий, щоб воля Господа його залишилася без виконання». Таким чином у спокусах твоїх будеш сповнений радості, як той, хто впізнав і точно усвідомив, що керує і розпоряджає тобою Владичне помах. Нарешті, підкріплюй серце своє надією на Господа; і не вбоишся від страху нічного, від стріли, що летять у дні (Пс.90:5). Бо сказано, що праведна віра в Бога і диких звірів робить лагідними, як вівці. Про вигоди, які завдають спокуси тим, які терплять їх і з подякою, і мужньо Хтось із святих говорив: «Був один пустельник, старець поважний, і я прийшов до нього одного разу, а сам був у смутку від спокус. Він лежав хворий; І коли я привітав його, сів біля нього і сказав йому: «Помолися за мене, батьку, бо вельми засмучують мене демонські спокуси». Тоді він, розплющивши очі свої, уважно подивився на мене і сказав: «Молодий ти, дитино, і Бог не залишає посилати на тебе спокуси». Я відповів йому: «Так, дуже я молодий, терплю ж спокуси чоловіків, міцних силами». І він продовжував: "Бог хоче вже примудрити тебе". Я заперечив: «Як же примудрити мене? Щодня куштую смерть». І він сказав на це: Любить тебе Бог; мовчи: Він дає тобі благодать Свою». Потім додав: «Знай, чадо, тридцять років вів я лайку з демонами, і після двадцятого року зовсім не бачив собі допомоги. Коли ж я прожив і п'ятий із останніх десяти, тоді почав знаходити спокій. І з часом воно зростало. І коли минув сьомий рік, а за ним настав восьмий, спокій простягся до більшої міри. Протягом тридцятого року, і коли він приходив уже до кінця, так сильно став спокій, що не знаю й заходів, до яких він збільшився». І ще додав: «Коли захочу встати для здійснення Божої служби, можу ще зробити одну «Славу»; а що до решти, якщо стоятиму три дні, здивовано перебуваю з Богом і нітрохи не відчуваю праці». Ось який ненасичений спокій породжений важкою і довготривалою справою!» Про те, що зберігання мови не тільки змушує розум підбадьоритися до Бога, а й сприяє помірності ...Зберігання язика не тільки змушує розум підбадьоритися до Бога, але й явним діям, що здійснюються за допомогою тіла, потаємно доставляє велику силу до їх скоєння, а також просвічує і в таємному діянні, як казали отці, тому що зберігання вуст змушує совість сповіщати до Бога. Зі слова тридцять третього Віддавати перевагу доброму звільненню – справа бажаючого; довершувати ж вибір доброго звільнення – справа Божа. Для цього людина потребує Божої допомоги. А тому зробимо, щоб за добрим бажанням, що з'являється в нас, слідували часті молитви, і проситимемо не тільки надати нам допомогу, але й показати, чи приємне бажання це волі Божій чи ні. Бо не всяке добре бажання входить у серце від Бога, а тільки те, що корисне. Іноді людина бажає доброго, але Бог не допомагає йому, тому що якесь подібне до цього бажання входить і від диявола і вважається службовцем на допомогу; а нерідко буває не в міру людини. Сам диявол умишляє заподіяти людині шкоду і змушує її стягнути бажаного, коли ще не досяг він відповідного тому житія. Або бажання чуже прийнятому він людиною образу. Або не настав ще час, коли можна виконати його або розпочати його виконання. Або людина не має достатніх до справи та ведення та тілесних сил. Або не сприяють нам обставини часу. І диявол у будь-який спосіб, як під личиною цієї доброї справи, або бентежить людину, або завдає шкоди її тілу, або приховує сіті в умі його. Втім, як сказав я, дбайливо виконуватимемо часті молитви, при з'явленні в нас доброму бажанні, і кожен з нас нехай скаже сам у собі: «Нехай буде воля Твоя, доки не зроблю доброї справи цієї, яку захотів я зробити, якщо завгодно волі Твоєї. Бо в цьому справі захотіти – для мене зручно, а зробити цього без дарування, Тобою посланого, не можу; хоча від Тебе і те, й інше, і що хотіти і що діяти (Флп.2:13), тому що без благодаті Твоєї не зважився б я прийняти і цього бажання, що збудилося в мені, або побоявся б його». Бо такий звичай у того, хто бажає доброго, – за розсудливістю розуму молитву вживати в посібник до чинення і набуття мудрості, щоб розрізнити істину від підробленого. А доброму віддається перевага при багатьох молитвах, робленні, зберіганні, безперестанній прихильності, при частих сльозах, смиренності та Небесній допомозі, особливо коли в людині є супротивні помисли гордині. Бо вони не допускають до нас Божої допомоги, а наводимо їх у бездіяльність молитвою. Зі слова тридцять четвертого Якщо будеш трудитися в прекрасній чесноті і не відчуєш, що смакуєш від неї насолоду, то не дивуйся. Бо доки не змириться людина, не отримує нагороди за своє діяння. Нагорода дається не за роблення, але за смиренність. Хто ображає останнє, той втрачає перше. Хто передував і прийняв уже нагороду за добрі справи, той переважає перед тим, хто має чинення чесноти. Доброчесність є матір печалі, а від печалі народжується смирення, і смирення дається благодать. Відплата ж буває вже не чесноти і не праці заради неї, але смиренню, що народжується від них. Якщо ж воно втрачено, то перші будуть марними. Діяння чесноти є збереження заповідей Господніх. Велика кількість робіт – ось добре приготування розуму. Воно полягає в смиренномудрості та зберіганні. Коли збідніє сила перших, натомість приймається це. А Христос вимагає не чинення заповідей, а виправлення душі, для якого узаконив заповіді підзаконним. Тіло однаково діє і десними і шуїмі, а розум – як хоче: чи виправдовується, чи грішить. Інший і ділами шуїмі робить життя в премудрості Божій, а інший продає гріх як би під личиною Божественного. В інших охороняють себе і недоліки бувають охоронцями правди. Обдарування без спокус – смерть прийнятних оное. Якщо робиш добре перед Богом і дасть тобі обдарування, благай Його дати тобі пізнання, скільки пристойно тобі змиритися, або приставити до тебе варту над обдаруванням, або взяти в тебе воно, щоб воно не було для тебе причиною смерті. Бо не всім нешкідливо зберігати багатство. Душа, яка прийняла на себе піклування про чесноти і живе в суворості та страху Божому, не може бути без печалі щодня, бо чесноти пов'язані з печалями. Хто уникає скорбот, той, звичайно, розлучається, безсумнівно, і з чеснотою. Якщо бажаєш чесноти, то віддай себе на всяку скорботу. Бо скорботи народжують смиренність. Бог не хоче, щоб душа була без піклування. Хто бажає не мати піклування, той мудрістю своїм поза волею Божою. Піклування ж розуміємо не про тілесне, а про те, що турбує наступні добрі справи. Поки не досягнемо істинного відання, тобто одкровення таїн, за допомогою спокус наближаємося до смирення. Хто без скорботи перебуває в чесноті своїй, тому відчиняються двері гордості. І хто вже забажає бути без смутку в думках своїх? Без образ ум не може бути в смиренні, а без смиренномудрості не може чисто зайнятися молитвою до Бога. Спочатку людина думками своїми віддаляється від належного піклування, а після цього наближається до неї дух гордині. Коли ж людина перебуває в гордості, тоді віддаляється від неї промисловий Ангел, який біля неї і збуджує в ній піклування про праведність. І коли людина образить цього Ангела і він відійде, тоді наближається до людини чужий, і з того часу вже немає в нього жодної опіки про праведність. Перш за нищів - гординя (пор.: Припов.16:18; 18:12), говорить Премудрий, і перш за дарування - смиренність. У міру гордині, видимої в душі, і міра розчарування, яким наводить душу Бог. Гординю ж розумію не ту, коли помисл її з'являється в умі або коли людина на якийсь час перемагається нею, але гординю, що постійно перебуває в людині. За першим гордовитим помислом настане скруха, а коли людина полюбив гординю, не знає вже розчарування. Богу нашому слава і пишність на віки! Амінь. Хто дбає про духовне або про щось службовця духовного, тому тілесне, без піклування про те, доставляється пропорційно з наполегливою потребою і з часом. А хто дбає про тілесне понад потребу, той мимоволі відпадає від Бога. Якщо ж ми намагатимемося піклуватися про те, що потрібно, заради Господньої Імені, то Господь піклується про те й про інше, у міру подвигу нашого. Втім, не намагатимемося спокушати Бога в тілесному, замість душевних наших справ, але всі справи свої направимо до надії майбутніх благ. ...Неможливо, щоб Бог, хто захотів перебувати з Ним, зробив благодіяння як інакше, а не пославши на нього спокуси за істину; як і людині стати гідною того, щоб сподобитися цієї величі, тобто за Божественні ці праці увійти в спокусу і зрадіти – неможливо без благодаті Христової. Про це свідчить святий Павло. Бо така велика справа, що апостол явно називає даруванням, коли людина готується постраждати заради надії на Бога. Павло каже: від Бога дарується нам це, не тільки що в Нього вірувати, а й що за Ним страждати (пор.: Флп.1: 29). Так і святий Петро написав у Посланні своєму: коли страждаєте за правду, блаженні є (пор.: 1Пет.3:14), тому що стали спільниками Страстей Христових (див.: Флп.3:10). Нарешті, не належить тоді тобі радіти, коли живеш просторо, а в скорботах посупляти обличчя і почитати їх чужими шляху Божого. Бо стежка його від віку та від пологів хрестом і смертю прокладається. А в тебе звідки така думка? Дізнайся з цього, що ти поза Божим шляхом і віддаляєшся від нього, не хочеш йти слідами святих або маєш намір влаштувати собі інший особливий шлях і ним ходити не страждаючи. Шлях Божий є щоденним хрестом. Ніхто не піднімався на Небо, живучи прохолодно. Про шлях же прохолодний знаємо, де він закінчується. Богові не завгодно, щоб безтурботним був той, хто Йому віддав себе всім серцем. Опіка ж його має бути про істину. А з цього пізнається, що під Божим він Промислом, коли Бог безперестанку посилає йому смутку. Зі слова тридцять шостого Господь не в будь-який час, коли Він близький до святих Своїх, на допомогу їм без потреби явно показує силу Свою в будь-якій справі і чуттєвому знаменні, щоб допомога, що їм надається, не стала марною і не послужила до якої шкоди. І робить це, промишляючи про святих і бажаючи показати їм, що й на годину не припиняє таємного Свого про них піклування, але в кожній справі надає їм щонайменше сил показати свій подвиг і попрацювати в молитві. Якщо ж справа перемагає їх труднощі, коли знеможуть вони і не в змозі будуть робити справи, тому що недостатня до того їхня природа, Сам робить за величчю держави Своєї; і як Сам знає, отримують вони належну допомогу, і скільки можна, зміцнює їх потай, доки з силою не протистануть скорботи своїй. Бо робить, що веденням, яке дарує їм, дозволяються всі шляхи скорботи їхньої, і спогляданням його пробуджує їх до славослів'я, корисному в тому й іншому випадку. Якщо ж справа вимагає виявлення, то, за потребою, робить це; і способи Його бувають наймудріші, достатні в злиднях і злиднях, а не якісь випадково обрані. Хто без потреби наважується на це або благає Бога і бажає, щоб у руках його були чудеса і сили, той спокушається в умі своїм лайкою демоном і виявляється хвальким і немічним у своїй совісті. Бо в скорботі маємо просити нам Божої допомоги. Без потреби спокушати Бога небезпечно. І хто цього бажає, той не дійсно праведний. Справжні праведники завжди думають самі в собі, що вони не гідні Бога. А що істинні вони праведники, дізнається це з того, що визнають себе окаянними і недостойними опіки Божої, і сповідують це таємно і явно, і примудряються на це Святим Духом, щоб не виявитися такими, що не мають належної їм дбайливості і працювати, поки вони в цьому житті. А час упокою Бог дотримався їм у Майбутньому Віці. І ті, що мають у собі живого Господа, не бажають бути в спокої і звільнитися від скорбот, хоча часом і дається їм таємнича втіха в духовному. Не чеснота вже людині, коли досягне її, не мати піклування та праці в ній; але ось селище Духа – невпинно примушувати себе бути у покорі, хоча і є спосіб зробити справу у спокої, бо така воля Духа: у кому живе Він, – не привчати тих до лінощів. Навпаки, Дух спонукає їх не спокою шукати, але вдаватися до діяння і найбільших скорбот. Спокусами Дух зміцнює їх і робить, що вони наближаються до мудрості. Така воля Духа, щоб Його улюблені перебували в працях. Не Дух Божий живе в тих, що перебувають у спокої, але дух дияволів, як сказав хтось із тих, хто любить Бога: «Клявся я, що вмираю щодня». Тим і відрізняються Божі сини від інших, що живуть вони в скорботах, а світ пишається розкішшю і спокоєм. Зі слова тридцять сьомого Як приємне знання, запозичене самою справою з досвіду і з вправи, і яку силу доставляє тому, хто довготривалим досвідом своїм знайшов це в собі самому, пізнається це тими, які збагнули сприяння знання, так само як неміч єства і допомога Божої сили, і впевнилися в цьому. Бо тоді тільки пізнають, коли Бог, утримавши спершу силу Свою від сприяння їм, приводить їх у свідомість немочі єства, труднощі спокус, лукавства ворожого і того, з ким у них боротьба, якою зодягнені вони єством і як охоронялися Божою силою, скільки здійснили б дороги, скільки зробили б дороги, скільки здійснили шляху у боротьбі з будь-якою пристрастю, якщо віддаляється від них ця сила, так що з усього цього набувають смирення, наближаються до Бога, починають чекати на Його допомогу і перебувати в молитві. І звідки б прийняли все це, якби не набули досвіду про багато поганого, впавши в це погане за Божим припущенням, як говорив апостол: ... за примикаючи одкровення хай не звеличуюся, дадуть мені капосник плоті, аггел сатанин (2Кор.12:7)? Але в спокусах, багаторазово відчуваючи Божу допомогу, людина набуває і твердої віри, через що стає небоязливою, набуває й благодушності в спокусах від самої вправи, яку мав він. Спокуса корисна будь-якій людині. Бо якщо корисна була спокуса Павлові, то нехай уста уста загородяться, і винний буде весь світ Богові (Рим.3:19). Подвижники бувають спокушені, щоб додати їм до свого багатства; розслаблені, щоб охороняти себе від шкідливого; занурені в сон, щоб приготуватися до пробудження; далеко віддалені, щоб наблизитися до Бога; свої Богу, щоб веселитися їм з відвагою. Кожен ненавчений син приймає багатство з дому батька свого не на допомогу собі. Тому Бог спершу спокушає і томить, а потім показує обдарування. Слава Владиці, який гіркими лікарськими засобами приводить нас у можливість насолодитися здоров'ям! Немає людини, яка б не сумувала під час навчання; і немає людини, якій би не здавалося гірким час, коли він випиває отруту спокус. Без них неможливо придбати міцну будову. Але витримати спокуси не в наших силах. Бо як витримати течію води посудину з бріння, якщо не зміцнить його Божественний вогонь? Якщо, в покорі просячи з невпинним бажанням, підкоримося Богові в терпінні, то все приймемо про Христа Ісуса, Господа нашого. Амінь. Зі слова тридцять восьмого Радість про Бога міцніша за місцеве життя; і хто знайшов її, той не тільки не подивиться на страждання, але навіть не зверне погляду на своє життя, і не буде там іншого почуття, якщо справді була ця радість. Любов солодша за життя, і розуміння по Богу, від якого народжується любов, ще солодше, більше меду і стільника. Кохання не смуток прийняти тяжку смерть за тих, хто любить. Любов є породженням відання, а знання є породженням душевного здоров'я; здоров'я ж душевне є сила, що походить від тривалого терпіння. Питання: Що таке відання? Відповідь: Відчуття безсмертного життя. Питання: Що таке безсмертне життя? Відповідь: Відчуття у Бозі; тому що любов від розуміння, а знання по Богу є цар усіх побажань, і серцю, що приймає воно, всяка насолода на землі надмірна. Бо немає нічого подібного до солодощі Богопізнання. Виконай, Господи, серце моє Життя Вічного! Життя Вічне є втіха в Бозі; і хто знайшов втіху в Бозі, той вважає зайвим мирську втіху. Питання: З чого дізнається людина, що досягла смиренності? Відповідь: З того, що знаходить для себе мерзенним догоджати світу своїм спілкуванням з ним або словом; і в очах його ненависна слава цього світу. Питання: Що таке пристрасті? Відповідь: Прираження, які виробляються речами світу цього, спонукаючи тіло задовольняти найнеобхіднішу його потребу; і ці прикрощі не припиняються, доки стоїть цей світ. Але людина, яка спромоглася Божественної благодаті, скуштувала і відчула щось вище за це, не допускає приходів цим входити в серце його, тому що замість них переважило в ньому інше, краще їхнє бажання, і до серця його не наближаються ні самі ці пригоди, ні породжується тому, що вони вже не страждають, але лишаються, але залишаються вони; але тому, що їхнє серце мертве для них і живе чимось іншим; не тому, що людина заспокоїлася внаслідок зберігання розсудливості та справ, але тому, що в умі її немає ні від чого тривоги, свідомість її насичена, насолодившись чимось іншим. Серце, яке в повноті прийняло в собі відчуття духовного і споглядання Майбутнього Віку, так само буває у свідомості своїй до пам'яті пристрастей, яка людина, що наситилася дорогою їжею, до іншої, не подібної до тієї і запропонованої йому їжі, тобто зовсім не звертає на неї уваги, не бажає її не звертається на неї. тільки, що вона сама в собі гидка й ненависна, а й тому, що людина наситилася першою, найкращою їжею, якою вона харчувалася не як той, що розточив частину свою, і побажав потім рожців, коли наперед уже розточив батьківське багатство, яке мав. І ще, кому довірено скарб, той не спить. Якщо привчимо себе до доброго роздуму, то будемо соромитися пристрастей, коли зустрінемося з ними. І це знають досвідчені на собі самих. Але соромитимемося наближення до пристрастей і через їхню винність. Коли з любові до Бога хочеш зробити якусь справу, межею цього бажання постав смерть; і таким чином насправді спроможешся зійти на ступінь мучеництва в боротьбі з кожною пристрастю і не зазнаєш жодної шкоди від того, що зустрінеться з тобою всередині цієї межі, якщо зазнаєш кінця і не розслабишся. Думка немічного розуму немічною робить силу терпіння, а твердий розум і тому, хто дотримується думки його, повідомляє силу, якої не має природа. Сподоби мене, Господи, зненавидіти життя своє заради життя в Тобі! Житіє світу цього подібно до тих, що виводять деякі тільки літери з накреслених на таблиці; і коли хтось захоче і побажає, додає до них і зменшує і робить зміну в буквах. А життя майбутнє подібне до рукописів, накреслених на чистих свитках, запечатаних царським друком, у яких немає ні доповнення, ні пропуску. Тому поки ми серед зміни будемо уважні до себе, і поки маємо владу над рукописом життя свого, яке пишемо своїми руками, постараємося робити в ньому доповнення добрим житієм, згладжуватимемо в ньому недоліки колишнього житія. Бо поки ми в цьому світі, Бог не докладає печатки ні до доброго, ні до поганого, до самої години виходу, коли закінчується справа в вітчизні нашій, і відходимо в країну чужу. Зі слова тридцять дев'ятого Щоб розум не терпів шкоди від усього: від зору, від слуху, від піклування про речі, від їхнього винищення, від їхнього множення, від людини, і щоб зв'язати його єдиною надією на Бога, Господь відхилив від нас будь-яку іншу опіку, щоб через це ми захотіли співбесіди з Єдиним Богом. Але молитва ще потребує вправи, щоб розум примудрився довготривалим перебуванням у ній. Після нещасливості, що дозволяє наші думки від зв'язків, молитва вимагає перебування в ній, тому що з продовженням часу розум здобуває навичку до вправи, пізнає, як відбивати від себе помисл, і довгим досвідом навчається тому, чого запозичувати не може з іншого джерела. Бо будь-яке справжнє житіє запозичує зростання від житія попереднього, і попереднє потрібно до здобуття наступного. ...Любов до Бога – від співбесіди з Ним, а молитовне роздуми і повчання досягається безмовністю, безмовність – нескорощістю, нетерплячість – терпінням і ненавистю до пожадливостей, а ненависть до побажань – страхом геєни та сподіванням блаженств. Стережися, щоб не знемогло надто тіло твоє, і тому не посилилося проти тебе недбальство і не охолодило душу твою смаком його діяння. Кожному належить як би на терезах зважувати своє життя. Коли насичуєшся, остерігайся давати собі і в малому свободу. ...Зберігай себе від зарозумілості під час добрих у тобі змін. Неміч свій і невігластво своє в міркуванні тонкості цієї зарозумілості дбайливо відкривай Господу в молитві, щоб не бути тобі залишеним і не спокуситися в чомусь соромному; тому що за гордістю слідує розпуста, а за зарозумілістю – спокуса. Якщо Господь відвідає тебе в тілесному без твоєї праці, коли подвизаєшся під опікою про душу свою, то за хитрощами вбивці - диявола виникає тоді в тобі помисл, що причина всього цього промислу, без сумніву, в тобі самому. І тоді разом із цим помислом припиняється промисел про тебе Боже, і в той самий час спрямовуються на тебе дуже багато спокус або від припинення піклування про тебе Промислителя, або від відновлення праць і хвороб, що повстають у твоєму тілі. Бог припиняє своє піклування не за одне виникнення помислу, а за те, що розум зупиняється на цьому помислі. Бо не карає і не судить Бог людини за мимовільний рух, якщо й погодимося на якийсь час з помислом. Якщо в той же час прободімо в собі пристрасть і з'явиться в нас скорбота, то Господь не стягує з нас за таке недбальство, стягує ж за недбальство, якому справді видається розум так, що дивиться на це бездушно і визнає це чимось належним і корисним, а не вважає цього небезпечною для себе турботою. Будемо ж завжди молитися Господу так: «Хай засяє в серцях наших істина Твоя, Христе, Повнота Істини, і нехай пізнаємо, як волею Твоєю ходити шляхом Твоїм!» Найбільше полюби мовчання, бо наближає тебе до плоду; мова ж немощна зобразити її. Спершу примушуватимемо себе до мовчання, і тоді від мовчання народиться для нас щось, що призводить до самого мовчання. Нехай дасть тобі Бог відчути щось, що народжується мовчанням. Якщо ж почнеш цим життям, то не вмію і сказати, скільки світла засяє тобі звідси. ...Коли на один бік покладеш усі справи цього житія, а на інший мовчання, тоді знайдеш, що воно переважує на терезах. Багато порад у людей, але коли зблизиться хтось із мовчанням, зайвим для нього буде чинення зберігання їх, і зайвими виявляться колишні справи, і сам він виявиться таким, що перевершив ці діяння, бо наблизився до досконалості. Знаходив я, брате, багатьох батьків, великих і дивних, які більше, ніж про справи, докладали піклування про благочинність почуттів і про тілесну навичку, тому що звідси походить благочиння помислів. Багато причин зустрічається людині поза її волею, які змушують її виходити з меж свободи своєї. І якщо не буде він охороняємо в почуттях своїх заздалегідь здобаною неослабною навичкою, то може статися, що довгий час не увійде він сам до себе і не набуде початкового мирного свого стану. Успіх серця – думка про свою надію. Сприяння житія – відмова від усього. Пам'ятання про смерть – добрий зв'язок для зовнішніх членів. Приманка для душі – радість, що виробляється надією, що процвітає у серці. Приріст ведення – невпинні випробування, яким розум щодня піддається внутрішньо внаслідок подвійних змін. Бо якщо від усамітнення народжується в нас іноді і зневіра (і це, можливо, попускається на Божий розсуд), то маємо чудову втіху надії – слово віри, яке в серцях у нас. І добре сказав один із мужів богоносних, що для віруючих любов до Бога – достатня втіха навіть при смерті душі його. Бо, каже він, які шкоди завдадуть скорботи тому, хто заради майбутніх благ нехтує насолодою та упокою? Даю ж тобі, брате, і цю заповідь: нехай у тебе завжди бере перевагу милостиня, доки на самому собі не відчуєш тієї милості, яку маєш ти до світу. Наше милосердя нехай буде дзеркалом, щоб бачити в собі саму ту подобу і той істинний образ, який є в Божому єстві і в сутності Божій. Цим і подібним цьому просвічуватимемося для того, щоб нам з просвітленою сваволею спонукати до життя по Богу. Серце жорстоке і немилосердий ніколи не очиститься. Людина милостива - лікар своєї душі, тому що ніби сильним вітром з нутрощі своєї розганяє він затьмарення пристрастей. Це, за євангельським словом життя, добрий обов'язок, наданий нами в позику Богові. Коли наближаєшся до ліжка свого, скажи їй: «Цієї ночі, можливо, ти будеш мені труною, постелі, і не знаю, чи не прийде на мене цієї ночі, замість сну тимчасового, вічний, майбутній сон». Тому, поки є в тебе ноги, йди за роботою, перш ніж зв'язаний ти узами, яких неможливо вже дозволити. Поки є у тебе пальці, розіпни себе в молитві, перш ніж прийшла смерть. Поки є в тебе очі, наповняй їх сльозами, перш ніж вони покриті прахом. Як троянда, ледве подує на неї вітер, в'яне, так, якщо всередині тебе дихнути на одну зі стихій, що входять до складу твоєї, ти помреш. Поклади, чоловіче, на серце своєму, що має відбутися тобі, і невпинно кажи собі: «Ось біля дверей уже прийшов за мною посланець. Що ж я сиджу? Переселення моє вічне, повернення вже не буде». Хто відчув гріхи свої вище за того, хто молитвою своєю воскрешає мертвих, коли обитель його буде серед багатолюдства. Хто одну годину провів зітхаючи про душу свою, той вище, що приносить користь всьому світу своїм баченням. Хто спромогся побачити самого себе, той вище сподобився бачити Ангелів. Бо останній входить у спілкування очима тілесними, а перший очима душевними. Істина є відчуття по Богу, яке тільки їсть людина відчуттям духовного розуму. Любов є плід молитви; і від споглядання свого зводить розум до ненаситного її бажання, коли розум перебуває в ній без зневіри, і людина розумом тільки в мовчазних помислах розуміння молиться полум'яно і з палкістю. Молитва є умертвіння понять, властивих волі тілесного життя. Бо той, хто молиться, старанно є те саме, що померлий для світу; і терпляче перебувати в молитві – значить зречеться людині від себе самої. У самовідданості душі знаходить, нарешті, любов Божа. Зі слова сорок четвертого Якщо надро світу, після віддалення від нього сонячних променів, надовго залишається теплим, і також запах лікарських засобів і дим світу, що розливається в повітрі, перебувають чималий час, перш ніж розсіються і зникнуть, то тим більше пристрасті, подібно до псів, які звикли лизати кров у м'ясній лаві, коли не дають їм звичайної. зруйнована буде сила колишнього їхнього навички. Коли недбальство почне татськи входити в твою душу, і в затьмаренні повертається вона назад, і будинок близький до того, щоб наповнитися затьмаренням, - тоді наближаються наступні ознаки. Відчуєш у собі таємно, що знемагаєш у вірі своїй, переважаєш у видимому, але надія твоя применшується, терпиш втрату в близькому тобі, вся душа твоя виконується докори в устах і в серці на кожну людину і на кожну річ, з чим не зустрічаєшся помислами і почуттями, і на Сам, малодушність оволодіває тобою щогодини, і часом душа твоя збуджується таким страхом, що лякаєшся і бігаєш тіні своєї, тому що зневірою затьмарив ти віру; під вірою ж розуміємо не підставу спільного всіх сповідань, але ту мисленну силу, яка світлом розуму підкріплює серце і свідченням совісті збуджує в душі велику надію на Бога, щоб не дбала вона про себе саму, але піклування своє в усьому безтурботно повернула на Бога. Коли ж простягаєшся ти вперед, наступні виразні ознаки знайдеш близькими в душі своїй: зміцнюватимешся в усьому надією і збагачуватимешся молитвою, не збіднієш коли-небудь у твоєму розумі, що служить на користь щоразу, як зустрічаєшся з людьми і відчуватимеш недугу їсти. А з іншого боку, недоліки ближнього стануть вартими уваги в очах твоїх. З таким бажанням хочеш вийти з цього тіла, з яким став би перебувати в Майбутньому Віці. Про всяку скорботну для нас пригоду, що зустрічається з тобою явно і таємно, з усією обережністю, далекою від зарозумілості, знайдеш, що справедливістю і судом наблизилося до тебе все це. І за все принесеш сповідання та подяку. Багато разів день за днем ​​порушують закон і покаянням лікують душі свої, і благодать приймає їх, тому що в будь-якій розумній природі без числа бувають зміни і з кожною людиною щогодини відбуваються зміни. І розважливий знаходить багато випадків зрозуміти це. Але випробування, щодня провадяться їм над собою, особливо можуть примудрити його в цьому, якщо буде тверезитися, щоб спостерігати за собою в умі своєму і дізнаватися, яка зміна в лагідності і скромності приймає думку з кожним днем, як раптово з мирного свого стану приходить в збентеження, коли не буде відхилена в Невимовної небезпеки. І це святий Макарій з великою передбачливістю і дбайливістю виразно написав на пам'ять і в настанову братам, щоб, під час зміни в протилежне, не впадали в розпач, тому що і з охолодженням, що стоять на ступені чистоти, трапляються завжди падіння, тим часом як немає в них; Навпаки ж того, навіть коли вони дотримуються свого чину, трапляються з ними падіння, противні наміру власної їх волі. Та й блаженний Марк, як досвідчений, свідчить про це і в чудовому порядку викладає це в писаннях своїх, щоб не подумав хто, ніби святий Макарій сказав це у своєму посланні випадково, а не з дійсного досвіду, і щоб від таких двох свідків розум у всій безсумнівності прийняв для себе. Чому ж тепер? «Зміни, – каже, – у кожному бувають, як у повітрі». Зрозумій же це слово: у кожному; тому що єство одне, і щоб не подумав ти, ніби сказав це про нижчих і гірших, досконалі ж вільні від зміни і неухильно стоять на одній мірі без пристрасних помислів, як стверджують євхіти, сказав він тому: у кожному. Як же це, блаженний? Втім, кажеш ти, буває ж холод і незабаром потім спека, також град і через це відро. Так буває і в нашій вправі: то лайка, то допомога від благодаті; іноді душа буває в неспокій, і повстають на неї жорстокі хвилі; і знову відбувається зміна, тому що відвідує благодать і наповнює серце людини радістю та світом від Бога, цнотливими та мирними помислами. Він вказує тут на ці помисли цнотливості, даючи тим розуміти, що раніше їх були помисли худоби й нечисті, і дає пораду, кажучи: якщо за цими цнотливими і скромними помислами настане порив, не будемо засмучуватися і зневірятися, не будемо також хвалитися і під час упокою благодати. Радить же не засмучуватися нам, коли будуть болісні напади, показуючи тим, що розум повинен не накликати їх на нас, але з радістю приймати, як природне і властиве нам. Не віддамося відчаю, подібно до людини, яка за подвиг чекає чогось, навіть досконалого і незмінного заспокоєння, і разом не допускає подвигів, і печалів, і того, щоб у ньому стався рух чогось супротивного, що і Господь Бог наш не знайшов пристойним дати цьому єству в цьому світі. Макарій дає пораду цю, щоб ми не стали зовсім пустими, залишившись без діла, і з цією думкою не розслабилися в розпачі і не були нерухомі протягом свого. Знай, каже він, що всі святі перебували в цій справі. Поки ми в світі цьому, після цих праць буває нам потай і надмірна втіха, тому що кожного дня і кожної години потрібно від нас досвід любові нашої до Бога в боротьбі і в подвигу проти спокус. І це означає – не засмучуватися і не сумувати нам у подвигу. І таким чином успішним робиться шлях наш. Нарешті, знай, що встояти – не твоя і не чеснота твоя справа, зробить же це благодать, яка носить тебе в долонях руки своєї, щоб ти не приходив у страх. Це поклади собі на думку під час радості, щоб не піднявся помисл, як сказав отець наш святий; і плач, і проливай сльози, і припадай при згадці про свої гріхопадіння під час потурання, щоб позбавитися тобі цим і придбати через те смирення. Втім, не зневіряйся і в помислах смиренності змилосердям зроби простими гріхи свої. Смиренність і без діл багато гріхів робить простими. Навпаки, без смирення і справи марні, навіть готують нам багато поганого. Смиренністю, як сказав я, зроби беззаконня твої пробачливими. Що сіль для всякої їжі, то смиренність для всякої чесноти: вона може зруйнувати фортецю багатьох гріхів. Для придбання його потрібно безперервно засмучуватися думкою з приниженням і розважливим сумом. І якщо отримаємо його, зробить нас синами Божими і без добрих діл представить Богові, бо без смирення даремні всі діла наші, всякі чесноти та всяке діяння. Нарешті, Бог хоче зміни у думці. Думка робить нас і найкращими, і непотрібними. Її однієї достатньо, щоб безсилими поставити нас перед Богом, і вона каже за нас. Дякую і в мовчанні сповідуйся Богові в тому, що стільки немічний і здатний до ухилення отримав ти єство, і – за сприяння благодаті, до чого іноді височієш, – яких сподобаєшся обдарувань і якою мірою буваєш понад єство; коли буває попущено, – до чого ти понижаєшся і здобуваєш розум скотський! Утримуй у пам'яті бідність свого єства і швидкість, з якою будуть у тобі зміни, як сказав хтось зі святих старців. «Коли, – каже він, – приходить до тебе помисел гордині, кажучи тобі: «Згадай свої чесноти» ти скажи: «Подивися, старий, на свій розпусту»». нас корисно. Коротко виражена думка цього розділу є така: щогодини слід нам знати, що в ці двадцять чотири години дня і ночі ми потребуємо покаяння. Значення ж слова покаяння, як дізналися ми з дійсної властивості речей, таке: воно є з повною скорботою молитвою неослабне прохання про залишення минулого і хворобу про зберігання майбутнього, що наближається до Бога. Тому і Господь наш опору нашої немочі вказав у молитві, говорячи: пробудіться, пильнуйте і моліться, нехай не впадете в напасть (Мф.26: 41). Моліться і будьте неліниві, у будь-який час чуйно і моляться (Кол.4:2,3). Просіть і прийміть: шукайте, і знайдете: товціть, і відкриється вам: бо кожен просиш приймає, і шукай знаходить, і товстушому відкриється (Мф.7: 7, 8). Особливо ж підтвердив Своє Слово і до більшої дбайливості подвиг нас притчею про друга, який опівночі прийшов до друга свого і просив у нього хліба. Господь каже: амінь говорю... вам: якщо й не дасть йому... зане друг йому їсти: але за беззаконня його, вставши дасть йому, еліка вимагає (Лк.11: 8). І ви молитеся і не будьте недбайливими. Яке невимовне спонукання до сміливості! Подавець спонукає нас просити у Нього, щоб дати нам Божественні Свої дарування. І якщо Сам, як знає Він, домобудує все, що благодійне для нас, то ці слова Його сповнені великої сили для збудження в нас сміливості та надії. оскільки Господь знає, що перш смерті не відлучить Він у нас можливості до ухилення, що дуже близька до нас ця зміна, а саме перехід від чесноти до пороку, що людина і природа її зручно приймають у себе неприємне, то наказав бути ретельними і трудитися в повсякчасній молитві. Якби в цьому світі була країна посвідчення, то, коли людина досягла б цієї, природа її стала б тоді вищою за потребу і чинення її вище страху, і не наказав би нам Бог подвизатися в молитві, здійснюючи це Своїм промислом, тому що в Майбутньому Віці не приносять Богу молитов з проханнями про що-небудь. У цій вітчизні свободи єство наше не сприймає зміни і ухилення під страхом опору, тому що в усьому зовсім. Тому наказав не заради лише молитви і збереження себе самих, а й через тонкість і незбагненність того, що завжди з нами зустрічається і не обіймається веденням розуму нашого в тих станах, у яких нерідко перебуваємо мимоволі у будь-який час. Бо хоч думки наші і вельми тверді й приліплені до добра, проте Промисл Його неодноразово залишав нас на межі спокус і вкидав у них, як сказав блаженний Павло, за примхаючи одкровення хай не звеличуюся, дасися ми паскудник плоті, аггел сатанин, та ми відступить від мене, і промовив до мене: Ти тяжіє благодать Моя, бо сила Моя в немочі здійснюється (2Кор.12:7–9). Якщо вже це – Твоя воля, Господи, і дитинство наше вимагає всього цього для керування і пробудження свого Тобою, і навіть коли людина любов'ю Твоєю сповнена, подібно до мене, і тягнеться слідом за добром, так що зовсім не дивиться на світ, через захват, в якому він перебуває, далі, коли мені понад це дав Ти досягнути дав бачити і чути голос духовного служіння і спромогтися сповненого святості споглядання Твого, але й при всьому цьому я, людина досконала про Христа, недостатня для того, щоб охороняти себе самого, тому що є щось таке, що за тонкістю своєю не може бути осягнуто моєю силою, хоч і придбав я ум х, скорботах, у в'язницях, у кайданах, у потребах, чи від єства це, чи від синів єства, чи від ворогів його; але, радіючи, терплю нині немочі мої, тобто немочі у спокусах моїх, нехай вселиться в мене сила Божа. Якщо, після всього цього, маю потребу в жезлі спокус, щоб їм розширювалося в мені селище Твоє і я зберігаємо був у наближенні до Тебе, то знаю, що ніхто не улюблений Тобою більше за мене, і тому Ти звеличив мене над багатьма. І як мені дав пізнати дивовижні й славні сили Твої, так не дав жодному з моїх співробітників, апостолів. І назвав мене посудом вибраним (Дії 9:15), бо вірно збережу чин любові Твоєї. По всьому цьому, і особливо для того, щоб процвітала і простиралася вперед справа проповіді, Ти, скільки знаю, дарував би мені свободу, якби це було корисно для мене. Але Ти благоволив, щоб не був я без скорботи і піклування в цьому світі, тому що для Тебе не так важливо те, щоб множилося найбільше діло проповіді Євангелія Твого у світі, скільки те, щоб мені була користь від спокус моїх, коли душа моя збережеться у Тебе здоровою. Нарешті, якщо все це, розважливий, є великий дар спокус, тому що чим більш звеличена людина і, за подобою Павлову, вступив у духовне, тим більше має ще потребу в страху і обережності і пожинає користь від спокус, що зустрічаються з нею; хто є цей, що досяг у країну посвідчення, сповнену хижаків, і прийняв те, щоб стати йому неухильним, чого не дано було і святим Ангелам, та не без нас досконалість приймуть (Євр.11:40), - прийняв те, що противно всьому духовному і тілесному, і хоче бути цілковито незмінним і хоче, цілком незмінним, хоче? Порядок же світу цього є ця думка, виражена ніби у всіх Писаннях: якщо кожен день постійно приймаємо тисячі ударів, то нехай не малодушні і не зупиняємося на теренах, тому що в одному маловажному випадку можна нам захопити перемогу і отримати вінець. Світ цей є змагання та терені для змагань. Час це час боротьби. А в країні боротьби і під час змагання закону не належить, тобто цар не вважає воїнам своїм межі, доки не буде закінчено змагання, і кожна людина приведена до дверей царя царюючих, і там випробуваний був у змаганні, хто не допустив здобути над ним перемогу і хто обернув хребет свій. Бо багато разів трапляється, що людина, ні до чого не придатна з немистецтва свого, невпинно буває вражаємо і скидаємо, і в будь-який час залишаючись в безсиллі, коли раптом викрадає прапор з рук у воїнства синів велетенських, звеличується ім'я його, і вихваляється він набагато більше подвизавшихся і вивчається набагато більше подвизались і дорогі дари більше за товаришів своїх. Тому жодна людина нехай не залишиться у розпачі. Не будемо тільки недбати про молитву і не полінуємося просити допомоги у Господа. Твердо покладемо в думці своїй і те, що, поки ми в цьому світі і залишені в тілі, хоча б піднеслися до небесного склепіння, не можемо залишатися без діл і праці і бути без піклування. Це (вибач мені в тому) є досконалість, а що більше цього, то глум без розуму. Богові ж нашому нехай буде слава, і держава, і пишнота на віки! Амінь. Досконалість всього терену полягає в наступному: у покаянні, в чистоті та в удосконаленні себе. Що таке покаяння? Залишення колишнього та сум про нього. Що таке чистота? Коротко сказати: серце, що милує будь-яку тварючу природу. Що таке вдосконалення себе? Глибина смиренності, тобто залишення всього видимого і невидимого (видимого, тобто всього чуттєвого, і невидимого, тобто уявного) та піклування про те. Іншим часом знову запитали: що таке покаяння? - І сказав: Серце скрушене і смиренне. – Що таке смиренність? - І сказав: суто, добровільно прийняте на себе омертвіння для всього. - І що таке серце милуюче? - І сказав: Загоряння серця в людини про все творіння, про людей, про птахів, про тварин, про демонів і про всяке створіння. При згадці про них і при погляді на них очі у людини витікають сльози. Від великого і сильного жалю, що обіймає серце, і від великого терпіння применшується серце його, і не може воно винести, чи чути, чи бачити будь-якої шкоди чи малого смутку, що зазнають творіння. А тому і про безсловесних, і про ворогів істини, і про шкоду, що йому завдає, щогодини зі сльозами приносить молитву, щоб збереглися і були вони помиловані; а також і про природу плазунів молиться з великою жалістю, яка без міри збуджується в серці його до уподібнення до цього Бога. І ще запитали: що таке молитва? - І сказав: свобода і скасування розуму від усього тутешнього, - серце, що зовсім звернуло свій погляд до бажання сподівається в майбутньому. А хто далекий від цього, той на ниві своїй сіє змішане насіння і подібний до вола і осла, що впрягає в ярмо разом (див.: Втор.22:10). І ще був запитаний: як може людина набути смиренності? - і сказав: невпинним пам'ятанням гріхів, надією, що наближається до смерті, бідним вбранням, тим, щоб у будь-який час віддавати перевагу останньому місцю і принаймні приймати охоче на себе справи останні і принижені, не бути неслухняним, зберігати невпинне мовчання, не любити і ходити в зборах. не утримувати ніякої речі в повному власному розпорядженні, ненавидіти бесіди з багатьма особами, не любити прибутків і, крім цього, розумом своїм бути вищим за те, щоб як не їсти ганити і звинувачувати всяку людину, і вище заздрощів, не бути такою людиною, якої руки були б на всіх і на якій були б руки всіх, на якому були б руки всіх, чимось у світі, окрім себе самого. Коротше сказати: мандрівне життя, злидні і перебування на самоті – ось від чого народжується смирення та очищається серце. Які досягли досконалості ознака така: якщо десятикратно в день віддані будуть на спалення за любов до людей, не задовольняються цим, як Мойсей сказав Богу: ... А коли залиши їм їхній гріх, залиши: аще ні, зглади мене з книги Твоєї, в нюже вписав ecu (2). і як каже блаженний Павло: Молив бихся... відлучений бути від Христа за моєю братією (Рим.9:3); і ще: Нині радію в скорботах про вас, язичників (Кол.1:24). І інші апостоли за любов до життя людей прийняли смерть у будь-яких її видах. А кінець усього цього разом – Бог і Господь. По любові до створіння Сина Свого віддав Він на смерть хресну. Бо Бог полюбив світ, як і Сина Свого Єдинородного дав їсти (Ін.3:16) за нього на смерть – не тому, що не міг викупити нас іншим чином, але щоб навчити нас тим величезної любові Своєї і смертю Єдинородного Свого Сина наблизити нас до Себе. А якби в Нього було що більш дороге, і то дав би нам, щоб цим придбати Собі наш рід. І з великої любові Своєї не хотів утиснути нашу свободу, хоча сильний Він зробити це, але хотів, щоб любов'ю власного нашого серця наблизилися ми до Нього. І Сам Христос, по любові Своєї до нас, слухняний був Отцю Своєму в тому, щоб з радістю прийняти на Себе наругу і смуток, як говорить Писання: ... замість радості, що передбачаються Йому, зазнає хреста, про сором недбалий (Євр.12:2). Тому Господь тієї ночі, в яку був відданий, сказав: Це тіло Моє, що за мир даємо в життя (Лк.22: 19); і: Бо ця Кров Моя... яже за багато хто виливається в залишення гріхів (Мт.26:28); і ще каже: ... за них Я свящу Собі (Ін.17:19). Так досягають цієї досконалості і всі святі, коли зробляться досконалими і уподібняться Богові виливом любові своєї та людинолюбства до всіх. І домагаються святі цієї ознаки – уподібнитися до Бога досконалістю в любові до ближнього. Ніхто не може зійти на ступінь цієї любові, якщо не відчує він потай своєї надії. І не можуть набути любові до людей ті, що люблять цей світ. Коли хтось придбає любов, разом з любов'ю вдягається в Самого Бога. А тому, хто здобував Бога, необхідно не тільки не погоджуватися на придбання з Ним чогось іншого, а й здобути тіло свого. Якщо ж любові до світу зодягнеться хто в цей світ і в це життя, то не одягнеться він у Бога, поки не залишить цього. Бо Сам Бог засвідчив це, кажучи: ... коли хто не залишить всього, і не зненавидить ... душу свою, не може Мій бути учень (Лк.14: 26). Повинно не лише залишити, а й зненавидіти це. А якщо хто не може бути учнем Господнім, то як Господь уселиться в ньому? Чи бажаєш ти, людина мала, знайти життя? Збережи в собі віру і смиренність, тому що ними придбаєш милість, і допомогу, і словеса, що висловлюються в серці Богом, а також Хранителя, що таємно і явно перебуває з тобою. Чи хочеш придбати це, тобто спілкування життя? Ходи перед Богом у простоті, а не у знанні. За простотою слідує віра, а за витонченістю і збоченням помислів – зарозумілість, за самотністю ж – віддалення від Бога. Коли постанеш у молитві перед Богом, зробишся в своєму помислі ніби мурашкою, що ніби плазуном по землі, ніби п'яницею і ніби невідсутньою дитиною. Не говори перед Богом чогось від знання, але думками немовлятами наближайся до Нього і ходи перед Ним, щоб сподобитися тобі того Вітчизняного промислу, яке батьки мають про дітей своїх, немовлят. Сказано: Бережи немовлята Господь (Пс.114: 5). ...Проси у Бога, щоб дав тобі прийти в міру віри. І якщо відчуєш у душі своїй насолоду цю, то не важко сказати мені при цьому, що нема чого вже відвернути тебе від Христа. ...І ще молись, щоб не послабшати. Сподобишся ж цього, якщо спершу з вірою примусиш себе свою опіку повернути на Бога і свою опікунність заміниш Його промислом. І коли Бог побачить у тобі цю волю, що з усією чистотою думок довірився ти Самому Богові більше, ніж собі самому, і змусив себе надіятися на Бога більше, ніж на душу свою, - тоді вселиться в тобі ця невідома сила і відчутно відчуваєш, що з тобою безсумнівно сила, та та бояться, і, ходячи по водах, не вагаються в помислі своїм побоюванням потонути, тому що віра зміцнює душевні почуття, і людина відчуває в собі, що ніби щось невидиме переконує його не слухати видіння речей страшних і не дивитися на видіння, нестерпне для почуттів. У немочі та простоті молись, щоб добре жити тобі перед Богом і бути без піклування. Бо як тінь слідує за тілом, так і милість – за смиренномудрістю. Нарешті, якщо хочеш зайнятися цим, то ніяк не подавай руки немічних помислів. Якщо всяка шкода, будь-яка злість і всі небезпеки оточують і будуть лякати тебе, не турбуйся про це і не став цього ні в що. Якщо одного разу довірив ти себе Господеві, що вседовіє для охорони твого і погляду про тебе, і якщо підеш услід Його, то не турбуйся знову про щось таке, але скажи душі своїй: «На всяку справу тягне для мене Того, Кому одного разу я віддав душу свою. Мене тут нема; Він це знає. Тоді на ділі побачиш чудеса Божі: побачиш, як у всякий час Бог близький, щоб рятувати тих, хто боїться Його, і як Його Промисл оточує їх, хоч і невидимий. Але тому, що невидимий тілесними очима Хранитель, що перебуває з тобою, не винен робиться для нього основою, ти сумніватимешся про Нього, ніби Його немає, бо нерідко відкривається Він і тілесним очам, щоб тобі благодушувати. Благодать, коли побачить, що в помислі людини почало з'являтися кілька зарозумілості і став він високо про себе думати, відразу попускає, щоб посилилися і зміцнилися проти нього спокуси, поки не пізнає свою неміч, не біжить і не їде в смиренні за Бога. Цим приходить людина в міру чоловіка досконалого вірою і сподіванням на Сина Божого і підноситься до любові. Бо чудесна любов Божа до людини пізнається, коли вона буває в обставинах, що руйнують надію її. Тут Бог силу Свою показує у спасінні його. Бо ніколи людина не пізнає сили Божої у спокої та свободі, і ніде Бог не виявляв відчутно дієвості Своєї, як тільки в країні безмовності та в пустелі, у місцях, позбавлених сходжень і поголоски, що мешкає у поселенні з людьми. Не дивуйся, що, коли приступаєш до чесноти, звідусіль витікають на тебе жорстокі й сильні скорботи, бо й чесноти не шанується та, вчинення якої не супроводжується труднощами справи. Бо тому, як сказав святий Іван, вона й найменована чеснотою ( αρετή ): чесноти, каже, зазвичай зустрічати труднощі; вона гідна осуду, коли прив'язана до спокою. Знаєш, що надія спокою в усі часи змушувала людей забувати велике, добре і чесноти. Але й ті, що в цьому світі живуть для тіла, не можуть цілком досягати виконання своїх бажань, якщо не наважуються в своєму розумі терпіти неприємне. І оскільки свідчить про це досвід, то не треба переконувати в цьому; тому-то і раніше нас і дотепер, не від іншого чого, але від цього саме люди знемагають і не тільки не здобують перемоги, але навіть позбавляються найкращого. Тому скажемо коротше, що якщо людина нехтує про Царство Небесне, то хіба з надії малої тутешньої втіхи. Коли розум заревнує про чесноти, тоді і зовнішні почуття, як-то: зір, слух, нюх, смак і дотик – не поступаються над собою перемоги таким труднощам, які для них чужі, надзвичайні, виходять із сил природних. А якщо вчасно виявить свою діяльність природна дратівливість, то тілесне життя буває нехтується більше уметів. Бо коли серце заспокоїться духом, тіло не журиться за скорботи, не приходить у страх і не стискається від страху, але розум, як адамант, своєю твердістю протистоїть у ньому всім спокусам. Зі слова п'ятдесят першого Насамперед пристрастей – самолюбство; перш за все чесноти - нехтування спокоєм. Хто тіло своє зраджує спокою, той у країні світу завдає йому скорботи. Хто насолоджується в юності своїй, той робиться рабом у старості і зітхає останніми днями своїми. Як тому, у кого голова у воді, неможливо вдихати в себе тонкого повітря, що розливається в цьому порожньому надрі, так і тому, хто занурює свою думку в тутешні турботи, неможливо вдихати в себе відчуття нового світу. Як смердю смерті засмучує тілесний склад, так і непристойне видовище – світ розуму. Як неможливо, щоб в одному тілі були здоров'я і хвороба і одне не засмучувалося іншим, так неможливо, щоб в одному будинку було багато грошей і любов і одне не шкодило іншому. Як скло не може залишатися цілим при зіткненні з каменем, що знаходиться поблизу, так і святий, коли буває разом, надовго залишається і розмовляє з дружиною, не може бути в чистоті своїй і не осквернитися. Як з коренем вириваються дерева сильним і постійним припливом вод, так викорінюється і любов до світу в серці припливом спокус, спрямованих на тіло. Як ліки винищують нечистоту худих соків у тілі, так і жорстокість скорбот очищає серце від лукавих пристрастей. Як мрець не може видавати запаху, що відчувається від живих, так і душа ченця, похованого в безмовності, як у труні, позбавлена ​​того віяння, яке зазвичай, на кшталт диму, з'являється при відчутті чого б там не було, що вживається у людей. Як неможливо залишитися неушкодженим тому, хто щадить свого ворога на полі битви, так неможливо і подвижнику душу свою позбавити смерті, якщо щадить він своє тіло. Як юна діва дивується страшними видовищами і, вдаючись втечі, тримається за краї одягу своїх батьків, закликаючи їх на допомогу, так і душа, якою мірою утискається і журиться страхом спокус, поспішає приліпитися до Бога, закликаючи Його в безперестанній молитві. І поки спокуси продовжують одне за одним нападати на неї, множить благання, а коли отримує знову звільнення, вдається ширянню думок. Як суддям, що віддаються в руки, для покарання за злодіяння, якщо вони, коли наближаються до тортур, змиряться і негайно зізнаються в неправді своїй, покарання зменшується, і незабаром по малих скорботах позбавляються вони суду; якщо ж якісь злочинці бувають наполегливі й не зізнаються, то піддають їх новим тортурам і наостанок, після багатьох катувань, коли тіло їхнє покрите буває ранами, хоч і зізнаються вони мимоволі, але не отримують від того ніякої користі, – так і ми, коли за гріхи наші, необачно наші руки, необачно нами зроблені наказує розпростерти нас під жезлом спокус, щоб полегшити тамтешнє покарання наше, якщо колись наблизиться до нас жезл Судді, змиримося, згадаємо свої неправди і принесемо в них сповідання караючому нас, по короткочасних спокусах незабаром позбудемося; а якщо запеклимся в скорботах своїх і не сповідуємо, що дійсно винні в таких гріхах і гідні потерпіти ще й великі ці скорботи, навпаки, станемо звинувачувати людей, а іноді бісів, в інший же час і Божу правду, і стверджувати, що ми невинні в таких справах, і це будемо знати, а ми будемо знати про і відає нас, що суди Його по всій землі і без Його наказу не карається людина, то все, що відбувається з нами, буде завдавати нам безперестанного смутку, скорботи наші збільшаться, і одна після іншої будуть вони, подібно до мотузки, пов'язувати нас, доки не пізнаємо себе, не упокоримося і не відчуємо беззаконь своїх (бо; і насамкінець, обтяжені безліччю скорбот, без користі для себе приноситимемо сповідання, коли, звичайно, вже не буває втіхи. Але це – відчути свої гріхи – є дарування, яке подається нам Богом, коли Бог бачить, що втомлені ми різноманітними спокусами; і тоді входить нам на думку, щоб, за всіх нещасть і скорбот наших, не відійти нам зі світу цього, не отримавши для себе ніякої користі. І те, що не розуміємо гріхів своїх, буває не через труднощі спокус, але через незнання. Нерідко інші, перебуваючи в подібних до цього обставинах, відходять зі світу цього винними і не сповідалися у своїх гріхах, але відмовляються від них і звинувачують інших; Милосердний же Бог того чекав, щоб простити їх і зробити їм полегшення, якби тільки змирилися; і не тільки зробив би полегшення їхніх спокус, але пробачив би їм і гріхи, змилосердившись малим серцевим сповіданням. Як людина, яка п'є вино в день плачу, впившись, забуває всяку смуток за своє важке становище, так і захоплена любов'ю Божою в цьому світі, тобто в домі ридання, забуває всю свою працю і смуток і через своє захоплення стає бездушною до всіх гріховних пристрастей. Серце його підкріплюється надією на Бога; душа його легка, як пернатий птах; розум його щогодини підноситься від землі, понад усе людське ширяє своїми помислами і насолоджується безсмертям у Всевишнього. Йому слава і держава на віки віків! Амінь. Зі слова п'ятдесят третього Смиренномудрість є риза Божества. У нього зодягнулося влюднене Слово і через нього розмовляло з нами в нашому тілі. І кожен, зодягнений у це, істинно уподібнився Нисшему з висоти Своєї, що приховав доблесть величі Своєї і славу Свою, що прикрив смиренномудрістю, щоб тварюка не була запалена поглядом на Нього. Бо тварюка не могла б дивитися на Нього, якби не сприйняв Він частини від неї і таким чином почав розмовляти з нею. Не могла б почути словес з уст Його віч-на-віч, тому що й сини Ізраїлеві не могли чути голосу Його, коли говорив до них з хмари, і сказали Мойсеєві: з тобою нехай говорить Бог, і ти звести нам словеса Його, і нехай не говорить до нас Бог, хай не коли ум. Тому – як тварюка могла відкрито прийняти споглядання Його? Бачення Боже таке страшне, що й ходатай (пророк Мойсей – прим. ред.) сказав: Пристрашений єсмь і трепетний (Євр.12:21); тому що на Синайській горі з'явилася сама доблесть слави; гора диміла і вагалася від страху колишнього на ній одкровення; чому й звірі, що наближалися до частин краю гори, вмирали, а Ізраїлеві сини, очистивши себе, за наказом Мойсеєвим, три дні готувалися і споряджалися, щоб стати гідними чути голос Божий і бачити Боже одкровення; але, коли настав час, не могли прийняти видіння світла Його та міцності голосу громів Його. Нині ж, коли в пришестя Своє вилив благодать Свою на світ, не в боягузі, не в вогні, не в голосі страшному і міцному спустився Він, але як дощ на руно і як крапля, що тихо крапля на землю, і бачимо був, іншим способом розмовляючи з нами, тобто коли, як у скарбниць розмовляв з нами в тому, що помахом Своїм спорудив Собі в лоні Діви і Богородиці Марії, щоб ми, бачачи, що Він є Єдиний з нашого роду і з нами розмовляє, не лякалися при думці на Нього. Тому кожен, хто одяганий у ризу, в якій бачимо був у тілі, в яке вдягнувся Творець, той вдягнувся в Самого Христа, тому що в ту подобу, в якій бачимо був творіння Своєї і пожив з нею Христос, і він побажав зодягнутися за внутрішнім своїм чоловіком, і в цій подобі слави в цим прикрасився. Тому тварюка, словесна і безсловесна, дивлячись на кожну людину, одягнуту в цю подобу, поклоняється йому, як владиці, на честь Владики свого, Якого бачила зодягненим у цю ж подобу і в ньому пожилим. Смиренність є якась таємнича сила, яку після здійснення всього житія сприймають досконалі святі. Сила ця не інакше як тільки одним досконалим у чесноті дається силою благодаті, оскільки належним чином здатні до цього за природою, тому що чеснота ця містить у собі все. Тому не будь-яку людину, хто б він не був, може хтось почитати смиренномудрим, але одних сподобилися цього сказаного нами чину. Не всякий, хто скромний і безмовний, або розсудливий, або лагідний за природою, досяг уже ступеня смиренномудрості. Навпаки, істинно смиренномудрий, хто має в потаємності щось гідне гордості, але не пишається і в своєму помислі ставить це в порох. Та й того, хто смиренномудрує при спогаді гріхопадінь і провин і памятає оні, доки не скорботиться серце його і розум його при спогаді про них не зійде з висоти гордовитих думок, не назвемо смиренномудрим, хоч і це похвально, бо є ще в ньому гордовитий помисл наближає його до себе. І хоча, як сказав я, і це похвально, проте смирення ще не належить йому; хоче він лише смиренності, але смиренності немає в нього. Цілком смиренномудрий той, хто не має потреби мудрістю своїм винаходити причини до смиренномудрості, але в усьому цьому абсолютно і природно придбав смирення без праці, як людина, яка прийняла в собі якесь дарування велике і перевищує всю тварюку і природу, але яка на себе дивиться як на грішника, на людину нічого не значущого; і тим часом як увійшов у таємниці всіх духовних істот і в усій точності досконалий став у мудрості всієї тварі, сам себе визнає нічого не значущим. І цей не хитро, але без примусу такий у серці своєму. Чи можливо людині чи неможливо стати такою і за природою так змінити себе? Не сумнівайся, нарешті, що прийнята людиною сила обрядів робить у ньому це, у всякій чесноті, без його праць. Це сила, яку прийняли блаженні апостоли у вигляді вогненному. Для неї наказав їм Спаситель від Єрусалиму не відлучатися (Дії 1:4), доки не приймуть сили згори. Єрусалим цей є чеснота, сила - смиренність, а сила згори - Утішитель, інакше тлумачений Дух Утіхи. Це означає сказане про Нього в Божественному Писанні, що таємниці відкриваються смиренномудрим. Цього ж Духа одкровень, що показує таємниці, сподобаються приймати в себе смиренномудрі. Тому й сказано деякими святими, що смиренність чинить душу Божественними спогляданнями. Якщо ж запитає людина: Що мені робити? Як придбати? Яким чином стати гідним прийняти смиренність? Ось примушую сам себе, і коли подумаю, що придбав воно, бачу, що ось неприємні йому думки звертаються в моєму розумі, і тому впадаю тепер у відчай», - цьому запитувачу така дана буде відповідь: Довжить учню стати подібним до вчителя свого, рабу - подібним до пана свого. Дивись, як прийняв смиренність Той, Хто заповідав це і дарує цей дар, і наслідуй, і здобудеш його. Він сказав: Прийде цього світу князь і в Мені не знайде нічого (пор.: Ін.14: 30). Чи бачиш, як при досконалості всіх чеснот можна придбати смирення! Порівнюємо Сьому Давшому заповідь. Він каже: Лиси язвини імут, і птахи небесні гнізда: Син же Людський не мати де глави підклонити (Мф.8:20). Говорить це Той, Хто від усіх, у всякому роді досконалих, освячених і досягли повноти, має славу, разом з Отцем, Його пославшим, і зі Святим Духом, нині і завжди, і на віки віків. Амінь. Зі слова п'ятдесят четвертого ...Здійснюй своє життя згідно з тією метою, яку припустив собі перед Богом, в чому не засуджується твоя совість, і життя своє випробовуй за Божественними Писаннями і за тими заповідями, які прийняв ти від святих отців. І якщо не будеш звинувачувати їх, то не бійся того, чим спокусилися інші. Бо жодна людина не може всіх однаково засвідчити або всім догодити і в своїй сокровенності працювати для Бога. Чистота душі є первісним даруванням єства нашого. Без чистоти від пристрастей душа не лікується від гріховних недуг і набуває слави, втраченої злочином. Якщо ж хтось сподобився очищення, тобто душевного здоров'я, то розум його дійсно і насправді приймає в себе радість духовним почуттям, бо робиться він сином Божим і братом Христовим і не має часу відчувати добре, що з ним зустрічається, і зле. Нехай дасть нам Бог пізнати волю Його, щоб, завжди її виконуючи, прийти нам у вічний Його спокій, через благодать і людинолюбство Господа нашого Ісуса Христа, Якому личить всяка слава, честь і поклоніння, нині і на віки безмежних віків. Амінь. Зі слова п'ятдесят п'ятого Запитання : Чи потрібно зберігати всі заповіді Господні і чи є спосіб врятуватися тому, хто їх не зберігає? Відповідь: І про це, як мені здається, немає потреби комусь і питати. Бо хоч заповідей і багато, проте необхідно зберігати їх. В іншому випадку Спасителеві не треба було б і давати їх, тому що Владика, як гадаю, нічого не сказав і не зробив зайвого, на що не було б причини і чого не було б потреби. І цілію пришестя Його, коли дав нам життєдайні заповіді Свої як очисні лікарські засоби в нашому пристрасному стані, було те, щоб очистити душу від ушкодження, зробленого першим злочином, і відновити її в первісний її стан. Що для хворого тіла, то заповіді для пристрасної душі. І явно, що заповіді встановлені всупереч пристрастям, для вилікування злочинної душі, як ясно говорить Господь учням Своїм: Маючи заповіді Моя і дотримуйся їх, той любиш Мене; ... І до нього прийдемо і обитель у нього створена (Ів.14:23); і ще: Про це розуміє світ, бо Мої учениці є, якщо любите один одного (пор.: Ін.13:35). Зрозуміло ж, що любов може бути придбана за душевного здоров'я, а душа, яка не зберегла заповідей, не є здорова. Зберігання заповідей ще нижче духовної любові. І оскільки багато таких, які зберігають заповіді зі страху чи заради нагороди в майбутньому, а не через любов, то Господь багатьом переконує до збереження заповідей через любов, щоб ними повідомлялося душі світло. І ще: ... нехай бачать люди ваші добра діла і прославлять Отця вашого, що на Небесах (Мф.5: 16). Але в душі не можуть бути видимі добрі справи, якими навчив Господь, якщо не будуть збережені заповіді. І Господь же сказав, що заповіді не тяжкі для тих, хто любить істину, бо каже: Прийдіть... всі, хто трудиться і обтяжений, і Я спокій ви (Мт.11:28). Бо ярмо Моє благо, і тягар Мій легко їсти (Мт.11:30). Сам Він заповідав і те, що всі заповіді повинні бути збережені нами дбайливо, коли каже: Хто руйнує єдину заповідей цих малих і вчить того чоловіка, той мній наречеться в Царстві Небесному (пор.: Мт.5: 19). Після всього цього, узаконеного до нашого спасіння, не можу сказати, що не повинно зберігати всіх заповідей. Та й сама душа не зможе стати чистою, якщо не зберігатиме їх. Заповіді дані Господом як ліки для очищення від пристрастей і гріхів. Блаженні Василій і блаженний Григорій, про яких ви казали, що вони пустелелюбці, стовпи і світло Церкви і хвалене мовчання, прийшли в мовчання не тому, що вони не практикували виконання заповідей, але спочатку жили в світі і дотримувалися заповідей, які повинні були виконувати ті, хто живе в суспільстві, а потім прийшли до духовної чистоти і удостоїлися духовного споглядання. Справді, я впевнений, що коли вони жили в містах, вони приймали чужинців, відвідували хворих, одягали нагих, мили ноги робітникам, а якщо хтось разом воював на своєму полі, то двоє ходили з ним (пор. Мт. 5, 41). І коли вони дотримувалися заповідей, потрібних у суспільному житті, і їхній розум почав відчувати первісну стійкість, Божественні та таємничі споглядання, тоді вони поспішили і вийшли в пустельну тишу; і з цього часу вони залишалися зі своєю внутрішньою людиною, тому вони стали спекулятивними і залишалися в духовному спогляданні, поки не були покликані благодаттю стати пастирями Церкви Христової. Хто нехтує хворим, той не побачить світла. Хто відвертає обличчя своє від скорботного, тому затьмариться день його. І хто нехтує голосом стражденного, у того сини його в сліпоті на дотик шукатимуть своїх домів. ...Не справи відкривають ув'язнені двері серця, але серце скрушене і смиренність душі, коли переможеш пристрасті смиренністю, а не зневагою. Бо хворий спершу упокорюється і докладає піклування про одужання від своїх недуг, а потім уже домагається стати царем, тому що чистота і душевне здоров'я є царством душі. ...Насамперед придбай терпіння для всього, що не буває з тобою. І у великій смиренні і в сокрушенні серця про те, що в нас, і про наші помисли, проситимемо відпущення гріхів своїх і душевної смирення. Одним із святих написано: «Хто не вважає себе грішником, того молитва не приймається Господом». Якщо ж скажеш, що деякі батьки писали про те, що таке душевна чистота, що таке здоров'я, що таке безпристрасність, що таке споглядання, то писали не для того, щоб нам з очікуванням домагатися цього передчасно; бо написано, що Царство Боже не прийде з дотриманням (Лк.17:20) очікування. І в кому виявився такий намір, ті набули собі гордості та падіння. А ми область серця приведемо у будову ділами покаяння і житієм, благоугодним Богу; Господнє ж прийде само собою, якщо місце в серці буде чистим і неоскверненим. Чого ж шукаємо з дотриманням, розумію Божі високі обдарування, то не схвалюється Церквою Божою; і ті, хто приймав це, набували собі гордість і падіння. І це не ознака того, що людина любить Бога, а душевна хвороба. Та й як нам домагатися високих дарів Божих, коли Павло хвалиться скорботами і високим Божим даром шанує спілкування в стражданнях Христових. Знаєш, коханий, що якщо не буде зцілена пристрасна частина душі, не оновиться, не освятиться в таємниці, не буде пов'язана житієм духовним, то душа не набуде здоров'я і не звільниться від того, щоб не засмучувало її те, що зустрічається їй у тварі. І зцілення це може відбутися за благодаттю, як було з блаженними апостолами, бо вони вірою вчинилися в Христовій любові. А іноді буває, що душа набуває здоров'я законно. Бо хто, роблячи заповіді і тяжкі справи справжнього житія, переміг пристрасті, той нехай знає, що законно придбав він душевне здоров'я, і відданий ссавцем поза уречевленням світу цього, і відсік у собі колишню свою вдачу, і відроджений, як і спочатку, в душі, і по бачі, ставши благодаті, його у собі світ новий, нескладний. Коли ж розум оновлений і серце освячено, тоді всі поняття, що виникають у ньому, порушуються відповідно до природи того світу, в який вступає він. Спочатку збуджується в ньому любов до Божественного, і прагне він спілкування з Ангелами і одкровення таїн духовного відання; розум його відчуває духовне ведення створінь, і засяє в ньому споглядання таємниць Святої Трійці, також таїн шанованого заради нас Домобудівництва; і потім повністю входить у єднання з веденням надії майбутнього. ...Поки людина вживає зусилля, щоб духовне прийшло до неї, воно не підкоряється. І якщо сміливо він мріє, і зведе погляд до духовного, і доходитиме до нього розумінням не вчасно, то незабаром притупляється зір його, і замість дійсного вбачаються їм привиди та образи. ...Істинне споглядання єств чуттєвих і надчуттєвих, і Святої Трійці, приділяється у одкровенні Христовому. Йому навчив і його вказав людям Христос, коли спочатку Своєю Іпостасію здійснив оновлення людського єства, повернув і дав йому першу свободу і Сам проклав нам шлях життєдайними Його заповідями сходити до істини. І природа тоді тільки здатна стати глядачем істинного, а не мрійливого споглядання, коли людина спочатку перетерпінням страждань, чиненням і скорботою збереться стару пристрасну людину, як новонароджене немовля знімається з одягу, що виноситься з матюків. Тоді розум здатний відродитися духовно, стати видимим у духовному світі і прийняти споглядання вітчизни своєї. Зі слова п'ятдесят шостого Душа, яка любить Бога, у Богу і в Ньому Єдиному набуває собі спокою. Дозволь передусім у собі будь-який зовнішній союз, і тоді можеш бути серцем у союзі з Богом, тому що єднанню з Богом передує відмова від речовини. Хліб дається в їжу немовляті після того, як він відгодований молоком; і людина, яка має намір процвітати в Божественному, бажає спершу усунути себе від світу, як немовля від обіймів і сосців матюків. Тілесне діяння передує душевному, як перст передувала душі, вдутій в Адама. Хто не здобув тілесного діяння, той не може мати й душевного, бо останнє народжується від першого, як колос із голого пшеничного зерна. А хто не має душевного діяння, той позбавляється і духовних обдарувань. Хвороби, що нині переносяться за істину, нейдуть порівняно з насолодою, яка приготована стражденним за добре. Як за тими, хто сіє в сльозах, слідують рукояті радості, так і за зло стражданням заради Бога буде радість. Солодкий здається хліборобові хліб, здобутий згодом; солодкі і діла заради правди серцю, що прийняв ведення Христове. З благою волею зазнай і приниження та смирення, щоб мати тобі сміливість перед Богом. Людина, з веденням терплячи всяке жорстоке слово, коли сам не зробив попередньо неправди тому, хто прорік, хоча покладає при цьому на голову свою терновий вінець, однак блаженний, тому що нетлінно увінчується, тоді як і сам того не знає. Хто з веденням тікає суєтної слави, той відчув у своїй душі Майбутній Вік. Хто каже, що залишив світ, і сперечається з людьми через якусь потребу, щоб не було в нього в чомусь нестачі до упокою його, той абсолютно сліпий, бо хоч добровільно залишив ціле тіло, проте ратує і сперечається про одного його члена. Хто бігає спокою у справжньому житті, у того розум дивився вже Майбутній Вік. А хто пов'язаний залюбом, той раб пристрастей. Не думай, що одне придбання золота і срібла є залюбки; вона є придбання чогось, такого, до чого прив'язана воля твоя. Не хвали того, хто лихо страждає тілесно, але в кого дана воля почуттям, розумію ж слух, сяючі і нестримні уста і блукаючи очі. Коли наказуєш душі правила влаштовувати своє спасіння милосердям, привчай душу свою не шукати виправдання в інших справах, щоб не виявилося, що робиш однією рукою і розточуєш іншою, бо там потреба в сердоболі, а тут у широті серця. Знай же, що залишати гріхи боржникам належить до справ правди. Тоді побачиш тишу і світлість повсюди в твоєму розумі. Коли вступиш на шлях правди, тоді пристанеш до свободи у будь-якій справі. ...Повинно з радістю не тільки терпіти неправедне відібрання якоїсь речі та інше зовнішнє, а й саму душу вважати за брата. Хто душу вважає, той милостивий, а не той, хто милосердям лише виявляє милість братові своєму. Але й той милостивий, хто почує чи побачить що-небудь засмучуюче брата його і загориться серцем; а так само і той, хто, якщо завушений братом своїм, не матиме стільки безсоромності, щоб відповідати та засмутити серце своє. ...Полюби цнотливість, щоб не посоромитися під час своєї молитви перед Богом. Здобуй чистоту в ділах своїх, щоб осяялася душа твоя в молитві і пам'ятанням про смерть запалювалася радість у твоєму розумі. Стережися малого, щоб не впасти у велике. ...Не пов'язуй своєї свободи тим, що служить до насолоди, щоб не стати тобі рабом рабів. У одязі своєму люби бідний одяг, щоб принижувати помисли, що народжуються в тобі, тобто зарозумілість серця. Хто любить блиск, той не може придбати смиренних думок, тому що серце внутрішньо відбивається за подобою зовнішніх образів. ...Краще тобі себе дозволити від уз гріха, ніж рабів звільняти від рабства. Краще тобі помиритися з твоєю душею в однодумності потрійного в тобі складу, тобто тіла, душі і духу, ніж вченням своїм умиротворювати різнодумних. Григорій каже: «Добре богословити заради Бога, але краще за це для людини зробити себе чистим для Бога». Краще тобі, будучи ведучим і досвідченим, бути недорікуватою, аніж від гостроти розуму свого подібно до річки виточувати вчення. Корисніше тобі подбати про те, щоб занепале в твоїй душі від пристрастей відновити збудженням помислів своїх до Божественного, ніж воскресати померлих. Нехай краще припускають тебе неосвіченим за убогість у тобі вміння заперечити, ніж одним із мудрих за безсоромність. Будь жебрак по смиренності – і не будь багатий безсоромно. Тих, що тримаються вчення, противного твоєму, викривай силою чеснот своїх, а не переконливістю слів своїх. Лагідністю та спокоєм уст своїх загороджуй уста безсоромності непокірним і примушуй їх замовкнути. Викривай розпусних шляхетністю житія свого, а тих, у кого безсоромні почуття, - стриманістю очей своїх. Всі дні життя свого, куди б не прийшов ти, визнавай себе мандрівником, щоб може бути тобі позбутися шкоди, що породжується вільністю в наверненні. Повсякчас думай про себе, що нічого не знаєш, щоб уникнути тобі осуду, за підозрою, ніби ти хочеш по-своєму встановити думку іншого. Благословляй завжди вустами, і не будуть тебе лихословити, бо від лихослів'я народжується лихослів'я, а від благословення – благословення. У будь-якій справі вважай себе мізерним для того, щоб навчати, – і на все життя своє будеш мудрим. Не повідомляй іншому, чого сам не збагнув, щоб не було тобі соромно себе самого і по звірі житія твого не відкрилася брехня твоя. Якщо ж станеш говорити комусь щось корисне, то говори у вигляді учня, а не з владою і безсоромністю, і наперед сам себе осуди, і покажи, що ти нижчий за нього, щоб слухаючим показати чин смирення і спонукати їх вислухати промову твою і приступити до діяння, і будеш поважний в очах їхніх. Якщо можеш, то в подібних випадках говори зі сльозами, щоб принести користь і собі, і тим, хто слухає тебе, – і з тобою буде благодать Божа. Якщо маєш що зайве для денної потреби, роздай це жебракам і йди з відвагою приносити свої молитви, тобто розмовляй з Богом, як син із батьком. Ніщо не може так наблизити серце до Бога, як милостиня; і ніщо не чинить у душі такої тиші, як довільна убогість. Краще, щоб багато хто називав тебе невігласом за простоту, ніж мудрим і досконалим за розумом, заради слави. Якщо хтось, сидячи на коні, простягне до тебе руку, щоб прийняти милостиню, не відмов йому, бо в цей час він, без сумніву, скупий як один із жебраків. Коли ж подаєш, подавай з великодушністю, з ласкавістю на обличчі, і забезпеч більше, ніж скільки просив. Бо сказано: Посли шматок твій на обличчі бідного, і не багато часу знайдеш відплату (пор.: Еккл.11: 1). Не відділяй багатого від бідного і не намагайся розпізнавати гідного від негідного: нехай усі люди будуть для тебе рівні для доброї справи. Бо в такий спосіб можеш і недостойних залучити до добра, бо душа через тілесне незабаром залучається до страху Божого. І Господь поділяв трапезу з митарями та блудницями і не відлучав від Себе недостойних, щоб у такий спосіб усіх привернути до страху Божого і щоб через тілесне наблизилися до духовного. Тому благодійництвом і честю зрівнюй усіх людей, чи буде хтось юдей, чи невірний, чи вбивця, тим більше, що і він брат тобі, однієї з тобою природи, і через незнання заблукав від істини. Коли зробиш кому добро, не чекай від нього відплати: і за те, і за інше Бог нагородить тебе. А якщо можливо для тебе, роби добро і не заради майбутньої відплати. Зі слова п'ятдесят сьомого Людиною Божою шануй того, хто за великим сердоболієм умертвив себе для необхідної потреби. Бо хто милує жебрака, той піклується про себе Бога. І хто заради Бога зубожить, той здобуде невичерпні скарби. Бог ні в чому не потребує; але веселиться, коли бачить, що людина упокоює образ Його і вшановує його заради Нього. Коли хтось попросить у тебе того, що маєш ти, не говори в серці своєму: Залишаю це душі моїй, щоб упокоїтися в цьому; Бог з іншого місця подасть йому потрібне йому. Такі слова пристойні для людей неправедних і не знаючих Бога. Людина справедлива і добра не дасть честі своїй іншому і не попустить, щоб час благодаті минав без діла. Чоловік жебрак і нужденний постачається від Бога, бо Господь нікого не залишає; але ти, відіславши від себе убогого, ухилився від честі, даної тобі Богом, і віддалив від себе благодать Його. Тому, коли даєш, веселись і кажи: «Слава Тобі, Боже, що сподобив мене знайти, кого упокоїти!» Якщо ж нема чого тобі дати, більше радуйся і, дякуючи Богу, говори: «Дякую Тебе, Боже мій, що дав мені благодать цю і честь – зубожити заради Твого імені, і сподобив мене скуштувати скорботи, покладеної на шляху заповідей Твоїх, в недузі та злиднях, як вкушали!» І коли знемагаєш, кажи: «Блажен, хто сподобився бути спокушеним від Бога в тому, за що успадковуємо життя». Бо недуги надсилає Бог для здоров'я душі. Хтось із святих сказав: «Помічав я, що ченцю, який не чинить угодно Господу і не дбайливо дбає про спасіння душі своєї, але недбавши в проходженні чеснот, неодмінно допускається Богом впадати в спокуси, щоб не залишався він пустим і від багатої своєї ледарства не ух. Тому Бог накладає спокусу на лінивих і недбайливих, щоб думали вони про спокуси, а не про суєтне. Творить же це Бог завжди з тими, хто любить Його, щоб навчити, навчити їх волі Своїй. І коли благатимуть Його, не скоро прислухається до них, доки не знеможуть і поки безсумнівно не дізнаються, що за недбальство і за лінощі їх сталося з ними це. Бо написано: Коли простягнете руки (ваша) до Мене, відверну очі Мої від вас: і коли помножите моління, не почую вас (Іс.1:15). І хоча йдеться це і про інших, проте написано власне про тих, що залишили шлях Господній. Але оскільки говоримо, що Бог багатомилостивий, то чому ж, коли постійно толцем і просимо в спокусах, не почуємо, але зневажає Він прохання наше? Тому, звичайно, навчає нас пророк, говорячи: Не мала рука Господня, щоб помилувати, і не тяжкий Господь слухом, щоб почути. Але гріхи наші розлучили нас з Ним, і беззаконня наші відвернули Обличчя Його, щоб не чути (див.: Іс.59: 1,2). Повсякчас згадуй про Бога, і Він згадає про тебе, коли впадеш у біди. Твоя природа зробилася зручно прийнятною в собі пристрасті, багато спокус у справжньому світі, недалеко від тебе зло і виточується всередині тебе і під ногами твоїми. Не сходи з того місця, де став. Коли зволить Бог, звільнишся від цього. Як близькі між собою повіки на очах, так спокуси близькі до людей; і Бог облаштував це премудро на користь твою, щоб ти постійно вдаряв у двері Його, щоб страхом скорботного всевалося пам'ятання про Нього в твоєму розумі, щоб до Нього наближався ти в молитвах і освячувалося серце твоє безперестанним пам'ятанням про Нього. І коли благатимеш, почує тебе; і дізнаєшся, що Той, Хто рятує тебе, є Бог, і усвідомлюєш Того, Хто творить тебе, Того, хто промишляє про тебе, Того, Хто зберігає тебе і створив для тебе суто світ: один – як тимчасового вчителя і наставника, інший – як батьківський дім і вічна спадщина. Бог не створив тебе недоступним сумному, щоб і тобі, зажадавши Божества, не успадкувати того ж, що успадкував денницею, що був спочатку, а згодом за звеличення став сатаною. А також не створив тебе неухильним і нерухомим, щоб не стати тобі подібним до природи неживих тварюків і щоб добре в тобі не залишилося для тебе невигідним і не заслуговує на нагороди, як природні скотинні переваги в безсловесних. Бо кожному легко зрозуміти, скільки народжується користі, подяки і смирення від того, що витончені проти тебе ці жала. Невпинно очищай себе перед Господом, маючи в серці своєму пам'ятання про Нього, щоб, пробувши довго без пам'яті про Нього, не виявитися тобі не відважним, коли приходиш до Нього. Бо сміливість перед Богом буває наслідком частої з Ним співбесіди та багатої молитви. Зношення з людьми і продовження його буває за допомогою тіла, а зносини з Богом – за допомогою душевного пам'ятання, уважності у молитвах та цілопалення. Довготривалим збереженням пам'яті про Бога душа часом дивується і здивується. ... Нехай звеселяться серце тих, що шукають Господа: знайдіть Господа, засуджені, і утвердіться надією, знайдіть Обличчя Його (Пс.104:3, 4) покаянням, і освятитеся святинею Особи Його, і очистіться від гріхів своїх. Неправедні уста загороджуються молитвою, тому що засудження совісті робить людину, що не має сміливості. Серце добре з радістю випромінює сльози в молитві. У кому світ мертвий, ті з радістю зазнають образ; а в кому світ живий, ті не можуть терпіти образи, але, спричинені марнославством, гніваються і від нерозумного руху приходять в сум'яття або обіймаються смутком. О, як важко досягти успіху в такій чесноті і яку славу набуває вона у Бога! Хто хоче досягти успіху в цій чесноті, тобто терпіти образу і бути великодушним, тому треба відійти від своїх рідних і стати мандрівником, тому що в вітчизні своїй неможливо досягти успіху в цій чесноті. Одним великим і сильним властиво переносити страждання її серед своїх рідних, і можуть це тільки ті, в кому помер цей світ, бо зневірилися вони у будь-якій справжній втісі. Як благодать близька до смиренномудрості, так болючі пригоди близькі до гордині. Очі Господні на смиренномудрих, щоб звеселити їх. А лице Господнє проти гордих, щоб упокорити їх. Смиренність завжди приймає від Бога милість. А жорстокосердію та маловір'ю зустрічаються страшні події. Зменшуй себе в усьому перед усіма людьми, і будеш піднесений перед князями цього віку. Попередуй всякого своїм вітанням і поклоном, і будеш шанований більше, хто приносить у дар офірське золото. Зневажай себе, і побачиш у собі славу Божу. Бо де живе смиренність, там витікає Божа слава. Якщо домагатимешся, щоб явно принижували тебе всі люди, то Бог зробить, що прославлятимеш. Якщо ж у серці своїм матимеш смирення, то в серці твоїм покаже тобі Бог славу Свою. Будь зневажливим у величі твоєму, а не великим у дрібниці твоїй. Намагайся бути зневаженим, і наповнишся Божою честю. Не домагайся бути в пошані, будучи внутрішньо сповнений виразок. Докори честі, щоб стати поважним; і не люби честі, щоб не бути знечещеним. Хто прагне честі, від того біжить вона вперед. А хто тікає від честі, того наздоганяє вона ззаду і робиться для всіх людей провісницею його смирення. Якщо знехтуєш сам себе, щоб не бути тобі вшанованим, то проголосить про тебе Бог. Якщо справді будеш ганьбити себе, то Бог усім створінням Своїм накаже вихваляти тебе, і відчинять перед тобою двері слави Творця твого, і вихвалять тебе, бо в тобі справді є Його образ і подоба. Хто бачив людину, що сяє чеснотами і для людей представляється нікчемним, світлого життям, мудрого веденням, смиренного духом? Блаженний, хто впокорює себе в усьому, тому що буде він піднесений. Бо хто заради Бога у всьому упокорює і зменшує себе, той прославлений буває Богом. Хто бажає заради Нього і прагне заради Нього, того впоїть Бог Своїми благами. Хто терпить наготу заради Бога, той вдягається Ним у ризу нетління та слави. Хто зубожить заради Бога, той утішений істинним Його багатством. Зневажай себе заради Бога, і не дізнаєшся, як помножиться твоя слава. Все життя своє визнавай себе грішником, щоб у всьому житті своєму бути тобі виправданим. Будь невігласом у мудрості своїй, а не здається мудрим, будучи невігласом. Якщо смиренність підносить людину простої і невченої, то розсуди, яку честь доставить великою і поважною? Бігай марнославства, і будеш прославлений. Бійся гордості, і будеш звеличений. Не дано марнославство синам людським і високомудрість – породженню дружин. Якщо добровільно зрікся ти всього життєвого, то ні про що вже ні з ким не змагайся. Якщо ти пишався марнославством, то бігай тих, хто женеться за ним. Бігай від люболюбних, як і від самого набуття. Віддаляйся від розкішних, як і від самої розкоші. Бігай від непотрібних, як і від самої непотребності. Бо якщо один спогад про сказане обурює розум, то якою мірою погляд на таких і проведення часу з ними? Зближайся до праведних, і через них наблизишся до Бога. Звертайся з тими, хто має смирення, і навчишся їх звичаїв. Бо якщо думка на таких корисна, то як більше вчення уст їх? Полюби жебраків, щоб через них і тобі здобути милість. Не зближайся з шанувальниками, щоб не бути тобі змушеним стати поза своєю тишею. Без огиди зноси сморід від недужих і особливо убогих, тому що ти обкладений тілом. Не дорікай скорботним серцем, щоб тебе не вразило їхнє жезло; і знайдеш утішників, і не знайдеш. Не принижуєш каліцтв, бо в пекло підемо все рівночесними. Люби грішників, але ненавидь діла їх і не зневажай грішних за їхні недоліки, щоб самому не бути досвідченим у тому, в чому спокусилися вони. Пам'ятай, що і ти причетний до земного єства, і роби добро всім. Не докоряй тих, що вимагають молитви твоєї, і не позбавляй їх пом'якшених слів втіхи, щоб не загинули вони і з тебе не були стягнуті їхні душі. Навпаки, пам'ятай, що лікарі запальні хвороби зцілюють прохолодними ліками, а протилежні їм – міцними. Коли зустрінешся з ближнім своїм, змушуй себе надавати йому честь вище за міру його. Лобизай руки та ноги його, обіймай їх часто з великою честю, покладай їх на очі собі та хвали його навіть за те, чого не має. А коли розлучишся з ним, говори про нього все добре і що не є гідного. Бо цим і подібним до цього притягнеш його до добра, змусиш його соромитися тим привітанням, яким вітав ти його, і посієш у ньому насіння чесноти. Від такої здобутої тобою звички відобразиться в тобі добрий образ, здобудеш у собі високу смиренність і легко досягнеш успіху у великому. А понад це, якщо вшановуваний тобою і має якийсь недолік, легко прийме від тебе лікування, осоромлений тою честю, яку ти надав йому. Нехай завжди буде в тебе ця вдача – до всіх бути привітною та шанобливою. Нікого не засмучуй або нікому не заздри, ні через віру, ні через худі справи його. Але бережися когось і в чомусь ганьбити або викривати, тому що є у нас безсторонній Суддя на Небесах. Якщо ж хочеш звернути когось до істини, то скорботи за ним і зі сльозами і з любов'ю скажи йому слово чи два, а не запаляйся на нього гнівом, і нехай не побачить у тобі ознак ворожнечі. Бо кохання не вміє дратуватися, чи засмучуватися на когось, чи докоряти комусь небайдуже. Вказівкою любові і відання є смирення, яке народжується від доброї совісті про Христа Ісуса, Господа нашого. Йому слава і держава з Отцем і зі Святим Духом, нині і завжди, і на віки віків! Амінь. Зі слова п'ятдесят восьмого Поповзнутися на щось гріховне – виявляє людську неміч, тому що Бог на користь душі попустив, щоб вона була доступна пристрастям, не побачив же корисним поставити її вище пристрастей до другого пакибуття. І душі бути доступною пристрастям – корисно для уразливості совісті; перебувати ж у пристрастях – нахабно і безсоромно. Три є способи, якими будь-яка розумна душа може наближатися до Бога: чи палкість віри, чи страх, чи розуміння Господнє. Ніхто ж не може наблизитися до Божої любові, якщо не випередить один із цих трьох способів. Як від обжерливості народжується заколот помислів, так від багатослів'я і безчинних бесід - непорозуміння і шаленство розуму. Піклування про справи житейські збентежує душу, збентеження ними бентежить і позбавляє тиші розум. Тілесні труди без чистоти розуму те, що безплідна утроба і висохлі соски, тому що не можуть наблизитися до ведення Божого. Тіло вони втомлюють, але не дбають викорінювати пристрасті в умі, а тому нічого й не пожинають. Як той, що сіє в терні, нічого не може потиснути, так що принижує себе злапам'яттю і залюбкою ні в чому не може встигнути, але стогне на ложі своєму від багатого чування і від скрутності справ. Як хмара закриває світло місяця, так випаровування черева виганяють із душі Божу премудрість. І що полум'я вогняне в сухих дровах, те й тіло при наповненому череві. І як одна палива речовина, прикладена до іншого, збільшує вогненний полум'я, так розмаїття кишень збільшує рух у тілі. У сластолюбному тілі не мешкає ведення Боже; і хто любить своє тіло, той не вилучить Божої благодаті. Як у хворобах народження відбувається на світ плід, що веселить народила, так при томлінні гортані народжується в душі плід – ведення таємниць Божих, у лінивих і сластолюбних – плід сорому. Як отець дбає про дітей, так і Христос дбає про тіло, що зло страждає за Нього, і завжди буває біля уст його. Придбання діяння, що здійснюється з мудрістю, неоцінене. Той мандрівник, хто своєю думкою став поза всім життєвим. Той, хто плаче, хто, за надіями майбутніх благ, усі дні життя свого проводить в жадібності та жадібності. Той чернець, хто перебуває поза миром і завжди молить Бога, щоб улучити йому майбутні блага. Багатство ченця – втіха, що перебуває в плачі, і радість від віри, що засяє в таємницях розуму. Той милостивий, хто в думці своїй не відрізняє одного від іншого, але милує всіх. Той незайманий, хто не тільки зберіг тіло неосквернене плотським зляганням, але навіть соромиться себе самого, коли буває один. Якщо любиш цнотливість, відганяй сороміцькі помисли вправою в читанні та тривалою молитвою; і тоді матимеш зброю проти природних спонукань, а без цього неможливо побачити в душі чистоту. Якщо хочеш бути милосердим, привчивши себе спочатку всім нехтувати, щоб розум не захоплювався тяжкістю цього і не виходив зі своїх меж. Бо повна досконалість милосердя доводиться терпінням, що вирішується, переносити образи. Досконалість смирення в тому, щоб з радістю зносити неправдиві звинувачення. Якщо істинно ти милосердний, то, коли несправедливо відібрано в тебе твоє, не скорботи внутрішньо і не розповідай про шкоду стороннім. Нехай краще шкода, завдана скривдженими тебе, поглинена буде твоїм милосердям, як терпкість вина поглинається безліччю води. Думаєш ти про себе, що є в тобі смирення. Але інші самі себе звинувачували, а ти, та іншими обвинувачений, не переносиш цього і проголошуєш себе смиренномудрим. Якщо хочеш дізнатися, чи ти смиренномудрий, то випробувай себе в сказаному, чи не збентежився, коли тебе кривдять? Спаситель багатьма жителями у Батька називає різні міри розуму, що освоїться в тій країні, тобто відмінності і різницю духовних обдарувань, якими насолоджуються в міру розуму. Бо не по різниці місць, але за ступенем обдарувань назвав обителі багатьма. Як чуттєвим сонцем насолоджується кожен, пропорційно чистоті і прийнятності сили зору, і як від одного світильника в одному будинку освітлення буває по-різному, хоча світло не ділиться на багато світла, так у Майбутньому Віці всі праведні не окремо оселяються в одній країні, але кожен у своїй мірі осяяється одним уявним сонцем і веселощі, ніби з одного повітря, від одного місця, престолу, видовища та образу. І ніхто не бачить міри друга свого, як вищого, так і нижчого, щоб, якщо побачить переважаючу благодать друга і своє поневіряння, не було це для нього причиною смутку та скорботи. Хай цього не буде там, де немає ні смутку, ні зітхання! Навпаки, кожен, за цією благодаттю, веселиться внутрішньо у своїй мірі. Поза всіма одне видовище і одна країна, і окрім цих двох ступенів немає іншого посереднього ступеня, розумію ж один ступінь гірський, другий дольний, серед їх різноманіття в різниці відплат. Якщо ж це справедливо (як і справді справедливо), що незрозуміліше чи нерозумніше такої мови: «Досить для мене уникнути геєни, про те ж, щоб увійти в Царство, не дбаю»? Бо уникнути геєни і значить це саме – увійти до Царства; так само як позбутися Царства – значить увійти до геєни. Писання не вказало нам трьох країн, але що каже? Коли ж прийде Син Людський у славі Своїй... і поставить вівці праворуч Собі, а козлища ошуюю (Мт. 25:31,33). Не три найменував сонма, але два – один праворуч, інший ошуюю. І розділив межі різних обителів їх, сказавши: І йдуть ці , тобто грішники, в муку вічну, а праведниці в живіт вічний (Мт.25:46); просвітляться як сонце ... (Мф.13: 43) І ще: ... від схід і захід прийдуть і возлягут з Авраамом ... в Царстві Небесному: сини ж царства вигнані будуть в темряву кінець: ту буде плач і скрегіт зубом (Мф.8: 11, 12). Чи не зрозумів ти з цього, що стан, протилежний гірському ступеню, і є найболючіша геєна? Пристрасті відвертати краще пам'ятанням чеснот, ніж опором, тому що пристрасті, коли виступають з області своєї і зводяться на лайку, відбивають в умі свої образи та подоби. Лайка ця набуває великої влади над розумом, сильно обурюючи і приводячи в сум'яття думки. А якщо вчинити за першим сказаним нами правилом, то не виявляється в умі і сліду пристрастей по відгнанні їх. Тілесна праця та повчання у Божественних Писаннях охороняють чистоту, а праця підкріплюють надія та страх. Надію ж і страх стверджують у думці віддалення від людей і невпинна молитва. Поки людина не прийме Утішителя, потрібні йому Божественні Писання для того, щоб пам'ятання доброго надрукувалося в думці його, і невпинним читанням оновлювалося в ньому прагнення до добра, і охороняло душу його від тонкості гріховних шляхів: тому що не придбав він сили за Духом, що душу здобув, ще не придбав сили Духа. пам'ятання та наближається до холодності при розсіянні розуму. Якщо не маєш справ, не говори про чесноти. Більше за всяку молитву і жертву дорогоцінні перед Господом скорботи за Нього і заради Нього; і більше за всіх пахощів смердить поту їх. Будь-яку чесноту, досконалу без тілесної праці, вважай передчасним і неживим плодом утроби. Краще смерть за Бога, ніж життя із соромом та лінощами. Коли хочеш започаткувати Божу справу, зроби передусім заповіт, як людина, якій уже не жити в цьому світі, як приготувався до смерті і зневірився у справжньому житті, як досяг часу свого часу. І справді май це в думці, щоб надія продовжити справжнє життя не завадила тобі подвизатися і перемогти; тому що надія продовжити це життя розслаблює розум. Тому ніяк не примудряйся до надмірності, але віри дай місце в умі своєму, утримай у пам'яті багато днів, що залишилися позаду, і несповідні віки після смерті і суду, і нехай не приходить на тебе коли-небудь розслаблення, як не приходило на Премудрого, який говорить, що тисяча років нинішнього віку нерівна. Пс.89: 5). З мужністю починай всяку добру справу, а не з двоєдушністю приступай до таких діл, не вагайся серцем твоїм у покладанні на Бога, щоб твоя праця не стала марною, і чиніння твоє обтяжливе. Навпаки, віруй серцем твоїм, що Господь милостивий і тим, хто шукає Його, дає благодать, як Творець, не за роботою нашою, а за старанністю і за вірою душ наших. Бо каже: ... як вірив ecu, буди тобі (Мф. 8:13). Зі слова шістдесят першого Блаженна людина, яка пізнає свою неміч, бо знання це робиться для нього основою, коренем і початком будь-якої благостині. Коли дізнається хто і справді відчує неміч свою, зводить душу свою з розслаблення, що затьмарює знання, і запасається обережністю. Але ніхто не може відчути свою неміч, якщо не буде попущено на нього хоча б малої спокуси тим, що втомлює або тіло, або душу. Тоді, порівнявши свою неміч із Божою допомогою, відразу пізнає її велич. І також, коли розгляне безліч вжитих ним заходів, обережність, помірність, покрив і огорожу душі своєї, в чому сподівався він знайти безпеку її, і не знаходить, навіть і серце його, від страху і трепету, не має тиші, - нехай зрозуміє і пізнає тоді, що цей страх серця його виявляє і показує неодмінну його неодмінну потребу. Бо серце страхом, що вражає його і бореться всередині його, свідчить і дає знати про брак чогось; а цим виявляється, що не може воно жити в безпеці, бо, як сказано, спасає Божа допомога. Але хто пізнав, що потребує Божої допомоги, той здійснює багато молитов. І якою мірою множить їх, такою упокорюється серце. Бо кожен, хто молиться і просить, не може не змиритися. Серце ж сокрушене і смиренне Бог не принижує (Пс.50:19). Тому серце, доки змириться, неспроможна стати від ширяння; смирення ж збирає його докупи. Коли людина змириться, негайно оточує його милість. І тоді серце відчуває Божественну допомогу, тому що знаходить якусь силу впевненості, що збуджується в ньому. Коли ж людина відчує, що Божественна допомога справді допомагає їй, тоді серце її миттєво сповнюється вірою. З цього розуміє він, що молитва є притулок тим, хто шукає допомоги, джерело спасіння, скарб сподівання, пристань, що рятує від тривоги, світло перебуває в темряві, опора немічних, покрив під час спокус, посібник у рішучу хвилину хвороби, щит визволення в бороні, стріл йому, що все безліч цих благ стає доступним йому молитвою; і відтепер насолоджується вже він молитвою віри. Зі слова шістдесят четвертого Коли станеться, що душа твоя внутрішньо наповнюється темрявою (а це зазвичай у визначеному Божою благодаттю чині безмовності), і подібно до того, як сонячне проміння закривається на землі імлою хмар, душа на деякий час позбавляється духовної втіхи, і світло благодаті всередині померкає, тому що тобі осінь радотворна сила і розум осяяла незвичайна імла, - ти не бентежся думкою і не подавай руки душевному незнанню, але терпи, читай книги вчителів, примушуй себе до молитви і чекай на допомогу. Вона прийде незабаром, чого й не впізнаєш ти. Бо як обличчя землі відкривається сонячним промінням від повітряної темряви, що обіймає землю, так молитва може винищувати і розсіювати в душі хмари пристрастей і осяяти ум світлом веселості і втіхи, що зазвичай породжує молитва в наших помислах, особливо ж коли запозичує собі їжу з Божественних Писа. Завжди заняття писаннями святих виконує душу незбагненним подивом. І як гірко і жорстоко це мука любові! Бо ті, що відчули, що погрішили вони проти кохання, терплять муку, яка віщає всякого що приводить у страх муки. і Божественним веселощами. Богові ж нашому нехай буде слава на віки! Зі слова шістдесят шостого Три чини, в яких людина процвітає: чин початкових, чин середній і чин досконалих. І хто в першому чині, у того хоча спосіб думок нахилений до добра, проте рух розуму буває в пристрастях. Другий чин є щось середнє між станом пристрасним і безпристрастю, і десни і шуїї помисли порушуються в людині однаково, і, як уже сказано, не перестає він зовсім випромінювати світло і темряву. Якщо ж припинить ненадовго часте читання Божественних Писань і уяву в умі Божественних уявлень, образами істини, що запалюють його, у міру сил своїх умопредставляючого із зовнішньою обережністю, від якої народжуються і внутрішнє зберігання і достатньої міри справа, то захоплюється людина в пристрасті. Якщо він живить свій природний запал тим, що було сказано вище, і не покидає пошуків, досліджень і бажання цього здалека, хоч і не бачить цього, але, за велінням читання Божественного Писання, живить свої думки і не дає їм блукати в землі світу, і не приймає в себе під образом істини ніякої диявольської всемогутності, і більше того, він зберігає свою душу любов'ю і просить. Бог з терпінням у невтомній молитві, тоді Сам Бог виконає його прохання і відчинить йому Свої двері, особливо за його смирення, бо відкриття таємниць буває смиренним. І якщо він помре в цій надії, то хоч і не побачить цю землю зблизька, проте, я думаю, його спадщина буде з древніми праведниками, які сподівалися досягти досконалості і не бачили її, за апостольським словом (див.: Євр. 11, 39); і вони працювали всі свої дні та відпочивали в надії. Добре все те, що має смиренність. Духовне повчання розуму в любові Божій, кероване розумінням Божественних Писань, захищає душу зсередини від колишніх лукавих помислів і дотримується розуму в пам'яті майбутніх благ, щоб не розслаблював він від недбальства свого і замість кращого не займався пам'ятанням про речі мирських, тому що від чуттів його, тому що від чуттів його, бо від чуток його речей мирських і впадає він у побажання суєтні та нерозумні. Богові ж нашому нехай буде слава! Зі слова шістдесят сьомого Буває надія на Бога у серцевій вірі; і вона прекрасна, пов'язана з розважливістю та веденням; і буває інша, відмінна від цієї надії, наслідок беззаконня, і вона є хибною. Людина, яка зовсім не має турботи про скорогибну, але цілком, вдень і вночі, довіряє себе Господу, не дбає ні про що мирське, за великою своєю дбайливістю про чесноти, весь свій час вживає на заняття Божественним і тому недбає про приготування собі страв і одягу, про влаштування сподівається на Господа, бо Господь приготує для нього необхідне. І це справді істинна і наймудріша надія. Та й справедливо такому сподіватися на Бога, тому що зробився рабом Його, і дбайливий до діла Його, не вдається до недбальства, з будь-якої причини. Такий гідний, щоб на ньому особливим чином показав Бог Свою опіку, тому що зберіг він заповідь Божу, яка каже: Шукайте ж насамперед Царства Божого і правди Його, і ця вся додасться вам (Мт. 6:33); і плоті угіддя не творіть. (Рим. 13:14) Бо при такому нашому розташуванні світ, як раб який, приготує нам усе, без сумніву підкорятиметься нам, як владикам, не чинить опір слів нашим і волі нашій. Така людина, щоб не переривати їй безупинного предстояння Богу, не турбується про необхідну потребу тіла і, за страхом Божим, ні про що інше не дбає, крім того одного, щоб вільним йому бути від всякої такої, малої і великої, турботи, що має цілію задоволення і ширяння розуму; і однак чудесним чином отримує це, не переймаючись і не трудившись про це. Але людина, у якої серце цілком поховано в земному, яка завжди їсть зі змієм перст, ніколи не дбає про благоугодного Бога, але стомлена і розслаблена всім тілесним, не має піклування про жодну чесноту, через постійні зносини з людьми і розсіяння в забавах, і представляє якісь до цього прикмети, така людина. І коли буде стиснений убогістю в чомусь або смертю і пригнічений плодами беззаконь своїх, тоді і він, можливо, скаже: «Покладу надію на Бога, і зробить мене безпечним, і дасть мені послаблення». До цього часу не згадував ти, безрозсудний, про Бога, але ображав Його непотребою діл своїх, і Ім'я Боже заради тебе, як написано, хулимо було язичниками (пор.: Рим.2:24), а тепер наважуєшся говорити відкритими устами: «На Нього покладу мені надія! В посоромлення таких добре сказав Бог через пророка: Мене щодня шукають і розуміти шляхи Моя бажають, бо люди правду створили і виправдань Бога свого не залишили: просять ... у Мене суду праведна (Іс.58:2). До таких належить цей безрозсудний, який і думкою своєю не наближався до Бога, а коли оточений став скорботами, підносить до Нього руки свої з надією. Такого треба було б багато розпалити на вогні, щоб всіляко напоумити його, тому що не зроблено їм нічого такого, чому він гідний мати надію на Бога. Навпаки, за свої злі справи і за свою недбалість про належне він вартий покарання; і довготерпеливий Бог з милості тільки Своєю терпить його. Тому нехай не спокушає себе такий, нехай не забуває, яке життя його, і нехай не каже, що сподівається він на Бога. Бо буде покараний, бо не має в нього жодної справи віри. Хай не залишається він у ледарстві і нехай не каже: «Вірую, що подасть мені Бог необхідне», – як той, хто супроводжує життя в справах Божих, або нехай не вкидається безрозсудно в криницю, щоб, ніколи не маючи в помислі Бога, тепер після падіння сказати: «Покладу надію на Бога, Він визволить мене». Не спокушайся, безрозсудний; надію на Бога передує праця для Бога і пролитий у виконанні піт. Якщо віриш у Бога, то добре робиш. Але віра потребує діл, і надія на Бога виявляється у лихому стражданні за чесноти. Чи віриш, що Бог думає про створіння Своїх і всесильний? Нехай супроводжує віру твою пристойну дію, і тоді почує тебе Бог. Не намагайся у жмені своїй утримати вітер, тобто віру без діл. Зі слова сімдесят першого О, які солодкі приводи до пристрастей! Людина може іноді відтнути пристрасті; вдалині від них насолоджується тишею, веселиться, коли припиняються вони; але не може зробити, щоб не мав причин до пристрастей. Тому спокушаємось і неохоче, і засмучуємося, коли ми в пристрастях, але любимо, щоб залишалися в нас приводи до них. Гріхів собі не бажаємо, але причини, що призводять до них, приймаємо із задоволенням. Тому другі робляться винними у дієвості перших. Хто любить приводи до пристрастей, той мимоволі і неохоче стає підручним і поневоляється пристрастям. Хто ненавидить свої гріхи, той перестане грішити; і хто сповідує їх, той отримає відпущення. Неможливо ж людині залишити навичку гріховну, якщо не набуде колись ворожнечі до гріха, і неможливо отримати відпущення насамперед сповідання гріхів. Бо ворожнеча буває причиною справжньої смирення, сповідь – причиною нищів, що йдуть у серце від сорому. Якщо не зненавидимо того, що гідне осуду, то, поки носимо це в душах своїх, не можемо відчути сморід і сморід у дієвості всього цього. Поки не відкинеш від себе того, що недоречно, доти не дізнаєшся, яким покритий ти соромом і скільки маєш червоніти від цього. Коли ж тягар свій побачиш на інших, тоді впізнаєш сором, що лежить на тобі. За всякою відрадою слідує лихо, і всяке лихо заради Бога супроводжується відрадою. Якщо все, що є в цьому світі, підлягає тлінню, а тління і тут, і в Майбутньому Віці, і під час виходу буває від неприємних причин, і особливо від непотрібного сластолюбства або від протилежного цьому сластолюбству злостраждання, що зазнає при освяченні, то Бог і це влаштовує в людині покарання, і тоді вже, з багатої милості Його, перейти шлях, в одному випадку - як певна відплата, а в іншому - як запорука. Бо не забороняє купувати добре навіть до останньої години; але справді забороняє зле, бо лишається у злі, як написано, гідний покарання. Карний тут заради сорому свого їсть своєї геєни. Остерігайся своєї власної свободи, що передує лукавому рабству. Остерігайся втіхи, що передує лайці. Остерігайся відання, що передує зустрічі зі спокусами, а що найчастіше буває, бажання цієї зустрічі, перш за все покаяння. Бо якщо всі ми грішники, і ніхто не вищий за спокуси, то жодна з чеснот не вища за покаяння, бо справа покаяння ніколи не може бути зовсім. Покаяння завжди пристойне всім грішникам і праведникам, які бажають урятувати спасіння. І немає межі вдосконалення, тому що досконалість і найдосконаліших справді нескінченно. Тому покаяння до самої смерті не визначається ні часом, ні справами. Пам'ятай, що за всяким задоволенням йдуть огид і гіркота, як нерозлучні супутники. Остерігайся радості, з якою не пов'язана причина зміни. За відпочинком членів слідує шаленство і збентеження помислів; за непомірною роботою - зневіра, і за зневірою - шаленство. Але один шалений по-різному від іншого. За першим шаленством по відпочинку слідує блудна лайка, а за шаленою від зневіри - залишення мовчазної своєї обителі і переходження з місця на місце. Пропорційному і ревно продовжуваному робленню немає ціни. ...Пристрасті подібні до невеликих псів, які звикли бути на м'ясних ринках і тікають від одного голосу, а якщо не звернуть на них уваги, наступають як найбільші леви. Став ні в що мале побажання, щоб не плекати в собі думки про силу його розпаду, тому що тимчасове терпіння в малому віддаляє небезпеку у великому. Неможливо подолати великого, якщо не переможеш маловажного. Зі слова сімдесят третього Якщо до входження в град смирення помічаєш у собі, що ти заспокоївся від заколоту пристрастей, то не довіряй собі. Бо ворог готує тобі якусь засідку, навпроти того, після спокою чекай великої тривоги та великого заколоту. Якщо не пройдеш усіх обителів на шляху чеснот, то не зустрінеш спокою від праці своєї і не матимеш відпочинку від ворожих підступів, доки не досягнеш обителі святої смирення. Сподоби і нас, Боже, досягти оною Твоєю благодаттю! Амінь. Зі слова сімдесят четвертого Ніхто нехай не спокушає сам себе і не мріє про вгадування. Душа опоганена не входить у чисте Царство і не поєднується з духами святих. Доброту цнотливості твого глади сльозами, постами та самотнім безмовством. Мала скорбота заради Бога краща за велику справу, що чиниться без скорботи, тому що довільна скорбота показує досвід віри в любові. А справа спокою буває наслідком приспання совісті. Тому святі, з любові Христової, показали себе доброзичливими в скорботах, а не в прохолоді, тому що те, що відбувається без праці, є правда людей мирських, які творять милостиню із зовнішнього, самі ж у собі нічого не набувають. Але ти, подвижник і наслідувач страждань Христових, подвизайся сам у собі, щоб сподобитися тобі скуштувати славу Христову. Бо якщо з Христом страждаємо, то з Ним і прославимося (пор. Рим.8:17). Розум не спрославиться з Ісусом, якщо тіло не страждає за Христа. Нарешті, хто нехтує славою людською, той сподобається слави Божій, і разом із душею прославляється і тіло його. Бо слава тіла є покірність цнотливості за допомогою Божої, а слава розуму є справжньою думкою про Бога. Хто підкорить себе Богу, той близький до того, щоб скорилося йому все. Хто пізнав себе, тому дається ведення всього, тому що пізнати себе є повнота знання про все, і в підпорядкуванні душі твоєї підкориться тобі все. Коли смирення царюється в твоєму житті, то підкоряється тобі душа твоя, а з нею підкоряється тобі все, бо в серці твоєму народжується мир Божий. Але поки ти поза ним, не тільки пристрасті, а й обставини невпинно переслідуватимуть тебе. Справді, Господи, якщо не упокорюємося, Ти не перестаєш упокорювати нас. Справжнє смирення є породженням відання, а справжнє відання є породженням спокус. Зі слова сімдесят п'ятого Довгий час спокушений в десних і шуїх, неодноразово звідавши себе цими двома способами, прийнявши на себе незліченні удари супротивника і сподобившись потай великих допомог, протягом багатьох років я здобув досвід і, за благодаттю Божою, досвідчено дізнався наступне. Заснування всього доброго, повернення душі з ворожості полону, шлях, що веде до світла і життя, – все це полягає у цих двох способах: зібрати себе воєдино і завжди постити, тобто премудро і розсудливо поставити для себе правилом стриманість утроби, безперервне перебування на одному місці, невпинне заняття богодумством. Звідси покірність почуттів; звідси тверезість розуму; звідси приборкання лютих пристрастей, що збуджуються в тілі; звідси лагідність помислів; звідси світлі рухи думки; звідси дбайливість до справ чесноти; звідси високі і тонкі уявлення; звідси не знають міри сльози, що витікають у будь-який час, і пам'ять смертна; звідси чиста цнотливість, зовсім далека від будь-якого мріяння, що спокушає думку; звідси проникливість та далекоглядність; звідси глибокі, таємничі поняття, які розум осягає за допомогою Божественних словес, і внутрішні рухи, що відбуваються в душі, поділ і розрізнення духовного як у святих силах і істинних видіннях, так і в суєтних мріях. Звідси той страх на дорогах і стежках, що в морі думки відсікає лінощі і недбальство, той полум'я ревнощів, що зневажає всяку небезпеку і перемагає всякий страх, та гарячість, яка нехтує всяким пожадливістю, і згладжує його в умі, і разом з іншим приводить у забуття; коротше сказати, звідси свобода істинної людини, душевна радість та воскресіння з Христом у Царстві. ...Мудрі не дозволяють собі думати про великі подвиги, але терпіння, що показується ними в малому, охороняє їх від впадання у великі праці. Тому диявол посилюється спочатку зробити, щоб залишена була безперервна серцева молитва, а потім вселяє зневагу до усталених часів молитви і правила, що здійснюється тілесно. І таким чином спочатку помисл вдається слабкості скуштувати передчасно якусь небагато їжі і що-небудь найнезначніше і нікчемне, а після впадання в порушення утримання свого людина поповзає в непомірність і розпусту. Спочатку долає бажанням (краще ж сказати, маловажним видається це в очах його) подивитися на наготу свого тіла або на іншу якусь красу членів своїх, коли знімає з себе одяг свій, або коли виходить він для тілесної потреби, або входить у воду, і розслабить почуття свої, або сміливо покладе руку під одяг свого і почне вже одне за одним. І хто раніше охороняв твердиню розуму і сумував за чимось одним із сказаного, той відкриває тоді до себе широкі й небезпечні входи, тому що помисли (скажу уподібнено), як вода, поки звідусіль бувають стримувані, дотримуються доброго свого порядку; а якщо мало з твердині своєї виступатимуть назовні, роблять руйнування огорожі та велике спустошення. Бо ворог вдень і вночі стоїть у нас перед очима, помічає, вичікує і виглядає, яким відкритим входом почуттів наших увійти йому. І коли допущено нами недбальство в чомусь одному зі сказаного вище, тоді цей хитрий і безсоромний пес пускає в нас свої стріли. І іноді природа сама собою починає любити спокій, вільність, сміх, ширяння думок, лінощі – і стає джерелом пристрастей і безоднею заколоту; а іноді противник вселяє це душі. Але ми великі праці свої замінимо, нарешті, працями малими, які шануємо за ніщо. Бо якщо ці зневажені нами праці, як показано, запобігають багатьом великим подвигам, незручним роботам, найспекотнішим боротьбам і тяжким ударам – хто не поспішить цими малими попередніми працями знайти собі солодкий спокій? ...От любомудрість – людині, що не робить вона, і в малому і в незначному бути завжди тверезою. Зі слова сімдесят сьомого Якою мірою множиться праця, такою зменшуються гріхи, тому що скорботи і небезпеки умертвляють у пристрастях хтивість, а спокій живить і збільшує їх. Нарешті, ясно дізнався я, що Бог і Ангели Його радіють, коли ми потребуємо, а диявол і творці його – коли ми спокій. Якщо ж у скорботах і тіснотах відбуваються заповіді Божі, а ми принижили їх, то значить уже, що всупереч Божому наказу хитруємо нехтувати заповідями через пристрасті, що народжуються від нашого спокою, і приводимо в бездіяльність причину чесноти, тобто тісноту і скорботу собі, і тісноту і скорботу собі, пристрастям, тому що в тілі помисли не можуть вдаватися до суєтних ширянь. Коли хтось з радістю несе на собі труди і скорботи, тоді може сильно приборкувати помисли, тому що ці помисли працями наводяться в бездіяльність. Коли людина пам'ятає свої колишні гріхи і карає себе, тоді і Бог докладає піклування про те, щоб упокоїти її. Бог радіє, що за ухилення від Божого шляху сам він наклав на себе покарання, що служить знаком покаяння. І чим більше він робить примус душі своїй, тим більше примножується Богом честь його. Зі слова сімдесят восьмого Доброчесності одна одною наступні, щоб шлях чесноти не був важким і тяжким, щоб можна було процвітати в них по порядку і знаходити в цьому для себе полегшення і щоб таким чином труднощі, що переносяться заради добра, стали люб'язними, як щось добре. Бо ніхто не може набути дійсної нещасливості, якщо не переконає і не приготує себе до того, щоб з радістю переносити спокуси. І ніхто не може переносити спокус, окрім того, що переконався, що за скорботи, до участі в яких він приготував себе, можна прийняти щось, що перевищує тілесний спокій. Тому у всякому, хто приготував себе до нещасливості, спочатку збуджується любов до скорбот, а потім приходить до нього помисл не набувати того, що є в цьому світі. І кожен, хто приступає до перенесення скорботи, спочатку зміцнюється вірою, а потім приступає до скорбот. Хто позбавляє себе речового, але не відібрав у себе дієвості почуттів, розумію зір і слух, той приготував собі суто скорботу і буде суто бідувати і скорботи. Краще сказати: яка користь позбавляти себе чуттєвих речей - і насолоджувати ними почуття? Бо від відчуттів, вироблених цими речами, людина терпить те саме, що раніше терпів при скоєнні справи, тому що пам'ятання про звичку до них не виходить у неї з думки. А якщо уявні уявлення речей без самих речей справляють у людині болісне почуття, що скажемо, коли при нас і близько до нас – самі речі? Не домагайся запозичуватися порадою у людини, яка не веде однакового з тобою способу життя, хоч вона і вкрай мудра. Довір свій помисл краще людині невченій, але досвідчено пізнавав справу, ніж вченому філософу, який міркує за своїми дослідженнями, не випробувавши на ділі. Коли на шляху своєму знаходиш незмінний світ, тоді бійся, тому що далеко відстоїш від прямого стежки, протоптаного тяжкими стопами святих. Бо поки ти ще на шляху до граду Царства, ознакою наближення твого до граду Божого нехай буде для тебе таке: зруйнують тебе сильні спокуси; і чим більше наближаєшся і досягаєш успіху, тим більше спокуси, що тобі йдуть, множаться. ...Якщо ж душа в немочі і немає в неї достатніх сил для великих спокус, а тому просить, щоб не ввійти їй до них, і Бог послухає її, то напевно знай, що якою мірою не має душа достатніх сил для великих спокус, такою ж вона недостатня і для великих обдарувань; і як заборонений доступ до неї великим спокусам, так забороняються їй і великі дарування, бо Бог не дає великого дарування без великої спокуси. Порівняно зі спокусами визначено Богом і дарування, за Його премудрістю, якої не осягають створені Ним. Нарешті, через жорстокі скорботи, що посилаються на тебе Божим Промислом, осягає душа твоя, яку прийняла вона честь від величі Божої. Бо в міру смутку буває і втіха. Зі слова сімдесят дев'ятого Будь-яка тісна обставина і всяка скорбота, якщо немає при них терпіння, служать до суто муки, тому що терпіння в людині відбиває лиха, а малодушність є матір муки. Терпіння є матір втіхи і сила, що зазвичай породжується широтою серця. Людині важко знайти таку силу в скорботах своїх без Божественного обдарування, яке набуває невідступності молитви і виливу сліз. Коли завгодно Богу піддати людину великим скорботам, допускає впасти йому в руки малодушності. І воно породжує в людині долаючи його силу зневіри, в якій відчуває він придушення душі, і це є вживання геєни; цим наводиться на людину дух шаленства, з якого витікають тисячі спокус: збентеження, роздратування, хула, скарга на долю, хибні помисли, переселення з одного боку в інший тощо. Якщо ж спитаєш: що причиною всього цього? – то скажу: твоя недбальство. Сам ти не потурбувався стягнути від цього лікарські засоби. Лікарство ж від цього одне; за допомогою тільки того людина знаходить швидку втіху в душі своїй. Яке ж це лікування? Смиренномудрість серця. Без нього ніхто не зможе розорити перешкоду цих лих; швидше знайде, що перемогли над ним лиха. Не гнівайся на мене, що говорю тобі правду. Не стягнув ти смиренномудрості всією душею своєю. Але якщо хочеш, вступи в його область, і побачиш, що звільнить воно тебе від твоїх пороків. У міру смиренномудрості дається тобі терпіння в бідах твоїх; а в міру терпіння полегшується тяжкість скорбот твоїх, і приймаєш втіху; у міру втіхи твоїй збільшується любов твоя до Бога; і в міру твоєї любові збільшується радість твоя про Духа Святого. Щедролюбний Отець наш – у справжніх синів Своїх, коли зволить створити полегшення їхніх спокус – не відкидає спокус їх, але дає їм терпіння у спокусах. І вони рукою терпіння свого сприймають усі ці блага на вдосконалення душ своїх. Нехай сподобить і нас Христос Бог за благодаттю Своєю в подяці серця зазнати зла з любові до Нього! Амінь. Житіє духовне є без участі почуттів. Воно описано батьками. Коли розуми святих сприймають на себе це, відлучаються від середовища думка матеріальна і дебелость тіла, і починається вже думка розумна (а переконанням речовим називаю створення первісного єства), і від цього матеріального погляду людина зручно зводиться до пізнання відокремленого життя, яке, по ясному тлумаченню. Це той високий стан при насолоді майбутніми благами, яке дається у свободі безсмертного життя, у житті після воскресіння, тому що природа людська не перестане там завжди дивуватися Богу, зовсім не маючи жодного помислу про тварі; бо коли б було подібне до Бога, то розум міг би подвигнути бути до цього, іноді Богом, а іноді цим самим. Але оскільки всяка краса тварюки в майбутньому оновленні нижча за красу Божу, то як може розум своєю думкою усунутись від краси Божої? Горе нам, що не знаємо душ своїх і того, до якого життя ми покликані; але це життя немочі, цей стан тих, хто живе, ці скорботи світу і самий світ, пороки його і заспокоєння його шануємо чимось значним! Але, Христе, Єдиний Всесильний! Блаженний... йому ж є заступ його в тебе: сходження в серці своєму поклади (Пс.83:6). Ти, Господи, відвертай обличчя наші від світу до того, щоб хотіти Тебе, доки не побачимо, що таке світ, і не перестанемо вірити тіні, як дійсності. Знову створивши, віднови, Господи, в умі нашому висловлення перед смертю, щоб у час нашого виходу нам знати, якими були наші ушестя і виходи в цьому світі, доки не зроблено нами діло, на яке за волею Твоєю спочатку ми покликані в життя, і потім не сприйнята надія розумом, сповненими уповнень, які приготувала любов Твоя, у другому відтворенні, про яке пам'ятання зберігається вірою в обряди. Зі слова вісімдесят третього Як благодать на благодать людям по Хрещенні дано покаяння, тому що покаяння є другим відродженням від Бога. І той дар, який заставу ми прийняли від віри, прийнятний покаянням. Покаяння є двері милості, відчиняючи тим, хто його шукає; цими дверима входимо в Божу милість; крім цього входу не знайдемо милості; бо по слову Божественного Писання, згрішиши... виправдовуємо туні благодаттю Його (Рим. 3:23,24). Покаяння є другою благодаттю, і народжується в серці від віри та страху; страх же є батьківський жезл, що керує нами, доки не досягнемо духовного раю благ; а коли досягнемо, то залишить він нас і повернеться. Рай є любов Божа, в якій насолода всіма блаженствами, – де блаженний Павло наситився преприродною їжею і, як скоро скуштував там плоду з дерева життя, вигукнув, сказавши: Їхнього око не бачиш, і вухо не чуючи, і на серці людині не зійшли, яго уготова Бог любящий. Плоди цього дерева заборонені Адаму за диявольським наміром. Древо життя є любов Божа, від якої відпав Адам; і з того часу не зустрічала вже його радість, але працював і працював він на землі терня. Позбавлені любові Божої, якщо й по правоті ходять, їдять той хліб поту в своїх справах, який наказано є первозданному після падіння його. Поки не придбаємо любові, роблення наше на землі терня; і хоча сіяння наше буває сіянням правди, - і сіємо і пожинаємо ми серед тернини, і щогодини уражуємося ними, і що не робили б на своє виправдання, живемо в поті чола. А коли знайдемо любов, тоді будемо харчуватися Небесним Хлібом і зміцнюватися в силах без праці та праці. Небесний Хліб є Христос, що зійшов... з Небес і дай живіт світу (Ін.6:33). Це є їжа ангельська. Хто здобув любов, той щодня і годину куштує Христа і робиться від цього безсмертним, бо сказано: ... хто знесе від цього хліба... його ж дам йому, смерті не побачить на віки (пор.: Ін.6: 51). Блаженний, хто їсть від Хліба любові, який є Ісусом. А що хто їсть любові, куштує Христа, що є над усіма Бога, про це свідчить Іван, кажучи: ... Бог будь-який є (1Ів.4: 8). Нарешті, той, хто живе в любові, плодоприносить життя від Бога і в цьому ще світі, в відчувається тут воскресіння. Цим повітрям насолодяться праведні у неділю. Любов є Царством; про неї Господь таємничо обітував апостолам, що скуштують її в Його царстві. Бо сказане: ... та їсте і п'єте на трапезі Царства Мого (пор.: Лк.22: 30) - що інше означає, як не любов? Кохання достатньо до того, щоб наситити людину замість їжі та пиття. Ось вино, що веселить серце людини (пор.: Пс.103: 15). Блаженний, хто спиє цього вина! Випили його нестримні – і засоромились; випили грішники – і забули шляхи спотикань; випили п'яниці – і стали постниками; випили багаті - і зажадали злиднів; випили убогі - і збагатилися надією; випили хворі – і стали сильні; випили невігласа - і примудрилися. Як неможливо перепливти велике море без корабля і човна, так ніхто не може без страху досягти кохання. Смердюче море між нами і уявним раєм можемо перейти тільки на човні покаяння, на якій є веслярі страху. Але якщо ці веслярі страху не правлять кораблем покаяння, на якому по морю цього світу переходимо до Бога, то потопаємо в цьому смердючому морі. Покаяння є корабель, а страх – його керманич, а любов – Божественна пристань. Тому страх вводить нас на корабель покаяння, перевозить по смердючому морю життя і веде до Божественної пристані, яка є любов. До цієї пристані приходять всі трудящі і обтяжені покаянням. І коли досягнемо любові, тоді досягли ми Бога, і шлях наш досконалий, і прийшли ми до острова тамтешнього світу, де Отець, Син та Дух Святий. Йому слава та держава! І нас страхом Своїм нехай зробить гідними слави та любові Його! Амінь. Зі слова вісімдесят п'ятого Добра думка не западає в серці, якщо вона не від Божественної благодаті. Лукавий помисл не наближається до душі, хіба тільки для спокуси та випробування. Людина, яка досягла того, щоб пізнати міру своєї немочі, досягла досконалості смирення. Дарування Божі до людини наводить серце, яке збуджується до безперервної подяки. Спокуса наводить на душу ремствующая думка, що постійно збуджується в серці. Господь зносить усілякі немочі людські, не терпить же людину, яка завжди нарікає, і не залишає без розуміння. Душа, далека від будь-якого осяяння веденням, віддається таким нарікаючим думкам. Уста, які завжди дякують, приймають благословення від Бога; якщо серце перебуває в подяці, сходить до нього благодать. Благодаті передує смиренність, а покаранню передує зарозумілість. Гордовитому допускається впадати в хулу і звеличуваному діяльному чесноті допускається впадати в блуд, а звеличуваному своєю мудрістю допускається впадати в темні мережі незнання. Людина, далека від усякого пам'ятання про Бога, носить у серці своєму тривожну лукаву пам'ять думку проти ближнього. Хто, при пам'яті про Бога, поважає всяку людину, той, за помахом Божим, потай, знаходить собі допомогу у всякої людини. Хто захищає скривдженого, той поборником собі знаходить Бога. Хто руку свою простягає на допомогу ближньому своєму, той на допомогу собі приймає Божий м'яз. Хто звинувачує брата свого в порокі його, той обвинувача знаходить собі в Богу. Хто виправляє брата свого в кліті своїй, той зцілює свою власну ваду. А хто звинувачує когось перед зборами, той збільшує болючість своїх виразок. Хто таємно лікує брата свого, той явно робить силу своєї любові. А хто соромить його перед очима друзів його, той показує силу заздрості. Друг, який викриває таємно, - мудрий лікар, а той, хто лікує перед очима багатьох, насправді є лайка. Знак співчутливості - прощення всякого обов'язку, а знак лукавого способу думок - перемова занепалому. Хто робить розум з метою зробити здоровим, той розуміє з любов'ю; а хто прагне помсти, в тому немає любові. Бог розуміє з любов'ю, а не помститься (не буде цього!); навпаки, має на увазі, щоб зцілив його образ, і не зберігає гніву до часу. Цей спосіб любові є наслідком правоти і не ухиляється в пристрасть помсти. Правдивий мудрець уподібнюється до Бога, бо карає людину, зовсім не помстячи їй за гріх її, але щоб або виправилася людина, або залякалися інші. Покарання, не подібне до цього, не є розуміння. Хто робить добро заради відплати, той незабаром змінюється. Хто по силі ведення свого дивується при спогляданні ведення, яке в Богові, той, якщо й умертвлюється тілом, то не підноситься думкою своєю і не ухиляється від чесноти. Хто просвітлює свій розум для гідної відплати Богові, той і душею і тілом спустився в глибину смиренномудрості. Бо коли хто наблизиться до відання, сходить і сходить у своєму житті. коли ж наблизиться до ведення, цілком підноситься у висоту; і поки підноситься, не досягає досконалості сходження його ведення; доки не настане той вік слави, не прийме людина повного її багатства. Бо якою мірою вчиняється людина перед Богом, такою йде слідом Його; в істинному ж столітті Бог показує йому Своє лице, а не те, що Він є. Бо праведні, поки входять у видіння Його, бачать образ, як у дзеркалі; а там побачать явище дійсності. Вогонь, що спалахнув у сухих дровах, важко гасне. І якщо в серці зреченого світу з'явиться і западе Божа теплота, то запалення її не гаситься і вона стрімкіша за вогонь. Коли сила вина увійде до членів, розум забуває строгість у всьому. І пам'ятання про Бога, коли опанує пажію в душі, винищує в серці пам'ять про все видиме. Розум, який набув духовної мудрості, є те, що людина, яка знаходить готовий корабель у морі; і, коли зійде на нього, випливає з моря цього віку і приходить до острова Майбутнього Віку. Відчуття майбутнього віку в цьому світі є те ж, що малий острів у морі; і той, хто наближається до нього, не турбується вже в хвилях видіння цього віку. Мирська слава є скеля в морі, вкрита водами, і невідомий він плавцю, доки корабель не стане на ньому дном своїм і не наповниться водою. Те саме робить з людиною і марнославство, доки не потопить і не загубить його. Батьки говорять про нього, що в марнославну душу знову повертаються пристрасті, що колись нею переможені і вийшли з неї. Мала хмара закриває коло сонячне, і сонце після хмари особливо гріє. І мале засмучення потемнює душу, але після нього буває велика радість. До словес таїнств, укладених у Божественному Писанні, не приступай без молитви і випрошення допомоги у Бога, але кажи: «Дай мені, Господи, прийняти відчуття сили, що полягає в них». Молитву вважай ключем до справжнього змісту сказаного у Божественних Писаннях. Коли хочеш наблизитись серцем своїм до Бога, доведи Йому насамперед любов свою тілесною працею. У них належить початок житія. Бо багато наближається серце до Бога убогістю потрібного, привчанням себе до одного роду їжі, а таким чином наближення це піде за тілесними справами. І Господь поклав їх у основу досконалості. Святість же шануй початком затьмарення душі, а затьмаренням на затьмарення - сходища для бесід. Приводом для першого буває друге. Якщо й корисні промови, коли немає їм заходи, роблять затьмарення, то якомога мовлення суєтні? Душа принижується від багатьох тривалих бесід, хоча б захищала себе і страхом Божим. Нарешті, затьмарення душі походить від безладу в житті. Міра і відоме правило в житії просвічують розум і не допускають до збентеження. Збентеження ж розуму від безладу справляє в душі затьмарення, а затьмаренням робиться знову збентеження. Світ буває наслідком доброго порядку, а від світу народжується у душі світло; від світла ж і світу просяє в умі чисте повітря. У міру того, як серце, після усунення від світу, наближається до духовної мудрості, приймає воно такою ж мірою радість від Бога і в душі своїй відчуває відмінність мудрості духовної та мудрості світської, тому що в мудрості духовній опановує душу мовчання, а в мудрості світській – джерело ширяння думок. І після здобуття першої мудрості виконуєш велику смиренномудрість, скромність і мир, що царює над усіма твоїми помислами. З цього часу і в членах твоїх припиняться сум'яття і буйні пориви, настане ж безмовність. Зі здобуттям другої мудрості здобудеш гордість у своєму мудруванні, і дивні помисли, і сум'яття розуму, безсоромність і хизування почуттів. Не думай, що людина, прив'язана до тілесного, матиме в молитві відвагу перед Богом. Душа корислива позбавляється премудрості, а душа милосерда примудрена буде Духом. Як ялин потрібен для світіння світильника, так милостиня живить у душі відання. Ключ серцю до Божественним даруванням дається любов'ю до ближнього, і, в міру відмови серця від пут тілесних, відкривається також перед ним і двері ведення. Переходження душі зі світу у світ є прийняття розуміння. Яка прекрасна і похвальна любов до ближнього, якщо тільки піклування її не відволікає нас від Божої любові! Яка приємна розмова з духовними нашими братами, якщо тільки можемо зберегти при ній і співбесіду з Богом! Нарешті, добре дбати і про це, поки дотримується в цьому пропорційність, тобто поки під цим приводом можна не втратити потаємного діяння і життя і невпинної співбесіди з Богом. Останньому буває божевіллям точне дотримання першого; розум недостатній для того, щоб вести дві розмови. Як душа за природою краща за тіло, так і справа душевна краща за тілесне. І як спочатку створення тіла передувало подуву в нього життя, так і тілесні справи передують справі душевній. І невисоке життя, що незмінно продовжується, - велика сила. Слабка крапля, постійно падаючи, пробиває твердий камінь. Коли наблизиться час воскреснути в тобі духовній людині, тоді збуджується в тобі омертвіння для всього, зігрівається радість у душі твоїй, що не уподібнюється до тварів, і помисли твої полягають усередині тої насолоди, яка в серці твоєму. А коли готовий повстати в тобі світ, тоді множиться в тобі ширяння думки, низьке і непостійне мудрування. Світом же називаю пристрасті, які породжує широке розуміння розуму. Коли вони народяться і досягнуть зрілості, робляться гріхами і вбивають людину. Як діти не народжуються без матері, так пристрасті не народжуються без ширяння думки, а вчинення гріха не буває без співбесіди з пристрастями. Якщо терпіння зростає в наших душах – це ознака, що ми прийняли потай благодать втіхи. Сила терпіння міцніша за радісні думки, що опановують серце. Життя у Бозі є занепад почуттів. Коли житиме серце, впадають почуття. Повстання почуттів є омертвіння серця. І коли вони повстануть, це ознака омертвіння серця для Бога. Від чеснот, що здійснюються між людьми, совість не набуває правоти. Доброчесність, яку творить хто заради інших, не може очистити душу, бо ставиться перед Богом за нагороду діл. Доброчесність же, яку людина творить сама в собі, звинувачується в досконалій чесноті і досягає того й іншого, тобто і звинувачується у відплаті, і робить очищення. Тому усунься від першого і послідуй другому. Без піклування про друге залишити перше є явне відпадання від Бога. Але друге замінює собою перше, якщо й не буде цього першого. Якщо збережеш язик свій, то від Бога дасться тобі, брате, благодать серцевого розчулення, щоб у ньому побачити тобі душу свою і їм увійти до духовної радості. Якщо ж подолає тебе твій язик, то повір тому, що скажу тобі: ти ніяк не зможеш позбутися затьмарення. Якщо нечисте в тебе серце, нехай чисті будуть хоч уста, як сказав блаженний Іван. Коли забажаєш наставити когось на добро, упокій його спершу тілесно і майже його словом кохання. Бо ніщо не схиляє так людину на сором і не примушує кинути порок свій і змінитись на краще, як тілесні блага та честь, яку бачить від тебе. Якою мірою вступив хтось у подвиг заради Бога, у такому серці його сприймає відвагу в молитві його. І якою мірою людина розважена багатьом, так само позбавляється Божої допомоги. Не скорботи про тілесні вади, бо зовсім візьме їх у тебе смерть. Не бійся смерті, бо Бог усе приготував, щоб тобі бути вищим за неї. Йому слава і держава на віки віків! Амінь. Зі слова вісімдесят шостого Перша думка, яка за Божою людинолюбством входить у людину і керує душу до життя, є думка, що западає в серці, про вихід цього єства. За цим помислом природно слідує зневага до світу; і цим починається в людині всякий добрий рух, що веде його до життя. І начебто основа якої в людині супутня йому Божественна сила, коли схоче виявити в ньому життя. І якщо людина цю сказану нами думку не погасить у собі життєвими зв'язками та безглуздям, але буде вертати її в безмовності, і зупиниться на ній спогляданням, і займеться нею, то вона поведе людину до глибокого споглядання, яку ніхто не в змозі зобразити словом. Сатана дуже ненавидить цей помисл і всіма своїми силами нападає, щоб винищити його в людині. І якби можна було, дав би йому царство цілого світу, аби розвагою згладити в умі людини такий помисл. І якби міг, як сказано, зробив би це охоче. Бо знає підступний, що коли помисл цей перебуває в людині, то розум його стоїть уже не на цій землі спокуси і підступи його до людини не наближаються. Будемо ж розуміти це не про той перший помисл, який нагадуванням своїм збуджує в нас пам'ять смертну, але про повноту цієї справи, коли вона вкладає в людину невідлучну пам'ять про смерть і коли помислом про неї людина постачається в стан безперервного здивування. Перший помисл є щось тілесне, а цей останній є духовним спогляданням і чудовою благодаттю. Це споглядання наділене світлими ідеями. І хто має це, той не входить більше до розшуку про цей світ і не прив'язаний до свого тіла. Зі слова вісімдесят восьмого ...У той час як буваємо в затьмаренні, не будемо бентежитися, особливо якщо не в нас тому причина. Приписуй же це Промислу Божому, що діє з причин, відомих Єдиному Богу. Бо в інший час наша душа смертно нудиться і буває ніби серед хвиль; і чи читає людина Писання, чи здійснює службу, у всякій справі, за яку не прийметься, затьмарення в нього за затьмаренням. Такий залишає справу, і часто не допускається йому навіть наблизитися до нього; і зовсім не вірить він, що це тимчасова з ним зміна і що буває він і в світі. Ця година сповнена розпачу та страху; надія на Бога і втіха віри в Нього цілком відправляться душею, а вся вона повністю виповнюється сумнівами і страхом. Ті, хто зазнали спокуси в цій хвилі години цього з досвіду, знають, яка зміна настане після закінчення його. Але Бог не залишає душі в такому стані на цілий день, бо вона втратила надію християнську. Навпаки, скоро творить і надлишок (1Кор.10:13). Якщо ж тривожний стан цього затьмарення триває більше, то незабаром чекай на зміну самого життя. А я помічу тобі, чоловіке, і дам пораду: якщо не маєш сили впоратися з собою і впасти на лице своє в молитві, то зодягни голову свою мантією і спи, поки не мине для тебе ця година затьмарення, але не виходь зі своєї келії. Цьому спокусі піддаються найбільше охочі проводити життя розумове і в ході своїй шукають розради віри. Тому найбільше мучить і втомлює їх цю годину коливанням розуму; слід же за цим часто хула, а іноді приходить на людину сумнів у воскресінні та інше щось, про що не повинно нам і говорити. Все це нерідко дізнавалися ми досвідом і до втіхи багатьох описали цю боротьбу. Ті, хто займається справами тілесними, зовсім вільні від цих спокус. На них приходить інша зневіра, відома кожному, і воно в образі дії свого відмінно від цих і подібних цим спокус. Здоров'я і вилікування страждає їм виснажується безмовністю. Ось втіха для нього! У суспільстві ж інших ніколи не сприймає світла втіхи і бесідами людськими не лікується, а упокоюється на якийсь час, і після того зневіра це з більшою силою повстає в людині. І йому необхідно потрібна людина освічена, яка має досвід в цьому, яка б просвітила її і зміцнювала при всякому разі під час потреби, але не назавжди. Блаженний, хто це зазнає, не виходячи за двері. Бо після цього, як кажуть батьки, прийде у велику обитель та силу. Втім, не в одну годину і не скоро закінчується ця боротьба; і благодать не раптом зовсім приходить і вселяється в душі, але поступово, і одне змінюється іншим – часом спокуса та часом втіха; і в такому стані людина перебуває до виходу свого. А щоб зовсім стати далеким від цього і втішитися зовсім, не будемо того й сподіватися тут. Бо Сам Бог благоволив, щоб так влаштовувалося життя наше тут і ті, що йшли шляхом, терпіли це. Богу слава на віки віків! Амінь. Зі слова вісімдесят дев'ятого Людина ревнива ніколи не приходить у світ розуму, а чужий світу чужий і радості. Якщо світ розуму називається досконалим здоров'ям, а ревнощі противні світові, то означає вже, що тяжкою хворобою страждає той, у кому є лукава ревнощі. Очевидно, людина, виявляєш ти ревнощі свої проти чужих недуг, а насправді свою душу позбавив здоров'я. Тому дбай краще про здоров'я своєї душі. Якщо ж бажаєш лікувати немічних, то знай, що хворі більше потребують піклування про них, ніж у доганах. А ти ще, тоді як не робиш допомоги іншим, самого себе вкидаєш у тяжку, болісну хворобу. Ревнощі в людях визнається не одним із видів мудрості, але одним із душевних недуг, і саме є обмеженість в образі думок і велике незнання. Початок Божественної премудрості – скромність і лагідність, яка властива великій душі і носить на собі немочі людей. Бо сказано: ви... сильні немочі немічних носите (пор.: Рим.15: 1). І падаючого виправляйте... духом лагідності (Гал.6:1). До плодів Святого Духа апостол зараховує довготерпіння і мир (див.: Гал.5:22). Серце, сповнене смутку про слабкість і безсилля в явних фізичних справах, замінює всі ці тілесні справи. Фізичні вчинки без смутку розуму такі ж, як неживе тіло. Той, хто сумує серцем і дає волю своїм почуттям, подібний до хворої людини, яка страждає фізично і чий рот відкритий для будь-якої шкідливої ​​для нього їжі. Той, хто сумує серцем і дає волю своїм почуттям, подібний до чоловіка, який має єдинородного сина і який помалу вбиває його власними руками. Душевна скорбота — дорогоцінний дар від Бога. Той, хто терпить це, як належить, подібний до людини, члени якої сповнені святості. Людина, яка дала волю своєму язику говорити про людей, як добрих, так і поганих, недостойна цієї ласки. Милосердя і правосуддя в одній душі – те саме, що людина, яка в одному домі поклоняється Богові та ідолам. Милосердя протилежне до правосуддя. Правосуддя є зрівняння точної міри: тому, що кожному дає, чого він гідний, і при відплаті не допускає відміни на один бік або лицеприйняття. А милосердя є смуток, що збуджується милістю, і до всіх співчутливо схиляється; хто гідний поганого з ним поводження, тому не дає злом, і хто гідний доброї відплати, того переповнює з надлишком. І якщо правосуддя на боці правди, то милосердя вже на боці гріха. Як сіно та вогонь не терплять бути в одному домі, так правосуддя та милосердя – в одній душі. Як зерно піску не витримує рівноваги з великим шматком золота, так вимога Божого правосуддя не витримує рівноваги в порівнянні з милосердям Божим. Що жменя піску, кинута у велике море, те ж гріхопадіння будь-якої плоті в порівнянні з Божим Промислом і Божою милістю. І як багате водою джерело не загрожує жменю пилу, так милосердя Творця не перемагається пороками тварюків. Бути злопамятним – і молитися – означає те, що сіяти на морі – і чекати жнив. Як світлості вогню неможливо зробити перепону, щоб вона не сходила вгору, так і молитвам милосердих ніщо не перешкоджає підніматися на Небо. Яка течія води на похилому місці, така сила дратівливості, коли знайде собі доступ в розум наш. Хто в серці своєму набув смирення, той мертвий став для миру, і омертвілий для світу омертвів для пристрастей. Хто омертвів серцем для близьких йому, для того мертвий став диявол. А хто знайшов заздрість, той знайшов з нею диявола. Є смирення від страху Божого, а є смирення від любові до Бога. Одні смиренні від страху Божого, інші – від радості. А той, хто смиренний через страх Божий, завжди супроводжується скромністю в усіх своїх членах, упорядкованими почуттями та упокореним серцем; а той, хто смиренний у радості, супроводжується великою простотою, зростаючим і нестримним серцем. Любов не знає сорому, тому не вміє надати членам вигляд пристойності. Природно не соромитися кохання і забувати свої межі. Блажен, хто знайшов тебе, пристанище великої радості! Збори смиренних любить Бог, як зібрання серафимів. Чисте тіло дорожче перед Богом, ніж чиста жертва. Ці дві чесноти, тобто смирення і цнотливість, готують в душі гарантію Трійці. До друзів своїх входь благоговійно; коли будеш так чинити, принесеш користь і собі і ним, тому що душа часто під приводом любові скидає з себе обережність. Остерігайся сходбищ, тому що не завжди вони корисні. У зборах віддай перевагу мовчанню, тому що утримує воно від багатої шкоди. Спостерігай за черевом, але не як за зором, тому що домашня лайка, без сумніву, легша за зовнішню. Не вір, брате, що внутрішні помисли можуть бути зупинені без приведення тіла в добрий і чинний стан. Бійся звичок більше, ніж ворогів. Той, хто живить у собі звичку – те саме, що людина, яка дає їжу вогню, тому що міра сили в тому й іншому полягає в кількості того, хто їх живить. Якщо звичка вимагатиме чогось одного разу і вимога її не буде виконана, то в інший раз знайдеш її слабкою. А якщо одного разу виконаєш її волю, то вдруге знайдеш, що нападає вона на тебе набагато більше. Майте це на увазі у всьому, тому що допомога обережності важливіша для вас, ніж допомога реальних дій. Хто любить сміх і любить похизуватися перед людьми, не будь йому другом, бо він навчить тебе звички віддаватися розслабленню. Не зустрічай з веселим обличчям того, хто веде розпусне життя, але остерігайся ненавидіти його, і якщо він захоче збунтуватися, подай йому свою руку і дбай до смерті, щоб придбати його. Якщо ти ще слабкий, то відвертайся від зцілення; бо сказано: дайте йому верхівку свого палиці тощо. Говоріть обережно з кимось, хто має високий інтелект і страждає від заздрості. Бо щойно ти щось скажеш, він дає твої слова в своєму серці, як йому заманеться, і в тому, що в тобі добре, він шукає способів спокусити інших. і ваші слова в його думках перетворюються на поживу для його хвороби. Коли хтось починає сперечатися з братом перед тобою, опусти обличчя. Як тільки ви зробите це, і перед Богом, і перед ним ви виявите себе обережним. Якщо даєш що нужденному, то нехай веселість обличчя твого випереджає давання твоє і добрим словом втечеш скорботу його. Коли зробиш це, тоді ласкавість у його розумі дорожча і такого давання твого, яке було б навіть понад потреби тіла. Того дня, коли відкриєш уста свої і станеш говорити, що всупереч комусь, уяви себе мертвим для Бога і суєтним у всіх справах своїх; хоча б помисл спонукав тебе сказати, мабуть, щось справедливе і повчальне. Бо яка потреба людині руйнувати власну свою будівлю і виправляти будівлю друга свого? У той день, коли ви сумуєте за хворим якоюсь хворобою, за людиною доброю чи злою, яка страждає фізично чи душевно, вважайте себе мучеником і дивіться на себе як на того, хто постраждав за Христа і був визнаний гідним стати сповідником. Бо пам’ятайте, що Христос помер за грішників, а не за праведників. Подивіться, яка це велика річ — сумувати за злими людьми і робити більше добра грішникам, ніж праведникам! Апостол згадує про сім, як про деле, гідного удивлення (см.: Рим.5:6–8). Якщо ти сам можеш виправдати свою душу, то не хвилюйся шукати іншого виправдання. Тілесна цнотливість і чистота совісті нехай очолюють вас у всіх ваших справах. Бо без них усяка справа — марнота перед Богом. У будь-якій справі, якщо ви робите це без роздумів і вивчення, знайте, що це марно, хоча і пристойно, тому що Бог зараховує праведність за розсудливістю, а не за безглуздими вчинками. Нехай вас переслідують - не переслідуйте; хай розіпнуть — не розпинай; нехай вас ображають — не ображайте; нехай обмовляють вас — не обмовляйте; be modest and do not be jealous in evil. Судитися – не християнського життя справа; про це немає і натяку в Христовому вченні. Веселися з тими, хто веселиться, і плач з плачучими, бо це ознака чистоти. З хворими – хворобуй, з грішними – проливай сльози, з каючими – радуйся. Будь дружний з усіма людьми, а думкою своєю залишайся один. Візьми участь у стражданнях кожного, а тілом своїм будь далеко від усіх. Нікого не викривай, не ганьби, навіть і вкрай худих за життя своє. Пошириш одяг свій над падаючим і покрий його. Якщо не можеш узяти на себе гріхів його і понести за нього покарання і сором, то будь принаймні терплячий і не сором його. ...Якщо не можеш тримати в порядку свої помисли, то хоч почуття свої зроби впорядкованими. Якщо не один ти своєю думкою, то будь один хоча б тілом своїм. Якщо ви не можете працювати своїм тілом, сумуйте хоча б душевно. Якщо ви не можете не спати стоячи, то не спайте, сидячи або лежачи на своєму ліжку. Якщо ви не можете голодувати два дні, постіть хоча б до вечора. А якщо не можете до вечора, то стережіться ситості. Якщо ти не бездоганний у своєму серці, то будь непорочним у своєму тілі. Якщо ти не плачеш у серці своєму, то хоч обличчя своє зодягни в плач. Якщо не можеш мати милосердя, то скажи, що ти грішник. Якщо ви не миротворець, то принаймні не будьте любителем бунтарства. Якщо ви не можете стати ревним, принаймні у своєму способі мислення, не будьте схожим на лінивого. Якщо ти не переможець, то не пишайся собою перед підлеглими. Якщо ви не в змозі закрити рот того, хто засуджує вашого друга, то принаймні остерігайтеся вступати з ним у спілкування. Знай, якщо від тебе вийде вогонь і спалить інших, то Бог шукатиме з твоєї руки душі, запалені твоїм вогнем. І якщо ти не кидаєш вогонь, а погоджуєшся з заклинателем і насолоджуєшся ним, то на Суді ти будеш його спільником. Якщо любиш лагідність, залишайся в мирі. А коли ти гідний миру, то радій завжди. Шукайте сенс, а не золото; зодягнись у смиренність, а не вісон; здобути світ, а не царство. Хто нерозумний, той не має смирення. А хто не має смирення, той не буде значущим. Хто не мирний, той не смиренний; і немирний не є смиренно мудрим; і не мирно, якщо хтось не радіє. На всіх дорогах, якими люди ходять у світі, вони не знаходять спокою, поки не наблизиться до надії на Бога. Серце не заспокоїться працею й спотиканням, доки в нього не ввійде надія, не заспокоїть серце і не вллє в нього радість. Преподобні і святі уста говорили про неї: Прийдіть до Мене, усі струджені та обтяжені, і Я вас заспокою (Мт. 11, 28). Підійди ближче, каже, щоб ти на Мене поклав надію, і заспокоїшся від трудів і страху. Нерозсіяна молитва дає в душі ясну думку про Бога. І встановлення нами в собі пам'яті про Бога є вселення в нас Бога. Так ми зробимося храмом Божим. Ось – піклування і серце, розтрощене приготуванням упокою в Богу! Йому слава на віки! Амінь. Тверезість допомагає людині більше, ніж справа, а дозвіл на щось шкодить їй більше, ніж спокій. Від спокою походять і турбують людину домашні лайки; але він може припиняти їх. Бо коли людина залишить спокій і повернеться на місце справ, лайки ці відлучаються від нього і віддаляються. Але не таке породжуване дозволом, яке породжується розслабленням і спокоєм. Поки людина під час спокою перебуває в галузі свободи своєї, може вона знову повернутися і вправити собою за встановленням свого правила, тому що вона ще в області свободи своєї. Але, даючи собі дозвіл, виходить він зі сфери свободи своєї. Не давай, людина, свободи якійсь із почуттів своїх, щоб не дійти до неможливості знову повернутися до свободи. Спокій шкодить лише молодим, а дозвіл – і досконалим, і старим. Внаслідок спокою ті, хто доходить до худих помислів, можуть знову повернутися до спостереження над собою і утвердитися у високому своєму житті. А які, з надії на справу, знехтували спостереженням над собою, ті від високого житія відведені бранцями в життя розпусне. Не тоді будемо засмучуватися, коли поповзнемося в чомусь, але коли закоснюється в тому ж, бо намір буває часто і з досконалими, а закоснювати в тому ж є досконале омертвіння. Смуток, який відчуваємо при своїх намірах, ставиться в провину нам благодаттю замість чистого діяння. Хто, сподіваючись на покаяння, поповзнеться вдруге, той лукаво чинить з Богом; невідомо нападає на нього смерть і не досягає він часу, коли сподівався виконати справи чесноти. Кожен, хто дав волю почуттям, дав волю і серцю. Роблення серця служить узами зовнішніх почуттів. І якщо хто з розважливістю займається цим, за прикладом живих до нас батьків, то це буває явно за наступними в ньому трьома явищами, а саме: не пов'язаний він тілесними вигодами, не любить обжерливості і зовсім далека від нього дратівливість. Де мають місце три ці явища, тобто тілесна (чи мала або велика) вигода, запальність і подолання обжерливістю, там (нехай буде тобі відомо), хоча б людина мабуть уподібнювалась древнім святим, дозвіл на зовнішнє походить у людини від нетерплячості у внутрішньому, а не від особливого. А інакше чому б, нехтуючи тілесним, не здобути лагідності? За розважливою зневагою слідують: нічим незв'язаність, нехтування спокоєм та людською прихильністю. І якщо хтось, охоче радіючи, зазнає шкоди заради Бога, то чистий він внутрішньо. Якщо не зневажає ніким за тілесні його недоліки, то воістину він вільний; хто не дивиться з приємністю на того, хто надає йому честь або не обурюється на того, хто його зневажає, той у цьому житті мертвий став для світу. Зберігання розважливості краще будь-якого житія, яким би способом і якою б людською мірою воно не проводилося. Не питай ненависті до грішника, тому що всі ми підлягаємо відповідальності. І якщо повстаєш на нього заради Бога, то плач за нього. І навіщо тобі ненавидіти його? Ненавидь гріхи його і молись за нього, щоб уподібнитися до Христа, Який не гнівався на грішників, але молився за них. Чи не бачиш, як плакав Він про Єрусалим (див.: Лк.19: 41)? І над нами багато в чому посміється диявол; за що ж ненавидіти того, хто, подібно до нас, осміяний і з нас дияволом, що посміюється? І за що ненавидиш, людино, грішника? Чи не за те, що він, подібно до тебе, неправедний? Де твоя правда, коли не маєш кохання? Чому ти не плакав про нього? Але ти женеш його. Через незнання інші порушуються до гніву, уявляючи себе суддями над справами грішних. Будь проповідником Божої благості, бо Бог править тобою, недостойним, тому що багато ти винний Йому, а стягнення Його не видно на тобі, і за малі діла, тобою зроблені, віддає Він тобі великим. Не називай Бога тільки правдивим до тебе, бо в твоїх справах не дає себе пізнавати Його правосуддя. Хоча Давид називає Його правдивим і правим, але Син Його відкрив нам, що Він благий і сповнений благостині. Бо каже: ... благ є (Лк.6: 35) до лукавих і безбожних. Чому іменуєш Бога тільки правдивим, коли на чолі про нагороду робителям зустрічаєш: Друже, не скривджу тобі... Хочу ж і цьому останньому дати, як і тобі... Аще око твоє лукаво є, як Я благ есмь (Мф.20:13,14,15)? Чому також людина іменує Бога тільки правдивою, коли на чолі про блудного сина, який розпусив багатство, зустрічає, що при одному показаному ним сокрушенні притік і впав на шию його, і дав йому владу над усім багатством Своїм? Ніхто інший не сказав цього про Бога, щоб ми не сумнівалися про Нього; Сам Син Божий засвідчив це про Нього. Де ж правда Божа? Ми грішники, а Христос за нас помер! Якщо стільки Він милостивий, то віритимемо, що Він не приймає зміни. Нехай ніколи не помислимо цього беззаконня, щоб Бога назвати немилосердим! Властивість Божа не змінюється, подібно до мерців. Бог не набуває того, чого в Нього немає, не позбавляється того, що в Нього є, або не отримує прирощення, як тварі. Що мав Бог від початку, то завжди має і матиме до нескінченності, як сказав блаженний Кирило у тлумаченні на Книгу Буття: бійся Бога, каже він, з любові до Нього, а не за грізним Ім'ям, Йому приданим. Полюби Його, як ти зобов'язаний любити Його, і не за те, що дасть тобі в майбутньому, але за те, що отримали ми в сьогоденні, і за цей один світ, який створив Він для нас. Бо хто може віддати Йому? Де відплата Йому в наших справах? Хто переконав Його спочатку привести нас у життя? Хто благає Його за нас, коли ми не згадуємо про Нього? Коли нас ще не було, хто порушив це тіло наше до життя? І ще: звідки думка ведення западає в палку? О, як дивне милосердя Боже! О, яка дивовижна благодать Бога і Творця нашого! Яка сила, що тяжить на все! Яка безмірна доброта, через яку єство наше в нас, грішних, знову зводить до відтворення! У кого буде сил прославити Його? Відновляє того, хто переступив заповідь Його і похулив Його, оновлює нерозумне пальце, робить його смисловим і словесним, палість розсіяну і бездушну, почуття розточені робить природою розумною і гідною здатності мислити! Грішник не в змозі і уявити благодать воскресіння Його. Де геєна, яка могла б засмутити нас? Де мука, що різноманітно нас лякає і перемагає радість любові Його? І що таке геєна в порівнянні з благодаттю воскресіння Його, коли поставить нас з пекла, зробить, що тлінне це зодягнеться в нетління, і занепалого в пекло відставить у славі? Прийдіть, розважливі, і дивуйтесь. Хто, маючи розум мудрий і дивовижний, гідно здивується милості Творця нашого? Є відплата грішникам, і замість відплати праведного Він віддає їм воскресінням; і замість тіл, що виправили Закон Його, одягає їх у досконалу славу нетління. Ця милість – воскресити нас після того, як ми згрішили, вище милості – привести нас у буття, коли ми не існували. Слава, Господи, безмірної благодаті Твоєї! Ось, Господи, хвилі благодаті Твоєї змусили мене замовкнути, і не залишилося в мене думки для подяки Тобі! Якими устами сповідуємося Тобі, Благий Царю, що любить життя наше? Слава Тобі за ці два світи, які створив Ти до нашого зростання і насолоди всім, Тобою створеним, зводячи нас до відання слави Твоєї, – слава Тобі відтепер і до віку! Амінь. Зі слова дев'яносто першого Слава Той, Хто рятує нас десними і шуїмі і в усьому цьому, Який доставляє нам випадок до здобуття життя нашого! Бо й душі тих, що знемогли у своїй волі до того, щоб набути собі життя, мимовільними скорботами приводить Він до чесноти. І той жебрак Лазар не з волі своєї позбавлений був благ світу цього, і тіло його вражене було виразками, і терпів він два гіркі страждання, з яких кожне було гірше іншого; однак наостанок поважний був у лоні Авраамовому. Бог близький до скорботного серця того, хто до Нього кричить у скорботі. Якщо й піддає іноді у тілесному поневірянні та інших скорботах, то перетерпіння цього звертає нам на допомогу; як і лікар у тяжкій хворобі відновлює здоров'я перетином членів. До душі ж скорботного виявляє Господь велике людинолюбство в порівнянні з жорстокістю страждань у скорботі його. Ангели відганяються гордістю людини, після чого приступає до неї демон 55 (сл. 34) Подяка веде до більшого благодіяння 14 (сл. 2) Подякою до Бога залучається благодать 162 (сл. 85) Коли благодать дається людині 89, 90 (сл. 49) Життя доброчесне є даруванням благодаті 43,44 (сл. 21) Ознаки множення та збіднення благодаті в душі 10,11 (сл. 1) Для чого Бог допускає хвороби 119 (сл. 57) Духовне знання слідує за роботою чеснот 23 (сл. 5), 106–111 (сл. 55) Що таке віра 73 (сл. 44) У чому полягає безсумнівність віри 45 (сл. 30) Без діл віра безплідна 143,144 (сл. 67) Як людина знаходить тверду віру 60, 61 (сл. 37) Бачення духовне 27–29 (сл. 8) Гордість позбавляє людину Божого промислу про нього 67, 68 (сл. 40) Порада, як долати духовну гордість 77, 78 (сл. 46) Як людина дізнається, що отримав відпущення гріхів 34 (сл. 18) Не грішника має ненавидіти, але гріхи його 186 (сл. 90) Який гріх непробачний 14 (сл. 2) Особливих обдарувань просити у Бога ніколи не повинно 58 (сл. 36) Коли дарування духовне буває причиною смерті 54 (сл. 34) Хто щирий любитель чесноти 16 (сл. 2) Що сприяє придбанню чесноти 10 (сл. 1) Чесноти пов'язані з печалями 53 (сл. 34), 93 (сл. 49) Для майбутнього життя має значення тільки те, що засвоєно душею 13, 14 (сл. 1) Що є початком істинного життя 11 (сл. 1) Що є духовне життя 158 (сл. 80) Що керує душу до життя 171 (сл. 86) Що таке безсмертне життя 62, 63 (сл. 38) Подібність явищ у духовному житті з явищами в природі 74–76 (сл. 46) Значення заповідей для душі 105,106 (сл. 55) Повинно зберігати всі Господні заповіді 105 (сл. 55) З якою метою Бог посилає спокуси 119–121 (сл. 57) Бог співмірює спокуси з силами людини 155 (сл. 78) Користь спокус 93 (сл. 49), 60, 61 (сл. 37) Як переносити спокуси з радістю 49 (сл. 31) Без допомоги Божої не можна витримати спокус 60–62 (сл. 37) Чим перемагаються спокуси 157 (сл. 79) Що є любов 33, 34 (сл. 18), 62 (сл. 38), 160,161 (сл. 83) Ступені кохання 46 (сл. 30) Любов до ближнього є засобом уподібнення Богові 87, 88 (сл. 48) Від чого народжується любов до Бога 23 (сл. 5), 66 (сл. 39), 71, 72 (сл. 43) Хто істинно милосердний 129,130 (сл. 58) Милосердя протилежне до правосуддя 176,177 (сл. 89) Милосердя дає нам бачити в собі образ Божий 70 (сл. 41) Милостиня наближає до Бога 116 (сл. 56) Людина милостива – лікар душі своєї 70 (сл. 41) Як має подавати милостиню 116,117 (сл. 56) Милостиня уподібнює людину до Бога 13 (сл. 1) Як знаходить світ 182 (сл. 89) Що є світ 18,19 (сл. 2) Чому Господь наказав вийти зі світу 40, 41 (сл. 21) Молитва преподобного Ісака про омертвіння для миру 65 (сл. 38) Хто помер для світу 19, 20 (сл. 2), 177 (сл. 89) Молитва вимагає вправи 66 (сл. 39) Молитва має відповідати вимогам життя 26 (сл. 5) Про що не повинно просити Бога 24,25 (сл. 2) Чому Бог іноді не скоро виконує наші прохання 26 (сл. 5) Лінощі до молитви – ознака потьмарення душі 17 (сл. 2) Чому Бог зволікає почути наші молитви 26 (сл. 5), 51, 53 (сл. 33) Якою має бути молитва 26 (сл. 5), 89, 90 (сл. 49) Як молитися без думок 46,47 (сл. 30) Що таке молитва 72 (сл. 43), 85 (сл. 48) Які плоди бувають від мовчання 51 (сл. 31), 68 (сл. 41) Як приступати до читання Святого Письма 166 (сл. 85) Яка користь від читання Святого Письма 12 (Сл. 1), 45 (Сл. 30), 132 (Сл. 58), 136,139,140 (Сл. 64) У чому полягає покаяння 78, 79 (сл. 47), 84 (сл. 48), 159,160 (сл. 83) Покаяння завжди і всім потрібне 146 (сл. 71) Шкода спокою 152,153 (сл. 77), 183,184 (сл. 90) Бажання тілесного спокою видаляє людину від Царства Небесного 93, 94 (сл. 49) Причини руху помислів 20, 21 (сл. 4) Кому можна довіряти свої думки 155 (сл. 78) Як послаблюється дія лукавих помислів 48 (сл. 30) Коли встановлено пост 42, 43 (сл. 21) Користь посту 41–43 (сл. 21), 149, 150 (сл. 75) Промисл обіймає всіх людей 11 (сл. 1) Повинно вірити в Промисл Божий 89, 90 (сл. 49) Чим серце утримується від прагнення злу 39 (сл. 21) Яка ознака серцевої чистоти 43 (сл. 21) Як зберегти серце від пристрастей 27 (сл. 8) Як досягається чистота серця 22 (сл. 4) Без скорботи неможливо наблизитися до Бога 40 (сл. 21), 190 (сл. 91) Що допомагає переносити скорботи з радістю 15 (сл. 2), 49 (сл. 31) Для чого Бог допускає скорботи 27 (сл. 5), 40 (сл. 21), 96 (сл. 51) Для кого смерть бажає і для кого страшна 13 (сл. 1) Навіщо треба завжди думати про смерть 69–71 (сл. 41), 170,171 (сл. 86) Від чого народжується смиренність 53-55 (Сл. 34), 60 (Сл. 37), 77 (Сл. 46), 85, 86 (Сл. 48), 103,104 (Сл. 53), 126 (Сл. 57), 134,135 (Сл. 61) Що є смиренність 101–103 (сл. 53) Види смиренності 177,178 (сл. 89) Ознака смиренномудрості 63 (сл. 38) Смиренність є засіб прощення гріхів 77 (сл. 46) Смиренність приймає від Бога милість 122–124 (сл. 57), 135 (сл. 61) Що таке пристрасті 63 (сл. 38) Від чого народжуються пристрасті 169 (сл. 85) Як викорінюються пристрасті 29 (сл. 8), 132 (сл. 58), 144 (сл. 71) Для чого Бог не зробив душу вище пристрастей 127 (сл. 58) Хто вільний від ураження пристрастей 63 (сл. 38) Без благодаті придбати терпіння не можна 156 (сл. 79) Від чого зростає терпіння 169 (сл. 85) Що є чистота розуму 20 (сл. 2) Від чого буває збентеження розуму 167 (сл. 83) Від чого народжується зневіра 47 (сл. 30) Згубні наслідки зневіри 146 (сл. 71), 156 (сл. 79) Почуттям не повинно давати свободи 11 (сл. 1), 169 (сл. 85), 184, 185 (сл. 90) Православний християнин повинен не просто знати батьків і цитувати їх: він повинен увійти в їхній дух і набути «святоотцівського розуму». Він повинен розглядати батьків не лише як спадщину минулого, але як живих свідків та сучасників. Вам може бути цікаво: